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T2251_.64.0160a01: 阿毘達磨倶舍論法義卷第九終
T2251_.64.0160a02:
T2251_.64.0160a03:
T2251_.64.0160a04:
T2251_.64.0160a05:
T2251_.64.0160a06: 阿毘達磨倶舍論卷第十法義
T2251_.64.0160a07: 　豐山上毛沙門釋林常快道記　

T2251_.64.0160a08:

初右

無明何義

至

義不濫餘　初一句問。餘文

T2251_.64.0160a09:

答。答中有二

頭大乘同第二釋。涅槃經二十八(五
右)説六種無中第六不對無云。如無

T2251_.64.0160a10:

白名之爲黒無有
明故名之無明

初擧二不正義

責後爲

T2251_.64.0160a11:

顯下論主正解。此問答成實十

二十
一右

無明品見。

T2251_.64.0160a12: 言眼等者。光記。圓暉竝約五根。寶疏約
T2251_.64.0160a13: 十二處門。惠暉約七十四法。以明唯慧故。
T2251_.64.0160a14: 今謂光且約初云眼耳等。惠暉總取無漏
T2251_.64.0160a15: 法非也。寶疏獨盡理。盡法究理故

T2251_.64.0160a16:

初右

明所治無明　此所治言是爲眼肝。即

T2251_.64.0160a17: 遣二 &MT10769;

T2251_.64.0160a18: 非異親友非親友無　非異親友餘一切人
T2251_.64.0160a19: 皆名非親。但彼怨家立非親名。故正理二十

T2251_.64.0160a20:

八

十五左

曰。非異親友所餘一切中平等類。

T2251_.64.0160a21: 是遣濫眼等之初 &MT10769;

。又非親友無處名爲
T2251_.64.0160a22: 非親友。彼無處定是無法有何怨家。今彼怨
T2251_.64.0160a23: 敵名非親。是除後 &MT10769;

T2251_.64.0160a24: 虚誑言語　鮮･檗･明三藏及正理。顯宗竝作
T2251_.64.0160a25: 言論。

T2251_.64.0160a26:

初左

論曰

頭論二十。
十三左

經説

至

枙暴流　三縛出雜

T2251_.64.0160a27:

含三十二

四左

餘竝見雜含十八

四右

長含第

T2251_.64.0160a28:

八

十一左

衆集經第九卷

初右

十上經等

頭枙暴明
木如今。

T2251_.64.0160a29:

而正顯及鮮本光寶頌疏作軛瀑爲
是雜含十八作枙。故音釋與軛同

隨眠有七與

T2251_.64.0160b01:

十。七種經説。故隨眠品

十九之
初左

曰。故經

雜含十
八五右

T2251_.64.0160b02: 説七。其十隨眠對法説非經説。故論十九

T2251_.64.0160b03:

三左

云。上六隨眠於本論

發智五
十一丁

復分爲十。

T2251_.64.0160b04: 然光。寶竝謂經説十隨眠者臆量耳

T2251_.64.0160b05:

初左

如惡妻子

至

應名無明　舊論曰。如世言

T2251_.64.0160b06:

惡婦説無婦惡子説無子。對法疏二

二十
七右

T2251_.64.0160b07: 曰。梵言阿毘訶羅六義。一非義如非牛亦
T2251_.64.0160b08: 名無牛。二無義如牛已死亦説無牛。三異
T2251_.64.0160b09: 義如異牛故亦名無牛。四惡義如有惡子
T2251_.64.0160b10: 亦名無子。五少義如食少味亦名無味。六
T2251_.64.0160b11: 離義如處離人亦名無人。如是即説非明
T2251_.64.0160b12: 異明惡明少明離明故名無明

T2251_.64.0160b13:

二右

如何染心

至

何理相違　正理二十八

十六

T2251_.64.0160b14:

左

曰。經主於此假作救言如何

云云

次廣破

T2251_.64.0160b15: 此救義。是就經部意故。光･寶倶言經部意。
T2251_.64.0160b16: 此中間雜者光記施種ト現ト與種現三義。而
T2251_.64.0160b17: 無取捨還惑幼學。今言間雜。謂現行前後
T2251_.64.0160b18: 熏習言間雜。下説現起故。特立間雜義故。

T2251_.64.0160b19:

故正理二十八

十七
右

曰。又若相間雜名能染

T2251_.64.0160b20: 者。則諸無漏惠亦應被染。是約漏無漏前
T2251_.64.0160b21: 後雜起

T2251_.64.0160b22:

二右

誰復能遮

至

此説爲善　論主許捨經部

T2251_.64.0160b23: 救取有部。意言分別彼經文彼自自宗。故
T2251_.64.0160b24: 不強遮汝救。然今別體義爲善。非謂是信
T2251_.64.0160b25: 有部遮非經部。以不 &MT10769;

經部故。舊論曰。
T2251_.64.0160b26: 若欲分別何人相遮。諸師説無明與智別

T2251_.64.0160b27:

類。如欲與心。識者思之。光記

三右
三

云。論

T2251_.64.0160b28:

主非經部評取有部。次下

五右
五目

又云。經部

T2251_.64.0160b29: 不信無明有別體。論主意朋經部故作斯
T2251_.64.0160c01: &MT10769;

。兩文似違。而初就文下約意。然非經部

T2251_.64.0160c02:

者

未詳

寶疏云。論主評取有部。準之論主不

T2251_.64.0160c03:

定執一宗。理長即取。此意謂信有部

未詳

｣

T2251_.64.0160c04:

二右

有執煩惱皆是無明　是此成實師之執。

T2251_.64.0160c05:

彼第十

二十
三右

無明品云。是無明分爲一切煩

T2251_.64.0160c06: 惱。所以者何。一切煩惱皆邪行故。又從一
T2251_.64.0160c07: 切煩惱生諸行。而經中説。從無明生行。故
T2251_.64.0160c08: 知一切煩惱皆名無明

T2251_.64.0160c09:

二左

謂不了知諦實業果　明本及舊論如今

T2251_.64.0160c10: 作實形誤也。鮮本及光。寶解釋作寶爲正。

T2251_.64.0160c11:

論四

四右

説信中。亦言諦寶業果以可知耳｣

T2251_.64.0160c12:

二左

如餘處説

至

唯可辨用　舊論曰。如經言。

T2251_.64.0160c13:

何者

乃至

復有法不可分別而不可説無

T2251_.64.0160c14: 譬如於慈觀中無貪性不淨觀中無瞋性等。

T2251_.64.0160c15:

喩顯易了擧之以示。古人以品類足一

二右

T2251_.64.0160c16: 眼根云何。謂眼識所依淨色文而爲餘處。是
T2251_.64.0160c17: 狹心臆度之甚矣舊論明言經故。亦若不契
T2251_.64.0160c18: 經何可得止外疑

T2251_.64.0160c19:

二左

經言我今

至

無影寂滅　雜含三十四

十六

T2251_.64.0160c20:

右

曰。然如來見謂見此苦聖諦。此苦集聖

T2251_.64.0160c21: 諦。此苦滅聖諦。此苦滅道聖諦。作如是知

T2251_.64.0160c22:

如是見己ヲモツテ於一切見一切受

頭受應
愛誤

一切

T2251_.64.0160c23: 生ト一切我我所見ト我慢ト繋著使トニ斷滅。寂

T2251_.64.0160c24:

靜清涼眞實。如是等解脱。舊論

十八右

曰。

T2251_.64.0160c25: 經云我今由知如是。由見如是。一切愛。
T2251_.64.0160c26: 一切見。一切類。一切我執我所執。我慢。隨
T2251_.64.0160c27: 眠滅盡故不更生。故無顯般涅槃。對批諸
T2251_.64.0160c28: 文光記四解釋初二句。第二忍智爲優。經
T2251_.64.0160c29: 唯説四諦故。寶疏但約四諦。爲已智根。

T2251_.64.0161a01:

未見文而暗當矣。後具知根

未詳

諸見爲五

T2251_.64.0161a02: 見。及無影爲斷得非也。大徳意此經約根
T2251_.64.0161a03: 本六煩惱。故類性爲無明。正理師得彼意。
T2251_.64.0161a04: 隨眠攝疑瞋二。慢攝諸慢盡六根本而以

T2251_.64.0161a05:

依信矣。寶疏

五左

註正理云愛見下流諸

T2251_.64.0161a06: 字非也。已經言諸故。次破正理師即爲
T2251_.64.0161a07: 允當矣。今更破諸言流慢。應亦至隨
T2251_.64.0161a08: 眠。何不齊。又有簡別還通。無簡唯局二
T2251_.64.0161a09: 不可有此處。依本經以論主意言ハハ類性
T2251_.64.0161a10: 言攝餘慢及瞋疑。兼攝法蘊足等小隨眠。故
T2251_.64.0161a11: 特云類性。隨眠言總通上不有別體。故本
T2251_.64.0161a12: 經云繋著使。然無影爲斷得非也。顯寂
T2251_.64.0161a13: 滅離散動言無影。故本經説寂靜清涼眞

T2251_.64.0161a14:

實。光記

四左
九目

終二句爲二涅槃非也。斷遍知

T2251_.64.0161a15: 爲由明涅槃故

T2251_.64.0161a16:

三右

豈不可説爲餘慢等　光等餘五慢。寶

T2251_.64.0161a17: 等餘疑恚。今按寶爲正。光記有三失。一餘
T2251_.64.0161a18: 慢言不簡六慢故。若如汝釋應言邪慢

T2251_.64.0161a19:

等。二違正理

傍寶四左
六目引

云。有説餘慢是類性

T2251_.64.0161a20:

攝。彼餘慢言豈唯隨一。三舊論七

十八
右

曰所

T2251_.64.0161a21: 餘慢瞋等諸惑故

T2251_.64.0161a22:

三右

論曰無色

至

故標名稱　四蘊非色立無

T2251_.64.0161a23: 色名。非謂三界隨一。此中四解。後論主
T2251_.64.0161a24: 不信故特云有餘。初三義竝存故不云有
T2251_.64.0161a25: 餘。二三兩義本出婆沙故略釋。此中第三
T2251_.64.0161a26: 隨名顯義。從他能顯名立自名。是一字一
T2251_.64.0161a27: 義全有財釋。所餘三義竝約相似是隣近釋。
T2251_.64.0161a28: 勿謂相從一字一義名無六釋

T2251_.64.0161a29:

三左

有説三和

至

故觸別有　有人

傍湛惠

云。光･

T2251_.64.0161b01: 寶二有説如次爲經薩。基師不爾。竝爲經
T2251_.64.0161b02: 部異解。今按論偈頌長行。基師爲正。何者
T2251_.64.0161b03: 頌文説和合生。長行初顯別解。次標諸師
T2251_.64.0161b04: 不同列陳二義。竝云有説。以非自宗正義
T2251_.64.0161b05: 亦同引經成義。以經部則經爲量故。更結
T2251_.64.0161b06: 釋言然對法者説有別觸。如是一段顛末。便

T2251_.64.0161b07:

二有説是經部顯然。又正理二十九

九紙

顯宗

T2251_.64.0161b08:

十五

初右

不擧此兩説。以是經部諍論不關

T2251_.64.0161b09:

自宗故。又成唯識第四

八右

擧經部救云。

T2251_.64.0161b10: 若謂餘時三和有力成觸。生ヲモツテ觸能起
T2251_.64.0161b11: 受等。由此定前厭患心所。故在寸ニ定位三

T2251_.64.0161b12:

事無ヲモツテ能不成生觸。疏四末

二十
九右

云。經部

T2251_.64.0161b13: 之中有二師救。一無別觸。即三和是觸故。二
T2251_.64.0161b14: 別有觸數。三和外別有故。即今經部猶有二

T2251_.64.0161b15:

師。又三末

十一左

云。此中大乘。觸別有體非

T2251_.64.0161b16: 即三和。經部一師説三和成觸。觸即三和。
T2251_.64.0161b17: 是假非實。又一師説。三和生觸觸非三和。
T2251_.64.0161b18: 一切有部觸雖別有。不能分別變異而生
T2251_.64.0161b19: 心心所等。但以受等所依爲業三部不同。

T2251_.64.0161b20:

演祕主依基疏意。彼三末

二左

擧此倶舍兩

T2251_.64.0161b21:

説以爲經部二師

同學三之二(十一左)破光
記而祕爲正。已上有人義

今

T2251_.64.0161b22: 皡按。光･寶解釋爲盡。演祕混同之失。基師
T2251_.64.0161b23: 或無有過。何者於經部論心所有全無

T2251_.64.0161b24:

有分無。分無中有四異師。正理論第十

四右

T2251_.64.0161b25: 云。上座但立三大地法。謂受想思。又第十一

T2251_.64.0161b26:

二十左

云執別有心所。論者。於心所中興多

T2251_.64.0161b27:

諍論或説唯有三大地法

受想思

或説有四

T2251_.64.0161b28:

加觸

或説有十

十大
地法

或説十四

加貪瞋
癡慢也

如是有

T2251_.64.0161b29: 經部中立別觸。約彼基師釋成唯識故無
T2251_.64.0161c01: 有過。只述義不合此論故。而彼亦約薩
T2251_.64.0161c02: 經無妨。只論定位。不關生成故。故云
T2251_.64.0161c03: 或無過然如今論。定是經薩兩説。以何知

T2251_.64.0161c04:

者。後説

四左
初目

通前經。言我部所誦經文異此

T2251_.64.0161c05: 故。是豈非部別。今述經薩兩部立義引證通
T2251_.64.0161c06: 釋以示各義成立而未決勝負。故歸本宗

T2251_.64.0161c07:

云然對法者等

有人何成
證結

是故正理第十

四右
至十

T2251_.64.0161c08:

九
右

廣破經部中

四左

經部證三法聚集和合説

T2251_.64.0161c09:

名爲觸經成無別體。次

十三左

有部以六六

T2251_.64.0161c10:

經證別體遮經部假立。全同今義

有人未
見彼

T2251_.64.0161c11:

文。唯見當段正顯。彼
無此兩説者何耶

然演祕未曉文義。只見

T2251_.64.0161c12: 基疏經部有生成而此論兩説同爲經部。豈

T2251_.64.0161c13:

非混同失

如同學抄及
有人自除遣

矣。又成實七

三左

觸品

T2251_.64.0161c14: 以三事和合名觸經立無別義。問者以六
T2251_.64.0161c15: 六經 &MT10769;

等全是薩經也

T2251_.64.0161c16:

三左

如是三法

至

説名爲觸　稽古上

二十
九右

云。雜

T2251_.64.0161c17:

含三

十左

曰縁眼及色眼識生。三事和合生

T2251_.64.0161c18:

觸。

頭正法念十七(五右)云三法
和合而生于觸云共受想思

今云。失據還有部

T2251_.64.0161c19:

證。説生觸故。此出雜含十三

四左六左又八
(二十一左)十

T2251_.64.0161c20:

一(八
右)

曰眼ト色トヲ縁トシテ生眼識。三事和合シテ

T2251_.64.0161c21:

觸アリ

傍婆沙百四十九(初左)
全引此經成無別體

T2251_.64.0161c22:

四左

經言云何

至

六六愛身　雜含十三

初右至
二紙右

T2251_.64.0161c23:

説之名六六法經是也。正理第十

十三左

T2251_.64.0161c24: 以此經證別觸。破經部假立。此中身者

T2251_.64.0161c25:

聚集義。舊倶舍

七(十
九右)

言識聚觸聚等。彼第一

T2251_.64.0161c26:

十五右

云六受聚。成實論

羅什譯

七

三左

引六六

T2251_.64.0161c27:

經中云六觸衆。五事論下

六右

如先引。爾光

T2251_.64.0161c28:

記先

傍一餘
十七右

今竝爲體義非也。婆沙百四十九

T2251_.64.0161c29:

十七
右

明文何之爲

T2251_.64.0162a01:

四右

可觸及三差別而説　此可恐何誤也。義

T2251_.64.0162a02: 不穩暢故。光記釋有如何言故

T2251_.64.0162a03:

四左

我部所誦經文異此　有人云。經部中有

T2251_.64.0162a04: 異計。各自宗云我部。非對經部之有部也。
T2251_.64.0162a05: 今云。不爾。此論顛末悉就部別鎭部言。何
T2251_.64.0162a06: 處有自部之異解中相對稱我部耶。固執之
T2251_.64.0162a07: 甚哉

T2251_.64.0162a08:

四左

以有對根爲所依故　婆沙百四十九

三右

T2251_.64.0162a09: 初説有對約境。五塵皆有對故。後説具所依

T2251_.64.0162a10:

所縁二義。有對言通故。法勝毘曇六

十八左

同

T2251_.64.0162a11:

後説。雜心九

十四右

但約所依。此論同雜心

T2251_.64.0162a12: 正理依婆沙後説

T2251_.64.0162a13:

四左

増語謂名

至

名稱隨語　光記有四義。初

T2251_.64.0162a14: 釋似是而不盡以語唯爲増聲爲勝故。豈
T2251_.64.0162a15: 越字位何得成名。今云。増増積。語是聲字。

T2251_.64.0162a16:

聲字積集是名。故名稱増語。是故舊譯

舊倶
舍七

T2251_.64.0162a17:

十九
左

云依言。名依聲字故。光後三釋鑿之甚

T2251_.64.0162a18:

矣。雜心九

十四右

子註曰。以多名故説増

T2251_.64.0162a19: 語也

T2251_.64.0162a20:

四左

有説意識

至

就相應　舊論云有餘師。是

T2251_.64.0162a21:

法勝論師及雜心等義。法勝毘曇六

十八左

T2251_.64.0162a22: 云。彼意識相應觸隨語觸。何以故増語依轉
T2251_.64.0162a23: 故。由増語。轉彼名増語。由意識。故語轉。是
T2251_.64.0162a24: 故意識與彼相應觸名隨語觸。或増語名。
T2251_.64.0162a25: 彼意識分別境界非餘五識。是故増語境界。
T2251_.64.0162a26: 相應觸名隨語觸。今論主取彼第二説不
T2251_.64.0162a27: 信初説。故特標別云有説。意識名隨語。其

T2251_.64.0162a28:

理不穩暢故。四卷論四

二十
五左

雜心九

十四右

T2251_.64.0162a29: 文略而唯相應義。此有説意増語名於意識。
T2251_.64.0162b01: 以語爲増上名増語。全分有財釋。名増語
T2251_.64.0162b02: 觸是分隣近也
T2251_.64.0162b03: 頌無漏染汚餘　恐謂明是惠。無明是癡。
T2251_.64.0162b04: 除此二外爲餘故更述言無漏等

T2251_.64.0162b05:

五右

頌樂等順三受　本頌。正顯。頌疏。光牒

T2251_.64.0162b06: 文及明本竝爾也。然應言順樂等三受。樂
T2251_.64.0162b07: 等即三受。三受是。樂等。何分爲能所順。故
T2251_.64.0162b08: 舊論頌云樂苦捨頌三

T2251_.64.0162b09:

五右

無明觸中一分數起　正理

十六右

同之。

T2251_.64.0162b10: 顯宗云染汚觸中。中言簡別是依第七。染汚
T2251_.64.0162b11: 名寛。於彼分出二故言中。數起者如貪瞋
T2251_.64.0162b12: 是數數起煩惱故別開立。舊論曰。復次無明

T2251_.64.0162b13:

觸由數數起故取一邊成二。頌疏

七右

云。

T2251_.64.0162b14: 煩惱中此二數起故。無明觸外別立此二｣

T2251_.64.0162b15:

五左

此三能引

至

名爲順受　正理

十六右

顯宗

T2251_.64.0162b16:

三右

竝三義而所領所依能引次第。今論主意。

T2251_.64.0162b17: 爲順契經説眼觸所生受等故能引爲首。
T2251_.64.0162b18: 正理爲依受不共行相所領爲初。各據一
T2251_.64.0162b19: 義竝不相違。於中論主親文起盡。次頌從
T2251_.64.0162b20: 此第五轉故

T2251_.64.0162b21:

五左

如是合成十六種觸　總上三段。謂六二

T2251_.64.0162b22:

八。故成十六。婆沙百四十九

初丁之
十六紙

廣明

T2251_.64.0162b23: 十六觸。若依大乘。瑜伽五十三。顯揚第五亦
T2251_.64.0162b24: 説十六。其名同之

T2251_.64.0162b25:

五左

從此生六受五屬身餘心　初句六受隨

T2251_.64.0162b26: 能生因後句二種隨所依故。從第五囀顯
T2251_.64.0162b27: 示因果能所生別。屬第六聲流至下心

T2251_.64.0162b28:

五左

六中前五

至

但依心故　眼等五根名爲身

T2251_.64.0162b29:

者約不離義。是聚集義。極微聚故如先

第一

T2251_.64.0162c01:

卷

具辨。屬身之受第六依士。心受亦爾

T2251_.64.0162c02:

五左

無功能故

至

餘法無能　光記云。經部復

T2251_.64.0162c03:

出理破。大善也。寶疏

九左

唯無功能故一句

T2251_.64.0162c04: 科經部出不立因。而於已生已下屬下總
T2251_.64.0162c05: 科有部責。是大誤也。何者無功能故正出不
T2251_.64.0162c06: 立因。於已生等述釋因意。何可屬下。故

T2251_.64.0162c07:

舊論七

二十
一右

云。無能故於已生法無復能。

T2251_.64.0162c08:

此證與立義不異

云云

既云此證。上皆經部

T2251_.64.0162c09: 證決矣。又舊論有部重説責中。是時説云
T2251_.64.0162c10: 何倶生二法中能生所生差別得成。於此時
T2251_.64.0162c11: 中此義亦彼説。謂於已生法中無復能。既
T2251_.64.0162c12: 云彼説思之。立量云。倶時生法應非能所
T2251_.64.0162c13: 生。無功能故如牛兩角等。故有部破云立

T2251_.64.0162c14:

宗。此者目近指不立因。而有人

傍湛惠

分爲

T2251_.64.0162c15: 宗因。而寶疏大好者盲目之甚

T2251_.64.0162c16:

六右

若爾便有互相生失　若無能 &MT10769;

重説無

T2251_.64.0162c17: 用。爾便有互生失。是經部轉 &MT10769;

。寶疏爲正。
T2251_.64.0162c18: 光記意倶時爲若爾非也

T2251_.64.0162c19:

六右

契經但説

至

所生受　雜含八

三左
五目

曰。若色

T2251_.64.0162c20: ト眼ト識トノ眼觸アリ。若眼觸ヲ因縁トシテ生受苦
T2251_.64.0162c21: 覺樂覺不苦樂覺ト。今呼已得名更云眼
T2251_.64.0162c22: 觸所生

T2251_.64.0162c23:

六左

非與此心不同縁一境　此中不字。光寶

T2251_.64.0162c24:

舊論竝無

爲正

T2251_.64.0162c25:

七右

故世尊言當依經量　毘那耶雜事三十

T2251_.64.0162c26:

七

初右

曰。世尊告阿

陀曰。如是應知。教

T2251_.64.0162c27: 有眞僞。始從今日。當依經教不依於人。

T2251_.64.0162c28:

正理第一

四右

曰。如世尊告阿

陀言。汝等

T2251_.64.0162c29: 從今當依經量。諸部對法義宗異故

T2251_.64.0163a01:

七右

或大地法義非要遍諸心　是經部後異

T2251_.64.0163a02: 有部別釋大地義故言或。舊論曰。大地
T2251_.64.0163a03: 義不爾於一切心必有。然寶疏云釋本論
T2251_.64.0163a04: 文非也

T2251_.64.0163a05:

七右

餘説如是

至

非本所誦　光記

十四
左

等

傍寶十
二右

T2251_.64.0163a06: 餘説如是爲句首。而判爲大不善地。後代
T2251_.64.0163a07: 毘婆沙師所誦非本論所誦。此意全任今文

T2251_.64.0163a08:

相而於品類足二

十二右

唯於十善十煩惱

T2251_.64.0163a09: 作意等十三立大地法。無説大不善地。甘

T2251_.64.0163a10:

露上

十七右

亦爾。界身足上

初丁

亦唯大地大煩

T2251_.64.0163a11:

惱二大無大不善。於婆沙百四十二

十七左

加

T2251_.64.0163a12:

癡惛悼無慚愧五爲大不善。倶舍四

六左

雜

T2251_.64.0163a13:

心二

三左

唯無慚愧二也。故爲非本論所誦。

T2251_.64.0163a14:

頭論四(六左)説大不善唯無慚愧二。雜心二(三左)
全同。婆沙四十二(十七左)加惛掉癡三爲五

T2251_.64.0163a15: 一往似理深思不可爾。所以者何。今非謂
T2251_.64.0163a16: 大不善地。論彼誦本末何用。又餘師如是
T2251_.64.0163a17: 爲句首非。有餘師致此語爲何。尚應言
T2251_.64.0163a18: 不説大不善地者。綴文未顯成義。又光
T2251_.64.0163a19: 釋義不順因誦引來句。依此理趣餘説如

T2251_.64.0163a20:

是句是結上句末。前

六左
初行

標有説

舊論云
有餘師

從

T2251_.64.0163a21: 彼展轉來故有此結。大不善者。是已下
T2251_.64.0163a22: 辨釋今唯大地法諍而致大善地等釋義之
T2251_.64.0163a23: 所以。故不言衍文也。如次上不同之不字。

T2251_.64.0163a24:

舊論曰。餘師説如此

結上

善大地等者由應

T2251_.64.0163a25: 文句。是故彼引今説先不説。彼既無不字。
T2251_.64.0163a26: 特言等等取大煩惱地。彼二地倶因便故顯
T2251_.64.0163a27: 再牒上安者言。彼文義爲正善。今亦應
T2251_.64.0163a28: 具言大善地地等。謂彼大善地等釋義因誦
T2251_.64.0163a29: 大地法引來。是今大地義同故所増加非本
T2251_.64.0163b01: 諍所誦。先有部不以大善地等致 &MT10769;

。故言
T2251_.64.0163b02: 非本等。非本論名本。故舊論云先不説

T2251_.64.0163b03:

七右

如契經説

至

起受想思　雜含十一

初左

曰

T2251_.64.0163b04: 縁眼色生眼識。三事和合觸アリ觸倶生受

T2251_.64.0163b05:

想思

傍稽古引之。
而觸言有二

又十三

四左

曰。眼ト色トヲ縁トシテ

T2251_.64.0163b06:

生眼識。三事和合シテ觸アリ。倶生受想思

此觸
字唯

T2251_.64.0163b07:

一也。舊論
亦如是

T2251_.64.0163b08:

七左

但言倶起

至

何違須釋　此意經中觸言

T2251_.64.0163b09: 所生觸句末。非言與觸倶時有受等故
T2251_.64.0163b10: 不成證。故證十一卷觸言有二者非今意
T2251_.64.0163b11: 也

T2251_.64.0163b12:

七左

與慈倶行修念覺分　雜含二十七

二十
五右

T2251_.64.0163b13: 曰。是比丘心與慈倶修念覺分。有漏慈定ト
T2251_.64.0163b14: 無漏覺支ト非同時倶彼此極成。又有部依

T2251_.64.0163b15:

義隨處立倶聲是前后。論第七

十四右

成無

T2251_.64.0163b16: 間義云。便順此言不淨觀倶行修念等覺

T2251_.64.0163b17:

分

是經
文也

彼光記

三七
左

釋云。倶聲有無間前後

T2251_.64.0163b18: 義。故有部不諍此也

T2251_.64.0163b19:

七左

若爾何故契經

至

相雜不離　有部彼倶

T2251_.64.0163b20: 行言無間極成。故不諍彼。而若以彼令同
T2251_.64.0163b21: 倶起受想思經文。爾者何故經言受想思識

T2251_.64.0163b22:

四法相雜不離。中含五十八

十二右

曰。覺想

T2251_.64.0163b23:

思此三法合

傍今云
相雜

不別。此三法不可別施

T2251_.64.0163b24: 設

T2251_.64.0163b25:

七左

此經復説

至

即所識　前經連文曰。所以

T2251_.64.0163b26: 者何。覺所覺者即是想所想思所思。是故此
T2251_.64.0163b27: 三法合不別。此三法不可別施設

T2251_.64.0163b28:

七左

於壽與煖

至

相雜言故　前經

十三右

曰。復

T2251_.64.0163b29: 問曰。賢者拘絺羅壽及煖此二法爲合爲別。
T2251_.64.0163c01: 此二法可得別施設。耶。尊者大拘絺羅答
T2251_.64.0163c02: 曰。壽及煖此二法合不別。此二法不可別
T2251_.64.0163c03: 施設。所以者何。因壽故有煖。因煖故有壽。
T2251_.64.0163c04: 若無壽者則無煖。無煖者則無壽

T2251_.64.0163c05:

八右

此成十八具足由三　彼各自相如何。謂

T2251_.64.0163c06:

集異門足十五

五右

云。眼見色已順喜處色。

T2251_.64.0163c07: 近行者。謂眼見色已於一向可受。一向可
T2251_.64.0163c08: 樂。一向可欣。一向可意色以順喜處作意
T2251_.64.0163c09: 思惟。若於此色由順喜處作意思惟所生
T2251_.64.0163c10: 喜受。是名眼見色已順喜處色近行。乃至廣
T2251_.64.0163c11: 説。十八別名謂色喜意近行乃至法喜意近
T2251_.64.0163c12: 行。餘準之

T2251_.64.0163c13:

八右

三法近行皆通二種　有云。此唯法處

T2251_.64.0163c14: 名法。故得法近行名。若約作業。唯縁法
T2251_.64.0163c15: 境爲不雜縁。通縁五境便爲雜縁。然光

T2251_.64.0163c16:

記

十六左

云。言法通名法也。非唯法處者。

T2251_.64.0163c17: 得名與體用混同之失。今論婆沙百三十九

T2251_.64.0163c18:

八左

云。法名通故。以合縁故。何爲誤耶

T2251_.64.0163c19:

八右

傳説喜等

至

數遊行故　初釋意近他名。

T2251_.64.0163c20: 行自名。與意近相應行。是一分隣近釋也。
T2251_.64.0163c21: 後釋近爲喜等。意行者名他。意即行持業
T2251_.64.0163c22: 釋。爲意行之近。故名意近行第四轉依主

T2251_.64.0163c23:

傍喜爲與意近縁令意行故
喜之意喜意之近喜意近之行

正理論二十九

十七
右

T2251_.64.0163c24:

傍寶十
四右

取第二義破初義。顯宗全同。今云。若

T2251_.64.0163c25: 如是例 &MT10769;

者想等亦能爲近縁。令意於境數
T2251_.64.0163c26: 遊行。故應立爲意近行。今論主竝不信

T2251_.64.0163c27:

兩説。故初言傳説。舊論云彼説

傍是常例
也

T2251_.64.0163c28: 若爾論主意如何。答。次文是

T2251_.64.0163c29:

八左

非唯依意

至

故亦非行　論主意以此義

T2251_.64.0164a01: 解名義。謂喜等親依意故名意近。近是依

T2251_.64.0164a02:

義。行分別義。簡無分別。婆沙

百三十九(七右)
傍寶十三左引

T2251_.64.0164a03:

數分別故名行。中含四十二

九左

云。分別六

T2251_.64.0164a04: 喜分別六憂分別六捨總説十八意行。是亦
T2251_.64.0164a05: 不言近。唯是所依義也

T2251_.64.0164a06:

八左

又彼經言

至

故不應

者　此以已言遮

T2251_.64.0164a07: 五識相應 &MT10769;

。依之更有

。婆沙百三十九
T2251_.64.0164a08: 曰。問。亦説意知法已。豈亦有在意識耶。
T2251_.64.0164a09: 答。就勝説故無過。謂初喜等雖近行然非
T2251_.64.0164a10: 明利。後重於境揵利分別。乃名近行。由此
T2251_.64.0164a11: 故言意知法已

T2251_.64.0164a12:

九右

欲縁欲十八色十二上三　此頌中欲者

T2251_.64.0164a13: 明當地界繋。餘皆明所縁。故特以縁言。此
T2251_.64.0164a14: 縁流至第二句色與上。餘文皆可知。上三
T2251_.64.0164a15: 者非謂無色是色界之上地處所。故論第三

T2251_.64.0164a16:

十三左

釋色六上唯命頌曰。無色界定勝。生

T2251_.64.0164a17: 勝故説上言

T2251_.64.0164a18:

九左

此就許有

至

法意近行　婆沙

百三十九
(九右)

兩

T2251_.64.0164a19: 説。初説評家義。今取結頌。顯不取後説故
T2251_.64.0164a20: 言執也

T2251_.64.0164a21:

九左

但縁自境

至

不縁色故　無色於欲有四

T2251_.64.0164a22: 遠不縁欲界。無色根本無遍縁知不縁色
T2251_.64.0164a23: 界。若依大乘有少異。欲色大同。無色界

T2251_.64.0164a24:

縁欲六。及色四。自一。如顯揚論十八

三右

T2251_.64.0164a25: 説

T2251_.64.0164a26:

十右

不縁下義如後當辨　第二十八定品

三右

T2251_.64.0164a27: 曰。此四根本竝上三近分總説名爲除去色
T2251_.64.0164a28: 想。空處近分未得此名。縁下地色起色想
T2251_.64.0164a29: 故
T2251_.64.0164b01: 初靜慮中　舊論及鮮本竝正顯。光寶作十
T2251_.64.0164b02: 爲正

T2251_.64.0164b03:

十右終

若生色界

至

通果心倶　婆沙三説中是

T2251_.64.0164b04:

初説也。光記爲正。寶

十八左

有破未可也。又

T2251_.64.0164b05:

光記

二十
二左

解釋非也。云準此通果唯捨相應

T2251_.64.0164b06:

等。圓暉等皆從之。是彼記第三

二十
七左

釋二十

T2251_.64.0164b07: 二根中。三義之第一義意也。今云。唯論
T2251_.64.0164b08: 相應與上下地成就不成義門遥遠。何以
T2251_.64.0164b09: 成就令同相應。夫九地成不成上成下竝
T2251_.64.0164b10: 皆唯捨受。若謂相應非唯通果。今於欲界
T2251_.64.0164b11: 唯通果。所成故云通果。寶疏云。但明色
T2251_.64.0164b12: 界成欲一也。生無色定不縁下故。不論
T2251_.64.0164b13: 成色多少準前可知。故重不述。其相具

T2251_.64.0164b14:

如婆沙百三十九

十一右

T2251_.64.0164b15:

十左

有説如是

至

經義有殊　第三論主假爲

T2251_.64.0164b16: 異説破有部大二。初標自他別宗。二所以
T2251_.64.0164b17: 下徴釋其相。釋中有三。初叙善非近行。二
T2251_.64.0164b18: 故非下遮有部三性有漏總爲近行。三唯雖
T2251_.64.0164b19: 下成自唯染爲近行。此中有三。初標立。二
T2251_.64.0164b20: 爲義下擧能治六恒住成義。此中亦三。初
T2251_.64.0164b21: 擧經正成。次立能治理。後結能治。三又即
T2251_.64.0164b22: 下復以三十六句證唯雜染異。初標立中有
T2251_.64.0164b23: 三。初正宗。二問數行。三答。此文初標自他

T2251_.64.0164b24:

別宗。正理二十九

二十
一右

云。經主此中假爲異

T2251_.64.0164b25: 説。依之唯是論主發明非本有如是經

T2251_.64.0164b26:

部義。假言有味。光記

二十
三右

云。叙異説或

T2251_.64.0164b27:

經部義。竝未詳。寶疏

十七
右

全依正理爲正｣

T2251_.64.0164b28:

十左

或愛或憎或不擇捨　舊論曰。或愛著於

T2251_.64.0164b29: 境。或憎惡於境。或不簡擇捨境。是則顯示
T2251_.64.0164c01: 喜憂捨唯染相。非擧同時所應貪瞋癡。然光

T2251_.64.0164c02:

記

二十
三左

約三毒封著文語也。或又依正

T2251_.64.0164c03: 理。所治貪等相應雜染喜等無失。非愛非憎
T2251_.64.0164c04: 故云不擇

T2251_.64.0164c05:

十左

説六恒住

至

知法亦爾　心恒住妙清淨

T2251_.64.0164c06: 行受。恒即住持業釋。此有六是帶數釋。住
T2251_.64.0164c07: 捨者。集異門足簡取行捨。非受蘊攝捨受

T2251_.64.0164c08:

如光
記釋

皡按爲治愛憎不擇捨唯染受。説之。

T2251_.64.0164c09: 不喜不憂恒住捨如次能治善三受。故知是
T2251_.64.0164c10: 受蘊捨受。又三十六句中亦於捨分染善。
T2251_.64.0164c11: 爲能所離是也。故集異門判訣不審也。若不
T2251_.64.0164c12: 爾闕不擇捨能治。何云治彼三。具念正知
T2251_.64.0164c13: 者。明本及正理。婆沙。集異門等竝爾。鮮本
T2251_.64.0164c14: 作正智。舊論云有念有智。中含。雜含竝
T2251_.64.0164c15: 云正念正智。依婆沙云念惠爲自性鮮本

T2251_.64.0164c16:

爲正。雜含十三

二十
二左

曰。若比丘眼見色

T2251_.64.0164c17: 不苦不樂。捨心住正念正智。耳聲鼻香舌味
T2251_.64.0164c18: 身觸意識法不苦不樂。捨心住正念正智。是

T2251_.64.0164c19:

名比丘六常行。中含三

七右

曰六善住處。文

T2251_.64.0164c20: 廣。舊論如今云六恒住

T2251_.64.0164c21:

十左

非阿羅漢

至

縁善法喜　舊論曰。云何

T2251_.64.0164c22:

知如此。諸阿羅漢

云云

　是立能治理。有漏

T2251_.64.0164c23: 善喜受羅漢已有之。故非所治中有善有
T2251_.64.0164c24: 漏受

T2251_.64.0164c25:

十左

又即喜等爲三十六師句　第三復以三

T2251_.64.0164c26: 十六句證近行唯染。亦爲三。初標法。次此
T2251_.64.0164c27: 句下釋此句名師。後耽嗜下配染善。此初

T2251_.64.0164c28:

也。舊論云三十六寂靜足。雜含十七

二十
七左

T2251_.64.0164c29: 云三十六受。曰云何三十六受。依六貪著喜。
T2251_.64.0165a01: 依六離貪著喜。依六貪著憂依六離貪著憂。
T2251_.64.0165a02: 依六貪著捨。依六離貪著捨是名説三十六

T2251_.64.0165a03:

受。中含四十二

十右

云三十六刀。曰云何六

T2251_.64.0165a04: 喜依著。云何六喜依無欲。眼見色已生喜。
T2251_.64.0165a05: 當知二種。或依著　或依無欲。云何喜依
T2251_.64.0165a06: 著。眼知色可喜意念受色欲相應。樂未得
T2251_.64.0165a07: 者欲得。已得者憶已生喜。如是喜是謂
T2251_.64.0165a08: 喜依著。云何喜依無欲。知色無常反易盡
T2251_.64.0165a09: 無欲。滅息前及今一切色無常。苦滅法已

T2251_.64.0165a10:

生喜。如是喜是謂喜依無欲

乃至廣説餘
三十四句

又

T2251_.64.0165a11:

開爲百八受。雜含十七

二十
七左

曰。云説百八受。

T2251_.64.0165a12: 謂三十六受。過去三十六。未來三十六。現在
T2251_.64.0165a13: 三十六是名説百八受。若依有部前十八行
T2251_.64.0165a14: 通三性。分染善爲三十六。婆沙百三十九

T2251_.64.0165a15:

十三左

曰。此十八意近行由耽嗜出離依有

T2251_.64.0165a16:

差別。世尊説爲三十六師句

頭品類足二(四左)
耽嗜依出離依爲

T2251_.64.0165a17:

有漏無
漏也

正理。顯宗亦爾

T2251_.64.0165a18:

十左

此句差別大師説故　婆沙百三十九

十四

T2251_.64.0165a19:

右

曰。問。何説此名師句耶。答。有五説。初日

T2251_.64.0165a20: 此差別句。能表大師是師標幟故名師句。
T2251_.64.0165a21: 由此諸句惟佛大師能知能説無滯礙故今
T2251_.64.0165a22: 依彼也。第五説云。有説此應名刀道。遊渉
T2251_.64.0165a23: 此者有傷害。故如説梵志第三意刀若揮

T2251_.64.0165a24:

擧時發惡招苦

中含依此義譯。頭句是差別義。
大師所説差別句故。師之句依主。

T2251_.64.0165a25:

又所依爲句。無畏疏一(四十一左)句名止息之處。十
二(十五右)句是諸佛坐處。十(二十九右)句是義趣所

T2251_.64.0165a26:

歸趣處。今經云六喜依等是也。此論亦耽嗜依出
離依竝是句之所依義。此法是有情浮沈所依故

T2251_.64.0165a27:

十左

耽嗜依者

至

謂諸善受　後配染善。無記

T2251_.64.0165a28: 染善分攝此二。如光引婆沙。此中漏無漏

T2251_.64.0165a29:

諸善爲出離依。若依品類足

二(四左)

漏無漏

T2251_.64.0165b01:

如次爲耽嗜出離。婆沙百九十

三左

曰。此中

T2251_.64.0165b02: 耽嗜謂愛。耽著性故。若受與彼爲安足處
T2251_.64.0165b03: 名耽嗜依受。有説。耽嗜名一切煩惱。執著
T2251_.64.0165b04: 性故。若受與彼爲安足處名耽嗜依受。若
T2251_.64.0165b05: 受不與愛或一切煩惱爲安足處。名出離

T2251_.64.0165b06:

依。竝是依主釋也。正理二十九

二十
一左

有破

如
寶

T2251_.64.0165b07:

引(十
七左)

今反破云。雜含十七

二十
七右

光説六喜六

T2251_.64.0165b08: 憂六捨行。次説六常行。故定知是能所治。
T2251_.64.0165b09: 若不爾何云不苦不喜等。又羅漢雖斷有
T2251_.64.0165b10: 漏。有漏善喜等現行。是善性故非近行。故
T2251_.64.0165b11: 無有説羅漢發十八行。又唯爲遮唯染近
T2251_.64.0165b12: 行立六恒住。故非餘有漏喜等受。又近行唯
T2251_.64.0165b13: 染決定。故無有經説染近行。若通善應説
T2251_.64.0165b14: 善近行。又應分染善言三十六近行。既
T2251_.64.0165b15: 無此説。故知唯染也。然汝云通三性。對彼
T2251_.64.0165b16: 致雜染近行言。非謂非雜染別有餘近行。
T2251_.64.0165b17: 依問答法作此言。何可責此。又雜染言

T2251_.64.0165b18:

有通別。如婆沙百四十四

十二右

曰。受通三

T2251_.64.0165b19:

性立根。順雜染品故

光三之三
(三右)引

無性攝論第

T2251_.64.0165b20:

一

十二

説雜染揀清淨竝是通門。又如成唯

T2251_.64.0165b21:

識二

七左

言貪等雜染。則唯染汚性。今約別

T2251_.64.0165b22: 門設雜染言。豈可有以言害意。是故舊
T2251_.64.0165b23: 論得旨。譯云染汚不云雜染也

T2251_.64.0165b24:

十左終

如是所説

至

無量差別　大文第四勸

T2251_.64.0165b25:

指餘義門。婆沙百三十九

七左

有前中後際問

T2251_.64.0165b26: 答。答云。隨明了故且説現在。由斯顯去來

T2251_.64.0165b27:

亦是。又

八左

有十八行幾續生幾命終問答。

T2251_.64.0165b28:

又

九右

羯邏藍等中有幾門。又幾雜染不雜染

T2251_.64.0165b29:

門。又

十二左

此意近行云何得。答。離欲界染

T2251_.64.0165c01:

前八無間解脱道時各得初定近分六

云云

T2251_.64.0165c02:

十一右

此中識支

至

隨眠品當説　識支下云

T2251_.64.0165c03: 等等取及七界應知六識轉名意後兩句。
T2251_.64.0165c04: 故舊論具擧一頌。六處下云等恐蛇足亂
T2251_.64.0165c05: 入隣行。本唯二頌無可等文。故舊論唯擧
T2251_.64.0165c06: 二句無等字。若言等長行不爾。自指豈
T2251_.64.0165c07: 可煩乎。或顯取意根文。不爾者不成六
T2251_.64.0165c08: 處。故即次上所等意處文等。問。生老死二
T2251_.64.0165c09: 支已當中不擧何。答。按生老死二支。前第

T2251_.64.0165c10:

九

十一右

出體門中已説故。問。今名義何指出

T2251_.64.0165c11: 體謂不唯名義亦示體相。如前無明。亦六

T2251_.64.0165c12:

處識支所指竝皆出體。又第五

十三右

説四

T2251_.64.0165c13: 相中。其義相顯故。問。若爾何擧以不指。
T2251_.64.0165c14: 答。準識支等可知故。爲發學者惠了故

T2251_.64.0165c15:

致此事。光記

二十
五右

解釋甚迂曲也。寶無釋

T2251_.64.0165c16:

十一右

此諸縁起

至

別顯功能　今擧前第九

T2251_.64.0165c17:

十三右

已攝爲三以爲所顯體。今唯説以喩

T2251_.64.0165c18:

示能。攝爲三已説故。舊論第八

初右

曰。若略

T2251_.64.0165c19: 説惟三。謂惑業果類。此三義前已顯。正理二

T2251_.64.0165c20:

十九

二十
四右

曰。如前已説十二有支略攝唯三

T2251_.64.0165c21:

謂惑業事。此三用別其喩云何。頌曰

顯宗
全同

對

T2251_.64.0165c22: 三法相對云異熟事。顯因果二門云果。前

T2251_.64.0165c23:

論

九(十
三右)

具分別説曰。十二支而三二爲性。

T2251_.64.0165c24: 三謂惑業事。二謂果與因。情非情對以
T2251_.64.0165c25: 云外。顯三種功能異故曰別能
T2251_.64.0165c26: 如草藥如花　本頌及舊論正理顯宗。今長
T2251_.64.0165c27: 行竝作華

T2251_.64.0165c28:

十一左

芽莖等生　鮮本。檗本。明本及正理。顯

T2251_.64.0165c29:

宗。舊論皆作芽葉

爲是

　此中五喩。初總爲

T2251_.64.0166a01: 因之喩。二龍池水是三法相資之比。三草根
T2251_.64.0166a02: 迴轉還生之曉顯惑過重。四樹莖是數數起
T2251_.64.0166a03: 之譬。故別擧枝花果三。五糠裹米則惑
T2251_.64.0166a04: 潤業。非獨能之由。或得者。舊論曰惑至得。
T2251_.64.0166a05: 得是疎。惑親。雖疎而尚須用。故今擧顯前
T2251_.64.0166a06: 四亦爾。故正理於第二喩説得於此不説。
T2251_.64.0166a07: 業三喩中初業潤惑非唯業力。次一業一生
T2251_.64.0166a08: 之喩。如草一熟果則枯更復不生果。後是
T2251_.64.0166a09: 近因喩。夫聖人示教。取多喩必非徒然
T2251_.64.0166a10: 也

T2251_.64.0166a11:

十二右

如前已釋　中有者如第八

十三右

頌死

T2251_.64.0166a12:

生二有中五蘊名中有。生有者如前

同上

T2251_.64.0166a13: 説未至應至處故中有非生。反知生有體

T2251_.64.0166a14:

相。本有死有如論第九

初右

頌本有謂死

T2251_.64.0166a15:

前居生刹那後。彼長行

二左

具釋四有體及

T2251_.64.0166a16: 名義。如是上已釋體及名義畢已下辨四
T2251_.64.0166a17: 有餘義。實科名是也。光記唯科四有非
T2251_.64.0166a18: 也

T2251_.64.0166a19:

十二右

生有唯染　此染通有覆。正理第三十

T2251_.64.0166a20:

一右

曰。生有唯染。決定非善無覆無記

顯宗
全同｣

T2251_.64.0166a21:

十二右

自地諸惑

至

此地生有　光

二十
六右

兩釋

T2251_.64.0166a22: 若約正潤是現起。若依義不現起亦是。故

T2251_.64.0166a23:

二釋無妨。煩惱者顯本惑。論十九

初左

説

T2251_.64.0166a24:

根本曰。隨眠諸有本。論二十一

四左

心所中

T2251_.64.0166a25: 慳嫉等。唯名隨惑不得名煩惱

T2251_.64.0166a26:

十二右

故對法者

至

無潤功能　婆沙六十

三左

T2251_.64.0166a27: 曰。一切煩惱皆令有相續。欲界一切處。三
T2251_.64.0166a28: 十六隨眠。一一現前令生相續。色無色界
T2251_.64.0166a29: 一切處各三十一隨眠。一一現前令生相續。
T2251_.64.0166b01: 彼簡譬喩者執唯愛恚二續生。今論主意
T2251_.64.0166b02: 不信彼義。故簡別標對法者

T2251_.64.0166b03:

十二右

然諸結生

至

現起纒垢　恐謂煩惱言

T2251_.64.0166b04: 寛。隨惑纒等亦續生故特簡別。唯者簡隨惑。

T2251_.64.0166b05:

舊論八

二右

曰。染汚由大惑不由少分惑由

T2251_.64.0166b06:

自在故。正理三十

初左

曰。然諸結生。唯煩惱

T2251_.64.0166b07: 力非由纒垢。所以者何。以自力行悔覆纒等

T2251_.64.0166b08:

要由思擇方現起故

顯宗
全同

依之非簡不由

T2251_.64.0166b09:

自力無慚等此位故。隨眠品

二十一之
(六右)

十纒

T2251_.64.0166b10: 中無慚ト愧ト眠ト惛ト掉トノ五通見修斷。餘嫉ト
T2251_.64.0166b11: 慳ト悔ト忿ト覆トノ五竝垢自在起故唯修所斷。
T2251_.64.0166b12: 唯與修斷他力無明共相應。故名自在起。

T2251_.64.0166b13:

正理五十四

十八右

文云。與自在起纒垢相應

T2251_.64.0166b14: 所有無明唯修斷故。論主意眠定爲隨從。

T2251_.64.0166b15:

故光記

二十
六左

兩釋中初釋爲正。第二釋非也。

T2251_.64.0166b16: 是婆沙一釋非此論意

T2251_.64.0166b17:

十二左

有情縁起

至

由何而住　光科有情住。

T2251_.64.0166b18:

是依有情由何住。及次下

十六左

結説有情

T2251_.64.0166b19: 住。而科名有相亂。謂三地九地等皆所住故。
T2251_.64.0166b20: 寶云明四食親也。是約所明法。乃依正理

T2251_.64.0166b21:

三十

十五左

總結云廣辨食已。應具言有情

T2251_.64.0166b22: 由食住

T2251_.64.0166b23:

十三右

經説世尊

至

由食而住　雜含十七

二十
九右

T2251_.64.0166b24: 曰。爾時世尊告諸比丘。若於一法觀察無
T2251_.64.0166b25: 常。觀察反易。觀察離欲。觀察滅。觀察捨
T2251_.64.0166b26: 離。究竟苦邊。解脱於苦。謂一切衆生由食

T2251_.64.0166b27:

而存。長含第八

十左

界同。頌疏作悟一切

T2251_.64.0166b28: 法非也。是食一法。正。顯。舊論及明本竝

T2251_.64.0166b29:

如今云一法。集異門二

三左

云。一法者云何。

T2251_.64.0166c01:

優陀南曰。一法

現本作
切非也

謂有情依食依行住。

T2251_.64.0166c02: 長行結曰是謂一法

T2251_.64.0166c03:

十三右

食有四種等　起世因本經第七

十一左

T2251_.64.0166c04: 曰。諸比丘一切衆生有四種食。以資諸大。
T2251_.64.0166c05: 得自住持。得成諸有。得相攝受。何等爲
T2251_.64.0166c06: 四。一者麁段及微細食。二者觸食。三意思
T2251_.64.0166c07: 食。四者識食。諸比丘閻浮提人飯食麨豆
T2251_.64.0166c08: 及魚肉等此等名爲麁段之食。覆蓋按摩澡
T2251_.64.0166c09: 浴揩拭脂膏塗摩此等名爲微細之食。瞿陀
T2251_.64.0166c10: 尼人弗婆提人麁段微細與閻浮提略皆齊
T2251_.64.0166c11: 等。欝單越人身不耕種。自然而有成熟粳
T2251_.64.0166c12: 米。爲麁段食。覆蓋澡及按摩等爲微細食。
T2251_.64.0166c13: 一切諸龍金翅鳥等以諸魚鼈黿蝦蟇虬螭
T2251_.64.0166c14: 蛇獺金毘羅等爲麁段食。覆蓋澡浴等爲微
T2251_.64.0166c15: 細食。諸阿羅漢以天須陀妙好之味。以爲麁
T2251_.64.0166c16: 段。諸覆蓋等以爲微細。四天王天竝諸天衆
T2251_.64.0166c17: 皆用彼天須陀之味以爲麁段。諸覆蓋等隨
T2251_.64.0166c18: 以爲微細。三十三天還以彼天須陀之味
T2251_.64.0166c19: 以爲麁段。諸覆蓋等以爲微細。乃至他化自
T2251_.64.0166c20: 在天亦復如是。自此以上所有諸天竝以禪
T2251_.64.0166c21: 悦法喜爲食。三摩提爲食。三摩跋提爲食。
T2251_.64.0166c22: 無復麁段及微細。諸比丘一切衆生受卵生
T2251_.64.0166c23: 者。所謂鵝鴈鴻鶴鷄鴨孔雀鸚鵡鵒鳩鴿燕
T2251_.64.0166c24: 雀雉鵲鳥等。及餘種種雜類衆生從卵生者。

T2251_.64.0166c25:

以彼從卵

傍被濕煖生樂
觸故不腐壞也

而得身故一切皆

T2251_.64.0166c26: 以觸爲其食。若有衆生。以意思惟資潤諸
T2251_.64.0166c27: 根増長身命。所謂魚鼈龜蛇蝦蟇伽羅瞿陀
T2251_.64.0166c28: 等。及餘衆生以意思惟潤益諸根増長壽
T2251_.64.0166c29: 命者。此等皆用思爲其食。何等衆生以識
T2251_.64.0167a01: 爲食。所謂地獄衆生及無邊識處天等。此諸
T2251_.64.0167a02: 衆生皆用識持以爲其食。此中有偈。華色
T2251_.64.0167a03: 與諸法。壽命衣第五。市易及嫁娶。根光食

T2251_.64.0167a04:

爲十。起世經第七

十二右

全同。長含第二十

T2251_.64.0167a05:

十六右

略文同起世因本。又第八

十三右

第九

T2251_.64.0167a06:

三右

二十二

四右

雜含十五

八左六左

中含四十九

T2251_.64.0167a07:

二右

増一二十一

七右

等。正法念十八

四右

若論

T2251_.64.0167a08:

説集異門足第八

八右

廣明體相。第一

三右

廣

T2251_.64.0167a09:

諸門分別。婆沙百二十九

十三左

至百三十終。

T2251_.64.0167a10:

雜心一

二十
三左

若大乘註維摩二

二十七

伽第五

五

T2251_.64.0167a11:

右

五十七

二十三

六十六

初丁

九十四

十九

顯揚第

T2251_.64.0167a12:

一。對法五

十一

攝論第三

初丁

第十成唯識四

初

T2251_.64.0167a13:

丁

四末

初丁

義章八本

十九丁

等。基義林四食章

T2251_.64.0167a14:

四本

七右

段者分段分分受之。舊云團者。

T2251_.64.0167a15: 可摶可握立爲團食。此義全非。團字非摶。
T2251_.64.0167a16: 非水飮等可摶團圓。云何名團。故應名段。
T2251_.64.0167a17: 按古譯亦作段。隋達摩笈多起世因本經七

T2251_.64.0167a18:

十一左

隋闍那崛多起世經七

十左

陳眞諦舊倶

T2251_.64.0167a19:

舍第一第八

三右

等竝是也。又符秦曇摩難提

T2251_.64.0167a20:

増一二十一

七右

云摶食。音釋徒官切。以手

T2251_.64.0167a21:

圜之也。東秦僧伽提婆中含四十九

二右

宋僧

T2251_.64.0167a22:

伽拔摩雜心論一

二十
三右

竝爾也。又姚秦佛陀

T2251_.64.0167a23:

耶舍長含二十二

四右

二十

十六右

作揣食。音

T2251_.64.0167a24:

釋徒官切。掜聚也。註維摩二

二十七

亦爾也。

T2251_.64.0167a25:

按設言段亦有難。婆沙百三十

三左

曰。分段

T2251_.64.0167a26: 而故名段食。問。若爾所飮吮等非段食耶。
T2251_.64.0167a27: 答。從多分説。復有説者飮吮等時亦作分
T2251_.64.0167a28: 段。有餘師言。從初而説。謂劫初時人受用
T2251_.64.0167a29: 地味皆作分段而呑噉之。因名段食。準知
T2251_.64.0167b01: 就顯了言團摶無有過。又華嚴經第二

T2251_.64.0167b02:

十七云揣食。琳音二十二

八右

云。揣正宜作

T2251_.64.0167b03: 摶。音徒鸞切。字從專聲非從甫。韻流俗不
T2251_.64.0167b04: 能別茲兩形遂迷謬用揣字。音初委切。此
T2251_.64.0167b05: 乃揣量之字也。按揣集勻韻會楚委切。音

T2251_.64.0167b06:

榱

傍此時
量也

上聲。又徒官切。音團。與敦同聚貌。

T2251_.64.0167b07: 長笛賦冬雪揣封乎其技。註揣與團古通。如
T2251_.64.0167b08: 是分辨兩音兩義。豈非琳師還迷執耶

T2251_.64.0167b09:

十三右

段有二種

至

翻此爲麁者　麁細相望不

T2251_.64.0167b10: 定故致或言。謂望中有等彼細。汚虫亦麁
T2251_.64.0167b11: 也。於彼中對是細。無變穢者。欲界本有食
T2251_.64.0167b12: 反易而汚穢。故云變穢。舊論云無反穢流。
T2251_.64.0167b13: 正理。顯宗及明本如今爲正。然光記寫誤
T2251_.64.0167b14: 作便穢。如圓暉。未知音誤。依光迷謬也。
T2251_.64.0167b15: 細汚蟲舊論云髮汚虫。汚屋孤切。音烏。説
T2251_.64.0167b16: 文濁水不流也。不同汗候肝切人液也。故
T2251_.64.0167b17: 曲鉤干下。舊論。正理。及明本竝曲鉤。顯
T2251_.64.0167b18: 宗作汚乃勿怪矣。此中分文釋第二句
T2251_.64.0167b19: 有四。一辨麁細。二如是下辨界繋釋欲字。
T2251_.64.0167b20: 唯簡上界。三唯欲下出體釋體唯三。此中
T2251_.64.0167b21: 唯者一簡上界。二簡色聲根等。四可成下
T2251_.64.0167b22: 辨名義。先正示。後光顯下擧難釋。初難。後
T2251_.64.0167b23: 釋。此亦有二。一正釋。後釋雖下通伏難。婆

T2251_.64.0167b24:

沙百三十

四左

約多分故言傳説

T2251_.64.0167b25:

十三右

必先資益自根大種　是相違釋。舊論

T2251_.64.0167b26:

曰自根及四大。次下論

十五左
八目

云資根及大。

T2251_.64.0167b27:

故光加及釋。起世經七

十一左

曰。四食資諸

T2251_.64.0167b28: 大得自住持

T2251_.64.0167b29:

又不還者

至

而無益故　廣釋前解脱者。見

T2251_.64.0167c01: 言顯色。光記三解第一如論文無妨。第二
T2251_.64.0167c02: 亦約意可。第三非今論意
T2251_.64.0167c03: 觸謂三和所生諸觸　爲簡段食所觸境。今
T2251_.64.0167c04: 顯能觸心所言三和等。成別體云生

T2251_.64.0167c05:

十三左

此三唯有漏　正理三十

六左傍寶二
十三右

曰。

T2251_.64.0167c06: 唯後三食説有漏言顯香等三不濫無漏。

T2251_.64.0167c07:

今云。前云段唯欲界。最易影知。然光記

二十
九右

T2251_.64.0167c08:

終

前界品

二(四右)

説前十五界唯有漏。故別

T2251_.64.0167c09: 不説段食有漏者。迂遠之甚

T2251_.64.0167c10:

十三左

如何食體等　自下辨四食非無漏釋

T2251_.64.0167c11: 第七八句。初問後毘婆下答有二。初擧婆沙
T2251_.64.0167c12: 義。後又契下證經。此爲三。初正引經證唯
T2251_.64.0167c13: 有漏。二言部下述釋經。三幾食下明四食皆
T2251_.64.0167c14: 潤當今二有。第二述釋中亦有二義。初約
T2251_.64.0167c15: 已生及中有。後又部下約無學有愛。初中先
T2251_.64.0167c16: 釋部多。後釋求生。此後中先問。後此目下
T2251_.64.0167c17: 答。正釋頌第七八句。此有四。一標立。二由
T2251_.64.0167c18: 佛下所以。三何等下徴。四一者下釋。此有五
T2251_.64.0167c19: 如文。第五起中爲二。初正釋。二引證。此有
T2251_.64.0167c20: 二。初證起生顯現文合中有。後又經下引
T2251_.64.0167c21: 四句分別文決起定中有。初擧初句文。後
T2251_.64.0167c22: 示四句配當。分文應知

T2251_.64.0167c23:

十三左

毘婆沙師

至

爲滅諸有　婆沙百二十九

T2251_.64.0167c24:

十四左

有七義。今擧第二。以起世經

七(十二
右)

T2251_.64.0167c25: 説四食成諸有故

T2251_.64.0167c26:

又契經説

至

諸求生者　婆沙百三十

八右

引

T2251_.64.0167c27: 此經言求有有情。就部多云安住。求生
T2251_.64.0167c28: 言資益有四説。前三説意互語實各應有。
T2251_.64.0167c29: 第四説言。本有安住最經多時聖與無學
T2251_.64.0168a01: 求暫安住。於此義既説安住。餘不如是
T2251_.64.0168a02: 不説安住

T2251_.64.0168a03:

十三左

言部多者

至

皆謂已生　此下大有二

T2251_.64.0168a04:

義。婆沙百三十

八右

三義。初本有中有。第二

T2251_.64.0168a05: 義約聖者與異生。第三學無學。今擧初後。
T2251_.64.0168a06: 論主意正在第一。故頌列中有名。爲顯本
T2251_.64.0168a07: 有言生已舊論直言已生不置部多

T2251_.64.0168a08:

十四右

如契經説

至

有壞世間生　舊論八

四左

T2251_.64.0168a09: 曰。如經言對起有礙害自體生有礙害

T2251_.64.0168a10:

世間。光釋

二十
九右

爲是。寶疏

二十二
左七

甚非也

T2251_.64.0168a11: 又部多者　二擧婆沙第三説。論主不爲不
T2251_.64.0168a12: 正故云又。舊論云復次。有學容希求當來
T2251_.64.0168a13: 有故得求生名

T2251_.64.0168a14:

十四右
九目

幾食能令

至

求生有情　是第三明四

T2251_.64.0168a15: 食皆資當今二有。此問依前已生中有名部
T2251_.64.0168a16: 多等。非約第二義

T2251_.64.0168a17:

十四右
九目

毘婆沙師説皆具四　答中大三。初擧

T2251_.64.0168a18: 毘婆沙説。二諸有下叙段食招後有。有正
T2251_.64.0168a19: 示引證。三亦見下明思食資現。婆沙百三十

T2251_.64.0168a20:

初右

有四説。今擧第四評家。曰如是説者四

T2251_.64.0168a21: 食悉牽當有令現在前。盡持今有令相續
T2251_.64.0168a22: 住。四中前二資現能勝。後二潤後有功
T2251_.64.0168a23: 増。今前二中擧段資後有以顯觸。後二中
T2251_.64.0168a24: 以思益現而顯識亦爾。故四皆通當今

T2251_.64.0168a25:

十四左

以世尊説

至

老死縁故　雖經四皆資

T2251_.64.0168a26: 當有。今以寛證段一。安以故第五聲故。

T2251_.64.0168a27:

雜含十五

七左

曰。

傍稽
古引

於此四食有喜有貪

T2251_.64.0168a28:

則識住増長。識住増長故入名色

乃至

當來

T2251_.64.0168a29: 有増長。當來有増長故生死病死憂悲苦惱
T2251_.64.0168b01: 苦集。雖非親文竝資現當二有明白也。又

T2251_.64.0168b02:

増一二十一

七左

曰。衆生之類以此四食流

T2251_.64.0168b03: 轉生死。從今世至後世。是故比丘當共捨
T2251_.64.0168b04: 離此四食

T2251_.64.0168b05:

十四左

亦見思食

至

望絶便死　三明思資現。

T2251_.64.0168b06: 初標立。後引三事例。此中亦者對上段食兼

T2251_.64.0168b07:

資餘。故安立句首。然光

三十一
左五

寶

二十四
右二行

以

T2251_.64.0168b08: 亦言對思食正資現。若爾應如舊論思食
T2251_.64.0168b09: 下言亦。故知唯於義有兼正。文勢未顯也。
T2251_.64.0168b10: 見者眼見義非現見。舊論云曾見故。世傳
T2251_.64.0168b11: 者。舊論云先舊師説如此

T2251_.64.0168b12:

十四左

集異門足

至

在於觸位　三母印事初擧

T2251_.64.0168b13:

文。後破彼示正。婆沙百三十

六左

曰。於傍

T2251_.64.0168b14: 生有説思食増。云何知然。如集異門説。海
T2251_.64.0168b15: 中有獸時出海濱。於沙潬中産生諸卵以
T2251_.64.0168b16: 以沙埋覆。還入海中。彼在卵 &T021400;

憶念母。故

T2251_.64.0168b17:

身不爛壞。謂

傍此十二字
婆沙挾註

謂憶念母先孚煖時

T2251_.64.0168b18: 所有觸故。若忘其母身便爛壞。有餘師説。
T2251_.64.0168b19: 若母憶念卵中子者卵則不壞。若母忘之
T2251_.64.0168b20: 彼卵便壞。此不應理。所以者何。勿以他
T2251_.64.0168b21: 食持自命。是故前説於理爲善。按集異門

T2251_.64.0168b22:

足第八

九左

其説全同婆沙。豈可不怪。按

T2251_.64.0168b23:

舊論八

五右

曰。於別誦中説。海中有大身

T2251_.64.0168b24:

云云

不言集異門。又今云此不應然。舊論

T2251_.64.0168b25: 言經部解不爾。亦婆沙有餘師全同今所破。
T2251_.64.0168b26: 依之觀之應非集異門。若爾何文。謂正法

T2251_.64.0168b27:

念處經十八

四左

畜生品赤魚子提彌魚子 &T062543;

T2251_.64.0168b28: 魚等子螺蚌蛤卵思心爲食。若母憶念則不
T2251_.64.0168b29: 飢渇身命増長。説全同今所破母常思卵。

T2251_.64.0168c01:

舊論云別誦説。是應理也

頭婆沙百二十四(二
左)前擧經文。又云。

T2251_.64.0168c02:

然有別誦
言捨生

今文蓋誦者錯謬云集異門。應言

T2251_.64.0168c03:

如舊論。譬如論六

三左

引品類足十三

五左

T2251_.64.0168c04: 文中有及彼相應法五字。有餘師云。我不

T2251_.64.0168c05:

誦此五字。又論六

七右

引彼論。有身見及彼

T2251_.64.0168c06: 相應苦諦文致難。論主若我所誦文無トイフ
T2251_.64.0168c07: 及彼言。設有如彼説。由義應知非

T2251_.64.0168c08:

十四左

埋於沙内　沙舊論。明本。異集門。婆沙

T2251_.64.0168c09: 竝從水。鮮本從石作砂。竝所加切。沙説文
T2251_.64.0168c10: 水散石也。砂舟砂即今硃砂也。然集勻韻
T2251_.64.0168c11: 會於沙字註或作砂。於砂字下亦註或作
T2251_.64.0168c12: 沙。廣勻砂爲俗字。正字通初分爲音同字
T2251_.64.0168c13: 別詳辨。字典好正字通

T2251_.64.0168c14:

十四左

此不應然

至

在於觸位　光云。破第三

T2251_.64.0168c15: 證復中正解。謂今此卵起念母思。先時在
T2251_.64.0168c16: 於孚媛觸位。次證婆沙爲正。寶釋云。此是
T2251_.64.0168c17: 論主正本文也。今詳此文。若證思食義則
T2251_.64.0168c18: 不應爾。若別論不思議力用義即無違。論
T2251_.64.0168c19: 起念母思在於觸位。述起思時謂十二支
T2251_.64.0168c20: 觸支時也。未知集異門文相違以致此謬
T2251_.64.0168c21: 判。彼集異門徴思食事云何結是爲思食。
T2251_.64.0168c22: 豈爲不爾。又釋觸思位非也。如十二支
T2251_.64.0168c23: 觸。前論意。六根後已至三和未了三受因
T2251_.64.0168c24: 位總爲觸。準彼寶意。卵未割時無思母念。
T2251_.64.0168c25: 割已成身體方有思念。故爲十二支觸位。
T2251_.64.0168c26: 以破非思食義。是謬之最。母孚煖時觸位定
T2251_.64.0168c27: 有思母念。故婆沙爲盡理。然可分別。謂起
T2251_.64.0168c28: 世經等悉作是説。從諸卵生者以觸爲食。
T2251_.64.0168c29: 今以思爲食者將是割時。必有思故。餘時
T2251_.64.0169a01: 觸食

T2251_.64.0169a02:

十五右

從業所熏識種子力　正理三十

八左

曰。

T2251_.64.0169a03: 思爲引業識爲種子。引起當有。謂由業故。
T2251_.64.0169a04: 能引當來名色二有。業既引已愛潤識。能

T2251_.64.0169a05:

令當有名色身起

顯宗
全同

光記爲有熏種子言。

T2251_.64.0169a06: 大爲有部。經部二解。今云。初約有部義
T2251_.64.0169a07: 爲正。正理等不簡種子言故。又唯於此無
T2251_.64.0169a08: 而忽有設經部義

T2251_.64.0169a09:

十五左

諸所有段等　自下問答分別大有六。

T2251_.64.0169a10: 第一問答段與食寛狹。第二如是下例顯餘
T2251_.64.0169a11: 三食。第三頗有下明觸等資而非食。第四諸
T2251_.64.0169a12: 有下明損而食。此有三。一標。二所由。三擧

T2251_.64.0169a13:

婆沙説

百三十
七左

第五何趣下明趣生具不具。

T2251_.64.0169a14: 此有八。一問。二答。三徴。四釋。五若能下 &MT10769;

。
T2251_.64.0169a15: 六彼説下通。七又孤下辨別孤地獄。八故五
T2251_.64.0169a16: 下總結

T2251_.64.0169a17:

十六右

世尊所説

至

其果勝彼　彼方諸部誦説

T2251_.64.0169a18: 不同。故異解蜂起爲對狹須列諸文。婆沙

T2251_.64.0169a19:

一百三十

十二右

曰

頭已下婆沙擧契經全文明食
格量爲本而因於其中觸釋

T2251_.64.0169a20:

文而今唯問答林中衆生全無關前後蓋
足可疑舊論如今而正理顯宗無此一段也

契經説。

T2251_.64.0169a21:

此吠羅摩婆羅門

毘那耶云大湖。
中含云隨藍

以如是諸妙

T2251_.64.0169a22: 飮食布施摩訶娑羅婆羅門衆。有以飮食
T2251_.64.0169a23: 布施贍部林中異生。此獲施福果大於彼。
T2251_.64.0169a24: 此下釋林中異生有四説。經復言。若以飮
T2251_.64.0169a25: 食布施贍部林中異生。有以飮食施一預
T2251_.64.0169a26: 流。此獲施福果大於彼。一來ト不還ト羅漢ト
T2251_.64.0169a27: 獨覺ト如來ト及造舍施ト四方僧。以前前百

T2251_.64.0169a28:

對後後一人格量。有部毘那耶四十四

十五

T2251_.64.0169b01:

右

當知彼大潮婆羅門。以如是等八萬四千

T2251_.64.0169b02: 寄妙物施婆羅門。所獲福徳不如有人但
T2251_.64.0169b03: 以飮食供養外道離欲五通仙人其數滿
T2251_.64.0169b04: 百。復次如以如是等八萬四千奇妙之物
T2251_.64.0169b05: 施婆羅門。及施一百隱人。不如有人但以
T2251_.64.0169b06: 飮食施一贍部樹下未離欲染異生菩薩。復
T2251_.64.0169b07: 次以如是八萬四千奇妙之物施婆羅門及
T2251_.64.0169b08: 外道一百隱人竝贍部林下異生菩薩。不如

T2251_.64.0169b09:

但以飮食施一預流向者。中含三十九

十

T2251_.64.0169b10:

五左

曰。居士若梵志隨藍行如是大施

傍上
示

T2251_.64.0169b11:

無量八萬四
千施故

若復有施滿閻浮場凡夫食者。

T2251_.64.0169b12: 此於彼施爲最勝也。居士若梵志隨藍行
T2251_.64.0169b13: 如是大施。及施滿閻浮場凡夫食。若復有
T2251_.64.0169b14: 施一須陀洹食者。此於彼施爲最勝也。如
T2251_.64.0169b15: 是具帶前對一人ト一來ト不還ト羅漢ト獨覺
T2251_.64.0169b16: ト如來トニ格量。廣説。按婆沙所引無贍部
T2251_.64.0169b17: 之一。中含還云滿。後後文皆爾也。今論。毘
T2251_.64.0169b18: 那耶在一言。此論及婆沙但飮食爲能所格。
T2251_.64.0169b19: 中含大施對食。毘那耶八萬與但飮食竝
T2251_.64.0169b20: 於義無有滯塞。唯次第對無帶前前。
T2251_.64.0169b21: 毘那耶悉帶前前人。餘經論皆唯次第對明。
T2251_.64.0169b22: 是亦於義無不通。婆沙所引造舍等勝
T2251_.64.0169b23: 於如來。中含以獨覺對如來。亦乃對造舍
T2251_.64.0169b24: 等不以如來爲能對。後後文皆爾也。辟支
T2251_.64.0169b25: 與佛相違求義同餘經。格量法故。又今論
T2251_.64.0169b26: 及毘那耶預流爲向。餘皆總言也。初説一
T2251_.64.0169b27: 切有腹義。婆沙引無一言故。準長含還云
T2251_.64.0169b28: 滿閻浮場故。故論主致違文違理二破。如
T2251_.64.0169b29: 第六論設有如是文由義應知非

T2251_.64.0169c01:

近佛菩薩　舊論云近佛地菩薩。光記

三十
四右

T2251_.64.0169c02: 云。百劫修相好業近佛菩薩。百劫之間云
T2251_.64.0169c03: 近佛。別下後身菩薩故。此師意唯一菩薩
T2251_.64.0169c04: 勝百離欲仙人。故準此能破。論主所誦有
T2251_.64.0169c05: 羅漢近佛菩薩格對乎。若只以義責乎

T2251_.64.0169c06:

毘婆沙者　婆沙百三十

十一左

四義中第四

T2251_.64.0169c07: 評家義。此師意。毘那耶等云未離欲染異生
T2251_.64.0169c08: 菩薩。而劣於次預流。勝於前五通仙。故爲
T2251_.64.0169c09: 順決擇分四善根。列位所推應爾故。僧無
T2251_.64.0169c10: 明本亦爾。鮮本作曾。按舊論作又曾不於
T2251_.64.0169c11: 餘處。須改爲曾

T2251_.64.0169c12:

十六左

後身菩薩

至

對預流向　此論主自義。

T2251_.64.0169c13: 釋迦菩薩居贍部林中修行故出本行集經
T2251_.64.0169c14: 遊戲勸矚品。按過去現在因果經。此時離欲
T2251_.64.0169c15: 愛得四禪。又餘經云得初禪。同離欲仙。
T2251_.64.0169c16: 舊論曰。此菩薩於此時與凡夫離欲欲界
T2251_.64.0169c17: 二義相應故。彼二義者所住與離欲。光二釋。
T2251_.64.0169c18: 初釋約所住同。後釋依惑不現同。而云未
T2251_.64.0169c19: 離欲也。由彼世尊。明本亦爾。鮮本作後
T2251_.64.0169c20: 爲正。論主所誦唯以外道對預流。無展轉
T2251_.64.0169c21: 以前異生對。故何除之。彼異生後身菩
T2251_.64.0169c22: 薩故。實勝預流故。問。與婆沙所引經有
T2251_.64.0169c23: 不同何故耶。一贍部上一言有無。二外道異
T2251_.64.0169c24: 生差別。三向果之殊別。答。誦者不同令爾

T2251_.64.0169c25:

而已。何得爲和會。寶疏

二十五
左六

意爲大同

T2251_.64.0169c26: 小異。功徳格量大意不異故爲大同。解林
T2251_.64.0169c27: 中衆生有異。是小異。而此釋無可不可。以
T2251_.64.0169c28: 可不可無同不作釋。同不作故設筆墨
T2251_.64.0169c29: 實爲徒然。光記作兩解述和會。初約餘異
T2251_.64.0170a01: 生非今菩薩異生。而引一經有不同。今云
T2251_.64.0170a02: 不爾。引一處文何任自了解作文句。後解
T2251_.64.0170a03: 云外道云異生名異體同。是亦非也。格量
T2251_.64.0170a04: 法前後展轉傳釋。豈得上下林中衆生言忽
T2251_.64.0170a05: 爲相違。強和會不可和會故致此 &T047463;

謬。
T2251_.64.0170a06: 問。論主親讀婆沙。彼將彼異生。格量於預
T2251_.64.0170a07: 流。今何言除彼異生。若與自誦別者應言
T2251_.64.0170a08: 異。彈斥婆沙諸義故。答。此事是所怪。然

T2251_.64.0170a09:

應只言別誦本耳

頭増一三十六(十右)明力挍
量中。一那羅延力不如一轉

T2251_.64.0170a10:

輪聖王力。又取之挍不如一阿惟越致之力。又取之
挍不如一補處菩薩之力又取之挍不如一道樹下

T2251_.64.0170a11:

座菩薩力。又取之挍不
如一如來父母遺體力

皡退按諸經論。其文有

T2251_.64.0170a12: 具略。而於義無差。謂施物中如此論及婆
T2251_.64.0170a13: 沙能所格倶唯飮食。是就略而於所施人
T2251_.64.0170a14: 多少及位高下分勝劣。如中含及毘那耶。
T2251_.64.0170a15: 八萬四千大施與唯飮食一。於施物既如
T2251_.64.0170a16: 是。所施人中今論云一林中異生。婆沙無
T2251_.64.0170a17: 一字爲異耳。毘那耶説一樹下未離欲染異
T2251_.64.0170a18: 生菩薩。中含言滿閻浮場凡夫。此中毘那
T2251_.64.0170a19: 耶爲具説。既云未離欲染等。論主曰離欲
T2251_.64.0170a20: 仙者。蓋是唯自所分別。何可爲後身菩薩。
T2251_.64.0170a21: 又憑依一言爲一人斥他成自。是亦不
T2251_.64.0170a22: 然。言一贍部林中衆生。不言贍部林中一
T2251_.64.0170a23: 衆生。經意取一處贍部林中諸衆生。故毘那
T2251_.64.0170a24: 耶云滿閻浮場凡夫。不漏閻浮林中故依
T2251_.64.0170a25: 之言一云滿。或唯云閻浮林中。於義全
T2251_.64.0170a26: 無違。對預流中毘那耶如今云向。中含
T2251_.64.0170a27: 及婆沙唯云預流。而格量顛末唯四果。不
T2251_.64.0170a28: 開向果爲八。若爾不關向果異。唯預流等
T2251_.64.0170a29: 四挍量故誦者各別。於義無有害。約初云

T2251_.64.0170b01:

向。依後云果。是故舊論八

六左

文唯言斯陀

T2251_.64.0170b02: 洹無向言。能對人中中含。毘那耶竝皆帶
T2251_.64.0170b03: 前婆羅門及外道通仙與林中衆生以挍預
T2251_.64.0170b04: 流。後後亦皆帶前前明。婆沙引經去廣
T2251_.64.0170b05: 就略。但擧隣近一種以對量。雖言具略而
T2251_.64.0170b06: 旨不異。思可知。如是展轉對明是格量之
T2251_.64.0170b07: 法。何有去隣近前約疎遠之理。然論主所
T2251_.64.0170b08: 誦經除彼異生者。是非除去。而誦者誦脱。
T2251_.64.0170b09: 以何知之。本經元帶前前婆羅門外道彼衆
T2251_.64.0170b10: 生故。若衆生一種誦脱スルモ一往爲格量。能
T2251_.64.0170b11: 所對有之故。依此理論主判大懷疑也。又
T2251_.64.0170b12: 何彼菩薩如來不格量。問。本經既無文。何
T2251_.64.0170b13: 疑論主判。答。不應言。阿含説。依義不
T2251_.64.0170b14: 依文。依了義經不依不了義。若除彼衆
T2251_.64.0170b15: 生方是不了義。全不可依。亦復何不思義。

T2251_.64.0170b16:

但依文。有論主自言。根品六

七右

曰。我所

T2251_.64.0170b17: 誦文無及彼言。設有如彼説由義應知
T2251_.64.0170b18: 非。可以量耳。問。挍量經論多是展轉格量
T2251_.64.0170b19: スレトモ如中含者初至如來。八番皆爾至第
T2251_.64.0170b20: 九番造舍供僧。除前第八隣近如來還將第
T2251_.64.0170b21: 七獨覺以挍量後後文帶前前。中悉除如
T2251_.64.0170b22: 來。今亦全同彼如何。答。是亦誦者錯脱。或
T2251_.64.0170b23: 寫脱。雖爾義一往如上辨。不爾者違格量
T2251_.64.0170b24: 式故。是故婆沙説略唯擧一種。中但以如
T2251_.64.0170b25: 來對造舍供僧。毘那耶亦具在之必勿封

T2251_.64.0170b26:

著文焉

頭若如論主約後身菩薩。一有前後相違。
前云勝倶胝阿羅漢近佛菩薩尚如是。後身

T2251_.64.0170b27:

菩薩何得對外道。二不勝預流失。謂後身菩薩及
預流倶同對百外道故。三有何別因於預流前得

T2251_.64.0170b28:

説
之

應知婆沙評家順決擇分此説順理。離欲

T2251_.64.0170c01: 外道預流中間故。毘那耶説未離欲異生菩
T2251_.64.0170c02: 薩故。豈無贍部林中人行順決擇分。以不
T2251_.64.0170c03: 明説何懷疑。亦不遮彼林中者不修四善
T2251_.64.0170c04: 根故

T2251_.64.0170c05:

十六
左九

已説有情

至

有死生等　正理三十

十五左

T2251_.64.0170c06: 曰。廣辨食已。今應思擇。於前所説中等四
T2251_.64.0170c07: 有死生二有唯一刹那。於此時中何識現

T2251_.64.0170c08:

起

云云

廣列六問。光云明大文第三明有情

T2251_.64.0170c09: 沒。從其大分總名爲沒。義相應故。兼明生
T2251_.64.0170c10: 等。寶云。大文第三明死生受識等。今云。
T2251_.64.0170c11: 光記非也。若死若生無有兼正故。非亦復
T2251_.64.0170c12: 唯明死生。明識受等故。舊論六門爲六段。
T2251_.64.0170c13: 頌釋及問皆各別。正理頌前具列六問。以顯
T2251_.64.0170c14: 無優劣。又凡科者伸標大意。何唯云沒。
T2251_.64.0170c15: 此頌前文有三。一結前。二如先下牒上起
T2251_.64.0170c16: 後。三何識下問起。此中死生各約刹那不
T2251_.64.0170c17: 依多念。故死後云生。以生必死有次起以
T2251_.64.0170c18: 取其初念。若言生死生間長招相亂故

T2251_.64.0170c19:

十七右

頌曰

至

斷末魔水等　此中一與字意流

T2251_.64.0170c20: 下諸處。許者許説非表不信。故顯宗十五

T2251_.64.0170c21:

十五右

頌釋竝同。唯者簡五識命根等。中

T2251_.64.0170c22: 者依義。舊論頌曰於意識以可知。唯捨受
T2251_.64.0170c23: 者簡喜樂也。非定無心二。舊論曰。非一ト

T2251_.64.0170c24:

無トノ心ノ二。光記

三十七
右五

云。頌言二者。謂死

T2251_.64.0170c25: 及生。圓暉從之。是迷長行又此二時文矣。
T2251_.64.0170c26: 何不言二非定無心。故知二即定無心。顯
T2251_.64.0170c27: 上句死生言通於此。故長行云此二。全非
T2251_.64.0170c28: 欲釋頌二字。臍。檗。鮮。明諸藏本頌竝正
T2251_.64.0170c29: 理。顯宗皆去肉但作齊。古通故舊論如今｣

T2251_.64.0171a01:

十七右

唯許意識非餘　何故唯言與頌上下。

T2251_.64.0171a02: 正。顯亦爾。謂語初後無別所以。而今遮云
T2251_.64.0171a03: 非餘故初安唯

T2251_.64.0171a04:

十七右

所説生言

至

初結中有　舊論曰。由説

T2251_.64.0171a05: 生故託中有義亦是所説。若頌言生有不

T2251_.64.0171a06:

得攝也。問。若爾何故論八

十三左

云。此中

T2251_.64.0171a07: 有身其體雖起。而未至彼故不名生。答。同

T2251_.64.0171a08:

八

十七右

云。死有無間中有起時亦得名生。

T2251_.64.0171a09: 生方便故。經言無間生那落迦。不言爾時
T2251_.64.0171a10: 即是生有

T2251_.64.0171a11:

十七左

頓命終者

至

彼滅抂頂　大乘異此。伽

T2251_.64.0171a12:

第一

十五右

曰。將終時作惡業者。識於所依

T2251_.64.0171a13: 從上分捨。即從上分冷觸隨起。如是漸捨。
T2251_.64.0171a14: 乃至心處。造善根者識於所依從下分捨。
T2251_.64.0171a15: 即從下分冷觸隨起。如是漸捨乃至心處。

T2251_.64.0171a16:

當知後識唯心處捨。從此冷遍滿。又一

十八

T2251_.64.0171a17:

左

曰。羯羅藍識最初託處即名内心。如是識

T2251_.64.0171a18: 於此處最初託。即從此處最後捨。倫記

T2251_.64.0171a19:

一上

三七左

云。前雖上下冷觸漸起至於心

T2251_.64.0171a20: 處未甚苦冷。即時後識心處捨時。從心處
T2251_.64.0171a21: 大冷觸起遍滿所依。今依比文。上下漸捨皆
T2251_.64.0171a22: 至於心。古來相傳。若種善漸冷至頭面即
T2251_.64.0171a23: 死。若造惡業生鬼中者。從頭漸冷至腹即
T2251_.64.0171a24: 死。若生畜生至膝即死。若生地獄至脚即

T2251_.64.0171a25:

死。即皆無文證

傍彼依三界經
不妄可破

又舊世親釋

T2251_.64.0171a26: 云。若造善業所起冷觸定應向上。若造惡
T2251_.64.0171a27: 業所起冷觸定應向下。有人觸云。若生善
T2251_.64.0171a28: 趣從足漸冷至頭方死。若生惡道從頭漸
T2251_.64.0171a29: 冷至足方死。此由未見此論。故信自人情

T2251_.64.0171b01:

文

演祕三

五六左

曰。三界經云。臨終時將生

T2251_.64.0171b02: 地獄。神識從足出。生畜生者從膝出。墜餓
T2251_.64.0171b03: 鬼者從復出。生人者從心出。生天者從眼
T2251_.64.0171b04: 出。作聖人者從頂出。諸經要集十九具辨
T2251_.64.0171b05: 大小差別

T2251_.64.0171b06:

十八右

然於身中

至

是謂末摩　何言異支節。

T2251_.64.0171b07:

謂界品

二之十
九左

曰。傳説舌中如毛端量非爲

T2251_.64.0171b08:

舌根極微所遍。光記二

六十
二右

曰。雖無經論

T2251_.64.0171b09: 文説。西方古徳相傳解云。醫方家説。於舌根
T2251_.64.0171b10: 中如毛端量。無舌根處。是末摩支節。若針
T2251_.64.0171b11: 刺著其人即死。舌中法爾有此空處。又解

T2251_.64.0171b12:

云云

　今光記有二釋。第一依上論。後解云。

T2251_.64.0171b13: 又解。對法藏中説。衆生身中有百處。名末

T2251_.64.0171b14:

摩。觸即死。今文次正理三十

十九
右

引頌曰。

T2251_.64.0171b15: 如有頌言。身中有別處。觸便令命終。如
T2251_.64.0171b16: 青蓮華鬚微塵等所觸。顯宗全同。亦舊論八

T2251_.64.0171b17:

九右

有此頌。按今論誦者脱闕矣。伽略第一

T2251_.64.0171b18:

二十五

云。末摩此云死穴。亦云死節。或言有

T2251_.64.0171b19: 六十四處。或百二十處。不同今意

T2251_.64.0171b20:

十九右

從斯不久遂致命終　若即時。若一時。

T2251_.64.0171b21:

若極長經一晝夜。故婆沙百九十

十三左

曰。末

T2251_.64.0171b22: 摩斷已或經晝夜方命終故

T2251_.64.0171b23:

十八右

地界何縁

至

外器三災　問。正法念經

T2251_.64.0171b24:

八

初左

十三

十四左

説四百四病。謂風黄冷雜

T2251_.64.0171b25:

各有百一。又婆沙六十五

十八左

云四百四

T2251_.64.0171b26: 病。是約地水火風偏増。何今云無第四内
T2251_.64.0171b27: 災。答。彼亦無別災。唯總聚諸病。以爲災
T2251_.64.0171b28: 故言雜。不與別名。今約内外相例故不言
T2251_.64.0171c01: 地也。按此中有説兩字蓋誦者剩言。若亂
T2251_.64.0171c02: 入以無第四道註。何故爾者。有理有教故。
T2251_.64.0171c03: 何言有理。謂以外器亦無第四所害。無地
T2251_.64.0171c04: 斷用。今以彼例同内成義。豈其可爲二

T2251_.64.0171c05:

説。婆沙百九十

十四右

有三説云。非田非

T2251_.64.0171c06: 器。乃至廣説。有説猛利大種能斷末摩。地
T2251_.64.0171c07: 大種不猛利。有説若諸大種能壞外分。能
T2251_.64.0171c08: 爲外災。彼亦能壞内分。能斷末摩。地大種
T2251_.64.0171c09: 不能壞外分。不能爲外災。故亦不能壞

T2251_.64.0171c10:

内分。不能斷末摩

頭又婆沙百三十三(七右)云。
問。何故地不能爲災。答。

T2251_.64.0171c11:

有四説。第二有説云。若能損。壞内事彼於外事
亦能爲災。斷末摩名壞内事。此唯三大故地非災

此

T2251_.64.0171c12: 第三説既内外相例説。理應必然。全無爲
T2251_.64.0171c13: 二義之理。今論捨初二取第三有説。若作
T2251_.64.0171c14: 道註不亦宜哉。由是等理以爲剩字。何言

T2251_.64.0171c15:

教耶。謂舊論八

九左

曰。云何不由地大。第

T2251_.64.0171c16: 四病無故。風熱痰三病如次第。以風火水
T2251_.64.0171c17: 大爲上首。與外器世界三災相似故。是故
T2251_.64.0171c18: 於内身有三災問。若如是者何故正理。顯
T2251_.64.0171c19: 宗不除去。謂依倶舍。亦誦加誰可知。復
T2251_.64.0171c20: 見倶舍道註亂入。闇愚者加之豈可爲無。
T2251_.64.0171c21: 如字句不同兩論非一。依理以判訣。識者
T2251_.64.0171c22: 勿怪勿怪矣

T2251_.64.0171c23:

十八左

世尊於此

至

生住沒中　正。顯如今。

T2251_.64.0171c24: 光記兩釋。初釋約生住滅三相爲正。後釋

T2251_.64.0171c25:

約四有非也。此論次上

十二右

第九

二左

等竝

T2251_.64.0171c26: 中生本死次列故。亦舊論但云生住退無中
T2251_.64.0171c27: 言故

T2251_.64.0171c28:

十九右

非如預流等　寶疏爲別由非也。以

T2251_.64.0171c29: 返顯故
T2251_.64.0172a01:

T2251_.64.0172a02: [IMAGE]
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T2251_.64.0172a05: [IMAGE]

T2251_.64.0172a06:

倶舍論第十

終

T2251_.64.0172a07:
T2251_.64.0172a08:
T2251_.64.0172a09:
T2251_.64.0172a10: 阿毘達磨倶舍論卷第十一法義
T2251_.64.0172a11: 　快道　記　
T2251_.64.0172a12: 分別世品第三之四

T2251_.64.0172a13:

安立

頭安立。二十疏上(六右)成立義。同(六左)施設
義。開演義。健立義。伽八十三(十二右)云。安立

T2251_.64.0172a14:

者。謂次第編列
已略爲他説

器世間

至

周圍此三倍　瑜伽二

T2251_.64.0172a15:

十九
左

曰。有大風輪。量等三千大千世界。從下

T2251_.64.0172a16: 而起與此世界作所依持。次由業力故於
T2251_.64.0172a17: 虚空界金藏雲興。從此降雨注風輪上。次
T2251_.64.0172a18: 復起風鼓水令堅。此名金性地輪。上堪水
T2251_.64.0172a19: 雨之所激注。下爲風飈之所衝薄。此地成
T2251_.64.0172a20: 已即由彼業力故空中復起諸界藏雲。又從
T2251_.64.0172a21: 彼雲降種種雨。然其雨水乃成金性地輪

T2251_.64.0172a22:

而住。略纂一

五十
一右

引此倶舍頌而曰。今者大

T2251_.64.0172a23: 乘金輪在上。與彼相違。深亦別。至第四卷

T2251_.64.0172a24:

地獄中更當廣顯第二

二十一右
亦同今

倫記一下

十

T2251_.64.0172a25:

七左

曰。上堪水雨所激注。下爲風飈之所衝

T2251_.64.0172a26: 薄者。景師云。若無風輪向下填堺。風輪衝
T2251_.64.0172a27: 水有上昇義。由向下捺。名爲風飈之所衝

T2251_.64.0172a28:

薄。基師解

文如上

今更起説。水輪在下。金在

T2251_.64.0172a29: 上。而言上堪雨注等者。此謂堪諸界藏雲
T2251_.64.0172b01: 降種種雨之所激注。下爲風衝雖復間有
T2251_.64.0172b02: 水輪而由風力展轉之所衝也。故此卷下文
T2251_.64.0172b03: 如次言風輪水輪地輪。按基師非也。倫師而

T2251_.64.0172b04:

得旨矣。伽下文

第二
(十左)

云。一建立依持。謂最下

T2251_.64.0172b05:

風輪及水輪。雜集六

初右

曰。水輪依風輪。地

T2251_.64.0172b06: 輪依水輪。依此地輪有蘇迷盧山七金山。

T2251_.64.0172b07:

頌疏冠注云。麟云。有言有言五輪者。義

傍
麟

T2251_.64.0172b08:

師三五會
合令一致

加空及地輪。謂風下依空。水輪上有

T2251_.64.0172b09: 地故。今此但明三輪。即風水金也。準論三

T2251_.64.0172b10:

輪大小不等

文

今謂。若依大乘及密乘教則

T2251_.64.0172b11: 五輪即五大五界。故金輪即地。別立火輪。
T2251_.64.0172b12: 如楞嚴説。更加根識具明七大皆如來藏

T2251_.64.0172b13:

已上
冠注

此亦管見。不立火輪唯是大乘。亦是小

T2251_.64.0172b14:

乘有之。増一阿含三十七

八右傍頌義十
一(十七左)引

云。閻

T2251_.64.0172b15: 浮地厚六萬八千由旬。水厚八萬四千由旬。
T2251_.64.0172b16: 火厚八萬四千由旬。火下有風輪。厚六萬八
T2251_.64.0172b17: 千由旬。風下際有金剛輪。過去諸佛世尊舍

T2251_.64.0172b18:

利盡在此間

頭恐謂上火厚等八字重出火字
是水字誤。故更引加比丘已下文

比丘

T2251_.64.0172b19: 當知。或有是時。大風正動火亦動。火已動
T2251_.64.0172b20: 水便動。水已動地便動。華嚴説同此五輪。但
T2251_.64.0172b21: 億數有別也

T2251_.64.0172b22:

一右

論曰許此

至

形量不同　光云。毘婆沙師

T2251_.64.0172b23:

許此安立。寶云。三輪等異。諸部

麟作論

同許。

T2251_.64.0172b24: 惠暉云。諸部共許。按若諸部。若諸論。若婆沙

T2251_.64.0172b25:

師共許義。何故於正理。顯宗。不如前卷

十

T2251_.64.0172b26:

七右

言於此六位唯許意識同今論。別言

T2251_.64.0172b27: 論曰此百倶胝四大洲界如是安立同壞同

T2251_.64.0172b28:

成

是一

亦復有誰許不許以簡別。如論十三

T2251_.64.0172b29:

二右

頌曰。身表許別形。語表許言聲。是遮

T2251_.64.0172c01: 異計不同。彼正理。顯宗全同。又如根品第

T2251_.64.0172c02:

四

初

顯無經説云許因唯六種

是二

舊論八

T2251_.64.0172c03:

十丁左

云。三千大千世界。諸佛説深廣

是三

T2251_.64.0172c04:

依此理教。許言恐應説字誤。如論第一

十一

T2251_.64.0172c05:

右

頌許即是即説誤。長含第四分世起經有

T2251_.64.0172c06:

十二品

第八卷至
二十二卷

廣約世界説聲聞觀事。起

T2251_.64.0172c07: 世經。起世因本經。立世阿毘曇論各十卷。樓
T2251_.64.0172c08: 炭經六卷。竝是長含起世經別譯。今示圖

T2251_.64.0172c09:

曰

今親見文
記之

T2251_.64.0172c10:

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T2251_.64.0172c18: [IMAGE]
T2251_.64.0172c19: 然諸教異説。按西天隨方俗故。又洛叉由旬
T2251_.64.0172c20: 有多義故。又誦者各別故。又譯者應時代
T2251_.64.0172c21: 致語故。又竺漢竝有六八一七等誤寫故

T2251_.64.0172c22:

一左

踰繕那　應音二十五

九左

此云。合也應

T2251_.64.0172c23: 也。計應合計度量同此方驛也。自古聖王。一
T2251_.64.0172c24: 日行也。案西國繕那亦有大小。或三十里。成

T2251_.64.0172c25:

四十里。昔來皆取四十里爲定

傍起世一(六
左)善見山高

T2251_.64.0172c26:

六千由旬。樓炭云二十四萬
里。是約四十里良證也

舊或喩闍那。或由延。

T2251_.64.0172c27:

由旬。或喩旬。皆訛略也。西域記二

初左

自古

T2251_.64.0172c28: 聖王一日軍行。舊傳四十里矣。印度國俗乃
T2251_.64.0172c29: 三十里。聖教所載唯十六里。大智論曰。由旬

Footnote:

160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]