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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63 931 932 933 934 935 936 937 938 939 940 941 942 943 944 945 946 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2250_.63.0933a01: 丘白レ佛。梵福多少。佛言。四天下及六欲天所 T2250_.63.0933a02: 有福徳猶不レ如二一梵之福一
T2250_.63.0933a07: 法供養一不レ同。更檢二婆沙一 T2250_.63.0933a08: T2250_.63.0933a09: T2250_.63.0933a10: T2250_.63.0933a11: T2250_.63.0933a12: 分別隨眠品第五之一
T2250_.63.0933a15: 釋二隨眠義一。兩師各有二依據一。光師正依二下論一
T2250_.63.0933a21: 隨眠義者。欲貪等七行相微細。 如三七極微 T2250_.63.0933a22: 成二一細色一。隨増義是隨眠義者。欲貪等七普 T2250_.63.0933a23: 於二一切微細有漏一皆悉隨増。乃至一極微或 T2250_.63.0933a24: 一刹那頃欲貪等七皆隨増故。隨縛義是隨 T2250_.63.0933a25: 眠義者。如二空行影水行隨一故。空行謂レ鳥。水 T2250_.63.0933a26: 行謂レ魚。鳥以二翅力一欲レ度二大上海一。水中有レ魚。 T2250_.63.0933a27: 善取二其相一而作二是念一。無レ有三飛鳥能過二大海一。 T2250_.63.0933a28: 惟除二勇迅妙翅鳥王一。即逐二其影一。鳥乏墮レ水。 T2250_.63.0933a29: 魚便呑レ之。如レ隨眠於二一切位一恒現起得一 T2250_.63.0933b01: 非理作意。若現前時即受二等流或異熟果一
T2250_.63.0933b05: 重一能辨二所依中無堪忍性一故。第五憎背功 T2250_.63.0933b06: 徳性相一能違二諸功徳一故。六爲厭訶本發智 T2250_.63.0933b07: 所二厭訶一身語共意業上故。第八擁二解脱路一棄背 T2250_.63.0933b08: 親正説者一故。第十二二植衆苦種一能生二一切 T2250_.63.0933b09: 生死苦一故。第十六攝二世非愛諸増上果一。因 T2250_.63.0933b10: レ此外物皆衰變故
T2250_.63.0933b13: 論破二此義一云。此釋無レ理。非二文意一故。謂此本 T2250_.63.0933b14: 爲標數列名不レ明二此因レ彼於レ境隨増義一。今 T2250_.63.0933b15: 詳亦字爲レ滿二句言一。若必欲レ令三此有二別義一。 T2250_.63.0933b16: 更爲二方便一作二無レ過釋一。謂瞋如レ貪。雖レ有二多 T2250_.63.0933b17: 類一而可三總説爲二一隨眠一。慢等亦然。故復言 T2250_.63.0933b18: レ亦。或此爲レ顯下如レ貪與レ瞋行相不レ同是故別 T2250_.63.0933b19: 立一。如是慢等行相雖レ同餘義レ殊故亦別立上。 T2250_.63.0933b20: 及聲爲下顯三釋據二相違一或顯中總攝二隨眠類一盡上
T2250_.63.0933b25: 也
T2250_.63.0933b28: 此唯釋レ初略二後二因一。無有二巨害一。若如二寶師 T2250_.63.0933b29: 等解一三釋各配。後二無レ失初釋有レ失。以二標 T2250_.63.0933c01: 與レ釋文言不殊故。又不レ成レ釋故。又第三解 T2250_.63.0933c02: 符順舊論一。彼云。云何得レ知。由三隨眠起二心 T2250_.63.0933c03: 染汚一故。能爲レ障故。與レ善相違故。由四心爲三 T2250_.63.0933c04: 隨眠惑所二染汚一。未生善不レ得レ生。從二已生善一
T2250_.63.0933c09: レ別之義一。光解不レ允
T2250_.63.0933c12: 等一故。寶師不レ釋
T2250_.63.0933c16: 謂有身見執二我我所一。邊執見執二斷常一。邪見 T2250_.63.0933c17: 執無。取此諸見一以爲二最勝一故名二見取一。取二 T2250_.63.0933c18: 諸戒禁一能得レ淨故名二戒禁取一。後次前之三 T2250_.63.0933c19: 見推度所執一勢用猛利故名爲レ見。後之二 T2250_.63.0933c20: 見執受能縁一勢用猛利故名爲レ取
T2250_.63.0933c23: 二句總標次四句明二欲界一
T2250_.63.0933c26: 前已辨一。今謂。二師解同。光師不レ釋。然今檢二 T2250_.63.0933c27: 婆沙論一。此中行言乃顯二行相一。非謂二行解一。二
T2250_.63.0934a01: 爲釋經。七種隨眠是經所説。今作論者廣 T2250_.63.0934a02: 以二行相部差別一而分別之一。是故此論亦不
T2250_.63.0934a07: 若依二此義一應レ言二八八一。然大小乘所以不一同。 T2250_.63.0934a08: 以三戒禁取有二差別一故。如二別章述一
T2250_.63.0934a11: 也。寶法師云。此論前文將二五見疑一配二四諦一 T2250_.63.0934a12: 竟。後言三餘貪等四各通二五部一。則有二此問一。故
T2250_.63.0934a19: 難一。別加二文字一尚叵レ言レ善。寶師意。謂倶舍固 T2250_.63.0934a20: 無二過失一。衆賢論師誤錯論文節段一故致二 T2250_.63.0934a21: 妄彈一。顧者衆賢論師不レ能レ領解此色節段一。 T2250_.63.0934a22: 爲三支那寶師之所二反質一。吁天竺國亦可レ羞 T2250_.63.0934a23: 耶。在昔唐三藏將レ距二天竺一路遇二木叉掬多一。 T2250_.63.0934a24: 因諮二掬多一以二毘婆沙文義一。掬多不レ酬顏赩 T2250_.63.0934a25: 赩然。又有二勝軍論師者一祖習難陀一。又就二安 T2250_.63.0934a26: 惠一正レ焉。西域諸師稱言三學充二食邑一。然勝軍 T2250_.63.0934a27: 論師大費二工夫一經二四十載一立二一比量一。于レ時 T2250_.63.0934a28: 唐三藏纔聞即彈言。今此所立非二正比量一。 T2250_.63.0934a29: 此豈積レ功更レ歳加二過於三支一者乎。唐三藏 T2250_.63.0934b01: 有下頴超諸三藏一者上。可二以准知一。具如因明疏 T2250_.63.0934b02: 等述一。不レ遑二枚擧一。然寶法師尚有酙酌唐三 T2250_.63.0934b03: 藏義。設訪二勝軍一設遇二掬多一寧敢推乎。往往
T2250_.63.0934b09: 場三藏等明達二土方音一。翻レ名譯レ義梵漢無 T2250_.63.0934b10: レ差。如下翻錦繍一背面倶花上。然玄奘等改二正眞 T2250_.63.0934b11: 諦等一。又無畏一行等却駮二奘師所譯一。或増減 T2250_.63.0934b12: 一十六字於婆沙論一等。以下諸文句中有中出二 T2250_.63.0934b13: 於譯者之手一者上故也。大判言レ之。彼支那譯 T2250_.63.0934b14: 家未レ覽二梵本一。但憑二漢本一以拆二論文節段一者。 T2250_.63.0934b15: 雖二大致不乖。而或不レ精二論旨一。梵土論師不 T2250_.63.0934b16: レ爾。現見二梵本一爲レ釋。應レ得二詳正一以下據二根 T2250_.63.0934b17: 源一不爲二岐派之所迷故。熟練自國語聲及 T2250_.63.0934b18: 名句文身一故。光師於二界品中一辨二釋此論所 T2250_.63.0934b19: レ列味香不次。寶師不レ許。援引正理一以爲二 T2250_.63.0934b20: 誠證一。此爲三衆賢論師熟練自國語聲一也。然 T2250_.63.0934b21: 衆賢論師此中約二十隨眠一以難二倶舍一。寶師彈 T2250_.63.0934b22: 言。論師誤解倶舍一等。具如二彼疏一。然論師設 T2250_.63.0934b23: 有レ謬解三藏邃致一。何其誤錯此色論文節 T2250_.63.0934b24: 段一。論師明了梵音犯耶不耶一者。寶師亦已信 T2250_.63.0934b25: 許。如二向所引一。又寶師未三嘗閲二根源梵本一。設 T2250_.63.0934b26: 復有レ閲二梵文一應レ不二周悉一。以一他土語聲及起 T2250_.63.0934b27: 盡等或難二知盡一故。寶師唯據二漢本一分レ科。 T2250_.63.0934b28: 輒然彈斥論師一。安知彈斥之剋當非レ如二闇 T2250_.63.0934b29: 射一。是故此中破立甚難二信受一。又光法師約二十 T2250_.63.0934c01: 隨眠一而解。此據二正理論一。又如レ字會レ難。非 T2250_.63.0934c02: レ出二胸臆一。此亦據二舊論一也。彼論云。於レ中彼 T2250_.63.0934c03: 何相見苦所滅乃至何相修道所滅。由下見二諦 T2250_.63.0934c04: 相一彼滅及能縁彼故。説二見諦滅一。所餘名二修 T2250_.63.0934c05: 道所滅若立如レ此。見成二十二一。疑成レ四。欲五・ T2250_.63.0934c06: 瞋五・慢五・無明五。如此欲界惑合成二三十 T2250_.63.0934c07: 六種一。又如二正理及寶師等難一。光師多爲二通 T2250_.63.0934c08: 會一。餘可二准知一
T2250_.63.0934c11: 從如是等已下屬爲二後文一。此中光解爲レ優。
T2250_.63.0934c14: 八見所斷等一。此見修所斷爲二定爾一耶不レ爾
T2250_.63.0934c18: 道即忍害。有漏道即智害也
T2250_.63.0934c22: 伽論等一。又如三義林六十二見章及唯識述記
T2250_.63.0934c26: 伽耶是身。達利是見義。身是聚集假。應レ言下 T2250_.63.0934c27: 縁聚身一起見名僞身見一。佛遮下當來薩婆多 T2250_.63.0934c28: 等執爲有身見一者上故説二薩僞言一。雖一一薩言 T2250_.63.0934c29: 亦目一於有一。然今説二是思誕提底提義一。故薩言 T2250_.63.0935a01: 表レ僞。薩婆多云。薩是有義。迦耶等如レ前。雖二 T2250_.63.0935a02: 是聚身一而實有。身自體之異名。應レ言二自體 T2250_.63.0935a03: 見一。佛遮下當來經部師等説爲二僞身見一者上 T2250_.63.0935a04: 説二薩有言一。雖二一薩言亦名二於僞一。今者應 T2250_.63.0935a05: レ言二阿悉提底薩義一。故薩言表レ有。大乘應 T2250_.63.0935a06: レ言二僧吃爛底薩一。便成二移轉一。由レ此薩伽耶 T2250_.63.0935a07: 見大小別見。薩婆多名二有身見一。經部名二虚僞 T2250_.63.0935a08: 身見一。今大乘意。心上所現似我之相體非二實
T2250_.63.0935a12: 身見一。問。余見*亦有下於二有身一轉上。彼應レ名二有 T2250_.63.0935a13: 身見一尊者世友作二如レ是説一。此見但於二自身一 T2250_.63.0935a14: 轉故名二有身見一。即五取蘊名爲二自身一。自因縁 T2250_.63.0935a15: 力之所作故。自業煩惱所得果故
T2250_.63.0935a18: 名二野蘇一
T2250_.63.0935a21: 並有二竊取義選擇義一。雖二實與レ理乖一而意存
T2250_.63.0935a24: 梵字不レ可レ不レ勤者也
T2250_.63.0935a29: 以二後説一爲二不正一故。此論云二有説一故
T2250_.63.0935b04: 義。彼前釋云三増聲亦顯二體増勝一故。又後釋 T2250_.63.0935b05: 云三餘部見取非二増勝一故。然則正理増勝是 T2250_.63.0935b06: 三中別義。此論所レ言勝者總通二三義一。總別已 T2250_.63.0935b07: 異。何爲二以レ彼釋此
T2250_.63.0935b12: 述記四本云。分別論者。舊名二分別説部一。今 T2250_.63.0935b13: 説假説。宗輪論云。第二百年後。大衆部中
T2250_.63.0935b19: 一部一。故攝論中分別論者傳釋是化地部一。 T2250_.63.0935b20: 婆沙中。分別傳説是正量部一。此論下文分別 T2250_.63.0935b21: 論者云二是説假部一。惠暉亦同
T2250_.63.0935b26: 云二哩羅鉢多羅一。伊羅此云レ香。鉢多羅此云 T2250_.63.0935b27: レ葉。名二香葉象一也。惠暉云。龍即是象
T2250_.63.0935c02: 染汚邪行相智。不下與二疑等煩惱一相應上。行相 T2250_.63.0935c03: 異故等。若准二此文一。與レ光不レ同。以レ光第一 T2250_.63.0935c04: 解云二無明相應邪智一寶云丙不染汚邪智與二無 T2250_.63.0935c05: 明一不乙相應甲故。寶疏第一云。問。此邪智是 T2250_.63.0935c06: 何。答。此是欲界修所斷中無覆無記邪行相 T2250_.63.0935c07: 智。又云。何説二云何邪智謂染汚慧一。答。邪智 T2250_.63.0935c08: 有レ二。一染汚二不染汚。者無明相應。不染
T2250_.63.0935c11: 與三下文云二無覆無記不縁二於上一大爲二違 T2250_.63.0935c12: 害一。今案二寶疏一。不染汚之不恐是衍字。寶師亦 T2250_.63.0935c13: 言二染汚邪智無明相應一故作二如レ是解一。前後 T2250_.63.0935c14: 疏文無二相妨害一。又全同二光第一解一。是故寶師 T2250_.63.0935c15: 唯破二後二一不レ破第一一。自亦所レ許也
T2250_.63.0935c18: 界見惑一。初無法智雖レ治二上界修惑一不レ治二上 T2250_.63.0935c19: 界見惑一。見惑不レ縁二法智品道一也
T2250_.63.0935c22: 縁二上苦集境一無遮也。又解。由三滅無二因縁義一 T2250_.63.0935c23: 不レ能レ縁二他地一。道有二因縁義一得レ縁二他地一。道 T2250_.63.0935c24: 明知苦集境。既互爲二縁因一。亦得レ縁二他地一。二 T2250_.63.0935c25: 釋並通。任レ情取捨
T2250_.63.0936a01: 病者喩二隨眠一。寶解爲レ優
T2250_.63.0936a09: 謂所趣。諸見糺紛皆趣レ我故。此屬二我見一。趣 T2250_.63.0936a10: 或況。見趣況由レ執故。此屬二諸見一。與レ彼爲レ依。 T2250_.63.0936a11: 是作業五見作用。通障二正慧一。今擧二別用一
T2250_.63.0936a14: 歸倒處。六十二見所見所歸倒一處故。云二諸見 T2250_.63.0936a15: 趣一。景云。諸見推求名有二所趣一名二諸見趣一
T2250_.63.0936a18: 非レ一故言二諸見趣中一。此非二能所趣及況義等一。 T2250_.63.0936a19: 攝論明二十種分別一中云。第九執著分別謂不 T2250_.63.0936a20: 如理作意類。薩迦見爲レ本。六十二見趣相
T2250_.63.0936a23: 際後際中際分別。謂我過去爲二曾有一耶。如 T2250_.63.0936a24: レ等分別名二執著分別一。言二見趣一者是品類義
T2250_.63.0936a29: 便一。或云二法一。式或云二法門一。或云二安立一。一行大 T2250_.63.0936b01: 日經疏云。此中種種趣者。梵云娜衍一。 T2250_.63.0936b02: 亦名爲レ行。亦名爲レ道。下云二大乘道等一義同
T2250_.63.0936b07: 然依二大乘一亦有二無言一。瑜伽倫記五上云。汎 T2250_.63.0936b08: 論二置記一有二二種一。或有二言説一或無二言説一。有二 T2250_.63.0936b09: 言説一者。若汝*問此不應記。雖二復有言以二 T2250_.63.0936b10: 遮止一故。名爲二置記一。或有二默然一。於レ理得レ勝。亦 T2250_.63.0936b11: 名二置記一。如二婆秀羅默然不答。奢提羅事一。瑜
T2250_.63.0936b20: T2250_.63.0936b21: T2250_.63.0936b22: T2250_.63.0936b23: T2250_.63.0936b24: 分別隨眠品第五之二
T2250_.63.0936c01: 法即一一極微。心心所一一刹那。皆有二煩惱 T2250_.63.0936c02: 縁一。若斷二一一極微及刹那心心所上煩惱一盡。 T2250_.63.0936c03: 皆得二擇滅一。今此約二五部一論據二大段一説也」
T2250_.63.0936c08: 要一申述大致一。光記此中略不二細釋一
T2250_.63.0936c11: 下立爲二後章一。寶解爲レ優以レ符二正理及舊論
T2250_.63.0936c14: 定増明一。*復依二頌文一廣顯二宗趣一。頌曰云云舊 T2250_.63.0936c15: 論意同
T2250_.63.0936c18: 況現在。若能如レ是觀二色無常一。則諸多聞聖弟 T2250_.63.0936c19: 子衆。於二過去色一勤修二厭捨一。於二未來色一勤斷二 T2250_.63.0936c20: 欣求一。現在色中勤厭離滅。下同二此論一。又言二 T2250_.63.0936c21: 勤修厭捨一者。光有二二解一。初解爲レ優。又惠暉 T2250_.63.0936c22: 云。過去色是定共別解脱戒。此有漏戒上有二 T2250_.63.0936c23: 煩惱縁一。勤修レ道厭捨。未來色是定・道二戒。
T2250_.63.0936c26: 引經文總言レ觀二色無常一。明知廣通二諸色一
T2250_.63.0936c29: 非上業無間異熟果生一。非二當果生時異熟因現 T2250_.63.0937a01: 在一。若過去法其體已無。則應レ無下因有二果生一 T2250_.63.0937a02: 義上。或應二彼果畢竟不生。由レ此應レ知過去實 T2250_.63.0937a03: 有
T2250_.63.0937a08: 世最善可レ依
T2250_.63.0937a15: 世相不同一三世有異
T2250_.63.0937a18: 曰。姫衆妾總名也。姫亦女官也。秩比二二千 T2250_.63.0937a19: 石一位次二𡞹婦下。左傳。以媵二秦穆姫一。杜預曰。 T2250_.63.0937a20: 送レ女曰レ媵。媵送也寄也。公羊傳曰。媵者何。 T2250_.63.0937a21: 諸侯一國則二國媵レ之。以二姪娣從釋名一云。 T2250_.63.0937a22: 姪娣曰。レ媵。媵承也。レ事適レ他也。今三品 T2250_.63.0937a23: 曰レ姫五品曰レ媵是也
T2250_.63.0937a26: 今言二論主評等一。答。第三爲レ善實是婆沙評 T2250_.63.0937a27: 也。然其餘能破義言。此論主所レ立非レ如二婆 T2250_.63.0937a28: 沙一。是故今言二論主評定一。奚有二巨害一。又論主 T2250_.63.0937a29: 能破非三全同二婆沙説一。是以顯宗破二此文一云。 T2250_.63.0937b01: 此四種説一切有中傳説。最初執二法轉變一 T2250_.63.0937b02: 故。應レ置在數論明中一。今謂不レ然。非下彼尊者 T2250_.63.0937b03: 説中有爲法其體是常歴二三世一時法隱法顯上。但 T2250_.63.0937b04: 説下諸法行二於世一時體相雖レ同而性類異上。 T2250_.63.0937b05: 此與二尊者世友一分同。何容三判同二數論外道一。 T2250_.63.0937b06: 第二第四立レ世相雜。故此四中第三最善
T2250_.63.0937b12: 異一。或復説異異一。此四種薩婆多一種異分別 T2250_.63.0937b13: 者。彼説諸法隨レ世轉時分異非二事異一。如下乳 T2250_.63.0937b14: 變爲レ酪捨二味力饒益不捨レ色。如下金銀器破 T2250_.63.0937b15: 已更作二餘器一捨形不捨レ色。法從レ未來一至二 T2250_.63.0937b16: 現在一亦如是。當知此是轉變薩婆多。相異 T2250_.63.0937b17: 者。過去法與二過去相一合不離二未來現在相一。 T2250_.63.0937b18: 如下人著二一色一非上不レ著レ餘。彼亦如レ是。此説 T2250_.63.0937b19: 有レ過。若過去諸法不レ離二未來現在相一者。竟 T2250_.63.0937b20: 何所成亦成二合義一若爾者則世亂。如下人著二 T2250_.63.0937b21: 一色一於二一色一愛著亦行亦成就於レ餘成就而 T2250_.63.0937b22: 不レ行。是故彼説世亂譬亦相違。分分異者。 T2250_.63.0937b23: 説二諸法隨レ世轉時分分異非事異一。此則不 T2250_.63.0937b24: レ亂建二立世一。何以故。業別故。謂法未作レ業説二 T2250_.63.0937b25: 未來一。作レ業説二現在。作レ業已説二過去一。彼異異 T2250_.63.0937b26: 者。彼説。諸法隨レ世轉時前後相對非二事異一 T2250_.63.0937b27: 亦非二分異一。如二一女人亦名レ女亦名母。前後 T2250_.63.0937b28: 相*對故。謂觀レ女則知レ母。觀レ母則知レ女。此 T2250_.63.0937b29: 最亂レ建立世一。彼説。過去世一刹那有二三世一。 T2250_.63.0937c01: 説言。觀二前起相一名二未來一。觀二後起相一名二現
T2250_.63.0937c04: 大乘一。瑜伽第六・第五十一卷破二此四説一。具 T2250_.63.0937c05: 如二略纂及倫記釋一
T2250_.63.0937c08: 顯有部正宗レ故顯言二顯宗一。意在二於茲一
T2250_.63.0937c17: 種子令二當果生一。種現在有。業是曾有。果當
T2250_.63.0937c22: 後刹那心相續起。即此相續後後刹那異異 T2250_.63.0937c23: 而生。名爲二轉變一。即此轉變於二最後時一有勝 T2250_.63.0937c24: 功能無間生レ果異二餘轉變一故名二差別一
T2250_.63.0937c27: 去能繋煩惱一。未來煩惱所因隨眠現在有故。 T2250_.63.0937c28: 説レ有二未來能繋煩惱一。縁二過去事一煩惱隨眠 T2250_.63.0937c29: 現在有故。説二去來所繋縛事一
T2250_.63.0938a05: 何所用一。所斷既簡二已斷一。永斷亦簡二暫斷一。謂 T2250_.63.0938a06: 於二已斷中一或有二暫時不起。或有二畢竟不起。 T2250_.63.0938a07: 其言二永斷一。此是畢竟不起者
T2250_.63.0938a10: 先舊師造二略集毘婆沙一。彼云。云何由二少功 T2250_.63.0938a11: 徳力一我等應度二最大問流一等
T2250_.63.0938a14: 之體一故。五部外別立二無漏法一
T2250_.63.0938a22: 所斷善及無覆無記識。五法智品無漏色
T2250_.63.0938b04: 斷色聲一爲レ境。非レ縁二是苦所斷一。法智品言通
T2250_.63.0938b08: 也。取二重縁貪等即縁者一唯縁二有漏法一也
T2250_.63.0938b11: 幷無漏心縁故成レ五
T2250_.63.0938b14: 法一論。此約二二諦體兼虚空非擇滅一。言二十 T2250_.63.0938b15: 識一者。三界滅道各邪見等三爲レ六。三界修 T2250_.63.0938b16: 部空無我觀爲レ三成レ九。無漏識欲界法忍 T2250_.63.0938b17: 智上二界類忍智爲レ十也。此總論二無漏一不 T2250_.63.0938b18: レ簡二有爲無爲一。麟云。問。苦集遍行既縁二五 T2250_.63.0938b19: 部一。何縁二滅道一但爲二三識一縁。答。縁二五部一 T2250_.63.0938b20: 者。謂所斷非レ縁二滅道無漏之體一。如二前所明。 T2250_.63.0938b21: 唯滅道下六種隨眠縁二無漏一故
T2250_.63.0938b24: 下是問。寶解云。如是了*智至二略示方隅一自 T2250_.63.0938b25: 下正明二繋事隨眠多少一也。今謂。寶解爲レ正 T2250_.63.0938b26: 若今更細拆レ文。如是了*智至二所縁境已一結。 T2250_.63.0938b27: 含應思至二隨眠隨増引若別等一下明二恐レ廣 T2250_.63.0938b28: 示略。光解不レ順二文勢一。可*智
T2250_.63.0938c06: 明矣
T2250_.63.0938c09: 説無漏如炎石。足不二隨住一故無二隨増一
T2250_.63.0938c12: 識一耳。唯無色界更加二二部一。即於二單縁識上一 T2250_.63.0938c13: 隨増數外加二不遍隨眠一。即苦集下貪慢等 T2250_.63.0938c14: 是。以レ縁二苦集下遍行隨眠一是重縁識。此貪 T2250_.63.0938c15: 慢等縁二遍行一起故盡取レ之。唯除二滅下一。無二隨 T2250_.63.0938c16: 増義一故。問。所以唯立二三重一即止上者何。答。 T2250_.63.0938c17: 但此三重攝レ法即盡。且如二樂隨増一。但色界惑 T2250_.63.0938c18: 盡レ樂不レ通二無色一。單縁識増雖レ通二無識二部 T2250_.63.0938c19: 及苦集遍行一不レ攝二非遍一。更辨二重縁方攝二非 T2250_.63.0938c20: 遍行一盡。故唯三重已得二周備一。若更辨者與 T2250_.63.0938c21: レ前無レ殊
T2250_.63.0938c24: 破二此釋一云。非二是十二支中無明本一也。十*二 T2250_.63.0938c25: 支中無明通用二諸煩惱一總爲レ體故。正理論
T2250_.63.0939a04: 道想
T2250_.63.0939a07: 釋隨。初一總後二別。第二約レ得。第三約二
T2250_.63.0939a10: 多釋一。與レ此不レ同。如二正理中種種異説一。今 T2250_.63.0939a11: 謂。若准二正理一如二寶師釋一。然光師解非二全無 T2250_.63.0939a12: 理。何者行相難レ知故名二微細一。睡眠行相亦不 T2250_.63.0939a13: レ易レ知。是則微細正釋二眠義一。隨増隨逐隨縛 T2250_.63.0939a14: 三義文白顯故
T2250_.63.0939a17: 流派義。禁持義。𩲐惑義。醉亂義。是漏義。謂 T2250_.63.0939a18: 留住義者。唯令三有情留住欲色無色。流派義 T2250_.63.0939a19: 者。如二泉出レ水乳房出レ乳。如レ是有情從二六處 T2250_.63.0939a20: 門一諸漏流派。聲論者説阿薩臘縛者。薩臘縛 T2250_.63.0939a21: 是派義。阿是分齊義。阿言顯二此乃至彼義一。如 T2250_.63.0939a22: レ是煩惱流二轉有情一乃至有レ煩故名二爲漏一。又 T2250_.63.0939a23: 云。問。何故名二暴流一。是何義。答。漂激義。騰住 T2250_.63.0939a24: 義。墜溺是暴流義。漂激義者。謂諸煩惱等漂 T2250_.63.0939a25: 激有情一令下於二諸界趣一生生死流轉上。尊者妙 T2250_.63.0939a26: 音亦説是説一。雖二久生一而爲二暴流一之所二漂溺一 T2250_.63.0939a27: 退二善品一故。和合義是軛義。謂諸有情爲二四 T2250_.63.0939a28: 暴流所二漂溺一已。復爲二四軛一和合繋礙。便能 T2250_.63.0939a29: 荷擔生死重苦一。如下牽捶牛一置二之轅軛一勒 T2250_.63.0939b01: 以二鞦鞅一能挽中重載上故。問。何故名レ取。答。以二 T2250_.63.0939b02: 三事一故説名爲レ取。一執持故。二收採故。三 T2250_.63.0939b03: 選擇故 T2250_.63.0939b04: T2250_.63.0939b05: T2250_.63.0939b06: T2250_.63.0939b07: 一 T2250_.63.0939b08: T2250_.63.0939b09: 分別隨眠品第五之三
T2250_.63.0939b12: レ説。已説二纒名一爲二漏等及一百八煩惱一也
T2250_.63.0939b15: 謂請天中有二蘇陀味勝二阿素洛一。阿素洛宮 T2250_.63.0939b16: 有三端正女勝二彼諸天一。天自慳レ味嫉二他美女一。 T2250_.63.0939b17: 非天慳レ女嫉二他美味一。是故由二嫉・慳結一數興二 T2250_.63.0939b18: 戰鬪一
T2250_.63.0939b21: 暹者一。故偏立爲二順下分結一。謂初二結猶如二獄 T2250_.63.0939b22: 卒一。後之三結如二防暹者一。如レ有二罪人一。禁在牢 T2250_.63.0939b23: 獄一。有二二獄卒一恒守御之一不レ令二輒出一。復 T2250_.63.0939b24: 有二三人一常爲二防暹一。彼人設以二親友財力一傷 T2250_.63.0939b25: 害獄卒一走出遠去。三防暹者還執將來閉置 T2250_.63.0939b26: 牢獄一。此中牢獄即喩二欲界一。罪人即喩二愚夫異 T2250_.63.0939b27: 生一。二獄卒者喩二初二結一。三防暹人喩二後三
T2250_.63.0939c01: 惠暉云。設以二六行一一斷二欲惑一盡上生二有頂一。名二 T2250_.63.0939c02: 下有情一。由二身見等三爲レ障爲因還生下界一。 T2250_.63.0939c03: 若爾六行斷二欲界貪等一及身見等三皆斷。如 T2250_.63.0939c04: 何論言二由三復還生一。答。有二二説一。一由二有 T2250_.63.0939c05: 頂身見等三爲縁引二生下界身見等一故。前文 T2250_.63.0939c06: 言三有頂地煩惱爲二煩惱根一。二由下不レ斷二欲界 T2250_.63.0939c07: 身見等體一但斷中其得上故。身見等更生。麟云。 T2250_.63.0939c08: 以二此三惑非二凡斷一故
T2250_.63.0939c11: 喩況。下言下趣二解脱一等上是法説也
T2250_.63.0939c14: 則不レ無二差別一。以能所隨各不同故言二此餘一 T2250_.63.0939c15: 者明レ通二惑一。此謂二本惑一。餘謂隨惑一。是相違 T2250_.63.0939c16: 釋也。光意不レ爾。頌所二牒一標隨煩惱者。雖レ知下 T2250_.63.0939c17: 名通二本惑一如レ纒。今正所レ目唯在隨惑一。然 T2250_.63.0939c18: 長行初擧二本惑一者。此是將釋二隨惑一先解二本 T2250_.63.0939c19: 惑一也。非三意在二本惑一也。言二此餘一者謂此之 T2250_.63.0939c20: 惑也。非三意在二本惑一也。言二此餘一者謂此之 T2250_.63.0939c21: 餘。非二此與餘。圓暉依順光記一。是故唯擧二 T2250_.63.0939c22: 隨惑一不レ擧二本惑一。以レ就二論正意一故也。麟師 T2250_.63.0939c23: 用二寶疏意一。然分二論文一以爲二前後兩説一。且謂三 T2250_.63.0939c24: 前説取二此兼餘。今謂。此皆非論疏意一。此段 T2250_.63.0939c25: 論文但是前後分別本隨二惑一。非レ立二界解一。 T2250_.63.0939c26: 又前唯釋レ此後但釋レ餘。前後各一。何處兼 T2250_.63.0939c27: レ餘。頌疏本據二二光記一。麟師以寶疏意一爲レ釋。 T2250_.63.0939c28: 猶如二鑿枘不合。上諸解中光釋爲レ正。以レ順二 T2250_.63.0939c29: 舊論及正理・顯宗一故。舊論此段頌前及偈 T2250_.63.0939c30: 長行問答小分惑義一。小分惑名不レ通二本惑一。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 931 932 933 934 935 936 937 938 939 940 941 942 943 944 945 946 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |