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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63

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T2250_.63.0883a01: 非レ一故。此頞縛界雖二正目行。而於二其中一
T2250_.63.0883a02: 亦有二食義一。以レ食レ香故名二健達縛一。而音短者。
T2250_.63.0883a03: 如二設健途及羯建途一。略故無レ過。有説。中有
T2250_.63.0883a04: 身頼レ香持。以二尋レ香行一名二健達縛一已上
論文
光云。
T2250_.63.0883a05: 健達名レ香。縛名レ食。即中有名。正理全同。如二
T2250_.63.0883a06: 光・寶等具釋一。瑜伽倫記一上四十
二紙
云健達縛。
T2250_.63.0883a07: 此云二尋香一。尋二當生處香而行往一故。或唯食
T2250_.63.0883a08: レ香。香所レ資故。如三化樂者名二尋香一故。此唯
T2250_.63.0883a09: 欲界名非二色界者一。彼雖レ不レ尋レ香尋香類名二
T2250_.63.0883a10: 尋香一。見二生處一起レ愛不レ聞。香自無二鼻識一生
T2250_.63.0883a11: 處無レ香故
T2250_.63.0883a12: 一者母身是時調適文婆沙七十云。若此血
T2250_.63.0883a13: 水不少不レ多不レ乾不レ濕。方得レ成レ胎
T2250_.63.0883a14: 一者中般至五者上流文此中論文・及二
T2250_.63.0883a15: 十四卷七種不還・幷婆沙論百七十四等唯
T2250_.63.0883a16: 言二上流一無二般字一者。光記二十四十二紙云。
T2250_.63.0883a17: 五中前四唯於二此身一定般涅槃故。所以偏
T2250_.63.0883a18: 與二般涅槃名一。上流容レ有下受二多生一方般涅槃上。
T2250_.63.0883a19: 非二諸上流皆定涅槃一。以二不定一故。所以不
T2250_.63.0883a20: レ言二般涅槃一也已上
光記
今謂。是一往義不レ可二
T2250_.63.0883a21: 定准一。以三有處言二上流般一故
T2250_.63.0883a22: 是則應許至故執非レ善文正理二十四云。若
T2250_.63.0883a23: 謂二於レ彼有レ天名中。理必不レ然。無二聖言一故
T2250_.63.0883a24: 謂於二諸部一都無レ有二經説有二中天一。唯憑二
T2250_.63.0883a25: 自計一
T2250_.63.0883a26: 譬如札火小星等文玄應音義云。莊點切。
T2250_.63.0883a27: 今江南謂二斫削木片一爲レ柿。開中謂二之札一。
T2250_.63.0883a28: 或曰二柿札一。柿音敷廢切
T2250_.63.0883a29: 入法會已至是名生般文寶解。法會即是
T2250_.63.0883b01: 本天故。云二本法會天一。光師分レ二。本天與二法
T2250_.63.0883b02: 會一。光解爲レ優。以レ論文言中入二法會一已復經二多
T2250_.63.0883b03: 時一等上故。若總分二此段一。光記爲レ優。記分二總
T2250_.63.0883b04: 別一。別中有レ二。寶疏以爲三此段有二第二第三
T2250_.63.0883b05: 師之殊一
T2250_.63.0883b06: 總集衆聖賢至唯六謂非想文光有二二解一。頌
T2250_.63.0883b07: 疏用二第二解一。寶疏與二彼二解一不レ同。寶解爲
T2250_.63.0883b08: レ優。光師云。聖謂聖人。賢謂凡夫。此釋太通
T2250_.63.0883b09: 無レ簡也。寶云。順解脱分已上名レ賢。見道已
T2250_.63.0883b10: 上説名爲レ聖。此釋不レ違二經論常判一。又二位
T2250_.63.0883b11: 分量通局得二其宜一矣
T2250_.63.0883b12: 再生汝今至琰魔王文泰疏云。眞諦師云。
T2250_.63.0883b13: 從二出胎一已去至二三歳一名二婆羅一。婆羅翻爲二嬰
T2250_.63.0883b14: 孩一。從二四歳一至二十五歳一名二拘摩羅一。拘摩羅翻
T2250_.63.0883b15: 爲二童子一。從二十六一至二四十一名二誘婆一。誘婆翻
T2250_.63.0883b16: 爲二少壯一。從二四十一一已去至二百歳一名二體婆
T2250_.63.0883b17: 羅一。體イ婆羅翻爲レ老。從二最後一刹那將レ死
T2250_.63.0883b18: 之時一已去中陰最後死一刹那名爲二摩羅那一
T2250_.63.0883b19: 摩羅那翻爲レ死。尊實抄云。十六至二三十一爲二
T2250_.63.0883b20: 少壯一。三十一至二四十一爲二盛年一。又琰魔王者。
T2250_.63.0883b21: 光云二琰魔王一舊云二閻羅一者訛也。琰摩。此云二
T2250_.63.0883b22: 諍息一。謂犯罪人不二自知過。於レ苦不レ忍。違拒
T2250_.63.0883b23: 獄率一更造乙過非一。由二王示語一便知二己罪一。意
T2250_.63.0883b24: 分而受。息レ諍息レ罪皆由レ王故。故名二諍息一
T2250_.63.0883b25: 文玄應音義二十五七葉右云。或作二閻摩羅一或
T2250_.63.0883b26: 言二閻羅一亦作二閻摩羅社一又言二夜摩盧迦一。皆
T2250_.63.0883b27: 是梵音楚夏聲之訛轉也。此釋云レ縛。或言二雙
T2250_.63.0883b28: 此一。竊謂。苦樂並受故以名焉。又云。閻摩。此
T2250_.63.0883b29: 云二雙羅社一。此言レ王。兄及妹皆作二地獄王一。兄
T2250_.63.0883c01: 治二男事一。妹治二女事一。故曰二雙王一也已上又閻
T2250_.63.0883c02: 魔名爲二法王一者。顯揚十八十七
紙左
云。何因縁故
T2250_.63.0883c03: 焔摩鬼王説名二法王一。謂由レ攝益彼衆生一故。
T2250_.63.0883c04: 由二二種因一能爲二攝益一。一令三彼憶念前生所
T2250_.63.0883c05: 作一令三自訶厭先世惡業一故。二令下於二那落
T2250_.63.0883c06: 卒所一不造二餘惡業一故。從二彼那落一途得二出
T2250_.63.0883c07: 離一
T2250_.63.0883c08:
T2250_.63.0883c09:
T2250_.63.0883c10: 阿毘達磨倶舎論指要鈔第九
T2250_.63.0883c11:
T2250_.63.0883c12:   分別世品三之二
T2250_.63.0883c13: 當往何趣至形状如何文光有二三解一。寶同二
T2250_.63.0883c14: 第二一。今謂。第一爲レ正。二・三並非。准二正理・顯
T2250_.63.0883c15: 宗二論意一。唯問二中有形状同異一不レ問二所趣一。
T2250_.63.0883c16: 正理二十四十紙云。又見二人等一宿業雖レ別而
T2250_.63.0883c17: 有二身形相似無異。有二業雖レ一而果有殊。故
T2250_.63.0883c18: 可レ生レ疑。諸趣中有與二當所趣一形爲二別同一。
T2250_.63.0883c19: 爲レ遣二此疑一頌曰云云顯宗云。今復應レ思。當
T2250_.63.0883c20: レ往二何趣一。所起中有形状如何。與二所趣生一爲
T2250_.63.0883c21: レ同爲レ異。頌曰云云
T2250_.63.0883c22: 若爾何故至非關中有文宗輪述記五十
紙左
明二
T2250_.63.0883c23: 大衆部・一説部等計一。論云。一切菩薩入二母
T2250_.63.0883c24: 胎一時作二白象形一。述曰。此部中説都無二中有一。
T2250_.63.0883c25: 其白象形是何事物。故今意顯二白象形是入
T2250_.63.0883c26: 胎之相一。非二中有身一。非レ謂三菩薩聖人中有翻
T2250_.63.0883c27: 作二傍生一。以下象調順性無二傷暴一有二大威力一如中
T2250_.63.0883c28: 善住龍上故。現二此儀一意。表三菩薩性善柔和
T2250_.63.0883c29: 有二大勢力一。師子王等雖レ有二威力一然多二傷
T2250_.63.0884a01: 殺一故。聖不レ現二師子之形一。家依法師雖レ有三廣
T2250_.63.0884a02: 義釋二白象形一。然説二此是菩薩中有一。恐乖二宗
T2250_.63.0884a03: 旨。此部本宗無一中有一故。尋者自知。又論云。
T2250_.63.0884a04: 一切菩薩出二母胎一時。皆從二右脇一生。述曰。頂
T2250_.63.0884a05: 生人中勝福從二人首一生。餘類下業所レ招從二
T2250_.63.0884a06: 下門一出。菩薩位超二物表道出二塵外一情無二偏
T2250_.63.0884a07: 執一恒履二中道一。爲レ表二於此從一脇而生。處胎之
T2250_.63.0884a08: 母無二含孕之憂一。出腋又無二部腹之痛一。從レ脇
T2250_.63.0884a09: 而生理越二恒品一。問。脇有二左右一。何不レ從レ左。
T2250_.63.0884a10: 答。諸方所レ重左右不定。此方貴レ左。西土重
T2250_.63.0884a11: レ右。是吉祥故從右出
T2250_.63.0884a12: 故知訖栗枳王夢所見十事文泰疏云。眞
T2250_.63.0884a13: 諦師云。此十萬出二中阿含經一
T2250_.63.0884a14: 又諸中有至前小後大文光・寶所解稍
T2250_.63.0884a15: 爲二魚肉一。然見二論文一。上明下來入二右脇一是吉
T2250_.63.0884a16: 瑞相上。今者總明下除二菩薩一外一切中有從二生
T2250_.63.0884a17: 門一入上。此諸之言非レ通二近佛菩薩一。若通二菩
T2250_.63.0884a18: 薩一。則菩薩與二余異生一。入胎相状應レ無二優劣一。
T2250_.63.0884a19: 況又諸經諸入二右脇一。寶解爲レ正。以下近符二
T2250_.63.0884a20: 論文勢一遠順中諸經説上故
T2250_.63.0884a21: 白象相瑞嚴至寢如仙隱林文佛本行經
T2250_.63.0884a22: 云因果經・普曜經等
廣説二是相一
是時大妃於二睡眠中一夢
T2250_.63.0884a23: 見下有二一六牙白象一其頭朱也七支柱レ地以
T2250_.63.0884a24: 金裝レ牙乘レ空而下入中於右脇一。泰云。夢見二白
T2250_.63.0884a25: 象一者。眞諦師云。馬鳴論中廣明。今略レ之。白
T2250_.63.0884a26: 象於二人中陸行衆生中一身最大。以表下菩薩
T2250_.63.0884a27: 於衆生一最大身上。白表三菩薩無二諸黒惡一。四足
T2250_.63.0884a28: 安平表二菩薩四如意足・四無量・四諦觀等一。七
T2250_.63.0884a29: 支拄レ地表二菩薩七覺分一。六牙表二六度一
T2250_.63.0884b01: 慚愧増故至纒屍焚葬文婆沙七十六紙右曰。
T2250_.63.0884b02: 問。中有生時爲二有衣一不。答。色界中有一切有
T2250_.63.0884b03: レ衣。以二色界中慚愧増一故。慚愧即是法身衣
T2250_.63.0884b04: 服。如三彼法身具二勝衣服一。生身亦爾。故彼中
T2250_.63.0884b05: 有常與レ衣倶。欲界中有多分無レ衣。以欲界
T2250_.63.0884b06: 中多無二慚愧一。唯除上菩薩及白淨苾芻尼所受
T2250_.63.0884b07: 中有恒有二上妙衣服一。有餘師説。菩薩中有亦
T2250_.63.0884b08: 無レ有レ衣。唯有二白淨苾芻尼等所受中有一
T2250_.63.0884b09: 常與レ衣倶。問。何縁菩薩中有無レ衣。而白淨等
T2250_.63.0884b10: 中有有レ衣。答由下白淨尼曾以二衣服一施中四方
T2250_.63.0884b11: 僧上故。彼中有常有二衣服一。問。若爾菩薩於二過
T2250_.63.0884b12: 去生一以二妙衣服一施二四方僧一。白淨尼等所レ施
T2250_.63.0884b13: 衣服碎爲二微塵一。猶未レ爲レ比。如何菩薩中有
T2250_.63.0884b14: 無レ衣。而彼中有常有二衣服一。答。由三彼願力異二
T2250_.63.0884b15: 菩薩一故。謂白禪尼以レ衣奉施四方僧一已便
T2250_.63.0884b16: 發願言。願我生生常著二衣服一乃至中有亦不二
T2250_.63.0884b17: 露形一。由三彼願力所二引發一故。所生之處常豐二
T2250_.63.0884b18: 衣服一。彼最後身所受中有常有二衣服一。入二母
T2250_.63.0884b19: 胎一位乃至出時。衣不異體。如二如彼身漸次
T2250_.63.0884b20: 増長一。如レ是如レ是衣隨漸大。後於二佛法一正信
T2250_.63.0884b21: 出家。先所著衣變爲二法服一。受二具戒一已轉成二
T2250_.63.0884b22: 五衣一。於二佛法中一勤修正行一。不レ久便證二阿羅
T2250_.63.0884b23: 漢果一。乃至最後般涅槃時。即以二此衣一纒レ身
T2250_.63.0884b24: 火葬文正理論二十四十二
紙右
云。收二其遺骨一起二
T2250_.63.0884b25: 窣堵波一。亦有二衣形一周匝纒繞
T2250_.63.0884b26: 總説有體是五取蘊文若寶疏解。此之二句
T2250_.63.0884b27: 共屬二上文一爲レ答。今謂。此不レ應レ。然准二正理・
T2250_.63.0884b28: 顯宗等一。是文合レ屬二下文一。正理二十四十二
紙右
云。
T2250_.63.0884b29: 所以本有二其體一。是何謂。在二死有前生有後一
T2250_.63.0884c01: 蘊。總説二有體一。雖レ通二一切有漏法性一。而就二有
T2250_.63.0884c02: 情前後位別一分折爲二四等一。顯宗十三十三
紙右
云。
T2250_.63.0884c03: 在二死有前生有後一蘊總説二有體一。通二諸有
T2250_.63.0884c04: 情一。於レ中有情位分二四種等一已上
論文
光記云。初
T2250_.63.0884c05: 即正答二前問一。次總明二有體一。此解爲レ正善寶師
T2250_.63.0884c06: 不レ善。句讀如二前已述一第五之
七紙左
T2250_.63.0884c07: 若有修得至以極細故文瑜伽倫記一上
T2250_.63.0884c08: 四十一
紙右
云。五極淨天眼境。即大菩薩・廣慧聲聞
T2250_.63.0884c09: 天眼能見。諸天報得天眼及輪王眼不レ見二中
T2250_.63.0884c10: 有一。妙二於阿耨塵一故文略纂大同
T2250_.63.0884c11: 曾聞折破至有蟲生故文惠暉云。或是先
T2250_.63.0884c12: 入二諸金剛山一不レ能レ遮。以三異熟虚疎具得二出
T2250_.63.0884c13: 入一也
T2250_.63.0884c14: 翻此縁二倶起瞋心文惠暉云。即翻二前男一
T2250_.63.0884c15: 於レ母起レ愛於レ父起レ恚。翻レ女於レ父起レ愛於
T2250_.63.0884c16: レ母起レ恚也文正理二十四十四
紙左
云。由二是因縁一
T2250_.63.0884c17: 男女生已於レ母於レ父如レ次偏朋
T2250_.63.0884c18: 若男處胎至向腹而住文正理・顯宗完全同二此
T2250_.63.0884c19: 論一。又依二大乘一。瑜伽第二云。又彼胎藏若當
T2250_.63.0884c20: レ爲レ女。於二母左脇一倚レ脊向レ腹而住。若當
T2250_.63.0884c21: レ爲レ男。於二母右脇倚レ服向レ脊而住。然止觀
T2250_.63.0884c22: 輔行四二
六十
云。男居二母左一女居二母右一。男面向
T2250_.63.0884c23: レ内女面向レ外。皆手掩レ面蹲踞而坐文此輔
T2250_.63.0884c24: 行意與二此論并瑜伽等一相違。然順二契經一。法
T2250_.63.0884c25: 苑珠林八十四九紙引二修行道地經一。其意全
T2250_.63.0884c26: 同。經論相違不レ適レ今也。各隨二機宜一不レ須二
T2250_.63.0884c27: 和會一
T2250_.63.0884c28: 如依葉糞別有蟲生文光記葉字作レ棄非
T2250_.63.0884c29: 也。舊倶舍云。譬如下葉虫依止葉一糞虫依中止
T2250_.63.0885a01: 糞上
T2250_.63.0885a02: 又天中有至樂寂修苦行文頌疏云。此上所
T2250_.63.0885a03: 論據二人中死還生二人趣一。若通二餘趣一。行相不
T2250_.63.0885a04: レ定文麟云。此釋不レ然。以二此頌文通約生二五
T2250_.63.0885a05: 趣一故。應レ言下且約二人中死者一説上。即無二過失一
T2250_.63.0885a06: 故文光記爲レ正
T2250_.63.0885a07: 能捨此蘊至不可得故文内用士夫一句。
T2250_.63.0885a08: 光師屬レ下。寶師屬レ上。今謂。兩師所解義無二
T2250_.63.0885a09: 巨害一。寶師然解不レ善二句法一。光師優矣。頌疏
T2250_.63.0885a10: 亦同二光記一
T2250_.63.0885a11: 過量祕澁文光記・玄應音義・及朝鮮論。祕
T2250_.63.0885a12: 字作レ閟。二字相通。玄應音義作二閟澁一。即釋
T2250_.63.0885a13: 云。詩云。我思不レ閟。傳云。閟閉也。亦不レ從
T2250_.63.0885a14: 也。下又作レ濇同。所立切。謂不レ滑也。字從二四
T2250_.63.0885a15: 止一。四止不レ通字意也
T2250_.63.0885a16: 睒末梨汁文玄應音義二十五八左云。睒
T2250_.63.0885a17: 末梨。式染切。滑草也。用レ之洗レ手甚滑澤也。
T2250_.63.0885a18: 光云。或是樹名
T2250_.63.0885a19: 如是蘊相續説三性爲位文小乘所立三
T2250_.63.0885a20: 世兩重十二因縁者。是大乘唯識論中所破
T2250_.63.0885a21: 也。然准二正理一。縁起之法非二准十二一。彼論二
T2250_.63.0885a22: 十五初紙右云。已説二内外羯剌藍等種等道理
T2250_.63.0885a23: 因果相續一。應レ知此即説名二縁起一。如レ是縁起
T2250_.63.0885a24: 非二唯十二一。云何知レ然。如二本論説一。云何爲二縁
T2250_.63.0885a25: 起一。謂一切有爲。然契經中辨二縁起一處。或時
T2250_.63.0885a26: 具説二十二有支一。如二勝義空勢經等説一。或
T2250_.63.0885a27: 説二十一一。如二智事等經一。或唯説レ十。如二城喩等
T2250_.63.0885a28: 經一。或復説レ九。如大縁起經一。或説レ有レ八。如二
T2250_.63.0885a29: 契經言一。諸有沙門或婆羅門不二如レ實知二諸法
T2250_.63.0885b01: 性等一。諸如レ是等所説差別何縁論説與レ經有
T2250_.63.0885b02: レ異。論隨二法性一經順二化宜一故。契經中分別縁
T2250_.63.0885b03: 起隨二所化者機宜一異説。或論了義。經不了。
T2250_.63.0885b04: 或論通説二情及非情一。契經但依二有情數一説。
T2250_.63.0885b05: 依二有情一故染淨得レ成。佛爲二有情一開顯此二一。
T2250_.63.0885b06: 但爲二此事一佛現二世間一故契經中依二有情一説。
T2250_.63.0885b07: 爲レ欲レ成立大義利一。分別縁*起一。諸有支中
T2250_.63.0885b08: 具二無量門一義類差別。今且略辨三三生分位
T2250_.63.0885b09: 無間相續有二十二支一。頌曰云云如二今頌文
已上正理
唯
T2250_.63.0885b10: 識八破云。如是十二一重因果足下顯二輪轉一及
T2250_.63.0885b11: 離中斷常上。施設兩重一實爲二無用一已上
唯識
涅槃
T2250_.63.0885b12: 經寶疏第十二云。唯識論云。如是十二一重
T2250_.63.0885b13: 因果足下顯二輪轉及離中斷常。施設兩重一實爲二
T2250_.63.0885b14: 無用一。此言兇悖。指斥三世諸佛一説二無用
T2250_.63.0885b15: 故。若謂二無用一。佛成道三十八年已前三乘。皆
T2250_.63.0885b16: 觀二二重因果十二因縁一得レ道。非レ一。法華・涅
T2250_.63.0885b17: 槃所説縁起皆是三世因果。非二一世一也。觀二
T2250_.63.0885b18: 一重因果一得レ道。出二何經論一勝二三世一耶。是
T2250_.63.0885b19: 佛佛隨レ機別説。出何執レ文非二其三世一已上
疏文
T2250_.63.0885b20: 又智論第五云。十二因縁初二過去世攝。後
T2250_.63.0885b21: 二未來世攝。中八現前世攝已上
論文
今謂。唯識
T2250_.63.0885b22: 破二小乘計一。爲レ遮二定執一。又時處機縁皆不二一
T2250_.63.0885b23: 准一。設教無量立破不レ同。又大乘經論有二小乘
T2250_.63.0885b24: 義一。隨轉門之説如二常所言一
T2250_.63.0885b25: 王倶勝故總謂王行文一本倶字作レ但。此本
T2250_.63.0885b26: 爲レ正。然麟云下王倶勝者謂倶時行中王最爲
T2250_.63.0885b27: レ勝也上者。就二錯本一。非也
T2250_.63.0885b28: 住名色根説爲六處文光記三解。於レ中第
T2250_.63.0885b29: 二迂矣。第一・第三中第一爲レ優。麟評云。後
T2250_.63.0885c01: 不レ及レ前
T2250_.63.0885c02: 傳許約位説文頌疏云。分位縁起經部有
T2250_.63.0885c03: レ破。論主意朋。故云二傳許一。其經部破如二次
T2250_.63.0885c04: 下論一十六紙
T2250_.63.0885c05: 謂於前際至云何我曾有文光・寶解二中際
T2250_.63.0885c06: 愚一其意全同。解二前後際一不レ同。光解爲レ正。光
T2250_.63.0885c07: 解符順瑜伽論意一。彼第九云。縁起差別云
T2250_.63.0885c08: 何。謂於二前際一無知等。如二經廣説一。於二前際一
T2250_.63.0885c09: 無知云何。謂於二過去諸行一起二不如理分別一。
T2250_.63.0885c10: 謂我於二過去一爲二曾有一耶。爲二曾無一耶。曾何
T2250_.63.0885c11: 體性。曾何種類。諸有無知。於二後際一無知云
T2250_.63.0885c12: 何。謂於二未來諸行一起二不如理分別一。謂我於二
T2250_.63.0885c13: 未來一爲二當有一耶。爲二當無一耶。當何體性。當何
T2250_.63.0885c14: 種類。所有無知。於二前後際一無知云何。謂於
T2250_.63.0885c15: レ内起二不如理猶預一。謂何等是我。我爲二何等一。
T2250_.63.0885c16: 今此有情從二何處一來。於レ此沒已當レ往レ何處
T2250_.63.0885c17: 所一。所有無知
T2250_.63.0885c18: 由中際廣至前後二際文正理二十八云。
T2250_.63.0885c19: 中際易レ知。應二廣説二因果前後難レ了。各略説
T2250_.63.0885c20: レ一前因
後果
由レ中比レ二具廣已成。故不二別説一
T2250_.63.0885c21: 不應更立然無前過文前過者。准指二前有
T2250_.63.0885c22: 始有終過一。此非三通言二無窮之過一。若其更立
T2250_.63.0885c23: 有二無*窮過一。不レ立則無。此中不レ應二更立一。一
T2250_.63.0885c24: 句已遮二此過一。然光記云。十二支外不レ應二更
T2250_.63.0885c25: 立一。然無二前説有始有終及無*窮過一者。此釋
T2250_.63.0885c26: 不レ得二論意一也
T2250_.63.0885c27: 已顯老死至餘縁起支文惠暉云。受即生
T2250_.63.0885c28: レ愛。已顯三老死爲二無明因一也。未來老死即名
T2250_.63.0885c29: 色・六處・觸・受・四支爲レ體。現既受生レ愛。即以
T2250_.63.0886a01: 顯三未來老中生二無明一。取二第三句從事惑
T2250_.63.0886a02: 事生一釋二無明因一。餘同文故來也文今謂。此釋
T2250_.63.0886a03: 未盡。問意有レ二。謂不レ説二老死果及無明因一。
T2250_.63.0886a04: 若意亦二。論文可レ見。然惠暉意唯明二老死一
T2250_.63.0886a05: 爲二無明因一。不レ明二無明爲一果。是故以二餘三句一
T2250_.63.0886a06: 爲二同文故來一。雖レ知二爲レ因果義自顯一。而不
T2250_.63.0886a07: レ知二光記詳釋一。又不レ順二論頌長行一。又頌四句
T2250_.63.0886a08: 中第一・第三正顯。第二・第四傍明
T2250_.63.0886a09: 故經言至苦蘊集文次下論二十・
一紙左
云。如是
T2250_.63.0886a10: 純言顯三唯レ行無二我我所一。大苦蘊言顯二苦
T2250_.63.0886a11: 積集無レ初無後。集言爲レ顯二諸苦蘊生一已上
論文
T2250_.63.0886a12: 頌疏云。如是者。如是十二因縁起也。無二我我
T2250_.63.0886a13: 所一故名爲レ純。爲レ果義邊名爲二苦蘊一。爲レ因義
T2250_.63.0886a14: 邊名爲レ集也。此苦蘊集無始無終故名爲レ大。
T2250_.63.0886a15: 既十二支皆名二苦集一。故知無明有レ因老死有
T2250_.63.0886a16: レ果。若不レ爾者。此經言何用
T2250_.63.0886a17: 有餘釋言至此契經中文非理作意者。若依二
T2250_.63.0886a18: 大乘一。瑜伽第十六紙右云二不如理作意一。具如二
T2250_.63.0886a19: 略纂及倫記等集成編八末之一一二十九
紙左
T2250_.63.0886a20: 如世尊告至此二何異文自下論文。光師
T2250_.63.0886a21: 屬爲二後段一。寶疏不レ然。猶屬二前段一。然今正釋
T2250_.63.0886a22: 等下。方爲二後段一。今謂。光師爲レ優。符順顯
T2250_.63.0886a23: 宗頌前文一故。彼論云。如二世尊言一。吾當爲レ汝
T2250_.63.0886a24: 説二縁起法縁已生法一。此二何異。諸師種種釋二
T2250_.63.0886a25: 此二句一。如二順正理決定義者頌曰云云一
T2250_.63.0886a26: 理實應言依種類説文光記二解。於レ中第
T2250_.63.0886a27: 一爲レ優。若准舊論一。第二亦好。舊論云。由二
T2250_.63.0886a28: 是變壞種類一故。是故無レ失
T2250_.63.0886a29: 有説縁起至法性常住文瑜伽倫記二上
T2250_.63.0886b01: 二十
二紙
云。亦破二大衆部・化地部十二縁生是無
T2250_.63.0886b02: 爲法一
T2250_.63.0886b03: 參是和合至轉變成起文寶云。即如下此方
T2250_.63.0886b04: 木是其一由二目助一成レ相助レ心以爲想也
T2250_.63.0886b05: 文今謂。寶師解二釋相字一。違二説文意一。本造二相
T2250_.63.0886b06: 字一。以レ木助レ目非レ由二助目一。故説文云。相省
T2250_.63.0886b07: 視也。字書云。易緯文。地可レ觀者莫レ可レ觀二
T2250_.63.0886b08: 於木一。故從レ目從レ木。上解二泉字一亦違二説文一。
T2250_.63.0886b09: 其誤可二准知一焉
T2250_.63.0886b10: 又爲顯宗至諸行方生文光師依二正理二十
T2250_.63.0886b11: 五一五紙云。此論第三及第四義。是上座弟子
T2250_.63.0886b12: 大徳邏摩解正理八 二十五右 指二此
大徳一云二上座親教門人一
然寶師
T2250_.63.0886b13: 疏不レ指二誰解一
T2250_.63.0886b14: 有餘師釋至諸行得生文寶疏云。此述二經部
T2250_.63.0886b15: 異釋一。即正理論牒破云二上座一也。今謂。此釋
T2250_.63.0886b16: 不レ是。正理所レ言上座是室利羅多也。正理
T2250_.63.0886b17: 二十五之
八紙右
具言二上座徒黨有釋等一。已有二徒
T2250_.63.0886b18: 黨之言一。何指二上座一。光解爲レ正。彼記云。經部
T2250_.63.0886b19: 異師尊者世曹。正理稱爲二上座徒黨一。今謂。
T2250_.63.0886b20: 檢二正理論一。上言二上座徒黨一。至レ下二十五*之
八紙*左
結
T2250_.63.0886b21: 破亦云二上座同見者一。然正理上座徒黨中。
T2250_.63.0886b22: 有兩有釋一。第一即今釋是。第二即次下論因
T2250_.63.0886b23: 果住生釋是也。光師下指言二上座同學解一者。
T2250_.63.0886b24: 然正理中無レ有二尊者世曹之言一。未レ詳三光師
T2250_.63.0886b25: 有二何皎據一。又言二無生因一者。猶レ言二常因一。寶云。
T2250_.63.0886b26: 生非レ常也。又舊論言。若無レ因諸有不レ有。亦
T2250_.63.0886b27: 不下從二無生一生中。如二彼計常住一。謂自性我等
T2250_.63.0886b28: 已上
論文
然自性我等無生因者。此即釋列上由
T2250_.63.0886b29: レ常者一。例如三上論十六
紙左
言二而無レ有レ行隨福非
T2250_.63.0886c01: 福不動行等一
T2250_.63.0886c02: 有釋爲顯至果分亦生文寶師總言二經部
T2250_.63.0886c03: 異師一。光師擇二言上座同學解一。然正理論上
T2250_.63.0886c04: 座徒黨有二兩有釋一。於レ中第二有釋是也。正理
T2250_.63.0886c05: 不レ言二同學一。上言二徒黨一下言二同見一。如二上其
T2250_.63.0886c06: 辨一
T2250_.63.0886c07: 戒謂遠離惡戒文寶解別指二不律儀等一名
T2250_.63.0886c08: 爲二惡戒一。光解不レ爾。總指言レ惡
T2250_.63.0886c09: 如諸離繋至無義苦行文玄應音義二十五
T2250_.63.0886c10: 八紙*左云。離繋亦云二不繋一。梵言二尼乾一。亦言二
T2250_.63.0886c11: 泥犍連一。其外道拔髮露形無レ所二貯畜一。以レ手
T2250_.63.0886c12: 乞レ食。隨レ得即噉也○食播輸鉢多。補賀切。
T2250_.63.0886c13: 亦作二坡輪一。此是塗灰外道。遍身塗レ灰。髮
T2250_.63.0886c14: 即有二𥍞不利一。衣纔蔽レ形但非二赤色一爲レ異
T2250_.63.0886c15: 耳。奉事摩首羅天一者也○般利儀羅勺迦。
T2250_.63.0886c16: 亦言二簸利婆羅闍迦一。此云二普行一。事二那羅延
T2250_.63.0886c17: 天一。頂留二少髮一餘盡利去。内衣在レ體纔蔽二
T2250_.63.0886c18: 形醯一。其衣染以二赤土之色一也
T2250_.63.0886c19:
T2250_.63.0886c20:
T2250_.63.0886c21: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第十
T2250_.63.0886c22:
T2250_.63.0886c23:   分別世品第三之三
T2250_.63.0886c24: 若爾無明應是眼等文等者等取幾法一。
T2250_.63.0886c25: 光云。眼耳鼻等。頌疏云。眼等五根。今謂。圓
T2250_.63.0886c26: 暉多依二光師一。此兩家意等二取四根一。寶疏云。
T2250_.63.0886c27: 眼等六根色等六境等此約二十二處門一等取
T2250_.63.0886c28: 餘十一處一。惠暉云。七十五法中唯惠是明。餘
T2250_.63.0886c29: 七十四法體皆非二智明一。應二皆是無明一。此釋
T2250_.63.0887a01: 等取七十四法一
T2250_.63.0887a02: 如惡妻子至應名無明文阿毘伽羅含二六
T2250_.63.0887a03: 種義一。此即其中一義也。對法鈔二本二十七
右
T2250_.63.0887a04: 疏。梵云二阿毘伽羅一六義。一者非義。如三非
T2250_.63.0887a05: レ牛亦名二無牛一。二者無義。如三牛已死亦説二無
T2250_.63.0887a06: 牛一。三者異義。如三異レ牛故亦名二無牛一。四者惡
T2250_.63.0887a07: 義。如下有二惡子一亦名中無子上。五者少義。如三食
T2250_.63.0887a08: 少レ味亦名二無味一。六者離義。如三處離レ人亦
T2250_.63.0887a09: 名二無人一。如レ是即説三非レ明異レ明惡明少レ明
T2250_.63.0887a10: 離レ明故名二無明一
T2250_.63.0887a11: 此説爲善文光云。論主非二經部師一評取
T2250_.63.0887a12: 説一切有部一。此釋意謂非三經部立二間雜義一
T2250_.63.0887a13: 評取有部一。非レ謂レ信四取有部立三無明支別有二
T2250_.63.0887a14: 體性一。所&K99;以然者。次五丁下云。經部諸師不レ信三
T2250_.63.0887a15: 無明別有二實體一。論主意 明二經部一故作二斯
T2250_.63.0887a16: 難文寶師不レ爾。彼疏云。論主評取有部義一
T2250_.63.0887a17: 也。準レ此論主不三定執二一宗一。理長即取文此疏
T2250_.63.0887a18: 意謂論主評取有部別體無明一。然論主意。
T2250_.63.0887a19: 不レ信二法救類性一故加二難責一。此非レ爲レ明二經
T2250_.63.0887a20: 部宗一也
T2250_.63.0887a21: 大徳法救至恃我類性文光有二二解一。第一爲
T2250_.63.0887a22: レ優。第二不レ親レ文也。又次下問中。光師釋二
T2250_.63.0887a23: 類性即是我慢一者不レ允
T2250_.63.0887a24: 豈不可説爲餘慢等文光・寶兩師解釋不
T2250_.63.0887a25: レ同。光師唯約二七慢一等取過慢等五一。寶師廣
T2250_.63.0887a26: 通二諸惑一爲レ釋。是故等取疑・恚二惑一。准二正理
T2250_.63.0887a27: 論一寶解爲レ正。文如二寶引一
T2250_.63.0887a28: 諸師於此至説名爲觸文光・寶意謂。此中
T2250_.63.0887a29: 二説。初是經部三和成觸之義。次是有部三
T2250_.63.0887b01: 和生觸之義。然慈恩解不レ然。二説並是經
T2250_.63.0887b02: 部中異計。今謂。慈恩爲レ正。今觀二此論偈頌・
T2250_.63.0887b03: 長行一。頌云二觸六三和生一。長行初釋二本宗一云三
T2250_.63.0887b04: 三和合故有二別觸生一。次顯二諸師覺慧不同
T2250_.63.0887b05: 陳二列兩説一。此中二義並言二有説一。以レ非二自宗
T2250_.63.0887b06: 正義一故。又二説。並引レ經立レ宗。以二經部宗以
T2250_.63.0887b07: レ經爲量故。終至二結釋一云二然對法者説有二別
T2250_.63.0887b08: 觸一。觀二論顛末一。則中間兩説並是經部所立。
T2250_.63.0887b09: 在レ文明矣一。又檢二正理二十九九紙顯宗十五一
T2250_.63.0887b10: 初紙不レ擧二此中間兩説一。以レ是經部諍論不
T2250_.63.0887b11: レ關二自宗一故。又依二大乘一。成唯識論第四八紙右
T2250_.63.0887b12: 擧二經部救一云。若謂二*餘時一。三和有レ力成レ觸
T2250_.63.0887b13: 生レ觸能起二受等一。疏四末二十九
紙右
云。經部之中
T2250_.63.0887b14: 有二二師救一。一無二別觸一。即三和是觸故。二別
T2250_.63.0887b15: 有二觸數三和外別有故。即今經部猶有二二師一。
T2250_.63.0887b16: 又述記三末一
紙左
云。此中大乘觸別有レ體。非二
T2250_.63.0887b17: 即三和一。經部一師説二三和成一觸觸即三和是
T2250_.63.0887b18: 假非實。又一師説三三和生レ觸觸非二三和一。一
T2250_.63.0887b19: 切有部觸雖二別有一。不レ能レ分別變異一而生中
T2250_.63.0887b20: 心心所等上。但以二受等所依一爲レ業。三部不レ同
T2250_.63.0887b21: 具如演祕三末 二左・同學三之二
十一左・ 集成編一末 十三紙右
T2250_.63.0887b22: 我部所誦經文異此文經部宗中有二本末
T2250_.63.0887b23: 等異計一。各家所レ傳差別不レ同故。言二我部經
T2250_.63.0887b24: 文一。此非二有部・經部相對而言一
T2250_.63.0887b25: 増語謂名文光有二四解一。於レ中第一爲レ優。頌
T2250_.63.0887b26: 疏亦依用之一
T2250_.63.0887b27: 如説眼識至故名爲長文頌疏云。意識了レ青
T2250_.63.0887b28: 亦了二青名一。故青上名稱レ之爲レ長。長者餘長
T2250_.63.0887b29: 也
T2250_.63.0887c01: 如是合成十六種觸文頌疏云。初明二六觸一。
T2250_.63.0887c02: 次明二二觸一。又説二明等三觸一。其次愛・恚二觸。
T2250_.63.0887c03: 後説二順樂等三觸一。故成二十六一文又大乘中瑜
T2250_.63.0887c04: 伽第五十三・顯揚第五立二十六觸一。名亦不
T2250_.63.0887c05: レ殊
T2250_.63.0887c06: 無功能故至餘法無能文光師無功能故
T2250_.63.0887c07: 至二餘法無能一。科爲二經部復出レ理破一。此釋意
T2250_.63.0887c08: 謂。初句略標。後之二句細二釋差別一。寶師。於
T2250_.63.0887c09: 已生法至二重説何用一。長取爲レ責。此釋不レ順二
T2250_.63.0887c10: 文勢一。光釋爲レ善。然分爲二宗因一。寶疏大好。
T2250_.63.0887c11: 以下因致二故字一及言中立宗上故
T2250_.63.0887c12: 如影與芽豈非倶有文朝鮮論本芽字作レ身
T2250_.63.0887c13: 者非也。經部爲レ成二異時因果一引二種芽等先
T2250_.63.0887c14: 後次生之喩一。此中有部有レ用二經部所引初喩一。
T2250_.63.0887c15: 亦約二芽與影同時倶起一以致二反責一。故作二芽
T2250_.63.0887c16: 字一大好。舊論亦作二芽字一。舊論亦作二芽字一。芽
T2250_.63.0887c17: 影喩況如二向所引泰疏具釋一。寶疏作レ牙。牙芽
T2250_.63.0887c18: 相通。正理二十九十一
紙左
曰。豈不二現見一。燈明・芽
T2250_.63.0887c19: 影二雖二倶生一。但因二燈芽一生二於明影一。觸受亦
T2250_.63.0887c20: 爾。乃至廣説。諍論太長。又二十八十九左
T2250_.63.0887c21: 又世尊告二婆澁波一言。於レ意云何。豈不三縁
T2250_.63.0887c22: レ杌而現二於影一等
T2250_.63.0887c23: 依五識身至故不應難文此中光釋疎略。寶
T2250_.63.0887c24: 疏爲レ精
T2250_.63.0887c25: 無色根本至不縁色文若依二大乘一。顯揚
T2250_.63.0887c26: 十八三葉具明下以二三界心一了中三界境上。於レ中
T2250_.63.0887c27: 欲・色大同二倶舍一。唯無色界與二倶舍一異。大乘
T2250_.63.0887c28: 應レ云二無色界縁レ欲六及色四自一一文惠暉云。
T2250_.63.0887c29: 無色者。欲四遠不レ縁二欲界一。無色根本無二遍
T2250_.63.0888a01: 縁知一不レ縁二色界一也
T2250_.63.0888a02: 不縁下義如後當辨文定品頌云。幷上三近
T2250_.63.0888a03: 分總名レ除二色想一。釋云。謂彼諸地無二遍縁智一
T2250_.63.0888a04: 及厭レ色故並不レ縁レ色
T2250_.63.0888a05: 謂生欲界至唯染汚故文頌疏云。欲界有情
T2250_.63.0888a06: 成二三界染一故。雖レ未レ得二上界善心一。而成二彼
T2250_.63.0888a07: 地染汚近行一也文麟云。初二定八者。四喜・
T2250_.63.0888a08: 四捨各縁二自地四境一故成レ八也。以レ不二下縁一
T2250_.63.0888a09: 故。故無レ餘也。三四定四者。但有二四捨一。無色
T2250_.63.0888a10: 界一者。唯一法捨。皆不下縁唯染汚者。謂未
T2250_.63.0888a11: レ離二下染一所レ成上地唯是染汚。不レ成二彼善一。
T2250_.63.0888a12: 言二欲界有情成三界染一者。謂在二欲界一成就
T2250_.63.0888a13: 欲染一必成二上染一。若生レ色界必不レ成二欲染一
T2250_.63.0888a14: 世雖レ有二欲界有情而離染者一。今此約二未離
T2250_.63.0888a15: 者レ説レ成二此心一。總縁二色等一爲レ境文惠暉云。若
T2250_.63.0888a16: 未獲得色界善心者。未レ得二未至等定一。名レ未
T2250_.63.0888a17: レ獲二色界善心一。成二自界一通染・善・無記一。上界
T2250_.63.0888a18: 唯染汚。以二是彼惑相應受等一故。不レ縁二下界一
T2250_.63.0888a19: 也
T2250_.63.0888a20: 或愛或憎或不擇捨文惠暉云。擇是慧。不
T2250_.63.0888a21: 擇即癡。三毒門中立二近行一也。麟云。不擇捨
T2250_.63.0888a22: 者。即無二簡擇一。是捨受也。今謂。麟釋誤也。癡
T2250_.63.0888a23: 與レ捨倶故云二不擇捨一。非二不擇即捨一
T2250_.63.0888a24: 又即喜等至大師説故文正理二十九二十
右
T2250_.63.0888a25: 曰又即喜等十八意行由下爲二耽嗜出離依一別上
T2250_.63.0888a26: 故。世尊説爲二三十六師句一。此差別句能表二
T2250_.63.0888a27: 又師是師幖幟一。故名二師句一。如レ是諸句唯佛
T2250_.63.0888a28: 大師能知能説。餘無レ能。故有説此受應レ名二師
T2250_.63.0888a29: 述一。由レ是諸邪師行所依地故。有説此受應
T2250_.63.0888b01: レ名二力路一。或名二怨路一。由此能爲二受力愛怨
T2250_.63.0888b02: 所著處一故。有説此受應名二力迹一。以三契經説二
T2250_.63.0888b03: 意爲力故已上
論文
惠暉云。此三十六三世各
T2250_.63.0888b04: 有二三十六一。即成二一百八受一也
T2250_.63.0888b05: 如龍鎭池至生續無窮文玄應音義云。鎭知
T2250_.63.0888b06: 陳切。又音珍。説文。鎭壓也亦安也。廣雅。鎭
T2250_.63.0888b07: 重也文惠暉云。煩惱鎭レ業。如無學故業無二煩
T2250_.63.0888b08: 惱鎭無果
T2250_.63.0888b09: 如米有糖至能招異熟文麟云。應レ知煩惱
T2250_.63.0888b10: 潤業。如二糖裏米。業爲レ惑潤。如二米有糖。故
T2250_.63.0888b11: 二喩別
T2250_.63.0888b12: 非由自力文光釋二睡眠一有二二義別一。一自力。
T2250_.63.0888b13: 二隨從頌疏用二自力義
T2250_.63.0888b14: 經説世尊至由食而住文唯識述記四末初
T2250_.63.0888b15: 紙右云。謂佛初踰レ城出家。於二外道尼乾子所一
T2250_.63.0888b16: 學修苦行一。由二彼外道懸頭拔レ髮自餓投
T2250_.63.0888b17: 巖故。佛六年日食二麻麥一。既知二非道一便棄捨
T2250_.63.0888b18: 之一。牧牛女邊受二乳糜食吉祥草一。詣二菩提
T2250_.63.0888b19: 樹一。於二其後夜一便證二菩提一。彼外道等見レ受二乳
T2250_.63.0888b20: 糜一生二誹謗一言レ破二我戒一。復聞三證得無上菩
T2250_.63.0888b21: 提一。伺二佛晨朝入城乞食一。便往試レ佛。先詣二城
T2250_.63.0888b22: 門一既見二如來一便爲問曰。言レ證二一法一。世不レ能
T2250_.63.0888b23: レ知。請爲具陳二其義何者一。佛欲レ除二彼無義苦
T2250_.63.0888b24: 行一乃報レ之曰。一有切情皆依レ食住。正覺正
T2250_.63.0888b25: 説。餘不レ能レ知。外道咲曰。愚者亦解。何言二正
T2250_.63.0888b26: 覺一。深生二誹謗一。此經即是彼時所説。大小二
T2250_.63.0888b27: 乘皆共信レ有文惠暉云。四食者。世尊初成道
T2250_.63.0888b28: 了。往二鹿苑一度二五人一。過二恒河一逢二富樓那外
T2250_.63.0888b29: 道一。見二太子威儀端正一問曰。瞿曇似レ得二勝法一。
T2250_.63.0888c01: 佛言。一切無レ非二由レ食而住一。因此説二四食一。意
T2250_.63.0888c02: 破一自餓外道一。遠離邪覺邪説一名二正覺正説
T2250_.63.0888c03: 也已上
暉抄
又頌疏云レ悟二一切法一者。是誤之甚
T2250_.63.0888c04: 也。言二一法一者。謂食一法。集異門足論第三
T2250_.63.0888c05: 三左明二増數法一中。一法品云。一法云何。嗢柁
T2250_.63.0888c06: 南云。一法世流布本作二
一切一非
謂有情依レ食依レ行住。
T2250_.63.0888c07: 於二一切善法一不二放逸レ爲レ尊已上
論文
准二此論文一
T2250_.63.0888c08: 非謂二一切法一。是一食法也。漸次増數至二二
T2250_.63.0888c09: 法・三法等一。具如二彼論一
T2250_.63.0888c10: 一切皆爲至分分受之文四食章云。釋二別
T2250_.63.0888c11: 名一。云レ段者分段。分分受レ之能持二身命一。段即
T2250_.63.0888c12: 是食。持業釋也。舊云レ團者。可レ摶可レ握立
T2250_.63.0888c13: 團食此義全非。團字非レ摶。非三水飮等可二摶
T2250_.63.0888c14: 團圓一。云何名レ團。故應レ名レ段。注維摩云。什
T2250_.63.0888c15: 云。食有二四種一。一曰揣食。二曰願食。如下見二
T2250_.63.0888c16: 沙嚢一命不繩。是願食也。三曰業。食。如二地
T2250_.63.0888c17: 獄不レ食而治一。由四其罪業應三久受二苦痛一也。四
T2250_.63.0888c18: 曰識食。無色衆生識想相續也。又云。生曰。凡
T2250_.63.0888c19: 欲界食謂二之揣食一。揣食者。揣握食也。揣是和
T2250_.63.0888c20: 合之物。隨レ義言レ之也。圭峯曰。此譯人之訛
T2250_.63.0888c21: 略。古來西天不レ用レ匙筋一。以レ手摶而食レ之。謂二
T2250_.63.0888c22: 之摶食一。後唐義淨三藏以謂。此摶收レ法不
T2250_.63.0888c23: レ盡 如二水漿濕物一且摶レ之不レ得。遂改二摶字一
T2250_.63.0888c24: 作レ段。謂如二此方一分一段之食一。今謂。圭
T2250_.63.0888c25: 峯無稽之説不レ足二信用一。玄奘已改易了。何
T2250_.63.0888c26: 遲二義淨一。光記云。可下成二段別一而飮噉上。故謂口
T2250_.63.0888c27: 能飮噉鼻能飮。如二象等鼻分分受之。故名二
T2250_.63.0888c28: 段食一。此即釋レ名。又解。謂口飮噉舌根即分分
T2250_.63.0888c29: 受レ味。由二鼻飮一故。鼻根即分分受レ香。口鼻中
T2250_.63.0889a01: 觸身根分分受觸文初釋約二扶塵根一。後釋約二
T2250_.63.0889a02: 内勝根一。後釋爲レ正。初釋不レ穩。又婆沙百二
T2250_.63.0889a03: 十九十六右總立二三食一。於レ中別立二業位一。須
T2250_.63.0889a04: レ檢
T2250_.63.0889a05: 必先資益自根大種文自根大種二物非
T2250_.63.0889a06: レ一。是相違釋也。光師更入二及字一。本據二下論一。
T2250_.63.0889a07: 下十五紙
左
文云。二消化已資二根及大一
T2250_.63.0889a08: 有時見色至而無益故文寶疏依二正理意一
T2250_.63.0889a09: 云。此下通釋伏難一。文勢應レ然。光記解下擧二二
T2250_.63.0889a10: 果一意及色非食中有二三義別一。第一爲レ善。頌
T2250_.63.0889a11: 疏唯用二第一一
T2250_.63.0889a12: 言部多者顯已生義文玄應音義云。部多已
T2250_.63.0889a13: 生義含二多解一故。留置二本名一
T2250_.63.0889a14: 有壞自體起有壞世間生文諸解不レ同。光
T2250_.63.0889a15: 云。如契經説至二起謂中有一者。引レ經轉證二起
T2250_.63.0889a16: 是中有一。如二契經説一。有三無常可二破壞一自體
T2250_.63.0889a17: 起有三無常可二破壞一世間生。起謂中有。生謂
T2250_.63.0889a18: 生有。自體世間是其通稱。爲レ明二中有實有一
T2250_.63.0889a19: 故。以二自體一標レ名。生有恐執爲レ常故。以二世
T2250_.63.0889a20: 間一顯レ過。又解。影略互顯。又解。中有相隱。自
T2250_.63.0889a21: 體レ標名。生有相顯。世間爲レ稱文頌疏於二光三
T2250_.63.0889a22: 解中一依用第一一。寶云。有壞自體起者。謂死
T2250_.63.0889a23: 有壞二本有一自體中有起也。有壞世間生者。謂
T2250_.63.0889a24: 無情法因滅果生文惠暉云。有壞自體起有壞
T2250_.63.0889a25: 世生者有釋云。死有壞中有自體起。中有壞
T2250_.63.0889a26: 即生有世間生。中起破三大衆部無二中有一。世
T2250_.63.0889a27: 間生破二常因外道一。五蘊無常從因生也文今
T2250_.63.0889a28: 謂。惠暉有釋似雜用光寶意一。寶疏及惠暉
T2250_.63.0889a29: 釋二一處一種有壞之言。前後異解。雖レ似二巧
T2250_.63.0889b01: 釋一。於レ理不レ應。此中光第一解及頌疏釋尤
T2250_.63.0889b02: 爲二穩暢一
T2250_.63.0889b03: 此不應然至在於觸位文寶疏云。此是論主
T2250_.63.0889b04: 正二本文一也。今詳。此文若證二思食一。義則不
T2250_.63.0889b05: レ應若別論二不思議力用一。義即無レ違。論起二念
T2250_.63.0889b06: レ母思一。在二於觸位一述二起レ思時一。謂十二支觸
T2250_.63.0889b07: 文時也文今謂。寶師詳釋實爲二精當一。鸞法
T2250_.63.0889b08: 師亦言。魚母念レ子歴榮不レ朽。又論二念之
T2250_.63.0889b09: 深淺隆殺一。母子之間豈唯霄壤而已。死活
T2250_.63.0889b10: 存亡理在二絶言一。又釋二觸位一。光・寶不レ同。光云。
T2250_.63.0889b11: 謂今此卵起二念レ母思一。先時在二於孚煗觸位一。
T2250_.63.0889b12: 故婆沙一百三十引二集異門一云。憶念母一先
T2250_.63.0889b13: 孚煗時所有觸故。寶意不レ爾約二觸支位一。其
T2250_.63.0889b14: 觸支位如二前所言。已至二三和一未レ了二三受因
T2250_.63.0889b15: 差別一位。總名爲觸准二此論文一。此觸支位與二
T2250_.63.0889b16: 光所謂孚煖觸位時節大別。光釋。卵未レ剖
T2250_.63.0889b17: 位。寶釋剖已成二魚身一後。卵未剖位。何有レ起二
T2250_.63.0889b18: 念レ母思一。故爲二觸位一。然此段論全據二婆沙一。寶
T2250_.63.0889b19: 師云三論主正二本文一者非也。光解爲レ正以レ符二
T2250_.63.0889b20: 婆沙一故。婆沙百三十六紙*左云。問。於二傍生一
T2250_.63.0889b21: 有二幾食一。答。卵生具レ四。觸食偏増有説。思食
T2250_.63.0889b22: 増。云何知レ然。如二集異門説一。海中有レ獸。時出二
T2250_.63.0889b23: 海濱一於二沙渾中一産生・諸卵一以レ沙埋覆還二入
T2250_.63.0889b24: 海中二彼在二卵㲉一憶念母一故。身不二爛壞一。謂
T2250_.63.0889b25: 憶念母先孚煖時所有觸一故。若忘二其母一身
T2250_.63.0889b26: 便爛壞。有餘師説。若母憶念卵中子一者。卵
T2250_.63.0889b27: 則不壞。若母忘レ之。彼卵便壞。此不レ應レ理。
T2250_.63.0889b28: 所以者何。勿下以二他食一能持中自命上。是故前説
T2250_.63.0889b29: 於レ理爲レ善。又准二舊倶舍一。此文分爲二經部及
T2250_.63.0889c01: 餘師解一。舊論云。於二別誦中一説。海中有二大身
T2250_.63.0889c02: 衆生一。從レ水登レ岸於二沙上レ生レ卯以レ沙覆レ之還
T2250_.63.0889c03: 入二海中一。若母於二此卵一憶念不レ忘卵則不レ壞。
T2250_.63.0889c04: 母若於レ中忘失憶念一。此卵即壞。經部解不
T2250_.63.0889c05: レ爾。勿下由二他食一他食得成。若釋應レ如レ此。於
T2250_.63.0889c06: レ中若卵縁レ母憶念不レ忘。卵則不レ壞。若忘即
T2250_.63.0889c07: 壞。有餘師説。此憶在二觸位中一
T2250_.63.0889c08: 鐵丸鎔豈非段食文光・寶及應音義。鎔字
T2250_.63.0889c09: 作レ洋。古通通。應音義云。洋以章切。謂煮
T2250_.63.0889c10: レ之消爛洋洋然也。三蒼。洋大水貌也。字略
T2250_.63.0889c11: 作レ煬釋金也
T2250_.63.0889c12: 後身菩薩至對預流向文光・寶解大異寶
T2250_.63.0889c13: 師意謂。婆沙・此論大意皆同。今謂。檢二婆沙
T2250_.63.0889c14: 論一與二此論一別。光師云。非二是一文一。此解爲
T2250_.63.0889c15: レ正。然外道・異生同異二解。此非二婆沙意一。光
T2250_.63.0889c16: 師此解鑿矣。婆沙・此論已非二同意。則何須二
T2250_.63.0889c17: 和會一
T2250_.63.0889c18: 非定無心二文舊論頌曰。非一無心二。釋
T2250_.63.0889c19: 曰。死及生雖三復在二意識一。非二一心及無心中一。
T2250_.63.0889c20: 頌疏云。非定無心二者。二謂二死生一。定及無心
T2250_.63.0889c21: 無二死生義一。故言非也。非定者。謂由二三義一云云
T2250_.63.0889c22: 非無心者在二無心位一。命必無損等
T2250_.63.0889c23: 頓命終者至亦心處滅文若依二大乘一。瑜伽第
T2250_.63.0889c24: 一云。又將レ終時作二惡業一者。識於二所依一從二
T2250_.63.0889c25: 上分一捨。即從二上分一冷觸隨起。如レ是漸捨乃
T2250_.63.0889c26: 至二心處一。造二善業一者。識於二所依一從二下分一捨。
T2250_.63.0889c27: 即從二下分一冷觸隨起。如レ是漸捨乃至二心處一。
T2250_.63.0889c28: 當レ知後識唯心處捨。從レ此冷遍滿。又第一
T2250_.63.0889c29: 十八
紙左
云。羯邏藍識最初託處即名二肉心一。如レ是
T2250_.63.0890a01: 識於二此處一最初託。即從二此處一最後捨文倫記
T2250_.63.0890a02: 一上三十
七紙
云。前雖三上下冷觸漸起至二於心處一。
T2250_.63.0890a03: 未二甚苦冷一。即時後識心處捨時。復從二心處一
T2250_.63.0890a04: 大冷觸起。遍滿所依一。今依二此文一。上下漸捨
T2250_.63.0890a05: 皆至二於心一。昔來相傳。若種レ善。漸冷至二頭面一
T2250_.63.0890a06: 即死。若造二惡業一生二鬼中一者。從レ頭漸冷至レ腹
T2250_.63.0890a07: 即死。若生二畜生一。至レ膝即死。若生二地獄一。至レ脚
T2250_.63.0890a08: 即死。即皆無二文證一。又舊世親釋云。若作二善
T2250_.63.0890a09: 業一所レ起冷觸定應レ向レ上。若造二惡業一。所起冷
T2250_.63.0890a10: 觸定應レ向レ下。有人解云。若生二善趣一。從レ足漸
T2250_.63.0890a11: 冷至レ頭方死。若生二惡道一。從レ頭漸冷至レ足方
T2250_.63.0890a12: 死。此由レ未レ見二此論一故。信二自人情一。演祕三
T2250_.63.0890a13: 末五十
紙
三界經云。人臨レ終時將レ生二地獄一。神識
T2250_.63.0890a14: 從レ足出。生二畜生一者。從膝出。墜二餓鬼一者。從
T2250_.63.0890a15: レ腹出。生レ人者。從レ心出。生レ天者。從レ眼出。生
T2250_.63.0890a16: 聖人一者。從レ頂出。諸經要集十九具明二大小
T2250_.63.0890a17: 乘捨二識差別一
T2250_.63.0890a18: 然於身中至是謂末摩文瑜伽略纂云。末摩
T2250_.63.0890a19: 此云二死穴一。亦云二死節一。或言有二六十四處一。或百
T2250_.63.0890a20: 二十處已上光師云。論藏中説。衆生身中有二百
T2250_.63.0890a21: 處一。名二末摩一。此釋與二慈恩説一稍有二不同一。又正
T2250_.63.0890a22: 理・顯宗共言。好發二言語一譏刺於彼一。隨二實不
T2250_.63.0890a23: 實一傷切人心一。由レ此當招二斷末摩苦一。又正理
T2250_.63.0890a24: 三十九
紙左
云。引レ頌云。身中有二別處一。觸便令二
T2250_.63.0890a25: 命終一。如二青蓮花鬚微塵等所二觸已上此頌亦
T2250_.63.0890a26: 見二顯宗及舊倶舍中一。然今此論不レ引二此頌一
T2250_.63.0890a27: 何乎
T2250_.63.0890a28: 世尊於此至建立三聚文光有二二解一。初解
T2250_.63.0890a29: 爲レ正。後解鑿矣。舊倶舍云。如レ此衆生世界。
T2250_.63.0890b01: 如レ是生住退。佛世尊安下屬二三聚一攝中衆生一。
T2250_.63.0890b02: 此舊論文唯擧二三種一。可二以准知一。若依二大
T2250_.63.0890b03: 乘一如二瑜伽六十四及一百卷・十地論第十一
T2250_.63.0890b04: *等一
T2250_.63.0890b05: 彼後或墮至不名正定文光有二二解。初義爲
T2250_.63.0890b06: レ善。寶疏分爲二四釋一。今謂。二三不レ別。況無二又
T2250_.63.0890b07: 隔一。光分爲レ三。此解爲レ正
T2250_.63.0890b08:
T2250_.63.0890b09:
T2250_.63.0890b10: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第十一
T2250_.63.0890b11:
T2250_.63.0890b12:   分別世品第三之四
T2250_.63.0890b13: 安立器世間至周圍此三結文若依二大乘一。
T2250_.63.0890b14: 瑜伽第二九左云。自レ此以後有二大風輪一。量等二
T2250_.63.0890b15: 三千大千世界一。從レ下而起與二彼世界一作二所
T2250_.63.0890b16: 依持一。爲レ欲レ安立無レ有二宮殿一諸有情類上。此
T2250_.63.0890b17: 大風輪有二二種相一。謂仰周布及傍側布。由二
T2250_.63.0890b18: 此持一令レ不二散墜一。次由二彼業増上力一故。於二
T2250_.63.0890b19: 虚空界一金藏雲興。從レ此降レ雨注二風輪上一。次
T2250_.63.0890b20: 復起レ風鼓レ水令レ堅。此即名爲二金性地輪一。上
T2250_.63.0890b21: 堪三水雨之所二激注一。下爲三風輪颷之所二衝薄一。
T2250_.63.0890b22: 此地成已。即由二彼業増上力一故。空中復起二諸
T2250_.63.0890b23: 界藏雲一。又從二彼雲一降二種種雨一。然其雨水乃
T2250_.63.0890b24: 依二金性地輪一而住。次復風起鼓レ水令レ堅。即
T2250_.63.0890b25: 由二此風力所引故。諸有清淨第一最勝精妙
T2250_.63.0890b26: 姓者成二蘇迷盧山一等。略纂第一五十一
紙左
引二此
T2250_.63.0890b27: 倶舍頌一已云。今者大乘金輪在レ下水輪在
T2250_.63.0890b28: レ上。與レ彼相違。又深亦別。至二第四卷地獄
T2250_.63.0890b29: 之中一更當二廣顯一第二之二十一
紙*左 亦同
倫記一下十七
紙左
T2250_.63.0890c01: 曰。上堪三水雨之所二激注一。下爲三風颷之所二衝
T2250_.63.0890c02: 薄一者。景師云。若無二金輪一向レ下填堺。風輪衝
T2250_.63.0890c03: レ有二水上昇義一。由二向レ下捺一名下爲二風颷一之所中
T2250_.63.0890c04: 衝薄上。基師解。今者大乘金輪在レ下。水輪在
T2250_.63.0890c05: レ上。與二倶舍等一相違。今更起レ説。水輪在下
T2250_.63.0890c06: 金輪在レ上。而言下上堪二雨注一等上者。此謂堪下
T2250_.63.0890c07: 諸界藏雲降二種種雨一之所中激注上。下爲レ風衝。
T2250_.63.0890c08: 雖三復間有二水輪一。而由二風力展轉之所衝
T2250_.63.0890c09: 也。故此卷下文如レ次言二風輪・水輪・地輪一文
T2250_.63.0890c10: 今謂。基師前後釋意。瑜伽倶舍二論不レ同。倫
T2250_.63.0890c11: 記立二一解一。二論不レ別。稍釋論文一深爲二允
T2250_.63.0890c12: 當一。況又證文炳然可レ觀。瑜伽下文第二
十五左
云。
T2250_.63.0890c13: 云何六種依持。一建立依持。謂最下風輪及
T2250_.63.0890c14: 水輪令三諸有情不二墜下一故起。是名二依持一。二
T2250_.63.0890c15: 藏覆依持。謂屋宇等爲三諸有情離二流漏等所一
T2250_.63.0890c16: レ損故故起。是名二依持一。彼屋宇等略有二三種一。
T2250_.63.0890c17: 成由二造作一或不レ由二造作一。或宮殿化起。三豐
T2250_.63.0890c18: 稔依持。爲二諸有情段食一故起。是名二依持一。四
T2250_.63.0890c19: 安穩依持。爲三諸有情離二刀仗等所害故起。
T2250_.63.0890c20: 是名二依持一。五日月依持。爲二諸有情見色故
T2250_.63.0890c21: 起。是名二依持一。六食依持。謂四食。一段食。二
T2250_.63.0890c22: 觸食。三意思食四識食一。爲二諸有情任持身故
T2250_.63.0890c23: 起。是名二依持一文今者更撿一對法論第六一初紙
T2250_.63.0890c24: 云。謂水輪依二風輪地輪依二水輪一。依二此地輪一
T2250_.63.0890c25: 有二蘇迷盧山七金山一。乃至廣説 又頌疏冠註
T2250_.63.0890c26: 云。麟云。有言二五輪一者。義加二空及地輪一。謂風
T2250_.63.0890c27: 下依レ空金輪上有地故。今此但明二三輪一。即風
T2250_.63.0890c28: 水金也。准レ論三輪大小不レ等故文今謂。若
T2250_.63.0890c29: 依二大乘及密乘教一。則五輪即五大五界故。
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