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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63
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T2250_.63.0878a01:
T2250_.63.0878a02:阿毘達磨倶舍論指要鈔第八
T2250_.63.0878a03: 分別世品第三之一
T2250_.63.0878a05: 論亦同。光記唯云二世品一。正理･顯集並言二辨
T2250_.63.0878a06: 縁起品一。此品次第如二光寶辨一
T2250_.63.0878a08: 欲界上一亦有情約二處勝一名レ上。後釋勝也
T2250_.63.0878a10: 界上一。何爲二處勝名
上。若色･無色相對而論。
T2250_.63.0878a11: 後釋可レ然。今者欲･色相對而論。前釋爲レ勝｣
T2250_.63.0878a13: 落迦一。此云二苦具一。義飜爲二地獄一。以二地下有
T2250_.63.0878a19: 故婆沙。問云。何故彼趣名二捺落迦一。答。是那落
T2250_.63.0878a20: 迦所趣處故。是中有二那落迦一故。名二捺落迦一。
T2250_.63.0878a21: 言二那落迦一者。正理云。那落名レ人。迦名レ爲。惡
T2250_.63.0878a22: 人多造レ惡顛二墜其中一。由レ如レ是故。名二那落迦
T2250_.63.0878a23: 趣一。或近レ人故。名二那落迦一。造二重罪一人。速墮
T2250_.63.0878a25: 識疏。捺落迦者。此云二苦器一。受レ罪處也。那落
T2250_.63.0878a28: 樂變化天。五孝切。但此天雖レ有二實女一。於二變
T2250_.63.0878b01: 化者一心多愛著。於レ男亦爾。故以名焉。舊言二
T2250_.63.0878b02: 化樂天一。音洛。失之久矣
T2250_.63.0878b04: 有二＊贍部林一。樹形高大。其葉甘美。依二此林一
T2250_.63.0878b05: 故。名二＊贍部洲一。或依二此菓一故立二洲名一。華嚴
T2250_.63.0878b06: 音義云。＊贍部樹名。阿耨池南有二一大樹一。
T2250_.63.0878b07: 名二＊贍部一。其葉上廣下狹。南洲似レ彼故取爲
T2250_.63.0878b08: レ名。染部捺河西域河名。何近二其樹一。金出二河
T2250_.63.0878b09: 中一。或閻浮果汁點レ物成レ金。因流入レ河。染レ
T2250_.63.0878b10: 石成二閻浮檀金一。其色赤黄更帶二紫眞氣一也。
T2250_.63.0878b12: 於二此樹下一有二閻浮檀那金一。聚高二十由旬。
T2250_.63.0878b13: 以三此勝金出二閻浮樹下一。是故從レ樹爲レ名。一
T2250_.63.0878b14: 切閻浮檀金從レ此得レ名。麟云。＊贍部洲者。此
T2250_.63.0878b15: 土無二相當一故不レ翻レ名。今謂。玄應音義云。閻
T2250_.63.0878b16: 浮者。從レ樹爲レ名。舊釋云二穢樹一。提者略也。應
T2250_.63.0878b18: 提一者。提者河名。即無熱地四河中一數名二
T2250_.63.0878b19: 拔提河一。河中有レ金。名二閻浮壇金一。河邊有
T2250_.63.0878b20: レ林。菓大如二八石瓮一。新譯取レ樹名二＊贍部
T2250_.63.0878b21: 洲一也。今謂。言提者河名者。誤也。提者提
T2250_.63.0878b22: 鞞波之略。此翻爲レ洲。何云二河名一。附會之
T2250_.63.0878b23: 甚矣。又頌疏云。南＊贍部洲。此洲南邊有二贍
T2250_.63.0878b25: 無熱池側有二贍部林一。無熱池已在二此洲北邊一
T2250_.63.0878b27: 何言三樹在二南邊一。冠註等會云。此據二舊論一故。
T2250_.63.0878b29: 無二如レ是文一。彼論亦言二在北洲之北一。立世
T2250_.63.0878c02: 二云。佛説。比丘。有レ樹名曰二閻浮一。因レ樹立
T2250_.63.0878c03: レ名。名二此洲地一曰二閻浮提一。此樹生二閻浮提地
T2250_.63.0878c04: 北邊ニモ一在二泥民陀羅河南岸一。廣説二樹相一
T2250_.63.0878c06: 陀尼。或云二倶耶尼一。或作二瞿伽尼一。瞿此云レ牛。
T2250_.63.0878c07: 陀尼此云二取與一。以二彼多牛。用レ牛市易。如三此
T2250_.63.0878c08: 間用二錢帛等一也。麟云。因下高樹下有二一寶
T2250_.63.0878c09: 牛一爲中貨易處上故以名焉。起世經云。斤提樹
T2250_.63.0878c10: 有二一石牛一。高一由旬。以二此因縁一名二瞿陀尼一｣
T2250_.63.0878c12: 輪一。即過有情界也。又對レ趣辨者。趣唯有情。
T2250_.63.0878c14: 世間一。譯者昧レ義故致二此錯一
T2250_.63.0878c16: 字一。頌疏同二此論本一。故惠暉云。無煩者。上五
T2250_.63.0878c17: 天皆名二無煩一。唯聖居故。以レ在二無煩首一故。
T2250_.63.0878c18: 正理論作二此繁字一。或名一無求一。不レ求レ入二無色
T2250_.63.0878c19: 定一故。亦名二淨居一。下地煩惱已斷名レ淨。淨身
T2250_.63.0878c22: 六七八天大梵無想故。如レ次薩婆多･經部･
T2250_.63.0878c24: 方一已降。後追遵者不レ少。今考二大小諸論一。所
T2250_.63.0878c25: 立名數稍有二異同一。初小乘宗説三色界有二十六
T2250_.63.0878c26: 處一者。論云。是迦濕彌羅國諸論師説也。光･寶
T2250_.63.0878c27: 等云。是婆沙義。寶師云。正理亦以二十六一爲
T2250_.63.0878c29: レ同。彼頌曰。此上十六處名二色界一。於レ中初二･
T2250_.63.0879a01: 二･三三。第四靜慮八。長行知一。又説二十七
T2250_.63.0879a02: 處一。是乾陀羅國諸師説也。光云。論主頌中
T2250_.63.0879a03: 述二西方師義一説レ有二十七一。故婆沙云。西方師
T2250_.63.0879a05: 有餘別説二十七處名一。初靜慮中總立二二處一。
T2250_.63.0879a06: 第四靜慮別説二無想一。又説二十八處一者。是室
T2250_.63.0879a08: 上座色界立二十八處一。上來所レ明小乘異説。次
T2250_.63.0879a12: 而名體不レ同。以二無想天即廣果攝別開二大自
T2250_.63.0879a13: 在天故。故與二雜集及室利羅多所説一不レ同。
T2250_.63.0879a15: 各三。第四定八。無想天即廣果攝故不二別説一。
T2250_.63.0879a18: 界之中十八住處。無想天者廣果天攝非二別
T2250_.63.0879a19: 處所一。既云二十八住處一。復言二無想廣果天攝一。
T2250_.63.0879a20: 故自在宮非二五淨居一。若淨居攝。處應三十七
T2250_.63.0879a21: 非二十八一故。又本業･仁王等經説二十八梵天一。
T2250_.63.0879a23: 此三界中大分二天位一有二二十八一。欲界六･色
T2250_.63.0879a24: 界十八。離二廣果天一出二無想天一成二十八一。無色
T2250_.63.0879a25: 有レ四。此中義想名數塵細幷皆不レ同。當知
T2250_.63.0879a27: 置而不レ論。小乘宗中。圓暉師等言三上座部立二
T2250_.63.0879a28: 十八天一。此誤
解正理上座之言一以爲二二十部
T2250_.63.0879a29: 中之上座部一故也。慈恩･光･寶等皆言二正理
T2250_.63.0879b01: 所レ言上座是室利羅多一。如二上詳辨一。又不レ知二
T2250_.63.0879b02: 十八是經部室利羅多所立一故。却以二十七一
T2250_.63.0879b03: 爲二經部宗所立一。婆沙云二十七是西方師説一。西
T2250_.63.0879b04: 方師者。即乾多羅國諸師也。乾多羅國雖三復
T2250_.63.0879b05: 有二經部宗一。然多是有部諸論師也。婆沙此中
T2250_.63.0879b06: 云二西方師説一。此即有部宗中異説。宗謂經
T2250_.63.0879b07: 部。是故正理但言二有餘別説一。不レ言二他部一。雜
T2250_.63.0879b09: 十七一等。此唯擧二有部兩説一不レ擧二他部十八
T2250_.63.0879b10: 説一。元瑜師等亦言二西方師是有餘師一。如二上
T2250_.63.0879b11: 詳述一。然圓暉等言二經部計一亦是誤也。大小兩
T2250_.63.0879b12: 乘宗致區別。然泛漫無レ簡雷同爲レ一。或云三
T2250_.63.0879b13: 大乘亦立二十八一。或云二瑜伽全同一。致レ使三幼學
T2250_.63.0879b14: 迷二於岐路一。伽有レ他言。獸歸二林籔一法歸二分
T2250_.63.0879b15: 別一。故爲點示
T2250_.63.0879b17: 云何第四名爲二非想非非想入天一。非想者。細
T2250_.63.0879b18: 故非二前七定一故説二非想一。非非想者。若無想
T2250_.63.0879b19: 定及無心定如レ此兩定名二無想定一。同無心
T2250_.63.0879b20: 故。今則有心故。名二非非想定一。因二於此定業一
T2250_.63.0879b23: 唯無此極寂靜心在一故。云二非非想一。非者無
T2250_.63.0879b24: 也。非二全無想故
T2250_.63.0879b26: 處得二彼定一者。謂隨二何等洲一修得無色定一處
T2250_.63.0879b27: 也。即於二修定處一命終受二無色界生一後時從二
T2250_.63.0879b28: 無色一沒生二欲色一時。還即於レ過去修得定一處上
T2250_.63.0879c01: 於是處得彼定者。即欲･色二界得二無色定一處
T2250_.63.0879c02: 受レ生。又受二無色界一畢。即於二是處一中有起故。
T2250_.63.0879c03: 准二疏釋一。即於二過去得定處一中有起。名二即
T2250_.63.0879c04: 於是處一。若取二得定處一。豈無色界生經二二劫
T2250_.63.0879c06: 頌疏局指二得定之處一。其語有レ失。故有來難一。
T2250_.63.0879c07: 光記有二二釋一。然從二欲･色界一生二無色一時。欲･
T2250_.63.0879c08: 色是能生。無色是所生。從二無色界一還生欲･
T2250_.63.0879c09: 色一之時。無色是能還。欲･色是所還。然能生
T2250_.63.0879c10: 所還是有二方所一。能還所生乃無二方所一。若不
T2250_.63.0879c11: レ約二有方所一。則無二方所一何由得レ顯。是故言二
T2250_.63.0879c12: 於是處等一。如レ言二死位心滅一。於二肉團一心無二
T2250_.63.0879c13: 形相一。不レ可レ指示其所滅處一。此由二煖盡心亦
T2250_.63.0879c14: 隨滅一。寄二煖盡處一以示二心之滅處一。心法之滅
T2250_.63.0879c15: 豈有二方所一。可二以准知一
T2250_.63.0879c17: 耳蟷及珍黎遮飮一
T2250_.63.0879c19: 子裸形邪命外道。惠暉云。邪命外道即即是舍
T2250_.63.0879c21: 正翻云二離繋一。亦云二無慚一。即無レ羞也。離二三
T2250_.63.0879c22: 界繋縛一也。以二其露形佛法毀レ之曰二無慚一。
T2250_.63.0879c24: 離繋亦云二不繋一。梵言二尼乾一。亦言二泥犍連。
T2250_.63.0879c25: 其外道拔髮露形無レ所二貯蓄一。以レ手乞レ食隨
T2250_.63.0879c27: 命無慚等佛法毀責之名也
T2250_.63.0880a02: 亦不三分明説二五道一。説二五道一者。是一切有部
T2250_.63.0880a05: 爲二五道所攝一。是阿修羅非レ天非レ人。地獄苦
T2250_.63.0880a06: 多。畜生形異。如レ是應二鬼道所攝。答曰。不レ然。
T2250_.63.0880a07: 阿修羅力與二三十三天一等。何以故。或爲二諸天一
T2250_.63.0880a08: 所レ破。或時能破二諸天一。如二經中説一。釋提桓因
T2250_.63.0880a09: 爲二阿修羅一所レ破。四種兵衆入二藕根孔一以自
T2250_.63.0880a10: 藏翳。受二五欲樂一與レ天相似。爲二佛第子一。如レ是
T2250_.63.0880a12: 問曰。經説レ有二五道一。云何説二六道答曰。佛去
T2250_.63.0880a13: 久遠經法流傳。五百年後多有二別異一。部部
T2250_.63.0880a14: 不レ同。或言二五道一或言二六道一。若説レ五者。於二
T2250_.63.0880a15: 佛經一迴レ文説レ五。説六者。於二佛經一＊迴レ文
T2250_.63.0880a16: 説六。又摩訶衍中法華經説レ有二六趣衆生一。
T2250_.63.0880a17: 觀二諸義意一應レ有二六道一。復次分別善惡故有二
T2250_.63.0880a18: 六道一。善有二上中下一故。有二三善道天･人･阿修
T2250_.63.0880a19: 羅一。惡有二上中下一故。地獄･畜生･餓鬼道。若不
T2250_.63.0880a20: レ爾者。惡有二三果報一而善有二二果一。是事相違。
T2250_.63.0880a22: 品曰三又見二彼土六趣衆生一。又方便品曰下我
T2250_.63.0880a24: 何趣攝。且釋レ名者。素落是天之異名。阿之
T2250_.63.0880a25: 名レ無。以下多二諂誑一無中天行上故。名曰二非天一。
T2250_.63.0880a26: 如三人不仁亦名二非人一。瑜伽･佛地論説爲二天
T2250_.63.0880a27: 趣雜心鬼趣攝。正法念經是鬼畜趣。伽陀經
T2250_.63.0880a28: 鬼･畜･天三趣。或云二羅睺阿修羅是師子兒
T2250_.63.0880a29: 畜生趣攝一。慈恩師依二瑜伽･佛地一爲レ正。婆沙
T2250_.63.0880b01: 評爲二鬼趣攝一。雜心解亦同。又云。亦不三同立
T2250_.63.0880b02: 爲二第六趣一無二經説一故
T2250_.63.0880b06: 立二趣名一。唯識第三云。或諸趣言通二能所趣一。
T2250_.63.0880b07: 諸趣資具得二趣名一。述記云。業惑中有是能
T2250_.63.0880b08: 趣故。何故能趣亦名爲レ趣。趣是所趣。業惑中
T2250_.63.0880b09: 有想從名レ趣
T2250_.63.0880b11: 狹。於二五趣中一取二人天二趣少分一爲二七識住一。
T2250_.63.0880b12: 故云二即於三界及五趣中一也
T2250_.63.0880b14: 爲レ優
T2250_.63.0880b16: レ優。想一之義誰懷二疑貳一。寶師此爲二引證一。不
T2250_.63.0880b17: レ符二論意一
T2250_.63.0880b20: 衆別一故行二諂誑一。如二上已辨一
T2250_.63.0880b22: 論第十四意一
T2250_.63.0880b24: 云。初靜慮中。由二染汚想一故。言二想一一。以下於二
T2250_.63.0880b25: 非因一起二戒禁取一執爲
因故。第二靜慮由二二
T2250_.63.0880b26: 善想故。言二想異一。由二等至力一二受交參而現
T2250_.63.0880b27: 前故
T2250_.63.0880b29: 於レ處總樂住一故兼取レ識也。非レ如三四識住
T2250_.63.0880c02: 五蘊一何獨言レ識。答。以レ強故。從強立レ目。
T2250_.63.0880c03: 今謂。此答非也。然七識住總取二五蘊一者。此
T2250_.63.0880c04: 明二識之所住一。非レ明二能住一。識是能住蘊乃所
T2250_.63.0880c05: 住。於二其所住中一兼取二識蘊一。不レ同二四識住中
T2250_.63.0880c06: 除識。是故合取二五蘊名爲二七識住一。此中標
T2250_.63.0880c07: レ識。識之所住故言二識住一。依主釋也。非レ謂二
T2250_.63.0880c09: 四識住中識非二識住一。七識住中識是識住。
T2250_.63.0880c10: 答。由二別＊因一故立二四識住一。由二別因一故立二七
T2250_.63.0880c11: 識住一。謂若有レ法識所二乘御一與レ識倶行親
T2250_.63.0880c12: 近和合。立二四識住一。識望二於識一無二如レ是事一
T2250_.63.0880c13: 故。不三立在二四識住中一。若法與識爲レ因爲
T2250_.63.0880c14: レ果展轉相資。立二七識住一。識望二於識一有二如レ是
T2250_.63.0880c15: 事一。是故立在二七識住中一
T2250_.63.0880c17: 禪一無雲･福生･廣果三天通二七聖一居。若是凡
T2250_.63.0880c18: 夫。求レ入二無想一。若是聖者。樂慧求レ入二淨居一。
T2250_.63.0880c19: 樂定者求レ入二無色。又云。上流有レ二。一者有
T2250_.63.0880c20: 雜修即樂慧也。二者無雜修即定。若雜修
T2250_.63.0880c21: 者。生二色究竟一。無雜修者。能往二有頂一
T2250_.63.0880c23: 非二經所説一。因レ釋二經中説二七識住一故便釋也
T2250_.63.0880c25: 經説一。標唯有情居。無レ標二契經一。是故寶師
T2250_.63.0880c27: 問。何故作二此論一。答。爲レ欲レ分別契經義一故。
T2250_.63.0880c28: 謂契經説二四識住･七識住･九有情居一。而不二
T2250_.63.0880c29: 廣分別一。亦不レ明レ根。今欲三廣解幷顯二相攝一
T2250_.63.0881a02: 作･九有情居一。其三段中。一一皆初標二契經
T2250_.63.0881a03: 證一。明知九有情居是經所説。然此論中不二
T2250_.63.0881a04: 別標擧一者。乘二七識住一更加二住一故。非二謂
T2250_.63.0881a05: レ非二經説一。故大乘義章云。九衆生居如二經中
T2250_.63.0881a06: 説一。何故説者。爲レ破二外道想計一故也。有二諸外
T2250_.63.0881a07: 道一想計衆生以爲二神我一。 擇レ善而居。佛爲レ破
T2250_.63.0881a08: レ之故。説二斯九是衆生居非二我居一也
T2250_.63.0881a10: 問音哭。卵外堅也。尚在二卵中一謂二之㲉一
T2250_.63.0881a12: レ山。鄔波世羅翻爲二小山一。鶴鳥於山一。鳥生二
T2250_.63.0881a13: 二卵一。卵出二二人一。故從レ山爲レ名
T2250_.63.0881a15: 云。人道卵生者。如毘舍佉彌伽羅母三十
T2250_.63.0881a16: 二子一。夾注云。毘舍佉母人生二三十二卵一。卵
T2250_.63.0881a17: 割生二三十二男一。皆爲二力士一。彌伽羅大兒字
T2250_.63.0881a19: 云。鹿母者。是毘舍佉。二月星名。從レ星爲
T2250_.63.0881a20: レ名。此云二長養一。即功徳生長也。寶疏亦同。麟
T2250_.63.0881a21: 云。謂春二月萬物生長。今此夫人生長功徳一
T2250_.63.0881a25: 佉或云二鼻奢佉一。此譯云二別枝一。即是五宿。以二
T2250_.63.0881a26: 生日所値宿一爲レ名也。案西國多以レ此爲レ名
T2250_.63.0881a27: 也鹿子母。梵言二密利伽羅一。此云レ鹿多此云
T2250_.63.0881a28: 母。跛羅婆馱。此云レ堂。亦言レ殿也。舊云二
T2250_.63.0881a29: 摩伽羅母堂一者訛略也。又慈恩彌勒上生
T2250_.63.0881b02: レ兒得レ稱名二毘舍佉母一。因明周記云。此云鹿
T2250_.63.0881b03: 子一。今母從レ子以立二其名一名二鹿子母。冠注云。
T2250_.63.0881b04: 今謂。從レ星爲レ名。未レ詳二所據一。如二基師云一。此
T2250_.63.0881b05: 曰二黒鹿子一。則是本子稱非二夫人目一。或以下子
T2250_.63.0881b06: 長養善徳一故從レ星爲名。亦母從レ兒得二其名一
T2250_.63.0881b08: 適從一。況又經論淵旨。學者迷レ岐。不二亦宜乎。
T2250_.63.0881b09: 叔世學人不レ原二本根一。從拘二枝葉一。豈唯不レ知二
T2250_.63.0881b10: 眞説一而已。却是二其誤一而排二其正一。如二冠注解
T2250_.63.0881b11: 之類是也。然光･寶等意。毘舍佉者。二月星
T2250_.63.0881b12: 名。翻爲二長養一。以況二夫人徳用一。若玄應意。翻
T2250_.63.0881b13: 爲二別枝一亦爲二夫人生日所レ植宿一。與二光･寶
T2250_.63.0881b14: 解一不レ同。今謂。玄應所解應レ然。以レ言二西國多
T2250_.63.0881b21: 如二伊勢寅歳和尚･洛北鳴瀧酉酉堂者一是
T2250_.63.0881b22: 也。大慈恩師翻二毘舍伐一以爲二黒鹿一。恐應二是
T2250_.63.0881b23: 誤一。智論云二毘舍佉彌伽羅母一。婆沙云二毘舍
T2250_.63.0881b24: 佉鹿子母一。是故玄應･光･寶等皆翻二彌伽羅一爲
T2250_.63.0881b25: レ鹿也。若依二慈恩所解一。則婆沙文有レ過。以二
T2250_.63.0881b26: 梵音漢語繁冗相呼一故。又彌伽羅以二何聲一
T2250_.63.0881b27: 譯。然冠注者不レ覺二慈恩謬解一深爲二信遵一。以
T2250_.63.0881b28: レ故遲下疑諸師以二毘舍佉一爲レ星義一。又却認二
T2250_.63.0881c01: 毘舍佉一以爲二兒名一。此即向所レ謂是二其誤一而
T2250_.63.0881c02: 排二其正一者也。今引二三藏正文一以爲二龜鑑一。立
T2250_.63.0881c03: 名差別因縁準而詳焉。立世阿毘曇論第一
T2250_.63.0881c04: 云。毘舍佉優婆夷鹿子母五分律云。毘舍
T2250_.63.0881c05: 佉壻名二鹿子一。鹿子敬二毘舍佉一猶レ敬レ母。時人
T2250_.63.0881c06: 遂名爲二毘舍佉鹿子母賢愚經。此是波斯
T2250_.63.0881c07: 匿王弟曇摩訶羨女也。羨昔因レ罪逃奔得二
T2250_.63.0881c08: 刃尸利國一。便於二彼土一安家納娶兩生二此
T2250_.63.0881c09: 女一。此女辯才智慧。後嫁二舍衞國梨耆彌大臣
T2250_.63.0881c10: 第七兒爲レ婦。波斯匿王聞二其智辯一即拜爲二
T2250_.63.0881c11: 王妹一。後生二三十二卵一。＊卵名二出一兒一。顏貌
T2250_.63.0881c12: 端嚴勇健無雙。一人之力能敵二千夫一。時毘
T2250_.63.0881c13: 舍佉信心開解請二佛及僧一。佛爲説法。合家得二
T2250_.63.0881c14: 須陀洹道一。佛後爲説法即得二阿那含道一。於二優
T2250_.63.0881c15: 婆夷中一智慧辨最爲二第一一
T2250_.63.0881c17: 形誤應是五字。寶疏･及玄應音義･瑜伽倫記
T2250_.63.0881c19: 般遮羅。上半安反。梵云二般遮一唐云レ五。數名
T2250_.63.0881c20: 也。羅名爲執。此乃國名王之美稱也。言彼
T2250_.63.0881c21: 國王性多二慈愛一。縱有下犯二死形一者上。不レ忍レ殺
T2250_.63.0881c22: レ之。但縛二五體一送二於壙野山林一。時人喜レ之。
T2250_.63.0881c23:
T2250_.63.0881c24:
T2250_.63.0881c25:
T2250_.63.0881c26:
T2250_.63.0881c27:
T2250_.63.0881c28:
T2250_.63.0881c29:
T2250_.63.0882a01: 因爲二國號一也
T2250_.63.0882a03: 縁一。菴羅衞者。正云二菴沒羅或菴羅婆利一。肇
T2250_.63.0882a04: 曰。此云レ奈也。維摩略疏云。又翻云二難分別
T2250_.63.0882a05: 樹一。其果似レ桃非レ桃似レ奈非レ奈。故云二難分別一
T2250_.63.0882a07: 作二阿摩勒一。皆訛也。葉如二小棗一果如二胡桃一。
T2250_.63.0882a08: 其味酸而且甜。堪レ入二藥分一
T2250_.63.0882a10: 法念一樓炭等經一。光云。掲路荼。此云二頂癭一。
T2250_.63.0882a11: 頌疏亦同。頂字恐應二頂字形誤一。字書云。癭
T2250_.63.0882a12: 頸瘤也。華嚴音義云。此云二食吐悲苦聲一。謂
T2250_.63.0882a13: 此鳥凡取得龍一。先内二嗉中一後吐食レ之。其龍
T2250_.63.0882a14: 猶活出二悲苦聲一也。或云二大嗉頂鳥一。謂此鳥
T2250_.63.0882a15: 常貯二龍於嗉内。其＊頂益麁也
T2250_.63.0882a17: レ同。寶解爲レ優。符二文勢一故
T2250_.63.0882a19: 以レ離二根識一故名爲レ外
T2250_.63.0882a21: 誰不レ許二中有是生一。那落迦名亦通二中有一。死
T2250_.63.0882a23: 寶疏云。經言二無間即生一。生二中有一也。中有是
T2250_.63.0882a24: 生方便故名爲レ生。從レ生得レ名非二剋性一也。若
T2250_.63.0882a25: 就二自性應二名爲起。如二前廣説一
T2250_.63.0882a28: レ無故名爲レ有。有別不レ同。一門説レ四。乃至
T2250_.63.0882a29: 中有相隱。定二其有無經論不同。毘曇法中
T2250_.63.0882b01: 定有二中有一。成實法中一向是無。大乘所説
T2250_.63.0882b02: 有無不レ定。上善重惡趣レ報速疾。則無二中陰一。
T2250_.63.0882b05: 乃至然中陰經云。無色中陰禮二如來一者。釋二
T2250_.63.0882b06: 是大衆部經一。不レ勞二會釋一。今尋二正理論第二
T2250_.63.0882b07: 十三卷元瑜釋一云。有餘師執。無二中有一。即大
T2250_.63.0882b08: 衆部･上座部化地部立レ無二中有一。與二前師
T2250_.63.0882b09: 言一似如矛楯一。勘二異部宗輪一。大衆部･一説
T2250_.63.0882b10: 部･説出世部･鶏胤部。本宗同義都無二中有一
T2250_.63.0882b12: 有一。記云。實無二中有一。乾闥婆等是作樂神。引二
T2250_.63.0882b15: 又第七句説有二字改爲二聖説一。然長行中
T2250_.63.0882b18: 有一者頌二七有經一。然頌疏略二七有經一。故正文
T2250_.63.0882b19: 云。不レ擧二七有經一違二論及光記一
T2250_.63.0882b21: 但可容二一岸之影一。今既二影重現。故知是
T2250_.63.0882b22: 假。以レ無三一人能見二二影一故言二互見一
T2250_.63.0882b24: 屋簷下一。即有二外之光像一現二於鏡面一。屋下即
T2250_.63.0882b25: 影也。惠暉云。影中鏡鏡中光。色既與レ影同處
T2250_.63.0882b26: 生故。光像色假有也
T2250_.63.0882b28: 有二而月二像一。看二面像一則近。觀二月像一則遠。
T2250_.63.0882b29: 二像若實。豈容二一處近遠別見也。麟云。言二
T2250_.63.0882c01: 鏡面月像者準レ此取二鏡面一非二人面。新舊
T2250_.63.0882c02: 同並取二鏡面一。詳レ疏取二人面及月像一爲レ二。以
T2250_.63.0882c04: 師未三審領會頌疏一。彼疏釋意。鏡像二字居二
T2250_.63.0882c05: 於上下一。各通二中間面月二字一。謂鏡中面像･鏡
T2250_.63.0882c06: 中月像。光･寶釋意不レ然。鏡像二字別局不
T2250_.63.0882c07: レ通。以二鏡之面･月之像一故。此二釋中光･寶爲
T2250_.63.0882c08: レ正。圓暉不レ允。何者。彼解三次上鏡面但是鏡
T2250_.63.0882c09: 面非二別人＊面一。至レ解二此文一改爲二人面一。語
T2250_.63.0882c10: 唯一種詮旨忽間二楚越一。論意其豈應レ然。又
T2250_.63.0882c12: 字各不二相通一。更檢二舊論一。光寶所解妙得二愜
T2250_.63.0882c13: 當一。舊論云何者爲レ二。謂鏡面及月圓。於二別
T2250_.63.0882c14: 處一見二鏡面一。於二別處一見二鏡中月圓一。如二井中
T2250_.63.0882c15: 水一。此月影若於レ中生。不レ應レ見レ在二餘處一。是故
T2250_.63.0882c16: 此影實無二所有一
T2250_.63.0882c18: 影得レ生。謂從二本物及鏡一。依二此最勝二因一
T2250_.63.0882c19: 影得レ生。生有不レ爾。光云。像由二二縁勝者一即
T2250_.63.0882c20: 現。生有唯一死有爲レ縁無二別勝依一故。喩非
T2250_.63.0882c21: レ等レ法。寶云。鏡像生時因二於本質一依レ鏡而生。
T2250_.63.0882c22: 由二二縁一故與レ此不レ同。生有生時。唯因二死有一
T2250_.63.0882c24: 爲レ優。光釋雖順二舊論一。未精二此論一。此論於二
T2250_.63.0882c25: 二縁中一所依爲レ勝。光釋無レ簡故
T2250_.63.0882c27: 曰。且如二欲界中有食香。隨二福多福少一香有
T2250_.63.0882c28: レ好有レ惡。由レ斯故得二健達縛名一。諸字界中義
T2250_.63.0883a01: 非レ一故。此頞縛界雖二正目行。而於二其中一
T2250_.63.0883a02: 亦有二食義一。以レ食レ香故名二健達縛一。而音短者。
T2250_.63.0883a03: 如二設健途及羯建途一。略故無レ過。有説。中有
T2250_.63.0883a05: 健達名レ香。縛名レ食。即中有名。正理全同。如二
T2250_.63.0883a07: 此云二尋香一。尋二當生處香而行往一故。或唯食
T2250_.63.0883a08: レ香。香所レ資故。如三化樂者名二尋香一故。此唯
T2250_.63.0883a09: 欲界名非二色界者一。彼雖レ不レ尋レ香尋香類名二
T2250_.63.0883a10: 尋香一。見二生處一起レ愛不レ聞。香自無二鼻識一生
T2250_.63.0883a11: 處無レ香故
T2250_.63.0883a13: 水不少不レ多不レ乾不レ濕。方得レ成レ胎
T2250_.63.0883a15: 十四卷七種不還･幷婆沙論百七十四等唯
T2250_.63.0883a17: 五中前四唯於二此身一定般涅槃故。所以偏
T2250_.63.0883a18: 與二般涅槃名一。上流容レ有下受二多生一方般涅槃上。
T2250_.63.0883a19: 非二諸上流皆定涅槃一。以二不定一故。所以不
T2250_.63.0883a21: 定准一。以三有處言二上流般一故
T2250_.63.0883a23: 謂二於レ彼有レ天名中。理必不レ然。無二聖言一故
T2250_.63.0883a24: 謂於二諸部一都無レ有二經説有二中天一。唯憑二
T2250_.63.0883a25: 自計一
T2250_.63.0883a27: 今江南謂二斫削木片一爲レ柿。開中謂二之札一。
T2250_.63.0883a28: 或曰二柿札一。柿音敷廢切
T2250_.63.0883b01: 本天故。云二本法會天一。光師分レ二。本天與二法
T2250_.63.0883b02: 會一。光解爲レ優。以レ論文言中入二法會一已復經二多
T2250_.63.0883b03: 時一等上故。若總分二此段一。光記爲レ優。記分二總
T2250_.63.0883b04: 別一。別中有レ二。寶疏以爲三此段有二第二第三
T2250_.63.0883b05: 師之殊一
T2250_.63.0883b07: 疏用二第二解一。寶疏與二彼二解一不レ同。寶解爲
T2250_.63.0883b08: レ優。光師云。聖謂聖人。賢謂凡夫。此釋太通
T2250_.63.0883b09: 無レ簡也。寶云。順解脱分已上名レ賢。見道已
T2250_.63.0883b10: 上説名爲レ聖。此釋不レ違二經論常判一。又二位
T2250_.63.0883b11: 分量通局得二其宜一矣
T2250_.63.0883b13: 從二出胎一已去至二三歳一名二婆羅一。婆羅翻爲二嬰
T2250_.63.0883b14: 孩一。從二四歳一至二十五歳一名二拘摩羅一。拘摩羅翻
T2250_.63.0883b15: 爲二童子一。從二十六一至二四十一名二誘婆一。誘婆翻
T2250_.63.0883b16: 爲二少壯一。從二四十一一已去至二百歳一名二體婆
T2250_.63.0883b17: 羅一。體イ婆羅翻爲レ老。從二最後一刹那將レ死
T2250_.63.0883b18: 之時一已去中陰最後死一刹那名爲二摩羅那一
T2250_.63.0883b19: 摩羅那翻爲レ死。尊實抄云。十六至二三十一爲二
T2250_.63.0883b20: 少壯一。三十一至二四十一爲二盛年一。又琰魔王者。
T2250_.63.0883b21: 光云二琰魔王一舊云二閻羅一者訛也。琰摩。此云二
T2250_.63.0883b22: 諍息一。謂犯罪人不二自知過。於レ苦不レ忍。違拒
T2250_.63.0883b23: 獄率一更造乙過非一。由二王示語一便知二己罪一。意
T2250_.63.0883b24: 分而受。息レ諍息レ罪皆由レ王故。故名二諍息一
T2250_.63.0883b26: 言二閻羅一亦作二閻摩羅社一又言二夜摩盧迦一。皆
T2250_.63.0883b27: 是梵音楚夏聲之訛轉也。此釋云レ縛。或言二雙
T2250_.63.0883b28: 此一。竊謂。苦樂並受故以名焉。又云。閻摩。此
T2250_.63.0883b29: 云二雙羅社一。此言レ王。兄及妹皆作二地獄王一。兄
T2250_.63.0883c03: 焔摩鬼王説名二法王一。謂由レ攝益彼衆生一故。
T2250_.63.0883c04: 由二二種因一能爲二攝益一。一令三彼憶念前生所
T2250_.63.0883c05: 作一令三自訶厭先世惡業一故。二令下於二那落
T2250_.63.0883c06: 卒所一不造二餘惡業一故。從二彼那落一途得二出
T2250_.63.0883c07: 離一
T2250_.63.0883c08:
T2250_.63.0883c09:
T2250_.63.0883c10:阿毘達磨倶舎論指要鈔第九
T2250_.63.0883c11:
T2250_.63.0883c12: 分別世品三之二
T2250_.63.0883c14: 第二一。今謂。第一爲レ正。二･三並非。准二正理･顯
T2250_.63.0883c15: 宗二論意一。唯問二中有形状同異一不レ問二所趣一。
T2250_.63.0883c17: 有二身形相似無異。有二業雖レ一而果有殊。故
T2250_.63.0883c18: 可レ生レ疑。諸趣中有與二當所趣一形爲二別同一。
T2250_.63.0883c20: レ往二何趣一。所起中有形状如何。與二所趣生一爲
T2250_.63.0883c23: 大衆部･一説部等計一。論云。一切菩薩入二母
T2250_.63.0883c24: 胎一時作二白象形一。述曰。此部中説都無二中有一。
T2250_.63.0883c25: 其白象形是何事物。故今意顯二白象形是入
T2250_.63.0883c26: 胎之相一。非二中有身一。非レ謂三菩薩聖人中有翻
T2250_.63.0883c27: 作二傍生一。以下象調順性無二傷暴一有二大威力一如中
T2250_.63.0883c28: 善住龍上故。現二此儀一意。表三菩薩性善柔和
T2250_.63.0883c29: 有二大勢力一。師子王等雖レ有二威力一然多二傷
T2250_.63.0884a01: 殺一故。聖不レ現二師子之形一。家依法師雖レ有三廣
T2250_.63.0884a02: 義釋二白象形一。然説二此是菩薩中有一。恐乖二宗
T2250_.63.0884a03: 旨。此部本宗無一中有一故。尋者自知。又論云。
T2250_.63.0884a04: 一切菩薩出二母胎一時。皆從二右脇一生。述曰。頂
T2250_.63.0884a05: 生人中勝福從二人首一生。餘類下業所レ招從二
T2250_.63.0884a06: 下門一出。菩薩位超二物表道出二塵外一情無二偏
T2250_.63.0884a07: 執一恒履二中道一。爲レ表二於此從一脇而生。處胎之
T2250_.63.0884a08: 母無二含孕之憂一。出腋又無二部腹之痛一。從レ脇
T2250_.63.0884a09: 而生理越二恒品一。問。脇有二左右一。何不レ從レ左。
T2250_.63.0884a10: 答。諸方所レ重左右不定。此方貴レ左。西土重
T2250_.63.0884a11: レ右。是吉祥故從右出
T2250_.63.0884a13: 諦師云。此十萬出二中阿含經一
T2250_.63.0884a15: 爲二魚肉一。然見二論文一。上明下來入二右脇一是吉
T2250_.63.0884a16: 瑞相上。今者總明下除二菩薩一外一切中有從二生
T2250_.63.0884a17: 門一入上。此諸之言非レ通二近佛菩薩一。若通二菩
T2250_.63.0884a18: 薩一。則菩薩與二余異生一。入胎相状應レ無二優劣一。
T2250_.63.0884a19: 況又諸經諸入二右脇一。寶解爲レ正。以下近符二
T2250_.63.0884a20: 論文勢一遠順中諸經説上故
T2250_.63.0884a23: 見下有二一六牙白象一其頭朱也七支柱レ地以
T2250_.63.0884a24: 金裝レ牙乘レ空而下入中於右脇一。泰云。夢見二白
T2250_.63.0884a25: 象一者。眞諦師云。馬鳴論中廣明。今略レ之。白
T2250_.63.0884a26: 象於二人中陸行衆生中一身最大。以表下菩薩
T2250_.63.0884a27: 於衆生一最大身上。白表三菩薩無二諸黒惡一。四足
T2250_.63.0884a28: 安平表二菩薩四如意足･四無量･四諦觀等一。七
T2250_.63.0884a29: 支拄レ地表二菩薩七覺分一。六牙表二六度一
T2250_.63.0884b02: 問。中有生時爲二有衣一不。答。色界中有一切有
T2250_.63.0884b03: レ衣。以二色界中慚愧増一故。慚愧即是法身衣
T2250_.63.0884b04: 服。如三彼法身具二勝衣服一。生身亦爾。故彼中
T2250_.63.0884b05: 有常與レ衣倶。欲界中有多分無レ衣。以欲界
T2250_.63.0884b06: 中多無二慚愧一。唯除上菩薩及白淨苾芻尼所受
T2250_.63.0884b07: 中有恒有二上妙衣服一。有餘師説。菩薩中有亦
T2250_.63.0884b08: 無レ有レ衣。唯有二白淨苾芻尼等所受中有一
T2250_.63.0884b09: 常與レ衣倶。問。何縁菩薩中有無レ衣。而白淨等
T2250_.63.0884b10: 中有有レ衣。答由下白淨尼曾以二衣服一施中四方
T2250_.63.0884b11: 僧上故。彼中有常有二衣服一。問。若爾菩薩於二過
T2250_.63.0884b12: 去生一以二妙衣服一施二四方僧一。白淨尼等所レ施
T2250_.63.0884b13: 衣服碎爲二微塵一。猶未レ爲レ比。如何菩薩中有
T2250_.63.0884b14: 無レ衣。而彼中有常有二衣服一。答。由三彼願力異二
T2250_.63.0884b15: 菩薩一故。謂白禪尼以レ衣奉施四方僧一已便
T2250_.63.0884b16: 發願言。願我生生常著二衣服一乃至中有亦不二
T2250_.63.0884b17: 露形一。由三彼願力所二引發一故。所生之處常豐二
T2250_.63.0884b18: 衣服一。彼最後身所受中有常有二衣服一。入二母
T2250_.63.0884b19: 胎一位乃至出時。衣不異體。如二如彼身漸次
T2250_.63.0884b20: 増長一。如レ是如レ是衣隨漸大。後於二佛法一正信
T2250_.63.0884b21: 出家。先所著衣變爲二法服一。受二具戒一已轉成二
T2250_.63.0884b22: 五衣一。於二佛法中一勤修正行一。不レ久便證二阿羅
T2250_.63.0884b23: 漢果一。乃至最後般涅槃時。即以二此衣一纒レ身
T2250_.63.0884b25: 窣堵波一。亦有二衣形一周匝纒繞
T2250_.63.0884b27: 共屬二上文一爲レ答。今謂。此不レ應レ。然准二正理･
T2250_.63.0884b29: 所以本有二其體一。是何謂。在二死有前生有後一
T2250_.63.0884c01: 蘊。總説二有體一。雖レ通二一切有漏法性一。而就二有
T2250_.63.0884c03: 在二死有前生有後一蘊總説二有體一。通二諸有
T2250_.63.0884c05: 即正答二前問一。次總明二有體一。此解爲レ正善寶師
T2250_.63.0884c09: 天眼能見。諸天報得天眼及輪王眼不レ見二中
T2250_.63.0884c12: 入二諸金剛山一不レ能レ遮。以三異熟虚疎具得二出
T2250_.63.0884c13: 入一也
T2250_.63.0884c15: 於レ母起レ愛於レ父起レ恚。翻レ女於レ父起レ愛於
T2250_.63.0884c17: 男女生已於レ母於レ父如レ次偏朋
T2250_.63.0884c19: 論一。又依二大乘一。瑜伽第二云。又彼胎藏若當
T2250_.63.0884c20: レ爲レ女。於二母左脇一倚レ脊向レ腹而住。若當
T2250_.63.0884c21: レ爲レ男。於二母右脇倚レ服向レ脊而住。然止觀
T2250_.63.0884c24: 行意與二此論并瑜伽等一相違。然順二契經一。法
T2250_.63.0884c26: 同。經論相違不レ適レ今也。各隨二機宜一不レ須二
T2250_.63.0884c27: 和會一
T2250_.63.0884c29: 也。舊倶舍云。譬如下葉虫依止葉一糞虫依中止
T2250_.63.0885a01: 糞上
T2250_.63.0885a03: 論據二人中死還生二人趣一。若通二餘趣一。行相不
T2250_.63.0885a05: 趣一故。應レ言下且約二人中死者一説上。即無二過失一
T2250_.63.0885a08: 光師屬レ下。寶師屬レ上。今謂。兩師所解義無二
T2250_.63.0885a09: 巨害一。寶師然解不レ善二句法一。光師優矣。頌疏
T2250_.63.0885a10: 亦同二光記一
T2250_.63.0885a12: 字作レ閟。二字相通。玄應音義作二閟澁一。即釋
T2250_.63.0885a13: 云。詩云。我思不レ閟。傳云。閟閉也。亦不レ從
T2250_.63.0885a14: 也。下又作レ濇同。所立切。謂不レ滑也。字從二四
T2250_.63.0885a15: 止一。四止不レ通字意也
T2250_.63.0885a17: 末梨。式染切。滑草也。用レ之洗レ手甚滑澤也。
T2250_.63.0885a18: 光云。或是樹名
T2250_.63.0885a20: 世兩重十二因縁者。是大乘唯識論中所破
T2250_.63.0885a21: 也。然准二正理一。縁起之法非二准十二一。彼論二
T2250_.63.0885a23: 因果相續一。應レ知此即説名二縁起一。如レ是縁起
T2250_.63.0885a24: 非二唯十二一。云何知レ然。如二本論説一。云何爲二縁
T2250_.63.0885a25: 起一。謂一切有爲。然契經中辨二縁起一處。或時
T2250_.63.0885a26: 具説二十二有支一。如二勝義空勢經等説一。或
T2250_.63.0885a27: 説二十一一。如二智事等經一。或唯説レ十。如二城喩等
T2250_.63.0885a28: 經一。或復説レ九。如大縁起經一。或説レ有レ八。如二
T2250_.63.0885a29: 契經言一。諸有沙門或婆羅門不二如レ實知二諸法
T2250_.63.0885b01: 性等一。諸如レ是等所説差別何縁論説與レ經有
T2250_.63.0885b02: レ異。論隨二法性一經順二化宜一故。契經中分別縁
T2250_.63.0885b03: 起隨二所化者機宜一異説。或論了義。經不了。
T2250_.63.0885b04: 或論通説二情及非情一。契經但依二有情數一説。
T2250_.63.0885b05: 依二有情一故染淨得レ成。佛爲二有情一開顯此二一。
T2250_.63.0885b06: 但爲二此事一佛現二世間一故契經中依二有情一説。
T2250_.63.0885b07: 爲レ欲レ成立大義利一。分別縁＊起一。諸有支中
T2250_.63.0885b08: 具二無量門一義類差別。今且略辨三三生分位
T2250_.63.0885b10: 識八破云。如是十二一重因果足下顯二輪轉一及
T2250_.63.0885b12: 經寶疏第十二云。唯識論云。如是十二一重
T2250_.63.0885b13: 因果足下顯二輪轉及離中斷常。施設兩重一實爲二
T2250_.63.0885b14: 無用一。此言兇悖。指斥三世諸佛一説二無用
T2250_.63.0885b15: 故。若謂二無用一。佛成道三十八年已前三乘。皆
T2250_.63.0885b16: 觀二二重因果十二因縁一得レ道。非レ一。法華･涅
T2250_.63.0885b17: 槃所説縁起皆是三世因果。非二一世一也。觀二
T2250_.63.0885b18: 一重因果一得レ道。出二何經論一勝二三世一耶。是
T2250_.63.0885b20: 又智論第五云。十二因縁初二過去世攝。後
T2250_.63.0885b22: 破二小乘計一。爲レ遮二定執一。又時處機縁皆不二一
T2250_.63.0885b23: 准一。設教無量立破不レ同。又大乘經論有二小乘
T2250_.63.0885b24: 義一。隨轉門之説如二常所言一
T2250_.63.0885b26: 爲レ正。然麟云下王倶勝者謂倶時行中王最爲
T2250_.63.0885b27: レ勝也上者。就二錯本一。非也
T2250_.63.0885b29: 二迂矣。第一･第三中第一爲レ優。麟評云。後
T2250_.63.0885c01: 不レ及レ前
T2250_.63.0885c03: レ破。論主意朋。故云二傳許一。其經部破如二次
T2250_.63.0885c06: 愚一其意全同。解二前後際一不レ同。光解爲レ正。光
T2250_.63.0885c07: 解符順瑜伽論意一。彼第九云。縁起差別云
T2250_.63.0885c08: 何。謂於二前際一無知等。如二經廣説一。於二前際一
T2250_.63.0885c09: 無知云何。謂於二過去諸行一起二不如理分別一。
T2250_.63.0885c10: 謂我於二過去一爲二曾有一耶。爲二曾無一耶。曾何
T2250_.63.0885c11: 體性。曾何種類。諸有無知。於二後際一無知云
T2250_.63.0885c12: 何。謂於二未來諸行一起二不如理分別一。謂我於二
T2250_.63.0885c13: 未來一爲二當有一耶。爲二當無一耶。當何體性。當何
T2250_.63.0885c14: 種類。所有無知。於二前後際一無知云何。謂於
T2250_.63.0885c15: レ内起二不如理猶預一。謂何等是我。我爲二何等一。
T2250_.63.0885c16: 今此有情從二何處一來。於レ此沒已當レ往レ何處
T2250_.63.0885c17: 所一。所有無知
T2250_.63.0885c22: 始有終過一。此非三通言二無窮之過一。若其更立
T2250_.63.0885c23: 有二無＊窮過一。不レ立則無。此中不レ應二更立一。一
T2250_.63.0885c24: 句已遮二此過一。然光記云。十二支外不レ應二更
T2250_.63.0885c25: 立一。然無二前説有始有終及無＊窮過一者。此釋
T2250_.63.0885c26: 不レ得二論意一也
T2250_.63.0885c28: レ愛。已顯三老死爲二無明因一也。未來老死即名
T2250_.63.0885c29: 色･六處･觸･受･四支爲レ體。現既受生レ愛。即以
T2250_.63.0886a01: 顯三未來老中生二無明一。取二第三句從事惑
T2250_.63.0886a03: 未盡。問意有レ二。謂不レ説二老死果及無明因一。
T2250_.63.0886a04: 若意亦二。論文可レ見。然惠暉意唯明二老死一
T2250_.63.0886a05: 爲二無明因一。不レ明二無明爲一果。是故以二餘三句一
T2250_.63.0886a06: 爲二同文故來一。雖レ知二爲レ因果義自顯一。而不
T2250_.63.0886a07: レ知二光記詳釋一。又不レ順二論頌長行一。又頌四句
T2250_.63.0886a08: 中第一･第三正顯。第二･第四傍明
T2250_.63.0886a10: 純言顯三唯レ行無二我我所一。大苦蘊言顯二苦
T2250_.63.0886a12: 頌疏云。如是者。如是十二因縁起也。無二我我
T2250_.63.0886a13: 所一故名爲レ純。爲レ果義邊名爲二苦蘊一。爲レ因義
T2250_.63.0886a14: 邊名爲レ集也。此苦蘊集無始無終故名爲レ大。
T2250_.63.0886a15: 既十二支皆名二苦集一。故知無明有レ因老死有
T2250_.63.0886a16: レ果。若不レ爾者。此經言何用
T2250_.63.0886a21: 屬爲二後段一。寶疏不レ然。猶屬二前段一。然今正釋
T2250_.63.0886a22: 等下。方爲二後段一。今謂。光師爲レ優。符順顯
T2250_.63.0886a23: 宗頌前文一故。彼論云。如二世尊言一。吾當爲レ汝
T2250_.63.0886a24: 説二縁起法縁已生法一。此二何異。諸師種種釋二
T2250_.63.0886a25: 此二句一。如二順正理決定義者頌曰云云一
T2250_.63.0886a27: 一爲レ優。若准舊論一。第二亦好。舊論云。由二
T2250_.63.0886a28: 是變壞種類一故。是故無レ失
T2250_.63.0886b02: 爲法一
T2250_.63.0886b04: 木是其一由二目助一成レ相助レ心以爲想也
T2250_.63.0886b06: 字一。以レ木助レ目非レ由二助目一。故説文云。相省
T2250_.63.0886b07: 視也。字書云。易緯文。地可レ觀者莫レ可レ觀二
T2250_.63.0886b08: 於木一。故從レ目從レ木。上解二泉字一亦違二説文一。
T2250_.63.0886b09: 其誤可二准知一焉
T2250_.63.0886b13: 疏不レ指二誰解一
T2250_.63.0886b15: 異釋一。即正理論牒破云二上座一也。今謂。此釋
T2250_.63.0886b16: 不レ是。正理所レ言上座是室利羅多也。正理
T2250_.63.0886b18: 黨之言一。何指二上座一。光解爲レ正。彼記云。經部
T2250_.63.0886b19: 異師尊者世曹。正理稱爲二上座徒黨一。今謂。
T2250_.63.0886b21: 破亦云二上座同見者一。然正理上座徒黨中。
T2250_.63.0886b22: 有兩有釋一。第一即今釋是。第二即次下論因
T2250_.63.0886b23: 果住生釋是也。光師下指言二上座同學解一者。
T2250_.63.0886b24: 然正理中無レ有二尊者世曹之言一。未レ詳三光師
T2250_.63.0886b25: 有二何皎據一。又言二無生因一者。猶レ言二常因一。寶云。
T2250_.63.0886b26: 生非レ常也。又舊論言。若無レ因諸有不レ有。亦
T2250_.63.0886b27: 不下從二無生一生中。如二彼計常住一。謂自性我等
T2250_.63.0886c01: 福不動行等一
T2250_.63.0886c03: 異師一。光師擇二言上座同學解一。然正理論上
T2250_.63.0886c04: 座徒黨有二兩有釋一。於レ中第二有釋是也。正理
T2250_.63.0886c05: 不レ言二同學一。上言二徒黨一下言二同見一。如二上其
T2250_.63.0886c06: 辨一
T2250_.63.0886c08: 爲二惡戒一。光解不レ爾。總指言レ惡
T2250_.63.0886c11: 泥犍連一。其外道拔髮露形無レ所二貯畜一。以レ手
T2250_.63.0886c12: 乞レ食。隨レ得即噉也○食播輸鉢多。補賀切。
T2250_.63.0886c13: 亦作二坡輪一。此是塗灰外道。遍身塗レ灰。髮
T2250_.63.0886c14: 即有二𥍞不利一。衣纔蔽レ形但非二赤色一爲レ異
T2250_.63.0886c15: 耳。奉事摩首羅天一者也○般利儀羅勺迦。
T2250_.63.0886c16: 亦言二簸利婆羅闍迦一。此云二普行一。事二那羅延
T2250_.63.0886c17: 天一。頂留二少髮一餘盡利去。内衣在レ體纔蔽二
T2250_.63.0886c18: 形醯一。其衣染以二赤土之色一也
T2250_.63.0886c19:
T2250_.63.0886c20:
T2250_.63.0886c21:阿毘達磨倶舍論指要鈔第十
T2250_.63.0886c22:
T2250_.63.0886c23: 分別世品第三之三
T2250_.63.0886c25: 光云。眼耳鼻等。頌疏云。眼等五根。今謂。圓
T2250_.63.0886c26: 暉多依二光師一。此兩家意等二取四根一。寶疏云。
T2250_.63.0886c27: 眼等六根色等六境等此約二十二處門一等取
T2250_.63.0886c28: 餘十一處一。惠暉云。七十五法中唯惠是明。餘
T2250_.63.0886c29: 七十四法體皆非二智明一。應二皆是無明一。此釋
T2250_.63.0878a02:
T2250_.63.0878a03: 分別世品第三之一
| T2250_.63.0878a04: | 分別世品 | 文 | 寶疏･頌疏具云二世間品一。舊 |
T2250_.63.0878a06: 縁起品一。此品次第如二光寶辨一
| T2250_.63.0878a07: | 此上十七處 | 文 | 惠暉云。此上者。約三處所在二 |
| T2250_.63.0878a09: | 文 | 今謂。前釋爲レ勝後釋非也。下長行云二此欲 |
上。若色･無色相對而論。T2250_.63.0878a11: 後釋可レ然。今者欲･色相對而論。前釋爲レ勝｣
| T2250_.63.0878a12: | 地獄等四 | 至 | 是名欲界 | 文 | 頌疏云。梵云二那 |
| T2250_.63.0878a14: | 獄故。非二正翻一也。麟云。言二捺落迦一 | 玄應音義 云。捺落 |
| T2250_.63.0878a15: | 迦。捺奴葛切。受レ苦處也。或言二那落迦一。受レ苦人也。 此云不可樂。亦云二非行一。謂非法行處也。或在二山 |
| T2250_.63.0878a16: | 間一。或大海邊。非二止地下一。言二地獄一者。一義翻也。又云二 那落迦一。亦言二那羅柯一。亦云二泥囉夜一。舊言二泥梨耶 |
| T2250_.63.0878a17: | 斯一。梵言楚夏耳。此譯有二四義一。一不可樂。二不可救濟。 三闇冥。四地獄。經中言二地獄一者。一義也。所以仍置二 |
| T2250_.63.0878a18: | 本名一 | 此云二苦具一。亦云二不可樂一。亦云二非行處一。 |
T2250_.63.0878a20: 迦所趣處故。是中有二那落迦一故。名二捺落迦一。
T2250_.63.0878a21: 言二那落迦一者。正理云。那落名レ人。迦名レ爲。惡
T2250_.63.0878a22: 人多造レ惡顛二墜其中一。由レ如レ是故。名二那落迦
T2250_.63.0878a23: 趣一。或近レ人故。名二那落迦一。造二重罪一人。速墮
| T2250_.63.0878a24: | レ彼故 | 准二上兩名一。捺落是短聲。總談二彼趣一。那 是長聲。別顯二所有一。然今章中但一名耳 | 慈恩唯 |
| T2250_.63.0878a26: | 迦者。受二彼苦一者。故二別也 | 法花玄 賛亦同 |
| T2250_.63.0878a27: | 五樂變化天 | 文 | 玄應音義二十四 | 十二 紙左 | 云。 |
T2250_.63.0878b01: 化者一心多愛著。於レ男亦爾。故以名焉。舊言二
T2250_.63.0878b02: 化樂天一。音洛。失之久矣
| T2250_.63.0878b03: | 一南贍部洲 | 文 | 下論云。於二此地 | 阿耨達 | 側一 |
T2250_.63.0878b05: 故。名二＊贍部洲一。或依二此菓一故立二洲名一。華嚴
T2250_.63.0878b06: 音義云。＊贍部樹名。阿耨池南有二一大樹一。
T2250_.63.0878b07: 名二＊贍部一。其葉上廣下狹。南洲似レ彼故取爲
T2250_.63.0878b08: レ名。染部捺河西域河名。何近二其樹一。金出二河
T2250_.63.0878b09: 中一。或閻浮果汁點レ物成レ金。因流入レ河。染レ
T2250_.63.0878b10: 石成二閻浮檀金一。其色赤黄更帶二紫眞氣一也。
| T2250_.63.0878b11: | 瑜伽倫記一下 | 二十紙 | 云。＊贍部樹者。起世云。 |
T2250_.63.0878b13: 以三此勝金出二閻浮樹下一。是故從レ樹爲レ名。一
T2250_.63.0878b14: 切閻浮檀金從レ此得レ名。麟云。＊贍部洲者。此
T2250_.63.0878b15: 土無二相當一故不レ翻レ名。今謂。玄應音義云。閻
T2250_.63.0878b16: 浮者。從レ樹爲レ名。舊釋云二穢樹一。提者略也。應
| T2250_.63.0878b17: | レ言二提鞞波一。此云レ洲 | 云云 | 惠暉云。舊云二閻浮 |
T2250_.63.0878b19: 拔提河一。河中有レ金。名二閻浮壇金一。河邊有
T2250_.63.0878b20: レ林。菓大如二八石瓮一。新譯取レ樹名二＊贍部
T2250_.63.0878b21: 洲一也。今謂。言提者河名者。誤也。提者提
T2250_.63.0878b22: 鞞波之略。此翻爲レ洲。何云二河名一。附會之
T2250_.63.0878b23: 甚矣。又頌疏云。南＊贍部洲。此洲南邊有二贍
| T2250_.63.0878b24: | 部樹一 | 已上 疏文 | 然准二下論文 | 十一之 五紙 | 及正理論 | 三十一 之五紙 |
| T2250_.63.0878b26: | 下論云。此贍部洲。從レ中向レ北三處各有二三重黒山一。 有二大雪山一。北有二香醉山一。雪北香南有二無熱池一 |
| T2250_.63.0878b28: | 立世毘曇云。樹在二此洲之南一 | 已上 冠註 | 今謂。考論 |
| T2250_.63.0878c01: | 阿毘曇論 | 眞諦譯 | 第一 | 七紙右 | 南閻浮提品第 |
T2250_.63.0878c03: レ名。名二此洲地一曰二閻浮提一。此樹生二閻浮提地
T2250_.63.0878c04: 北邊ニモ一在二泥民陀羅河南岸一。廣説二樹相一
| T2250_.63.0878c05: | 西牛貨洲 | 文 | 玄應音義二十四 | 十一 紙右 | 云。西瞿 |
T2250_.63.0878c07: 陀尼此云二取與一。以二彼多
牛。用レ牛市易。如三此T2250_.63.0878c08: 間用二錢帛等一也。麟云。因下高樹下有二一寶
T2250_.63.0878c09: 牛一爲中貨易處上故以名焉。起世經云。斤提樹
T2250_.63.0878c10: 有二一石牛一。高一由旬。以二此因縁一名二瞿陀尼一｣
| T2250_.63.0878c11: | 若器世界 | 至 | 皆欲界攝 | 文 | 麟云。准此至風 |
| T2250_.63.0878c13: | 界通二非情一。即界寛趣狹也 | 文 | 又舊譯翻言二盞 |
| T2250_.63.0878c15: | 四無煩天 | 文 | 正理･顯宗幷光･寶疏皆作二繁 |
T2250_.63.0878c17: 天皆名二無煩一。唯聖居故。以レ在二無煩首一故。
T2250_.63.0878c18: 正理論作二此繁字一。或名一無求一。不レ求レ入二無色
T2250_.63.0878c19: 定一故。亦名二淨居一。下地煩惱已斷名レ淨。淨身
| T2250_.63.0878c20: | 所居名二淨居一也 | 已上 惠暉 |
| T2250_.63.0878c21: | 迦濕彌羅 | 至 | 但有十六 | 文 | 古人作レ頌云。十 |
| T2250_.63.0878c23: | 上座部 | 文 | 今謂。此頌本據二圓暉一。圓暉一迷二其 |
T2250_.63.0878c25: 立名數稍有二異同一。初小乘宗説三色界有二十六
T2250_.63.0878c26: 處一者。論云。是迦濕彌羅國諸論師説也。光･寶
T2250_.63.0878c27: 等云。是婆沙義。寶師云。正理亦以二十六一爲
| T2250_.63.0878c28: | レ正 | 已上 疏文 | 是故顯宗頌及長行。與二此論･正理一不 |
T2250_.63.0879a01: 二･三三。第四靜慮八。長行知一。又説二十七
T2250_.63.0879a02: 處一。是乾陀羅國諸師説也。光云。論主頌中
T2250_.63.0879a03: 述二西方師義一説レ有二十七一。故婆沙云。西方師
| T2250_.63.0879a04: | 説二色界十七一。光･寶並引二正理二十一一 | 三紙左 | 云。 |
T2250_.63.0879a06: 第四靜慮別説二無想一。又説二十八處一者。是室
| T2250_.63.0879a07: | 利羅多説也。光･寶並引二正理二十一一 | 四紙 | 云。 |
| T2250_.63.0879a09: | 大乘宗亦立二十八一。然有二差別一。雜集第六 | 初紙 |
| T2250_.63.0879a10: | 左 | 立二十八天一全同二室利羅多一。以三具開二梵天 |
| T2250_.63.0879a11: | 無想一故。又瑜伽第四 | 三紙右 | 雖三復數有二十八一 |
T2250_.63.0879a13: 在天故。故與二雜集及室利羅多所説一不レ同。
| T2250_.63.0879a14: | 略纂第二 | 二十二 紙右 | 釋云。色界十八處者。下三定 |
| T2250_.63.0879a16: | 幷二大自在天一故成二十八一。唯識義燈六本 | 八紙 |
| T2250_.63.0879a17: | 左 | 云。然自在宮非二淨居攝一。瑜伽第四 | 三 | 云。色 |
T2250_.63.0879a19: 處所一。既云二十八住處一。復言二無想廣果天攝一。
T2250_.63.0879a20: 故自在宮非二五淨居一。若淨居攝。處應三十七
T2250_.63.0879a21: 非二十八一故。又本業･仁王等經説二十八梵天一。
| T2250_.63.0879a22: | 其名體幷處與二諸論一不レ同。孔目二 | 十八 | 云。 |
T2250_.63.0879a24: 界十八。離二廣果天一出二無想天一成二十八一。無色
T2250_.63.0879a25: 有レ四。此中義想名數塵細幷皆不レ同。當知
| T2250_.63.0879a26: | 一乘･三乘･小乘等義並皆差別 | 已上 孔目 | 然大乘 |
T2250_.63.0879a28: 十八天一。此誤
解正理上座之言一以爲二二十部T2250_.63.0879a29: 中之上座部一故也。慈恩･光･寶等皆言二正理
T2250_.63.0879b01: 所レ言上座是室利羅多一。如二上詳辨一。又不レ知二
T2250_.63.0879b02: 十八是經部室利羅多所立一故。却以二十七一
T2250_.63.0879b03: 爲二經部宗所立一。婆沙云二十七是西方師説一。西
T2250_.63.0879b04: 方師者。即乾多羅國諸師也。乾多羅國雖三復
T2250_.63.0879b05: 有二經部宗一。然多是有部諸論師也。婆沙此中
T2250_.63.0879b06: 云二西方師説一。此即有部宗中異説。宗謂經
T2250_.63.0879b07: 部。是故正理但言二有餘別説一。不レ言二他部一。雜
| T2250_.63.0879b08: | 心第八 | 十三紙 | 云。六處説二色界一。有欲レ令二 |
T2250_.63.0879b10: 説一。元瑜師等亦言二西方師是有餘師一。如二上
T2250_.63.0879b11: 詳述一。然圓暉等言二經部計一亦是誤也。大小兩
T2250_.63.0879b12: 乘宗致區別。然泛漫無レ簡雷同爲レ一。或云三
T2250_.63.0879b13: 大乘亦立二十八一。或云二瑜伽全同一。致レ使三幼學
T2250_.63.0879b14: 迷二於岐路一。伽有レ他言。獸歸二林籔一法歸二分
T2250_.63.0879b15: 別一。故爲點示
| T2250_.63.0879b16: | 四非想非非想 | 文 | 立世阿毘曇論六 | 六紙右 | 曰。 |
T2250_.63.0879b18: 故非二前七定一故説二非想一。非非想者。若無想
T2250_.63.0879b19: 定及無心定如レ此兩定名二無想定一。同無心
T2250_.63.0879b20: 故。今則有心故。名二非非想定一。因二於此定業一
| T2250_.63.0879b21: | 所レ生故。説名爲二非想非非想入一。義林章 | 四 |
| T2250_.63.0879b22: | 未 | 云。不レ同三彼地有二麁想一故。名爲二非想一。仍有二 |
T2250_.63.0879b24: 也。非二全無
想故| T2250_.63.0879b25: | 謂於是處 | 至 | 中有起故 | 文 | 頌疏解云。謂於二是 |
得無色定一處T2250_.63.0879b27: 也。即於二修定處一命終受二無色界生一後時從二
T2250_.63.0879b28: 無色一沒生二欲色一時。還即於レ過去修
得定一處上| T2250_.63.0879b29: | 中有起故明知無色無一方所一也 | 文 | 惠暉云。謂 |
T2250_.63.0879c02: 受レ生。又受二無色界一畢。即於二是處一中有起故。
T2250_.63.0879c03: 准二疏釋一。即於二過去得定處一中有起。名二即
T2250_.63.0879c04: 於是處一。若取二得定處一。豈無色界生經二二劫
| T2250_.63.0879c05: | 等一無二行動等一也 | 文 | 今謂。頌疏本據二光記一。然 |
T2250_.63.0879c07: 光記有二二釋一。然從二欲･色界一生二無色一時。欲･
T2250_.63.0879c08: 色是能生。無色是所生。從二無色界一還
生欲･T2250_.63.0879c09: 色一之時。無色是能還。欲･色是所還。然能生
T2250_.63.0879c10: 所還是有二方所一。能還所生乃無二方所一。若不
T2250_.63.0879c11: レ約二有方所一。則無二方所一何由得レ顯。是故言二
T2250_.63.0879c12: 於是處等一。如レ言二死位心滅一。於二肉團一心無二
T2250_.63.0879c13: 形相一。不レ可レ指
示其所滅處一。此由二煖盡心亦T2250_.63.0879c14: 隨滅一。寄二煖盡處一以示二心之滅處一。心法之滅
T2250_.63.0879c15: 豈有二方所一。可二以准知一
| T2250_.63.0879c16: | 如胡椒飮如金剛環 | 文 | 舊倶舍云。譬如二金剛 |
| T2250_.63.0879c18: | 邪命外道 | 文 | 舊論云。尼乾子。泰疏云。尼犍 |
| T2250_.63.0879c20: | 利弗舅。唯識述記一末 | 八十九 紙左 | 云。尼犍子。今 |
T2250_.63.0879c22: 界繋縛一也。以二其露形佛法毀レ之曰二無慚一。
| T2250_.63.0879c23: | 即無二慚羞一也 | 已上 記文 | 玄應音義二十五 | 八紙左 | 曰。 |
T2250_.63.0879c25: 其外道拔髮露形無レ所二貯蓄一。以レ手乞レ食隨
| T2250_.63.0879c26: | レ得即噉食也 | 已上 音義 | 離繋不繋等自稱之名。邪 |
| T2250_.63.0879c28: | 於三界中説有五趣 | 文 | 婆沙百七十二 | 四紙 |
| T2250_.63.0879c29: | 左 | 具解二五趣名一。一行云。毘婆沙説レ有二五道一。 |
| T2250_.63.0880a01: | 摩訶衍人多説二六道一。又智度論十 | 三十 四左 | 云。佛 |
| T2250_.63.0880a03: | 僧所説。婆蹉佛妬路部僧説レ有二六道一 | 三十四 云婆 |
| T2250_.63.0880a04: | 蹉佛妬路 此云犢子 | 同論三十 | 十四 紙左 | 云。問＊云。阿修羅即 |
T2250_.63.0880a06: 多。畜生形異。如レ是應二鬼道所攝。答曰。不レ然。
T2250_.63.0880a07: 阿修羅力與二三十三天一等。何以故。或爲二諸天一
T2250_.63.0880a08: 所レ破。或時能破二諸天一。如二經中説一。釋提桓因
T2250_.63.0880a09: 爲二阿修羅一所レ破。四種兵衆入二藕根孔一以自
T2250_.63.0880a10: 藏翳。受二五欲樂一與レ天相似。爲二佛第子一。如レ是
| T2250_.63.0880a11: | 威力何得二餓鬼所攝。以レ是故。應レ有二六道一 | 乃至 |
T2250_.63.0880a13: 久遠經法流傳。五百年後多有二別異一。部部
T2250_.63.0880a14: 不レ同。或言二五道一或言二六道一。若説レ五者。於二
T2250_.63.0880a15: 佛經一迴レ文説レ五。説六者。於二佛經一＊迴レ文
T2250_.63.0880a16: 説六。又摩訶衍中法華經説レ有二六趣衆生一。
T2250_.63.0880a17: 觀二諸義意一應レ有二六道一。復次分別善惡故有二
T2250_.63.0880a18: 六道一。善有二上中下一故。有二三善道天･人･阿修
T2250_.63.0880a19: 羅一。惡有二上中下一故。地獄･畜生･餓鬼道。若不
T2250_.63.0880a20: レ爾者。惡有二三果報一而善有二二果一。是事相違。
| T2250_.63.0880a21: | 若有二六道一。於レ義無レ違 | 十四 紙左 | 又曰 | 同卷五 紙左 | 法華序 |
| T2250_.63.0880a23: | 以二佛眼一觀中見六道衆生上 | 文 | 麟云。問。阿素落 |
T2250_.63.0880a25: 名レ無。以下多二諂誑一無中天行上故。名曰二非天一。
T2250_.63.0880a26: 如三人不仁亦名二非人一。瑜伽･佛地論説爲二天
T2250_.63.0880a27: 趣雜心鬼趣攝。正法念經是鬼畜趣。伽陀經
T2250_.63.0880a28: 鬼･畜･天三趣。或云二羅睺阿修羅是師子兒
T2250_.63.0880a29: 畜生趣攝一。慈恩師依二瑜伽･佛地一爲レ正。婆沙
T2250_.63.0880b01: 評爲二鬼趣攝一。雜心解亦同。又云。亦不三同立
T2250_.63.0880b02: 爲二第六趣一無二經説一故
| T2250_.63.0880b03: | 品類足論 | 文 | 品類足論第三 | 八紙右 | 至二第五一 |
| T2250_.63.0880b04: | 十紙左 | 中一有二辨隨眠品一 |
| T2250_.63.0880b05: | 趣謂所生二是所往 | 文 | 若依二大乘一。中有亦 |
T2250_.63.0880b07: 諸趣資具得二趣名一。述記云。業惑中有是能
T2250_.63.0880b08: 趣故。何故能趣亦名爲レ趣。趣是所趣。業惑中
T2250_.63.0880b09: 有想從名レ趣
| T2250_.63.0880b10: | 即於三界 | 至 | 識住有七 | 文 | 惠暉云。七識住更 |
T2250_.63.0880b12: 故云二即於三界及五趣中一也
| T2250_.63.0880b13: | 彼由義異或有異身 | 文 | 光･寶不レ同。寶解 |
| T2250_.63.0880b15: | 經説梵衆 | 至 | 彼同分内 | 文 | 光･寶不レ同。光解爲 |
T2250_.63.0880b17: レ符二論意一
| T2250_.63.0880b18: | 彼天顯形 | 至 | 故名身一 | 文 | 若依二大乘一。瑜伽五 |
| T2250_.63.0880b19: | 十六云。梵天已上更無レ有レ王 | 已上 論文 | 梵天有二王 |
| T2250_.63.0880b21: | 經部師説 | 至 | 故名想異 | 文 | 此經部義同二瑜伽 |
| T2250_.63.0880b23: | 初靜慮中 | 至 | 故言想一 | 文 | 正理二十二 | 八紙左 |
T2250_.63.0880b25: 非因一起二戒禁取一執爲
因故。第二靜慮由二二T2250_.63.0880b26: 善想故。言二想異一。由二等至力一二受交參而現
T2250_.63.0880b27: 前故
| T2250_.63.0880b28: | 謂彼所繋 | 至 | 是名識住 | 文 | 寶云。此中説一識 |
| T2250_.63.0880c01: | 唯取二四蘊一也 | 文 | 麟記引二此文一已問云。既取二 |
T2250_.63.0880c03: 今謂。此答非也。然七識住總取二五蘊一者。此
T2250_.63.0880c04: 明二識之所住一。非レ明二能住一。識是能住蘊乃所
T2250_.63.0880c05: 住。於二其所住中一兼取二識蘊一。不レ同二四識住中
T2250_.63.0880c06: 除
識。是故合取二五蘊名爲二七識住一。此中標T2250_.63.0880c07: レ識。識之所住故言二識住一。依主釋也。非レ謂二
| T2250_.63.0880c08: | 從レ強下標名。婆沙百三十七 | 九紙左 | 云。問。何故 |
T2250_.63.0880c10: 答。由二別＊因一故立二四識住一。由二別因一故立二七
T2250_.63.0880c11: 識住一。謂若有レ法識所二乘御一與レ識倶行親
T2250_.63.0880c12: 近和合。立二四識住一。識望二於識一無二如レ是事一
T2250_.63.0880c13: 故。不三立在二四識住中一。若法與識爲レ因爲
T2250_.63.0880c14: レ果展轉相資。立二七識住一。識望二於識一有二如レ是
T2250_.63.0880c15: 事一。是故立在二七識住中一
| T2250_.63.0880c16: | 謂諸異生 | 至 | 或無色處 | 文 | 頌疏云。於二第四 |
T2250_.63.0880c18: 夫。求レ入二無想一。若是聖者。樂慧求レ入二淨居一。
T2250_.63.0880c19: 樂定者求レ入二無色。又云。上流有レ二。一者有
T2250_.63.0880c20: 雜修即樂慧也。二者無雜修即定。若雜修
T2250_.63.0880c21: 者。生二色究竟一。無雜修者。能往二有頂一
| T2250_.63.0880c22: | 如是分別 | 至 | 如有情居 | 文 | 寶云。九有情居 |
| T2250_.63.0880c24: | 文 | 今謂。此釋非也。見二此論文一。兩種識住並二 |
| T2250_.63.0880c26: | 言レ非二經説一。然今撿二婆沙百三十七一 | 三紙 | 云。 |
別契經義一故。T2250_.63.0880c28: 謂契經説二四識住･七識住･九有情居一。而不二
T2250_.63.0880c29: 廣分別一。亦不レ明レ根。今欲三廣解幷顯二相攝一
| T2250_.63.0881a01: | 故作二斯論一 | 文 | 從レ此已降廣明四識住･七識 |
T2250_.63.0881a03: 證一。明知九有情居是經所説。然此論中不二
T2250_.63.0881a04: 別標擧一者。乘二七識住一更加二住一故。非二謂
T2250_.63.0881a05: レ非二經説一。故大乘義章云。九衆生居如二經中
T2250_.63.0881a06: 説一。何故説者。爲レ破二外道想計一故也。有二諸外
T2250_.63.0881a07: 道一想
計衆生以爲二神我一。 擇レ善而居。佛爲レ破T2250_.63.0881a08: レ之故。説二斯九是衆生居非二我居一也
| T2250_.63.0881a09: | 生從卵㲉 | 文 | 玄應音義云。口角切。呉會 |
| T2250_.63.0881a11: | 鄔波世羅生從鶴卵 | 文 | 泰云。世羅翻爲 |
鶴鳥於山一。鳥生二T2250_.63.0881a13: 二卵一。卵出二二人一。故從レ山爲レ名
| T2250_.63.0881a14: | 鹿母所生三十二子 | 文 | 智度論第八 | 十五紙 |
T2250_.63.0881a16: 二子一。夾注云。毘舍佉母人生二三十二卵一。卵
T2250_.63.0881a17: 割生二三十二男一。皆爲二力士一。彌伽羅大兒字
| T2250_.63.0881a18: | 也 | 已上 論文 | 具如二涅槃經･賢愚經･五分律等一。光 |
T2250_.63.0881a20: レ名。此云二長養一。即功徳生長也。寶疏亦同。麟
T2250_.63.0881a21: 云。謂春二月萬物生長。今此夫人生
長功徳一| T2250_.63.0881a22: | 故。取爲レ名。惠暉亦同 | 西域記二 三紙 云。如來 聖教歳爲二三時一。熱時･雨 |
| T2250_.63.0881a23: | 時･寒時也。或爲二四時一。春･夏･秋･冬也。春三月。謂制呾 邏月･吠舍佉月･逝瑟吒月云云。又依二婆沙論及下論文一。 |
| T2250_.63.0881a24: | 吠舍佉。即正月 黒半二月白半 | 又玄應音義九 | 十四紙 | 云。毘舍 |
T2250_.63.0881a26: 生日所値宿一爲レ名也。案西國多以レ此爲レ名
T2250_.63.0881a27: 也鹿子母。梵言二密利伽羅一。此云レ鹿多此云
T2250_.63.0881a28: 母。跛羅婆馱。此云レ堂。亦言レ殿也。舊云二
T2250_.63.0881a29: 摩伽羅母堂一者訛略也。又慈恩彌勒上生
| T2250_.63.0881b01: | 經疏上 | 四十 六紙 | 云。梵云二毘舍佉一。此云二黒鹿一。因 |
T2250_.63.0881b03: 子一。今母從レ子以立二其名一名二鹿子母。冠注云。
T2250_.63.0881b04: 今謂。從レ星爲レ名。未レ詳二所據一。如二基師云一。此
T2250_.63.0881b05: 曰二黒鹿子一。則是本子稱非二夫人目一。或以下子
T2250_.63.0881b06: 長
養善徳一故從レ星爲名。亦母從レ兒得二其名一| T2250_.63.0881b07: | 歟 | 已上 冠註 | 顧者。纔解二人名一。異説紛紜。無知二 |
T2250_.63.0881b09: 叔世學人不レ原二本根一。從拘二枝葉一。豈唯不レ知二
T2250_.63.0881b10: 眞説一而已。却是二其誤一而排二其正一。如二冠注解
T2250_.63.0881b11: 之類是也。然光･寶等意。毘舍佉者。二月星
T2250_.63.0881b12: 名。翻爲二長養一。以況二夫人徳用一。若玄應意。翻
T2250_.63.0881b13: 爲二別枝一亦爲二夫人生日所レ植宿一。與二光･寶
T2250_.63.0881b14: 解一不レ同。今謂。玄應所解應レ然。以レ言二西國多
| T2250_.63.0881b15: | 以レ此爲一名故 | 薩婆多論二 十左 云。凡世立レ字 各有二因縁一。一以二宿命名字一即以爲 |
| T2250_.63.0881b16: | レ名。二以二星宿一立レ字。三因縁立レ字。如二順提那一。以二 無レ子因縁一故。字爲二續種一。四因レ徳立レ字。如二律師一。因二 |
| T2250_.63.0881b17: | 以知律名爲二律師一。如二阿毘曇師一。如二三藏師一。是因レ徳 立レ字 已上論文 准二此論文一。毘舍佉名。是四種中第 |
| T2250_.63.0881b18: | 二者也。賢愚經八 九左 ＊云。天竺作レ字依二於二種一。 或依二星宿一或依二變異一。相師便問。懷姙以來有二何變 |
| T2250_.63.0881b19: | 異一。其父答言。此兒之母素來忌惡順。不レ修二慈惠一。 自懷姙來心性改異。矜憐苦厄。如二母愛 子。志好 |
| T2250_.63.0881b20: | 布施一無レ有二貪惜一。乃至當レ爲三立 レ字號二摩訶闍迦樊一此言二天施一 | 本邦亦有二此類一。 |
T2250_.63.0881b22: 也。大慈恩師翻二毘舍伐一以爲二黒鹿一。恐應二是
T2250_.63.0881b23: 誤一。智論云二毘舍佉彌伽羅母一。婆沙云二毘舍
T2250_.63.0881b24: 佉鹿子母一。是故玄應･光･寶等皆翻二彌伽羅一爲
T2250_.63.0881b25: レ鹿也。若依二慈恩所解一。則婆沙文有レ過。以二
T2250_.63.0881b26: 梵音漢語繁冗相呼一故。又彌伽羅以二何聲一
T2250_.63.0881b27: 譯。然冠注者不レ覺二慈恩謬解一深爲二信遵一。以
T2250_.63.0881b28: レ故遲下疑諸師以二毘舍佉一爲レ星義一。又却認二
T2250_.63.0881c01: 毘舍佉一以爲二兒名一。此即向所レ謂是二其誤一而
T2250_.63.0881c02: 排二其正一者也。今引二三藏正文一以爲二龜鑑一。立
T2250_.63.0881c03: 名差別因縁準而詳焉。立世阿毘曇論第一
T2250_.63.0881c04: 云。毘舍佉優婆夷鹿子母五分律云。毘舍
T2250_.63.0881c05: 佉壻名二鹿子一。鹿子敬二毘舍佉一猶レ敬レ母。時人
T2250_.63.0881c06: 遂名爲二毘舍佉鹿子母賢愚經。此是波斯
T2250_.63.0881c07: 匿王弟曇摩訶羨女也。羨昔因レ罪逃奔得二
T2250_.63.0881c08: 刃尸利國一。便於二彼土一安家納娶兩生二此
T2250_.63.0881c09: 女一。此女辯才智慧。後嫁二舍衞國梨耆彌大臣
T2250_.63.0881c10: 第七兒爲レ婦。波斯匿王聞二其智辯一即拜爲二
T2250_.63.0881c11: 王妹一。後生二三十二卵一。＊卵名二出一兒一。顏貌
T2250_.63.0881c12: 端嚴勇健無雙。一人之力能敵二千夫一。時毘
T2250_.63.0881c13: 舍佉信心開解請二佛及僧一。佛爲説法。合家得二
T2250_.63.0881c14: 須陀洹道一。佛後爲説法即得二阿那含道一。於二優
T2250_.63.0881c15: 婆夷中一智慧辨最爲二第一一
| T2250_.63.0881c16: | 般遮羅王 | 文 | 光云。唐云二執士一今謂士字 |
| T2250_.63.0881c18: | 一上 | 八左 | 等皆同○慧琳音義十八 | 二十 三左 | 云。 |
T2250_.63.0881c20: 也。羅名爲執。此乃國名王之美稱也。言彼
T2250_.63.0881c21: 國王性多二慈愛一。縱有下犯二死形一者上。不レ忍レ殺
T2250_.63.0881c22: レ之。但縛二五體一送二於壙野山林一。時人喜レ之。
T2250_.63.0881c23:
T2250_.63.0881c24:
T2250_.63.0881c25:
T2250_.63.0881c26:
T2250_.63.0881c27:
T2250_.63.0881c28:
T2250_.63.0881c29:
T2250_.63.0882a01: 因爲二國號一也
| T2250_.63.0882a02: | 菴羅衞等 | 文 | 別有二奈女經一。經中具説二因 |
T2250_.63.0882a04: 曰。此云レ奈也。維摩略疏云。又翻云二難分別
T2250_.63.0882a05: 樹一。其果似レ桃非レ桃似レ奈非レ奈。故云二難分別一
| T2250_.63.0882a06: | 文 | 玄應音義二十六 | 十一 紙右 | 云。舊言二菴磨羅一亦 |
T2250_.63.0882a08: 其味酸而且甜。堪レ入二藥分一
| T2250_.63.0882a09: | 如龍掲路荼等 | 文 | 龍有二四生一。如二阿含･正 |
T2250_.63.0882a11: 頌疏亦同。頂字恐應二頂字形誤一。字書云。癭
T2250_.63.0882a12: 頸瘤也。華嚴音義云。此云二食吐悲苦聲一。謂
T2250_.63.0882a13: 此鳥凡取
得龍一。先内二嗉中一後吐食レ之。其龍T2250_.63.0882a14: 猶活出二悲苦聲一也。或云二大嗉頂鳥一。謂此鳥
T2250_.63.0882a15: 常貯二龍於嗉内。其＊頂益麁也
| T2250_.63.0882a16: | 現受胎生有大利故 | 文 | 此段分科。光･寶不 |
| T2250_.63.0882a18: | 無外種故 | 文 | 麟云。死後不レ留二大種身一也。 |
| T2250_.63.0882a20: | 生謂當來 | 至 | 建立生名 | 文 | 次下 | 十七 紙右 | 論云。或 |
| T2250_.63.0882a22: | 有無間中有起時亦得レ名レ生。生方便故 | 文 | 下 |
T2250_.63.0882a24: 生方便故名爲レ生。從レ生得レ名非二剋性一也。若
T2250_.63.0882a25: 就二自性應二名爲
起。如二前廣説一| T2250_.63.0882a26: | 有餘部説 | 至 | 故無中有 | 文 | 大乘義章八 | 十三 |
| T2250_.63.0882a27: | 紙 | 云。四有之義出二阿＊含經一。生死果法是有不 |
T2250_.63.0882a29: 中有相隱。定二其有無經論不同。毘曇法中
T2250_.63.0882b01: 定有二中有一。成實法中一向是無。大乘所説
T2250_.63.0882b02: 有無不レ定。上善重惡趣レ報速疾。則無二中陰一。
| T2250_.63.0882b03: | 如五逆等一。餘業則有 | 據二涅槃經一中有有無皆不 レ解二我意一。明二二十一對諍 |
| T2250_.63.0882b04: | 論 | 又瑜伽倫記一上 | 四十 二紙 | 云。若順二憬師一云。 |
T2250_.63.0882b06: 是大衆部經一。不レ勞二會釋一。今尋二正理論第二
T2250_.63.0882b07: 十三卷元瑜釋一云。有餘師執。無二中有一。即大
T2250_.63.0882b08: 衆部･上座部化地部立レ無二中有一。與二前師
T2250_.63.0882b09: 言一似
如矛楯一。勘二異部宗輪一。大衆部･一説T2250_.63.0882b10: 部･説出世部･鶏胤部。本宗同義都無二中有一
| T2250_.63.0882b11: | 述記六 十三 | 又宗輪云。其化地部本宗同義定無二中 |
| T2250_.63.0882b13: | 七有經一如二倶舍説一 | 述記八 十二 |
| T2250_.63.0882b14: | 頌曰 | 至 | 及五七經故 | 文 | 然顯宗論此頌大異。 |
| T2250_.63.0882b16: | 引二七有經一亦同二此論一。又舊論云。由二經 | 七有經 |
| T2250_.63.0882b17: | 乾達縛説五 | 五那 含經 | 行 | 七種賢 聖行 | 經一。故此論言二説 |
T2250_.63.0882b19: 云。不レ擧二七有經一違二論及光記一
| T2250_.63.0882b20: | 又陿水上 | 至 | 互見分別 | 文 | 麟云。謂陿水處 |
T2250_.63.0882b22: 假。以レ無三一人能見二二影一故言二互見一
| T2250_.63.0882b23: | 然曾見鏡 | 至 | 謂二並生 | 文 | 麟云。如三將レ鏡置二 |
T2250_.63.0882b25: 影也。惠暉云。影中鏡鏡中光。色既與レ影同處
T2250_.63.0882b26: 生故。光像色假有也
| T2250_.63.0882b27: | 或言一處 | 至 | 謂之爲二 | 文 | 頌疏云。於二一鏡處一 |
T2250_.63.0882b29: 二像若實。豈容二一處近遠別見也。麟云。言二
T2250_.63.0882c01: 鏡面月像者準レ此取二鏡面一非二人面。新舊
T2250_.63.0882c02: 同並取二鏡面一。詳レ疏取二人面及月像一爲レ二。以
| T2250_.63.0882c03: | レ言下於二一鏡處一有中月面二像上也 | 已上 麟文 | 今謂。麟 |
會頌疏一。彼疏釋意。鏡像二字居二T2250_.63.0882c05: 於上下一。各通二中間面月二字一。謂鏡中面像･鏡
T2250_.63.0882c06: 中月像。光･寶釋意不レ然。鏡像二字別局不
T2250_.63.0882c07: レ通。以二鏡之面･月之像一故。此二釋中光･寶爲
T2250_.63.0882c08: レ正。圓暉不レ允。何者。彼解三次上鏡面但是鏡
T2250_.63.0882c09: 面非二別人＊面一。至レ解二此文一改爲二人面一。語
T2250_.63.0882c10: 唯一種詮旨忽間二楚越一。論意其豈應レ然。又
| T2250_.63.0882c11: | 正理中 | 三十三 之十右 | 倒爲二月像鏡面一。明知鏡像二 |
T2250_.63.0882c13: 當一。舊論云何者爲レ二。謂鏡面及月圓。於二別
T2250_.63.0882c14: 處一見二鏡面一。於二別處一見二鏡中月圓一。如二井中
T2250_.63.0882c15: 水一。此月影若於レ中生。不レ應レ見レ在二餘處一。是故
T2250_.63.0882c16: 此影實無二所有一
| T2250_.63.0882c17: | 二中勝者像依彼處 | 文 | 舊論云。從二二種因一 |
T2250_.63.0882c19: 影得レ生。生有不レ爾。光云。像由二二縁勝者一即
T2250_.63.0882c20: 現。生有唯一死有爲レ縁無二別勝依一故。喩非
T2250_.63.0882c21: レ等レ法。寶云。鏡像生時因二於本質一依レ鏡而生。
T2250_.63.0882c22: 由二二縁一故與レ此不レ同。生有生時。唯因二死有一
| T2250_.63.0882c23: | 無二別所依勝縁如鏡故不レ等也 | 文 | 今謂。寶解 |
T2250_.63.0882c25: 二縁中一所依爲レ勝。光釋無レ簡故
| T2250_.63.0882c26: | 豈亦不誦建達縛經 | 文 | 顯宗論十三 | 十五 紙右 |
香。隨二福多福少一香有T2250_.63.0882c28: レ好有レ惡。由レ斯故得二健達縛名一。諸字界中義
T2250_.63.0883a01: 非レ一故。此頞縛界雖二正目
行。而於二其中一T2250_.63.0883a02: 亦有二食義一。以レ食レ香故名二健達縛一。而音短者。
T2250_.63.0883a03: 如二設健途及羯建途一。略故無レ過。有説。中有
| T2250_.63.0883a04: | 身頼レ香持。以二尋レ香行一名二健達縛一 | 已上 論文 | 光云。 |
| T2250_.63.0883a06: | 光･寶等具釋一。瑜伽倫記一上 | 四十 二紙 | 云健達縛。 |
T2250_.63.0883a08: レ香。香所レ資故。如三化樂者名二尋香一故。此唯
T2250_.63.0883a09: 欲界名非二色界者一。彼雖レ不レ尋レ香尋香類名二
T2250_.63.0883a10: 尋香一。見二生處一起レ愛不レ聞。香自無二鼻識一生
T2250_.63.0883a11: 處無レ香故
| T2250_.63.0883a12: | 一者母身是時調適 | 文 | 婆沙七十云。若此血 |
| T2250_.63.0883a14: | 一者中般 | 至 | 五者上流 | 文 | 此中論文･及二 |
| T2250_.63.0883a16: | 言二上流一無二般字一者。光記二十四 | 十二紙 | 云。 |
T2250_.63.0883a18: 與二般涅槃名一。上流容レ有下受二多生一方般涅槃上。
T2250_.63.0883a19: 非二諸上流皆定涅槃一。以二不定一故。所以不
| T2250_.63.0883a20: | レ言二般涅槃一也 | 已上 光記 | 今謂。是一往義不レ可二 |
| T2250_.63.0883a22: | 是則應許 | 至 | 故執非レ善 | 文 | 正理二十四云。若 |
中。理必不レ然。無二聖言一故T2250_.63.0883a24: 謂於二諸部一都無レ有二經説
有二中天一。唯憑二T2250_.63.0883a25: 自計一
| T2250_.63.0883a26: | 譬如札火小星等 | 文 | 玄應音義云。莊點切。 |
T2250_.63.0883a28: 或曰二柿札一。柿音敷廢切
| T2250_.63.0883a29: | 入法會已 | 至 | 是名生般 | 文 | 寶解。法會即是 |
T2250_.63.0883b02: 會一。光解爲レ優。以レ論文言中入二法會一已復經二多
T2250_.63.0883b03: 時一等上故。若總分二此段一。光記爲レ優。記分二總
T2250_.63.0883b04: 別一。別中有レ二。寶疏以爲三此段有二第二第三
T2250_.63.0883b05: 師之殊一
| T2250_.63.0883b06: | 總集衆聖賢 | 至 | 唯六謂非想 | 文 | 光有二二解一。頌 |
T2250_.63.0883b08: レ優。光師云。聖謂聖人。賢謂凡夫。此釋太通
T2250_.63.0883b09: 無レ簡也。寶云。順解脱分已上名レ賢。見道已
T2250_.63.0883b10: 上説名爲レ聖。此釋不レ違二經論常判一。又二位
T2250_.63.0883b11: 分量通局得二其宜一矣
| T2250_.63.0883b12: | 再生汝今 | 至 | 琰魔王 | 文 | 泰疏云。眞諦師云。 |
T2250_.63.0883b14: 孩一。從二四歳一至二十五歳一名二拘摩羅一。拘摩羅翻
T2250_.63.0883b15: 爲二童子一。從二十六一至二四十一名二誘婆一。誘婆翻
T2250_.63.0883b16: 爲二少壯一。從二四十一一已去至二百歳一名二體婆
T2250_.63.0883b17: 羅一。體イ婆羅翻爲レ老。從二最後一刹那將レ死
T2250_.63.0883b18: 之時一已去中陰最後死一刹那名爲二摩羅那一
T2250_.63.0883b19: 摩羅那翻爲レ死。尊實抄云。十六至二三十一爲二
T2250_.63.0883b20: 少壯一。三十一至二四十一爲二盛年一。又琰魔王者。
T2250_.63.0883b21: 光云二琰魔王一舊云二閻羅一者訛也。琰摩。此云二
T2250_.63.0883b22: 諍息一。謂犯罪人不二自知
過。於レ苦不レ忍。違拒T2250_.63.0883b23: 獄率一更造乙過非一。由二王示語一便知二己罪一。意
T2250_.63.0883b24: 分而受。息レ諍息レ罪皆由レ王故。故名二諍息一
| T2250_.63.0883b25: | 文 | 玄應音義二十五 | 七葉右 | 云。或作二閻摩羅一或 |
T2250_.63.0883b27: 是梵音楚夏聲之訛轉也。此釋云レ縛。或言二雙
T2250_.63.0883b28: 此一。竊謂。苦樂並受故以名焉。又云。閻摩。此
T2250_.63.0883b29: 云二雙羅社一。此言レ王。兄及妹皆作二地獄王一。兄
| T2250_.63.0883c01: | 治二男事一。妹治二女事一。故曰二雙王一也 | 已上 | 又閻 |
| T2250_.63.0883c02: | 魔名爲二法王一者。顯揚十八 | 十七 紙左 | 云。何因縁故 |
益彼衆生一故。T2250_.63.0883c04: 由二二種因一能爲二攝益一。一令三彼憶
念前生所T2250_.63.0883c05: 作一令三自訶
厭先世惡業一故。二令下於二那落T2250_.63.0883c06: 卒所一不
造二餘惡業一故。從二彼那落一途得二出T2250_.63.0883c07: 離一
T2250_.63.0883c08:
T2250_.63.0883c09:
T2250_.63.0883c10:
T2250_.63.0883c11:
T2250_.63.0883c12: 分別世品三之二
| T2250_.63.0883c13: | 當往何趣 | 至 | 形状如何 | 文 | 光有二三解一。寶同二 |
T2250_.63.0883c15: 宗二論意一。唯問二中有形状同異一不レ問二所趣一。
| T2250_.63.0883c16: | 正理二十四 | 十紙 | 云。又見二人等一宿業雖レ別而 |
異。有二業雖レ一而果有殊。故T2250_.63.0883c18: 可レ生レ疑。諸趣中有與二當所趣一形爲二別同一。
| T2250_.63.0883c19: | 爲レ遣二此疑一頌曰 | 云云 | 顯宗云。今復應レ思。當 |
| T2250_.63.0883c21: | レ同爲レ異。頌曰 | 云云 |
| T2250_.63.0883c22: | 若爾何故 | 至 | 非關中有 | 文 | 宗輪述記 | 五十 紙左 | 明二 |
T2250_.63.0883c24: 胎一時作二白象形一。述曰。此部中説都無二中有一。
T2250_.63.0883c25: 其白象形是何事物。故今意顯二白象形是入
T2250_.63.0883c26: 胎之相一。非二中有身一。非レ謂三菩薩聖人中有翻
T2250_.63.0883c27: 作二傍生一。以下象調順性無二傷暴一有二大威力一如中
T2250_.63.0883c28: 善住龍上故。現二此儀一意。表三菩薩性善柔和
T2250_.63.0883c29: 有二大勢力一。師子王等雖レ有二威力一然多二傷
T2250_.63.0884a01: 殺一故。聖不レ現二師子之形一。家依法師雖レ有三廣
T2250_.63.0884a02: 義釋二白象形一。然説二此是菩薩中有一。恐乖二宗
T2250_.63.0884a03: 旨。此部本宗無一中有一故。尋者自知。又論云。
T2250_.63.0884a04: 一切菩薩出二母胎一時。皆從二右脇一生。述曰。頂
T2250_.63.0884a05: 生人中勝福從二人首一生。餘類下業所レ招從二
T2250_.63.0884a06: 下門一出。菩薩位超二物表道出二塵外一情無二偏
T2250_.63.0884a07: 執一恒履二中道一。爲レ表二於此從一脇而生。處胎之
T2250_.63.0884a08: 母無二含孕之憂一。出腋又無二部腹之痛一。從レ脇
T2250_.63.0884a09: 而生理越二恒品一。問。脇有二左右一。何不レ從レ左。
T2250_.63.0884a10: 答。諸方所レ重左右不定。此方貴レ左。西土重
T2250_.63.0884a11: レ右。是吉祥故從右出
| T2250_.63.0884a12: | 故知訖栗枳王夢所見十事 | 文 | 泰疏云。眞 |
| T2250_.63.0884a14: | 又諸中有 | 至 | 前小後大 | 文 | 光･寶所解稍 |
T2250_.63.0884a16: 瑞相上。今者總明下除二菩薩一外一切中有從二生
T2250_.63.0884a17: 門一入上。此諸之言非レ通二近佛菩薩一。若通二菩
T2250_.63.0884a18: 薩一。則菩薩與二余異生一。入胎相状應レ無二優劣一。
T2250_.63.0884a19: 況又諸經諸入二右脇一。寶解爲レ正。以下近符二
T2250_.63.0884a20: 論文勢一遠順中諸經説上故
| T2250_.63.0884a21: | 白象相瑞嚴 | 至 | 寢如仙隱林 | 文 | 佛本行經 |
| T2250_.63.0884a22: | 云 | 因果經･普曜經等 廣説二是相一 | 是時大妃於二睡眠中一夢 |
T2250_.63.0884a24: 金裝レ牙乘レ空而下入中於右脇一。泰云。夢見二白
T2250_.63.0884a25: 象一者。眞諦師云。馬鳴論中廣明。今略レ之。白
T2250_.63.0884a26: 象於二人中陸行衆生中一身最大。以表下菩薩
T2250_.63.0884a27: 於
衆生一最大身上。白表三菩薩無二諸黒惡一。四足T2250_.63.0884a28: 安平表二菩薩四如意足･四無量･四諦觀等一。七
T2250_.63.0884a29: 支拄レ地表二菩薩七覺分一。六牙表二六度一
| T2250_.63.0884b01: | 慚愧増故 | 至 | 纒屍焚葬 | 文 | 婆沙七十 | 六紙右 | 曰。 |
T2250_.63.0884b03: レ衣。以二色界中慚愧増一故。慚愧即是法身衣
T2250_.63.0884b04: 服。如三彼法身具二勝衣服一。生身亦爾。故彼中
T2250_.63.0884b05: 有常與レ衣倶。欲界中有多分無レ衣。以欲界
T2250_.63.0884b06: 中多無二慚愧一。唯除上菩薩及白淨苾芻尼所受
T2250_.63.0884b07: 中有恒有二上妙衣服一。有餘師説。菩薩中有亦
T2250_.63.0884b08: 無レ有レ衣。唯有二白淨苾芻尼等所受中有一
T2250_.63.0884b09: 常與レ衣倶。問。何縁菩薩中有無レ衣。而白淨等
T2250_.63.0884b10: 中有有レ衣。答由下白淨尼曾以二衣服一施中四方
T2250_.63.0884b11: 僧上故。彼中有常有二衣服一。問。若爾菩薩於二過
T2250_.63.0884b12: 去生一以二妙衣服一施二四方僧一。白淨尼等所レ施
T2250_.63.0884b13: 衣服碎爲二微塵一。猶未レ爲レ比。如何菩薩中有
T2250_.63.0884b14: 無レ衣。而彼中有常有二衣服一。答。由三彼願力異二
T2250_.63.0884b15: 菩薩一故。謂白禪尼以レ衣奉
施四方僧一已便T2250_.63.0884b16: 發願言。願我生生常著二衣服一乃至中有亦不二
T2250_.63.0884b17: 露形一。由三彼願力所二引發一故。所生之處常豐二
T2250_.63.0884b18: 衣服一。彼最後身所受中有常有二衣服一。入二母
T2250_.63.0884b19: 胎一位乃至出時。衣不異體。如二如彼身漸次
T2250_.63.0884b20: 増長一。如レ是如レ是衣隨漸大。後於二佛法一正信
T2250_.63.0884b21: 出家。先所著衣變爲二法服一。受二具戒一已轉成二
T2250_.63.0884b22: 五衣一。於二佛法中一勤
修正行一。不レ久便證二阿羅T2250_.63.0884b23: 漢果一。乃至最後般涅槃時。即以二此衣一纒レ身
| T2250_.63.0884b24: | 火葬 | 文 | 正理論二十四 | 十二 紙右 | 云。收二其遺骨一起二 |
| T2250_.63.0884b26: | 總説有體是五取蘊 | 文 | 若寶疏解。此之二句 |
| T2250_.63.0884b28: | 顯宗等一。是文合レ屬二下文一。正理二十四 | 十二 紙右 | 云。 |
T2250_.63.0884c01: 蘊。總説二有體一。雖レ通二一切有漏法性一。而就二有
| T2250_.63.0884c02: | 情前後位別一分折爲二四等一。顯宗十三 | 十三 紙右 | 云。 |
| T2250_.63.0884c04: | 情一。於レ中有情位分二四種等一 | 已上 論文 | 光記云。初 |
| T2250_.63.0884c06: | 不レ善。句讀如二前已述一 | 第五之 七紙左 |
| T2250_.63.0884c07: | 若有修得 | 至 | 以極細故 | 文 | 瑜伽倫記一上 |
| T2250_.63.0884c08: | 四十一 紙右 | 云。五極淨天眼境。即大菩薩･廣慧聲聞 |
| T2250_.63.0884c10: | 有一。妙二於阿耨塵一故 | 文 | 略纂大同 |
| T2250_.63.0884c11: | 曾聞折破 | 至 | 有蟲生故 | 文 | 惠暉云。或是先 |
T2250_.63.0884c13: 入一也
| T2250_.63.0884c14: | 翻此縁二倶起瞋心 | 文 | 惠暉云。即翻二前男一 |
| T2250_.63.0884c16: | レ母起レ恚也 | 文 | 正理二十四 | 十四 紙左 | 云。由二是因縁一 |
| T2250_.63.0884c18: | 若男處胎 | 至 | 向腹而住 | 文 | 正理･顯宗完全同二此 |
T2250_.63.0884c20: レ爲レ女。於二母左脇一倚レ脊向レ腹而住。若當
T2250_.63.0884c21: レ爲レ男。於二母右脇倚レ服向レ脊而住。然止觀
| T2250_.63.0884c22: | 輔行 | 四二 六十 | 云。男居二母左一女居二母右一。男面向 |
| T2250_.63.0884c23: | レ内女面向レ外。皆手掩レ面蹲踞而坐 | 文 | 此輔 |
| T2250_.63.0884c25: | 苑珠林八十四 | 九紙 | 引二修行道地經一。其意全 |
T2250_.63.0884c27: 和會一
| T2250_.63.0884c28: | 如依葉糞別有蟲生 | 文 | 光記葉字作レ棄非 |
止葉一糞虫依中止T2250_.63.0885a01: 糞上
| T2250_.63.0885a02: | 又天中有 | 至 | 樂寂修苦行 | 文 | 頌疏云。此上所 |
| T2250_.63.0885a04: | レ定 | 文 | 麟云。此釋不レ然。以二此頌文通約生二五 |
| T2250_.63.0885a06: | 故 | 文 | 光記爲レ正 |
| T2250_.63.0885a07: | 能捨此蘊 | 至 | 不可得故 | 文 | 内用士夫一句。 |
T2250_.63.0885a09: 巨害一。寶師然解不レ善二句法一。光師優矣。頌疏
T2250_.63.0885a10: 亦同二光記一
| T2250_.63.0885a11: | 過量祕澁 | 文 | 光記･玄應音義･及朝鮮論。祕 |
T2250_.63.0885a13: 云。詩云。我思不レ閟。傳云。閟閉也。亦不レ從
T2250_.63.0885a14: 也。下又作レ濇同。所立切。謂不レ滑也。字從二四
T2250_.63.0885a15: 止一。四止不レ通字意也
| T2250_.63.0885a16: | 睒末梨汁 | 文 | 玄應音義二十五 | 八左 | 云。睒 |
T2250_.63.0885a18: 光云。或是樹名
| T2250_.63.0885a19: | 如是蘊相續説三性爲位 | 文 | 小乘所立三 |
T2250_.63.0885a21: 也。然准二正理一。縁起之法非二准十二一。彼論二
| T2250_.63.0885a22: | 十五 | 初紙右 | 云。已説二内外羯剌藍等種等道理 |
T2250_.63.0885a24: 非二唯十二一。云何知レ然。如二本論説一。云何爲二縁
T2250_.63.0885a25: 起一。謂一切有爲。然契經中辨二縁起一處。或時
T2250_.63.0885a26: 具説二十二有支一。如二勝義空勢經等説一。或
T2250_.63.0885a27: 説二十一一。如二智事等經一。或唯説レ十。如二城喩等
T2250_.63.0885a28: 經一。或復説レ九。如大縁起經一。或説レ有レ八。如二
T2250_.63.0885a29: 契經言一。諸有沙門或婆羅門不二如レ實知二諸法
T2250_.63.0885b01: 性等一。諸如レ是等所説差別何縁論説與レ經有
T2250_.63.0885b02: レ異。論隨二法性一經順二化宜一故。契經中分
別縁T2250_.63.0885b03: 起隨二所化者機宜一異説。或論了義。經不了。
T2250_.63.0885b04: 或論通説二情及非情一。契經但依二有情數一説。
T2250_.63.0885b05: 依二有情一故染淨得レ成。佛爲二有情一開
顯此二一。T2250_.63.0885b06: 但爲二此事一佛現二世間一故契經中依二有情一説。
T2250_.63.0885b07: 爲レ欲レ成
立大義利一。分別縁＊起一。諸有支中T2250_.63.0885b08: 具二無量門一義類差別。今且略辨三三生分位
| T2250_.63.0885b09: | 無間相續有二十二支一。頌曰 | 云云 | 如二今頌文 已上正理 | 唯 |
| T2250_.63.0885b11: | 離中斷常上。施設兩重一實爲二無用一 | 已上 唯識 | 涅槃 |
T2250_.63.0885b13: 因果足下顯二輪轉及離中斷常。施
設兩重一實爲二T2250_.63.0885b14: 無用一。此言兇悖
。指斥三世諸佛一説二無用T2250_.63.0885b15: 故。若謂二無用一。佛成道三十八年已前三乘。皆
T2250_.63.0885b16: 觀二二重因果十二因縁一得レ道。非レ一。法華･涅
T2250_.63.0885b17: 槃所説縁起皆是三世因果。非二一世一也。觀二
T2250_.63.0885b18: 一重因果一得レ道。出二何經論一勝二三世一耶。是
| T2250_.63.0885b19: | 佛佛隨レ機別説。出何執レ文非二其三世一 | 已上 疏文 |
| T2250_.63.0885b21: | 二未來世攝。中八現前世攝 | 已上 論文 | 今謂。唯識 |
T2250_.63.0885b23: 准一。設教無量立破不レ同。又大乘經論有二小乘
T2250_.63.0885b24: 義一。隨轉門之説如二常所言一
| T2250_.63.0885b25: | 王倶勝故總謂王行 | 文 | 一本倶字作レ但。此本 |
T2250_.63.0885b27: レ勝也上者。就二錯本一。非也
| T2250_.63.0885b28: | 住名色根説爲六處 | 文 | 光記三解。於レ中第 |
T2250_.63.0885c01: 不レ及レ前
| T2250_.63.0885c02: | 傳許約位説 | 文 | 頌疏云。分位縁起經部有 |
| T2250_.63.0885c04: | 下論一 | 十六紙 |
| T2250_.63.0885c05: | 謂於前際 | 至 | 云何我曾有 | 文 | 光･寶解二中際 |
T2250_.63.0885c07: 解符
順瑜伽論意一。彼第九云。縁起差別云T2250_.63.0885c08: 何。謂於二前際一無知等。如二經廣説一。於二前際一
T2250_.63.0885c09: 無知云何。謂於二過去諸行一起二不如理分別一。
T2250_.63.0885c10: 謂我於二過去一爲二曾有一耶。爲二曾無一耶。曾何
T2250_.63.0885c11: 體性。曾何種類。諸有無知。於二後際一無知云
T2250_.63.0885c12: 何。謂於二未來諸行一起二不如理分別一。謂我於二
T2250_.63.0885c13: 未來一爲二當有一耶。爲二當無一耶。當何體性。當何
T2250_.63.0885c14: 種類。所有無知。於二前後際一無知云何。謂於
T2250_.63.0885c15: レ内起二不如理猶預一。謂何等是我。我爲二何等一。
T2250_.63.0885c16: 今此有情從二何處一來。於レ此沒已當レ往レ何處
T2250_.63.0885c17: 所一。所有無知
| T2250_.63.0885c18: | 由中際廣 | 至 | 前後二際 | 文 | 正理二十八云。 |
| T2250_.63.0885c19: | 中際易レ知。應二廣説二 | 因果 | 前後難レ了。各略説 |
| T2250_.63.0885c20: | レ一 | 前因 後果 | 由レ中比レ二具廣已成。故不二別説一 |
| T2250_.63.0885c21: | 不應更立然無前過 | 文 | 前過者。准指二前有 |
T2250_.63.0885c23: 有二無＊窮過一。不レ立則無。此中不レ應二更立一。一
T2250_.63.0885c24: 句已遮二此過一。然光記云。十二支外不レ應二更
T2250_.63.0885c25: 立一。然無二前説有始有終及無＊窮過一者。此釋
T2250_.63.0885c26: 不レ得二論意一也
| T2250_.63.0885c27: | 已顯老死 | 至 | 餘縁起支 | 文 | 惠暉云。受即生 |
T2250_.63.0885c29: 色･六處･觸･受･四支爲レ體。現既受生レ愛。即以
T2250_.63.0886a01: 顯三未來老中生二無明一。取二第三句從事惑
| T2250_.63.0886a02: | 事生一釋二無明因一。餘同文故來也 | 文 | 今謂。此釋 |
T2250_.63.0886a04: 若意亦二。論文可レ見。然惠暉意唯明二老死一
T2250_.63.0886a05: 爲二無明因一。不レ明二無明爲一果。是故以二餘三句一
T2250_.63.0886a06: 爲二同文故來一。雖レ知二爲レ因果義自顯一。而不
T2250_.63.0886a07: レ知二光記詳釋一。又不レ順二論頌長行一。又頌四句
T2250_.63.0886a08: 中第一･第三正顯。第二･第四傍明
| T2250_.63.0886a09: | 故經言 | 至 | 苦蘊集 | 文 | 次下論 | 二十･ 一紙左 | 云。如是 |
| T2250_.63.0886a11: | 積集無レ初無後。集言爲レ顯二諸苦蘊生一 | 已上 論文 |
T2250_.63.0886a13: 所一故名爲レ純。爲レ果義邊名爲二苦蘊一。爲レ因義
T2250_.63.0886a14: 邊名爲レ集也。此苦蘊集無始無終故名爲レ大。
T2250_.63.0886a15: 既十二支皆名二苦集一。故知無明有レ因老死有
T2250_.63.0886a16: レ果。若不レ爾者。此經言何用
| T2250_.63.0886a17: | 有餘釋言 | 至 | 此契經中 | 文 | 非理作意者。若依二 |
| T2250_.63.0886a18: | 大乘一。瑜伽第十 | 六紙右 | 云二不如理作意一。具如二 |
| T2250_.63.0886a19: | 略纂及倫記等集成編八末之一一 | 二十九 紙左 |
| T2250_.63.0886a20: | 如世尊告 | 至 | 此二何異 | 文 | 自下論文。光師 |
T2250_.63.0886a22: 等下。方爲二後段一。今謂。光師爲レ優。符
順顯T2250_.63.0886a23: 宗頌前文一故。彼論云。如二世尊言一。吾當爲レ汝
T2250_.63.0886a24: 説二縁起法縁已生法一。此二何異。諸師種種釋二
T2250_.63.0886a25: 此二句一。如二順正理決定義者頌曰云云一
| T2250_.63.0886a26: | 理實應言依種類説 | 文 | 光記二解。於レ中第 |
T2250_.63.0886a28: 是變壞種類一故。是故無レ失
| T2250_.63.0886a29: | 有説縁起 | 至 | 法性常住 | 文 | 瑜伽倫記二上 |
| T2250_.63.0886b01: | 二十 二紙 | 云。亦破二大衆部･化地部十二縁生是無 |
| T2250_.63.0886b03: | 參是和合 | 至 | 轉變成起 | 文 | 寶云。即如下此方 |
想也| T2250_.63.0886b05: | 文 | 今謂。寶師解二釋相字一。違二説文意一。本造二相 |
T2250_.63.0886b07: 視也。字書云。易緯文。地可レ觀者莫レ可レ觀二
T2250_.63.0886b08: 於木一。故從レ目從レ木。上解二泉字一亦違二説文一。
T2250_.63.0886b09: 其誤可二准知一焉
| T2250_.63.0886b10: | 又爲顯宗 | 至 | 諸行方生 | 文 | 光師依二正理二十 |
| T2250_.63.0886b11: | 五一 | 五紙 | 云。此論第三及第四義。是上座弟子 |
| T2250_.63.0886b12: | 大徳邏摩解 | 正理八 二十五右 指二此 大徳一云二上座親教門人一 | 然寶師 |
| T2250_.63.0886b14: | 有餘師釋 | 至 | 諸行得生 | 文 | 寶疏云。此述二經部 |
T2250_.63.0886b16: 不レ是。正理所レ言上座是室利羅多也。正理
| T2250_.63.0886b17: | 二十五之 八紙右 | 具言二上座徒黨有釋等一。已有二徒 |
T2250_.63.0886b19: 異師尊者世曹。正理稱爲二上座徒黨一。今謂。
| T2250_.63.0886b20: | 檢二正理論一。上言二上座徒黨一。至レ下 | 二十五＊之 八紙＊左 | 結 |
T2250_.63.0886b22: 有兩有釋一。第一即今釋是。第二即次下論因
T2250_.63.0886b23: 果住生釋是也。光師下指言二上座同學解一者。
T2250_.63.0886b24: 然正理中無レ有二尊者世曹之言一。未レ詳三光師
T2250_.63.0886b25: 有二何皎據一。又言二無生因一者。猶レ言二常因一。寶云。
T2250_.63.0886b26: 生非レ常也。又舊論言。若無レ因諸有不レ有。亦
T2250_.63.0886b27: 不下從二無生一生中。如二彼計常住一。謂自性我等
| T2250_.63.0886b28: | 已上 論文 | 然自性我等無生因者。此即釋列上由 |
| T2250_.63.0886b29: | レ常者一。例如三上論 | 十六 紙左 | 言二而無レ有レ行隨福非 |
| T2250_.63.0886c02: | 有釋爲顯 | 至 | 果分亦生 | 文 | 寶師總言二經部 |
T2250_.63.0886c04: 座徒黨有二兩有釋一。於レ中第二有釋是也。正理
T2250_.63.0886c05: 不レ言二同學一。上言二徒黨一下言二同見一。如二上其
T2250_.63.0886c06: 辨一
| T2250_.63.0886c07: | 戒謂遠離惡戒 | 文 | 寶解別指二不律儀等一名 |
| T2250_.63.0886c09: | 如諸離繋 | 至 | 無義苦行 | 文 | 玄應音義二十五 |
| T2250_.63.0886c10: | 八紙＊左 | 云。離繋亦云二不繋一。梵言二尼乾一。亦言二 |
T2250_.63.0886c12: 乞レ食。隨レ得即噉也○食播輸鉢多。補賀切。
T2250_.63.0886c13: 亦作二坡輪一。此是塗灰外道。遍身塗レ灰。髮
T2250_.63.0886c14: 即有二𥍞不利一。衣纔蔽レ形但非二赤色一爲レ異
T2250_.63.0886c15: 耳。奉
事摩首羅天一者也○般利儀羅勺迦。T2250_.63.0886c16: 亦言二簸利婆羅闍迦一。此云二普行一。事二那羅延
T2250_.63.0886c17: 天一。頂留二少髮一餘盡利去。内衣在レ體纔蔽二
T2250_.63.0886c18: 形醯一。其衣染以二赤土之色一也
T2250_.63.0886c19:
T2250_.63.0886c20:
T2250_.63.0886c21:
T2250_.63.0886c22:
T2250_.63.0886c23: 分別世品第三之三
| T2250_.63.0886c24: | 若爾無明應是眼等 | 文 | 等者等取幾法一。 |
T2250_.63.0886c26: 暉多依二光師一。此兩家意等二取四根一。寶疏云。
T2250_.63.0886c27: 眼等六根色等六境等此約二十二處門一等
取T2250_.63.0886c28: 餘十一處一。惠暉云。七十五法中唯惠是明。餘
T2250_.63.0886c29: 七十四法體皆非二智明一。應二皆是無明一。此釋
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