SAT DB

T2250_.63.0864a01:

如本論言

至

得異名

文

文見於發智二

T2250_.63.0864a02:

二十二
紙右

言異生者。婆沙四十五云尊者世友

T2250_.63.0864a03: 作如是説。能令有情起異類見･異類煩惱。

T2250_.63.0864a04:

造異類業受異類生故。名異生

已上

正理

T2250_.63.0864a05: 云。爲總不獲一切聖法。爲唯不獲苦法智
T2250_.63.0864a06: 忍。有説。不獲一切聖法。若爾。豈無非異
T2250_.63.0864a07: 生。無一總成諸聖法故。若有不獲不雜於
T2250_.63.0864a08: 獲。是異生性。若雜獲者。非異生性。故無有
T2250_.63.0864a09: 失。若爾。本論應説純言。不爾。雜言見義
T2250_.63.0864a10: 有故。如説此類食水食風
T2250_.63.0864a11:
T2250_.63.0864a12:
T2250_.63.0864a13: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第五
T2250_.63.0864a14:
T2250_.63.0864a15: 　　分別根品第二之三

T2250_.63.0864a16:

同分有情等

文

元瑜正理鈔九

二十四
紙右

云。同

T2250_.63.0864a17: 分者。牒章門。有情者示體性。謂彼同分唯
T2250_.63.0864a18: 以有情等類爲性。説有情言。爲遮非情。
T2250_.63.0864a19: 等言即遮非等之類。有情等言。義兼能所。
T2250_.63.0864a20: 若即同分是有情體是均等性。就同依釋。
T2250_.63.0864a21: 即有情是等。若所等是有情等言顯同分。能
T2250_.63.0864a22: 等故説等。相似故説等。即就依士釋。有情
T2250_.63.0864a23: 義等名有情等。若有情即諸有情。等是相似
T2250_.63.0864a24: 義。即有情等。然此言下不自同分。倶擧其

T2250_.63.0864a25:

果以明其因

已上
鈔文

光記依後二釋

T2250_.63.0864a26:

一無差別

文

光云。問。無差別同分等。望一

T2250_.63.0864a27: 有情。爲體各一。爲體各多。解云。隨其所應
T2250_.63.0864a28: 體各有一。猶如命根。或體各多。如所依法。

T2250_.63.0864a29:

又正理十四云。乃至廣説

文

唯識演祕二本

T2250_.63.0864b01:

四十四
紙右

擧二説已云。後説有憑。前無文。故正

T2250_.63.0864b02: 理論云等

T2250_.63.0864b03:

復有法同分

文

唯識述記二本

六十六
紙右

云。若

T2250_.63.0864b04: 六足對法文無法同分。唯倶舍･順正理師立｣

T2250_.63.0864b05:

頗有生等

文

頗者。惠苑華嚴音義三云。

T2250_.63.0864b06: 頗普歌切。廣雅云。頗少也。少猶希也。有呼
T2250_.63.0864b07: 普音爲叵者甚誤

T2250_.63.0864b08:

又應顯成勝論所執

文

勝論宗義具出於十

T2250_.63.0864b09:

句論

十三紙

唯識述記一末

三十
九紙

因明疏中本

T2250_.63.0864b10:

三十
二紙

義燈二本

三十紙

演祕一末

十一紙

光･寶各

T2250_.63.0864b11: 有二解。光第二寶第一同。光第一寶第二具
T2250_.63.0864b12: 略不同。然意不違

T2250_.63.0864b13:

若生無想有情天中

文

正理鈔九

二十九
紙右

云。

T2250_.63.0864b14: 此釋生處。於彼天中多時無想故名無想。
T2250_.63.0864b15: 雖亦滅心等。以本修定時唯厭想故。立無
T2250_.63.0864b16: 想名。恐濫草木故言有情。情者謂識。彼位
T2250_.63.0864b17: 雖無。諸根體是識所依故。而從類例説有
T2250_.63.0864b18: 情言。亦可。彼天具有二分。無心之位名無
T2250_.63.0864b19: 想。有心之位名有情。總擧彼天爲其生處

T2250_.63.0864b20:

　婆沙百五十二

七右

云。又有二種非想非

T2250_.63.0864b21: 　非想處。一有心。二無心。超過一切非想
T2250_.63.0864b22: 　非非想處者。依有心非想非非想處説。
T2250_.63.0864b23: 　想受滅身作證具足住者。依無心非想非
T2250_.63.0864b24: 　非想處説。如有心無心。相應不相應。有
T2250_.63.0864b25: 　所依無所依。有行相無行相。作意無作意。

T2250_.63.0864b26:

　有所縁無所縁。應知亦爾

文

T2250_.63.0864b27:

若起此定

至

正性離生

文

婆沙百五十二

三紙

T2250_.63.0864b28:

右

云。問。此無想定有退轉不。答。此無退轉。

T2250_.63.0864b29: 云何知然。曾聞。有苾芻得無想定。出此
T2250_.63.0864c01: 定已。諸根寂然。進止威儀語言衣著。受諸
T2250_.63.0864c02: 飮食皆悉詳審。有阿羅漢。先得願知。見已
T2250_.63.0864c03: 念言。此善男子。必獲勝法。我當觀其所證
T2250_.63.0864c04: 邊際。念已入定。以願＊知力見彼苾芻得
T2250_.63.0864c05: 無想定。便從定起而語之言。汝之所證極
T2250_.63.0864c06: 爲非善。如何遇佛功徳寶藏ヲ捨。而謬取外
T2250_.63.0864c07: 道所學糞壞定耶。汝今宜應疾疾棄捨。苾芻
T2250_.63.0864c08: 聞已。作意捨之。此定隨逐不能捨離。乃至
T2250_.63.0864c09: 休道還家。亦不能捨。後命終已生無想天
T2250_.63.0864c10: 故知。此定不可退轉。譬喩者説。此有退轉。
T2250_.63.0864c11: 以一切業皆可轉故。乃至無間業。若遇勝
T2250_.63.0864c12: 縁亦有轉義。若無間業不可轉者。應無
T2250_.63.0864c13: 有能越第一有。評曰。如是説者。初説爲善

T2250_.63.0864c14:

已上

又若言見道入不入者。婆沙百五十二

T2250_.63.0864c15:

二紙右

云。問。起此定後有能入見道不。有

T2250_.63.0864c16: 説。不能。由此定是異生定故。若起此定後
T2250_.63.0864c17: 能入見道。便有聖者成就此定。不應名異
T2250_.63.0864c18: 生定。有説ノ起此定後亦能入見道。問。若爾。
T2250_.63.0864c19: 云何名異生定。答。聖雖成就。而不現行。彼
T2250_.63.0864c20: 依現行名異生定。是故尊者妙音説曰。得
T2250_.63.0864c21: 此定補特伽羅。有能入正性離生者。應言
T2250_.63.0864c22: 退失此定。於彼極厭不現行故。命終生於
T2250_.63.0864c23: 第四靜。於彼處所有容受故。如是説
T2250_.63.0864c24: 者。初説爲善

T2250_.63.0864c25:

餘亦不得

文

光云。餘凡夫人修得第四定

T2250_.63.0864c26: 時。亦不得去來無想定。何況聖人。頌疏亦

T2250_.63.0864c27:

同

舊論云。猶如諸
定。非聖亦不得

寶云。非唯聖者不成。未來

T2250_.63.0864c28:

餘凡夫人亦不得也

已上

今謂。兩師所解不

T2250_.63.0864c29: 符論意。此文意者。上明聖者不樂修入此
T2250_.63.0865a01: 定。然諸聖者修第四定之時。如有心靜慮。
T2250_.63.0865a02: 皆總得。此無想定雖不樂入。而應亦得。故
T2250_.63.0865a03: 致疑問。今答此問云餘亦不得。餘者指無
T2250_.63.0865a04: 想定。以有心靜慮之外故。此非指人而言
T2250_.63.0865a05: 如初受得別解脱戒無前得。此無想定
T2250_.63.0865a06: 亦無前得故置亦言。此唯就聖者而論。何
T2250_.63.0865a07: 用論凡夫得不爲

T2250_.63.0865a08:

爲靜住有頂

文

光記初科。爲靜明作意。住

T2250_.63.0865a09: 有頂明依地。後釋長行云。此滅盡定爲求
T2250_.63.0865a10: 寂靜而住等。頌疏云。爲靜住者。明作意
T2250_.63.0865a11: 也。此解爲正論長行云爲求靜住故。舊倶
T2250_.63.0865a12: 舍云。爲靜住。釋曰。寂靜住想爲先思惟
T2250_.63.0865a13: 故。聖人修定

T2250_.63.0865a14:

例無想定

至

名滅盡定

文

婆沙百五十二

T2250_.63.0865a15:

十
紙左

明滅盡定幾物爲體。光師解正義云。評

T2250_.63.0865a16: 家意。更有欣厭心所。隨其所應與心相應。
T2250_.63.0865a17: 而非並起。故與前家不同。無想定體準此
T2250_.63.0865a18: 應知。寶師云。此與第三師別者。評家兼取
T2250_.63.0865a19: 欣厭。第三唯二十一。故不同也。準義無想
T2250_.63.0865a20: 有二十二。謂加欣。滅定有二十二。謂加厭

T2250_.63.0865a21:

也

已上
疏文

今謂。光解爲正。寶師不允。麟師評

T2250_.63.0865a22: 疏云。今詳。此但一相未爲盡理。以無想定
T2250_.63.0865a23: 厭想故。滅定亦欣入定故。又婆沙解。滅定
T2250_.63.0865a24: 欣厭隨一。若唯厭者。何名隨一

T2250_.63.0865a25:

謂約異熟

至

得般涅槃

文

惠暉云。報定時不

T2250_.63.0865a26: 定者。即上流那含得滅盡定。退失生色界
T2250_.63.0865a27: 已。更受他生方生有頂故。時不定也○或
T2250_.63.0865a28: 全不受。如第四果人。得定即全不受。如下
T2250_.63.0865a29: 樂慧那含及住欲界那含得滅定。即不受
T2250_.63.0865b01: 果也

T2250_.63.0865b02:

現法涅槃勝解入故

文

光･寶不同。光師救

T2250_.63.0865b03: 正理難云。依地怖畏二定不同。寶師開立
T2250_.63.0865b04: 遠近二種加行。約近加行以顯其異。各有
T2250_.63.0865b05: 義理。靡不通難

T2250_.63.0865b06:

西方師説

文

元瑜正理鈔九

三十九
紙右

云。乾陀

T2250_.63.0865b07: 衞國薩婆多師作如是説。光云。叙異説。西

T2250_.63.0865b08:

方師即是迦濕彌羅國西健馱羅國諸師

已上
記文

T2250_.63.0865b09: 此等皆爲有部中異師説。然寶疏云。述異

T2250_.63.0865b10:

部也。又云。西方師是健馱羅國師

已上
記文

此疏

T2250_.63.0865b11: 已言異部。明非有部。然未明指何部。又如
T2250_.63.0865b12: 圓暉･遁麟･惠暉。以爲經部。光師等云。論主
T2250_.63.0865b13: 意明西方師説。又論文云。前説爲善。我所
T2250_.63.0865b14: 宗故。光･寶幷言結歸本宗。前説即是迦濕
T2250_.63.0865b15: 彌羅國毘婆沙師説也。準論文勢。今西方師
T2250_.63.0865b16: 似經部師。寶疏云異部。圓暉等云經部。甚
T2250_.63.0865b17: 有義理。然顯宗論亦擧西方師説。瑜鈔･光
T2250_.63.0865b18: 記以爲有部異師。亦非無由。如上已辨。二
T2250_.63.0865b19: 部宗師雜居健陀羅國。所以諸師各見不同
T2250_.63.0865b20: 也

T2250_.63.0865b21:

理目足論

文

惠暉云。理者道理。此論所詮

T2250_.63.0865b22: 道理。與世爲眼目及出世足也

T2250_.63.0865b23:

外國諸師作如是説

文

此中問答得滅盡

T2250_.63.0865b24:

定前後差別。本據婆沙百五十三

十一
紙右

然彼

T2250_.63.0865b25: 言外國師説。一言西方師。正理大同此論
T2250_.63.0865b26: 所説。而彼言西方師。不言外國。此外國之
T2250_.63.0865b27: 語通故。兩名互呼。如上詳述。然寶疏意。似
T2250_.63.0865b28: 此中西方･外國以爲同師。以但言外國反
T2250_.63.0865b29: 問。不擇兩師之別故。光師等不然。記云。外
T2250_.63.0865c01: 國諸師即是迦濕彌羅外印度國諸師。與西

T2250_.63.0865c02:

方師諸説意同故。今隨擧爲問

已上
記文

此釋本

T2250_.63.0865c03: 據元瑜。正理鈔云。倶舍中云外國師説。即
T2250_.63.0865c04: 印度諸國薩婆多師釋意同故隨擧

T2250_.63.0865c05:

終不解斯結跏趺坐

文

結跏趺坐者。惠琳音

T2250_.63.0865c06:

義八

十左

云。跏趺上音加。下音夫。皆俗字也。

T2250_.63.0865c07: 正體ニ作加跗注儀禮云。附足上也。顧野王
T2250_.63.0865c08: 云。足面上也。案金剛頂及毘盧遮那等經。坐
T2250_.63.0865c09: 法差別非一。今略擧二三。明四威儀皆有
T2250_.63.0865c10: 深意。結跏趺坐略有三種。一曰吉祥。二曰
T2250_.63.0865c11: 降魔。凡坐先皆先以右趾押左股。後以左
T2250_.63.0865c12: 趾押右股。此即左押右。手亦左居上。名曰
T2250_.63.0865c13: 降魔坐。諸禪宗多傳此坐。若依持明藏經。
T2250_.63.0865c14: 瑜伽門即傳吉祥爲上。降魔坐有時而
T2250_.63.0865c15: 用。其吉祥坐。先以左跗押右股。後以右趾
T2250_.63.0865c16: 押左股。令二足掌仰於二股之上。手亦右
T2250_.63.0865c17: 押左仰安跏趺之上。名爲吉祥坐。如來昔
T2250_.63.0865c18: 在菩提樹下成正覺時。身安吉祥之坐。手
T2250_.63.0865c19: 作降魔之印。是故如來常安此坐轉妙法
T2250_.63.0865c20: 輪。若依祕密瑜伽。身語意業擧動。威儀無
T2250_.63.0865c21: 非密印。坐法差別並須師授。或曰半加。或
T2250_.63.0865c22: 名賢坐。或象輪王。或住調伏。與此法相

T2250_.63.0865c23:

應。即授此坐。皆佛密意有所示也

已上
音義

今謂。

T2250_.63.0865c24: 准琳師説。左押名降魔坐。右押爲吉祥坐。

T2250_.63.0865c25:

二坐有別。然婆沙論三十九

十六左

釋跏趺

T2250_.63.0865c26: 坐有多復次。降魔･吉祥等總是此坐之徳。
T2250_.63.0865c27: 非謂二徳各有二相也。彼論云。問。諸威儀
T2250_.63.0865c28: 中。皆得修善。何故但説結跏趺坐。答。此是
T2250_.63.0865c29: 賢聖常威儀故。謂過去未來過殑伽沙數量
T2250_.63.0866a01: 諸佛及佛弟子。皆住此威儀而入定故。乃
T2250_.63.0866a02: 至復次住此威儀怖魔軍故。謂佛昔於菩
T2250_.63.0866a03: 提樹下結跏趺坐。破二魔軍。謂自在天及諸
T2250_.63.0866a04: 煩惱。故令魔衆見此威儀。即便驚恐多分退
T2250_.63.0866a05: 散。乃至大徳説曰。此是賢聖吉祥坐故。名結
T2250_.63.0866a06: 跏坐。乃至廣説

T2250_.63.0866a07:

若有不許

至

便違此文

文

惠暉此文爲問答

T2250_.63.0866a08: 解。不順文勢非

T2250_.63.0866a09:

謂色纒有情等

文

纒字朝鮮論本及光記作

T2250_.63.0866a10: 廛。檗本正理･顯宗･寶疏作纒。朝鮮二論作

T2250_.63.0866a11:

纒。此本爲善。惠琳音義四

九右

云。玉篇曰。

T2250_.63.0866a12:

城市内畝義半空地。謂之廛。同第八

十四右

T2250_.63.0866a13: 云。考聲城市中空地也。玄應音義一十五

T2250_.63.0866a14:

五紙右

云。梵言阿縛遮邏。此云市廛。禮記ニ市

T2250_.63.0866a15: 廛而不征。鄭玄曰。廛謂市物邸舍也。廛居
T2250_.63.0866a16: 也。人所居也。方言ニ東齊海岱之間。謂居曰
T2250_.63.0866a17: 廛。舊云欲行。疑誤也。案。梵名行爲僧塞迦
T2250_.63.0866a18: 羅也

T2250_.63.0866a19:

鄔陀夷經

文

婆沙百五十三

六紙右

曰。鄔馱

T2250_.63.0866a20:

夷是阿難陀共住弟子。唯識述記七本

七十
六紙

云。

T2250_.63.0866a21: 鄔陀夷者。此名出現。日出時生故以名也。玄
T2250_.63.0866a22: 應亦同。此經本出婆沙百五十三。又大乘中

T2250_.63.0866a23:

引之議論。具出唯識述記七本

七十
六紙

義燈･演

T2250_.63.0866a24: 祕中

T2250_.63.0866a25:

經言具壽

文

舊倶舍云淨命。慈恩法花玄

T2250_.63.0866a26:

賛六

四十七
紙右

云。慧命者。應云具壽。世俗之徒

T2250_.63.0866a27: 皆愛身恒之壽。聖者之輩並寶智慧之命。
T2250_.63.0866a28: 歎顯雙成故言具壽。單言慧命義即闕也

T2250_.63.0866a29:

文

宗密金剛纂要上云。長老トハ徳長年老。唐

T2250_.63.0866b01: 譯云具壽。壽即命。魏譯云慧命。以慧爲命

T2250_.63.0866b02:

具如淄州最勝王經疏第一。彼云。言具壽者具福･
慧二命。然舊翻者多云慧命。今顯雙成故具壽。第

T2250_.63.0866b03:

一之
四十左

T2250_.63.0866b04:

斯有是處應如實知

文

此之二句共屬上段。

T2250_.63.0866b05: 下文亦同。然寶師疏分應如知以屬下
T2250_.63.0866b06: 文者非也。婆沙論文炳然可觀。何遲辨白。
T2250_.63.0866b07: 然歴觀寶疏顛末。雄難泰･光等説授文立
T2250_.63.0866b08: 理。多見學力。其如分拆句讀。易於領知
T2250_.63.0866b09: 淵旨。況又此色論文分爲上下。幻學尚所習
T2250_.63.0866b10: 知。然寶師之有大識量也。迷至於茲何乎。

T2250_.63.0866b11:

豈唯此文而已。至下亦多

論九･二紙左･云總説
有體等文。同卷　七紙

T2250_.63.0866b12:

左。云内用士夫等文。又同卷
九紙右。云次第轉増等文

顧者寶師觀心專

T2250_.63.0866b13: 注所詮義旨。不在能詮。或不屑文學。不
T2250_.63.0866b14: 熟篇章句字之法。故致斯錯。然句讀不亦
T2250_.63.0866b15: 易乎。如勝鬘經云。若如來隨彼所欲。而方
T2250_.63.0866b16: 便説。即是一乘。無有二乘。二乘入於一乘。
T2250_.63.0866b17: 一乘者。即第一義乘等。若相宗慈恩。則經文
T2250_.63.0866b18: 中而方便説此句。屬下以爲句頭。即爲三
T2250_.63.0866b19: 乘眞實證文。又花嚴賢首。則依此經文以
T2250_.63.0866b20: 立一乘眞實。何者。而方便説ノ一句。以爲句
T2250_.63.0866b21: 頭也。文雖唯一。引爲兩證者。蓋是爲句讀
T2250_.63.0866b22: 不同也。句讀不易。於焉可知

T2250_.63.0866b23:

彼於現法

至

意成天身

文

光云。滿足謂無學果

T2250_.63.0866b24:

已上

婆沙百五十三

十紙
右

云。若先證無上正等

T2250_.63.0866b25: 菩提者。云何菩薩名滿學者。云何得盡智

T2250_.63.0866b26:

時。名善辨所作

文

言意成天者。唯識義演八

T2250_.63.0866b27:

本上

三十八
紙右

云。舊經論中云摩奴摩天。摩

T2250_.63.0866b28: 奴摩天者。此言意成天。若新經論云末那摩。
T2250_.63.0866b29: 末那者意也。摩者成也。即是意成天。意成天
T2250_.63.0866c01: 者。即是化生有情隨意而成故。即欲界六天。
T2250_.63.0866c02: 色･無色界諸天。皆是化生。皆名意成天。若
T2250_.63.0866c03: 如･卵･濕生。皆不隨意成故。然欲界雖化生
T2250_.63.0866c04: 有情亦名意成。今不取之。但取色･無色界
T2250_.63.0866c05: 諸天。以欲界人天皆段食。乞既云超段食天

T2250_.63.0866c06:

明知。超欲界生色界意成天中

文

演祕云。

T2250_.63.0866c07: 由經隱祕。大小乘解各有不同。取證亦別。故
T2250_.63.0866c08: 有宗云。意成天者是色界繋。故佛見訶沙彌
T2250_.63.0866c09: 所説。若經部計通無色界中。無色界中亦起
T2250_.63.0866c10: 滅定。故婆沙論一百五十二云。譬喩者説。或
T2250_.63.0866c11: 定慧具ヲモテ由斯無色起ストイフ。無有色。有義。大
T2250_.63.0866c12: 乘者説。舍利子説色･無色界名意成天。皆
T2250_.63.0866c13: 得起定。故佛便訶鄔陀夷云。二界八地如
T2250_.63.0866c14: 身子説。皆能現起。汝今云何將非想地爲
T2250_.63.0866c15: 意成天。而不ト云起耶。故今引證無色起定等

T2250_.63.0866c16:

文

義燈云。西明云。然大乘宗分成兩説。難

T2250_.63.0866c17: 陀等説。上界八地起滅盡定故名意成天。
T2250_.63.0866c18: 覺師子釋。第四靜慮已上五地方起滅定名
T2250_.63.0866c19: 意成天。護法同第二釋者。準何得知。難
T2250_.63.0866c20: 陀通説。覺師子説唯上五地名意成天。若
T2250_.63.0866c21: 準雜集第九。覺師子釋四句之中。許第四
T2250_.63.0866c22: 靜慮重起。不言下三非意成天。豈善釋耶。
T2250_.63.0866c23: 若將護法同第二説。如何釋彼五十六文。
T2250_.63.0866c24: 於一切處皆得現起。若云少分一切。雜集
T2250_.63.0866c25: 不ヤ説唯言

T2250_.63.0866c26:

尊者世友問論中説

文

印土方俗。名爲天

T2250_.63.0866c27: 授世親世友等者甚多。然同名多故。動モスレハ
T2250_.63.0866c28: 致誤錯。光云。世友梵名云伐蘇密多羅。舊
T2250_.63.0866c29: 云和須密訛也。印度國名世友者非一。非

T2250_.63.0867a01:

是婆沙會中世友

已上

今謂。新譯大乘成業論

T2250_.63.0867a02:

亦引云世友問論。異譯業成就論

魏毘目
智仙譯

云毘

T2250_.63.0867a03: 婆沙五百羅漢和合衆中婆修密多大徳等。
T2250_.63.0867a04: 光師所擇的在於此耳

T2250_.63.0867a05:

故對法言

至

謂三界壽

文

發智第十四

十九
紙右

T2250_.63.0867a06: 之取意

T2250_.63.0867a07:

若爾三法

至

應常無謝

文

光･寶二師共判

T2250_.63.0867a08: 此文。唯爲經部難。然麟師別分問答以爲
T2250_.63.0867a09: 兩説者非也

T2250_.63.0867a10:

既爾此壽

至

相續轉故

文

光有二解。寶意

T2250_.63.0867a11: 同第二解

T2250_.63.0867a12:

由三界業

至

住時勢分

文

元瑜正理鈔九

五十
三紙

T2250_.63.0867a13:

左

云。此廣述也。即經部計謂。三界業隨其所

T2250_.63.0867a14: 應引三界果六處幷依。依即扶根及心所等。
T2250_.63.0867a15: 此所引果從始至終前能引後相續勢分アリ。
T2250_.63.0867a16: 即此勢分説爲壽體。彼勢分有相續決定。
T2250_.63.0867a17: 由彼相續有定限故。隨應住時爾所時住。
T2250_.63.0867a18: 如榖種所引芽等乃至熟時相牽勢分。箭喩
T2250_.63.0867a19: 例知。是故但於并依六處住時勢分。假説

T2250_.63.0867a20:

爲壽。非別有物

已上
鈔文

然正理師破經部義。光

T2250_.63.0867a21: 師作倶舍釋。寶師却駁光師救釋。論主自
T2250_.63.0867a22: 評。以有部説爲善。何用救爲。寶破當矣

T2250_.63.0867a23:

有謂有行是徳差別

文

唯識述記一末

四十四
紙右

T2250_.63.0867a24: 云行有二種。一念因。二作因。現比智行所
T2250_.63.0867a25: 生數習差別。名念因。即智種子。鑚擲等業
T2250_.63.0867a26: 所生勢用。名作因。行是勢用。十句ニハ多説作
T2250_.63.0867a27: 因名勢用。念因名行

T2250_.63.0867a28:

住趣餘方急緩

至

時等

文

光記分爲三時。寶

T2250_.63.0867a29: 唯爲二。今謂。寶解爲優。於住至中自有

T2250_.63.0867b01:

急緩。至非一位。以是總故。次下論

十五
紙右

一云

T2250_.63.0867b02: 速遲墮落時差別故。可以准知。此一段文。光
T2250_.63.0867b03: 解約因明門。寶解約性相門。准唯識等。光
T2250_.63.0867b04: 解好矣

T2250_.63.0867b05:

有壽盡故

至

廣作四句

文

瑜伽倫記一上

三十
六紙

T2250_.63.0867b06: 引此論文及對法論。廣辨四句。然寶師意。
T2250_.63.0867b07: 此論･正理互無全是。亦不全非。今謂。寶師
T2250_.63.0867b08: 云此論亦無全是者。恐不精當。此論意者。
T2250_.63.0867b09: 第四句寛故擧二數。一狂横縁。二捨壽行。
T2250_.63.0867b10: 此中雖擧二類。而非必謂捨壽行同横縁
T2250_.63.0867b11: 死。寶師有何所據爲此配屬。光師引婆沙
T2250_.63.0867b12: 論順釋此論。此爲詳正

T2250_.63.0867b13:

戲妄念天意憤恚天

文

義燈五末

十六
紙左

云。准

T2250_.63.0867b14: 何得知。憤恚･妄念在空居天。答。本疏已引
T2250_.63.0867b15: 文。又出曜論念品中説。昔佛在時。有空界
T2250_.63.0867b16: 天名歡樂過。猶極歡樂。從彼沒故來生此

T2250_.63.0867b17:

間。從喜噬天

文

亦同此。既言空界天。明非

T2250_.63.0867b18:

地居

具如六十二見
章及集成編

T2250_.63.0867b19:

達弭羅嗢怛羅殑耆羅

文

玄應音義二十五

T2250_.63.0867b20:

五紙右

云。達弭羅彌爾。此云攝受法

五紙左

嗢

T2250_.63.0867b21: 怛羅烏沒切。此云攝受勝。殑耆羅渠矜切。此
T2250_.63.0867b22: 云攝受恒沙。此皆人名也。元瑜正理鈔九云。
T2250_.63.0867b23: 達弭羅等三人。如經中説。皆由業力。於嬰
T2250_.63.0867b24: 兒時。或投猛獸。或置曠野。或墜深坑。而不
T2250_.63.0867b25: 須逝。長者子耶舍。即昔如來在婆羅痆斯
T2250_.63.0867b26: 國鹿野苑中轉法輪時。大長子名之耶舍。
T2250_.63.0867b27: 應感祥蔓。走赴如來路遊尼連禪河。不
T2250_.63.0867b28: 爲取溺。蒙佛告慰。善來入道。鳩摩羅時婆。
T2250_.63.0867b29: 其人是鹿母之子。爲大義所胠逐損之。首
T2250_.63.0867c01: 左車馬屡踐不損儀。頻婆羅王因出而見。收
T2250_.63.0867c02: 而養焉。後遂長大出家獲得

T2250_.63.0867c03:

相謂諸有爲等

文

頌疏云。上句標章。下句出

T2250_.63.0867c04: 體。今謂。此約總相不加細簡。光釋爲優｣

T2250_.63.0867c05:

於此經中

至

所謂住相

文

寶疏釋意。答中

T2250_.63.0867c06: 有二。一不説住相。二住異合説。初不説中
T2250_.63.0867c07: 亦有二種。一爲住相不令有情怖故。二濫
T2250_.63.0867c08: 無爲有自相住故。慈恩唯識述記引此論
T2250_.63.0867c09: 文。分科亦同寶疏。光師大分爲三。圓暉亦
T2250_.63.0867c10: 同。然觀論文。第二但用又字。第三別言有
T2250_.63.0867c11: 謂等。舊倶舍具云有餘師。准新舊文。光解
T2250_.63.0867c12: 不允

T2250_.63.0867c13:

如示黒耳與吉祥倶

文

舊言功徳天･黒闇

T2250_.63.0867c14: 天。具如涅槃會疏十七。又大日經義釋第

T2250_.63.0867c15:

四

四十一
紙左

云。吉祥天女舊譯云功徳天女。經文

T2250_.63.0867c16:

闕之

已上
義釋

四卷金光明經云功徳天女品。新

T2250_.63.0867c17: 譯最勝王經爲大吉祥天女品。千手觀音二

T2250_.63.0867c18:

十八部衆

定深記

釋云。次言功徳。吉祥天女

T2250_.63.0867c19: 也。梵曰摩訶者大也。室利有二義。一者功
T2250_.63.0867c20: 徳。二者吉祥。由此二義。量無識･及伽梵達
T2250_.63.0867c21: 摩･阿地瞿多等三藏諸師。同云功徳天。餘諸
T2250_.63.0867c22: 三藏翻爲吉祥。如文殊師利ヲ或云妙吉祥。

T2250_.63.0867c23:

或云妙徳也

已上
記文

准此等意。其名雖別。體則

T2250_.63.0867c24: 同也。或可。二天各別。大佛頂儀軌云爾時功
T2250_.63.0867c25: 徳天女･大辨天女･吉祥天女。嘉祥疏云吉祥
T2250_.63.0867c26: 天女及功徳天。又不空所譯毘沙門天王經
T2250_.63.0867c27: 中。説吉祥天女印明。此天爲多聞天所屬。又
T2250_.63.0867c28: 黒耳或言黒闇天。夜黒天亦言黒闇天。大
T2250_.63.0867c29: 日經具縁品云。幷黒夜釋云。東邊作黒夜神。
T2250_.63.0868a01: 祕密品云。黒夜計都印。釋云。左邊畫黒闇
T2250_.63.0868a02: 后以幢爲印。所傳圖在質呾羅笈多后。藏

T2250_.63.0868a03:

品云。黒夜神是焔摩侍后

已上不同
記説

T2250_.63.0868a04:

此有生生等

文

寶疏云。正理釋云。此中有ノ

T2250_.63.0868a05: 言兼顯定義。意顯此有唯四。非餘。此謂
T2250_.63.0868a06: 前説四種本相。述曰。釋此同此論。釋有此
T2250_.63.0868a07: 論無

T2250_.63.0868a08:

諸行有爲

至

由四隨相

文

寶有二釋。於中

T2250_.63.0868a09: 初義爲優。光解亦同。論文正意非爲名故｣

T2250_.63.0868a10:

何謂功能謂法作用

文

若古薩婆多。作用･

T2250_.63.0868a11: 功能眼目異稱。如婆沙説。若新薩婆多。作用
T2250_.63.0868a12: 必有功能。功能非必有作用。有寛狹故。

T2250_.63.0868a13:

如正理明。彼論十四

初紙左

曰。謂有爲法若能

T2250_.63.0868a14: 爲因引攝自果。名爲作用。若能爲縁攝助
T2250_.63.0868a15: 異類。是謂功能。如前已辨。一切現在皆能
T2250_.63.0868a16: 爲因引攝自果。非諸現在皆能爲縁攝助
T2250_.63.0868a17: 異類。謂闇中眼或有功能被損害者。便於
T2250_.63.0868a18: 眼識不能爲縁攝助令起。然其作用非闇
T2250_.63.0868a19: 所損。定能爲因引當眼。故由斯作用･功能
T2250_.63.0868a20: 有別。然於同類相續果生。有定不定。攝引
T2250_.63.0868a21: 勢名爲作用。亦名功能。若於異類相續果
T2250_.63.0868a22: 生但能爲縁攝助令起。此非作用。但功能｣

T2250_.63.0868a23:

謂如䳄鶏

至

其力亦爾

文

婆沙三十九

四紙左

T2250_.63.0868a24: 云。問。何故生能生八法。生生惟生生耶。答。
T2250_.63.0868a25: 法性爾故。不應應難。如鶏犬等有生八

T2250_.63.0868a26:

子。有生一子。豈應爲難

已上

正理十三

十三
紙右

T2250_.63.0868a27: 云。問云。生性既無異。功能何有別。如受領
T2250_.63.0868a28: 納。性雖無異。而有差別損益功能。又本相･
T2250_.63.0868a29: 隨相境有多少。如五識･意識境有多少

T2250_.63.0868b01:

五識唯一境。意
識了六境

惠暉云。如一弱人負。一石物須

T2250_.63.0868b02: 一箇杖。人方能行。人能負。得杖方行。杖
T2250_.63.0868b03: 即人能擎。杖更不要杖。物喩本法。人即大
T2250_.63.0868b04: 相。杖即小相。況法可知也

T2250_.63.0868b05:

天愛汝等

至

義是所依

文

若依大乘。瑜伽八

T2250_.63.0868b06:

十一

初紙右

云。謂契經體略有二種。一文。二

T2250_.63.0868b07: 義。文是所依。義是能依。由能詮文義得顯

T2250_.63.0868b08:

唯識述記一
本四紙右

増明記上

十八
紙右

云。解云。又義本影。

T2250_.63.0868b09: 如前已述。若依義埋起其文者。義是所依。
T2250_.63.0868b10: 文是能依。若依言説了知義者。文是所依。
T2250_.63.0868b11: 義能依。今約後門故。云文是所依等。決擇

T2250_.63.0868b12:

抄上

十八
紙右

云。章文是所依義是能依者。約能

T2250_.63.0868b13: 所依。義爲所依文是能依。據能所詮。文爲
T2250_.63.0868b14: 能詮。義爲所詮。文爲所依義爲能依。今依
T2250_.63.0868b15: 能所詮

T2250_.63.0868b16:

然經重説

至

表是有爲

文

慈恩唯識述記

二末
之初

T2250_.63.0868b17:

紙右

引重説文以爲有部説者。應是誤

T2250_.63.0868b18: 也。光･寶等師。皆云經部釋經。此解爲正。
T2250_.63.0868b19: 述記云。此中應言有三有爲之相。有爲是
T2250_.63.0868b20: 所相法。有三之相者。即顯有爲有三能
T2250_.63.0868b21: 相也。重言之有爲者。此屬能相。顯法有
T2250_.63.0868b22: 此。體是有爲。是縁生性。非如白鷺表水非
T2250_.63.0868b23: 無。亦非如童女相表法是善不善。不重言
T2250_.63.0868b24: 有爲。疑表有爲有。或表有爲通善惡性。今
T2250_.63.0868b25: 爲簡此。重言有爲。又此之言即第六轉。是
T2250_.63.0868b26: 依士釋。故知。離法別有相體。非無異法

T2250_.63.0868b27:

可説之言

具如集
成編

T2250_.63.0868b28:

如童女相表善非善

文

光･寶兩師釋童女相

T2250_.63.0868b29:

稍有差別。又唯識演祕二末

初紙右

擧二説

T2250_.63.0868c01: 中。第二如光。第一云。西域立法ヲ出ストキ。逢童　
T2250_.63.0868c02: 女表有吉祥

T2250_.63.0868c03:

謂金剛等

至

而見相似

文

光有二釋。寶師

T2250_.63.0868c04: 亦同第二

T2250_.63.0868c05:

角犎胡蹄尾

文

玄應音義二十五

五紙左

云。犎

T2250_.63.0868c06: 胡妃封反。又音封。下又作額。咽二形同戸
T2250_.63.0868c07: 孤＊反。脊上有肉。鞍如馲駝者曰犎。今有
T2250_.63.0868c08: 此牛。形小髆體上有犎是世。説文胡牛領
T2250_.63.0868c09: 垂下也。釋名胡在咽下垂者也

T2250_.63.0868c10:

即前異不成等

文

義燈三

六紙右

云。倶舍云。

T2250_.63.0868c11: 即前異不成。異前非一法。若所異之法即
T2250_.63.0868c12: 前住ノ所住者。異義不成。非前所住是別法

T2250_.63.0868c13:

者。即非一法

文

今謂。義燈･光記等皆迂矣。

T2250_.63.0868c14: 寶疏爲優

T2250_.63.0868c15:

應知此中名謂作想

文

光記釋想。一取像

T2250_.63.0868c16: 義。一契約義。寶疏･暉疏亦同。光釋作想。總
T2250_.63.0868c17: 有四解。前三約取像釋。第四就契約釋。暉
T2250_.63.0868c18: 疏依用第一･第四。寶釋作想二解。第一含
T2250_.63.0868c19: 具光第二･第三兩意。第二自立別義。於中
T2250_.63.0868c20: 彈光第一･第四。今謂。寶破不當。光第四解
T2250_.63.0868c21: 就契約義而釋。不同第三。是故別爲一
T2250_.63.0868c22: 釋。又第一解。名是所作。想乃能作。故言作
T2250_.63.0868c23: 想。所作是果。能作是因。今此名ヲ謂作想。是
T2250_.63.0868c24: 從因爲稱也。寶師不得記意也

T2250_.63.0868c25:

句者謂章

文

正理鈔云。外典以數字爲句。

T2250_.63.0868c26:

與章不同。此以詮義爲句。與章相似

文

今

T2250_.63.0868c27: 謂。元瑜約内外典令違。光師約方俗而

T2250_.63.0868c28:

釋。寶師約廣狹而言。又義林總料簡章

二十
三紙

T2250_.63.0868c29:

右

云。梵云鉢陀。此翻爲跡。當古之句。句有

T2250_.63.0869a01: 二種。一集法滿足句。二顯義周圓句。如説
T2250_.63.0869a02: 不生亦不滅。不來亦不去。不一亦不異。不常
T2250_.63.0869a03: 亦不斷。此一一句義雖未圓。亦名爲句。法

T2250_.63.0869a04:

滿足故。此當中道所説名。梵云縛

去聲

迦。

T2250_.63.0869a05: 此云言也。當中道所説句也。義周圓故。梵
T2250_.63.0869a06: 云鉢剌迦羅。此云章也。章即章段。一章一
T2250_.63.0869a07: 段以明諸義。此無所當。梵云奢薩呾羅。此
T2250_.63.0869a08: 翻爲論。總周一部立以論名。此四能詮聲

T2250_.63.0869a09:

爲教體。此約般若燈論所説

已上
章文

又依大

T2250_.63.0869a10: 日經疏云。句者梵云盋曇。正翻爲足。聲論
T2250_.63.0869a11: 是進行義。如人進歩擧足下足。其迹所
T2250_.63.0869a12: 住處。謂之盋曇。言辭句逗義亦如是。故同

T2250_.63.0869a13:

一名耳。決擇抄上本

十八右

T2250_.63.0869a14:

或能辨了

至

此章稱句

文

光有三解。頌疏

T2250_.63.0869a15: 用此第三。寶解不同。彼二。如説善能招愛
T2250_.63.0869a16: 果。刀能割物等。是此業用。寂滅爲樂此是
T2250_.63.0869a17: 徳也。三無數劫此是時也。相應謂詮諸法相

T2250_.63.0869a18:

隨順也。差別謂證諸法義不同也

已上
疏文

善招

T2250_.63.0869a19: 愛果是用。刀能割物是業。業之與用寛狹
T2250_.63.0869a20: 稍別。又徳者。字書云。徳ハ得也。内得於心曰
T2250_.63.0869a21: 徳。宗密曰。元亨利貞天之徳也。常樂我淨
T2250_.63.0869a22: 佛徳也。可以准知。寶解相應･差別。此釋爲
T2250_.63.0869a23: 優。光解皆局矣

T2250_.63.0869a24:

文者謂字

至

𧙃阿壹伊等字

文

文字者。玄應

T2250_.63.0869a25:

音義二十四

十紙右

云。梵言

膳那。此言顯

T2250_.63.0869a26: 了。但以文能顯義故以代之。舊言味身或
T2250_.63.0869a27: 云字身一也。 &MT02551;

音蒲眠切。案説文。昔蒼頡
T2250_.63.0869a28: 造書。依類像形。故謂之文其後形聲相益。

T2250_.63.0869a29:

即謂之字。字者孳乳浸多。也字生也

已上

慈

T2250_.63.0869b01: 恩因明疏云。便膳那爲名句依而顯所表。
T2250_.63.0869b02: 顯有四義。一扇。二相好。三根四鹽。如次能

T2250_.63.0869b03:

顯風涼･大人･男女･味故。故名爲顯

文

玄應

T2250_.63.0869b04:

音義二十四

十紙右

云。𧙃壹鄔等。烏可切下烏

T2250_.63.0869b05: 古切。此等諸字要藉助縁聲方圓滿。無別

T2250_.63.0869b06:

目故總謂無義之文也

已上

慈恩唯識疏云。

T2250_.63.0869b07: 惡察那是字無改轉義。定賓飾宗記第六

T2250_.63.0869b08:

二十
一右

云。若論字者。西方釋爲無異流轉。且如

T2250_.63.0869b09: 阿字。於善惡等一切話中。並不改轉故云
T2250_.63.0869b10: 字

T2250_.63.0869b11:

諸有執名

至

能詮定量

文

光有三釋。第一爲

T2250_.63.0869b12: 優。寶意亦同

T2250_.63.0869b13:

爲由語顯爲由語生

文

有二外道。相諍生･

T2250_.63.0869b14: 顯二義。具如因明及唯識疏所明妄計。此中
T2250_.63.0869b15: 生･顯類例可知

T2250_.63.0869b16:

又父母等

至

立子等名

文

光･寶所解稍有不

T2250_.63.0869b17: 同。寶解爲優。第一以異世破。第二以隨意
T2250_.63.0869b18: 破。光解疎文

T2250_.63.0869b19:

然世尊説

至

及文生者

文

婆沙十四

十七
紙右

曰。

T2250_.63.0869b20: 如世尊説。欲爲頌本。文即是字。頌依於名
T2250_.63.0869b21: 及造頌者。此中欲者。是欲造頌欣喜愛樂。
T2250_.63.0869b22: 爲頌本者。此欲是頌因集生縁。文即是字
T2250_.63.0869b23: 者。巧便顯了故名爲文。此即是字無轉盡
T2250_.63.0869b24: 故。此即顯示能顯頌文以子爲體。頌依於
T2250_.63.0869b25: 名者。頌是假有。依文而立。亦依文句。且
T2250_.63.0869b26: 説依名。此中依言。如林依樹。及造頌者。
T2250_.63.0869b27: 思惟察作諸伽陀。名造頌者。頌依造者。
T2250_.63.0869b28: 如蛇依穴。水依於泉。乳依乳房。與依名
T2250_.63.0869b29: 異

T2250_.63.0869c01:

毘婆沙師

至

所能了故

文

婆沙十四

十七
紙左

正理

T2250_.63.0869c02:

十四

二十一
紙左

説名句文各有三種。具如二論。

T2250_.63.0869c03: 然光法師解多名身有三義別。於中第二
T2250_.63.0869c04: 同寶師解。然不説所由。寶師並破三解。甚
T2250_.63.0869c05: 有義理

T2250_.63.0869c06:

此名身等

至

然不可説

文

寶疏云。舊婆沙有

T2250_.63.0869c07: 四説兩重評文。初二説。一云隨語。一云隨
T2250_.63.0869c08: 身。評Ｉ取隨語。後兩説。一云欲色界。二云通

T2250_.63.0869c09:

無色。評取前説

已上

今撿新舊婆沙。並有兩

T2250_.63.0869c10: 重評説。文有具略。義無異塗。寶師云舊婆
T2250_.63.0869c11: 沙於初二説評取隨語者。大違論文。彼論
T2250_.63.0869c12: 隨語有二説別。一欲界初禪。一通餘三禪。
T2250_.63.0869c13: 評曰。前説者好。又隨身亦有二説。一ニ二･三･
T2250_.63.0869c14: 四禪。一ニ通無色界。評＊曰。前説者好。論文無
T2250_.63.0869c15: 有一處評取隨語。於隨語･隨身各有二説
T2250_.63.0869c16: 中。評取前説。此是評簡前説。非評總説。

T2250_.63.0869c17:

新論全同。對文可知

舊婆沙十一　紙左
新婆沙十五　初紙右

T2250_.63.0869c18:

又名身等

至

非所顯義

文

惠暉云。非所顯義

T2250_.63.0869c19: 者。若所詮ナラハ三界皆是所詮義。若就所詮義。

T2250_.63.0869c20:

即通三界攝也

文

今謂。此釋未可也。此文唯

T2250_.63.0869c21: 明不通非情。非約界繋故
T2250_.63.0869c22:
T2250_.63.0869c23:
T2250_.63.0869c24: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第六
T2250_.63.0869c25:
T2250_.63.0869c26: 　　分別根品第二之四

T2250_.63.0869c27:

因有六種

至

如是六種

文

六因之義。具出

T2250_.63.0869c28:

婆沙十六

七紙左

正理十五

初紙左

顯宗八

四紙

T2250_.63.0869c29:

左

辨其次第。出顯宗論。寶疏･暉鈔依順詳

Footnote:

863 864 865 866 867 868 869 870 871 872 873 874 875 876 877 878 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]