大正蔵検索 INBUDS
|
阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63 867 868 869 870 871 872 873 874 875 876 877 878 879 880 881 882 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2250_.63.0869a01: 二種。一集法滿足句。二顯義周圓句。如説 T2250_.63.0869a02: 不生亦不滅。不來亦不去。不一亦不異。不常 T2250_.63.0869a03: 亦不斷。此一一句義雖未圓。亦名爲句。法
T2250_.63.0869a06: 云鉢剌迦羅。此云章也。章即章段。一章一 T2250_.63.0869a07: 段以明諸義。此無所當。梵云奢薩呾羅。此 T2250_.63.0869a08: 翻爲論。總周一部立以論名。此四能詮聲
T2250_.63.0869a11: 是進行義。如人進歩擧足下足。其迹所 T2250_.63.0869a12: 住處。謂之盋曇。言辭句逗義亦如是。故同
T2250_.63.0869a16: 果。刀能割物等。是此業用。寂滅爲樂此是 T2250_.63.0869a17: 徳也。三無數劫此是時也。相應謂詮諸法相
T2250_.63.0869a20: 稍別。又徳者。字書云。徳ハ得也。内得於心曰 T2250_.63.0869a21: 徳。宗密曰。元亨利貞天之徳也。常樂我淨 T2250_.63.0869a22: 佛徳也。可以准知。寶解相應・差別。此釋爲 T2250_.63.0869a23: 優。光解皆局矣
T2250_.63.0869a27: 云字身一也。音蒲眠切。案説文。昔蒼頡 T2250_.63.0869a28: 造書。依類像形。故謂之文其後形聲相益。
T2250_.63.0869b02: 顯有四義。一扇。二相好。三根四鹽。如次能
T2250_.63.0869b10: 字
T2250_.63.0869b15: 生・顯類例可知
T2250_.63.0869b18: 破。光解疎文
T2250_.63.0869b21: 及造頌者。此中欲者。是欲造頌欣喜愛樂。 T2250_.63.0869b22: 爲頌本者。此欲是頌因集生縁。文即是字 T2250_.63.0869b23: 者。巧便顯了故名爲文。此即是字無轉盡 T2250_.63.0869b24: 故。此即顯示能顯頌文以子爲體。頌依於 T2250_.63.0869b25: 名者。頌是假有。依文而立。亦依文句。且 T2250_.63.0869b26: 説依名。此中依言。如林依樹。及造頌者。 T2250_.63.0869b27: 思惟察作諸伽陀。名造頌者。頌依造者。 T2250_.63.0869b28: 如蛇依穴。水依於泉。乳依乳房。與依名 T2250_.63.0869b29: 異
T2250_.63.0869c04: 同寶師解。然不説所由。寶師並破三解。甚 T2250_.63.0869c05: 有義理
T2250_.63.0869c08: 身。評I取隨語。後兩説。一云欲色界。二云通
T2250_.63.0869c11: 沙於初二説評取隨語者。大違論文。彼論 T2250_.63.0869c12: 隨語有二説別。一欲界初禪。一通餘三禪。 T2250_.63.0869c13: 評曰。前説者好。又隨身亦有二説。一ニ二・三・ T2250_.63.0869c14: 四禪。一ニ通無色界。評*曰。前説者好。論文無 T2250_.63.0869c15: 有一處評取隨語。於隨語・隨身各有二説 T2250_.63.0869c16: 中。評取前説。此是評簡前説。非評總説。
T2250_.63.0869c22: T2250_.63.0869c23: T2250_.63.0869c24: T2250_.63.0869c25: T2250_.63.0869c26: 分別根品第二之四
T2250_.63.0870a02: 乘中。對法顯揚・中邊等。説六種因。本出楞 T2250_.63.0870a03: 伽經。應知
T2250_.63.0870a06: 作因。障礙有二種。一者世俗。如人立座障 T2250_.63.0870a07: 礙餘者。二者勝義。如自性障礙令不自在
T2250_.63.0870a10: 飮食於身。田等於芽
T2250_.63.0870a13: 殺業
T2250_.63.0870a17: 全同
T2250_.63.0870a20: 屬爲句末。神泰・圓暉亦同。寶師入後段中
T2250_.63.0870a23: 正理・顯宗徴起後頌。改爲心隨轉法其體云 T2250_.63.0870a24: 何。若如寶師所解。此論此中應辨等語徴起 T2250_.63.0870a25: 後文。則二論中何須更改文言。寶師此中分 T2250_.63.0870a26: 文不允。然同一果爲倶有因。婆沙・正理其 T2250_.63.0870a27: 文分明。以互爲果爲倶有因。正理破之。顯 T2250_.63.0870a28: 宗改第一句爲倶有一果法。衆賢不信。於 T2250_.63.0870a29: 茲可知。若依寶疏。婆沙十六雙擧二類互 T2250_.63.0870b01: 爲因法。以辨互爲果相。此雖非明文。有其 T2250_.63.0870b02: 義意。依此而言。則有宗中釋倶有因具含 T2250_.63.0870b03: 二義。至入阿毘達磨論明立二義。蓋爲此 T2250_.63.0870b04: 也。然光師等釋此中應辨。言出有部過以 T2250_.63.0870b05: 勸釋通者。理不應然。麟評云。今詳。婆沙評 T2250_.63.0870b06: 家既以一果釋倶有因。世親論主自以互 T2250_.63.0870b07: 爲果釋。何言論主却出有宗過耶。故正理 T2250_.63.0870b08: 師彈此論互爲果有過。遂以一果釋倶有 T2250_.63.0870b09: 因也。舊云。入阿毘達磨是此論後造。言互 T2250_.63.0870b10: 爲果者。學我世親阿闍梨也。准此等文。不 T2250_.63.0870b11: 應是論主出有宗過。請重詳之。然寶師 T2250_.63.0870b12: 意。一果・互果並有不遍。然亦並無失。例 T2250_.63.0870b13: 如變礙名色。今謂。此例大好。足以順成。然 T2250_.63.0870b14: 此本出光師。更加潤色。是寶法師智辨解釋 T2250_.63.0870b15: 之巧也
T2250_.63.0870b19: 故。故光云。生等四種總合爲時故。此等言不 T2250_.63.0870b20: 通於時。但在果善。若據舊論。等字局。善不 T2250_.63.0870b21: 通時・果故。長行云。隨果者。謂同功力。果・ T2250_.63.0870b22: 果報果・等流果故隨善等者。若心是善惡無 T2250_.63.0870b23: 記。法等隨心亦是善惡無記
T2250_.63.0870b28: 異端。應指陳所以。有人云亦同正理者謬 T2250_.63.0870b29: 也
T2250_.63.0870c03: 漏隨轉無異熟果故
T2250_.63.0870c06: 之理。得成因者。必是同時故。言必是倶有 T2250_.63.0870c07: 等。或有倶有非倶有因故成因者。謂或諸 T2250_.63.0870c08: 法雖是同時。不由同時之理即成倶有因。 T2250_.63.0870c09: 即如下八對之法是也
T2250_.63.0870c12: 明之。又上八對於十因。前之四對及第六 T2250_.63.0870c13: 對。皆具七因。但無果等三也。第五一對有 T2250_.63.0870c14: 時等四。無善等三及果等三。如色聲通三 T2250_.63.0870c15: 性。香等唯無記故。第七對亦爾。第八得與所 T2250_.63.0870c16: 得雖有同性。然時不定由此或前或後。偶 T2250_.63.0870c17: 然相値故
T2250_.63.0870c22: 起。芽之東極微餘物障光明。牙西極微西面 T2250_.63.0870c23: 自有影現。牙東極微障光不現影。西極微 T2250_.63.0870c24: 西現影不障光。如何説此影用牙爲因耶
T2250_.63.0870c28: 本不同。或作身字・形字。又唯識述記多引 T2250_.63.0870c29: 此文。字皆不同。然芽字雖復不穩。非全
T2250_.63.0871a05: 家外道。受持執三杖行。擬安衣服瓶盋等 T2250_.63.0871a06: 物。並剪鬢髮。無義苦行。婆羅門外道。受持
T2250_.63.0871a15: 也。今謂。所以依主爲優。以有教理故。教
T2250_.63.0871a19: 即因。名同類因。是持業釋。然同類之言本 T2250_.63.0871a20: 起於果。若唯有因無果法。則對何名同。 T2250_.63.0871a21: 諸因果中。有唯因無果法。無唯果無因法。 T2250_.63.0871a22: 故依主釋於理爲優。以對果明因故
T2250_.63.0871a25: 同婆沙有四説。皆無評文。准迦延經。第四 T2250_.63.0871a26: 師爲正。迦延云。四大意入一増上。四大是色 T2250_.63.0871a27: 陰。意入是識陰。故知。無記色陰不與無記 T2250_.63.0871a28: 四陰爲因。有云。無記有縁根不與無記無 T2250_.63.0871a29: 縁根爲因。故知。無記四陰不與無記色陰
T2250_.63.0871b03: 光・寶兩説更自破立。亦有義理。飾宗記二
T2250_.63.0871b06: 義。後述餘師。初釋爲正。今詳。四蘊更互爲 T2250_.63.0871b07: 因。四釋無諍。但諍色心互爲因義故成四 T2250_.63.0871b08: 釋。然二法師雖各判釋。然並未達是非所 T2250_.63.0871b09: 以。故今欲存初釋爲正。應破後三。其義 T2250_.63.0871b10: 方立破云。三無記心皆能發表。如何乃言心 T2250_.63.0871b11: 非色因。此即通破二・四師訖。又所發業 T2250_.63.0871b12: 爲三無記爲所縁縁。令三無記得増長。 T2250_.63.0871b13: 明知。此表能爲同類。此即破第三師訖。故 T2250_.63.0871b14: 知。初釋爲正也。問。異熟生心不能發表。理 T2250_.63.0871b15: 應四蘊非是色因。答。今總通説心爲色因。 T2250_.63.0871b16: 何用擧異熟心難。問。異熟色法望異熟色 T2250_.63.0871b17: 同類因不。答。有同類因。若爾。倶舍第二云。 T2250_.63.0871b18: 離異熟外無別等流。如何通釋。答。彼意説 T2250_.63.0871b19: 言。離異熟外無有等流別體可得。不遮 T2250_.63.0871b20: 異熟當體之上亦有等流故。婆沙十八・倶 T2250_.63.0871b21: 舍第六並云。羯剌藍位與餘位爲同類因
T2250_.63.0871b25: 如倶舍等有四説。然准迦延。四大於心 T2250_.63.0871b26: 心法所縁縁・増上アリ。不言有因。故第四説 T2250_.63.0871b27: 色非四因。好。或解。色不爲四因。四爲色
T2250_.63.0871c01: 外之色法。若約表色。何無因義。是故第一 T2250_.63.0871c02: 義勝
T2250_.63.0871c10: 倶舍及泰疏故
T2250_.63.0871c13: 因。光記不釋。寶疏云。一如客住故。二不 T2250_.63.0871c14: 墮界攝。三非諸地愛執爲己有。由此三因
T2250_.63.0871c17: 人住也。有漏愛攝故墮界攝。若無漏法非 T2250_.63.0871c18: 九地愛攝爲己有故。無漏道不墮界攝也
T2250_.63.0871c21: 等二句釋不墮界義。是故此文唯以一因 T2250_.63.0871c22: 釋互爲因。今謂。兩師有過不及之失。准舊 T2250_.63.0871c23: 倶舍及正理論。今此論文唯有二由。如客トハ T2250_.63.0871c24: 是譬。何爲別因。寶師開爲三因過矣。舊倶 T2250_.63.0871c25: 舍云。此道於九地爲客故。不屬彼界。彼地
T2250_.63.0871c28: 由是道諦雖地不同。展轉爲因。同種類故
T2250_.63.0872a06: 詳解。然暉疏合爲一因。亦不及也。麟師直 T2250_.63.0872a07: 以寶疏合釋暉疏。三之與一如函蓋不應。 T2250_.63.0872a08: 遠之又遠矣
T2250_.63.0872a11: 故。光云。鈍利爲因。次前具明。故不別釋及 T2250_.63.0872a12: 由根。故頌疏云。論文不釋根者。謂易解故。 T2250_.63.0872a13: 麟云。論文不釋根者。謂上列因・根二義乃 T2250_.63.0872a14: 至釋中但釋因増長不釋根義者。以利鈍
T2250_.63.0872a18: 以欲界有思無修。色界有修無思。異地相 T2250_.63.0872a19: 望不又爲因。如何乃言思與修慧爲同
T2250_.63.0872a23: 於色界有修所成無思所成。然世間法唯 T2250_.63.0872a24: 自界爲同類因。前説。自部自地爲因。依有 T2250_.63.0872a25: 漏故。如何彼説思爲修因。有作是釋。即於 T2250_.63.0872a26: 欲界有勝方便所攝善根。雖思所成。而極 T2250_.63.0872a27: 寂靜。似修慧故。名修所成。思爲彼因説。 T2250_.63.0872a28: 亦無過有餘師釋。得盡智時。所修欲界思 T2250_.63.0872a29: 所成法。是阿羅漢慧果故。似修慧故。名修
T2250_.63.0872b05: 地中。上界則無。何故如是。上界報靜。𣫍心 T2250_.63.0872b06: 思量。則與禪定修慧相應。故無思慧
T2250_.63.0872b09: 四。謂依根本四靜慮生。有差別故。依初靜 T2250_.63.0872b10: 慮有二化心。一欲界攝。二初靜慮。第二靜 T2250_.63.0872b11: 慮有三化心。二種如前。加二靜慮。第三有
T2250_.63.0872b14: 定果。欲界四類化心與五地化心爲因。初 T2250_.63.0872b15: 定有四化心果。不與欲界化心爲因。乃至
T2250_.63.0872b18: 無妨害。以意不同故。舊論云。此中是上地 T2250_.63.0872b19: 定果非下地定果同類因
T2250_.63.0872b25: 諦有四。邪見・見取・疑・無明也。此等諸法遍 T2250_.63.0872b26: 與五部染法爲因。名爲遍行。遍行即因。持
T2250_.63.0872c02: 他部因故。寶師不爾。唯爲一因。亦爲等下 T2250_.63.0872c03: 文。釋通因義。非別一因。泰疏・頌疏亦同。寶 T2250_.63.0872c04: 解爲優。何者。亦爲等文在結外故。舊倶舍 T2250_.63.0872c05: 云。爲一切染法通因故。離同類因別立 T2250_.63.0872c06: 此因。能爲餘部染法因故。由彼威力別部 T2250_.63.0872c07: 諸惑亦得増長
T2250_.63.0872c13: 是識身經。彼云波伽羅明經。此云品類足 T2250_.63.0872c14: 論。今文中但引波伽羅明經三難爲證。略 T2250_.63.0872c15: 不引識身經。初證云。故品類足説等
T2250_.63.0872c18: 先已永斷。聖人退位見所斷惑皆已斷故。一 T2250_.63.0872c19: 切見道必無退故。欲界染無記皆見所斷故。 T2250_.63.0872c20: 唯不善因退故。成就説爲未斷。是故無失」
T2250_.63.0872c25: 善有漏言。爲簡無漏。由違生死故。不能
T2250_.63.0872c28: 遮異熟因體攝諸因義。有説。諸果皆名異 T2250_.63.0872c29: 熟。彼異熟因亦應遍攝。恐如彼計。故説惟ノ T2250_.63.0873a01: 言。何縁定知惟不善法及善有漏是異熟因。 T2250_.63.0873a02: 契經説故。謂契經説。有黒黒異熟業。有白 T2250_.63.0873a03: 白異熟業。有黒白異熟業有非黒非白無 T2250_.63.0873a04: 異熟業。能盡諸業。乃至廣説。正理意同
T2250_.63.0873a09: 往之義。非通方論
T2250_.63.0873a17: 愛潤義。此謂具二然麟師翻對無漏取繋 T2250_.63.0873a18: 地義。不符此法譬説。故知非也。麟師本據 T2250_.63.0873a19: 寶疏。寶疏亦有過失耶。答。寶疏無失。寶疏 T2250_.63.0873a20: 總論有漏無漏分開二三別義。非必釋具 T2250_.63.0873a21: 二文。然貞實對朽敗而言。此語通比有漏 T2250_.63.0873a22: 無漏二法。其語雖同。意則大別。有漏善不善 T2250_.63.0873a23: 法能感異熟力用強盛故。取爲比。又無漏 T2250_.63.0873a24: 法不然。不感異熟果故。然所以爲比者。 T2250_.63.0873a25: 諸無漏法力用勝於有漏。破惑證理故。違 T2250_.63.0873a26: 越生死趣向涅槃故。是故譬二。其意天別。 T2250_.63.0873a27: 可知
T2250_.63.0873b01: 苦ロニ爲救釋。寶師云破婆沙。可謂至當矣」
T2250_.63.0873b09: 處法處得身處業十五字。寶師據此錯本。是 T2250_.63.0873b10: 故至下。云婆沙初説感觸與此不同。應更 T2250_.63.0873b11: 詳檢。光師所引論文全備。寶師何不見乎。又 T2250_.63.0873b12: 婆沙・正理・此論三論相違文中。光師會釋總 T2250_.63.0873b13: 有二重。初重會釋正理・此論。於中亦二。初 T2250_.63.0873b14: 釋正理・倶舍各據一義。次釋倶舍爲正。次 T2250_.63.0873b15: 重會釋婆沙・此論。於中亦二。初釋此論及 T2250_.63.0873b16: 婆沙初説爲正。次釋婆沙前後兩師各據一 T2250_.63.0873b17: 義。又寶疏釋。前已陳列五義。後點示三論 T2250_.63.0873b18: 所依義。是則三論各據義門。並不相違也。 T2250_.63.0873b19: 寶疏判屬尤爲精當
T2250_.63.0873b25: 拘屡陀。又云尼倶盧陀。皆一也。舊譯云無 T2250_.63.0873b26: 節。一縱廣樹也
T2250_.63.0873c03: 大有妨害。故光師等云。舊 翻大誤矣。然慈 T2250_.63.0873c04: 恩師・幷光・寶等師。挍讎新舊辨白差當。多 T2250_.63.0873c05: 敵眞諦。何者。唐三藏多譯眞諦前所譯者。 T2250_.63.0873c06: 又其論文句。新舊所翻乖角不鮮。如攝大 T2250_.63.0873c07: 乘及倶舍等之類是也。大乘基・光等抑挫 T2250_.63.0873c08: 眞諦稱揚玄奘。蓋爲此也
T2250_.63.0873c12: 此所言。同縛馬答。外道殺馬祀天。縛馬著 T2250_.63.0873c13: 柱。有人問言。縛馬者誰。答言。馬主。馬主是 T2250_.63.0873c14: 誰。答言。縛者。如是二答皆不令解。不知 T2250_.63.0873c15: 何人ニシテ姓名何等。故不令解。論主答問可 T2250_.63.0873c16: 知亦爾
T2250_.63.0873c19: 體。第二分爲二物。此解爲優。有所據故。舊 T2250_.63.0873c20: 倶舍云。由簡擇力現在隨眠惑及生離滅後
T2250_.63.0873c23: 子等。既有及ノ言。明知。非一物體。又釋滅 T2250_.63.0873c24: 位光師亦設三解。第二同泰。初解爲穩
T2250_.63.0873c28: 應然。後苦不生本由隨眠之縁闕故。言隨 T2250_.63.0873c29: 眠縁闕等。此非隨眠不生別爲一位。寶師 T2250_.63.0874a01: 致及之言。不順論意。光解爲正
T2250_.63.0874a04: 假實二有不相應故。餘種類有曾無説故。 T2250_.63.0874a05: 雖説此聲有先非有有後非有。而應審決。 T2250_.63.0874a06: 爲於畢竟非有物上説此有言。爲此有言 T2250_.63.0874a07: 即於有上遮餘而立。若叩有物居聲前 T2250_.63.0874a08: 後。可遮聲故説非有言。謂彼物中此聲非 T2250_.63.0874a09: 有。諸互非有。定依有説。若於畢竟非有物 T2250_.63.0874a10: 中而説有言。何不違理。非汝有物名爲涅 T2250_.63.0874a11: 槃。可於其中遮苦有故。即説彼物名爲 T2250_.63.0874a12: 非有。故所立喩於證無能。又不應引世俗 T2250_.63.0874a13: 言説非撥勝義。明援己宗。經主此中亦不 T2250_.63.0874a14: 隨喜如是有義。以作是説。不可非有有 T2250_.63.0874a15: 義得成。世俗有ノ言尚不隨喜。如何可説無 T2250_.63.0874a16: 爲ノ有言。是故有ノ言定應不可依於畢竟非 T2250_.63.0874a17: 有而説。然彼畢竟非有涅槃非假非實。更 T2250_.63.0874a18: 無餘有而許爲有
T2250_.63.0874a21: 寶解爲勝
T2250_.63.0874a26: 今詳。經主似總厭背毘婆沙宗。欲依空花 T2250_.63.0874a27: 撥一切法皆無自性。而今於此且撥涅槃。 T2250_.63.0874a28: 擬爲同喩證餘非有。若實爲護毘婆沙宗 T2250_.63.0874a29: 所説。不應朋壞法論
T2250_.63.0874b03: 二。寶同第三
T2250_.63.0874b06: 二解。初釋爲正。寶疏亦同。玄應音義亦作
T2250_.63.0874b10: 熟。今於四無記。簡去餘三。唯取其一。故 T2250_.63.0874b11: 致中言
T2250_.63.0874b14: 然。爲此亦通非有情數二句是問。唯局有情 T2250_.63.0874b15: 一句是答。此即問答偈有情言。應知唯是等 T2250_.63.0874b16: 下。此釋有記。正理・顯宗共云。唯於無覆無 T2250_.63.0874b17: 記法中有異熟果。若爾。則應非有情數亦 T2250_.63.0874b18: 是異熟。爲欲簡彼。説有情言。唯於有情 T2250_.63.0874b19: 有異熟故。若爾。於彼有情數中。長養・等流
T2250_.63.0874b24: 二。然三義中。第三爲優。此論云。滅故名盡。 T2250_.63.0874b25: 擇故名慧。即説擇滅名離繋果。又云。擇力 T2250_.63.0874b26: 所得滅名擇滅。又正理・顯宗云。由擇爲因 T2250_.63.0874b27: 離諸繋縛證得此滅。故名爲果
T2250_.63.0874c03: 外諸餘有爲。此餘有爲或與因倶。或在因
T2250_.63.0874c06: 果。果據取故不在因前因但不障故通果
T2250_.63.0874c11: 諸有爲法者。此標増上果體。次言除前已 T2250_.63.0874c12: 生者。以其前法非後果故。後因不能取與 T2250_.63.0874c13: 前法爲其果故。故言除前生。具如寶疏及 T2250_.63.0874c14: 惠暉釋。言餘有爲者。餘是對自指他之言。 T2250_.63.0874c15: 此非對前已生指倶或後爲餘。諸有爲法 T2250_.63.0874c16: 與他是増上果。非與自性爲果。以諸自性
T2250_.63.0874c19: 非能作因。障礙有二種。一者世俗。如人立 T2250_.63.0874c20: 座障礙餘者。二者勝義。如自性障礙令不
T2250_.63.0874c23: 應知
T2250_.63.0874c26: 同。泰疏云第三安惠論師倶舍釋義。然寶疏
T2250_.63.0874c29: 光不然此潤色婆沙以爲釋通也。何改正 T2250_.63.0875a01: 之有乎 T2250_.63.0875a02: T2250_.63.0875a03: T2250_.63.0875a04: T2250_.63.0875a05: T2250_.63.0875a06: 分別根品第二之五
T2250_.63.0875a09: 説。故即四含經説也
T2250_.63.0875a12: 因是因縁性故。又寶師意。以初説爲正。故
T2250_.63.0875a15: 攝義。寶師大破。且以前後論文爲證。甚有 T2250_.63.0875a16: 義理。又麟記會不障義云。有通云。因之不 T2250_.63.0875a17: 障不障果生。縁之不障不障果長。故知。因
T2250_.63.0875a26: 自身爲名。又著名者。泥名忘義故言著名。 T2250_.63.0875a27: 與彼實非沙門假施其名。或言相似沙門
T2250_.63.0875b01: 欲界心所多非色界。色界心所多非無色界。 T2250_.63.0875b02: 善心所多非不善。不善心所多非無記。有漏 T2250_.63.0875b03: 心所多非無漏。如何可説此縁能引等無 T2250_.63.0875b04: 間法耶。答。依事等説。不依數等。故無有 T2250_.63.0875b05: 過。若一心中有一想二受等者。可不名等。 T2250_.63.0875b06: 以一心十受等心所隨所應生各惟有一。 T2250_.63.0875b07: 是故名等。問。爲心但與心。受等但與受等 T2250_.63.0875b08: 作等無間縁。爲不爾耶。相似相續沙門説 T2250_.63.0875b09: 曰。心但與心作等無間縁。受等亦爾。各與 T2250_.63.0875b10: 自類作等無間縁。彼不應作是説。所以者 T2250_.63.0875b11: 何。若必爾者。應善心還生善心。不善心還 T2250_.63.0875b12: 生不善心。無記心還生無記心。貪心還生 T2250_.63.0875b13: 貪心恚心還生*恚心。癡心還生癡心。如
T2250_.63.0875b17: 見諸色法相似相續故。二見心心所法憶 T2250_.63.0875b18: 本事故。見諸色法相續故者 謂外道見 T2250_.63.0875b19: 老時色。似小時色。見今日色。似昨日色。便 T2250_.63.0875b20: 作是念。即小時色轉至老時。即昨日色轉 T2250_.63.0875b21: 至今日。見心心所法憶本事故者。謂彼外道 T2250_.63.0875b22: 見小時所作所習所受ヲ老時能憶。見昨日所 T2250_.63.0875b23: 作所習所受ヲ今日能憶。便作是念。老時心心 T2250_.63.0875b24: 所法即小時心心所法。今日心心所法即昨 T2250_.63.0875b25: 日心心所法。由此二縁故。彼外道於五取
T2250_.63.0875b28: 繆耳
T2250_.63.0875c04: 又非擇滅文。縁闕不生。其相難顯故設言 T2250_.63.0875c05: 之。非謂有多識必倶生
T2250_.63.0875c08: 在故。若住別時ナラハ滅時非取果。應非是現
T2250_.63.0875c11: 攝現在盡。若如婆沙師釋。三相前後作用。 T2250_.63.0875c12: 正滅相用時住異用息。如前四相中説。據用 T2250_.63.0875c13: 究竟時。但言正滅時。若據少分。亦通住異
T2250_.63.0875c17: 無遮。今解不然。前明二因於正滅遮正生 T2250_.63.0875c18: 時。三因於正生遮正滅時。等無間縁於正 T2250_.63.0875c19: 生遮正滅時。所縁縁於正滅遮正生時。今 T2250_.63.0875c20: 明増上縁通生滅位皆能與果故。言一切 T2250_.63.0875c21: 無遮。故正理論云。其増上縁法生滅位皆無 T2250_.63.0875c22: 障住。故彼作用隨無障位一切無遮
T2250_.63.0875c27: 別。婆沙或有不具。正理無有不具。寶師雖 T2250_.63.0875c28: 引二論。不辨其異
Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 867 868 869 870 871 872 873 874 875 876 877 878 879 880 881 882 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |