INBUDS
阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
872 873 874 875 876 877 878 879 880 881 882 883 884 885 886 887 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2250_.63.0875a01: 之有乎
T2250_.63.0875a02:
T2250_.63.0875a03:
T2250_.63.0875a04:阿毘達磨倶舍論指要鈔第七
T2250_.63.0875a05:
T2250_.63.0875a06: 分別根品第二之五
T2250_.63.0875a08: 故。所以言許。今之四縁有經説故。所以言
T2250_.63.0875a09: 説。故即四含經説也
T2250_.63.0875a11: 爲此論同彼後説。以此論云除能作因五
T2250_.63.0875a12: 因是因縁性故。又寶師意。以初説爲正。故
T2250_.63.0875a14: 縁別立以爲有餘之説。又光法師廣陳體用
T2250_.63.0875a15: 攝義。寶師大破。且以前後論文爲證。甚有
T2250_.63.0875a16: 義理。又麟記會不障義云。有通云。因之不
T2250_.63.0875a17: 障不障果生。縁之不障不障果長。故知。因
T2250_.63.0875a19: 文。寶師大同不破。解釋更精於光師記
T2250_.63.0875a23: 義演云。著名沙門者。非眞沙門。相似沙門
T2250_.63.0875a25: 似相續法故。故言相似。從境爲名。非從
T2250_.63.0875a26: 自身爲名。又著名者。泥名忘義故言著名。
T2250_.63.0875a27: 與彼實非沙門假施其名。或言相似沙門
T2250_.63.0875a29: 後刹那諸心所法。或多或少。云何名等。如
T2250_.63.0875b01: 欲界心所多非色界。色界心所多非無色界。
T2250_.63.0875b02: 善心所多非不善。不善心所多非無記。有漏
T2250_.63.0875b03: 心所多非無漏。如何可説此縁能引等無
T2250_.63.0875b04: 間法耶。答。依事等説。不依數等。故無有
T2250_.63.0875b05: 過。若一心中有一想二受等者。可不名等。
T2250_.63.0875b06: 以一心十受等心所隨所應生各惟有一。
T2250_.63.0875b07: 是故名等。問。爲心但與心。受等但與受等
T2250_.63.0875b08: 作等無間縁。爲不爾耶。相似相續沙門説
T2250_.63.0875b09: 曰。心但與心作等無間縁。受等亦爾。各與
T2250_.63.0875b10: 自類作等無間縁。彼不應作是説。所以者
T2250_.63.0875b11: 何。若必爾者。應善心還生善心。不善心還
T2250_.63.0875b12: 生不善心。無記心還生無記心。貪心還生
T2250_.63.0875b13: 貪心恚心還生＊恚心。癡心還生癡心。如
T2250_.63.0875b16: 問。何縁外道計彼爲常。答。由二縁故。一
T2250_.63.0875b17: 見諸色法相似相續故。二見心心所法憶
T2250_.63.0875b18: 本事故。見諸色法相續故者 謂外道見
T2250_.63.0875b19: 老時色。似小時色。見今日色。似昨日色。便
T2250_.63.0875b20: 作是念。即小時色轉至老時。即昨日色轉
T2250_.63.0875b21: 至今日。見心心所法憶本事故者。謂彼外道
T2250_.63.0875b22: 見小時所作所習所受ヲ老時能憶。見昨日所
T2250_.63.0875b23: 作所習所受ヲ今日能憶。便作是念。老時心心
T2250_.63.0875b24: 所法即小時心心所法。今日心心所法即昨
T2250_.63.0875b25: 日心心所法。由此二縁故。彼外道於五取
T2250_.63.0875b27: 可知。義演不原根本。妄爲會釋。故致紕
T2250_.63.0875b28: 繆耳
T2250_.63.0875c01: 那眼根。唯與一識爲依。亦通與多識爲依
T2250_.63.0875c03: 心並起失。根増上文。此約前後。不可爲難。
T2250_.63.0875c04: 又非擇滅文。縁闕不生。其相難顯故設言
T2250_.63.0875c05: 之。非謂有多識必倶生
T2250_.63.0875c07: 二。尋其理趣。住滅同時ナラハ住時取果名現
T2250_.63.0875c08: 在故。若住別時ナラハ滅時非取果。應非是現
T2250_.63.0875c10: 釋。住･異･滅三相同時作用故。正滅相用時
T2250_.63.0875c11: 攝現在盡。若如婆沙師釋。三相前後作用。
T2250_.63.0875c12: 正滅相用時住異用息。如前四相中説。據用
T2250_.63.0875c13: 究竟時。但言正滅時。若據少分。亦通住異
T2250_.63.0875c16: 縁。疎所作因故。通三世及無爲。於一切位
T2250_.63.0875c17: 無遮。今解不然。前明二因於正滅遮正生
T2250_.63.0875c18: 時。三因於正生遮正滅時。等無間縁於正
T2250_.63.0875c19: 生遮正滅時。所縁縁於正滅遮正生時。今
T2250_.63.0875c20: 明増上縁通生滅位皆能與果故。言一切
T2250_.63.0875c21: 無遮。故正理論云。其増上縁法生滅位皆無
T2250_.63.0875c22: 障住。故彼作用隨無障位一切無遮
T2250_.63.0875c24: 取我等。次等等取無義理等。頌疏亦同
T2250_.63.0875c26: 生各引婆沙正理。於中光釋二論義有差
T2250_.63.0875c27: 別。婆沙或有不具。正理無有不具。寶師雖
T2250_.63.0875c28: 引二論。不辨其異
T2250_.63.0876a02: 濕伐羅。即大自在也。華嚴音義曰。摩醯者。此
T2250_.63.0876a03: 云大也。濕伐羅者。自在也。有云。摩訶ハ大。伊
T2250_.63.0876a04: 濕伐羅ハ自在也。若訶字加藹點。音轉作醯
T2250_.63.0876a05: 計。合上摩是大義也。伊合下句是自在義。
T2250_.63.0876a08: 莫醯伊濕伐羅等。今准或説。摩訶二字
T2250_.63.0876a12: 此是塗灰道奉事摩醯首羅天者也。般利
T2250_.63.0876a13: 伐羅句迦亦言簸利婆羅闍迦。此云普行。
T2250_.63.0876a14: 事那羅延天。具如音義
T2250_.63.0876a16: 佛所化身。是摩醯首羅之化身也。亦名伊舍
T2250_.63.0876a17: 那。又烏芻澁摩儀軌摩醯首羅眞言曰。嚕捺
T2250_.63.0876a20: 興云。大自在千名中一名。謂劫初時。大梵天
T2250_.63.0876a21: 王造聲明論。於諸法中。一一法上制立千
T2250_.63.0876a22: 名。後天帝釋廢其九百。唯存百名。復於後
T2250_.63.0876a23: 時迦膩仙人更置十名。今言骨璅者。十名
T2250_.63.0876a24: 中一名也。又唯識演祕云。按提婆菩薩釋外
T2250_.63.0876a25: 道小乘涅槃論云。摩醯首羅論師作如是
T2250_.63.0876a26: 説。果是那羅延所作。梵天是因。摩醯首羅一
T2250_.63.0876a27: 體三分。所謂梵天･那羅延･摩醯首羅。地是依
T2250_.63.0876a28: 處。地主是摩醯首羅。於三界中所有一切
T2250_.63.0876a29: 命非命物。皆是摩醯首羅天ヨリ生。摩醯首羅身
T2250_.63.0876b01: 者。虚空是頭。大地是身。水是尿。山是糞。一
T2250_.63.0876b02: 切衆生是腹中虫風是氣。火是煗罪福是業。
T2250_.63.0876b03: 是八種是摩醯首羅身。自在天是生滅因。一
T2250_.63.0876b04: 切從自在天生。從自在天滅。名爲涅槃。故
T2250_.63.0876b05: 自在天常。一物涅槃因。又傳釋云。彼宗自
T2250_.63.0876b06: 在有三身別。謂法･報･化。彼説。報身居色
T2250_.63.0876b07: 天上不來下生。状似世尊受用身也。其變
T2250_.63.0876b08: 化身隨形六道教化衆生。然説。多住雪山
T2250_.63.0876b09: 北面。或在南海末剌耶山頂。法身即此論在
T2250_.63.0876b11: 道説。自在天出過三界。有三身。一法身。遍
T2250_.63.0876b12: 充法界二受用身。居住色界上自在天宮。即
T2250_.63.0876b13: 佛法中説摩醯首羅天。三目八臂。身長萬六
T2250_.63.0876b15: 伽倫記亦同
T2250_.63.0876b17: 望四大。所造望所造。他即四大望所造。所
T2250_.63.0876b18: 造望四大也
T2250_.63.0876b20: 一云。種爲生･依･立･持･養因義。即依五因
T2250_.63.0876b21: 説名爲造。生者即是起因。謂離大種色不
T2250_.63.0876b22: 起故。依因者即是轉因。謂捨大種諸所造
T2250_.63.0876b23: 色無有功能據別處故。立因者即隨轉因。
T2250_.63.0876b24: 由大種變異能依造色隨變異故。持因者即
T2250_.63.0876b25: 是住因。謂由大種諸所造色相似相續生。持
T2250_.63.0876b26: 令不絶故。養因者即是長因。謂由大種養
T2250_.63.0876c01: 謂。簡不隨心轉以別解七支無表非展轉
T2250_.63.0876c02: 相生爲因故。非餘造色者。婆沙百二十七
T2250_.63.0876c04: 轉非倶有因。對法者説。有對造色展轉相望
T2250_.63.0876c05: 無倶有因。許則便違對法宗義
T2250_.63.0876c07: 因法。今何復言一因耶。答。此且約所造ヲ望
T2250_.63.0876c08: 大種唯有一因。非謂大種起但因由一因
T2250_.63.0876c09: 故不相違
T2250_.63.0876c11: 生欲界善謂入定者作如是願。我寧起下
T2250_.63.0876c12: 地善心。不起上地染汚。由此願故。彼染汚
T2250_.63.0876c13: 定ニ所逼惱時。從彼染汚定生於下地善。爲
T2250_.63.0876c14: 防退故。是則色染生欲界善也
T2250_.63.0876c16: 此二心不能生染
T2250_.63.0876c18: 中。唯除無色無覆無記心。以無色界唯有
T2250_.63.0876c19: 異熟生無記心。夫異熟心不許異地起故不
T2250_.63.0876c20: 生也
T2250_.63.0876c22: 出不生欲界善心。以極遠故。許生欲染
T2250_.63.0876c23: 者。約續生説。又不依無色發通故。不生
T2250_.63.0876c24: 欲色無覆無記心。餘可知
T2250_.63.0876c26: 生彼善染心。麟云。防定生善。受生是染
T2250_.63.0876c28: 燈第六。依顯揚十八明二十心相生。與此
T2250_.63.0876c29: 不同
T2250_.63.0877a02: 無變化心。從相似説。實是上界故。六十九
T2250_.63.0877a03: 云。如色界果欲界變化心。即從色界善心
T2250_.63.0877a04: 無間此欲界無記心生。又説此心爲欲界
T2250_.63.0877a05: 者。當知是彼影像類故。非自性故。准此據
T2250_.63.0877a08: 通果發此能變化心。名通果。通果之心也。
T2250_.63.0877a09: 光云。以天眼通即是通果心故。若言變化
T2250_.63.0877a10: 心者狹。若言通果心即寛
T2250_.63.0877a12: 工巧有語工巧。此約身工巧説無也
T2250_.63.0877a14: 爲二十心。謂欲界八。二善･二染･四無記心
T2250_.63.0877a15: 也人色界六種。前八心上除不善･工巧二也。
T2250_.63.0877a16: 無色界四。於前六上更除威儀･通果二心
T2250_.63.0877a17: 也。兼學･無學故成二十
T2250_.63.0877a20: 者。謂色･香･味･觸四處爲體。起威儀路者。謂
T2250_.63.0877a21: 能起彼意･法二處爲體。眼･鼻･舌･身四識是
T2250_.63.0877a22: 威儀路加行。非起威儀路。意識是威儀加行。
T2250_.63.0877a23: 亦是起威儀路。又眼等四識能縁威儀路。不
T2250_.63.0877a24: 能縁起威儀路。意識能縁威儀路。亦能縁
T2250_.63.0877a25: 起威儀路。有餘由此所引意識具能縁十二
T2250_.63.0877a27: 同婆沙説。泰師引婆沙文合釋此論。光師
T2250_.63.0877a28: 別分三類。屬當論文。解釋似精。未得論
T2250_.63.0877a29: 旨。實師擧兩説殊。不辨別釋元起何處。今
T2250_.63.0877b01: 於六識中分別起縁及正發加行等殊。以
T2250_.63.0877b02: 申單復。婆沙･此論文旨明顯。且起縁相對而
T2250_.63.0877b03: 言。則前五識唯縁非起。第六亦起亦縁。又正
T2250_.63.0877b04: 發加行相對言之。五識加行非發業者。第
T2250_.63.0877b05: 六正發亦是加行。然婆沙此論意。四識･五識
T2250_.63.0877b06: 雖非正發威儀･工巧。然許通加行心。既
T2250_.63.0877b07: 許四識･五識與發威儀･工巧者爲加行方
T2250_.63.0877b08: 便。則四･五識亦與起名。何有巨妨。例如下
T2250_.63.0877b10: 無間中有起時。生方便故。亦得生名。是故論
T2250_.63.0877b11: 文言加行亦通四識･五識。然光師云言威
T2250_.63.0877b12: 儀･加行亦通四識者。據縁威儀路心説者。
T2250_.63.0877b13: 此不得論旨也。唯爲顯示縁威儀路。則何
T2250_.63.0877b14: 添加加行之言。此四識等與唯縁威儀等
T2250_.63.0877b15: 非威儀等加行者不同。故有此言。又有餘
T2250_.63.0877b16: 師所引意識者。此顯二無記心後起意識。非
T2250_.63.0877b17: 起威儀正發與加行者。光師云言威儀路
T2250_.63.0877b18: 心通縁十二處者。據似威儀路心説者。
T2250_.63.0877b19: 此亦不然。今言所引意識者。唯局威儀等
T2250_.63.0877b20: 後起意識。何通一切六識。此不得有餘師
T2250_.63.0877b21: 意也又寶師云與後師別者。唯縁四境五
T2250_.63.0877b22: 境名威儀等心。後師兼十二處者。今謂。此
T2250_.63.0877b23: 釋唯明所縁境有多寡。不明其所以然。何
T2250_.63.0877b24: 足爲辨別耶。然有餘師與前師不同者。前
T2250_.63.0877b25: 師約加行根本者爲説。後師唯約後起爲
T2250_.63.0877b26: 釋。前通六識。此唯第六。前通加行根本。後
T2250_.63.0877b27: 唯後起。其所以境有多寡。蓋爲此也。寶云。
T2250_.63.0877b28: 威儀多依路故。工巧多依處故。瑜伽倫記一
T2250_.63.0877c01: 可。又釋處字云。多依壁等處起故。此約身
T2250_.63.0877c02: 工巧不應通語工巧。麟破當矣。又元瑜正
T2250_.63.0877c03: 理鈔。路･處二字並爲所依義。心是所依。威
T2250_.63.0877c04: 儀･工巧即是能依。光有二釋。瑜伽倫記一上
T2250_.63.0877c06: 優。頌疏亦同第二
T2250_.63.0877c08: 爲優。總別標結符文勢故
T2250_.63.0877c10: 此三説中。光師ハ第一爲正。第二半是半非。
T2250_.63.0877c11: 第三論主破了。寶師意。通取上二説爲正。
T2250_.63.0877c12: 以論主唯破第三故。以初二説不違婆沙
T2250_.63.0877c13: 故。寶師會釋有理
T2250_.63.0877c15: 惑退者。此據離色界煩惱後時起欲染退
T2250_.63.0877c16: 也。正起欲惑退染心時。欲界不善及有覆
T2250_.63.0877c17: 心。兼色界有覆心。此時總得也。界退還者。
T2250_.63.0877c18: 從無色界退還來生欲界。受生心中得欲
T2250_.63.0877c19: 界二染兼色界染心也。得無色有覆及學心
T2250_.63.0877c21: 欲界惑退。正起欲染時。得無色有覆及學
T2250_.63.0877c22: 心也
T2250_.63.0877c25: 略而引之。彼頌曰。若得九種法。當知穢汚
T2250_.63.0877c26: 心。善心得六種。無記即無記。長行釋第三
T2250_.63.0877c27: 句云善心得六種者。善心中得六心。欲界
T2250_.63.0877c28: 不隱沒無記･色界。善･不隱沒無記･無色界善･
T2250_.63.0877c29: 及學･無學。此亦通説非一時
T2250_.63.0878a01:
T2250_.63.0878a02:阿毘達磨倶舍論指要鈔第八
T2250_.63.0878a03: 分別世品第三之一
T2250_.63.0878a05: 論亦同。光記唯云世品。正理･顯集並言辨
T2250_.63.0878a06: 縁起品。此品次第如光寶辨
T2250_.63.0878a08: 欲界上亦有情約處勝名上。後釋勝也
T2250_.63.0878a10: 界上。何爲處勝名上。若色･無色相對而論。
T2250_.63.0878a11: 後釋可然。今者欲･色相對而論。前釋爲勝｣
T2250_.63.0878a13: 落迦。此云苦具。義飜爲地獄。以地下有
T2250_.63.0878a19: 故婆沙。問云。何故彼趣名捺落迦。答。是那落
T2250_.63.0878a20: 迦所趣處故。是中有那落迦故。名捺落迦。
T2250_.63.0878a21: 言那落迦者。正理云。那落名人。迦名爲。惡
T2250_.63.0878a22: 人多造惡顛墜其中。由如是故。名那落迦
T2250_.63.0878a23: 趣。或近人故。名那落迦。造重罪人。速墮
T2250_.63.0878a25: 識疏。捺落迦者。此云苦器。受罪處也。那落
T2250_.63.0878a28: 樂變化天。五孝切。但此天雖有實女。於變
T2250_.63.0878b01: 化者心多愛著。於男亦爾。故以名焉。舊言
T2250_.63.0878b02: 化樂天。音洛。失之久矣
T2250_.63.0878b04: 有＊贍部林。樹形高大。其葉甘美。依此林
T2250_.63.0878b05: 故。名＊贍部洲。或依此菓故立洲名。華嚴
T2250_.63.0878b06: 音義云。＊贍部樹名。阿耨池南有一大樹。
T2250_.63.0878b07: 名＊贍部。其葉上廣下狹。南洲似彼故取爲
T2250_.63.0878b08: 名。染部捺河西域河名。何近其樹。金出河
T2250_.63.0878b09: 中。或閻浮果汁點物成金。因流入河。染
T2250_.63.0878b10: 石成閻浮檀金。其色赤黄更帶紫眞氣也。
T2250_.63.0878b12: 於此樹下有閻浮檀那金。聚高二十由旬。
T2250_.63.0878b13: 以此勝金出閻浮樹下。是故從樹爲名。一
T2250_.63.0878b14: 切閻浮檀金從此得名。麟云。＊贍部洲者。此
T2250_.63.0878b15: 土無相當故不翻名。今謂。玄應音義云。閻
T2250_.63.0878b16: 浮者。從樹爲名。舊釋云穢樹。提者略也。應
T2250_.63.0878b18: 提者。提者河名。即無熱地四河中一數名
T2250_.63.0878b19: 拔提河。河中有金。名閻浮壇金。河邊有
T2250_.63.0878b20: 林。菓大如八石瓮。新譯取樹名＊贍部
T2250_.63.0878b21: 洲也。今謂。言提者河名者。誤也。提者提
T2250_.63.0878b22: 鞞波之略。此翻爲洲。何云河名。附會之
T2250_.63.0878b23: 甚矣。又頌疏云。南＊贍部洲。此洲南邊有贍
T2250_.63.0878b25: 無熱池側有贍部林。無熱池已在此洲北邊
T2250_.63.0878b27: 何言樹在南邊。冠註等會云。此據舊論故。
T2250_.63.0878b29: 無如是文。彼論亦言在北洲之北。立世
T2250_.63.0878c02: 二云。佛説。比丘。有樹名曰閻浮。因樹立
T2250_.63.0878c03: 名。名此洲地曰閻浮提。此樹生閻浮提地
T2250_.63.0878c04: 北邊ニモ在泥民陀羅河南岸。廣説樹相
T2250_.63.0878c06: 陀尼。或云倶耶尼。或作瞿伽尼。瞿此云牛。
T2250_.63.0878c07: 陀尼此云取與。以彼多牛。用牛市易。如此
T2250_.63.0878c08: 間用錢帛等也。麟云。因高樹下有一寶
T2250_.63.0878c09: 牛爲貨易處故以名焉。起世經云。斤提樹
T2250_.63.0878c10: 有一石牛。高一由旬。以此因縁名瞿陀尼｣
T2250_.63.0878c12: 輪。即過有情界也。又對趣辨者。趣唯有情。
T2250_.63.0878c14: 世間。譯者昧義故致此錯
T2250_.63.0878c16: 字。頌疏同此論本。故惠暉云。無煩者。上五
T2250_.63.0878c17: 天皆名無煩。唯聖居故。以在無煩首故。
T2250_.63.0878c18: 正理論作此繁字。或名無求。不求入無色
T2250_.63.0878c19: 定故。亦名淨居。下地煩惱已斷名淨。淨身
T2250_.63.0878c22: 六七八天大梵無想故。如次薩婆多･經部･
T2250_.63.0878c24: 方已降。後追遵者不少。今考大小諸論。所
T2250_.63.0878c25: 立名數稍有異同。初小乘宗説色界有十六
T2250_.63.0878c26: 處者。論云。是迦濕彌羅國諸論師説也。光･寶
T2250_.63.0878c27: 等云。是婆沙義。寶師云。正理亦以十六爲
T2250_.63.0878c29: 同。彼頌曰。此上十六處名色界。於中初二･
T2250_.63.0879a01: 二･三三。第四靜慮八。長行知。又説十七
T2250_.63.0879a02: 處。是乾陀羅國諸師説也。光云。論主頌中
T2250_.63.0879a03: 述西方師義説有十七。故婆沙云。西方師
T2250_.63.0879a05: 有餘別説十七處名。初靜慮中總立二處。
T2250_.63.0879a06: 第四靜慮別説無想。又説十八處者。是室
T2250_.63.0879a08: 上座色界立十八處。上來所明小乘異説。次
T2250_.63.0879a12: 而名體不同。以無想天即廣果攝別開大自
T2250_.63.0879a13: 在天故。故與雜集及室利羅多所説不同。
T2250_.63.0879a15: 各三。第四定八。無想天即廣果攝故不別説。
T2250_.63.0879a18: 界之中十八住處。無想天者廣果天攝非別
T2250_.63.0879a19: 處所。既云十八住處。復言無想廣果天攝。
T2250_.63.0879a20: 故自在宮非五淨居。若淨居攝。處應十七
T2250_.63.0879a21: 非十八故。又本業･仁王等經説十八梵天。
T2250_.63.0879a23: 此三界中大分天位有二十八。欲界六･色
T2250_.63.0879a24: 界十八。離廣果天出無想天成十八。無色
T2250_.63.0879a25: 有四。此中義想名數塵細幷皆不同。當知
T2250_.63.0879a27: 置而不論。小乘宗中。圓暉師等言上座部立
T2250_.63.0879a28: 十八天。此誤解正理上座之言以爲二十部
T2250_.63.0879a29: 中之上座部故也。慈恩･光･寶等皆言正理
T2250_.63.0879b01: 所言上座是室利羅多。如上詳辨。又不知
T2250_.63.0879b02: 十八是經部室利羅多所立故。却以十七
T2250_.63.0879b03: 爲經部宗所立。婆沙云十七是西方師説。西
T2250_.63.0879b04: 方師者。即乾多羅國諸師也。乾多羅國雖復
T2250_.63.0879b05: 有經部宗。然多是有部諸論師也。婆沙此中
T2250_.63.0879b06: 云西方師説。此即有部宗中異説。宗謂經
T2250_.63.0879b07: 部。是故正理但言有餘別説。不言他部。雜
T2250_.63.0879b09: 十七等。此唯擧有部兩説不擧他部十八
T2250_.63.0879b10: 説。元瑜師等亦言西方師是有餘師。如上
T2250_.63.0879b11: 詳述。然圓暉等言經部計亦是誤也。大小兩
T2250_.63.0879b12: 乘宗致區別。然泛漫無簡雷同爲一。或云
T2250_.63.0879b13: 大乘亦立十八。或云瑜伽全同。致使幼學
T2250_.63.0879b14: 迷於岐路。伽有他言。獸歸林籔法歸分
T2250_.63.0879b15: 別。故爲點示
T2250_.63.0879b17: 云何第四名爲非想非非想入天。非想者。細
T2250_.63.0879b18: 故非前七定故説非想。非非想者。若無想
T2250_.63.0879b19: 定及無心定如此兩定名無想定。同無心
T2250_.63.0879b20: 故。今則有心故。名非非想定。因於此定業
T2250_.63.0879b23: 唯無此極寂靜心在故。云非非想。非者無
T2250_.63.0879b24: 也。非全無想故
T2250_.63.0879b26: 處得彼定者。謂隨何等洲修得無色定處
T2250_.63.0879b27: 也。即於修定處命終受無色界生後時從
T2250_.63.0879b28: 無色沒生欲色時。還即於過去修得定處
T2250_.63.0879c01: 於是處得彼定者。即欲･色二界得無色定處
T2250_.63.0879c02: 受生。又受無色界畢。即於是處中有起故。
T2250_.63.0879c03: 准疏釋。即於過去得定處中有起。名即
T2250_.63.0879c04: 於是處。若取得定處。豈無色界生經二劫
T2250_.63.0879c06: 頌疏局指得定之處。其語有失。故有來難。
T2250_.63.0879c07: 光記有二釋。然從欲･色界生無色時。欲･
T2250_.63.0879c08: 色是能生。無色是所生。從無色界還生欲･
T2250_.63.0879c09: 色之時。無色是能還。欲･色是所還。然能生
T2250_.63.0879c10: 所還是有方所。能還所生乃無方所。若不
T2250_.63.0879c11: 約有方所。則無方所何由得顯。是故言
T2250_.63.0879c12: 於是處等。如言死位心滅。於肉團心無
T2250_.63.0879c13: 形相。不可指示其所滅處。此由煖盡心亦
T2250_.63.0879c14: 隨滅。寄煖盡處以示心之滅處。心法之滅
T2250_.63.0879c15: 豈有方所。可以准知
T2250_.63.0879c17: 耳蟷及珍黎遮飮
T2250_.63.0879c19: 子裸形邪命外道。惠暉云。邪命外道即即是舍
T2250_.63.0879c21: 正翻云離繋。亦云無慚。即無羞也。離三
T2250_.63.0879c22: 界繋縛也。以其露形佛法毀之曰無慚。
T2250_.63.0879c24: 離繋亦云不繋。梵言尼乾。亦言泥犍連。
T2250_.63.0879c25: 其外道拔髮露形無所貯蓄。以手乞食隨
T2250_.63.0879c27: 命無慚等佛法毀責之名也
T2250_.63.0880a02: 亦不分明説五道。説五道者。是一切有部
T2250_.63.0880a05: 爲五道所攝。是阿修羅非天非人。地獄苦
T2250_.63.0880a06: 多。畜生形異。如是應鬼道所攝。答曰。不然。
T2250_.63.0880a07: 阿修羅力與三十三天等。何以故。或爲諸天
T2250_.63.0880a08: 所破。或時能破諸天。如經中説。釋提桓因
T2250_.63.0880a09: 爲阿修羅所破。四種兵衆入藕根孔以自
T2250_.63.0880a10: 藏翳。受五欲樂與天相似。爲佛第子。如是
T2250_.63.0880a12: 問曰。經説有五道。云何説六道答曰。佛去
T2250_.63.0880a13: 久遠經法流傳。五百年後多有別異。部部
T2250_.63.0880a14: 不同。或言五道或言六道。若説五者。於
T2250_.63.0880a15: 佛經迴文説五。説六者。於佛經＊迴文
T2250_.63.0880a16: 説六。又摩訶衍中法華經説有六趣衆生。
T2250_.63.0880a17: 觀諸義意應有六道。復次分別善惡故有
T2250_.63.0880a18: 六道。善有上中下故。有三善道天･人･阿修
T2250_.63.0880a19: 羅。惡有上中下故。地獄･畜生･餓鬼道。若不
T2250_.63.0880a20: 爾者。惡有三果報而善有二果。是事相違。
T2250_.63.0880a22: 品曰又見彼土六趣衆生。又方便品曰我
T2250_.63.0880a24: 何趣攝。且釋名者。素落是天之異名。阿之
T2250_.63.0880a25: 名無。以多諂誑無天行故。名曰非天。
T2250_.63.0880a26: 如人不仁亦名非人。瑜伽･佛地論説爲天
T2250_.63.0880a27: 趣雜心鬼趣攝。正法念經是鬼畜趣。伽陀經
T2250_.63.0880a28: 鬼･畜･天三趣。或云羅睺阿修羅是師子兒
T2250_.63.0880a29: 畜生趣攝。慈恩師依瑜伽･佛地爲正。婆沙
T2250_.63.0880b01: 評爲鬼趣攝。雜心解亦同。又云。亦不同立
T2250_.63.0880b02: 爲第六趣無經説故
T2250_.63.0880b06: 立趣名。唯識第三云。或諸趣言通能所趣。
T2250_.63.0880b07: 諸趣資具得趣名。述記云。業惑中有是能
T2250_.63.0880b08: 趣故。何故能趣亦名爲趣。趣是所趣。業惑中
T2250_.63.0880b09: 有想從名趣
T2250_.63.0880b11: 狹。於五趣中取人天二趣少分爲七識住。
T2250_.63.0880b12: 故云即於三界及五趣中也
T2250_.63.0880b14: 爲優
T2250_.63.0880b16: 優。想一之義誰懷疑貳。寶師此爲引證。不
T2250_.63.0880b17: 符論意
T2250_.63.0880b20: 衆別故行諂誑。如上已辨
T2250_.63.0880b22: 論第十四意
T2250_.63.0880b24: 云。初靜慮中。由染汚想故。言想一。以於
T2250_.63.0880b25: 非因起戒禁取執爲因故。第二靜慮由二
T2250_.63.0880b26: 善想故。言想異。由等至力二受交參而現
T2250_.63.0880b27: 前故
T2250_.63.0880b29: 於處總樂住故兼取識也。非如四識住
T2250_.63.0880c02: 五蘊何獨言識。答。以強故。從強立目。
T2250_.63.0880c03: 今謂。此答非也。然七識住總取五蘊者。此
T2250_.63.0880c04: 明識之所住。非明能住。識是能住蘊乃所
T2250_.63.0880c05: 住。於其所住中兼取識蘊。不同四識住中
T2250_.63.0880c06: 除識。是故合取五蘊名爲七識住。此中標
T2250_.63.0880c07: 識。識之所住故言識住。依主釋也。非謂
T2250_.63.0880c09: 四識住中識非識住。七識住中識是識住。
T2250_.63.0880c10: 答。由別＊因故立四識住。由別因故立七
T2250_.63.0880c11: 識住。謂若有法識所乘御與識倶行親
T2250_.63.0880c12: 近和合。立四識住。識望於識無如是事
T2250_.63.0880c13: 故。不立在四識住中。若法與識爲因爲
T2250_.63.0880c14: 果展轉相資。立七識住。識望於識有如是
T2250_.63.0880c15: 事。是故立在七識住中
T2250_.63.0880c17: 禪無雲･福生･廣果三天通七聖居。若是凡
T2250_.63.0880c18: 夫。求入無想。若是聖者。樂慧求入淨居。
T2250_.63.0880c19: 樂定者求入無色。又云。上流有二。一者有
T2250_.63.0880c20: 雜修即樂慧也。二者無雜修即定。若雜修
T2250_.63.0880c21: 者。生色究竟。無雜修者。能往有頂
T2250_.63.0880c23: 非經所説。因釋經中説七識住故便釋也
T2250_.63.0880c25: 經説。標唯有情居。無標契經。是故寶師
T2250_.63.0880c27: 問。何故作此論。答。爲欲分別契經義故。
T2250_.63.0880c28: 謂契經説四識住･七識住･九有情居。而不
T2250_.63.0880c29: 廣分別。亦不明根。今欲廣解幷顯相攝
T2250_.63.0881a02: 作･九有情居。其三段中。一一皆初標契經
T2250_.63.0881a03: 證。明知九有情居是經所説。然此論中不
T2250_.63.0881a04: 別標擧者。乘七識住更加二住故。非謂
T2250_.63.0881a05: 非經説。故大乘義章云。九衆生居如經中
T2250_.63.0881a06: 説。何故説者。爲破外道想計故也。有諸外
T2250_.63.0881a07: 道想計衆生以爲神我。 擇善而居。佛爲破
T2250_.63.0881a08: 之故。説斯九是衆生居非我居也
T2250_.63.0881a10: 問音哭。卵外堅也。尚在卵中謂之㲉
T2250_.63.0881a12: 山。鄔波世羅翻爲小山。鶴鳥於山。鳥生
T2250_.63.0881a13: 二卵。卵出二人。故從山爲名
T2250_.63.0881a15: 云。人道卵生者。如毘舍佉彌伽羅母三十
T2250_.63.0881a16: 二子。夾注云。毘舍佉母人生三十二卵。卵
T2250_.63.0881a17: 割生三十二男。皆爲力士。彌伽羅大兒字
T2250_.63.0881a19: 云。鹿母者。是毘舍佉。二月星名。從星爲
T2250_.63.0881a20: 名。此云長養。即功徳生長也。寶疏亦同。麟
T2250_.63.0881a21: 云。謂春二月萬物生長。今此夫人生長功徳
T2250_.63.0881a25: 佉或云鼻奢佉。此譯云別枝。即是五宿。以
T2250_.63.0881a26: 生日所値宿爲名也。案西國多以此爲名
T2250_.63.0881a27: 也鹿子母。梵言密利伽羅。此云鹿多此云
T2250_.63.0881a28: 母。跛羅婆馱。此云堂。亦言殿也。舊云
T2250_.63.0881a29: 摩伽羅母堂者訛略也。又慈恩彌勒上生
T2250_.63.0881b02: 兒得稱名毘舍佉母。因明周記云。此云鹿
T2250_.63.0881b03: 子。今母從子以立其名名鹿子母。冠注云。
T2250_.63.0881b04: 今謂。從星爲名。未詳所據。如基師云。此
T2250_.63.0881b05: 曰黒鹿子。則是本子稱非夫人目。或以子
T2250_.63.0881b06: 長養善徳故從星爲名。亦母從兒得其名
T2250_.63.0881b08: 適從。況又經論淵旨。學者迷岐。不亦宜乎。
T2250_.63.0881b09: 叔世學人不原本根。從拘枝葉。豈唯不知
T2250_.63.0881b10: 眞説而已。却是其誤而排其正。如冠注解
T2250_.63.0881b11: 之類是也。然光･寶等意。毘舍佉者。二月星
T2250_.63.0881b12: 名。翻爲長養。以況夫人徳用。若玄應意。翻
T2250_.63.0881b13: 爲別枝亦爲夫人生日所植宿。與光･寶
T2250_.63.0881b14: 解不同。今謂。玄應所解應然。以言西國多
T2250_.63.0881b21: 如伊勢寅歳和尚･洛北鳴瀧酉酉堂者是
T2250_.63.0881b22: 也。大慈恩師翻毘舍伐以爲黒鹿。恐應是
T2250_.63.0881b23: 誤。智論云毘舍佉彌伽羅母。婆沙云毘舍
T2250_.63.0881b24: 佉鹿子母。是故玄應･光･寶等皆翻彌伽羅爲
T2250_.63.0881b25: 鹿也。若依慈恩所解。則婆沙文有過。以
T2250_.63.0881b26: 梵音漢語繁冗相呼故。又彌伽羅以何聲
T2250_.63.0881b27: 譯。然冠注者不覺慈恩謬解深爲信遵。以
T2250_.63.0881b28: 故遲疑諸師以毘舍佉爲星義。又却認
T2250_.63.0881c01: 毘舍佉以爲兒名。此即向所謂是其誤而
T2250_.63.0881c02: 排其正者也。今引三藏正文以爲龜鑑。立
T2250_.63.0881c03: 名差別因縁準而詳焉。立世阿毘曇論第一
T2250_.63.0881c04: 云。毘舍佉優婆夷鹿子母五分律云。毘舍
T2250_.63.0881c05: 佉壻名鹿子。鹿子敬毘舍佉猶敬母。時人
T2250_.63.0881c06: 遂名爲毘舍佉鹿子母賢愚經。此是波斯
T2250_.63.0881c07: 匿王弟曇摩訶羨女也。羨昔因罪逃奔得
T2250_.63.0881c08: 刃尸利國。便於彼土安家納娶兩生此
T2250_.63.0881c09: 女。此女辯才智慧。後嫁舍衞國梨耆彌大臣
T2250_.63.0881c10: 第七兒爲婦。波斯匿王聞其智辯即拜爲
T2250_.63.0881c11: 王妹。後生三十二卵。＊卵名出一兒。顏貌
T2250_.63.0881c12: 端嚴勇健無雙。一人之力能敵千夫。時毘
T2250_.63.0881c13: 舍佉信心開解請佛及僧。佛爲説法。合家得
T2250_.63.0881c14: 須陀洹道。佛後爲説法即得阿那含道。於優
T2250_.63.0881c15: 婆夷中智慧辨最爲第一
T2250_.63.0881c17: 形誤應是五字。寶疏･及玄應音義･瑜伽倫記
T2250_.63.0881c19: 般遮羅。上半安反。梵云般遮唐云五。數名
T2250_.63.0881c20: 也。羅名爲執。此乃國名王之美稱也。言彼
T2250_.63.0881c21: 國王性多慈愛。縱有犯死形者。不忍殺
T2250_.63.0881c22: 之。但縛五體送於壙野山林。時人喜之。
T2250_.63.0881c23:
T2250_.63.0881c24:
T2250_.63.0881c25:
T2250_.63.0881c26:
T2250_.63.0881c27:
T2250_.63.0881c28:
T2250_.63.0881c29:
T2250_.63.0882a01: 因爲國號也
T2250_.63.0882a03: 縁。菴羅衞者。正云菴沒羅或菴羅婆利。肇
T2250_.63.0882a04: 曰。此云奈也。維摩略疏云。又翻云難分別
T2250_.63.0882a05: 樹。其果似桃非桃似奈非奈。故云難分別
T2250_.63.0882a07: 作阿摩勒。皆訛也。葉如小棗果如胡桃。
T2250_.63.0882a08: 其味酸而且甜。堪入藥分
T2250_.63.0882a10: 法念樓炭等經。光云。掲路荼。此云頂癭。
T2250_.63.0882a11: 頌疏亦同。頂字恐應頂字形誤。字書云。癭
T2250_.63.0882a12: 頸瘤也。華嚴音義云。此云食吐悲苦聲。謂
T2250_.63.0882a13: 此鳥凡取得龍。先内嗉中後吐食之。其龍
T2250_.63.0882a14: 猶活出悲苦聲也。或云大嗉頂鳥。謂此鳥
T2250_.63.0882a15: 常貯龍於嗉内。其＊頂益麁也
T2250_.63.0882a17: 同。寶解爲優。符文勢故
T2250_.63.0882a19: 以離根識故名爲外
T2250_.63.0882a21: 誰不許中有是生。那落迦名亦通中有。死
T2250_.63.0882a23: 寶疏云。經言無間即生。生中有也。中有是
T2250_.63.0882a24: 生方便故名爲生。從生得名非剋性也。若
T2250_.63.0882a25: 就自性應名爲起。如前廣説
T2250_.63.0882a28: 無故名爲有。有別不同。一門説四。乃至
T2250_.63.0882a29: 中有相隱。定其有無經論不同。毘曇法中
T2250_.63.0882b01: 定有中有。成實法中一向是無。大乘所説
T2250_.63.0882b02: 有無不定。上善重惡趣報速疾。則無中陰。
T2250_.63.0882b05: 乃至然中陰經云。無色中陰禮如來者。釋
T2250_.63.0882b06: 是大衆部經。不勞會釋。今尋正理論第二
T2250_.63.0882b07: 十三卷元瑜釋云。有餘師執。無中有。即大
T2250_.63.0882b08: 衆部･上座部化地部立無中有。與前師
T2250_.63.0882b09: 言似如矛楯。勘異部宗輪。大衆部･一説
T2250_.63.0882b10: 部･説出世部･鶏胤部。本宗同義都無中有
T2250_.63.0882b12: 有。記云。實無中有。乾闥婆等是作樂神。引
T2250_.63.0882b15: 又第七句説有二字改爲聖説。然長行中
T2250_.63.0882b18: 有者頌七有經。然頌疏略七有經。故正文
T2250_.63.0882b19: 云。不擧七有經違論及光記
T2250_.63.0882b21: 但可容一岸之影。今既二影重現。故知是
T2250_.63.0882b22: 假。以無一人能見二影故言互見
T2250_.63.0882b24: 屋簷下。即有外之光像現於鏡面。屋下即
T2250_.63.0882b25: 影也。惠暉云。影中鏡鏡中光。色既與影同處
T2250_.63.0882b26: 生故。光像色假有也
T2250_.63.0882b28: 有而月二像。看面像則近。觀月像則遠。
T2250_.63.0882b29: 二像若實。豈容一處近遠別見也。麟云。言
T2250_.63.0882c01: 鏡面月像者準此取鏡面非人面。新舊
T2250_.63.0882c02: 同並取鏡面。詳疏取人面及月像爲二。以
T2250_.63.0882c04: 師未審領會頌疏。彼疏釋意。鏡像二字居
T2250_.63.0882c05: 於上下。各通中間面月二字。謂鏡中面像･鏡
T2250_.63.0882c06: 中月像。光･寶釋意不然。鏡像二字別局不
T2250_.63.0882c07: 通。以鏡之面･月之像故。此二釋中光･寶爲
T2250_.63.0882c08: 正。圓暉不允。何者。彼解次上鏡面但是鏡
T2250_.63.0882c09: 面非別人＊面。至解此文改爲人面。語
T2250_.63.0882c10: 唯一種詮旨忽間楚越。論意其豈應然。又
T2250_.63.0882c12: 字各不相通。更檢舊論。光寶所解妙得愜
T2250_.63.0882c13: 當。舊論云何者爲二。謂鏡面及月圓。於別
T2250_.63.0882c14: 處見鏡面。於別處見鏡中月圓。如井中
T2250_.63.0882c15: 水。此月影若於中生。不應見在餘處。是故
T2250_.63.0882c16: 此影實無所有
T2250_.63.0882c18: 影得生。謂從本物及鏡。依此最勝二因
T2250_.63.0882c19: 影得生。生有不爾。光云。像由二縁勝者即
T2250_.63.0882c20: 現。生有唯一死有爲縁無別勝依故。喩非
T2250_.63.0882c21: 等法。寶云。鏡像生時因於本質依鏡而生。
T2250_.63.0882c22: 由二縁故與此不同。生有生時。唯因死有
T2250_.63.0882c24: 爲優。光釋雖順舊論。未精此論。此論於
T2250_.63.0882c25: 二縁中所依爲勝。光釋無簡故
T2250_.63.0882c27: 曰。且如欲界中有食香。隨福多福少香有
T2250_.63.0882c28: 好有惡。由斯故得健達縛名。諸字界中義
T2250_.63.0883a01: 非一故。此頞縛界雖正目行。而於其中
T2250_.63.0883a02: 亦有食義。以食香故名健達縛。而音短者。
T2250_.63.0883a03: 如設健途及羯建途。略故無過。有説。中有
T2250_.63.0883a05: 健達名香。縛名食。即中有名。正理全同。如
T2250_.63.0883a07: 此云尋香。尋當生處香而行往故。或唯食
T2250_.63.0883a08: 香。香所資故。如化樂者名尋香故。此唯
T2250_.63.0883a09: 欲界名非色界者。彼雖不尋香尋香類名
T2250_.63.0883a10: 尋香。見生處起愛不聞。香自無鼻識生
T2250_.63.0883a11: 處無香故
T2250_.63.0883a13: 水不少不多不乾不濕。方得成胎
T2250_.63.0883a15: 十四卷七種不還･幷婆沙論百七十四等唯
T2250_.63.0883a17: 五中前四唯於此身定般涅槃故。所以偏
T2250_.63.0883a18: 與般涅槃名。上流容有受多生方般涅槃。
T2250_.63.0883a19: 非諸上流皆定涅槃。以不定故。所以不
T2250_.63.0883a21: 定准。以有處言上流般故
T2250_.63.0883a23: 謂於彼有天名中。理必不然。無聖言故
T2250_.63.0883a24: 謂於諸部都無有經説有中天。唯憑
T2250_.63.0883a25: 自計
T2250_.63.0883a27: 今江南謂斫削木片爲柿。開中謂之札。
T2250_.63.0883a28: 或曰柿札。柿音敷廢切
T2250_.63.0883b01: 本天故。云本法會天。光師分二。本天與法
T2250_.63.0883b02: 會。光解爲優。以論文言入法會已復經多
T2250_.63.0883b03: 時等故。若總分此段。光記爲優。記分總
T2250_.63.0883b04: 別。別中有二。寶疏以爲此段有第二第三
T2250_.63.0883b05: 師之殊
T2250_.63.0883b07: 疏用第二解。寶疏與彼二解不同。寶解爲
T2250_.63.0883b08: 優。光師云。聖謂聖人。賢謂凡夫。此釋太通
T2250_.63.0883b09: 無簡也。寶云。順解脱分已上名賢。見道已
T2250_.63.0883b10: 上説名爲聖。此釋不違經論常判。又二位
T2250_.63.0883b11: 分量通局得其宜矣
T2250_.63.0883b13: 從出胎已去至三歳名婆羅。婆羅翻爲嬰
T2250_.63.0883b14: 孩。從四歳至十五歳名拘摩羅。拘摩羅翻
T2250_.63.0883b15: 爲童子。從十六至四十名誘婆。誘婆翻
T2250_.63.0883b16: 爲少壯。從四十一已去至百歳名體婆
T2250_.63.0883b17: 羅。體イ婆羅翻爲老。從最後一刹那將死
T2250_.63.0883b18: 之時已去中陰最後死一刹那名爲摩羅那
T2250_.63.0883b19: 摩羅那翻爲死。尊實抄云。十六至三十爲
T2250_.63.0883b20: 少壯。三十一至四十爲盛年。又琰魔王者。
T2250_.63.0883b21: 光云琰魔王舊云閻羅者訛也。琰摩。此云
T2250_.63.0883b22: 諍息。謂犯罪人不自知過。於苦不忍。違拒
T2250_.63.0883b23: 獄率更造過非。由王示語便知己罪。意
T2250_.63.0883b24: 分而受。息諍息罪皆由王故。故名諍息
T2250_.63.0883b26: 言閻羅亦作閻摩羅社又言夜摩盧迦。皆
T2250_.63.0883b27: 是梵音楚夏聲之訛轉也。此釋云縛。或言雙
T2250_.63.0883b28: 此。竊謂。苦樂並受故以名焉。又云。閻摩。此
T2250_.63.0883b29: 云雙羅社。此言王。兄及妹皆作地獄王。兄
T2250_.63.0883c03: 焔摩鬼王説名法王。謂由攝益彼衆生故。
T2250_.63.0883c04: 由二種因能爲攝益。一令彼憶念前生所
T2250_.63.0883c05: 作令自訶厭先世惡業故。二令於那落
T2250_.63.0883c06: 卒所不造餘惡業故。從彼那落途得出
T2250_.63.0883c07: 離
T2250_.63.0883c08:
T2250_.63.0883c09:
T2250_.63.0883c10:阿毘達磨倶舎論指要鈔第九
T2250_.63.0883c11:
T2250_.63.0883c12: 分別世品三之二
T2250_.63.0883c14: 第二。今謂。第一爲正。二･三並非。准正理･顯
T2250_.63.0883c15: 宗二論意。唯問中有形状同異不問所趣。
T2250_.63.0883c17: 有身形相似無異。有業雖一而果有殊。故
T2250_.63.0883c18: 可生疑。諸趣中有與當所趣形爲別同。
T2250_.63.0883c20: 往何趣。所起中有形状如何。與所趣生爲
T2250_.63.0883c23: 大衆部･一説部等計。論云。一切菩薩入母
T2250_.63.0883c24: 胎時作白象形。述曰。此部中説都無中有。
T2250_.63.0883c25: 其白象形是何事物。故今意顯白象形是入
T2250_.63.0883c26: 胎之相。非中有身。非謂菩薩聖人中有翻
T2250_.63.0883c27: 作傍生。以象調順性無傷暴有大威力如
T2250_.63.0883c28: 善住龍故。現此儀意。表菩薩性善柔和
T2250_.63.0883c29: 有大勢力。師子王等雖有威力然多傷
T2250_.63.0875a02:
T2250_.63.0875a03:
T2250_.63.0875a04:
T2250_.63.0875a05:
T2250_.63.0875a06: 分別根品第二之五
| T2250_.63.0875a07: | 説有四種縁 | 文 | 麟云。謂前六因無經説 |
T2250_.63.0875a09: 説。故即四含經説也
| T2250_.63.0875a10: | 於六因内 | 至 | 是因縁性 | 文 | 光師引婆沙論。以 |
T2250_.63.0875a12: 因是因縁性故。又寶師意。以初説爲正。故
| T2250_.63.0875a13: | 云。今詳。二説相攝 | 是第 一義 | 爲善。又會顯宗因 |
T2250_.63.0875a15: 攝義。寶師大破。且以前後論文爲證。甚有
T2250_.63.0875a16: 義理。又麟記會不障義云。有通云。因之不
T2250_.63.0875a17: 障不障果生。縁之不障不障果長。故知。因
| T2250_.63.0875a18: | 縁義必差別 | 文 | 又光師釋生等五因會婆沙 |
| T2250_.63.0875a20: | 唯執同類相續者説 | 文 | 光云。此述相似沙門 |
| T2250_.63.0875a21: | 義。然唯識述記五本 | 十六 紙左 | 言著名沙門義。同 |
| T2250_.63.0875a22: | 七末 | 五十三 紙左 | 言相似法沙門義。言異意同。唯識 |
| T2250_.63.0875a24: | 也 | 已上 | 今謂。義演謬也。相似沙門者。妄計相 |
T2250_.63.0875a26: 自身爲名。又著名者。泥名忘義故言著名。
T2250_.63.0875a27: 與彼實非沙門假施其名。或言相似沙門
| T2250_.63.0875a28: | 或言假名沙門不同。婆沙第十 | 十七 紙右 | 云。問。前 |
T2250_.63.0875b01: 欲界心所多非色界。色界心所多非無色界。
T2250_.63.0875b02: 善心所多非不善。不善心所多非無記。有漏
T2250_.63.0875b03: 心所多非無漏。如何可説此縁能引等無
T2250_.63.0875b04: 間法耶。答。依事等説。不依數等。故無有
T2250_.63.0875b05: 過。若一心中有一想二受等者。可不名等。
T2250_.63.0875b06: 以一心十受等心所隨所應生各惟有一。
T2250_.63.0875b07: 是故名等。問。爲心但與心。受等但與受等
T2250_.63.0875b08: 作等無間縁。爲不爾耶。相似相續沙門説
T2250_.63.0875b09: 曰。心但與心作等無間縁。受等亦爾。各與
T2250_.63.0875b10: 自類作等無間縁。彼不應作是説。所以者
T2250_.63.0875b11: 何。若必爾者。應善心還生善心。不善心還
T2250_.63.0875b12: 生不善心。無記心還生無記心。貪心還生
T2250_.63.0875b13: 貪心恚心還生＊恚心。癡心還生癡心。如
| T2250_.63.0875b14: | 是便無究竟解脱 | 已上 論文 | 言相似相續法者。 |
| T2250_.63.0875b15: | 婆沙第八 | 十一 祇右 | 云。問。何謂非常。答。諸有爲法。 |
T2250_.63.0875b17: 見諸色法相似相續故。二見心心所法憶
T2250_.63.0875b18: 本事故。見諸色法相續故者 謂外道見
T2250_.63.0875b19: 老時色。似小時色。見今日色。似昨日色。便
T2250_.63.0875b20: 作是念。即小時色轉至老時。即昨日色轉
T2250_.63.0875b21: 至今日。見心心所法憶本事故者。謂彼外道
T2250_.63.0875b22: 見小時所作所習所受ヲ老時能憶。見昨日所
T2250_.63.0875b23: 作所習所受ヲ今日能憶。便作是念。老時心心
T2250_.63.0875b24: 所法即小時心心所法。今日心心所法即昨
T2250_.63.0875b25: 日心心所法。由此二縁故。彼外道於五取
| T2250_.63.0875b26: | 蘊妄計爲常 | 已上 論文 | 准上婆沙。兩名由致炳然 |
T2250_.63.0875b28: 繆耳
| T2250_.63.0875b29: | 應言亦有如是決定 | 文 | 光記云。問。如一刹 |
| T2250_.63.0875c02: | 等 | 云云 | 今謂。一刹那根通發多識者。此有二 |
T2250_.63.0875c04: 又非擇滅文。縁闕不生。其相難顯故設言
T2250_.63.0875c05: 之。非謂有多識必倶生
| T2250_.63.0875c06: | 論曰 | 至 | 有作用故 | 文 | 寶云。然此二因義得兼 |
T2250_.63.0875c08: 在故。若住別時ナラハ滅時非取果。應非是現
| T2250_.63.0875c09: | 在 | 文 | 寶師此釋本據泰疏。泰云。若如正理師 |
T2250_.63.0875c11: 攝現在盡。若如婆沙師釋。三相前後作用。
T2250_.63.0875c12: 正滅相用時住異用息。如前四相中説。據用
T2250_.63.0875c13: 究竟時。但言正滅時。若據少分。亦通住異
| T2250_.63.0875c14: | 文 | 今謂。泰･寶二疏未允。以光解爲正 |
| T2250_.63.0875c15: | 唯増上縁 | 至 | 一切無遮 | 文 | 泰云。諸師釋増上 |
T2250_.63.0875c17: 無遮。今解不然。前明二因於正滅遮正生
T2250_.63.0875c18: 時。三因於正生遮正滅時。等無間縁於正
T2250_.63.0875c19: 生遮正滅時。所縁縁於正滅遮正生時。今
T2250_.63.0875c20: 明増上縁通生滅位皆能與果故。言一切
T2250_.63.0875c21: 無遮。故正理論云。其増上縁法生滅位皆無
T2250_.63.0875c22: 障住。故彼作用隨無障位一切無遮
| T2250_.63.0875c23: | 非天次等故 | 文 | 等字通天。故光云。天等等 |
| T2250_.63.0875c25: | 論曰 | 至 | 餘一切法 | 文 | 光･寶兩師釋所縁縁倶 |
T2250_.63.0875c27: 別。婆沙或有不具。正理無有不具。寶師雖
T2250_.63.0875c28: 引二論。不辨其異
| T2250_.63.0875c29: | 自在天我勝性等 | 文 | 自在天者。唯識述記七 |
| T2250_.63.0876a01: | 末 | 五十八 紙左 | 云。舊言摩醯首羅。今應言莫醯伊 |
T2250_.63.0876a03: 云大也。濕伐羅者。自在也。有云。摩訶ハ大。伊
T2250_.63.0876a04: 濕伐羅ハ自在也。若訶字加藹點。音轉作醯
T2250_.63.0876a05: 計。合上摩是大義也。伊合下句是自在義。
| T2250_.63.0876a06: | 如嚩路枳帝濕嚩囉譯云觀自在 | 句義鈔 | 名義 |
| T2250_.63.0876a07: | 集二 | 八紙左 | 云。大論ニ此云大自在。正名摩訶 |
| T2250_.63.0876a09: | 恐添蛇足。考智論 | 第二卷二 十五丁 | 云。如摩醯首 |
| T2250_.63.0876a10: | 羅天。泰言。大自在八臂三眼騎白牛 | 已上 | 玄 |
| T2250_.63.0876a11: | 應音義二十五 | 八紙左 | 云。播輸鉢多亦作波輸。 |
T2250_.63.0876a13: 伐羅句迦亦言簸利婆羅闍迦。此云普行。
T2250_.63.0876a14: 事那羅延天。具如音義
| T2250_.63.0876a15: | 故名魯達羅 | 文 | 大日經疏 | 十之十 四紙 | 云嚕捺囉 |
T2250_.63.0876a17: 那。又烏芻澁摩儀軌摩醯首羅眞言曰。嚕捺
| T2250_.63.0876a18: | 囉也 | 同疏五 二十二紙 云。經中下文更有嚕捺囉。即 是商羯羅忿怒身。又攝大軌説嚕駄羅曰。鬼首伊 |
| T2250_.63.0876a19: | 舍那。又觀自在授記經曰。 伊舍那鬼神主 八紙左 | 具如梵網辨斷中述。憬 |
T2250_.63.0876a21: 王造聲明論。於諸法中。一一法上制立千
T2250_.63.0876a22: 名。後天帝釋廢其九百。唯存百名。復於後
T2250_.63.0876a23: 時迦膩仙人更置十名。今言骨璅者。十名
T2250_.63.0876a24: 中一名也。又唯識演祕云。按提婆菩薩釋外
T2250_.63.0876a25: 道小乘涅槃論云。摩醯首羅論師作如是
T2250_.63.0876a26: 説。果是那羅延所作。梵天是因。摩醯首羅一
T2250_.63.0876a27: 體三分。所謂梵天･那羅延･摩醯首羅。地是依
T2250_.63.0876a28: 處。地主是摩醯首羅。於三界中所有一切
T2250_.63.0876a29: 命非命物。皆是摩醯首羅天ヨリ生。摩醯首羅身
T2250_.63.0876b01: 者。虚空是頭。大地是身。水是尿。山是糞。一
T2250_.63.0876b02: 切衆生是腹中虫風是氣。火是煗罪福是業。
T2250_.63.0876b03: 是八種是摩醯首羅身。自在天是生滅因。一
T2250_.63.0876b04: 切從自在天生。從自在天滅。名爲涅槃。故
T2250_.63.0876b05: 自在天常。一物涅槃因。又傳釋云。彼宗自
T2250_.63.0876b06: 在有三身別。謂法･報･化。彼説。報身居色
T2250_.63.0876b07: 天上不來下生。状似世尊受用身也。其變
T2250_.63.0876b08: 化身隨形六道教化衆生。然説。多住雪山
T2250_.63.0876b09: 北面。或在南海末剌耶山頂。法身即此論在
| T2250_.63.0876b10: | 叙是。光記七 | 二十三 紙左 | 云。又解 | 神泰云。眞 諦三藏説 | 塗灰外 |
T2250_.63.0876b12: 充法界二受用身。居住色界上自在天宮。即
T2250_.63.0876b13: 佛法中説摩醯首羅天。三目八臂。身長萬六
| T2250_.63.0876b14: | 千踰繕那。三化身。隨形六道種種教化 | 文 | 瑜 |
| T2250_.63.0876b16: | 於中云何 | 至 | 互爲因縁 | 文 | 慧暉云。自即四大 |
T2250_.63.0876b18: 造望四大也
| T2250_.63.0876b19: | 何等爲五等 | 文 | 若依大乘。與此不同。雜集 |
T2250_.63.0876b21: 説名爲造。生者即是起因。謂離大種色不
T2250_.63.0876b22: 起故。依因者即是轉因。謂捨大種諸所造
T2250_.63.0876b23: 色無有功能據別處故。立因者即隨轉因。
T2250_.63.0876b24: 由大種變異能依造色隨變異故。持因者即
T2250_.63.0876b25: 是住因。謂由大種諸所造色相似相續生。持
T2250_.63.0876b26: 令不絶故。養因者即是長因。謂由大種養
| T2250_.63.0876b27: | 彼造色令増長故 | 文 | 具如大種造色章等 |
| T2250_.63.0876b28: | 倶有因 | 至 | 非餘造色 | 文 | 頌疏云。倶有因者。謂 |
| T2250_.63.0876b29: | 隨心轉。身語二業。七支無表。展轉爲因 | 文 | 今 |
T2250_.63.0876c02: 相生爲因故。非餘造色者。婆沙百二十七
| T2250_.63.0876c03: | 八紙 | 云。即一四大種所造有多極微。云何展 |
T2250_.63.0876c05: 無倶有因。許則便違對法宗義
| T2250_.63.0876c06: | 所造於大但爲一因 | 文 | 麟云。問。前言無一 |
T2250_.63.0876c08: 大種唯有一因。非謂大種起但因由一因
T2250_.63.0876c09: 故不相違
| T2250_.63.0876c10: | 爲依下善防彼退故 | 文 | 頌疏云。二色界染心 |
T2250_.63.0876c12: 地善心。不起上地染汚。由此願故。彼染汚
T2250_.63.0876c13: 定ニ所逼惱時。從彼染汚定生於下地善。爲
T2250_.63.0876c14: 防退故。是則色染生欲界善也
| T2250_.63.0876c15: | 除學無學 | 文 | 麟云。初出無漏必是善心故。 |
| T2250_.63.0876c17: | 及除無色無覆無記 | 文 | 頌疏云。於十二心 |
T2250_.63.0876c19: 異熟生無記心。夫異熟心不許異地起故不
T2250_.63.0876c20: 生也
| T2250_.63.0876c21: | 謂除欲善及欲色無覆 | 文 | 麟云。謂從彼定 |
T2250_.63.0876c23: 者。約續生説。又不依無色發通故。不生
T2250_.63.0876c24: 欲色無覆無記心。餘可知
| T2250_.63.0876c25: | 及色界善欲色界染 | 文 | 頌疏云。及色界二 |
| T2250_.63.0876c27: | 云何分此爲二十心 | 文 | 若依大乘。唯識義 |
T2250_.63.0876c29: 不同
| T2250_.63.0877a01: | 四通果心 | 文 | 若依大乘。了義燈六云。欲界 |
T2250_.63.0877a03: 云。如色界果欲界變化心。即從色界善心
T2250_.63.0877a04: 無間此欲界無記心生。又説此心爲欲界
T2250_.63.0877a05: 者。當知是彼影像類故。非自性故。准此據
| T2250_.63.0877a06: | 實。欲界七心除變化心。非欲繋故 | 文 | 惠暉 |
| T2250_.63.0877a07: | 云。通果即解脱道 | 欲界入未至定斷 欲第九品惑之道 | 中慧。從 |
T2250_.63.0877a09: 光云。以天眼通即是通果心故。若言變化
T2250_.63.0877a10: 心者狹。若言通果心即寛
| T2250_.63.0877a11: | 除工巧處 | 至 | 工巧事故 | 文 | 惠暉云。上界無身 |
| T2250_.63.0877a13: | 如是十二爲二十心 | 文 | 頌疏云。如是十二 |
T2250_.63.0877a15: 也人色界六種。前八心上除不善･工巧二也。
T2250_.63.0877a16: 無色界四。於前六上更除威儀･通果二心
T2250_.63.0877a17: 也。兼學･無學故成二十
| T2250_.63.0877a18: | 威儀路等三 | 至 | 十二處境 | 文 | 婆沙百二十六 |
| T2250_.63.0877a19: | 十八 紙右 | 云。處處説威儀路及起威儀路。威儀路 |
T2250_.63.0877a21: 能起彼意･法二處爲體。眼･鼻･舌･身四識是
T2250_.63.0877a22: 威儀路加行。非起威儀路。意識是威儀加行。
T2250_.63.0877a23: 亦是起威儀路。又眼等四識能縁威儀路。不
T2250_.63.0877a24: 能縁起威儀路。意識能縁威儀路。亦能縁
T2250_.63.0877a25: 起威儀路。有餘由此所引意識具能縁十二
| T2250_.63.0877a26: | 處 | 工巧･無記亦 同此文 | 今謂。泰･光･寶師並言。此論 |
T2250_.63.0877a28: 別分三類。屬當論文。解釋似精。未得論
T2250_.63.0877a29: 旨。實師擧兩説殊。不辨別釋元起何處。今
T2250_.63.0877b01: 於六識中分別起縁及正發加行等殊。以
T2250_.63.0877b02: 申單復。婆沙･此論文旨明顯。且起縁相對而
T2250_.63.0877b03: 言。則前五識唯縁非起。第六亦起亦縁。又正
T2250_.63.0877b04: 發加行相對言之。五識加行非發業者。第
T2250_.63.0877b05: 六正發亦是加行。然婆沙此論意。四識･五識
T2250_.63.0877b06: 雖非正發威儀･工巧。然許通加行心。既
T2250_.63.0877b07: 許四識･五識與發威儀･工巧者爲加行方
T2250_.63.0877b08: 便。則四･五識亦與起名。何有巨妨。例如下
| T2250_.63.0877b09: | 論 | 第八之 七紙 | 意説。中有名起不得生名。然死有 |
T2250_.63.0877b11: 文言加行亦通四識･五識。然光師云言威
T2250_.63.0877b12: 儀･加行亦通四識者。據縁威儀路心説者。
T2250_.63.0877b13: 此不得論旨也。唯爲顯示縁威儀路。則何
T2250_.63.0877b14: 添加加行之言。此四識等與唯縁威儀等
T2250_.63.0877b15: 非威儀等加行者不同。故有此言。又有餘
T2250_.63.0877b16: 師所引意識者。此顯二無記心後起意識。非
T2250_.63.0877b17: 起威儀正發與加行者。光師云言威儀路
T2250_.63.0877b18: 心通縁十二處者。據似威儀路心説者。
T2250_.63.0877b19: 此亦不然。今言所引意識者。唯局威儀等
T2250_.63.0877b20: 後起意識。何通一切六識。此不得有餘師
T2250_.63.0877b21: 意也又寶師云與後師別者。唯縁四境五
T2250_.63.0877b22: 境名威儀等心。後師兼十二處者。今謂。此
T2250_.63.0877b23: 釋唯明所縁境有多寡。不明其所以然。何
T2250_.63.0877b24: 足爲辨別耶。然有餘師與前師不同者。前
T2250_.63.0877b25: 師約加行根本者爲説。後師唯約後起爲
T2250_.63.0877b26: 釋。前通六識。此唯第六。前通加行根本。後
T2250_.63.0877b27: 唯後起。其所以境有多寡。蓋爲此也。寶云。
T2250_.63.0877b28: 威儀多依路故。工巧多依處故。瑜伽倫記一
| T2250_.63.0877b29: | 上 | 三十紙 | 亦用此釋。今謂。寶師釋路爲法不 |
T2250_.63.0877c02: 工巧不應通語工巧。麟破當矣。又元瑜正
T2250_.63.0877c03: 理鈔。路･處二字並爲所依義。心是所依。威
T2250_.63.0877c04: 儀･工巧即是能依。光有二釋。瑜伽倫記一上
| T2250_.63.0877c05: | 三十紙 | 亦引此二釋。初解同正理鈔。第二爲 |
| T2250_.63.0877c07: | 勢力劣故 | 至 | 加行善心 | 文 | 光･寶異解。以實 |
| T2250_.63.0877c09: | 若爾有依 | 至 | 以極遠故 | 文 | 論主破第三説。 |
T2250_.63.0877c11: 第三論主破了。寶師意。通取上二説爲正。
T2250_.63.0877c12: 以論主唯破第三故。以初二説不違婆沙
T2250_.63.0877c13: 故。寶師會釋有理
| T2250_.63.0877c14: | 由起惑退 | 至 | 故名得六 | 文 | 頌疏云。解云。由起 |
T2250_.63.0877c16: 也。正起欲惑退染心時。欲界不善及有覆
T2250_.63.0877c17: 心。兼色界有覆心。此時總得也。界退還者。
T2250_.63.0877c18: 從無色界退還來生欲界。受生心中得欲
T2250_.63.0877c19: 界二染兼色界染心也。得無色有覆及學心
| T2250_.63.0877c20: | 者。論云 | 云云 | 解云。由起惑退者。阿羅漢果起 |
T2250_.63.0877c22: 心也
| T2250_.63.0877c23: | 有餘於此 | 至 | 無記唯無記 | 文 | 泰･光寶三師皆 |
| T2250_.63.0877c24: | 云雜心師説。具如雜心論第九 | 十紙右 | 雜品。 |
T2250_.63.0877c26: 心。善心得六種。無記即無記。長行釋第三
T2250_.63.0877c27: 句云善心得六種者。善心中得六心。欲界
T2250_.63.0877c28: 不隱沒無記･色界。善･不隱沒無記･無色界善･
T2250_.63.0877c29: 及學･無學。此亦通説非一時
T2250_.63.0878a01:
T2250_.63.0878a02:
T2250_.63.0878a03: 分別世品第三之一
| T2250_.63.0878a04: | 分別世品 | 文 | 寶疏･頌疏具云世間品。舊 |
T2250_.63.0878a06: 縁起品。此品次第如光寶辨
| T2250_.63.0878a07: | 此上十七處 | 文 | 惠暉云。此上者。約處所在 |
| T2250_.63.0878a09: | 文 | 今謂。前釋爲勝後釋非也。下長行云此欲 |
T2250_.63.0878a11: 後釋可然。今者欲･色相對而論。前釋爲勝｣
| T2250_.63.0878a12: | 地獄等四 | 至 | 是名欲界 | 文 | 頌疏云。梵云那 |
| T2250_.63.0878a14: | 獄故。非正翻也。麟云。言捺落迦 | 玄應音義 云。捺落 |
| T2250_.63.0878a15: | 迦。捺奴葛切。受苦處也。或言那落迦。受苦人也。 此云不可樂。亦云非行。謂非法行處也。或在山 |
| T2250_.63.0878a16: | 間。或大海邊。非止地下。言地獄者。一義翻也。又云 那落迦。亦言那羅柯。亦云泥囉夜。舊言泥梨耶 |
| T2250_.63.0878a17: | 斯。梵言楚夏耳。此譯有四義。一不可樂。二不可救濟。 三闇冥。四地獄。經中言地獄者。一義也。所以仍置 |
| T2250_.63.0878a18: | 本名 | 此云苦具。亦云不可樂。亦云非行處。 |
T2250_.63.0878a20: 迦所趣處故。是中有那落迦故。名捺落迦。
T2250_.63.0878a21: 言那落迦者。正理云。那落名人。迦名爲。惡
T2250_.63.0878a22: 人多造惡顛墜其中。由如是故。名那落迦
T2250_.63.0878a23: 趣。或近人故。名那落迦。造重罪人。速墮
| T2250_.63.0878a24: | 彼故 | 准上兩名。捺落是短聲。總談彼趣。那 是長聲。別顯所有。然今章中但一名耳 | 慈恩唯 |
| T2250_.63.0878a26: | 迦者。受彼苦者。故二別也 | 法花玄 賛亦同 |
| T2250_.63.0878a27: | 五樂變化天 | 文 | 玄應音義二十四 | 十二 紙左 | 云。 |
T2250_.63.0878b01: 化者心多愛著。於男亦爾。故以名焉。舊言
T2250_.63.0878b02: 化樂天。音洛。失之久矣
| T2250_.63.0878b03: | 一南贍部洲 | 文 | 下論云。於此地 | 阿耨達 | 側 |
T2250_.63.0878b05: 故。名＊贍部洲。或依此菓故立洲名。華嚴
T2250_.63.0878b06: 音義云。＊贍部樹名。阿耨池南有一大樹。
T2250_.63.0878b07: 名＊贍部。其葉上廣下狹。南洲似彼故取爲
T2250_.63.0878b08: 名。染部捺河西域河名。何近其樹。金出河
T2250_.63.0878b09: 中。或閻浮果汁點物成金。因流入河。染
T2250_.63.0878b10: 石成閻浮檀金。其色赤黄更帶紫眞氣也。
| T2250_.63.0878b11: | 瑜伽倫記一下 | 二十紙 | 云。＊贍部樹者。起世云。 |
T2250_.63.0878b13: 以此勝金出閻浮樹下。是故從樹爲名。一
T2250_.63.0878b14: 切閻浮檀金從此得名。麟云。＊贍部洲者。此
T2250_.63.0878b15: 土無相當故不翻名。今謂。玄應音義云。閻
T2250_.63.0878b16: 浮者。從樹爲名。舊釋云穢樹。提者略也。應
| T2250_.63.0878b17: | 言提鞞波。此云洲 | 云云 | 惠暉云。舊云閻浮 |
T2250_.63.0878b19: 拔提河。河中有金。名閻浮壇金。河邊有
T2250_.63.0878b20: 林。菓大如八石瓮。新譯取樹名＊贍部
T2250_.63.0878b21: 洲也。今謂。言提者河名者。誤也。提者提
T2250_.63.0878b22: 鞞波之略。此翻爲洲。何云河名。附會之
T2250_.63.0878b23: 甚矣。又頌疏云。南＊贍部洲。此洲南邊有贍
| T2250_.63.0878b24: | 部樹 | 已上 疏文 | 然准下論文 | 十一之 五紙 | 及正理論 | 三十一 之五紙 |
| T2250_.63.0878b26: | 下論云。此贍部洲。從中向北三處各有三重黒山。 有大雪山。北有香醉山。雪北香南有無熱池 |
| T2250_.63.0878b28: | 立世毘曇云。樹在此洲之南 | 已上 冠註 | 今謂。考論 |
| T2250_.63.0878c01: | 阿毘曇論 | 眞諦譯 | 第一 | 七紙右 | 南閻浮提品第 |
T2250_.63.0878c03: 名。名此洲地曰閻浮提。此樹生閻浮提地
T2250_.63.0878c04: 北邊ニモ在泥民陀羅河南岸。廣説樹相
| T2250_.63.0878c05: | 西牛貨洲 | 文 | 玄應音義二十四 | 十一 紙右 | 云。西瞿 |
T2250_.63.0878c07: 陀尼此云取與。以彼多牛。用牛市易。如此
T2250_.63.0878c08: 間用錢帛等也。麟云。因高樹下有一寶
T2250_.63.0878c09: 牛爲貨易處故以名焉。起世經云。斤提樹
T2250_.63.0878c10: 有一石牛。高一由旬。以此因縁名瞿陀尼｣
| T2250_.63.0878c11: | 若器世界 | 至 | 皆欲界攝 | 文 | 麟云。准此至風 |
| T2250_.63.0878c13: | 界通非情。即界寛趣狹也 | 文 | 又舊譯翻言盞 |
| T2250_.63.0878c15: | 四無煩天 | 文 | 正理･顯宗幷光･寶疏皆作繁 |
T2250_.63.0878c17: 天皆名無煩。唯聖居故。以在無煩首故。
T2250_.63.0878c18: 正理論作此繁字。或名無求。不求入無色
T2250_.63.0878c19: 定故。亦名淨居。下地煩惱已斷名淨。淨身
| T2250_.63.0878c20: | 所居名淨居也 | 已上 惠暉 |
| T2250_.63.0878c21: | 迦濕彌羅 | 至 | 但有十六 | 文 | 古人作頌云。十 |
| T2250_.63.0878c23: | 上座部 | 文 | 今謂。此頌本據圓暉。圓暉一迷其 |
T2250_.63.0878c25: 立名數稍有異同。初小乘宗説色界有十六
T2250_.63.0878c26: 處者。論云。是迦濕彌羅國諸論師説也。光･寶
T2250_.63.0878c27: 等云。是婆沙義。寶師云。正理亦以十六爲
| T2250_.63.0878c28: | 正 | 已上 疏文 | 是故顯宗頌及長行。與此論･正理不 |
T2250_.63.0879a01: 二･三三。第四靜慮八。長行知。又説十七
T2250_.63.0879a02: 處。是乾陀羅國諸師説也。光云。論主頌中
T2250_.63.0879a03: 述西方師義説有十七。故婆沙云。西方師
| T2250_.63.0879a04: | 説色界十七。光･寶並引正理二十一 | 三紙左 | 云。 |
T2250_.63.0879a06: 第四靜慮別説無想。又説十八處者。是室
| T2250_.63.0879a07: | 利羅多説也。光･寶並引正理二十一 | 四紙 | 云。 |
| T2250_.63.0879a09: | 大乘宗亦立十八。然有差別。雜集第六 | 初紙 |
| T2250_.63.0879a10: | 左 | 立十八天全同室利羅多。以具開梵天 |
| T2250_.63.0879a11: | 無想故。又瑜伽第四 | 三紙右 | 雖復數有十八 |
T2250_.63.0879a13: 在天故。故與雜集及室利羅多所説不同。
| T2250_.63.0879a14: | 略纂第二 | 二十二 紙右 | 釋云。色界十八處者。下三定 |
| T2250_.63.0879a16: | 幷大自在天故成十八。唯識義燈六本 | 八紙 |
| T2250_.63.0879a17: | 左 | 云。然自在宮非淨居攝。瑜伽第四 | 三 | 云。色 |
T2250_.63.0879a19: 處所。既云十八住處。復言無想廣果天攝。
T2250_.63.0879a20: 故自在宮非五淨居。若淨居攝。處應十七
T2250_.63.0879a21: 非十八故。又本業･仁王等經説十八梵天。
| T2250_.63.0879a22: | 其名體幷處與諸論不同。孔目二 | 十八 | 云。 |
T2250_.63.0879a24: 界十八。離廣果天出無想天成十八。無色
T2250_.63.0879a25: 有四。此中義想名數塵細幷皆不同。當知
| T2250_.63.0879a26: | 一乘･三乘･小乘等義並皆差別 | 已上 孔目 | 然大乘 |
T2250_.63.0879a28: 十八天。此誤解正理上座之言以爲二十部
T2250_.63.0879a29: 中之上座部故也。慈恩･光･寶等皆言正理
T2250_.63.0879b01: 所言上座是室利羅多。如上詳辨。又不知
T2250_.63.0879b02: 十八是經部室利羅多所立故。却以十七
T2250_.63.0879b03: 爲經部宗所立。婆沙云十七是西方師説。西
T2250_.63.0879b04: 方師者。即乾多羅國諸師也。乾多羅國雖復
T2250_.63.0879b05: 有經部宗。然多是有部諸論師也。婆沙此中
T2250_.63.0879b06: 云西方師説。此即有部宗中異説。宗謂經
T2250_.63.0879b07: 部。是故正理但言有餘別説。不言他部。雜
| T2250_.63.0879b08: | 心第八 | 十三紙 | 云。六處説色界。有欲令 |
T2250_.63.0879b10: 説。元瑜師等亦言西方師是有餘師。如上
T2250_.63.0879b11: 詳述。然圓暉等言經部計亦是誤也。大小兩
T2250_.63.0879b12: 乘宗致區別。然泛漫無簡雷同爲一。或云
T2250_.63.0879b13: 大乘亦立十八。或云瑜伽全同。致使幼學
T2250_.63.0879b14: 迷於岐路。伽有他言。獸歸林籔法歸分
T2250_.63.0879b15: 別。故爲點示
| T2250_.63.0879b16: | 四非想非非想 | 文 | 立世阿毘曇論六 | 六紙右 | 曰。 |
T2250_.63.0879b18: 故非前七定故説非想。非非想者。若無想
T2250_.63.0879b19: 定及無心定如此兩定名無想定。同無心
T2250_.63.0879b20: 故。今則有心故。名非非想定。因於此定業
| T2250_.63.0879b21: | 所生故。説名爲非想非非想入。義林章 | 四 |
| T2250_.63.0879b22: | 未 | 云。不同彼地有麁想故。名爲非想。仍有 |
T2250_.63.0879b24: 也。非全無想故
| T2250_.63.0879b25: | 謂於是處 | 至 | 中有起故 | 文 | 頌疏解云。謂於是 |
T2250_.63.0879b27: 也。即於修定處命終受無色界生後時從
T2250_.63.0879b28: 無色沒生欲色時。還即於過去修得定處
| T2250_.63.0879b29: | 中有起故明知無色無方所也 | 文 | 惠暉云。謂 |
T2250_.63.0879c02: 受生。又受無色界畢。即於是處中有起故。
T2250_.63.0879c03: 准疏釋。即於過去得定處中有起。名即
T2250_.63.0879c04: 於是處。若取得定處。豈無色界生經二劫
| T2250_.63.0879c05: | 等無行動等也 | 文 | 今謂。頌疏本據光記。然 |
T2250_.63.0879c07: 光記有二釋。然從欲･色界生無色時。欲･
T2250_.63.0879c08: 色是能生。無色是所生。從無色界還生欲･
T2250_.63.0879c09: 色之時。無色是能還。欲･色是所還。然能生
T2250_.63.0879c10: 所還是有方所。能還所生乃無方所。若不
T2250_.63.0879c11: 約有方所。則無方所何由得顯。是故言
T2250_.63.0879c12: 於是處等。如言死位心滅。於肉團心無
T2250_.63.0879c13: 形相。不可指示其所滅處。此由煖盡心亦
T2250_.63.0879c14: 隨滅。寄煖盡處以示心之滅處。心法之滅
T2250_.63.0879c15: 豈有方所。可以准知
| T2250_.63.0879c16: | 如胡椒飮如金剛環 | 文 | 舊倶舍云。譬如金剛 |
| T2250_.63.0879c18: | 邪命外道 | 文 | 舊論云。尼乾子。泰疏云。尼犍 |
| T2250_.63.0879c20: | 利弗舅。唯識述記一末 | 八十九 紙左 | 云。尼犍子。今 |
T2250_.63.0879c22: 界繋縛也。以其露形佛法毀之曰無慚。
| T2250_.63.0879c23: | 即無慚羞也 | 已上 記文 | 玄應音義二十五 | 八紙左 | 曰。 |
T2250_.63.0879c25: 其外道拔髮露形無所貯蓄。以手乞食隨
| T2250_.63.0879c26: | 得即噉食也 | 已上 音義 | 離繋不繋等自稱之名。邪 |
| T2250_.63.0879c28: | 於三界中説有五趣 | 文 | 婆沙百七十二 | 四紙 |
| T2250_.63.0879c29: | 左 | 具解五趣名。一行云。毘婆沙説有五道。 |
| T2250_.63.0880a01: | 摩訶衍人多説六道。又智度論十 | 三十 四左 | 云。佛 |
| T2250_.63.0880a03: | 僧所説。婆蹉佛妬路部僧説有六道 | 三十四 云婆 |
| T2250_.63.0880a04: | 蹉佛妬路 此云犢子 | 同論三十 | 十四 紙左 | 云。問＊云。阿修羅即 |
T2250_.63.0880a06: 多。畜生形異。如是應鬼道所攝。答曰。不然。
T2250_.63.0880a07: 阿修羅力與三十三天等。何以故。或爲諸天
T2250_.63.0880a08: 所破。或時能破諸天。如經中説。釋提桓因
T2250_.63.0880a09: 爲阿修羅所破。四種兵衆入藕根孔以自
T2250_.63.0880a10: 藏翳。受五欲樂與天相似。爲佛第子。如是
| T2250_.63.0880a11: | 威力何得餓鬼所攝。以是故。應有六道 | 乃至 |
T2250_.63.0880a13: 久遠經法流傳。五百年後多有別異。部部
T2250_.63.0880a14: 不同。或言五道或言六道。若説五者。於
T2250_.63.0880a15: 佛經迴文説五。説六者。於佛經＊迴文
T2250_.63.0880a16: 説六。又摩訶衍中法華經説有六趣衆生。
T2250_.63.0880a17: 觀諸義意應有六道。復次分別善惡故有
T2250_.63.0880a18: 六道。善有上中下故。有三善道天･人･阿修
T2250_.63.0880a19: 羅。惡有上中下故。地獄･畜生･餓鬼道。若不
T2250_.63.0880a20: 爾者。惡有三果報而善有二果。是事相違。
| T2250_.63.0880a21: | 若有六道。於義無違 | 十四 紙左 | 又曰 | 同卷五 紙左 | 法華序 |
| T2250_.63.0880a23: | 以佛眼觀見六道衆生 | 文 | 麟云。問。阿素落 |
T2250_.63.0880a25: 名無。以多諂誑無天行故。名曰非天。
T2250_.63.0880a26: 如人不仁亦名非人。瑜伽･佛地論説爲天
T2250_.63.0880a27: 趣雜心鬼趣攝。正法念經是鬼畜趣。伽陀經
T2250_.63.0880a28: 鬼･畜･天三趣。或云羅睺阿修羅是師子兒
T2250_.63.0880a29: 畜生趣攝。慈恩師依瑜伽･佛地爲正。婆沙
T2250_.63.0880b01: 評爲鬼趣攝。雜心解亦同。又云。亦不同立
T2250_.63.0880b02: 爲第六趣無經説故
| T2250_.63.0880b03: | 品類足論 | 文 | 品類足論第三 | 八紙右 | 至第五 |
| T2250_.63.0880b04: | 十紙左 | 中有辨隨眠品 |
| T2250_.63.0880b05: | 趣謂所生是所往 | 文 | 若依大乘。中有亦 |
T2250_.63.0880b07: 諸趣資具得趣名。述記云。業惑中有是能
T2250_.63.0880b08: 趣故。何故能趣亦名爲趣。趣是所趣。業惑中
T2250_.63.0880b09: 有想從名趣
| T2250_.63.0880b10: | 即於三界 | 至 | 識住有七 | 文 | 惠暉云。七識住更 |
T2250_.63.0880b12: 故云即於三界及五趣中也
| T2250_.63.0880b13: | 彼由義異或有異身 | 文 | 光･寶不同。寶解 |
| T2250_.63.0880b15: | 經説梵衆 | 至 | 彼同分内 | 文 | 光･寶不同。光解爲 |
T2250_.63.0880b17: 符論意
| T2250_.63.0880b18: | 彼天顯形 | 至 | 故名身一 | 文 | 若依大乘。瑜伽五 |
| T2250_.63.0880b19: | 十六云。梵天已上更無有王 | 已上 論文 | 梵天有王 |
| T2250_.63.0880b21: | 經部師説 | 至 | 故名想異 | 文 | 此經部義同瑜伽 |
| T2250_.63.0880b23: | 初靜慮中 | 至 | 故言想一 | 文 | 正理二十二 | 八紙左 |
T2250_.63.0880b25: 非因起戒禁取執爲因故。第二靜慮由二
T2250_.63.0880b26: 善想故。言想異。由等至力二受交參而現
T2250_.63.0880b27: 前故
| T2250_.63.0880b28: | 謂彼所繋 | 至 | 是名識住 | 文 | 寶云。此中説識 |
| T2250_.63.0880c01: | 唯取四蘊也 | 文 | 麟記引此文已問云。既取 |
T2250_.63.0880c03: 今謂。此答非也。然七識住總取五蘊者。此
T2250_.63.0880c04: 明識之所住。非明能住。識是能住蘊乃所
T2250_.63.0880c05: 住。於其所住中兼取識蘊。不同四識住中
T2250_.63.0880c06: 除識。是故合取五蘊名爲七識住。此中標
T2250_.63.0880c07: 識。識之所住故言識住。依主釋也。非謂
| T2250_.63.0880c08: | 從強標名。婆沙百三十七 | 九紙左 | 云。問。何故 |
T2250_.63.0880c10: 答。由別＊因故立四識住。由別因故立七
T2250_.63.0880c11: 識住。謂若有法識所乘御與識倶行親
T2250_.63.0880c12: 近和合。立四識住。識望於識無如是事
T2250_.63.0880c13: 故。不立在四識住中。若法與識爲因爲
T2250_.63.0880c14: 果展轉相資。立七識住。識望於識有如是
T2250_.63.0880c15: 事。是故立在七識住中
| T2250_.63.0880c16: | 謂諸異生 | 至 | 或無色處 | 文 | 頌疏云。於第四 |
T2250_.63.0880c18: 夫。求入無想。若是聖者。樂慧求入淨居。
T2250_.63.0880c19: 樂定者求入無色。又云。上流有二。一者有
T2250_.63.0880c20: 雜修即樂慧也。二者無雜修即定。若雜修
T2250_.63.0880c21: 者。生色究竟。無雜修者。能往有頂
| T2250_.63.0880c22: | 如是分別 | 至 | 如有情居 | 文 | 寶云。九有情居 |
| T2250_.63.0880c24: | 文 | 今謂。此釋非也。見此論文。兩種識住並 |
| T2250_.63.0880c26: | 言非經説。然今撿婆沙百三十七 | 三紙 | 云。 |
T2250_.63.0880c28: 謂契經説四識住･七識住･九有情居。而不
T2250_.63.0880c29: 廣分別。亦不明根。今欲廣解幷顯相攝
| T2250_.63.0881a01: | 故作斯論 | 文 | 從此已降廣明四識住･七識 |
T2250_.63.0881a03: 證。明知九有情居是經所説。然此論中不
T2250_.63.0881a04: 別標擧者。乘七識住更加二住故。非謂
T2250_.63.0881a05: 非經説。故大乘義章云。九衆生居如經中
T2250_.63.0881a06: 説。何故説者。爲破外道想計故也。有諸外
T2250_.63.0881a07: 道想計衆生以爲神我。 擇善而居。佛爲破
T2250_.63.0881a08: 之故。説斯九是衆生居非我居也
| T2250_.63.0881a09: | 生從卵㲉 | 文 | 玄應音義云。口角切。呉會 |
| T2250_.63.0881a11: | 鄔波世羅生從鶴卵 | 文 | 泰云。世羅翻爲 |
T2250_.63.0881a13: 二卵。卵出二人。故從山爲名
| T2250_.63.0881a14: | 鹿母所生三十二子 | 文 | 智度論第八 | 十五紙 |
T2250_.63.0881a16: 二子。夾注云。毘舍佉母人生三十二卵。卵
T2250_.63.0881a17: 割生三十二男。皆爲力士。彌伽羅大兒字
| T2250_.63.0881a18: | 也 | 已上 論文 | 具如涅槃經･賢愚經･五分律等。光 |
T2250_.63.0881a20: 名。此云長養。即功徳生長也。寶疏亦同。麟
T2250_.63.0881a21: 云。謂春二月萬物生長。今此夫人生長功徳
| T2250_.63.0881a22: | 故。取爲名。惠暉亦同 | 西域記二 三紙 云。如來 聖教歳爲三時。熱時･雨 |
| T2250_.63.0881a23: | 時･寒時也。或爲四時。春･夏･秋･冬也。春三月。謂制呾 邏月･吠舍佉月･逝瑟吒月云云。又依婆沙論及下論文。 |
| T2250_.63.0881a24: | 吠舍佉。即正月 黒半二月白半 | 又玄應音義九 | 十四紙 | 云。毘舍 |
T2250_.63.0881a26: 生日所値宿爲名也。案西國多以此爲名
T2250_.63.0881a27: 也鹿子母。梵言密利伽羅。此云鹿多此云
T2250_.63.0881a28: 母。跛羅婆馱。此云堂。亦言殿也。舊云
T2250_.63.0881a29: 摩伽羅母堂者訛略也。又慈恩彌勒上生
| T2250_.63.0881b01: | 經疏上 | 四十 六紙 | 云。梵云毘舍佉。此云黒鹿。因 |
T2250_.63.0881b03: 子。今母從子以立其名名鹿子母。冠注云。
T2250_.63.0881b04: 今謂。從星爲名。未詳所據。如基師云。此
T2250_.63.0881b05: 曰黒鹿子。則是本子稱非夫人目。或以子
T2250_.63.0881b06: 長養善徳故從星爲名。亦母從兒得其名
| T2250_.63.0881b07: | 歟 | 已上 冠註 | 顧者。纔解人名。異説紛紜。無知 |
T2250_.63.0881b09: 叔世學人不原本根。從拘枝葉。豈唯不知
T2250_.63.0881b10: 眞説而已。却是其誤而排其正。如冠注解
T2250_.63.0881b11: 之類是也。然光･寶等意。毘舍佉者。二月星
T2250_.63.0881b12: 名。翻爲長養。以況夫人徳用。若玄應意。翻
T2250_.63.0881b13: 爲別枝亦爲夫人生日所植宿。與光･寶
T2250_.63.0881b14: 解不同。今謂。玄應所解應然。以言西國多
| T2250_.63.0881b15: | 以此爲名故 | 薩婆多論二 十左 云。凡世立字 各有因縁。一以宿命名字即以爲 |
| T2250_.63.0881b16: | 名。二以星宿立字。三因縁立字。如順提那。以 無子因縁故。字爲續種。四因徳立字。如律師。因 |
| T2250_.63.0881b17: | 以知律名爲律師。如阿毘曇師。如三藏師。是因徳 立字 已上論文 准此論文。毘舍佉名。是四種中第 |
| T2250_.63.0881b18: | 二者也。賢愚經八 九左 ＊云。天竺作字依於二種。 或依星宿或依變異。相師便問。懷姙以來有何變 |
| T2250_.63.0881b19: | 異。其父答言。此兒之母素來忌惡順。不修慈惠。 自懷姙來心性改異。矜憐苦厄。如母愛子。志好 |
| T2250_.63.0881b20: | 布施無有貪惜。乃至當爲立 字號摩訶闍迦樊此言天施 | 本邦亦有此類。 |
T2250_.63.0881b22: 也。大慈恩師翻毘舍伐以爲黒鹿。恐應是
T2250_.63.0881b23: 誤。智論云毘舍佉彌伽羅母。婆沙云毘舍
T2250_.63.0881b24: 佉鹿子母。是故玄應･光･寶等皆翻彌伽羅爲
T2250_.63.0881b25: 鹿也。若依慈恩所解。則婆沙文有過。以
T2250_.63.0881b26: 梵音漢語繁冗相呼故。又彌伽羅以何聲
T2250_.63.0881b27: 譯。然冠注者不覺慈恩謬解深爲信遵。以
T2250_.63.0881b28: 故遲疑諸師以毘舍佉爲星義。又却認
T2250_.63.0881c01: 毘舍佉以爲兒名。此即向所謂是其誤而
T2250_.63.0881c02: 排其正者也。今引三藏正文以爲龜鑑。立
T2250_.63.0881c03: 名差別因縁準而詳焉。立世阿毘曇論第一
T2250_.63.0881c04: 云。毘舍佉優婆夷鹿子母五分律云。毘舍
T2250_.63.0881c05: 佉壻名鹿子。鹿子敬毘舍佉猶敬母。時人
T2250_.63.0881c06: 遂名爲毘舍佉鹿子母賢愚經。此是波斯
T2250_.63.0881c07: 匿王弟曇摩訶羨女也。羨昔因罪逃奔得
T2250_.63.0881c08: 刃尸利國。便於彼土安家納娶兩生此
T2250_.63.0881c09: 女。此女辯才智慧。後嫁舍衞國梨耆彌大臣
T2250_.63.0881c10: 第七兒爲婦。波斯匿王聞其智辯即拜爲
T2250_.63.0881c11: 王妹。後生三十二卵。＊卵名出一兒。顏貌
T2250_.63.0881c12: 端嚴勇健無雙。一人之力能敵千夫。時毘
T2250_.63.0881c13: 舍佉信心開解請佛及僧。佛爲説法。合家得
T2250_.63.0881c14: 須陀洹道。佛後爲説法即得阿那含道。於優
T2250_.63.0881c15: 婆夷中智慧辨最爲第一
| T2250_.63.0881c16: | 般遮羅王 | 文 | 光云。唐云執士今謂士字 |
| T2250_.63.0881c18: | 一上 | 八左 | 等皆同○慧琳音義十八 | 二十 三左 | 云。 |
T2250_.63.0881c20: 也。羅名爲執。此乃國名王之美稱也。言彼
T2250_.63.0881c21: 國王性多慈愛。縱有犯死形者。不忍殺
T2250_.63.0881c22: 之。但縛五體送於壙野山林。時人喜之。
T2250_.63.0881c23:
T2250_.63.0881c24:
T2250_.63.0881c25:
T2250_.63.0881c26:
T2250_.63.0881c27:
T2250_.63.0881c28:
T2250_.63.0881c29:
T2250_.63.0882a01: 因爲國號也
| T2250_.63.0882a02: | 菴羅衞等 | 文 | 別有奈女經。經中具説因 |
T2250_.63.0882a04: 曰。此云奈也。維摩略疏云。又翻云難分別
T2250_.63.0882a05: 樹。其果似桃非桃似奈非奈。故云難分別
| T2250_.63.0882a06: | 文 | 玄應音義二十六 | 十一 紙右 | 云。舊言菴磨羅亦 |
T2250_.63.0882a08: 其味酸而且甜。堪入藥分
| T2250_.63.0882a09: | 如龍掲路荼等 | 文 | 龍有四生。如阿含･正 |
T2250_.63.0882a11: 頌疏亦同。頂字恐應頂字形誤。字書云。癭
T2250_.63.0882a12: 頸瘤也。華嚴音義云。此云食吐悲苦聲。謂
T2250_.63.0882a13: 此鳥凡取得龍。先内嗉中後吐食之。其龍
T2250_.63.0882a14: 猶活出悲苦聲也。或云大嗉頂鳥。謂此鳥
T2250_.63.0882a15: 常貯龍於嗉内。其＊頂益麁也
| T2250_.63.0882a16: | 現受胎生有大利故 | 文 | 此段分科。光･寶不 |
| T2250_.63.0882a18: | 無外種故 | 文 | 麟云。死後不留大種身也。 |
| T2250_.63.0882a20: | 生謂當來 | 至 | 建立生名 | 文 | 次下 | 十七 紙右 | 論云。或 |
| T2250_.63.0882a22: | 有無間中有起時亦得名生。生方便故 | 文 | 下 |
T2250_.63.0882a24: 生方便故名爲生。從生得名非剋性也。若
T2250_.63.0882a25: 就自性應名爲起。如前廣説
| T2250_.63.0882a26: | 有餘部説 | 至 | 故無中有 | 文 | 大乘義章八 | 十三 |
| T2250_.63.0882a27: | 紙 | 云。四有之義出阿＊含經。生死果法是有不 |
T2250_.63.0882a29: 中有相隱。定其有無經論不同。毘曇法中
T2250_.63.0882b01: 定有中有。成實法中一向是無。大乘所説
T2250_.63.0882b02: 有無不定。上善重惡趣報速疾。則無中陰。
| T2250_.63.0882b03: | 如五逆等。餘業則有 | 據涅槃經中有有無皆不 解我意。明二十一對諍 |
| T2250_.63.0882b04: | 論 | 又瑜伽倫記一上 | 四十 二紙 | 云。若順憬師云。 |
T2250_.63.0882b06: 是大衆部經。不勞會釋。今尋正理論第二
T2250_.63.0882b07: 十三卷元瑜釋云。有餘師執。無中有。即大
T2250_.63.0882b08: 衆部･上座部化地部立無中有。與前師
T2250_.63.0882b09: 言似如矛楯。勘異部宗輪。大衆部･一説
T2250_.63.0882b10: 部･説出世部･鶏胤部。本宗同義都無中有
| T2250_.63.0882b11: | 述記六 十三 | 又宗輪云。其化地部本宗同義定無中 |
| T2250_.63.0882b13: | 七有經如倶舍説 | 述記八 十二 |
| T2250_.63.0882b14: | 頌曰 | 至 | 及五七經故 | 文 | 然顯宗論此頌大異。 |
| T2250_.63.0882b16: | 引七有經亦同此論。又舊論云。由經 | 七有經 |
| T2250_.63.0882b17: | 乾達縛説五 | 五那 含經 | 行 | 七種賢 聖行 | 經。故此論言説 |
T2250_.63.0882b19: 云。不擧七有經違論及光記
| T2250_.63.0882b20: | 又陿水上 | 至 | 互見分別 | 文 | 麟云。謂陿水處 |
T2250_.63.0882b22: 假。以無一人能見二影故言互見
| T2250_.63.0882b23: | 然曾見鏡 | 至 | 謂二並生 | 文 | 麟云。如將鏡置 |
T2250_.63.0882b25: 影也。惠暉云。影中鏡鏡中光。色既與影同處
T2250_.63.0882b26: 生故。光像色假有也
| T2250_.63.0882b27: | 或言一處 | 至 | 謂之爲二 | 文 | 頌疏云。於一鏡處 |
T2250_.63.0882b29: 二像若實。豈容一處近遠別見也。麟云。言
T2250_.63.0882c01: 鏡面月像者準此取鏡面非人面。新舊
T2250_.63.0882c02: 同並取鏡面。詳疏取人面及月像爲二。以
| T2250_.63.0882c03: | 言於一鏡處有月面二像也 | 已上 麟文 | 今謂。麟 |
T2250_.63.0882c05: 於上下。各通中間面月二字。謂鏡中面像･鏡
T2250_.63.0882c06: 中月像。光･寶釋意不然。鏡像二字別局不
T2250_.63.0882c07: 通。以鏡之面･月之像故。此二釋中光･寶爲
T2250_.63.0882c08: 正。圓暉不允。何者。彼解次上鏡面但是鏡
T2250_.63.0882c09: 面非別人＊面。至解此文改爲人面。語
T2250_.63.0882c10: 唯一種詮旨忽間楚越。論意其豈應然。又
| T2250_.63.0882c11: | 正理中 | 三十三 之十右 | 倒爲月像鏡面。明知鏡像二 |
T2250_.63.0882c13: 當。舊論云何者爲二。謂鏡面及月圓。於別
T2250_.63.0882c14: 處見鏡面。於別處見鏡中月圓。如井中
T2250_.63.0882c15: 水。此月影若於中生。不應見在餘處。是故
T2250_.63.0882c16: 此影實無所有
| T2250_.63.0882c17: | 二中勝者像依彼處 | 文 | 舊論云。從二種因 |
T2250_.63.0882c19: 影得生。生有不爾。光云。像由二縁勝者即
T2250_.63.0882c20: 現。生有唯一死有爲縁無別勝依故。喩非
T2250_.63.0882c21: 等法。寶云。鏡像生時因於本質依鏡而生。
T2250_.63.0882c22: 由二縁故與此不同。生有生時。唯因死有
| T2250_.63.0882c23: | 無別所依勝縁如鏡故不等也 | 文 | 今謂。寶解 |
T2250_.63.0882c25: 二縁中所依爲勝。光釋無簡故
| T2250_.63.0882c26: | 豈亦不誦建達縛經 | 文 | 顯宗論十三 | 十五 紙右 |
T2250_.63.0882c28: 好有惡。由斯故得健達縛名。諸字界中義
T2250_.63.0883a01: 非一故。此頞縛界雖正目行。而於其中
T2250_.63.0883a02: 亦有食義。以食香故名健達縛。而音短者。
T2250_.63.0883a03: 如設健途及羯建途。略故無過。有説。中有
| T2250_.63.0883a04: | 身頼香持。以尋香行名健達縛 | 已上 論文 | 光云。 |
| T2250_.63.0883a06: | 光･寶等具釋。瑜伽倫記一上 | 四十 二紙 | 云健達縛。 |
T2250_.63.0883a08: 香。香所資故。如化樂者名尋香故。此唯
T2250_.63.0883a09: 欲界名非色界者。彼雖不尋香尋香類名
T2250_.63.0883a10: 尋香。見生處起愛不聞。香自無鼻識生
T2250_.63.0883a11: 處無香故
| T2250_.63.0883a12: | 一者母身是時調適 | 文 | 婆沙七十云。若此血 |
| T2250_.63.0883a14: | 一者中般 | 至 | 五者上流 | 文 | 此中論文･及二 |
| T2250_.63.0883a16: | 言上流無般字者。光記二十四 | 十二紙 | 云。 |
T2250_.63.0883a18: 與般涅槃名。上流容有受多生方般涅槃。
T2250_.63.0883a19: 非諸上流皆定涅槃。以不定故。所以不
| T2250_.63.0883a20: | 言般涅槃也 | 已上 光記 | 今謂。是一往義不可 |
| T2250_.63.0883a22: | 是則應許 | 至 | 故執非善 | 文 | 正理二十四云。若 |
T2250_.63.0883a24: 謂於諸部都無有經説有中天。唯憑
T2250_.63.0883a25: 自計
| T2250_.63.0883a26: | 譬如札火小星等 | 文 | 玄應音義云。莊點切。 |
T2250_.63.0883a28: 或曰柿札。柿音敷廢切
| T2250_.63.0883a29: | 入法會已 | 至 | 是名生般 | 文 | 寶解。法會即是 |
T2250_.63.0883b02: 會。光解爲優。以論文言入法會已復經多
T2250_.63.0883b03: 時等故。若總分此段。光記爲優。記分總
T2250_.63.0883b04: 別。別中有二。寶疏以爲此段有第二第三
T2250_.63.0883b05: 師之殊
| T2250_.63.0883b06: | 總集衆聖賢 | 至 | 唯六謂非想 | 文 | 光有二解。頌 |
T2250_.63.0883b08: 優。光師云。聖謂聖人。賢謂凡夫。此釋太通
T2250_.63.0883b09: 無簡也。寶云。順解脱分已上名賢。見道已
T2250_.63.0883b10: 上説名爲聖。此釋不違經論常判。又二位
T2250_.63.0883b11: 分量通局得其宜矣
| T2250_.63.0883b12: | 再生汝今 | 至 | 琰魔王 | 文 | 泰疏云。眞諦師云。 |
T2250_.63.0883b14: 孩。從四歳至十五歳名拘摩羅。拘摩羅翻
T2250_.63.0883b15: 爲童子。從十六至四十名誘婆。誘婆翻
T2250_.63.0883b16: 爲少壯。從四十一已去至百歳名體婆
T2250_.63.0883b17: 羅。體イ婆羅翻爲老。從最後一刹那將死
T2250_.63.0883b18: 之時已去中陰最後死一刹那名爲摩羅那
T2250_.63.0883b19: 摩羅那翻爲死。尊實抄云。十六至三十爲
T2250_.63.0883b20: 少壯。三十一至四十爲盛年。又琰魔王者。
T2250_.63.0883b21: 光云琰魔王舊云閻羅者訛也。琰摩。此云
T2250_.63.0883b22: 諍息。謂犯罪人不自知過。於苦不忍。違拒
T2250_.63.0883b23: 獄率更造過非。由王示語便知己罪。意
T2250_.63.0883b24: 分而受。息諍息罪皆由王故。故名諍息
| T2250_.63.0883b25: | 文 | 玄應音義二十五 | 七葉右 | 云。或作閻摩羅或 |
T2250_.63.0883b27: 是梵音楚夏聲之訛轉也。此釋云縛。或言雙
T2250_.63.0883b28: 此。竊謂。苦樂並受故以名焉。又云。閻摩。此
T2250_.63.0883b29: 云雙羅社。此言王。兄及妹皆作地獄王。兄
| T2250_.63.0883c01: | 治男事。妹治女事。故曰雙王也 | 已上 | 又閻 |
| T2250_.63.0883c02: | 魔名爲法王者。顯揚十八 | 十七 紙左 | 云。何因縁故 |
T2250_.63.0883c04: 由二種因能爲攝益。一令彼憶念前生所
T2250_.63.0883c05: 作令自訶厭先世惡業故。二令於那落
T2250_.63.0883c06: 卒所不造餘惡業故。從彼那落途得出
T2250_.63.0883c07: 離
T2250_.63.0883c08:
T2250_.63.0883c09:
T2250_.63.0883c10:
T2250_.63.0883c11:
T2250_.63.0883c12: 分別世品三之二
| T2250_.63.0883c13: | 當往何趣 | 至 | 形状如何 | 文 | 光有三解。寶同 |
T2250_.63.0883c15: 宗二論意。唯問中有形状同異不問所趣。
| T2250_.63.0883c16: | 正理二十四 | 十紙 | 云。又見人等宿業雖別而 |
T2250_.63.0883c18: 可生疑。諸趣中有與當所趣形爲別同。
| T2250_.63.0883c19: | 爲遣此疑頌曰 | 云云 | 顯宗云。今復應思。當 |
| T2250_.63.0883c21: | 同爲異。頌曰 | 云云 |
| T2250_.63.0883c22: | 若爾何故 | 至 | 非關中有 | 文 | 宗輪述記 | 五十 紙左 | 明 |
T2250_.63.0883c24: 胎時作白象形。述曰。此部中説都無中有。
T2250_.63.0883c25: 其白象形是何事物。故今意顯白象形是入
T2250_.63.0883c26: 胎之相。非中有身。非謂菩薩聖人中有翻
T2250_.63.0883c27: 作傍生。以象調順性無傷暴有大威力如
T2250_.63.0883c28: 善住龍故。現此儀意。表菩薩性善柔和
T2250_.63.0883c29: 有大勢力。師子王等雖有威力然多傷
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
872 873 874 875 876 877 878 879 880 881 882 883 884 885 886 887 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]