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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0762a01: 故全不可爲相違。故見今論文。上云謂觀
T2249_.63.0762a02: 行者。修超定時。先於有漏八地等至。順逆
T2249_.63.0762a03: 均次現前數習。次於無漏七地等至。順逆均
T2249_.63.0762a04: 次現前數習。次於有漏無漏等至。順逆間次
T2249_.63.0762a05: 現前數習。次於有漏。順逆均超現前數習。次
T2249_.63.0762a06: 於無漏順逆均超現前數習。是名修習超
T2249_.63.0762a07: 加行滿。此五種觀門。是超定加行。非超定成
T2249_.63.0762a08: 滿。下述後於有漏無漏等至。至順逆間超。
T2249_.63.0762a09: 名超定成。有漏無漏等至。互爲等無間緣。
T2249_.63.0762a10: 順逆間超。名爲超定成滿。故光法師釋此
T2249_.63.0762a11: 文云。總有六種。前五加行。後一超成文寶法
T2249_.63.0762a12: 師釋其意同之。正理七十八顯宗三十九及婆沙
T2249_.63.0762a13: 百六十五等諸論之中。亦顯此旨。准此等定
T2249_.63.0762a14: 判思之。淨初靜慮無間起淨第三靜慮。既
T2249_.63.0762a15: 名超定加行。非正超定成滿。故初靜慮順勝
T2249_.63.0762a16: 進分無間入淨第三靜慮云文。更非論義
T2249_.63.0762a17: 也
T2249_.63.0762a18: 重難云。婆沙論百六十五中。明初靜慮順勝
T2249_.63.0762a19: 進分。與淨第三靜慮爲等無間緣云。於第
T2249_.63.0762a20: 三。順超入故文此文寧非許超等至義哉
T2249_.63.0762a21: 答。有漏無漏等至。互爲等無間緣。順逆間
T2249_.63.0762a22: 超。名超定成滿之□而光法師意。婆沙論二
T2249_.63.0762a23: 師説中。順勝進分無間不生無漏云義。判
T2249_.63.0762a24: 爲正故。順勝進分無間不修超等至云事。
T2249_.63.0762a25: 炳然也。但於婆沙論於第三順超入故之
T2249_.63.0762a26: 文者。超定加行故。且云順超入故也
T2249_.63.0762a27: 問。勝解作意無間可修超等至耶　進云。
T2249_.63.0762a28: 光法師所引正理論中。不修超等至釋也
T2249_.63.0762a29: 付之。不時解脱聖者。於定得自在。設雖勝
T2249_.63.0762b01: 解作意無間。何不修超等至哉。是以。光法
T2249_.63.0762b02: 師餘處二十四所引婆沙論百七十五中。述評家
T2249_.63.0762b03: 義。雜修靜慮。所雜修有漏功徳。通無量解脱
T2249_.63.0762b04: 勝處等。勝解作意見相例可同如何
T2249_.63.0762b05: 答。勝解作意功徳。勢力&MT04800;劣故。彼無間不
T2249_.63.0762b06: 修超等至也。故光法師所引正理論七十八
T2249_.63.0762b07: 云。勝解作意。不能無間修超等至。勢力劣
T2249_.63.0762b08: 故文顯宗論十八説。全亦同之。婆沙論百六十五
T2249_.63.0762b09: 云。無量解脱勝處遍處諸通等善根無間　皆
T2249_.63.0762b10: 不能超定。唯無常等行相善根無間能超。所
T2249_.63.0762b11: 以者何。要猛利増上善根。能超定故文任此
T2249_.63.0762b12: 等文理。勝解作意無間不修超等至之旨。
T2249_.63.0762b13: 分明也。但於雜修靜慮所雜修功徳通勝解
T2249_.63.0762b14: 作意見云例難者。超等至者。有漏無漏定超
T2249_.63.0762b15: 一地間起。其相極難故。不時解脱中。要得
T2249_.63.0762b16: 願智邊際定等。殊勝功徳之人修之。雜修靜
T2249_.63.0762b17: 慮者。一地有漏無漏定中。前後二刹那無漏。
T2249_.63.0762b18: 中間一刹那有漏雜修。其義非難故。通有
T2249_.63.0762b19: 學無學。亙鈍根利根起之。彼此難易。以
T2249_.63.0762b20: 之可思。故勝解作意無間不修超等至。雜
T2249_.63.0762b21: 修靜慮中間有漏功徳。通勝解作意也
T2249_.63.0762b22: 問。無色界善心。可緣下地能治類智品道
T2249_.63.0762b23: 耶
T2249_.63.0762b24: 問。空無邊處近分地。加行善心。可緣下地
T2249_.63.0762b25: 法上擇滅耶
T2249_.63.0762b26: 問。慮空無爲。可有多體耶
T2249_.63.0762b27:   第二十卷抄&T047368;錄之畢
T2249_.63.0762b28: 寫本云
T2249_.63.0762b29: 文永三年丙寅九月五日午時於東大寺知足
T2249_.63.0762c01: 院草庵抄之畢自去孟夏十二日始此勤至
T2249_.63.0762c02: 今暮秋上旬候終其功愚昧老耄依計會寫
T2249_.63.0762c03: 文&T047368;義彌緩怠然而被引志之至深不顧性
T2249_.63.0762c04: 之甚拙爲後學錄難答願末代令轉通捧此
T2249_.63.0762c05: &MT04800;功奉仰春日權現之冥助以此善根必爲
T2249_.63.0762c06: 値遇慈尊之業因功徳餘薫廻向非一或父
T2249_.63.0762c07: 母恩愛之親類或師弟同法之善友六道輪
T2249_.63.0762c08: 廻之鄕雖受四生而令離散三會説法之庭
T2249_.63.0762c09: 必遂再會而談往事而已
T2249_.63.0762c10:   右筆華嚴末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0762c11: 　年齡六十五
夏臘五十三		　
T2249_.63.0762c12:
T2249_.63.0762c13:
T2249_.63.0762c14: 倶舍論第二十八卷抄下
T2249_.63.0762c15:   問題
T2249_.63.0762c16: 問。色無色界近分地。可有定煩惱耶
T2249_.63.0762c17: 問。第四靜慮以上命終心。爲唯限近分。爲‐
T2249_.63.0762c18:   當通根本歟
T2249_.63.0762c19: 問。頌文云。初亦聖或三文爾者或三者正義
T2249_.63.0762c20:   歟
T2249_.63.0762c21: 問。未至定有味定云師意。今此味定。可緣
T2249_.63.0762c22:   未至定耶
T2249_.63.0762c23: 問。論文云。中間靜慮與諸近分。爲無別義。
T2249_.63.0762c24:   爲亦有殊文爾者。寶法師。如何釋之耶
T2249_.63.0762c25: 問。中間靜慮業。可感梵輔天異熟果耶
T2249_.63.0762c26: 問。依無願三摩地入見道者。一相續身中。
T2249_.63.0762c27:   可有空三摩地現起義耶
T2249_.63.0762c28: 問。利根聖者。以無相及道無願三摩地。斷
T2249_.63.0762c29:   三界煩惱義可有耶
T2249_.63.0763a01: 問。空等三三摩地。唯限無漏歟
T2249_.63.0763a02: 問。重空重無願等持。可緣未來耶
T2249_.63.0763a03: 問。重空重無願等持。可緣無相三摩地耶
T2249_.63.0763a04: 問。論中明重無相等持緣境相。緣無學無相
T2249_.63.0763a05:   三摩地上非擇滅作靜行相。不作滅行
T2249_.63.0763a06: 相故。如何釋之耶
T2249_.63.0763a07: 問。光法師所引婆沙論文云。有處説二滅
T2249_.63.0763a08:   無處説二靜文爾者。有處説二滅者。爲
T2249_.63.0763a09: 指擇滅非擇滅。爲當指非擇滅無常滅
T2249_.63.0763a10: 歟
T2249_.63.0763a11: 問。不得邊際定不時解脱阿羅漢。可起重
T2249_.63.0763a12:   三等持耶
T2249_.63.0763a13: 問。初靜慮重空重無願等持。唯緣初靜慮聖
T2249_.63.0763a14:   道歟
T2249_.63.0763a15: 問。重三等持可通曾得耶
T2249_.63.0763a16: 問。重三等持現前時。可有未來修耶
T2249_.63.0763a17: 問。重三等持順勝進分攝歟
T2249_.63.0763a18: 問。以無漏道離下三無色染。無漏加行道
T2249_.63.0763a19:   位。必可修無色界有漏耶
T2249_.63.0763a20: 問。未至地業。可感初靜慮衆同分果耶
T2249_.63.0763a21: 問。上地下地近分相望時。可有相生義耶
T2249_.63.0763a22: 問。成就淨初靜慮。不成就味相應無漏初
T2249_.63.0763a23:   靜慮。爲唯限異生。爲當可通聖者耶
T2249_.63.0763a24: 問。得不還果位。得無漏初靜慮不得味相
T2249_.63.0763a25:   應淨初靜慮義可有耶
T2249_.63.0763a26: 問。阿羅漢果聖者。起初靜慮煩惱退時。可
T2249_.63.0763a27:   有味淨無漏三等至倶時得義耶
T2249_.63.0763a28: 問。捨無漏三無色。不捨味相應淨四無色
T2249_.63.0763a29:   類可有耶
T2249_.63.0763b01: 問。起第二靜慮煩惱退淨初靜慮義可有
T2249_.63.0763b02:   耶
T2249_.63.0763b03: 問。非第四靜慮世俗智現前時。修淨無漏
T2249_.63.0763b04:   第四靜慮義可有耶
T2249_.63.0763b05: 問。發智論中。擧已得非第四靜慮世俗智
T2249_.63.0763b06:   現在前。不修淨無漏第四靜慮句。爾者。
T2249_.63.0763b07: 今此非第四靜慮世俗智者。爲唯限上
T2249_.63.0763b08: 二界世俗智。爲當可通欲界世俗智耶
T2249_.63.0763b09: 問。依身在第二靜慮成就初二靜慮人。生
T2249_.63.0763b10:   得故成就第二靜慮義可有耶
T2249_.63.0763b11: 問。退無漏三無色。不退淨四無色類可有
T2249_.63.0763b12:   耶
T2249_.63.0763b13: 問。有學聖者中。可有不起無色界煩惱。退
T2249_.63.0763b14:   無漏靜慮。不退淨靜慮類耶
T2249_.63.0763b15: 問。有學聖者。退種姓時。可退練根無間道
T2249_.63.0763b16:   耶
T2249_.63.0763b17: 問。無漏靜慮與淨靜慮倶時得別捨義。爲
T2249_.63.0763b18:   唯限有學練根爲。當可通無學練根耶
T2249_.63.0763b19: 問。五通所依定。可通退分定耶
T2249_.63.0763b20: 問。除從第三靜慮生第四靜慮時。餘時中。
T2249_.63.0763b21:   捨一等至。無所得義可有耶
T2249_.63.0763b22: 問。慧解脱阿羅漢。起味相應初靜慮退時。
T2249_.63.0763b23:   淨初靜慮中。可有不捨不得類耶
T2249_.63.0763b24: 問。不還果聖者中。於六十五等至。極少成
T2249_.63.0763b25:   就十八等至類可有耶
T2249_.63.0763b26: 問。不還果聖者中。於六十五等至。極多成
T2249_.63.0763b27:   就四十八等至類可有耶
T2249_.63.0763b28: 問。阿羅漢向聖者中。於六十五等至。極少
T2249_.63.0763b29:   成就十二等至類可有耶
T2249_.63.0763c01: 問。阿羅漢向聖者中。於六十五等至。極少
T2249_.63.0763c02:   成就十三等至。唯限無所有處。非想非非
T2249_.63.0763c03: 想處二地依身歟
T2249_.63.0763c04: 問。生無色界阿羅漢果聖者。可成就他心
T2249_.63.0763c05:   通所依定耶
T2249_.63.0763c06: 問。有學聖者。修練根時。可有無漏四靜慮
T2249_.63.0763c07:   頓得義耶
T2249_.63.0763c08:
T2249_.63.0763c09:
T2249_.63.0763c10:
T2249_.63.0763c11: 倶舍論第二十八卷抄下
T2249_.63.0763c12: 問。色無色界近分地。可有定煩惱耶　答。
T2249_.63.0763c13: 無定煩惱也　兩方。若有定煩惱者。披今
T2249_.63.0763c14: 論文云。雖近分心有結生染。而遮定染。故
T2249_.63.0763c15: 作是説文此文無諍。色無色界近分地。無
T2249_.63.0763c16: 定煩惱見　若依之爾者。婆沙論四十二中。
T2249_.63.0763c17: 問未得色無色界根本定者。亦能起彼増
T2249_.63.0763c18: 上慢耶。答之云。若已證得。而未起者。容
T2249_.63.0763c19: 起彼慢。彼近分地。亦有慢等諸煩惱故文
T2249_.63.0763c20: 如此文者。色無色界近分地。有定煩惱云
T2249_.63.0763c21: 事。甚分明也。何況。見今論餘處二十一文。明
T2249_.63.0763c22: 煩惱受相應云。以諸隨眠。相續斷位。勢力
T2249_.63.0763c23: 衰歇。必住捨受文若近分地。無定煩惱者。
T2249_.63.0763c24: 依身在欲界。起色無色界煩惱之時。爭可
T2249_.63.0763c25: 有必住捨受之義哉
T2249_.63.0763c26: 答。定煩惱者。專緣任運容預道生也。而八
T2249_.63.0763c27: 近分地。是離染道。起艱辛故。緣彼不起愛
T2249_.63.0763c28: 見慢疑等煩惱。故諸近分地。無定煩惱也。
T2249_.63.0763c29: 故今論云。此八近分。皆淨定攝○皆無有
T2249_.63.0764a01: 味。離染道故。雖近分心有結生染。而遮定
T2249_.63.0764a02: 染。故作是説文光法師釋此文云。皆無有
T2249_.63.0764a03: 味。是離染道。起艱辛故。不生貪愛。以彼味
T2249_.63.0764a04: 定非離染道生故。是容預道生故。近分地
T2249_.63.0764a05: 中。雖亦有道非正離染。助離染故。離染類
T2249_.63.0764a06: 故。非容預故。不生貪愛。雖近分心有結
T2249_.63.0764a07: 生染。以受生命終捨受相應故。必起近分。
T2249_.63.0764a08: 而遮定染。故作是説。近分無味。唯在根本
T2249_.63.0764a09: 文正理論云。此八近分。皆淨定攝○皆無有
T2249_.63.0764a10: 味。離染道故○若爾。何緣毘婆沙説諸近分
T2249_.63.0764a11: 地。有結生心。非無染心。有結生理。故應近
T2249_.63.0764a12: 分有味相應。今於此中。遮有定染。不遮
T2249_.63.0764a13: 生染。故不相違文顯宗論三十九説。全亦同
T2249_.63.0764a14: 之。加之。婆沙論六十一中。明起惑退相云。
T2249_.63.0764a15: 此中若未得根本善靜慮。無色定現在前者。
T2249_.63.0764a16: 彼不能起色無色界纒現在前故退。但能
T2249_.63.0764a17: 起欲界纒。現在前故退。若得根本善靜慮
T2249_.63.0764a18: 現在前。非無色定者。彼不能起無色界纒
T2249_.63.0764a19: 現在前故退。但能起欲色界纒現在前故
T2249_.63.0764a20: 退。若得根本善靜慮。無色定現在前者。彼
T2249_.63.0764a21: 能起三界纒現在前故退文若近分地。有定
T2249_.63.0764a22: 煩惱者。設雖不起根本定。何無起彼地煩
T2249_.63.0764a23: 惱現在前故退之義哉。任此等定判。色無
T2249_.63.0764a24: 色界近分地。無定煩惱云事。甚炳然也。但
T2249_.63.0764a25: 於婆沙論。彼近分地。亦有慢等諸煩惱故
T2249_.63.0764a26: 之文者。得色無色界根本定。未現起者。生
T2249_.63.0764a27: 彼地初受生位。起近分地慢等生煩惱爲言
T2249_.63.0764a28: 全非謂近分地有定煩惱也。次於今論餘
T2249_.63.0764a29: 處。勢力衰歇。必住捨受之文者。述起自地
T2249_.63.0764b01: 煩惱之時事也。起他地煩惱。不必住捨受
T2249_.63.0764b02: 故。餘處釋。亦無相違歟
T2249_.63.0764b03: 重難云。婆沙論。彼近分地。亦有慢等諸煩
T2249_.63.0764b04: 惱故之文。起生煩惱之事。不可然。此文未
T2249_.63.0764b05: 至地。有味定云師意。就未至地論之也。故
T2249_.63.0764b06: 婆沙抄三本中。釋此文云。且如已離欲界
T2249_.63.0764b07: 染。已證得上界根本定。而未現起時。身在
T2249_.63.0764b08: 欲界人。亦起未至地中煩惱文今會通之趣。
T2249_.63.0764b09: 寧不違此釋哉
T2249_.63.0764b10: 答。披婆沙論文。問未得色無色界根本定
T2249_.63.0764b11: 者。亦能起彼増上慢耶。廣就色無色界致
T2249_.63.0764b12: 問答之云。應説不定。全未得者。必不能
T2249_.63.0764b13: 起未離下染。上地煩惱。不現前故。若已
T2249_.63.0764b14: 證得。而未起者。容起彼慢。彼近分地。亦有
T2249_.63.0764b15: 慢等諸煩惱故。廣依色無色界近分地。容
T2249_.63.0764b16: 起慢等煩惱見故約生煩惱得意也。唯就
T2249_.63.0764b17: 未至地論之云事。專皆問答首尾。故婆沙
T2249_.63.0764b18: 抄釋。不可依用之。何況。今論中。皆無有
T2249_.63.0764b19: 味。離染道故者。是本義也。有説未至定。亦
T2249_.63.0764b20: 有味相應者。不正義也。緣未至定。起貪煩
T2249_.63.0764b21: 惱云説。不叶道理。豈以之爲正義哉。故
T2249_.63.0764b22: 泰法師述初師意云。而定&MT04800;劣不能起貪
T2249_.63.0764b23: 故。言而遮定染。故作是説文而婆沙論文。
T2249_.63.0764b24: 置應説言。擧評家義。旁思之非未至地有
T2249_.63.0764b25: 味定云師意也
T2249_.63.0764b26: 問。第四靜慮以上。受生命終心。爲唯限近
T2249_.63.0764b27: 分。爲當通根本歟　答。可有二義也　兩
T2249_.63.0764b28: 方。若通根本者。見今論文云雖近分心。
T2249_.63.0764b29: 有結生染文光法師釋此文云。雖近分心
T2249_.63.0764c01: 有結生染。以受生命終。捨受相應故。必起
T2249_.63.0764c02: 近分文加之。婆沙論百六十五中云。命終結生。
T2249_.63.0764c03: 唯住近分。不住根本文任此等文。不通根
T2249_.63.0764c04: 本之旨。炳然也　若依之爾者。第四靜慮以
T2249_.63.0764c05: 上根本心。唯與捨受相應。寧不爲受生命
T2249_.63.0764c06: 終心哉。是以。光法師餘處十所引正理論三十
T2249_.63.0764c07: 文。述由此故。説下三靜慮。唯近分心。有死
T2249_.63.0764c08: 生理。不簡第四靜慮以上根本心哉
T2249_.63.0764c09: 答。此事依難測可存二義也。或一義云。第
T2249_.63.0764c10: 四靜慮以上根本心。既與捨受相應故。可
T2249_.63.0764c11: 爲受生命終心也。故光法師餘處所引正理
T2249_.63.0764c12: 論云。非明利識有死生義。以死生時。必昧
T2249_.63.0764c13: 劣故。由此故。説下三靜慮。唯近分心有死
T2249_.63.0764c14: 生理。以根本地無捨受故文此文意。以下
T2249_.63.0764c15: 三靜慮根本地無捨受。爲唯近分心。有死
T2249_.63.0764c16: 生故。故知。根本地有捨受之處。受生命終
T2249_.63.0764c17: 心。可通根本云事。但於光法師。以受生命
T2249_.63.0764c18: 終捨受相應故。必起近分之釋者。八地近
T2249_.63.0764c19: 分心。皆唯與捨受相應故。乍八地無所
T2249_.63.0764c20: 簡。近分心容受生命終。八地根本心。或與
T2249_.63.0764c21: 捨受相應。或不與捨受相應。其義不定故。
T2249_.63.0764c22: 受生命終心。不通八地根本。故對根本心
T2249_.63.0764c23: 不定。云必起近分也。非一向簡根本心
T2249_.63.0764c24: 歟。次於婆沙論。命終結生。唯住近分。不住
T2249_.63.0764c25: 根本之文者。釋發智論十七淨初靜慮與味
T2249_.63.0764c26: 相應。上三靜慮及四無色。爲一増上緣取意
T2249_.63.0764c27: 之文問亦有等無問緣。謂初靜慮善心。命
T2249_.63.0764c28: 終生上地時。此中何故不説。答之。云有説
T2249_.63.0764c29: 此定蘊中。唯説根本善及煩惱命終。結生唯
T2249_.63.0765a01: 住近分。不住根本。是以不説。就初靜慮命
T2249_.63.0765a02: 終結生心論之也。初靜慮結生心。雖非今
T2249_.63.0765a03: 要須。爲成初靜慮命終善心。唯是近分。非
T2249_.63.0765a04: 根本故。初靜慮命終結生心。唯住近分不
T2249_.63.0765a05: 住根本。故此中不説之爲言非云上地結
T2249_.63.0765a06: 生心。唯住近分不住根本。故無相違也。
T2249_.63.0765a07: 或一義云。受生命終心。非明利。根本心明利
T2249_.63.0765a08: 故。第四靜慮以上。受生命終心。唯限近分。
T2249_.63.0765a09: 不通根本也。光法師。以受生命終捨受相
T2249_.63.0765a10: 應故必起近分之釋。婆沙論。命終結生。唯
T2249_.63.0765a11: 住近分不住根本之文。四靜慮。四無色。
T2249_.63.0765a12: 受生受命終心。唯限近分。不通根本之旨。分
T2249_.63.0765a13: 明也。但於第四靜慮以上根本心。唯與捨
T2249_.63.0765a14: 受相應云難者。根本心明利不順死生。近
T2249_.63.0765a15: 分心非明利順死生。故第四靜慮以上根本
T2249_.63.0765a16: 心。雖唯與捨受相應。不爲受生命終心
T2249_.63.0765a17: 也。次於光法師餘處所引正理論文者。爲
T2249_.63.0765a18: 顯捨受相應心。非明利有死生義。餘受相
T2249_.63.0765a19: 應心明利無死生義。云下三靜慮。唯近分心。
T2249_.63.0765a20: 有死生理。以根本地無捨受故也。非謂云
T2249_.63.0765a21: 爾故捨受相應心。皆非明利。第四靜慮以上
T2249_.63.0765a22: 根本心有死生義。根本心雖與捨受相應
T2249_.63.0765a23: 明利故也
T2249_.63.0765a24: 問頌文云。初亦聖或三文爾者。或三者正義
T2249_.63.0765a25: 歟　答。可非正義也　兩方。若正義者。長
T2249_.63.0765a26: 行中。述此義云。有説未至定。亦有味相應
T2249_.63.0765a27: 文既置有説之言。知非正義云事　若依之
T2249_.63.0765a28: 爾者。論文不判正不。何定非正義哉
T2249_.63.0765a29: 答。未至地有味定云説。非正義歟。其故婆
T2249_.63.0765b01: 沙論六十一中。明起惑退相云。此中若未得
T2249_.63.0765b02: 根本善靜慮。無色定現在前者。彼不能起
T2249_.63.0765b03: 色無色界纒現在前故退。但能起欲界纒
T2249_.63.0765b04: 現在前故退文若未至地有味定者。未得根
T2249_.63.0765b05: 本善靜慮。無色定現在前者。寧無起色界
T2249_.63.0765b06: 纒現在前故退之義哉。以此文思之。未至
T2249_.63.0765b07: 地有味定云説。可非正義也。但於論文不
T2249_.63.0765b08: 判正不云難者。今論中。設雖不判正不。
T2249_.63.0765b09: 違婆沙論評家説者。何爲正義哉。何況。
T2249_.63.0765b10: 今論。云有説未至定亦有味相應。未起根
T2249_.63.0765b11: 本。亦貪此故。由此未至具有三種。正理論
T2249_.63.0765b12: 七十八述或有餘師。作如是説。初近分定。亦
T2249_.63.0765b13: 有定染。未起根本。亦貪此故。由此未至。
T2249_.63.0765b14: 具有三種。有餘師説。非正義家之旨。亦炳
T2249_.63.0765b15: 然也
T2249_.63.0765b16: 問。未至定有味定云師意。今此味定。可緣
T2249_.63.0765b17: 未至定耶　答。可緣未至定也　兩方。若
T2249_.63.0765b18: 緣未至定者。今論中。擧此師義云。有説未
T2249_.63.0765b19: 至定。亦有味相應。未起根本。亦貪此故文
T2249_.63.0765b20: 如文相者。今此味定。可緣根本定見　若
T2249_.63.0765b21: 依之爾者。既未至地味定也。尤可緣未至
T2249_.63.0765b22: 定哉
T2249_.63.0765b23: 答。未至定有味定云師意。未起勝根本定。
T2249_.63.0765b24: 故緣劣未至定。生貪愛故。未至定有味定
T2249_.63.0765b25: 云也。故光法師釋此師意。上七近分。無有
T2249_.63.0765b26: 味定。云上七近分。由已曾得下根本故。於
T2249_.63.0765b27: 彼近分。不生貪愛。故不説有。述緣上七
T2249_.63.0765b28: 近分不生貪愛。故無有味定之旨。爰知。未
T2249_.63.0765b29: 至定有味定者。緣未至定生貪愛故也云
T2249_.63.0765c01: 事。但於今論。未起根本。亦貪此故之文
T2249_.63.0765c02: 者。未起勝根本定。亦貪愛劣未至定故。未
T2249_.63.0765c03: 至定有味定爲言故光法師釋此文云。以來
T2249_.63.0765c04: 起根本。亦貪此定故文亦貪此定故者。即
T2249_.63.0765c05: 指未至定也
T2249_.63.0765c06: 問。論文云。中間靜慮。與諸近分爲無別義。
T2249_.63.0765c07: 爲亦有殊文爾者。寶法師如何釋之耶　進
T2249_.63.0765c08: 云。寶法師釋云。述中間定與未至定有別
T2249_.63.0765c09: 義也文　付之。驚寶法師釋。思今此問意。
T2249_.63.0765c10: 以中間靜慮對八近分。問其同異也。何唯
T2249_.63.0765c11: 釋未至定哉。是以。光法師。幷泰法師釋意。
T2249_.63.0765c12: 可通八近分見如何
T2249_.63.0765c13: 答。披論文前後。尋近分通局。初問中間靜
T2249_.63.0765c14: 慮與諸近分爲無別義。爲亦有殊。謂答義
T2249_.63.0765c15: 亦有殊。謂諸近分。爲離下染。是入初因。中
T2249_.63.0765c16: 定不然。重標復有別義。述初本近分尋伺
T2249_.63.0765c17: 相應。上七定中。皆無尋伺。唯中靜慮有伺
T2249_.63.0765c18: 無尋。故彼勝初。未及第二。依此義故。立
T2249_.63.0765c19: 中間名。由此上無中間靜慮。一地昇降。無
T2249_.63.0765c20: 如此故。唯此答文案上問意。以中間靜
T2249_.63.0765c21: 慮對八近分。問其同異之旨。甚炳然也　何
T2249_.63.0765c22: 況。與諸近分之諸言。既廣不限未至定云
T2249_.63.0765c23: 事。誰可疑之哉。但於寶法師。述中間定與
T2249_.63.0765c24: 未至定有別義也。之釋者。於八近分。且
T2249_.63.0765c25: 立未至名歟
T2249_.63.0765c26: 問。中間靜慮業。可感梵輔天異熟果耶
T2249_.63.0765c27: 答。可感梵輔天異熟果也　兩方。若感梵
T2249_.63.0765c28: 輔天異熟果者。中間靜慮業者。無尋唯伺也。
T2249_.63.0765c29: 不可感有尋有伺異熟果。是以。被發智論
T2249_.63.0766a01: 文云。頗有業感心受非身耶　答有。謂善
T2249_.63.0766a02: 無尋業。善無尋業。不感身受定。若中間靜
T2249_.63.0766a03: 慮業。感梵輔天異熟果者。善無尋業。寧不
T2249_.63.0766a04: 感身受哉　若依之爾者。今論中。明中間
T2249_.63.0766a05: 靜慮相云。此定能招大梵處果。多修習者。
T2249_.63.0766a06: 爲大梵故文光法師釋此文云。若多修習
T2249_.63.0766a07: 爲大梵王。不多修習。便爲梵輔。同一處故
T2249_.63.0766a08: 文任此等定判。中間靜慮業。可感梵輔天異
T2249_.63.0766a09: 熟果云事分明也如何
T2249_.63.0766a10: 答。勘婆沙論文云。有三品善。引初靜慮。
T2249_.63.0766a11: 無別異衆同分業。隨由一品生初靜慮。既
T2249_.63.0766a12: 生彼已隨其所應。受彼三品。無別異善法
T2249_.63.0766a13: 異熟果。初靜慮下中上三品業。共感初靜慮
T2249_.63.0766a14: 三天。無別異善法異熟果。故中間靜慮業。可
T2249_.63.0766a15: 感梵輔梵衆二天異熟果也。今論。多修習
T2249_.63.0766a16: 者。爲大梵故之多言。光法師。不多修習。便
T2249_.63.0766a17: 爲梵輔之解釋。此旨炳然也。但於中間靜
T2249_.63.0766a18: 慮業者。無尋唯伺也。不可感有尋有伺異
T2249_.63.0766a19: 熟果云難者。中間靜慮業。感梵輔梵衆二
T2249_.63.0766a20: 天異熟果者。感色不相應異熟果也。不感
T2249_.63.0766a21: 心心所異熟果。故無尋唯伺業。不感有尋有
T2249_.63.0766a22: 伺異熟果也。重意云。心心所有有尋有伺。
T2249_.63.0766a23: 無尋唯伺等差異。色不相應無此義。故中間
T2249_.63.0766a24: 靜慮業。雖感梵輔梵衆二天。色不相應異熟
T2249_.63.0766a25: 果。不感心心所異熟果也。如此得意之時。
T2249_.63.0766a26: 發智論。善無尋業。不感身受云文。亦非相
T2249_.63.0766a27: 違也
T2249_.63.0766a28: 重難云。見今論餘處文。有説意。中間靜慮
T2249_.63.0766a29: 業。不感受果云義引本論頗有業感心受
T2249_.63.0766b01: 異熟非身耶。曰有。謂善無尋業之文破之。
T2249_.63.0766b02: 今會通之趣。豈不同彼所破義哉
T2249_.63.0766b03: 答。彼有説意。存中間靜慮業。唯感色不相
T2249_.63.0766b04: 應異熟果。全不感受異熟果。故引發智論
T2249_.63.0766b05: 今文破之也。此會通之旨。無尋唯伺業。不
T2249_.63.0766b06: 可感有尋有伺異熟果。故中間靜慮業。不
T2249_.63.0766b07: 感梵輔梵衆二天。心心所異熟果云許也。
T2249_.63.0766b08: 感大梵天心心所異熟果之義邊許之故。
T2249_.63.0766b09: 異彼所破義也
T2249_.63.0766b10: 問。依無願三摩地。入見道者。一相續身中。
T2249_.63.0766b11: 可有空三摩地現起義耶　答。可有此義
T2249_.63.0766b12: 也　兩方。若有此義者。披婆沙論百九文
T2249_.63.0766b13: 云。若依無願。入正性離生者。彼惑依無願
T2249_.63.0766b14: 無相。離三界染盡衆同分。空不現前文如
T2249_.63.0766b15: 此文者。一相續身中。無空三摩地現起義見
T2249_.63.0766b16: 　若依之爾者。依空三摩地入見道者。一
T2249_.63.0766b17: 相續身中。必有無願三摩地現起義。相例可
T2249_.63.0766b18: 同如何
T2249_.63.0766b19: 答。依無願三摩地入見道者。種類非一准。
T2249_.63.0766b20: 一相續身中。可有空三摩地現起義也。但
T2249_.63.0766b21: 於婆沙論盡衆同分空不現前之文者。從多
T2249_.63.0766b22: 分説也。以何知之者。見婆沙論次上文云。
T2249_.63.0766b23: 若利根者。多依空入正性離生。若鈍根者。
T2249_.63.0766b24: 多依無願入正性離生文准此文思之。利
T2249_.63.0766b25: 根者。多依空三摩地入見道。多依空三摩
T2249_.63.0766b26: 地。斷三界煩惱。鈍根者。多依無願三摩地
T2249_.63.0766b27: 入見道。多依無願無相三摩地。斷三界煩
T2249_.63.0766b28: 惱故。空三摩地。不現起歟。然而依無願三
T2249_.63.0766b29: 摩地。入見道者。少亦依空三摩地斷三界
T2249_.63.0766c01: 煩惱之義。可有也。既置多言。置惑言故
T2249_.63.0766c02: 知。盡衆同分。空不現前者。一往且談多分
T2249_.63.0766c03: 相也。更非盡理説歟
T2249_.63.0766c04: 尋云。有何故利根者。多依空三摩地入見
T2249_.63.0766c05: 道。鈍根者。多依無願三摩地入見道哉｣
T2249_.63.0766c06: 答。著我見者。著我所見者。依空三摩地
T2249_.63.0766c07: 入見道。我慢増者。懈怠増者。依無願三摩
T2249_.63.0766c08: 地入見道也。而著我見者。著我所見者。
T2249_.63.0766c09: 多是利根。我慢増者。懈怠増者。多是鈍根。故
T2249_.63.0766c10: 利根者。多依空三摩地入見道。鈍根者。多
T2249_.63.0766c11: 依無願三摩地入見道也
T2249_.63.0766c12: 問。利根聖者。以無相及道無願三摩地。斷
T2249_.63.0766c13: 三界煩惱義可有耶　答。可有此義也
T2249_.63.0766c14: 兩方。若有此義者。見婆沙論文。述若以無
T2249_.63.0766c15: 相道無願三摩地。盡三界結者唯修二。不
T2249_.63.0766c16: 修無生智定。若有利根聖者。以無相及道
T2249_.63.0766c17: 無願三摩地斷三界煩惱之義者。何不修
T2249_.63.0766c18: 無生智哉　若依之爾者。利根聖者。種類
T2249_.63.0766c19: 非一准。寧無依無相及道無願三摩地斷
T2249_.63.0766c20: 三界煩惱之義哉
T2249_.63.0766c21: 答。利根聖者。以無相及道無願三摩地。斷
T2249_.63.0766c22: 三界煩惱之義可有也。利根聖者。意樂分
T2249_.63.0766c23: 萬差。斷惑道品現起非一准故也。但於婆
T2249_.63.0766c24: 沙論。若以無相道無願三摩地。盡三界結
T2249_.63.0766c25: 者。唯修二之文者。從多分説也。以何知
T2249_.63.0766c26: 之者。見婆沙論百九一處説云。若利根者。多
T2249_.63.0766c27: 依空入正性離生。若鈍根者。多依無願入
T2249_.63.0766c28: 正性離生文准此文思之。鈍根聖者。多以
T2249_.63.0766c29: 無相及道無願三摩地。斷三界煩惱故。從
T2249_.63.0767a01: 多分述不修無生智之旨也。是亦一往談。
T2249_.63.0767a02: 更非盡理説歟
T2249_.63.0767a03: 尋云。有何故利根聖者。多以空及苦集無
T2249_.63.0767a04: 願三摩地。斷三界煩惱。鈍根聖者。多以無
T2249_.63.0767a05: 相及道無願三摩地。斷三界煩惱哉
T2249_.63.0767a06: 答。諸有情類無始以來。樂著有漏法。敢無
T2249_.63.0767a07: 厭離心。而至聖位。以苦集智。厭離苦集諸
T2249_.63.0767a08: 有漏法。斷煩惱義。專順利根之人觀門也。
T2249_.63.0767a09: 緣勝境界。離惑繋縛。其義易故。以滅道智
T2249_.63.0767a10: 斷煩惱義。屬鈍根類也
T2249_.63.0767a11: 問。空等三三摩地。唯限無漏歟　進云。今
T2249_.63.0767a12: 論。云此通淨無漏。通有漏也　付之。依
T2249_.63.0767a13: 今論定判。見發智論文云。空無邊處。識無
T2249_.63.0767a14: 邊處。無所有處攝六智。三三摩地。非想非非
T2249_.63.0767a15: 想處攝世俗智。無攝餘智幷三三摩地。明
T2249_.63.0767a16: 知。空等三三摩地。唯限無漏云事。加之。婆
T2249_.63.0767a17: 沙論百六十八中。釋發智論十八成就初靜慮○
T2249_.63.0767a18: 於三三摩地○無者謂諸異生之文云。彼
T2249_.63.0767a19: 成就有漏初靜慮非三摩地不得故文此文
T2249_.63.0767a20: 意。空等三三摩地。唯限無漏之旨。亦分明
T2249_.63.0767a21: 也。如何
T2249_.63.0767a22: 答。披今論文本頌。結此通淨無漏。無漏三
T2249_.63.0767a23: 脱門。長行述此三各二種。謂淨及無漏。世出
T2249_.63.0767a24: 世間等持別故。世間攝者。通十一地。出世
T2249_.63.0767a25: 攝者。唯通九地。於中無漏者。名三解脱門。
T2249_.63.0767a26: 能與𣵀槃。爲入門故。空等三三摩地。通有
T2249_.63.0767a27: 漏無漏。空等三解脱門唯限無漏定。光法師
T2249_.63.0767a28: 釋此文。引正理論七十九説云。世間攝者。通
T2249_.63.0767a29: 十一地出世攝者。唯通九地上七定邊。無
T2249_.63.0767b01: 勝徳故。於中無漏者。名三解脱門。能與𣵀
T2249_.63.0767b02: 槃。爲入門故。非諸有漏法是眞解脱門。性
T2249_.63.0767b03: 住世間。違解脱故文顯宗論三十九文。全亦
T2249_.63.0767b04: 同之。案此等文意三解脱門者。能與𣵀槃
T2249_.63.0767b05: 爲入門義故。唯限無漏。三摩地者。等持梵
T2249_.63.0767b06: 語。平等持心。令趣於境之義。不限無漏。
T2249_.63.0767b07: 故三三摩地。通有漏也。但於發智論中。空
T2249_.63.0767b08: 無邊處等。下三無色攝六智三三摩地。非想
T2249_.63.0767b09: 非非想處攝世俗智。無攝餘智幷三三摩
T2249_.63.0767b10: 地云難者。准婆沙論百六十七三三摩地。雖
T2249_.63.0767b11: 通有漏。此中依解脱門説故。唯攝無漏之
T2249_.63.0767b12: 文。可會通之也。發智論。成就初靜慮異生
T2249_.63.0767b13: 不成就三三摩地云説。會通之趣。亦以同
T2249_.63.0767b14: 之
T2249_.63.0767b15: 問。重空重無願等持。可緣未來耶　答。婆
T2249_.63.0767b16: 沙論中。有緣不緣異説也　兩方。若緣未
T2249_.63.0767b17: 來者。重空重無願等持者。聖道無間起緣過
T2249_.63.0767b18: 去聖道。令彼厭捨之善根也。更不可緣未
T2249_.63.0767b19: 來　若依之爾者。見婆沙論文云。有餘師
T2249_.63.0767b20: 説。重空無願三摩地。總緣一切聖道文若總
T2249_.63.0767b21: 緣一切聖道名者。何不緣未來哉
T2249_.63.0767b22: 答。婆沙論百五中。明重空重無願等持緣三
T2249_.63.0767b23: 世相云緣三世者。空空及無願無願三摩
T2249_.63.0767b24: 地若在過去現在緣過去。若在未來諸有
T2249_.63.0767b25: 欲令別緣最後刹那聖道。或彼倶生三摩地
T2249_.63.0767b26: 者。彼説正起者。緣現在。餘未來者。緣三世。
T2249_.63.0767b27: 諸有欲令總緣相續聖道。或彼倶生三摩地
T2249_.63.0767b28: 者。彼説正起者。緣過去現在。餘未來者。緣
T2249_.63.0767b29: 三世。有餘師説。重空無願三摩地。緣一切聖
T2249_.63.0767c01: 道。彼説三世皆緣三世文委按此文意。總
T2249_.63.0767c02: 有五異説。其中若依前四師説者。重空重
T2249_.63.0767c03: 無願等持。不可緣未來。其道理如一邊疑
T2249_.63.0767c04: 難。今論等中。所説之趣。即此意也。若依第
T2249_.63.0767c05: 五有餘師説者。云重空無願三摩地。總緣
T2249_.63.0767c06: 一切聖道。故可緣未來也。彼説三世皆緣
T2249_.63.0767c07: 三世之文。此旨分明歟
T2249_.63.0767c08: 尋云。今論意。可許婆沙論。有餘師説耶
T2249_.63.0767c09: 答。今論中。云空空等持緣前無學空三摩
T2249_.63.0767c10: 地。取彼空相○無願無願緣前無學無願等
T2249_.63.0767c11: 持取非常相。重空重無願等持。唯緣過去
T2249_.63.0767c12: 見故不可許婆沙論。有餘師説歟
T2249_.63.0767c13: 問。重空重無願等持。可緣無相三摩地耶
T2249_.63.0767c14: 　答。婆沙論中。有緣不緣異説也　兩方。
T2249_.63.0767c15: 若緣無相三摩地者。以道理思之。重空等
T2249_.63.0767c16: 持。緣空三摩地。重無願等持。可緣無願三
T2249_.63.0767c17: 摩地也。若緣無相三摩地者。何立重空重
T2249_.63.0767c18: 無願等持名哉　若依之爾者。見婆沙論
T2249_.63.0767c19: 文云。有餘師説。重空無願三摩地　總緣一
T2249_.63.0767c20: 切聖道文既述總緣一切聖道。知緣無相三
T2249_.63.0767c21: 摩地云事如何
T2249_.63.0767c22: 答。婆沙論百五中。明重空重無願等持緣三
T2249_.63.0767c23: 世相云。緣三世者。空空及無願無願三摩
T2249_.63.0767c24: 地。若在過去現在。緣過去。若在未來諸有
T2249_.63.0767c25: 欲令別緣最後刹那聖道。或彼倶生三摩地
T2249_.63.0767c26: 者。彼説正起者。緣現在。餘未來者。緣三世。
T2249_.63.0767c27: 諸有欲令總緣相續聖道。或彼倶生三摩地
T2249_.63.0767c28: 者。彼説正起者。緣過去現在。餘未來者。緣
T2249_.63.0767c29: 三世。有餘師説。重空無願三摩地。總緣一切
T2249_.63.0768a01: 聖道。彼説三世皆緣三世文委按此文意。
T2249_.63.0768a02: 總有五異説。其中若依前四師説者。重空
T2249_.63.0768a03: 等持。緣空三摩地。重無願等持。緣無願三
T2249_.63.0768a04: 摩地。不可緣無相三摩地。其道理如一邊
T2249_.63.0768a05: 疑難。今論等中。所説之趣。即此意也。若依
T2249_.63.0768a06: 第五有餘師説者。云重空無願三摩地。總緣
T2249_.63.0768a07: 一切聖道。故可緣無相三摩地也。但就此
T2249_.63.0768a08: 師義。會若緣無相三摩地者。何立重空重
T2249_.63.0768a09: 無願等持名哉云難者。重空等持。苦智之
T2249_.63.0768a10: 中。空行相後起。復還與空行相相應。雖專
T2249_.63.0768a11: 厭皆空三摩地同品聖道。展轉互爲同類
T2249_.63.0768a12: 因故。兼緣無相三摩地。重無願等持。苦智
T2249_.63.0768a13: 之中。非常行相後起。即復還與非常行相相
T2249_.63.0768a14: 應雖專厭＊皆無願三摩地。同品聖道。展轉
T2249_.63.0768a15: 互爲同類因故。兼緣無相三摩地也。總緣
T2249_.63.0768a16: 一切聖道故。雖兼緣無相三摩地。後其本
T2249_.63.0768a17: 名重空重無願等持也
T2249_.63.0768a18: 尋云。今論意。可許婆沙論。有餘師説耶
T2249_.63.0768a19: 答。今論中。云空空等持。緣前無學空三摩
T2249_.63.0768a20: 地。取彼空相○無願無願緣前無學無願等
T2249_.63.0768a21: 持。取非常相。重空等持。唯緣空三摩地。重
T2249_.63.0768a22: 無願等持。唯緣無願三摩地見故不可許
T2249_.63.0768a23: 婆沙論。有餘師説歟
T2249_.63.0768a24: 問。論中明重無相等持緣境相。緣無學無相
T2249_.63.0768a25: 三摩地上非擇滅。作靜行相。不作滅行相
T2249_.63.0768a26: 故如何釋之耶　進云。今論云。濫非常滅
T2249_.63.0768a27: 故文　付之。常非常滅其義遥異。設雖作滅
T2249_.63.0768a28: 行相。更不可濫非常滅。是以。光法師餘處
T2249_.63.0768a29: 二十六所引婆沙論七十九中。釋立滅諦名。云
T2249_.63.0768b01: 滅名不共。故立諦名。滅名唯顯究竟滅故。
T2249_.63.0768b02: 全無濫非常滅哉
T2249_.63.0768b03: 答。滅有非常滅故。重無相等持。緣無學無
T2249_.63.0768b04: 相三摩地上非擇滅。作滅行相。可濫非常
T2249_.63.0768b05: 滅云事。諸論同述之。道理亦非無。故見光
T2249_.63.0768b06: 法師解釋。引婆沙論百五云。問何故此定。不
T2249_.63.0768b07: 作滅行相耶。答滅有二種。一非擇滅。二無
T2249_.63.0768b08: 常滅。若作滅行相。則不知緣何滅文引顯
T2249_.63.0768b09: 宗論三十九云。非滅行相。以非擇滅非永解
T2249_.63.0768b10: 脱一切苦故。又若觀滅。濫非常故文正理
T2249_.63.0768b11: 論説。全亦同之。雜心論九云。以是義故。不
T2249_.63.0768b12: 説滅行。以有二種滅。謂非數滅。無常滅。若
T2249_.63.0768b13: 言滅行者。不知何等滅文諸論一同之説。
T2249_.63.0768b14: 定有深由歟。但於常非常滅其義遥異云
T2249_.63.0768b15: 難者。常非常滅。其義雖異。滅名是同。故成
T2249_.63.0768b16: 相濫也。次於光法師餘處所引婆沙論。滅名
T2249_.63.0768b17: 不共。故立諦名之文者。光法師會此疑云。
T2249_.63.0768b18: 擇滅諦收。聖心現證。雖作滅行。而無有
T2249_.63.0768b19: 濫。不同非擇滅文此釋意云。擇滅諦攝。無
T2249_.63.0768b20: 漏聖心現證。見故。雖作滅行相。無濫非
T2249_.63.0768b21: 常滅。非擇滅是非諦性法攝。無漏聖心無現
T2249_.63.0768b22: 證。＊見有漏心緣境。其義浮不定故。若作滅
T2249_.63.0768b23: 行相。可濫非常滅爲言
T2249_.63.0768b24: 問。光法師所引婆沙論百五文云。有處説二
T2249_.63.0768b25: 滅。無處説二靜文爾者。有處説二滅者。爲
T2249_.63.0768b26: 指擇滅非擇滅。爲當指非擇滅無常滅歟
T2249_.63.0768b27: 　答。指擇滅非擇滅也　兩方。若指擇滅
T2249_.63.0768b28: 非擇滅者。披婆沙論前後之文。上云滅有
T2249_.63.0768b29: 二種。一非擇滅。二無常滅。擧非擇滅無常滅
T2249_.63.0768c01: 二滅畢。下引有處説二滅可指上非擇滅
T2249_.63.0768c02: 無常滅二滅見　若依之爾者。以擇滅非擇
T2249_.63.0768c03: 滅。名二滅者。經論常途之談也。有處説二
T2249_.63.0768c04: 滅之言。寧不指擇滅非擇滅哉
T2249_.63.0768c05: 答。經論通途之説以擇滅非擇滅名二滅
T2249_.63.0768c06: 故。有處説二滅者。指擇滅非擇滅可云
T2249_.63.0768c07: 也。但於婆沙論前後之文者。見婆沙論。一
T2249_.63.0768c08: 段起盡。上述重無相等持緣無學無相三摩
T2249_.63.0768c09: 地上非擇滅作靜行相。不作滅行相云。滅
T2249_.63.0768c10: 有二種。一非擇滅。二無常滅。若作滅行相。
T2249_.63.0768c11: 則不知緣何滅文就之問云。若爾。亦應非
T2249_.63.0768c12: 靜行相。謂靜亦有二種。一非擇滅。二擇滅。
T2249_.63.0768c13: 若作靜行相。則亦不知緣何靜耶文問意可
T2249_.63.0768c14: 知。答此問云。有處説二滅。無處説二靜。
T2249_.63.0768c15: 故不應例文此答意云。文云若作滅行相。則
T2249_.63.0768c16: 不知緣何滅。明濫無常滅之旨。雖不云
T2249_.63.0768c17: 濫擇滅。准若作靜行相。可濫擇滅云難趣
T2249_.63.0768c18: 思之。兼亦作滅行相。可濫擇滅云意可有
T2249_.63.0768c19: 也。故爲顯滅有多類。旁有相濫。靜無多
T2249_.63.0768c20: 類。都無相濫之義有處説擇滅非擇滅二
T2249_.63.0768c21: 滅。無處説擇滅非擇滅二靜爲言婆沙論次
T2249_.63.0768c22: 下。復次云。滅義濫多。靜義濫少。謂滅有三。
T2249_.63.0768c23: 靜唯二故。即顯此意也
T2249_.63.0768c24:   已上相承義趣也
T2249_.63.0768c25: 愚惟云。就若爾亦應非靜行相。謂亦有
T2249_.63.0768c26: 二種。一非擇滅。二擇滅。若作靜行相。則亦
T2249_.63.0768c27: 不知緣何靜耶之問意。擇滅非擇滅。有處
T2249_.63.0768c28: 説二滅。無處説二靜。故作靜行相。不濫
T2249_.63.0768c29: 擇滅答也
T2249_.63.0769a01:   安貞二年倶舍三十講宗性問智舜
T2249_.63.0769a02: 問。不得邊際定不時解脱阿羅漢。可起重
T2249_.63.0769a03: 三等持耶　答。可有二義也　兩方。若起
T2249_.63.0769a04: 重三等持者。正理論七十九中。明起重三等
T2249_.63.0769a05: 持云。唯三洲人。能起此定。通依男女。以
T2249_.63.0769a06: 依女身亦能自在延促壽故文泰法師解此
T2249_.63.0769a07: 文云。以促壽人。欲入無餘。起此定故。作
T2249_.63.0769a08: 此釋也文如此等定判者。不得邊際定。不
T2249_.63.0769a09: 時解脱阿羅漢。不起重三等持見　若依之
T2249_.63.0769a10: 爾者。今論等中。述起重三等持。無簡不
T2249_.63.0769a11: 得邊際定者。爰知。不得邊際定不時解脱
T2249_.63.0769a12: 阿羅漢。可起重三等持云事如何
T2249_.63.0769a13: 答。此事雖難測。且存一義云。不得邊際
T2249_.63.0769a14: 定不時解脱阿羅漢。可起重三等持也。以
T2249_.63.0769a15: 何知之者。光法師所引正理論七十八云。不
T2249_.63.0769a16: 時解脱諸阿羅漢。要得無諍妙願智等邊際
T2249_.63.0769a17: 定者。能起非餘。定自在故。無煩惱故文顯
T2249_.63.0769a18: 宗論三十九説。全亦同之。婆沙論百六十五云。
T2249_.63.0769a19: 於不時解脱中。要得願智邊際定等。殊勝功
T2249_.63.0769a20: 徳。然後能起文　此等論中。明修超等至。簡
T2249_.63.0769a21: 不時解脱阿羅漢中。不得邊際定之人。正
T2249_.63.0769a22: 理論云。此亦非一切。唯不時解脱。以時解
T2249_.63.0769a23: 脱愛聖道故文　顯宗論説光疏
引之		全亦同之。
T2249_.63.0769a24: 光法師所引婆沙論百五云。不時解脱能起。
T2249_.63.0769a25: 非時解脱。所以者何。若於定得自在。及無
T2249_.63.0769a26: 煩惱身。方能起此三摩地故文　此等論中。
T2249_.63.0769a27: 述起重三等持。不云要得無諍妙願智等
T2249_.63.0769a28: 邊際定者。明知。超等至是難修之觀門故。
T2249_.63.0769a29: 不時解脱中。要得邊際定等殊勝功徳之人。
T2249_.63.0769b01: 能修習之。重三等持。易起之善根故。不得
T2249_.63.0769b02: 邊際定。不時解脱阿羅漢。亦現起之云事。
T2249_.63.0769b03: 但於正理論文。幷泰法師釋者。實以難會。
T2249_.63.0769b04: 然而且迴愚推云。修促壽邊際定。欲入無
T2249_.63.0769b05: 餘𣵀槃之人。專起重三等持。厭聖道故。從
T2249_.63.0769b06: 其根本。如此釋歟。非遮云爾故。不修促
T2249_.63.0769b07: 壽邊際定。不時解脱阿羅漢中。亦起重三等
T2249_.63.0769b08: 持也
T2249_.63.0769b09: 後日亦按云。正理論意。爲顯女身起重三
T2249_.63.0769b10: 等持。女身亦能起延促壽邊際定。況不起
T2249_.63.0769b11: 重三等持哉爲言非謂唯修促壽邊際之定
T2249_.63.0769b12: 者。許起重三等持。而泰法師惡得正理論文
T2249_.63.0769b13: 意。修促壽邊際定者。許起重三等持釋歟。
T2249_.63.0769b14: 若爾。正理論中。出修延壽邊際定者。有何
T2249_.63.0769b15: 要須哉。泰法師釋。恐難依用之
T2249_.63.0769b16: 問。初靜慮重空重無願等持。唯緣初靜慮聖
T2249_.63.0769b17: 道歟　答唯緣初靜慮聖道也　兩方。若唯
T2249_.63.0769b18: 緣初靜慮聖道者。見婆沙論百九十四文擧
T2249_.63.0769b19: 起出離尋不思惟出離尋之句中。出依未
T2249_.63.0769b20: 至定初靜慮起空空無願無願時。若唯緣
T2249_.63.0769b21: 初靜慮聖道者。何不思惟出離尋哉　若依
T2249_.63.0769b22: 之爾者。以道理思之。初靜慮重空重無願
T2249_.63.0769b23: 等持。唯可緣初靜慮聖道也如何
T2249_.63.0769b24: 答。初靜慮重空重無願等持。唯緣初靜慮聖
T2249_.63.0769b25: 道也。故光法師所引顯宗論三十九云。若在
T2249_.63.0769b26: 欲界。從未至攝聖道後起。若在有頂。無所
T2249_.63.0769b27: 有處所攝聖道後生。餘皆自地聖道後起文正
T2249_.63.0769b28: 理論七十九説。全亦同之。婆沙論云。欲界重
T2249_.63.0769b29: 三摩地。未至定所攝聖道後現在前。非想非
T2249_.63.0769c01: 非想處。重三摩地。無所有處所攝聖道後現
T2249_.63.0769c02: 在前。餘地重三摩地。皆自地所攝聖道後現
T2249_.63.0769c03: 在前文雜心論云。若欲界三昧禪。未來所攝
T2249_.63.0769c04: 聖道後起。若非想非非想地。無所有處聖道
T2249_.63.0769c05: 後起。餘者自地次第文　任此等論説。初靜慮
T2249_.63.0769c06: 重空重無願等持。唯緣初靜慮聖道之旨。分
T2249_.63.0769c07: 明也。但於婆沙論。擧起出離尋不思惟出
T2249_.63.0769c08: 離尋之句中。出依未至定初靜慮起空空
T2249_.63.0769c09: 無願無願時之文者。全非相違。婆沙論中。
T2249_.63.0769c10: 明重空重無願等持所緣云。空空及無願無
T2249_.63.0769c11: 願三摩地。有説別緣最後刹那聖道。有説別
T2249_.63.0769c12: 緣最後刹那聖道倶生三摩地。有説總緣相
T2249_.63.0769c13: 續聖道。有説總緣相續聖道倶生三摩地文
T2249_.63.0769c14: 第百九十四卷中。亦出二説云。即依彼二
T2249_.63.0769c15: 地未至定
初靜慮		起空空無願無願無相無相時。有
T2249_.63.0769c16: 説但起無相無相時文　唯緣聖道倶生三摩
T2249_.63.0769c17: 地云師意。不緣相應尋故。不思惟出離尋
T2249_.63.0769c18: 之句中。出起重空重無願等持時。廣緣聖
T2249_.63.0769c19: 道云師意。緣相應尋故。不思惟出離尋之
T2249_.63.0769c20: 句中。但擧起重無相等持時。不出起重空
T2249_.63.0769c21: 重無願等持時也。第百五卷初説。當第百
T2249_.63.0769c22: 九十四卷第二説。第百五卷第二説當第百
T2249_.63.0769c23: 九十四卷初説也
T2249_.63.0769c24: 問。重三等持可通曾得耶　答。可通曾得
T2249_.63.0769c25: 也　兩方。若通曾得者。婆沙論中。明重三
T2249_.63.0769c26: 等持曾得未曾得相云。皆唯未曾得文　如此
T2249_.63.0769c27: 文者。不通曾得云事。炳然也　若依之爾
T2249_.63.0769c28: 者。見光法師所引顯宗論三十九文。述得重三
T2249_.63.0769c29: 等持云。應得此者。皆盡智時。由離染得文
T2249_.63.0770a01: 若由離染得者。寧不通曾得哉
T2249_.63.0770a02: 答。不時解脱阿羅漢果聖者。初盡智位。所得
T2249_.63.0770a03: 修重三等持。後時定容現前故。重三等持。
T2249_.63.0770a04: 通曾得之義可有也。但於婆沙論。皆唯未
T2249_.63.0770a05: 曾得之文者。重三等持。異生有學位。都不
T2249_.63.0770a06: 時解脱阿羅漢果聖者。初盡智現前位。始得
T2249_.63.0770a07: 之故。云唯未曾得也。故婆沙論百五云。加
T2249_.63.0770a08: 行得離染得者。皆通二得。曾得未曾得者。
T2249_.63.0770a09: 皆唯未曾得文　思此文意。初盡智位。得未
T2249_.63.0770a10: 曾得離染得。後時由加行得未曾得加行
T2249_.63.0770a11: 得爲言　更非遮初盡智位。所得修重三等
T2249_.63.0770a12: 持現前時。通曾得之義歟
T2249_.63.0770a13: 問。重三等持現前持。可有未來修耶　答。
T2249_.63.0770a14: 可有未來修也　兩方。若有未來修者。不
T2249_.63.0770a15: 時解脱阿羅漢。初盡智現前位。既得修重三
T2249_.63.0770a16: 等持。是曾得法現前位也。寧可有未來修
T2249_.63.0770a17: 哉　若依之爾者。重三等持者。殊勝功徳也。
T2249_.63.0770a18: 現在前時。何無未來修哉
T2249_.63.0770a19: 答。重三等持現前時。可有未來修也。故見
T2249_.63.0770a20: 婆沙論處處之文。或百七述聖者修智相云。
T2249_.63.0770a21: 已離欲染聖者。起四無量。世俗解脱。勝處。遍
T2249_.63.0770a22: 處。不淨觀。持息念。世俗念住。世俗無礙解。
T2249_.63.0770a23: 無諍。願智。邊際定。空空。無願無願。無相無
T2249_.63.0770a24: 相三摩地。入滅定想。&MT04800;細心時。現在唯修
T2249_.63.0770a25: 世俗智。未來修八智文或百六十三擧未得非
T2249_.63.0770a26: 初靜慮世俗智現在前。而修無漏初靜慮非
T2249_.63.0770a27: 淨之句。云依第二靜慮。起空空。無願無願。
T2249_.63.0770a28: 無相無相。及増長時文如是之文。其證甚多。
T2249_.63.0770b01: 任此等説。重三等持現前時。有未來修云
T2249_.63.0770b02: 事。分明也。但於不時解脱阿羅漢。初盡智現
T2249_.63.0770b03: 前位。既得修重三等持云難者。不時解脱
T2249_.63.0770b04: 阿羅漢。初盡智現前位。不修重三等持盡。
T2249_.63.0770b05: 後由加行未曾得重三等持現前時。有未來
T2249_.63.0770b06: 修。頗爲勿論者歟
T2249_.63.0770b07: 問。重三等持。順勝進分攝歟　答。順勝進分
T2249_.63.0770b08: 攝也　兩方。若順勝進分攝者。婆沙論百六
十三
T2249_.63.0770b09: 中。明四分定相。云順勝進分者。隨順上地。
T2249_.63.0770b10: 順決擇分者。隨順聖道。此分或作聖行相。
T2249_.63.0770b11: 或作餘行相。而向聖道。趣於解脱。順決擇
T2249_.63.0770b12: 分。作聖行相。順勝進分。不作聖行相見而
T2249_.63.0770b13: 重三等持。作空非常。靜行相。知非順勝進
T2249_.63.0770b14: 分攝云事　若依之爾者。重三等持者。殊勝
T2249_.63.0770b15: 善根也。何非順勝進分攝哉
T2249_.63.0770b16: 答。見光法師所引顯宗論三十九文云。就總
T2249_.63.0770b17: 類説。此從法類。苦滅四智。無間而生○此後
T2249_.63.0770b18: 亦起聖道現前。然厭道故。非無間起文　正
T2249_.63.0770b19: 理論七十九説。全亦同之。婆沙論百五中。述評
T2249_.63.0770b20: 家義云。評曰。應作是説。聖道無間。此定現
T2249_.63.0770b21: 前。此定無間。不起聖道。以無用故。由此
T2249_.63.0770b22: 應知。前説應理文　任此等論説。重三等持。
T2249_.63.0770b23: 聖道無間起故。不可云順住分攝。厭＊皆聖
T2249_.63.0770b24: 道。不生聖道。故亦可非順決擇分攝。聖道
T2249_.63.0770b25: 無間起。然不生聖道之義。大同順勝進分
T2249_.63.0770b26: 相。故重三等持。唯順勝進分攝可云也。但
T2249_.63.0770b27: 於婆沙論中。明四分定相之文者。一往分
T2249_.63.0770b28: 別也。理實而言。順勝進分。可作聖行相。故
T2249_.63.0770b29: 無相違也
T2249_.63.0770c01: 問。以無漏道離下三無色染。無漏加行道
T2249_.63.0770c02: 位。必可修無色界有漏耶　答。不必修之
T2249_.63.0770c03: 也　兩方。若必修之者。婆沙論中。不必修
T2249_.63.0770c04: 之見　若依之爾者。以無漏道。離下三無色
T2249_.63.0770c05: 染無間解脱道位。必修無色界有漏。加之。
T2249_.63.0770c06: 以無漏道。離色界染。無漏加行道位。必修
T2249_.63.0770c07: 色界有漏。相例可同如何
T2249_.63.0770c08: 答。若依未至中間四本靜慮無漏。離下三無
T2249_.63.0770c09: 色染。無漏加行道位。不可修無色界有漏。
T2249_.63.0770c10: 加行道位。不修無色界近分地。同對治道
T2249_.63.0770c11: 故也。若依下三無色無漏。隨其所應。離下
T2249_.63.0770c12: 三無色染。無漏加行道位。雖不修無色界
T2249_.63.0770c13: 近分地。同對治道。依此地故。必修自地有
T2249_.63.0770c14: 漏也。故婆沙論百六十云。以無漏道離空無
T2249_.63.0770c15: 邊處。乃至無所有染。若無漏爲加行。諸加行
T2249_.63.0770c16: 道。九無間道。九解脱道時。彼心與未來所修
T2249_.63.0770c17: 無色界道諸得倶起。此是總説。於中若依
T2249_.63.0770c18: 未至定乃至第四靜慮。離下三無色染者。除
T2249_.63.0770c19: 加行道文但於以無漏道離下三無色染無
T2249_.63.0770c20: 間解脱道位。必修無色界有漏云例難者。無
T2249_.63.0770c21: 間解脱道。正斷惑道故。隨其所應。修無色
T2249_.63.0770c22: 界近分地。同對治道故。必修無色界有漏也。
T2249_.63.0770c23: 次於以無漏道離色界染。無漏加行道位。
T2249_.63.0770c24: 必修色界有漏云例難者。離色界染無漏
T2249_.63.0770c25: 加行道者。是色界無漏道故。依此地故。必
T2249_.63.0770c26: 修自地有漏也。故婆沙論百五十九云。以無
T2249_.63.0770c27: 漏道離初靜慮乃至第三靜慮染時。若無漏
T2249_.63.0770c28: 爲加行。諸加行道。九無間道。九解脱道時。
T2249_.63.0770c29: 彼心與未來所修色界道諸得倶起文　非同
T2249_.63.0771a01: 治故。修色界近分地道。全不可爲相例之
T2249_.63.0771a02: 疑歟
T2249_.63.0771a03: 問。未至地業。可感初靜慮衆同分果耶
T2249_.63.0771a04: 答。可感初靜慮衆同分果也　兩方。若感
T2249_.63.0771a05: 初靜慮衆同分果者。婆沙論百六十一中。明不
T2249_.63.0771a06: 入初靜慮生梵世云。順後次受業。爲異熟
T2249_.63.0771a07: 因。故得生彼文　若未至地業。感初靜慮衆
T2249_.63.0771a08: 同分果者。何無不入初靜慮人。以順生
T2249_.63.0771a09: 業爲異熟因。生彼天義哉。是以。辰旦人師
T2249_.63.0771a10: 婆沙抄九釋此文云。若順此文。諸未至業。非
T2249_.63.0771a11: 能感梵世總異熟。但圓滿因也文　若依之爾
T2249_.63.0771a12: 者。未至根本。是同一繋縛地也。未至地業。寧
T2249_.63.0771a13: 不感初靜慮衆同分果哉
T2249_.63.0771a14: 答。未至根本。是同一繋縛地。故未至地業。尤
T2249_.63.0771a15: 可感初靜慮衆同分果也。是以。婆沙論百十
T2249_.63.0771a16: 六中。述評家義。云如是説者。此則不定。或
T2249_.63.0771a17: 近分地。或根本地。所以者何。以一切思。同
T2249_.63.0771a18: 一地故。非想非非想處。近分地業。感彼天
T2249_.63.0771a19: 八萬劫衆同分果判。准知。未至地業。亦感
T2249_.63.0771a20: 初靜慮衆同分果云事。必然也。但於婆沙
T2249_.63.0771a21: 論。順後次受業。爲異熟因故。得生彼之文
T2249_.63.0771a22: 者。今此一段之廢立。以根本地。名靜慮故。
T2249_.63.0771a23: 問不起彼定。云何生彼。無異熟因。故不
T2249_.63.0771a24: 起初靜慮根本定者。以何爲異熟因生梵
T2249_.63.0771a25: 世中哉問也。答之云。順後次受業。爲異熟
T2249_.63.0771a26: 因。故得生彼。前生起初靜慮根本定。造彼
T2249_.63.0771a27: 天順後業畢故。今生雖不起初靜慮根本
T2249_.63.0771a28: 定。以前生所造順後業爲異熟因故。得生
T2249_.63.0771a29: 梵世中答也。未至地業。非今所問。故以彼
T2249_.63.0771b01: 爲順生業。生梵世中之義。置而不論也。次
T2249_.63.0771b02: 於辰旦人師。諸未至業。非能感梵世總異
T2249_.63.0771b03: 熟之釋者。婆沙抄定判也。既背文理。故不
T2249_.63.0771b04: 可依用之
T2249_.63.0771b05: 文永三年丙寅　五月三日酉時罷向聖禪擬講
T2249_.63.0771b06: 之病室。習學此義畢。古義云。未至地業。可
T2249_.63.0771b07: 感初靜慮衆同分果也。其文理。如前義。但
T2249_.63.0771b08: 於婆沙論。順後次受業。爲異熟因故。得生
T2249_.63.0771b09: 彼之文者。總而論之。未至地業。雖感初靜
T2249_.63.0771b10: 慮衆同分果。不起彼地煩惱之前。無爲引
T2249_.63.0771b11: 業。故今論餘處十九文云。業由隨眠。方得長
T2249_.63.0771b12: 生。離隨眠業。無感有能文光法師餘處釋
T2249_.63.0771b13: 云。由得上定。起上界愛。愛上界身。故生
T2249_.63.0771b14: 色界文而不起初靜慮根本定者。不可起
T2249_.63.0771b15: 彼地煩惱。故不入初靜慮。依未至地。造順
T2249_.63.0771b16: 生業。感初靜慮衆同分果之義。不可有也。
T2249_.63.0771b17: 故婆沙論文。無其相違歟
T2249_.63.0771b18:   凡此論義。頗雖小事。學者所存。其義是
T2249_.63.0771b19: 多。然而古義之中。此義事宜歟。就此義
T2249_.63.0771b20: 未至地定煩惱有無。可沙汰之也。恐繁
T2249_.63.0771b21: 不&T047368;之
T2249_.63.0771b22: 問。上地下地近分相望時。可有相生義耶
T2249_.63.0771b23: 答。無相生義也　兩方。若有相生義者。近
T2249_.63.0771b24: 分地是勢方&MT04800;劣也。難有相生義哉。是以。
T2249_.63.0771b25: 婆沙論中。不相生見　若依之爾者。心品現
T2249_.63.0771b26: 起。隨時不定也。何無相生義哉。何況。披婆
T2249_.63.0771b27: 沙論百九十一文云。從第三靜慮近分起。入
T2249_.63.0771b28: 第二靜慮近分。從第二靜慮近分起。入初靜
T2249_.63.0771b29: 慮近分文　如此文者。上地下地近分相望
T2249_.63.0771c01: 時。有相生義云事。分明也如何
T2249_.63.0771c02: 答。近分地是勢力&MT04800;劣。故上地下地相望時。
T2249_.63.0771c03: 無相生義也。故婆沙論云。謂現前得初靜
T2249_.63.0771c04: 慮非第二靜慮者。決定已離欲界染。而上
T2249_.63.0771c05: 地不定。於中若未離初靜慮染。彼命終生
T2249_.63.0771c06: 梵世。若依未至定。或初靜慮。或靜慮中間。
T2249_.63.0771c07: 或第二靜慮近分隨一。離初靜慮染。最後解
T2249_.63.0771c08: 脱道。及後時不入第二靜慮。未離第二靜
T2249_.63.0771c09: 慮染。彼命終生極光淨。即彼若依未至。初
T2249_.63.0771c10: 靜慮。靜慮中間。隨一。離第二靜慮染。未離
T2249_.63.0771c11: 上染。彼命終生遍淨。若即依前三地隨一。
T2249_.63.0771c12: 離第三靜慮染。未離上染。彼命終生廣果。
T2249_.63.0771c13: 如是乃至。若即依前三隨地一。離非想非
T2249_.63.0771c14: 非想處染。彼命終無生處。已離三界染故文
T2249_.63.0771c15: 此文意云。現前得初靜慮。非現前得第二
T2249_.63.0771c16: 靜慮者。依未至定。初靜慮。靜慮中間。第二
T2249_.63.0771c17: 靜慮近分。四地隨一。離初靜慮染。依未至
T2249_.63.0771c18: 定。初靜慮。靜慮中間三地隨一。離第二靜
T2249_.63.0771c19: 慮乃至非想非非想處染爲言若近分地有相
T2249_.63.0771c20: 生義者。現前得初靜慮。非現前得第二靜
T2249_.63.0771c21: 慮者。第二靜慮近分無間起第三靜慮近分。
T2249_.63.0771c22: 何不離第二靜慮染哉。加之。第二靜慮近
T2249_.63.0771c23: 分無間起第三靜慮近分。第三靜慮近分無
T2249_.63.0771c24: 間起第三靜慮無漏道。何不離第三靜慮以
T2249_.63.0771c25: 上諸地染哉。而唯以未至定。初靜慮。靜
T2249_.63.0771c26: 慮中間。三地隨一。離第二靜慮乃至非想非
T2249_.63.0771c27: 非想處染云故。上地下地近分無相生義
T2249_.63.0771c28: 之旨。炳然也。但於婆沙論。從第三靜慮
T2249_.63.0771c29: 近分起。入第二靜慮近分等之文者。正見
T2249_.63.0772a01: 彼文。云西方健駄羅國諸師。作如是誦。如
T2249_.63.0772a02: 説世尊。入第四靜慮。而般𣵀槃。世間眼
T2249_.63.0772a03: 滅。此爲在定。爲出定耶。釋此西方師義
T2249_.63.0772a04: 之文。非迦濕彌羅國正義家意。故不可劬
T2249_.63.0772a05: 勞也
T2249_.63.0772a06: 重難云。見婆沙論百六十一文。明不入初靜
T2249_.63.0772a07: 慮。入第二靜慮云。謂從未至定。或靜慮中
T2249_.63.0772a08: 間。或第二靜慮近分。或第二靜慮。或第三靜
T2249_.63.0772a09: 慮近分。或第三靜慮。或第四靜慮等無間。第
T2249_.63.0772a10: 二靜慮現在前文　此文無異説。許未至定無
T2249_.63.0772a11: 間第二靜慮現在前義。若未至定無間起第
T2249_.63.0772a12: 二靜慮根本者寧不起彼近分哉
T2249_.63.0772a13: 答。根本地者。定慧均等。勢力強勝。任運易
T2249_.63.0772a14: 起。近分地者。慧多定少。勢力&MT04800;劣。稍難起
T2249_.63.0772a15: 故。未至定無間雖起第二靜慮根本。不起
T2249_.63.0772a16: 彼近分也
T2249_.63.0772a17: 重難云。婆沙論百六十一中。述不入第二靜
T2249_.63.0772a18: 慮。入第三靜慮云。謂從初靜慮。或第三靜
T2249_.63.0772a19: 慮近分。或第三靜慮。或第四靜慮近分。或第
T2249_.63.0772a20: 四靜慮。或空無邊處。有説亦從第二靜慮近
T2249_.63.0772a21: 分等無間第三靜慮現在前文　此有説意。既
T2249_.63.0772a22: 云第二靜慮近分無間起第三靜慮根本。豈
T2249_.63.0772a23: 不起彼近分哉
T2249_.63.0772a24: 答。此有説意。雖存第二靜慮近分無間起
T2249_.63.0772a25: 第三靜慮根本不可起彼近分。其故同前
T2249_.63.0772a26: 可准知之
T2249_.63.0772a27: 問。成就淨初靜慮。不成就味相應無漏初
T2249_.63.0772a28: 靜慮。爲唯限異生。爲當可通聖者耶
T2249_.63.0772a29: 答。可通聖者也　兩方。若通聖者者。發智
T2249_.63.0772b01: 論十七中。擧此類云。謂異生生欲界梵世。梵
T2249_.63.0772b02: 世愛盡文　此文無諍。唯可限異生見　若依
T2249_.63.0772b03: 之爾者。已離初靜慮染人。依未至定。入見
T2249_.63.0772b04: 道十五心頃。成就淨初靜慮。不成就味相
T2249_.63.0772b05: 應無漏初靜慮。豈非聖者之中。有此類哉｣
T2249_.63.0772b06: 答。成就淨初靜慮。不成就味相應無漏初
T2249_.63.0772b07: 靜慮。不限異生。可通聖者也。即疑難中。
T2249_.63.0772b08: 被擧之類是也。但於發智論。謂異生生欲
T2249_.63.0772b09: 界梵世梵世愛盡之文者。依身在欲界。初
T2249_.63.0772b10: 靜慮染異生。成就淨初靜慮。不成就味相
T2249_.63.0772b11: 應無漏初靜慮。其義炳然。故唯擧此類也。
T2249_.63.0772b12: 故婆沙論百六十三中釋此文云。以生此地。
T2249_.63.0772b13: 或下地。而此地愛盡者。必成就此地淨心。不
T2249_.63.0772b14: 成就此地味相應故。又以異生故。不成
T2249_.63.0772b15: 就無漏文　已離初靜慮染人。依未至定入
T2249_.63.0772b16: 見道十五心頃。理實論之。雖成就淨初靜
T2249_.63.0772b17: 慮。不成就味相應無漏初靜慮。不久速至
T2249_.63.0772b18: 第十六心位。必容成就無漏初靜慮故。十
T2249_.63.0772b19: 五心頃。成就無漏初靜慮成不成就無漏
T2249_.63.0772b20: 初靜慮之類中。不擧之歟。勘婆沙論百六十
T2249_.63.0772b21: 九　説。釋發智論十八頗有成就淨無漏四靜
T2249_.63.0772b22: 慮非味相應耶。答有。謂聖者生欲界梵世。
T2249_.63.0772b23: 色愛盡之文云。問若色愛盡依未至定。入
T2249_.63.0772b24: 正性離生。十五心頃。不成就無漏靜慮。至
T2249_.63.0772b25: 道類智。但成就一。即彼乃至。依第三靜慮。
T2249_.63.0772b26: 入正性離生。十六心頃。但成就三。何故説
T2249_.63.0772b27: 四耶。答之云。有説彼得果已不久。必起勝
T2249_.63.0772b28: 果道。現修上無漏。是故於十六心時。雖未
T2249_.63.0772b29: 成就。必當得故。亦説成就。文准此文可思
T2249_.63.0772c01: 之
T2249_.63.0772c02: 問。得不還果位。得無漏初靜慮。不得味相
T2249_.63.0772c03: 應淨初靜慮義可有耶　答。可有此義也
T2249_.63.0772c04: 　兩方。若有此義者。發智論十七中。出此
T2249_.63.0772c05: 類云。謂依靜慮。靜慮中間。入正性離生。及
T2249_.63.0772c06: 得阿羅漢果時。不擧得不還果位。明知。
T2249_.63.0772c07: 得不還果位。無此義云事　若依之爾者。
T2249_.63.0772c08: 已離欲染人。依未至定入見道。第十六心
T2249_.63.0772c09: 得不還果位。得無漏初靜慮。不得味相應
T2249_.63.0772c10: 淨初靜慮。得不還果位。何無此義哉
T2249_.63.0772c11: 答。得不還果位。得無漏初靜慮。不得味相
T2249_.63.0772c12: 應淨初靜慮義可有也。即疑難中。被擧之
T2249_.63.0772c13: 類是也。但於發智論中。出此類。不擧得不
T2249_.63.0772c14: 還果位云難者。見發智論文云。謂依靜
T2249_.63.0772c15: 慮靜慮中間。入正性離生。依四靜慮。靜慮
T2249_.63.0772c16: 中間。入見道。苦法忍位。爲得無漏初靜慮。
T2249_.63.0772c17: 不得味相應淨初靜慮之句畢故。重不出
T2249_.63.0772c18: 依未至定入見道之類也。委論其義者。
T2249_.63.0772c19: 已離欲染人。依未至定入見道。第十六心。
T2249_.63.0772c20: 得不還果位。可爲得無漏初靜慮。不得
T2249_.63.0772c21: 味相應淨初靜慮之句也
T2249_.63.0772c22:   已上相傳義也料簡之趣。尤有其謂。後學
T2249_.63.0772c23: 之輩不可異求之
T2249_.63.0772c24: 愚推云。已離欲染人。依未至定入見道。十
T2249_.63.0772c25: 五心頃。實雖不得無漏初靜慮。速至第十
T2249_.63.0772c26: 六心。容得無漏初靜慮故。十五心頃得無
T2249_.63.0772c27: 漏初靜慮。成第十六心。不爲初得無漏初
T2249_.63.0772c28: 靜慮位也。故婆沙論百六十三中。釋發智論
T2249_.63.0772c29: 今文。問若爾得學果時。及信勝解練根作
T2249_.63.0773a01: 見至時。倶得勝無漏。此中何故。不説。答之
T2249_.63.0773a02: 云。此先是學。今所得亦是學。是故不説。以
T2249_.63.0773a03: 是故亦不説無學練根文以此文可潤色
T2249_.63.0773a04: 也
T2249_.63.0773a05:   私云。就此義。婆沙論中。明得無漏四靜
T2249_.63.0773a06: 慮三無色之段。未述當得故亦名得之
T2249_.63.0773a07: 旨云難。可有也。思之
T2249_.63.0773a08: 問。阿羅漢果聖者。起初靜慮煩惱退時。可
T2249_.63.0773a09: 有味淨無漏三等至。倶時得義耶　答。可
T2249_.63.0773a10: 有二意也　兩方。若有味淨無漏三等至。
T2249_.63.0773a11: 倶時得義者。婆沙論百六十二中。釋發智論
T2249_.63.0773a12: 十七頗有得味相應無漏初靜慮非淨耶。答
T2249_.63.0773a13: 無之文。問阿羅漢起梵世纒退時。但得二
T2249_.63.0773a14: 種。何故言無。按此問意。阿羅漢果聖者。起
T2249_.63.0773a15: 初靜慮煩惱退時。無昧淨無漏三等至。倶時
T2249_.63.0773a16: 得義見　若依之爾者。以道理思之。何無
T2249_.63.0773a17: 此義哉。是以。披婆沙論百六十二文。解發智
T2249_.63.0773a18: 論。頗有得味相應淨無漏初靜慮耶答無之
T2249_.63.0773a19: 文。問起梵世纒。退阿羅漢果時。三種倶得。
T2249_.63.0773a20: 何故不説。既述三種倶得。明知。可有此義
T2249_.63.0773a21: 云事如何
T2249_.63.0773a22: 答。若據少分得名得。幷先已成就。捨而亦
T2249_.63.0773a23: 得名得之門者。阿羅漢果聖者。起初靜慮
T2249_.63.0773a24: 煩惱退時。可有味淨無漏三等至。倶時得
T2249_.63.0773a25: 義。得初靜慮退分定。及得有學無漏初靜慮
T2249_.63.0773a26: 故也。婆沙論中。云三種倶得。即此意也。若
T2249_.63.0773a27: 據發智論廢立云之者。不可有此義。故婆
T2249_.63.0773a28: 沙論中。答但得二種。何故言無之問云。有
T2249_.63.0773a29: 説先不成就。今成就者名得。無漏初靜慮先
T2249_.63.0773b01: 已成就。是故不説。有説亦已説無漏是勝功
T2249_.63.0773b02: 徳。於勝進時。顯得則順。退時。顯得則不順。
T2249_.63.0773b03: 是故不説文　答三種倶得。何故不説之問
T2249_.63.0773b04: 云。爾時淨以少分得故不説。無漏如前説
T2249_.63.0773b05: 文　任此等文意。阿羅漢果聖者。起初靜慮
T2249_.63.0773b06: 煩惱退時。得味相應初靜慮。不得淨無漏
T2249_.63.0773b07: 初靜慮之旨。分明也。即見發智論十七文云。
T2249_.63.0773b08: 頗有得味相應初靜慮非淨無漏耶。答有。
T2249_.63.0773b09: 謂從梵世愛盡退時文　此言之中。可攝阿
T2249_.63.0773b10: 羅漢果聖者。起初靜慮煩惱退也
T2249_.63.0773b11: 重難云。婆沙論上。問云但得二種。下問云
T2249_.63.0773b12: 三種倶得。前後問意。何相替哉
T2249_.63.0773b13: 答。上問意。爲顯無得味相應無漏初靜慮
T2249_.63.0773b14: 非淨之句。阿羅漢果聖者。起梵世纒退時。
T2249_.63.0773b15: 得初靜慮退分定以少分得故。不得之成
T2249_.63.0773b16: 云但得二種。下問意。爲顯無得味相應淨
T2249_.63.0773b17: 無漏初靜慮之句。起梵世纒退阿羅漢果
T2249_.63.0773b18: 時。雖少分得。得退分定故。云三種倶得
T2249_.63.0773b19: 也。問難之言。依要須隨所望雖相替。答
T2249_.63.0773b20: 意。同顯阿羅漢果聖者。起初靜慮煩惱退
T2249_.63.0773b21: 時。得味相應初靜慮。不得淨無漏初靜慮
T2249_.63.0773b22: 之義也
T2249_.63.0773b23:   安貞二年倶舍三十講宗性問智舜
T2249_.63.0773b24: 問。捨無漏三無色。不捨味相應淨四無色
T2249_.63.0773b25: 類可有耶　答。可有此類也　兩方。若有
T2249_.63.0773b26: 此類者。發智論中。云頗有捨餘耶答無。無
T2249_.63.0773b27: 此句判。明知。無此類云事　若依之爾者。
T2249_.63.0773b28: 已離無所有處染。未離非想非非想處染。
T2249_.63.0773b29: 聖者練根解脱道位。捨無漏三無色。不捨
T2249_.63.0773c01: 味相應淨四無色。豈非有此類哉
T2249_.63.0773c02: 答。捨無漏三無色。不捨味相應淨四無色
T2249_.63.0773c03: 之類可有也。即疑難中。被擧之類是也。但
T2249_.63.0773c04: 於發智論。頗有捨餘耶答無之文者。今此
T2249_.63.0773c05: 捨者。名捨而不得之義。故捨而還得。不名
T2249_.63.0773c06: 爲捨也。以何知之者。勘婆沙論處處之説。
T2249_.63.0773c07: 解發智論文。或百六十二釋無捨無漏初靜
T2249_.63.0773c08: 慮。非味相應淨之句。問得果練根。及退位。
T2249_.63.0773c09: 皆有唯捨無漏初靜慮非餘。此中何故。不
T2249_.63.0773c10: 説。答之云。有説此中説捨而不得者。彼捨
T2249_.63.0773c11: 還得。是故不説文　次下載發智論説云。如
T2249_.63.0773c12: 説初靜慮。乃至無所有處。説亦如是文　或
T2249_.63.0773c13: 百六十九釋無捨無漏四靜慮。非味相應非
T2249_.63.0773c14: 淨之句云。此中無第三句唯捨四無漏者。
T2249_.63.0773c15: 以退捨時。或非全捨故。或彼時還得故。或
T2249_.63.0773c16: 兼捨淨故。得果捨時還即得故文　或百六十九
T2249_.63.0773c17: 釋無捨無漏三無色。非味相應非淨之句
T2249_.63.0773c18: 云。此中無第三句。唯捨三無漏者。如靜慮
T2249_.63.0773c19: 中説文　按此等文意。捨而還得。不名爲捨
T2249_.63.0773c20: 云事。分明也。而有學聖者。練根解脱道位。雖
T2249_.63.0773c21: 捨劣種姓無漏。非味相應。非淨。得勝種
T2249_.63.0773c22: 姓無漏故。不爲捨無漏四靜慮。不捨味相
T2249_.63.0773c23: 應淨四靜慮之句。亦不爲捨無漏三無色。
T2249_.63.0773c24: 不捨味相應淨四無色之句也
T2249_.63.0773c25: 重難云。有學聖者。練根解脱道位。隨其所
T2249_.63.0773c26: 應。得勝種姓無漏四靜慮果道故。云彼捨
T2249_.63.0773c27: 還得。是故不説。述得果捨時還即得。故不
T2249_.63.0773c28: 爲捨無漏四靜慮不捨味相應淨四靜慮
T2249_.63.0773c29: 之句其理尤可然。任捨果ト勝果道トヲ。唯得
T2249_.63.0774a01: 果道故之性相。已離無所有處染。未離非
T2249_.63.0774a02: 想非非想處染聖者。練根解脱道位。無得
T2249_.63.0774a03: 無漏三無色。何不爲捨無漏三無色。不捨
T2249_.63.0774a04: 味相應淨四無色之句哉
T2249_.63.0774a05: 答。此事甚難思。且試會通云。已離無所有
T2249_.63.0774a06: 處染。未離非想非非想處染聖者。練根解
T2249_.63.0774a07: 脱道位。雖不得無漏三無色。不久必起勝
T2249_.63.0774a08: 果道。可得無漏三無色故。彼捨還得之類
T2249_.63.0774a09: 中。可攝之也
T2249_.63.0774a10: 重難云。見婆沙論處處百六十八
百六十九		之文。成就無
T2249_.63.0774a11: 漏四靜慮三無色之段。雖述不久必起勝
T2249_.63.0774a12: 果道。當成就故。亦説成就之旨。得無漏四
T2249_.63.0774a13: 靜慮三無色之處。未釋不久必起勝果道。
T2249_.63.0774a14: 當得故亦名得之義。今會通之趣。寧不背
T2249_.63.0774a15: 婆沙論説哉　答
T2249_.63.0774a16:   文永三年丙寅四月二十三日罷向聖禪擬
T2249_.63.0774a17: 講之病室。相尋此等不審之處。同二十六
T2249_.63.0774a18: 日注送之状云
T2249_.63.0774a19: 答已離無所有處染人。入見道得靜慮
T2249_.63.0774a20: 攝果道。未得勝果道之時。修練根捨靜
T2249_.63.0774a21: 慮攝果道還得彼故。於靜慮不出此句。
T2249_.63.0774a22: 今此未得勝果道人。修練根之時。雖
T2249_.63.0774a23: 捨果道攝。不捨勝果道故。捨無色無
T2249_.63.0774a24: 漏非味非淨句。不出之歟
T2249_.63.0774a25: 問。起第二靜慮煩惱。退淨初靜慮義可有
T2249_.63.0774a26: 耶　答。婆沙論中。有此義云也　兩方。若
T2249_.63.0774a27: 有此義者。起下地煩惱。退上地功徳者。常
T2249_.63.0774a28: 途之所談也。何可起第二靜慮煩惱。退淨
T2249_.63.0774a29: 初靜慮哉　若依之爾者。婆沙論中。可有
T2249_.63.0774b01: 此義見　如何
T2249_.63.0774b02: 答。起第二靜慮煩惱。退淨初靜慮之義可
T2249_.63.0774b03: 有也。所謂阿羅漢所修淨初靜慮。及所雜修
T2249_.63.0774b04: 淨初靜慮等。已離第二靜慮染位所修故。
T2249_.63.0774b05: 起第二靜慮煩惱之時。即退之也。故婆沙
T2249_.63.0774b06: 論云。頗有起第二靜慮纒。退淨初靜慮耶。
T2249_.63.0774b07: 答有。謂阿羅漢所修淨初靜慮。及雜修淨初
T2249_.63.0774b08: 靜慮等文
T2249_.63.0774b09: 問。非第四靜慮世俗智現前時。修淨無漏
T2249_.63.0774b10: 第四靜慮義可有耶　答。發智論中。無此
T2249_.63.0774b11: 義見　兩方。若有此義者。發智論十七中。不
T2249_.63.0774b12: 擧此句。以知。無此義云事　若依之爾者。
T2249_.63.0774b13: 已離第三靜慮染聖者。依第四靜慮近分
T2249_.63.0774b14: 地。未曾得世俗智現在前時。何無修淨無漏
T2249_.63.0774b15: 第四靜慮之義哉。何況。見發智論十七文。
T2249_.63.0774b16: 擧未得非初靜慮世俗智現在前。而修淨
T2249_.63.0774b17: 初靜慮。及無漏之句第四靜慮相例可同。
T2249_.63.0774b18: 如何
T2249_.63.0774b19: 答。近分地是艱辛道。作功用轉故。起之稍
T2249_.63.0774b20: 難。其中上七近分地。無勝徳故。起根本地
T2249_.63.0774b21: 心之後。都不起彼近分地心也。故離第三
T2249_.63.0774b22: 靜慮染。第九解脱道位。入第四靜慮根本地
T2249_.63.0774b23: 之後。不起第四靜慮近分地心。故非第四
T2249_.63.0774b24: 靜慮。世俗智現在前時。無修淨無漏第四靜
T2249_.63.0774b25: 慮之義也。但於發智論文。擧未得非初靜
T2249_.63.0774b26: 慮世俗智現在前。而修淨初靜慮。及無漏
T2249_.63.0774b27: 之句云例難者。初靜慮近分地。有勝徳故。
T2249_.63.0774b28: 入初靜慮根本地之後。起彼近分地心。故
T2249_.63.0774b29: 有此句也。全不可爲相例之疑歟
T2249_.63.0774c01: 重難云。以有漏道。離第三靜慮染。第九解
T2249_.63.0774c02: 脱道位。必入第四靜慮根本地故。離第三
T2249_.63.0774c03: 靜慮染之後。不起第四靜慮近分地心。其
T2249_.63.0774c04: 義且可然。以無漏道。離第三靜慮染。第九
T2249_.63.0774c05: 解脱道位。無入第四靜慮根本地。今此人
T2249_.63.0774c06: 依第四靜慮近分地。起未曾得世俗智。修
T2249_.63.0774c07: 淨無漏第四靜慮之義。何不許之哉
T2249_.63.0774c08: 答。以無漏道。離第三靜慮染。第九解脱道
T2249_.63.0774c09: 位。雖不入第四靜慮根本地。不久必起彼
T2249_.63.0774c10: 根本地心故。已離第三靜慮染之後。依第
T2249_.63.0774c11: 四靜慮近分地。起未曾得世俗智。修淨無漏
T2249_.63.0774c12: 第四靜慮之義無之也。婆沙論百六十四中。
T2249_.63.0774c13: 釋發智論十七如説初靜慮。第二第三靜慮。
T2249_.63.0774c14: 説亦如是之文云。以此諸地於離下地染
T2249_.63.0774c15: 最後解脱道時。皆有入根本地有不入故
T2249_.63.0774c16: 文　思此文意。由近分離下染。初三後解脱。
T2249_.63.0774c17: 根本或近分。上地唯根本之義。下三靜慮有
T2249_.63.0774c18: 此句。第四靜慮無此句之旨。炳然也
T2249_.63.0774c19: 問。發智論十七中。擧已得非第四靜慮世俗
T2249_.63.0774c20: 智現在前。不修淨無漏第四靜慮句。爾者。
T2249_.63.0774c21: 今此非第四靜慮世俗智者。爲唯限上二
T2249_.63.0774c22: 界世俗智。爲當可通欲界世俗智耶　答。
T2249_.63.0774c23: 可通欲界世俗智也　兩方。若通欲界世
T2249_.63.0774c24: 俗智者。婆沙論百六十四中。釋發智論此文
T2249_.63.0774c25: 云。此中餘地。以智名説。即從未至定。除第
T2249_.63.0774c26: 四靜慮。乃至非想非非想處文任婆沙論説。
T2249_.63.0774c27: 唯限上二界世俗智。不通欲界世俗智見
T2249_.63.0774c28: 若依之爾者。非第四靜慮世俗智者。簡第
T2249_.63.0774c29: 四靜慮根本地世俗智之言也。何不通欲界
T2249_.63.0775a01: 世俗智哉
T2249_.63.0775a02: 答。已得非第四靜慮世俗智現在前。不修
T2249_.63.0775a03: 淨無漏第四靜慮之句。除第四靜慮根本地
T2249_.63.0775a04: 世俗智之外。廣可取餘地世俗智。故通欲
T2249_.63.0775a05: 界世俗智云事。道理必然也。何況。見婆沙
T2249_.63.0775a06: 論百六十四一段前後。述已得非初靜慮世俗
T2249_.63.0775a07: 智現在前。不修淨無漏初靜慮云。此中餘
T2249_.63.0775a08: 地以智名説。即從欲界未至定。除初靜慮
T2249_.63.0775a09: 乃至非想非非想處文釋未得非第四靜慮
T2249_.63.0775a10: 世俗智現在前。不修淨無漏第四靜慮云。
T2249_.63.0775a11: 此中亦説。餘地名智。即從欲界。除第四靜
T2249_.63.0775a12: 慮乃至非想非非想處文　此等之句。既通欲
T2249_.63.0775a13: 界世俗智。至已得非第四靜慮世俗智現在
T2249_.63.0775a14: 前。不修淨無漏第四靜慮之句。豈不通欲
T2249_.63.0775a15: 界世俗智哉。但於婆沙論。即從未至定。除
T2249_.63.0775a16: 第四靜慮乃至非想非非想處之文者。實雖
T2249_.63.0775a17: 可通欲界世俗智。且略之歟。不可有別
T2249_.63.0775a18: 委曲事也
T2249_.63.0775a19: 問。依身在第二靜慮。成就初二靜慮人。生
T2249_.63.0775a20: 得故成就第二靜慮義可有耶　答不可有
T2249_.63.0775a21: 此義也　兩方。若有此義者。婆沙論百六十八
T2249_.63.0775a22: 中。無此義見　若依之爾者。既生第二靜慮
T2249_.63.0775a23: 之人也。何無生得故成就第二靜慮之義
T2249_.63.0775a24: 哉。何況。婆沙論百六十八中。依身在初靜慮。
T2249_.63.0775a25: 成就初二靜慮之人。生得故成就初靜慮
T2249_.63.0775a26: 之義可有見　相例可同如何
T2249_.63.0775a27: 答。生得故成就第二靜慮者。異生從上地
T2249_.63.0775a28: 沒。生第二靜慮之類也。從下地沒。生第二
T2249_.63.0775a29: 靜慮之人。離初靜慮染時。已得第二靜慮
T2249_.63.0775b01: 故。無生得故初得第二靜慮之義也。而依
T2249_.63.0775b02: 身在第二靜慮。成就初靜慮者。聖者成就
T2249_.63.0775b03: 無漏初靜慮也。聖者不下生故無生得故
T2249_.63.0775b04: 成就第二靜慮之義也。但於婆沙論中。依
T2249_.63.0775b05: 身在初靜慮。成就初二靜慮之人。生得故
T2249_.63.0775b06: 成就初靜慮之義可有見　云例難者。依身
T2249_.63.0775b07: 在初靜慮。成就初二靜慮之人。通異生聖
T2249_.63.0775b08: 者故。異生之中。有此義也。故婆沙論百六
T2249_.63.0775b09: 十云。二者謂梵世愛盡。上愛未盡。此即異
T2249_.63.0775b10: 生聖者。生欲界梵世。及聖者生極光淨。若
T2249_.63.0775b11: 生欲界。於初二靜慮。唯離染得故成就。若
T2249_.63.0775b12: 生梵世。於初靜慮。有離染得。有生得故成
T2249_.63.0775b13: 就。於第二靜慮。唯離染得故成就。若生極
T2249_.63.0775b14: 光淨。於初靜慮唯成就無漏。非有漏非
T2249_.63.0775b15: 有漏以越地捨故。於第二靜慮。唯離染得
T2249_.63.0775b16: 故成就。彼極光淨愛未盡故不成就上二靜
T2249_.63.0775b17: 慮文
T2249_.63.0775b18: 問。退無漏三無色。不退淨四無色類可有
T2249_.63.0775b19: 耶　答。可有此類也　兩方。若有此類者。
T2249_.63.0775b20: 發智論十八中。云頗有退餘耶。答無無此
T2249_.63.0775b21: 句判。明知。無此類云事　若依之爾者。已
T2249_.63.0775b22: 離無所有處染。未離非想非非想處染。思
T2249_.63.0775b23: 法種姓等聖者。不起煩惱退種姓時。退無
T2249_.63.0775b24: 漏三無色不退淨四無色。豈非有此類哉｣
T2249_.63.0775b25: 答。退無漏三無色。不退淨四無色之類可
T2249_.63.0775b26: 有也。即疑難中。被擧之類是也。但於發智
T2249_.63.0775b27: 論。頗有退餘耶答無之文者。今此退者。名
T2249_.63.0775b28: 退而不得之義。故退而還得。不名爲退也。
T2249_.63.0775b29: 以何知之者。勘婆沙論百六十九説。解發智
T2249_.63.0775c01: 論十八文。上釋無捨無漏四靜慮。非味相
T2249_.63.0775c02: 應非淨之句云。此中無第三句。唯捨四無
T2249_.63.0775c03: 漏者。以退捨時。或非全捨故。或彼時還得
T2249_.63.0775c04: 故。或兼捨淨故。得果捨時。還即得故文　下
T2249_.63.0775c05: 釋無捨無漏三無色。非味相應非淨之句
T2249_.63.0775c06: 云。此中無第三句。唯捨三無漏者。如靜慮
T2249_.63.0775c07: 中説文　按此文意。明無唯退捨無漏四靜
T2249_.63.0775c08: 慮之義。云或彼時還起故畢。述無唯捨無
T2249_.63.0775c09: 漏三無色之句。讓如靜慮中説。故無唯退
T2249_.63.0775c10: 捨無漏三無色之義。亦可由彼時還得故
T2249_.63.0775c11: 見爰知。已離無所有處染。未離非想非非
T2249_.63.0775c12: 想處染。思法種姓等聖者。不起煩惱。退種
T2249_.63.0775c13: 姓時。雖退勝種姓無漏三無色不退淨四
T2249_.63.0775c14: 無色。還得劣種姓無漏三無色故。不爲退
T2249_.63.0775c15: 無漏三無色不退淨四無色之句也
T2249_.63.0775c16: 重難云。見婆沙論百六十九説。解發智論文。
T2249_.63.0775c17: 上釋無退無漏四靜慮非味相應非淨之
T2249_.63.0775c18: 句云。此中無第三句。唯退無漏四靜慮者。
T2249_.63.0775c19: 或與淨倶退故。或不全退故。或退時還得
T2249_.63.0775c20: 彼地故。雖出三故。下釋無退無漏三無
T2249_.63.0775c21: 色非味相應非淨之句。云此中無第三句。
T2249_.63.0775c22: 唯得無漏三無色者。或與淨倶退故。或非
T2249_.63.0775c23: 全退故不擧或退時還得彼地故。若無唯
T2249_.63.0775c24: 退無漏三無色之句。由退時還得彼地故
T2249_.63.0775c25: 者。尤可擧此故也。何異無唯退無漏四靜
T2249_.63.0775c26: 慮之故。不擧之哉
T2249_.63.0775c27: 答。愚惟云。有學聖者。退種姓時。不必退
T2249_.63.0775c28: 無漏三無色。無學聖者。退種姓時。必退無
T2249_.63.0775c29: 漏三無色。故無唯退無漏三無色之義。專
T2249_.63.0776a01: 就無學聖者論之也。而無學聖者。退種姓
T2249_.63.0776a02: 時。必退盡智所修淨四無色故。云或與淨
T2249_.63.0776a03: 倶退故。無學聖者。退種姓時。不爲唯退無
T2249_.63.0776a04: 漏三無色之句。其義既顯訖故。重出退時還
T2249_.63.0776a05: 得彼地故。無其詮故。不擧之歟。然而退
T2249_.63.0776a06: 時還得彼地故。自亦爲無唯退無漏三無
T2249_.63.0776a07: 色之由。更非所遮也。婆沙論百六十九中。問
T2249_.63.0776a08: 頗有不起無色纒。而退無漏靜慮非淨耶。
T2249_.63.0776a09: 答之云有謂無學練根未至第九解脱道
T2249_.63.0776a10: 位。不起煩惱而退所得無間解脱道時。唯
T2249_.63.0776a11: 出無學聖者。退種姓時。不擧有學聖者。
T2249_.63.0776a12: 退種姓時。容起無色界煩惱退者。專爲
T2249_.63.0776a13: 無學聖者故也。以此文。可爲今義潤色歟｣
T2249_.63.0776a14: 文永三年丙寅四月十九日罷向聖禪擬講之
T2249_.63.0776a15: 病室。相尋此事之處。彼擬講義云
T2249_.63.0776a16: 問。或論藏意全退無漏三無色。不退有漏
T2249_.63.0776a17: 四無色類可有耶　進云。論家釋云。此中無
T2249_.63.0776a18: 第三句。唯退無漏三無色者文　付之。就
T2249_.63.0776a19: 一論一部之性相。思無漏無色之退位。已離
T2249_.63.0776a20: 無所有處染未離非想非非想處染。思法種
T2249_.63.0776a21: 姓等聖者。不起煩惱。退種姓時退無漏三
T2249_.63.0776a22: 無色。不可退有漏四無色。何無此類哉。何
T2249_.63.0776a23: 況。全退有漏四無色。不退無漏三無色之
T2249_.63.0776a24: 類有之。相例可同如何
T2249_.63.0776a25: 講答云
T2249_.63.0776a26: 去嘉祿二年法勝寺御八講宗性對延曆寺
T2249_.63.0776a27: 陽圓已講。用此論義之時。證義者法印前權
T2249_.63.0776a28: 大僧都聖覺云。已離無所有處染。未離非
T2249_.63.0776a29: 想非非想處染。思法種姓聖者。不起煩惱。
T2249_.63.0776b01: 退種姓時。可還得退法種姓無漏三無色
T2249_.63.0776b02: 故。猶成就無漏三無色。論家判無此句歟
T2249_.63.0776b03: 云云　就此義疑云。婆沙論中。云無唯退無
T2249_.63.0776b04: 漏三無色之句。不擧退時還得彼地故。其
T2249_.63.0776b05: 疑猶殘之由。重難之畢
T2249_.63.0776b06: 問。有學聖者中。可有不起無色界煩惱退
T2249_.63.0776b07: 無漏靜慮。不退淨靜慮類耶　答。可有此
T2249_.63.0776b08: 類也　兩方。若有此類者。婆沙論百六十九
T2249_.63.0776b09: 中。出此類。唯擧無學聖者。知。有學聖者中。
T2249_.63.0776b10: 無此類云事　若依之爾者。有學聖者。種
T2249_.63.0776b11: 類非一准。何無此類哉
T2249_.63.0776b12: 答。見婆沙論百六十九文。云問頗有不起纒。
T2249_.63.0776b13: 而退無漏靜慮非淨耶。答有。即前所説。及
T2249_.63.0776b14: 學練根。未至見至。不起煩惱。而退所得。
T2249_.63.0776b15: 無間解脱道時。擧有學聖者。不起三界煩
T2249_.63.0776b16: 惱。退無漏靜慮。不退靜慮之類。故此人即
T2249_.63.0776b17: 不起無色界煩惱。退無漏靜慮。不退淨靜
T2249_.63.0776b18: 慮云事。必然也。但於婆沙論中。出此類。唯
T2249_.63.0776b19: 擧無學聖者云難者正勘彼論文云。問頗
T2249_.63.0776b20: 有不起無色纒。而退無漏靜慮非淨耶。答
T2249_.63.0776b21: 有。謂無學練根。未至第九解脱道位。不起
T2249_.63.0776b22: 煩惱而退所得。無間解脱道時文此文意云。
T2249_.63.0776b23: 問頗有不起無色纒而退無漏靜慮非淨
T2249_.63.0776b24: 耶。起無色界煩惱。容退之者。不起彼煩惱
T2249_.63.0776b25: 退無漏靜慮。非淨有耶問也。而有學聖者
T2249_.63.0776b26: 中。分離無色界煩惱者。雖有起無色界煩
T2249_.63.0776b27: 惱容退之義全未離無色界煩惱者。無
T2249_.63.0776b28: 起無色界煩惱容退之理。故有學聖者。其
T2249_.63.0776b29: 義不定。故不擧之。鈍根無學聖者。皆有起
T2249_.63.0776c01: 無色界煩惱容退之義故。就無其濫。且出
T2249_.63.0776c02: 無學練根未至第九解脱道位。不起煩惱
T2249_.63.0776c03: 而退所得。無間解脱道時也
T2249_.63.0776c04: 問。有學聖者。退種姓時。可退練根無間道
T2249_.63.0776c05: 耶　答。可退練根無間道也　兩方。若退
T2249_.63.0776c06: 練根無間道者。有學練根。一無間一解脱道
T2249_.63.0776c07: 也。而住無間道。無退種姓之義。至解脱
T2249_.63.0776c08: 道。已捨無間道畢。旁思之。何可退練根無
T2249_.63.0776c09: 間道哉　若依之爾者。婆沙論百六十九中。問
T2249_.63.0776c10: 頗有不起纒。而退無漏靜慮。非淨耶。答
T2249_.63.0776c11: 之云及學練根未至見至位。不起煩惱。而
T2249_.63.0776c12: 退所得無間解脱道時文　此文無諍。有學
T2249_.63.0776c13: 聖者。退種姓時。可退練根無間道見如何｣
T2249_.63.0776c14: 答。有學聖者。修練根。作勝種姓之後退此
T2249_.63.0776c15: 練根所得種姓之時。退住從練根無間道
T2249_.63.0776c16: 下位故。退彼無間道可云也。婆沙論中。云
T2249_.63.0776c17: 退所得無間道。即此意也。但於有學練根。一
T2249_.63.0776c18: 無間一解脱道也云難者。有學聖者。修練
T2249_.63.0776c19: 根時。實用一無間一解脱道故。至解脱道
T2249_.63.0776c20: 位。雖捨無間道。退住下位故。云退之也。
T2249_.63.0776c21: 故見婆沙論六十一文云。問退阿羅漢果住
T2249_.63.0776c22: 預流果時名退不還一來果不。答亦名退
T2249_.63.0776c23: 彼。所以者何。住彼下故。如人從彼第三層
T2249_.63.0776c24: 舍。墮至于地。彼人亦説墮初二層。此亦如
T2249_.63.0776c25: 是。問本不成就中間二果。今何言退。答已
T2249_.63.0776c26: 不成就。復不成就。故亦名退文　以此文可
T2249_.63.0776c27: 爲今義潤色也
T2249_.63.0776c28: 問。無漏靜慮與淨靜慮倶時得別捨義。爲
T2249_.63.0776c29: 唯限有學練根。爲當可通無學練根耶
T2249_.63.0777a01: 答。可通無學練根也　兩方。若通無學練
T2249_.63.0777a02: 根者。婆沙論百六十九中。出此類云。謂得阿
T2249_.63.0777a03: 羅漢果。及依靜慮。得不還果。幷學者練根
T2249_.63.0777a04: 時文　如此文者。唯限有學練根。不通無學
T2249_.63.0777a05: 練根見　若依之爾者。以道理思之。此義
T2249_.63.0777a06: 何不通無學練根哉
T2249_.63.0777a07: 答。無學聖者。修練根第九解脱道位。得勝
T2249_.63.0777a08: 種姓故。雖捨初盡智位。與淨靜慮倶時所
T2249_.63.0777a09: 得劣種姓。無漏靜慮。有漏無漏捨劣得勝之
T2249_.63.0777a10: 義故。不捨淨靜慮云事。性相之所定也。更
T2249_.63.0777a11: 不可異求之。但於婆沙論中。出此類唯
T2249_.63.0777a12: 擧學者練根時云難者。學無學聖者修練
T2249_.63.0777a13: 根時。雖捨無漏靜慮。不捨淨靜慮。其所
T2249_.63.0777a14: 不捨淨靜慮者。即得阿羅漢果。及依靜慮
T2249_.63.0777a15: 得不還果。幷有學聖者。修練根時。所不捨
T2249_.63.0777a16: 淨靜慮故。重不論之歟
T2249_.63.0777a17: 問。五通所依定。可通退分定耶　答。不通
T2249_.63.0777a18: 退分定也　兩方。若通退分定者。五通所
T2249_.63.0777a19: 依定。力用殊勝也。何可通退分定哉　若
T2249_.63.0777a20: 依之爾者。見婆沙論百六十九文。味相應四靜
T2249_.63.0777a21: 慮。爲等無間緣等至中。擧五通所依定。若
T2249_.63.0777a22: 味定無間有現前義者寧不通退分定哉｣
T2249_.63.0777a23: 答。思婆沙論百七十慧解脱阿羅漢。起味相
T2249_.63.0777a24: 應初靜慮退時。除無學位等。所修自地三通
T2249_.63.0777a25: 所依。不捨不得云文意。五通所依定。不通
T2249_.63.0777a26: 退分可云也。若通退分定者。豈無亦得義
T2249_.63.0777a27: 哉。但於婆沙論。味相應四靜慮爲等無間
T2249_.63.0777a28: 緣等至中。擧五通所依定之文者。味定無
T2249_.63.0777a29: 間。亦起順住分故。全無相違也
T2249_.63.0777b01: 問。除從第三靜慮生第四靜慮時。餘時中
T2249_.63.0777b02: 捨一等至。無所得義可有耶　兩方。若有
T2249_.63.0777b03: 此類者。見婆沙論百七十文。出捨一等至無
T2249_.63.0777b04: 所得類云。謂遍淨沒。生廣果時。捨淨第三
T2249_.63.0777b05: 靜慮。而無所得文　論文既擧此一位。明知。
T2249_.63.0777b06: 餘時無此義云事　若依之爾者。六十五等
T2249_.63.0777b07: 至。得捨非一准。餘時之中。何無此義哉｣
T2249_.63.0777b08: 答。除從第三靜慮生第四靜慮時。餘時之
T2249_.63.0777b09: 中。捨一等至無所得義可有也。即從初靜
T2249_.63.0777b10: 慮生第二靜慮之時。唯捨淨初靜慮一等
T2249_.63.0777b11: 至。無得餘等至也。但於婆沙論。謂遍淨沒。
T2249_.63.0777b12: 生廣果時之文者。且出一位也。非謂餘
T2249_.63.0777b13: 時亦無此義。全不可劬勞之
T2249_.63.0777b14: 問。慧解脱阿羅漢。起味相應初靜慮退時。
T2249_.63.0777b15: 淨初靜慮中。可有不捨不得類耶　答。可
T2249_.63.0777b16: 有此類也　兩方。若有此類者。見婆沙論
T2249_.63.0777b17: 百七十文。述慧解脱阿羅漢。起味相應初靜
T2249_.63.0777b18: 慮退時。捨得等至相云。二亦捨亦得。謂無
T2249_.63.0777b19: 漏淨初靜慮捨無學及上所修。得學及退分
T2249_.63.0777b20: 故文　若有不捨不得之類者。寧不擧之哉
T2249_.63.0777b21: 若依之爾者。淨初靜慮。種類是廣。爾時。何
T2249_.63.0777b22: 無不捨不得之類哉
T2249_.63.0777b23: 答。慧解脱阿羅漢。起味相應初靜慮退時。
T2249_.63.0777b24: 淨初靜慮中。可有不捨不得之類也。即如
T2249_.63.0777b25: 婆沙論説。捨上位所修淨初靜慮。得退分攝
T2249_.63.0777b26: 淨初靜慮故。此外非上位所修。亦非退分
T2249_.63.0777b27: 攝淨初靜慮。是可不捨不得之類也。但於
T2249_.63.0777b28: 婆沙論中。不擧不捨不得之類云難者。就
T2249_.63.0777b29: 定體論之。淨初靜慮中。實雖有不捨不得
T2249_.63.0777c01: 之類。亦捨之類。通盡智等上位所修。順住。
T2249_.63.0777c02: 順勝。順決擇三分定。亦得之類。擧順退分
T2249_.63.0777c03: 定。故亦捨亦得之類。既亘四分定。無一
T2249_.63.0777c04: 分定而所殘。故此外別不擧不捨不得之
T2249_.63.0777c05: 類也
T2249_.63.0777c06: 問。不還果聖者中。於六十五等至。極少成
T2249_.63.0777c07: 就十八等至類可有耶　答。不可有此類
T2249_.63.0777c08: 也　兩方。若有此類者。見婆沙論文。述不
T2249_.63.0777c09: 還果聖者。極少成就二十五等至之旨。明
T2249_.63.0777c10: 知。不可有此類云事　若依之爾者。依身
T2249_.63.0777c11: 在欲界。已離第二靜慮染。未離第三靜慮
T2249_.63.0777c12: 染聖者。修練根時。得果道所攝無漏初二
T2249_.63.0777c13: 靜慮不起勝果道。生第三靜慮之類。可成
T2249_.63.0777c14: 就無漏下三靜慮。淨第三靜慮。味相應後二
T2249_.63.0777c15: 靜慮。四無色。三無量。五通所依十八等至
T2249_.63.0777c16: 也。何無不還果聖者中。極少成就十八等
T2249_.63.0777c17: 至之類哉
T2249_.63.0777c18: 答。婆沙論中。明不還果聖者。成就六十五
T2249_.63.0777c19: 等至相云。極少成就二十五。謂八味相應
T2249_.63.0777c20: 淨無漏初靜慮。四無量。初二解脱。前四勝
T2249_.63.0777c21: 處。五通所依。或減一二味。増一二淨。皆亦
T2249_.63.0777c22: 二十五文　若不還果聖者中。有成就十八等
T2249_.63.0777c23: 至之類者。寧以成就二十五等至爲極少
T2249_.63.0777c24: 成就之數哉。無成就十八等至之類云事。
T2249_.63.0777c25: 此文炳然也。但於被出難之類者。不可許
T2249_.63.0777c26: 之。其故設於上地得自在人。依下地修
T2249_.63.0777c27: 練根時。雖得上地無漏果道。必起勝果道
T2249_.63.0777c28: 之後。生上地也。故依身在欲界已離第二
T2249_.63.0777c29: 靜慮染。未離第三靜慮染。修練根時。得果
T2249_.63.0778a01: 道所攝無漏初二靜慮之人。必起勝果道之
T2249_.63.0778a02: 後。可生第三靜慮故。是阿羅漢向聖者。成
T2249_.63.0778a03: 就十八等至也。既非不還果聖者。故不可
T2249_.63.0778a04: 爲疑歟
T2249_.63.0778a05: 重難云。勘婆沙論處處之文。或九十云。問若
T2249_.63.0778a06: 已離第三靜慮染。依第二靜慮。及下三地信
T2249_.63.0778a07: 勝解。練根作見至。彼不起後向。命終往生
T2249_.63.0778a08: 第四靜慮以上諸地。彼成就何樂根。答彼於
T2249_.63.0778a09: 上地。若得自在。當練根時。亦能修上無漏
T2249_.63.0778a10: 樂根。設於上地不得自在。彼得果已。亦必
T2249_.63.0778a11: 起勝果道。修上無漏。然後命終。是故聖者
T2249_.63.0778a12: 生遍淨上。決定成就無漏樂根。成就喜根。
T2249_.63.0778a13: 准此應説文或百六十九云。其信勝解練根作
T2249_.63.0778a14: 見至者。有説。彼得果已。必起勝果道。修無
T2249_.63.0778a15: 漏四靜慮。然後命終。生無色界。有説。彼練
T2249_.63.0778a16: 根時。即亦修上無漏靜慮。是故無過文准此
T2249_.63.0778a17: 兩處之思之。第百六十九卷。二師説中。初
T2249_.63.0778a18: 師意云。已離色界染信勝解。依未至定。初
T2249_.63.0778a19: 靜慮。靜慮中間。修練根作見至。得果道無
T2249_.63.0778a20: 漏靜慮已。必起勝果道無漏四靜慮之後。
T2249_.63.0778a21: 生無色界。故無聖者生廣果以上不成就
T2249_.63.0778a22: 樂根過爲言第二師意異之。已離色界染信
T2249_.63.0778a23: 勝解。於上地得自在。依下地修練根作
T2249_.63.0778a24: 見至。得果道無漏四靜慮故。雖不必起勝
T2249_.63.0778a25: 果道無漏四靜慮。生無色界。無聖者生廣果
T2249_.63.0778a26: 以上。不成就樂根過云也。若此師意。依下
T2249_.63.0778a27: 地修練根。得果道無漏四靜慮之人。必起
T2249_.63.0778a28: 勝果道無漏四靜慮。生無色界云者。與初
T2249_.63.0778a29: 師義有何差異哉。爰知。第二師意。依下地
T2249_.63.0778b01: 修練根。得果道無漏四靜慮之人。不必起
T2249_.63.0778b02: 勝果道無漏四靜慮。生無色界存也。而第九
T2249_.63.0778b03: 十卷文。大同此第二師説。以此師説。可爲
T2249_.63.0778b04: 正義。若爾。依下地修練根。得上地果道
T2249_.63.0778b05: 之人。必起勝果道之後生上地云事。豈不
T2249_.63.0778b06: 背婆沙論此等之文哉
T2249_.63.0778b07: 答。二乘必有欲證後道。必藉前道。以爲加
T2249_.63.0778b08: 行。方能證故之理。故於上地得自在者。依
T2249_.63.0778b09: 下地修練根時。雖得上地果道。必起勝果
T2249_.63.0778b10: 道之後。可生上地也。何況。練根之後。不
T2249_.63.0778b11: 起勝果道生上地者。已斷下地煩惱之
T2249_.63.0778b12: 上。不可有無漏離繋得。寧非大過哉。但
T2249_.63.0778b13: 於婆沙論。第百六十九卷二説差異者。初師
T2249_.63.0778b14: 意云。練根之後。必起勝果道無漏四靜慮
T2249_.63.0778b15: 生無色界故無聖者生廣果以上不成就
T2249_.63.0778b16: 樂根過爲言得上地果道之人。成就果道無
T2249_.63.0778b17: 漏四靜慮之處云殘也。第二師意云。非只
T2249_.63.0778b18: 成就勝果道四靜慮。於上地得自在者。亦
T2249_.63.0778b19: 成就果道無漏四靜慮云添也。非遮練根
T2249_.63.0778b20: 之後。必起勝果道之義。故二説意。遂不相
T2249_.63.0778b21: 違也。今二説意。非相違義。故第九十卷中。
T2249_.63.0778b22: 不置有説之言釋。顯此二趣也。彼於上
T2249_.63.0778b23: 地。若得自在。當練根時。亦能修上無漏樂
T2249_.63.0778b24: 根者。於上地得自在者。依下地修練根
T2249_.63.0778b25: 時。得上地果道無漏樂根故。後生第四靜
T2249_.63.0778b26: 慮以上諸地。定成就樂根爲言非謂云爾
T2249_.63.0778b27: 故。不起勝果道無漏樂根。生第四靜慮以
T2249_.63.0778b28: 上諸地也。設於上地不得自在。彼得果已。
T2249_.63.0778b29: 亦必起勝果道。修上無漏。然後命終。是故
T2249_.63.0778c01: 聖者。生遍淨上。決定成就無漏樂根者。設
T2249_.63.0778c02: 於上地。不得自在者。修練根已。必起勝
T2249_.63.0778c03: 果道無漏樂根故。後生第四靜慮以上諸地。
T2249_.63.0778c04: 定成就樂根爲言然後命終以下之文。總結
T2249_.63.0778c05: 二類也
T2249_.63.0778c06: 問。或論藏意。不還果聖者。於六十五等至
T2249_.63.0778c07: 中。極少成就幾等至判耶　進云。論家釋
T2249_.63.0778c08: 云。極少成就二十五文　付之不還果聖者。
T2249_.63.0778c09: 種類非一准。極少成就之類。不可及二十
T2249_.63.0778c10: 五等至。是以不還向聖者。極少成就之人。阿
T2249_.63.0778c11: 羅漢果聖者。極少成就之類。更無成就二十
T2249_.63.0778c12: 五等至。彼此相例其義可同如何
T2249_.63.0778c13: 講答云
T2249_.63.0778c14: 去安貞二年最勝講宗性對延曆寺信永已
T2249_.63.0778c15: 講用此論義之志。可有成就十八等至
T2249_.63.0778c16: 之類云事。第三重難。爲疑問也。而證義者
T2249_.63.0778c17: 興福寺別當法務僧正實尊仰云。結座事繁
T2249_.63.0778c18: 可省重難云云　仍彼論場問難意趣。不顯而
T2249_.63.0778c19: 止之間。所存之旨。今所&T047368;錄也
T2249_.63.0778c20: 問。不還果聖者中。於六十五等至。極多成
T2249_.63.0778c21: 就四十八等至類可有耶　答。可有此類
T2249_.63.0778c22: 也　兩方。若有此類者。婆沙論中。述不還
T2249_.63.0778c23: 向聖者。極多成就四十七等至之旨畢云。
T2249_.63.0778c24: 不還果極多如向説文若不還果聖者中。有
T2249_.63.0778c25: 成就四十八等至之類者。寧以成就四十
T2249_.63.0778c26: 七等至。爲極多成就之數哉　若依之爾
T2249_.63.0778c27: 者。不還果聖者。種類非一准。何無極多成
T2249_.63.0778c28: 就四十八等至之類哉
T2249_.63.0778c29: 答。不還果聖者中。於六十五等至。極多成
T2249_.63.0779a01: 就四十八等至之類可有也。即以性相之
T2249_.63.0779a02: 所定按之。身證不還果聖者。依第四靜慮
T2249_.63.0779a03: 修練根。得勝種姓果道。未起勝果道之前。
T2249_.63.0779a04: 下成就淨無漏四靜慮。淨四無色。味相應非
T2249_.63.0779a05: 想非非想處。四無量。八解脱。八勝處。十遍
T2249_.63.0779a06: 處。五通所依。四十八等至也。但於婆沙論。
T2249_.63.0779a07: 不還果極多如向説之文者。今此成就四十
T2249_.63.0779a08: 八等至之類。任捨果勝果道。唯得果道故
T2249_.63.0779a09: 之理。雖不還果攝。本是阿羅漢向聖者。修
T2249_.63.0779a10: 練根得勝種姓果道。未起勝果道之前。暫
T2249_.63.0779a11: 時住不還果道許也。不久必起勝果道。還
T2249_.63.0779a12: 速可至阿羅漢向位故。不擧此中間。暫時
T2249_.63.0779a13: 住不還果道。成就四十八等至之類也。勘
T2249_.63.0779a14: 婆沙論處處之文。或百六十八云。或此所説。道
T2249_.63.0779a15: 類智時。雖不成就二乃至四。而從此後。不
T2249_.63.0779a16: 久定成。故於爾時。亦説成就。謂道類智後
T2249_.63.0779a17: 不久必起勝果道時。即修彼故文或百六十八
T2249_.63.0779a18: 云。或彼不久必起勝果道即成就彼。故於
T2249_.63.0779a19: 爾時亦説成就文或百六十九云。有説彼得果
T2249_.63.0779a20: 已不久必起勝果道現前修上無漏。是故
T2249_.63.0779a21: 於十六心時。雖未成就。必當得故。亦説成
T2249_.63.0779a22: 就文此等文意。凡位離上地染。依下地入
T2249_.63.0779a23: 正性離生者。不久必起勝果道云事。分明
T2249_.63.0779a24: 也。准彼可思之
T2249_.63.0779a25: 重難云。凡位離上地染。依下地入正性離
T2249_.63.0779a26: 生者。不久必起勝果道故。當容成就説。
T2249_.63.0779a27: 今成就者。已離無所有處染。依第四靜慮
T2249_.63.0779a28: 入正性離生者。道類智位。證不還果之後。
T2249_.63.0779a29: 不久必起勝果道。速可至阿羅漢向位。何
T2249_.63.0779b01: 以此暫時住果道之位。分爲不還果聖者。
T2249_.63.0779b02: 極多成就四十七等至之類哉
T2249_.63.0779b03: 答。四向四果其位各別也。寧依不久必起
T2249_.63.0779b04: 勝果道故。以道類智位。屬後果向道哉。若
T2249_.63.0779b05: 爾。果向次位。豈不雜亂哉。甚異所成就功
T2249_.63.0779b06: 徳。當容成就説。今成就之廢立也。就中今
T2249_.63.0779b07: 練根類。本是阿羅漢向聖者也。得勝種姓之
T2249_.63.0779b08: 後不久必起勝果道。還速可至阿羅漢向
T2249_.63.0779b09: 位。故此中間暫時住不還果道之位分沙汰
T2249_.63.0779b10: 之外。事不及探出也。不似初證不還果
T2249_.63.0779b11: 位。旁非相例歟
T2249_.63.0779b12: 婆沙論六十七云。頗有身證者。不成就無
T2249_.63.0779b13: 漏無色定耶。答有。謂身證信勝解。練根作
T2249_.63.0779b14: 見至時文
T2249_.63.0779b15:   私云。身證不還果聖者。修練根云事。此
T2249_.63.0779b16: 文分明也。婆沙論百七十云。不還向極少
T2249_.63.0779b17: 成就八。如前説。即漸次者。極多成就四
T2249_.63.0779b18: 十七。即已離無所有處染。依第四靜慮
T2249_.63.0779b19: 入正性離生者。謂淨無漏四靜慮。淨四無
T2249_.63.0779b20: 色。味相應非想非非想處。四無量。七解脱。
T2249_.63.0779b21: 八勝處。十遍處。五通所依。不還果極多如
T2249_.63.0779b22: 向説文
T2249_.63.0779b23: 問。阿羅漢向聖者中。於六十五等至。極少成
T2249_.63.0779b24: 就十二等至類可有耶　答可有此類也
T2249_.63.0779b25: 　兩方。若有此類者。婆沙論百七十文云。阿
T2249_.63.0779b26: 羅漢向。極少成就十三。即生非想非非想
T2249_.63.0779b27: 處。不得滅盡解脱者。謂無漏四靜慮。三無
T2249_.63.0779b28: 色。味相應淨非想非非想處。四解脱文若阿
T2249_.63.0779b29: 羅漢向聖者中。有成就十二等至之類者。
T2249_.63.0779c01: 寧以成就十三等至。爲極少成就之數哉
T2249_.63.0779c02: 　若依之爾者。阿羅漢向聖者。種類非一
T2249_.63.0779c03: 准。何無極少成就十二等至之類哉
T2249_.63.0779c04: 答。阿羅漢向聖者中。於六十五等至。極少
T2249_.63.0779c05: 成就十二等至之類可有也。即生空無邊
T2249_.63.0779c06: 處。未離自地染聖者。可成就無漏四靜慮。
T2249_.63.0779c07: 味相應。四無色。空無邊處。淨定無漏定。解脱
T2249_.63.0779c08: 遍處。十二等至也。但於婆沙論。阿羅漢向。
T2249_.63.0779c09: 極少成就十三之文者。有漏等生上地中。
T2249_.63.0779c10: 不成下地無漏四靜慮。三無色。幷下三無
T2249_.63.0779c11: 色。解脱。生自上下地。必成就之。故以今此
T2249_.63.0779c12: 決定成就等至。爲其本。論極少成就之數。
T2249_.63.0779c13: 故就生無所有處。非想非非想處二地之
T2249_.63.0779c14: 類。顯其相也。故婆沙論百七十中。重出阿羅
T2249_.63.0779c15: 漢向聖者。極少成就十三等至之類。雖述
T2249_.63.0779c16: 若生無所有處。未離自地染者。亦成就十
T2249_.63.0779c17: 三。謂増一味。減一解脱。不擧生識無邊
T2249_.63.0779c18: 處。未離自地染者。亦成就十三等至。即此
T2249_.63.0779c19: 意也。何不辨此旨。出生空無邊處。未離
T2249_.63.0779c20: 自地染者。成就十二等至數。其疑哉
T2249_.63.0779c21: 問。阿羅漢向聖者中。於六十五等至。極少
T2249_.63.0779c22: 成就十三等至。唯限無所有處。非想非非
T2249_.63.0779c23: 想處二地依身歟　答。不限二地依身也
T2249_.63.0779c24: 　兩方。若唯限二地依身者。阿羅漢向聖
T2249_.63.0779c25: 者。種類非一准。極少成就十三等至。何不
T2249_.63.0779c26: 通下地依身哉　若依之爾者。婆沙論百七
T2249_.63.0779c27: 十中。述阿羅漢向聖者。極少成就十三等至。
T2249_.63.0779c28: 唯出生無所有處。非想非非想處者。論文
T2249_.63.0779c29: 無諍。唯可限二地依身見如何
T2249_.63.0780a01: 答。阿羅漢向聖者。極少成就十三等至。不
T2249_.63.0780a02: 限無所有處。非想非非想處二地依身。可
T2249_.63.0780a03: 通識無邊處依身也。即生識無邊處未離
T2249_.63.0780a04: 自地染者。可成就無漏四靜慮。二無色。味
T2249_.63.0780a05: 相應三無色。空無邊處解脱。識無邊處淨定
T2249_.63.0780a06: 解脱遍處。十三等至也。但於婆沙論中。唯
T2249_.63.0780a07: 出生無所有處。非想非非想處者云難者。
T2249_.63.0780a08: 有漏等至生上地中。不成下地無漏四靜
T2249_.63.0780a09: 慮。三無色。幷下三無色解脱。生自上下地。
T2249_.63.0780a10: 必成就之故。以今此決定成就等至。爲其
T2249_.63.0780a11: 本。論極少成就之數。故唯擧生無所有處。
T2249_.63.0780a12: 非想非非想處二地之類。不出生識無邊
T2249_.63.0780a13: 處。未離自地染者。成就十三等至也
T2249_.63.0780a14: 問。生無色界阿羅漢果聖者。可成就他心
T2249_.63.0780a15: 通所依定耶　答。可成就他心通所依定
T2249_.63.0780a16: 也　兩方。若成就他心通所依定者。婆沙論
T2249_.63.0780a17: 百七十中。述阿羅漢果聖者。極少成就十三
T2249_.63.0780a18: 等至。云即生非想非非想處。慧解脱阿羅
T2249_.63.0780a19: 漢。謂七無漏一淨四解脱漏盡通所依不擧
T2249_.63.0780a20: 他心通所依定。明知。不成就之云事。若成
T2249_.63.0780a21: 就之者。寧不成就十四等至哉　若依之
T2249_.63.0780a22: 爾者。披今論餘處文云。生無色者。時解脱
T2249_.63.0780a23: 者。定成九智。謂加盡智。不時解脱定成就
T2249_.63.0780a24: 十。謂増無生文此文無諍。生無色界阿羅
T2249_.63.0780a25: 漢果聖者。成就他心智見他心通所依定。例
T2249_.63.0780a26: 可同如何
T2249_.63.0780a27: 答。以性相之所定思之。無漏是不繋法。生
T2249_.63.0780a28: 上地中。成就下地無漏故。生無色界阿羅
T2249_.63.0780a29: 漢果聖者。成就無漏他心通所依定云事。文
T2249_.63.0780b01: 理必然也。更不可異求之。但於婆沙論。生
T2249_.63.0780b02: 非想非非想處。慧解脱阿羅漢。極少成就十
T2249_.63.0780b03: 三等至云文者。無漏他心通所依定。有無
T2249_.63.0780b04: 間解脱二道之中。無間道是有漏故。生無色
T2249_.63.0780b05: 界聖者。不成就之。故從無間道論之。不
T2249_.63.0780b06: 成就無漏他心通所依定。故云生非想非
T2249_.63.0780b07: 非想處。慧解脱阿羅漢。極少成就十三等至
T2249_.63.0780b08: 也。退勘今論餘處二十七文。述天眼天耳二
T2249_.63.0780b09: 通。依四靜慮之義。云或此依通無間道説。
T2249_.63.0780b10: 通無間道依四地故文從無間道不成就
T2249_.63.0780b11: 無漏他心通所依定云事。以此論説。可爲
T2249_.63.0780b12: 准例也
T2249_.63.0780b13: 問。有學聖者。修練根。可有無漏四靜慮頓
T2249_.63.0780b14: 得義耶　答。可有此義也　兩方。若有此
T2249_.63.0780b15: 義者。發智論十八文。云頗有無漏四靜慮頓
T2249_.63.0780b16: 得耶。答有。謂依第四靜慮。入正性離生。若
T2249_.63.0780b17: 得阿羅漢果。不擧有學練根時。明知。有學
T2249_.63.0780b18: 聖者。修練根時。無無漏四靜慮頓得義云
T2249_.63.0780b19: 事何況。有學聖者。修練根時。無有無漏三
T2249_.63.0780b20: 無色頓得義。相例可同　若依之爾者。有學
T2249_.63.0780b21: 聖者。修練根時所得聖道。既非一准。何無
T2249_.63.0780b22: 無漏四靜慮頓得義哉
T2249_.63.0780b23: 答。已離第三靜慮染。有學聖者。依第四靜
T2249_.63.0780b24: 慮修練根時　可有無漏四靜慮頓得義云
T2249_.63.0780b25: 事。性相之所定。其義必然也。但於發智論
T2249_.63.0780b26: 文者。准婆沙論餘處説。可會通之也。即
T2249_.63.0780b27: 勘婆沙論第百六十九卷文。釋發智論十八
T2249_.63.0780b28: 頗有得無漏四靜慮。非味相應非淨耶。答
T2249_.63.0780b29: 有。謂依第四靜慮入正性離生。若得阿羅
T2249_.63.0780c01: 漢果時之文。問學練根時。亦有於無漏四
T2249_.63.0780c02: 靜慮。皆捨而得。何故不説耶。答之出三説
T2249_.63.0780c03: 云。應説。而不説者。當知此義有餘。有説此
T2249_.63.0780c04: 中略擧初後以顯中間。故不具説。有説。彼
T2249_.63.0780c05: 所捨所得。倶是學類。非全別類。是以不説。
T2249_.63.0780c06: 由此亦不説無學練根文此發智論文。明
T2249_.63.0780c07: 倶時得無漏四靜慮。故當無漏四靜慮頓得
T2249_.63.0780c08: 義也。故准婆沙論今問答。會通發智論。擧
T2249_.63.0780c09: 無漏四靜慮頓得之類。不出有學練根時之
T2249_.63.0780c10: 文也。次於有學聖者。修練根時。無有無
T2249_.63.0780c11: 漏三無色頓得義云例難者。下三無色。無
T2249_.63.0780c12: 不還果道攝無漏故。任捨果勝果道。唯得
T2249_.63.0780c13: 果道故之理。有學聖者。修練根時。不得無
T2249_.63.0780c14: 漏三無色也
T2249_.63.0780c15: 尋云。婆沙論第百七十一卷中。釋發智論
T2249_.63.0780c16: 十八頗有無漏三無色類頓得耶。答有。謂得
T2249_.63.0780c17: 阿羅漢果時之文云。無學練根時。雖亦頓
T2249_.63.0780c18: 得。而非別類。是故不説。又彼亦名得阿羅
T2249_.63.0780c19: 漢果時故不別説文今此二義。當第百六
T2249_.63.0780c20: 十九卷三説中何説哉
T2249_.63.0780c21: 答。無學練根時。雖亦頓得。而非別類。是故
T2249_.63.0780c22: 不説者。當有説彼所捨所得。倶是學類。非
T2249_.63.0780c23: 全別類。是以不説之説。又彼亦名得阿羅
T2249_.63.0780c24: 漢果時。故不別説者。當有説此中略擧初
T2249_.63.0780c25: 後。以顯中間。故不具説之説也。略擧初
T2249_.63.0780c26: 後之後中。可攝無學練根故也。由此亦不
T2249_.63.0780c27: 説無學練根者。總結上二説意也
T2249_.63.0780c28:   文永三年丙寅十月十日酉時於東大寺知足
T2249_.63.0780c29: 院草庵抄之畢自去孟夏十二日始此卷抄
T2249_.63.0781a01: 至今初冬上旬候終其&MT04800;功倶舍婆沙間端
T2249_.63.0781a02: 餘八十條草按清書光陰及二百日爲委難
T2249_.63.0781a03: 答之旨趣不顧餘命之徒迫痛哉歎哉不可
T2249_.63.0781a04: 不悲仰願春日權現哀愍此志伏乞彌勒如
T2249_.63.0781a05: 來納受此勤終焉之暮垂引攝於兜率之雲
T2249_.63.0781a06: 龍華之曉勸悟入於唯心之月功徳餘薫迴
T2249_.63.0781a07: 向非一或父母恩愛之親類或師弟同法之
T2249_.63.0781a08: 善友慈尊説教之筵三會聽法之砌必遂再
T2249_.63.0781a09: 會互談往事而已
T2249_.63.0781a10:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0781a11: 　年齡六十五
夏臘五十三		　
T2249_.63.0781a12:   定春所持之本令相傳之處去年僧坊囘祿
T2249_.63.0781a13: 之時此卷幷第十九末合兩帖令燒失畢仍
T2249_.63.0781a14: 以宗性御自筆清書御本誂他人令書寫之
T2249_.63.0781a15: 自手令&MT02380;合畢
T2249_.63.0781a16:   永正六己巳七月十四日
T2249_.63.0781a17: 　三論宗大法師　英憲　
T2249_.63.0781a18:
T2249_.63.0781a19:
T2249_.63.0781a20:
T2249_.63.0781a21: 倶舍論第二十九卷抄
T2249_.63.0781a22:   問題
T2249_.63.0781a23: 問。凡夫二乘所起四無量。可緣他三千界
T2249_.63.0781a24:   有情耶
T2249_.63.0781a25: 問。慈無量以何爲體耶
T2249_.63.0781a26: 問。悲無量以何爲體耶
T2249_.63.0781a27: 問。正理論意。喜無量喜受爲體義。如何破
T2249_.63.0781a28:   之耶
T2249_.63.0781a29: 問。正理論意。引何經文。破喜無量喜受爲
T2249_.63.0781b01:   體義耶
T2249_.63.0781b02: 問。正理論中。明喜無量體云。諸古師説。喜
T2249_.63.0781b03:   即喜受文爾者。今此師意。劣喜名欣歟
T2249_.63.0781b04: 問。品類足論中。出喜無量體云。謂喜及喜
T2249_.63.0781b05:   相應受想行識文爾者。今此喜者喜受歟
T2249_.63.0781b06: 問。四無量眷屬體中。可攝得耶
T2249_.63.0781b07: 問。四無量可緣見所斷法耶
T2249_.63.0781b08: 問。未來四無量可緣自相續耶
T2249_.63.0781b09: 問。四無量可通順勝進分耶
T2249_.63.0781b10: 問。斷欲界煩惱九無間。前八解脱道位。可
T2249_.63.0781b11:   修喜無量耶
T2249_.63.0781b12: 問。正理論中。明喜無量體。擧喜即喜受。喜
T2249_.63.0781b13:   異喜受二義。爾者。今此二義意。分別聞
T2249_.63.0781b14: 思修所成時。可有不同耶
T2249_.63.0781b15: 問。正理論中。明喜無量體。擧三師説。爾者。
T2249_.63.0781b16:   以欣爲體云義意。依上三靜慮近分地。
T2249_.63.0781b17: 可起喜無量耶
T2249_.63.0781b18: 問。慈無量可感第四靜慮異熟果耶
T2249_.63.0781b19: 問。慈無量可感五淨居天異熟果耶
T2249_.63.0781b20: 問。四無量唯感色界異熟果歟
T2249_.63.0781b21: 問。悲無量可依下三靜慮耶
T2249_.63.0781b22: 問。除後有異生。所餘異生所起四無量。可
T2249_.63.0781b23:   通未曾得耶
T2249_.63.0781b24: 問。無佛世時。除近佛地菩薩。可起上三靜
T2249_.63.0781b25:   慮無量耶
T2249_.63.0781b26: 問。未離欲染聖者。起相似四無量時。可
T2249_.63.0781b27:   得通行耶
T2249_.63.0781b28: 問。以初靜慮無漏。斷初靜慮煩惱。九無間
T2249_.63.0781b29:   九解脱道位。可修自地四無量耶
T2249_.63.0781c01: 問。四無量緣欲界有情時。具可有緣緣無
T2249_.63.0781c02:   緣等四句耶
T2249_.63.0781c03: 問。勝解作意無間。可生他地心耶
T2249_.63.0781c04: 問。初二解脱。爲唯治顯色貪。爲當治形色
T2249_.63.0781c05:   貪歟
T2249_.63.0781c06: 問。初二解脱。爲唯緣顯色。爲當緣形色歟｣
T2249_.63.0781c07: 問。初二解脱。爲唯治眼識所引貪爲當治
T2249_.63.0781c08:   耳等四識所引貪歟
T2249_.63.0781c09: 問。依第二靜慮近分地。可起初二解脱耶｣
T2249_.63.0781c10: 問。未離第三靜慮染聖者。可成就淨解脱
T2249_.63.0781c11:   耶
T2249_.63.0781c12: 問。欲界可有相似四無色解脱。滅受想解
T2249_.63.0781c13:   脱耶
T2249_.63.0781c14: 問。論文云。彼散善者。如命終心文爾者。無
T2249_.63.0781c15:   色界起散善。唯限命終心歟
T2249_.63.0781c16: 問。論文云。近分解脱道。亦得解脱名文爾
T2249_.63.0781c17:   者。彼前八解脱道位。未來所修麁等三行
T2249_.63.0781c18: 相。可爲四無色解脱體耶
T2249_.63.0781c19: 問。今論意。異生無色解脱現前位。未來修身
T2249_.63.0781c20:   念住義可有耶
T2249_.63.0781c21: 問。論中明無色解脱相云。近分解脱道。亦
T2249_.63.0781c22:   得解脱名文爾者。寶法師意。今此近分解
T2249_.63.0781c23: 脱道者。可通四無色近分地解脱道耶
T2249_.63.0781c24: 問。今論意。以近分地加行道。可爲四無色
T2249_.63.0781c25:   解脱體耶
T2249_.63.0781c26: 問。婆沙論意。異生無色解脱現前位。可修
T2249_.63.0781c27:   身念住耶
T2249_.63.0781c28: 問。論中釋滅盡定得解脱名。擧二師説。爾
T2249_.63.0781c29:   者初師意解脱定障故。名滅受想解脱
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