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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 775 776 777 778 779 780 781 782 783 784 785 786 787 788 789 790 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2249_.63.0762a01: 故全不可爲相違。故見今論文。上云謂觀 T2249_.63.0762a02: 行者。修超定時。先於有漏八地等至。順逆 T2249_.63.0762a03: 均次現前數習。次於無漏七地等至。順逆均 T2249_.63.0762a04: 次現前數習。次於有漏無漏等至。順逆間次 T2249_.63.0762a05: 現前數習。次於有漏。順逆均超現前數習。次 T2249_.63.0762a06: 於無漏順逆均超現前數習。是名修習超 T2249_.63.0762a07: 加行滿。此五種觀門。是超定加行。非超定成 T2249_.63.0762a08: 滿。下述後於有漏無漏等至。至順逆間超。 T2249_.63.0762a09: 名超定成。有漏無漏等至。互爲等無間緣。 T2249_.63.0762a10: 順逆間超。名爲超定成滿。故光法師釋此
T2249_.63.0762a15: 名超定加行。非正超定成滿。故初靜慮順勝 T2249_.63.0762a16: 進分無間入淨第三靜慮云文。更非論義 T2249_.63.0762a17: 也
T2249_.63.0762a22: 超。名超定成滿之□而光法師意。婆沙論二 T2249_.63.0762a23: 師説中。順勝進分無間不生無漏云義。判 T2249_.63.0762a24: 爲正故。順勝進分無間不修超等至云事。 T2249_.63.0762a25: 炳然也。但於婆沙論於第三順超入故之 T2249_.63.0762a26: 文者。超定加行故。且云順超入故也 T2249_.63.0762a27: 問。勝解作意無間可修超等至耶 T2249_.63.0762a28: 光法師所引正理論中。不修超等至釋也 T2249_.63.0762a29: 付之。不時解脱聖者。於定得自在。設雖勝 T2249_.63.0762b01: 解作意無間。何不修超等至哉。是以。光法
T2249_.63.0762b10: 不能超定。唯無常等行相善根無間能超。所
T2249_.63.0762b13: 分明也。但於雜修靜慮所雜修功徳通勝解
T2249_.63.0762b16: 願智邊際定等。殊勝功徳之人修之。雜修靜 T2249_.63.0762b17: 慮者。一地有漏無漏定中。前後二刹那無漏。 T2249_.63.0762b18: 中間一刹那有漏雜修。其義非難故。通有 T2249_.63.0762b19: 學無學。亙鈍根利根起之。彼此難易。以 T2249_.63.0762b20: 之可思。故勝解作意無間不修超等至。雜 T2249_.63.0762b21: 修靜慮中間有漏功徳。通勝解作意也 T2249_.63.0762b22: 問。無色界善心。可緣下地能治類智品道 T2249_.63.0762b23: 耶 T2249_.63.0762b24: 問。空無邊處近分地。加行善心。可緣下地 T2249_.63.0762b25: 法上擇滅耶 T2249_.63.0762b26: 問。慮空無爲。可有多體耶 T2249_.63.0762b27: 第二十卷抄錄之畢 T2249_.63.0762b28:
T2249_.63.0762c02: 今暮秋上旬候終其功愚昧老耄依計會寫 T2249_.63.0762c03: 文義彌緩怠然而被引志之至深不顧性 T2249_.63.0762c04: 之甚拙爲後學錄難答願末代令轉通捧此 T2249_.63.0762c05: 功奉仰春日權現之冥助以此善根必爲 T2249_.63.0762c06: 値遇慈尊之業因功徳餘薫廻向非一或父 T2249_.63.0762c07: 母恩愛之親類或師弟同法之善友六道輪 T2249_.63.0762c08: 廻之鄕雖受四生而令離散三會説法之庭 T2249_.63.0762c09: 必遂再會而談往事而已 T2249_.63.0762c10: 右筆華嚴末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0762c13:
T2249_.63.0762c16: 問。色無色界近分地。可有定煩惱耶 T2249_.63.0762c17: 問。第四靜慮以上命終心。爲唯限近分。爲‐ T2249_.63.0762c18: 當通根本歟
T2249_.63.0762c21: 問。未至定有味定云師意。今此味定。可緣 T2249_.63.0762c22: 未至定耶 T2249_.63.0762c23: 問。論文云。中間靜慮與諸近分。爲無別義。
T2249_.63.0762c26: 問。依無願三摩地入見道者。一相續身中。 T2249_.63.0762c27: 可有空三摩地現起義耶 T2249_.63.0762c28: 問。利根聖者。以無相及道無願三摩地。斷 T2249_.63.0762c29: 三界煩惱義可有耶 T2249_.63.0763a01: 問。空等三三摩地。唯限無漏歟 T2249_.63.0763a02: 問。重空重無願等持。可緣未來耶 T2249_.63.0763a03: 問。重空重無願等持。可緣無相三摩地耶 T2249_.63.0763a04: 問。論中明重無相等持緣境相。緣無學無相 T2249_.63.0763a05: 三摩地上非擇滅作靜行相。不作滅行 T2249_.63.0763a06: 相故。如何釋之耶 T2249_.63.0763a07: 問。光法師所引婆沙論文云。有處説二滅
T2249_.63.0763a10: 歟 T2249_.63.0763a11: 問。不得邊際定不時解脱阿羅漢。可起重 T2249_.63.0763a12: 三等持耶 T2249_.63.0763a13: 問。初靜慮重空重無願等持。唯緣初靜慮聖 T2249_.63.0763a14: 道歟 T2249_.63.0763a15: 問。重三等持可通曾得耶 T2249_.63.0763a16: 問。重三等持現前時。可有未來修耶 T2249_.63.0763a17: 問。重三等持順勝進分攝歟 T2249_.63.0763a18: 問。以無漏道離下三無色染。無漏加行道 T2249_.63.0763a19: 位。必可修無色界有漏耶 T2249_.63.0763a20: 問。未至地業。可感初靜慮衆同分果耶 T2249_.63.0763a21: 問。上地下地近分相望時。可有相生義耶 T2249_.63.0763a22: 問。成就淨初靜慮。不成就味相應無漏初 T2249_.63.0763a23: 靜慮。爲唯限異生。爲當可通聖者耶 T2249_.63.0763a24: 問。得不還果位。得無漏初靜慮不得味相 T2249_.63.0763a25: 應淨初靜慮義可有耶 T2249_.63.0763a26: 問。阿羅漢果聖者。起初靜慮煩惱退時。可 T2249_.63.0763a27: 有味淨無漏三等至倶時得義耶 T2249_.63.0763a28: 問。捨無漏三無色。不捨味相應淨四無色 T2249_.63.0763a29: 類可有耶 T2249_.63.0763b01: 問。起第二靜慮煩惱退淨初靜慮義可有 T2249_.63.0763b02: 耶 T2249_.63.0763b03: 問。非第四靜慮世俗智現前時。修淨無漏 T2249_.63.0763b04: 第四靜慮義可有耶 T2249_.63.0763b05: 問。發智論中。擧已得非第四靜慮世俗智 T2249_.63.0763b06: 現在前。不修淨無漏第四靜慮句。爾者。 T2249_.63.0763b07: 今此非第四靜慮世俗智者。爲唯限上 T2249_.63.0763b08: 二界世俗智。爲當可通欲界世俗智耶 T2249_.63.0763b09: 問。依身在第二靜慮成就初二靜慮人。生 T2249_.63.0763b10: 得故成就第二靜慮義可有耶 T2249_.63.0763b11: 問。退無漏三無色。不退淨四無色類可有 T2249_.63.0763b12: 耶 T2249_.63.0763b13: 問。有學聖者中。可有不起無色界煩惱。退 T2249_.63.0763b14: 無漏靜慮。不退淨靜慮類耶 T2249_.63.0763b15: 問。有學聖者。退種姓時。可退練根無間道 T2249_.63.0763b16: 耶 T2249_.63.0763b17: 問。無漏靜慮與淨靜慮倶時得別捨義。爲 T2249_.63.0763b18: 唯限有學練根爲。當可通無學練根耶 T2249_.63.0763b19: 問。五通所依定。可通退分定耶 T2249_.63.0763b20: 問。除從第三靜慮生第四靜慮時。餘時中。 T2249_.63.0763b21: 捨一等至。無所得義可有耶 T2249_.63.0763b22: 問。慧解脱阿羅漢。起味相應初靜慮退時。 T2249_.63.0763b23: 淨初靜慮中。可有不捨不得類耶 T2249_.63.0763b24: 問。不還果聖者中。於六十五等至。極少成 T2249_.63.0763b25: 就十八等至類可有耶 T2249_.63.0763b26: 問。不還果聖者中。於六十五等至。極多成 T2249_.63.0763b27: 就四十八等至類可有耶 T2249_.63.0763b28: 問。阿羅漢向聖者中。於六十五等至。極少 T2249_.63.0763b29: 成就十二等至類可有耶 T2249_.63.0763c01: 問。阿羅漢向聖者中。於六十五等至。極少 T2249_.63.0763c02: 成就十三等至。唯限無所有處。非想非非 T2249_.63.0763c03: 想處二地依身歟 T2249_.63.0763c04: 問。生無色界阿羅漢果聖者。可成就他心 T2249_.63.0763c05: 通所依定耶 T2249_.63.0763c06: 問。有學聖者。修練根時。可有無漏四靜慮 T2249_.63.0763c07: 頓得義耶 T2249_.63.0763c08: T2249_.63.0763c09: T2249_.63.0763c10:
T2249_.63.0763c13: 無定煩惱也 T2249_.63.0763c14: 論文云。雖近分心有結生染。而遮定染。故
T2249_.63.0763c18: 上慢耶。答之云。若已證得。而未起者。容
T2249_.63.0763c25: 有必住捨受之義哉 T2249_.63.0763c26: 答。定煩惱者。專緣任運容預道生也。而八 T2249_.63.0763c27: 近分地。是離染道。起艱辛故。緣彼不起愛 T2249_.63.0763c28: 見慢疑等煩惱。故諸近分地。無定煩惱也。 T2249_.63.0763c29: 故今論云。此八近分。皆淨定攝○皆無有 T2249_.63.0764a01: 味。離染道故。雖近分心有結生染。而遮定
T2249_.63.0764a04: 定非離染道生故。是容預道生故。近分地 T2249_.63.0764a05: 中。雖亦有道非正離染。助離染故。離染類 T2249_.63.0764a06: 故。非容預故。不生貪愛。雖近分心有結 T2249_.63.0764a07: 生染。以受生命終捨受相應故。必起近分。 T2249_.63.0764a08: 而遮定染。故作是説。近分無味。唯在根本
T2249_.63.0764a11: 地。有結生心。非無染心。有結生理。故應近 T2249_.63.0764a12: 分有味相應。今於此中。遮有定染。不遮
T2249_.63.0764a16: 彼不能起色無色界纒現在前故退。但能 T2249_.63.0764a17: 起欲界纒。現在前故退。若得根本善靜慮 T2249_.63.0764a18: 現在前。非無色定者。彼不能起無色界纒 T2249_.63.0764a19: 現在前故退。但能起欲色界纒現在前故 T2249_.63.0764a20: 退。若得根本善靜慮。無色定現在前者。彼
T2249_.63.0764a23: 惱現在前故退之義哉。任此等定判。色無 T2249_.63.0764a24: 色界近分地。無定煩惱云事。甚炳然也。但 T2249_.63.0764a25: 於婆沙論。彼近分地。亦有慢等諸煩惱故 T2249_.63.0764a26: 之文者。得色無色界根本定。未現起者。生
T2249_.63.0764a29: 處。勢力衰歇。必住捨受之文者。述起自地 T2249_.63.0764b01: 煩惱之時事也。起他地煩惱。不必住捨受 T2249_.63.0764b02: 故。餘處釋。亦無相違歟 T2249_.63.0764b03: 重難云。婆沙論。彼近分地。亦有慢等諸煩 T2249_.63.0764b04: 惱故之文。起生煩惱之事。不可然。此文未 T2249_.63.0764b05: 至地。有味定云師意。就未至地論之也。故
T2249_.63.0764b10: 答。披婆沙論文。問未得色無色界根本定 T2249_.63.0764b11: 者。亦能起彼増上慢耶。廣就色無色界致 T2249_.63.0764b12: 問答之云。應説不定。全未得者。必不能 T2249_.63.0764b13: 起未離下染。上地煩惱。不現前故。若已 T2249_.63.0764b14: 證得。而未起者。容起彼慢。彼近分地。亦有 T2249_.63.0764b15: 慢等諸煩惱故。廣依色無色界近分地。容
T2249_.63.0764b18: 抄釋。不可依用之。何況。今論中。皆無有 T2249_.63.0764b19: 味。離染道故者。是本義也。有説未至定。亦 T2249_.63.0764b20: 有味相應者。不正義也。緣未至定。起貪煩 T2249_.63.0764b21: 惱云説。不叶道理。豈以之爲正義哉。故 T2249_.63.0764b22: 泰法師述初師意云。而定劣不能起貪
T2249_.63.0764b25: 味定云師意也 T2249_.63.0764b26: 問。第四靜慮以上。受生命終心。爲唯限近 T2249_.63.0764b27: 分。爲當通根本歟 T2249_.63.0764b28: 方。若通根本者。見今論文云雖近分心。
T2249_.63.0764c05: 上根本心。唯與捨受相應。寧不爲受生命
T2249_.63.0764c08: 生理。不簡第四靜慮以上根本心哉 T2249_.63.0764c09: 答。此事依難測可存二義也。或一義云。第 T2249_.63.0764c10: 四靜慮以上根本心。既與捨受相應故。可 T2249_.63.0764c11: 爲受生命終心也。故光法師餘處所引正理 T2249_.63.0764c12: 論云。非明利識有死生義。以死生時。必昧 T2249_.63.0764c13: 劣故。由此故。説下三靜慮。唯近分心有死
T2249_.63.0764c16: 生故。故知。根本地有捨受之處。受生命終 T2249_.63.0764c17: 心。可通根本云事。但於光法師。以受生命 T2249_.63.0764c18: 終捨受相應故。必起近分之釋者。八地近 T2249_.63.0764c19: 分心。皆唯與捨受相應故。乍八地無所 T2249_.63.0764c20: 簡。近分心容受生命終。八地根本心。或與 T2249_.63.0764c21: 捨受相應。或不與捨受相應。其義不定故。 T2249_.63.0764c22: 受生命終心。不通八地根本。故對根本心 T2249_.63.0764c23: 不定。云必起近分也。非一向簡根本心 T2249_.63.0764c24: 歟。次於婆沙論。命終結生。唯住近分。不住
T2249_.63.0764c28: 終生上地時。此中何故不説。答之。云有説 T2249_.63.0764c29: 此定蘊中。唯説根本善及煩惱命終。結生唯 T2249_.63.0765a01: 住近分。不住根本。是以不説。就初靜慮命 T2249_.63.0765a02: 終結生心論之也。初靜慮結生心。雖非今 T2249_.63.0765a03: 要須。爲成初靜慮命終善心。唯是近分。非 T2249_.63.0765a04: 根本故。初靜慮命終結生心。唯住近分不
T2249_.63.0765a07: 或一義云。受生命終心。非明利。根本心明利 T2249_.63.0765a08: 故。第四靜慮以上。受生命終心。唯限近分。 T2249_.63.0765a09: 不通根本也。光法師。以受生命終捨受相 T2249_.63.0765a10: 應故必起近分之釋。婆沙論。命終結生。唯 T2249_.63.0765a11: 住近分不住根本之文。四靜慮。四無色。 T2249_.63.0765a12: 受生受命終心。唯限近分。不通根本之旨。分 T2249_.63.0765a13: 明也。但於第四靜慮以上根本心。唯與捨 T2249_.63.0765a14: 受相應云難者。根本心明利不順死生。近 T2249_.63.0765a15: 分心非明利順死生。故第四靜慮以上根本 T2249_.63.0765a16: 心。雖唯與捨受相應。不爲受生命終心 T2249_.63.0765a17: 也。次於光法師餘處所引正理論文者。爲 T2249_.63.0765a18: 顯捨受相應心。非明利有死生義。餘受相 T2249_.63.0765a19: 應心明利無死生義。云下三靜慮。唯近分心。 T2249_.63.0765a20: 有死生理。以根本地無捨受故也。非謂云 T2249_.63.0765a21: 爾故捨受相應心。皆非明利。第四靜慮以上 T2249_.63.0765a22: 根本心有死生義。根本心雖與捨受相應 T2249_.63.0765a23: 明利故也
T2249_.63.0765a26: 行中。述此義云。有説未至定。亦有味相應
T2249_.63.0765a29: 答。未至地有味定云説。非正義歟。其故婆
T2249_.63.0765b03: 色無色界纒現在前故退。但能起欲界纒
T2249_.63.0765b06: 纒現在前故退之義哉。以此文思之。未至 T2249_.63.0765b07: 地有味定云説。可非正義也。但於論文不 T2249_.63.0765b08: 判正不云難者。今論中。設雖不判正不。 T2249_.63.0765b09: 違婆沙論評家説者。何爲正義哉。何況。 T2249_.63.0765b10: 今論。云有説未至定亦有味相應。未起根 T2249_.63.0765b11: 本。亦貪此故。由此未至具有三種。正理論
T2249_.63.0765b14: 具有三種。有餘師説。非正義家之旨。亦炳 T2249_.63.0765b15: 然也 T2249_.63.0765b16: 問。未至定有味定云師意。今此味定。可緣 T2249_.63.0765b17: 未至定耶 T2249_.63.0765b18: 緣未至定者。今論中。擧此師義云。有説未
T2249_.63.0765b22: 定哉 T2249_.63.0765b23: 答。未至定有味定云師意。未起勝根本定。 T2249_.63.0765b24: 故緣劣未至定。生貪愛故。未至定有味定 T2249_.63.0765b25: 云也。故光法師釋此師意。上七近分。無有 T2249_.63.0765b26: 味定。云上七近分。由已曾得下根本故。於 T2249_.63.0765b27: 彼近分。不生貪愛。故不説有。述緣上七 T2249_.63.0765b28: 近分不生貪愛。故無有味定之旨。爰知。未 T2249_.63.0765b29: 至定有味定者。緣未至定生貪愛故也云 T2249_.63.0765c01: 事。但於今論。未起根本。亦貪此故之文 T2249_.63.0765c02: 者。未起勝根本定。亦貪愛劣未至定故。未
T2249_.63.0765c06: 問。論文云。中間靜慮。與諸近分爲無別義。
T2249_.63.0765c11: 釋未至定哉。是以。光法師。幷泰法師釋意。
T2249_.63.0765c14: 慮與諸近分爲無別義。爲亦有殊。謂答義 T2249_.63.0765c15: 亦有殊。謂諸近分。爲離下染。是入初因。中 T2249_.63.0765c16: 定不然。重標復有別義。述初本近分尋伺 T2249_.63.0765c17: 相應。上七定中。皆無尋伺。唯中靜慮有伺 T2249_.63.0765c18: 無尋。故彼勝初。未及第二。依此義故。立 T2249_.63.0765c19: 中間名。由此上無中間靜慮。一地昇降。無 T2249_.63.0765c20: 如此故。唯此答文案上問意。以中間靜 T2249_.63.0765c21: 慮對八近分。問其同異之旨。甚炳然也 T2249_.63.0765c22: 況。與諸近分之諸言。既廣不限未至定云 T2249_.63.0765c23: 事。誰可疑之哉。但於寶法師。述中間定與 T2249_.63.0765c24: 未至定有別義也。之釋者。於八近分。且 T2249_.63.0765c25: 立未至名歟 T2249_.63.0765c26: 問。中間靜慮業。可感梵輔天異熟果耶 T2249_.63.0765c27: 答。可感梵輔天異熟果也 T2249_.63.0765c28: 輔天異熟果者。中間靜慮業者。無尋唯伺也。 T2249_.63.0765c29: 不可感有尋有伺異熟果。是以。被發智論 T2249_.63.0766a01: 文云。頗有業感心受非身耶 T2249_.63.0766a02: 無尋業。善無尋業。不感身受定。若中間靜 T2249_.63.0766a03: 慮業。感梵輔天異熟果者。善無尋業。寧不 T2249_.63.0766a04: 感身受哉 T2249_.63.0766a05: 靜慮相云。此定能招大梵處果。多修習者。
T2249_.63.0766a10: 答。勘婆沙論文云。有三品善。引初靜慮。 T2249_.63.0766a11: 無別異衆同分業。隨由一品生初靜慮。既 T2249_.63.0766a12: 生彼已隨其所應。受彼三品。無別異善法 T2249_.63.0766a13: 異熟果。初靜慮下中上三品業。共感初靜慮 T2249_.63.0766a14: 三天。無別異善法異熟果。故中間靜慮業。可 T2249_.63.0766a15: 感梵輔梵衆二天異熟果也。今論。多修習 T2249_.63.0766a16: 者。爲大梵故之多言。光法師。不多修習。便 T2249_.63.0766a17: 爲梵輔之解釋。此旨炳然也。但於中間靜 T2249_.63.0766a18: 慮業者。無尋唯伺也。不可感有尋有伺異 T2249_.63.0766a19: 熟果云難者。中間靜慮業。感梵輔梵衆二 T2249_.63.0766a20: 天異熟果者。感色不相應異熟果也。不感 T2249_.63.0766a21: 心心所異熟果。故無尋唯伺業。不感有尋有 T2249_.63.0766a22: 伺異熟果也。重意云。心心所有有尋有伺。 T2249_.63.0766a23: 無尋唯伺等差異。色不相應無此義。故中間 T2249_.63.0766a24: 靜慮業。雖感梵輔梵衆二天。色不相應異熟 T2249_.63.0766a25: 果。不感心心所異熟果也。如此得意之時。 T2249_.63.0766a26: 發智論。善無尋業。不感身受云文。亦非相 T2249_.63.0766a27: 違也 T2249_.63.0766a28: 重難云。見今論餘處文。有説意。中間靜慮 T2249_.63.0766a29: 業。不感受果云義引本論頗有業感心受 T2249_.63.0766b01: 異熟非身耶。曰有。謂善無尋業之文破之。 T2249_.63.0766b02: 今會通之趣。豈不同彼所破義哉 T2249_.63.0766b03: 答。彼有説意。存中間靜慮業。唯感色不相 T2249_.63.0766b04: 應異熟果。全不感受異熟果。故引發智論 T2249_.63.0766b05: 今文破之也。此會通之旨。無尋唯伺業。不 T2249_.63.0766b06: 可感有尋有伺異熟果。故中間靜慮業。不 T2249_.63.0766b07: 感梵輔梵衆二天。心心所異熟果云許也。 T2249_.63.0766b08: 感大梵天心心所異熟果之義邊許之故。 T2249_.63.0766b09: 異彼所破義也 T2249_.63.0766b10: 問。依無願三摩地。入見道者。一相續身中。 T2249_.63.0766b11: 可有空三摩地現起義耶
T2249_.63.0766b17: 相續身中。必有無願三摩地現起義。相例可 T2249_.63.0766b18: 同如何 T2249_.63.0766b19: 答。依無願三摩地入見道者。種類非一准。 T2249_.63.0766b20: 一相續身中。可有空三摩地現起義也。但 T2249_.63.0766b21: 於婆沙論盡衆同分空不現前之文者。從多 T2249_.63.0766b22: 分説也。以何知之者。見婆沙論次上文云。 T2249_.63.0766b23: 若利根者。多依空入正性離生。若鈍根者。
T2249_.63.0766b26: 地。斷三界煩惱。鈍根者。多依無願三摩地 T2249_.63.0766b27: 入見道。多依無願無相三摩地。斷三界煩 T2249_.63.0766b28: 惱故。空三摩地。不現起歟。然而依無願三 T2249_.63.0766b29: 摩地。入見道者。少亦依空三摩地斷三界 T2249_.63.0766c01: 煩惱之義。可有也。既置多言。置惑言故 T2249_.63.0766c02: 知。盡衆同分。空不現前者。一往且談多分 T2249_.63.0766c03: 相也。更非盡理説歟 T2249_.63.0766c04: 尋云。有何故利根者。多依空三摩地入見 T2249_.63.0766c05: 道。鈍根者。多依無願三摩地入見道哉」 T2249_.63.0766c06: 答。著我見者。著我所見者。依空三摩地 T2249_.63.0766c07: 入見道。我慢増者。懈怠増者。依無願三摩 T2249_.63.0766c08: 地入見道也。而著我見者。著我所見者。 T2249_.63.0766c09: 多是利根。我慢増者。懈怠増者。多是鈍根。故 T2249_.63.0766c10: 利根者。多依空三摩地入見道。鈍根者。多 T2249_.63.0766c11: 依無願三摩地入見道也 T2249_.63.0766c12: 問。利根聖者。以無相及道無願三摩地。斷 T2249_.63.0766c13: 三界煩惱義可有耶 T2249_.63.0766c14: 兩方。若有此義者。見婆沙論文。述若以無 T2249_.63.0766c15: 相道無願三摩地。盡三界結者唯修二。不 T2249_.63.0766c16: 修無生智定。若有利根聖者。以無相及道 T2249_.63.0766c17: 無願三摩地斷三界煩惱之義者。何不修 T2249_.63.0766c18: 無生智哉 T2249_.63.0766c19: 非一准。寧無依無相及道無願三摩地斷 T2249_.63.0766c20: 三界煩惱之義哉 T2249_.63.0766c21: 答。利根聖者。以無相及道無願三摩地。斷 T2249_.63.0766c22: 三界煩惱之義可有也。利根聖者。意樂分 T2249_.63.0766c23: 萬差。斷惑道品現起非一准故也。但於婆 T2249_.63.0766c24: 沙論。若以無相道無願三摩地。盡三界結 T2249_.63.0766c25: 者。唯修二之文者。從多分説也。以何知
T2249_.63.0767a01: 多分述不修無生智之旨也。是亦一往談。 T2249_.63.0767a02: 更非盡理説歟 T2249_.63.0767a03: 尋云。有何故利根聖者。多以空及苦集無 T2249_.63.0767a04: 願三摩地。斷三界煩惱。鈍根聖者。多以無 T2249_.63.0767a05: 相及道無願三摩地。斷三界煩惱哉 T2249_.63.0767a06: 答。諸有情類無始以來。樂著有漏法。敢無 T2249_.63.0767a07: 厭離心。而至聖位。以苦集智。厭離苦集諸 T2249_.63.0767a08: 有漏法。斷煩惱義。專順利根之人觀門也。 T2249_.63.0767a09: 緣勝境界。離惑繋縛。其義易故。以滅道智 T2249_.63.0767a10: 斷煩惱義。屬鈍根類也 T2249_.63.0767a11: 問。空等三三摩地。唯限無漏歟 T2249_.63.0767a12: 論。云此通淨無漏。通有漏也 T2249_.63.0767a13: 今論定判。見發智論文云。空無邊處。識無 T2249_.63.0767a14: 邊處。無所有處攝六智。三三摩地。非想非非 T2249_.63.0767a15: 想處攝世俗智。無攝餘智幷三三摩地。明 T2249_.63.0767a16: 知。空等三三摩地。唯限無漏云事。加之。婆
T2249_.63.0767a21: 也。如何 T2249_.63.0767a22: 答。披今論文本頌。結此通淨無漏。無漏三 T2249_.63.0767a23: 脱門。長行述此三各二種。謂淨及無漏。世出 T2249_.63.0767a24: 世間等持別故。世間攝者。通十一地。出世 T2249_.63.0767a25: 攝者。唯通九地。於中無漏者。名三解脱門。 T2249_.63.0767a26: 能與𣵀槃。爲入門故。空等三三摩地。通有 T2249_.63.0767a27: 漏無漏。空等三解脱門唯限無漏定。光法師
T2249_.63.0767b01: 勝徳故。於中無漏者。名三解脱門。能與𣵀 T2249_.63.0767b02: 槃。爲入門故。非諸有漏法是眞解脱門。性
T2249_.63.0767b05: 爲入門義故。唯限無漏。三摩地者。等持梵 T2249_.63.0767b06: 語。平等持心。令趣於境之義。不限無漏。 T2249_.63.0767b07: 故三三摩地。通有漏也。但於發智論中。空 T2249_.63.0767b08: 無邊處等。下三無色攝六智三三摩地。非想 T2249_.63.0767b09: 非非想處攝世俗智。無攝餘智幷三三摩
T2249_.63.0767b12: 文。可會通之也。發智論。成就初靜慮異生 T2249_.63.0767b13: 不成就三三摩地云説。會通之趣。亦以同 T2249_.63.0767b14: 之 T2249_.63.0767b15: 問。重空重無願等持。可緣未來耶 T2249_.63.0767b16: 沙論中。有緣不緣異説也 T2249_.63.0767b17: 來者。重空重無願等持者。聖道無間起緣過 T2249_.63.0767b18: 去聖道。令彼厭捨之善根也。更不可緣未 T2249_.63.0767b19: 來
T2249_.63.0767b24: 地若在過去現在緣過去。若在未來諸有 T2249_.63.0767b25: 欲令別緣最後刹那聖道。或彼倶生三摩地 T2249_.63.0767b26: 者。彼説正起者。緣現在。餘未來者。緣三世。 T2249_.63.0767b27: 諸有欲令總緣相續聖道。或彼倶生三摩地 T2249_.63.0767b28: 者。彼説正起者。緣過去現在。餘未來者。緣 T2249_.63.0767b29: 三世。有餘師説。重空無願三摩地。緣一切聖
T2249_.63.0767c03: 無願等持。不可緣未來。其道理如一邊疑 T2249_.63.0767c04: 難。今論等中。所説之趣。即此意也。若依第 T2249_.63.0767c05: 五有餘師説者。云重空無願三摩地。總緣 T2249_.63.0767c06: 一切聖道。故可緣未來也。彼説三世皆緣 T2249_.63.0767c07: 三世之文。此旨分明歟 T2249_.63.0767c08: 尋云。今論意。可許婆沙論。有餘師説耶 T2249_.63.0767c09: 答。今論中。云空空等持緣前無學空三摩 T2249_.63.0767c10: 地。取彼空相○無願無願緣前無學無願等 T2249_.63.0767c11: 持取非常相。重空重無願等持。唯緣過去
T2249_.63.0767c14: 答。婆沙論中。有緣不緣異説也 T2249_.63.0767c15: 若緣無相三摩地者。以道理思之。重空等 T2249_.63.0767c16: 持。緣空三摩地。重無願等持。可緣無願三 T2249_.63.0767c17: 摩地也。若緣無相三摩地者。何立重空重 T2249_.63.0767c18: 無願等持名哉 T2249_.63.0767c19: 文云。有餘師説。重空無願三摩地
T2249_.63.0767c24: 地。若在過去現在。緣過去。若在未來諸有 T2249_.63.0767c25: 欲令別緣最後刹那聖道。或彼倶生三摩地 T2249_.63.0767c26: 者。彼説正起者。緣現在。餘未來者。緣三世。 T2249_.63.0767c27: 諸有欲令總緣相續聖道。或彼倶生三摩地 T2249_.63.0767c28: 者。彼説正起者。緣過去現在。餘未來者。緣 T2249_.63.0767c29: 三世。有餘師説。重空無願三摩地。總緣一切
T2249_.63.0768a03: 等持。緣空三摩地。重無願等持。緣無願三 T2249_.63.0768a04: 摩地。不可緣無相三摩地。其道理如一邊 T2249_.63.0768a05: 疑難。今論等中。所説之趣。即此意也。若依 T2249_.63.0768a06: 第五有餘師説者。云重空無願三摩地。總緣 T2249_.63.0768a07: 一切聖道。故可緣無相三摩地也。但就此 T2249_.63.0768a08: 師義。會若緣無相三摩地者。何立重空重 T2249_.63.0768a09: 無願等持名哉云難者。重空等持。苦智之 T2249_.63.0768a10: 中。空行相後起。復還與空行相相應。雖專 T2249_.63.0768a11: 厭皆空三摩地同品聖道。展轉互爲同類 T2249_.63.0768a12: 因故。兼緣無相三摩地。重無願等持。苦智 T2249_.63.0768a13: 之中。非常行相後起。即復還與非常行相相 T2249_.63.0768a14: 應雖專厭*皆無願三摩地。同品聖道。展轉 T2249_.63.0768a15: 互爲同類因故。兼緣無相三摩地也。總緣 T2249_.63.0768a16: 一切聖道故。雖兼緣無相三摩地。後其本 T2249_.63.0768a17: 名重空重無願等持也 T2249_.63.0768a18: 尋云。今論意。可許婆沙論。有餘師説耶 T2249_.63.0768a19: 答。今論中。云空空等持。緣前無學空三摩 T2249_.63.0768a20: 地。取彼空相○無願無願緣前無學無願等 T2249_.63.0768a21: 持。取非常相。重空等持。唯緣空三摩地。重
T2249_.63.0768a24: 問。論中明重無相等持緣境相。緣無學無相 T2249_.63.0768a25: 三摩地上非擇滅。作靜行相。不作滅行相 T2249_.63.0768a26: 故如何釋之耶
T2249_.63.0768b02: 全無濫非常滅哉 T2249_.63.0768b03: 答。滅有非常滅故。重無相等持。緣無學無 T2249_.63.0768b04: 相三摩地上非擇滅。作滅行相。可濫非常 T2249_.63.0768b05: 滅云事。諸論同述之。道理亦非無。故見光
T2249_.63.0768b15: 難者。常非常滅。其義雖異。滅名是同。故成 T2249_.63.0768b16: 相濫也。次於光法師餘處所引婆沙論。滅名 T2249_.63.0768b17: 不共。故立諦名之文者。光法師會此疑云。 T2249_.63.0768b18: 擇滅諦收。聖心現證。雖作滅行。而無有
T2249_.63.0768b21: 常滅。非擇滅是非諦性法攝。無漏聖心無現 T2249_.63.0768b22: 證。*見有漏心緣境。其義浮不定故。若作滅
T2249_.63.0768b27: 答。指擇滅非擇滅也 T2249_.63.0768b28: 非擇滅者。披婆沙論前後之文。上云滅有 T2249_.63.0768b29: 二種。一非擇滅。二無常滅。擧非擇滅無常滅 T2249_.63.0768c01: 二滅畢。下引有處説二滅可指上非擇滅
T2249_.63.0768c04: 滅之言。寧不指擇滅非擇滅哉 T2249_.63.0768c05: 答。經論通途之説以擇滅非擇滅名二滅 T2249_.63.0768c06: 故。有處説二滅者。指擇滅非擇滅可云 T2249_.63.0768c07: 也。但於婆沙論前後之文者。見婆沙論。一 T2249_.63.0768c08: 段起盡。上述重無相等持緣無學無相三摩 T2249_.63.0768c09: 地上非擇滅作靜行相。不作滅行相云。滅 T2249_.63.0768c10: 有二種。一非擇滅。二無常滅。若作滅行相。
T2249_.63.0768c17: 濫擇滅。准若作靜行相。可濫擇滅云難趣 T2249_.63.0768c18: 思之。兼亦作滅行相。可濫擇滅云意可有 T2249_.63.0768c19: 也。故爲顯滅有多類。旁有相濫。靜無多 T2249_.63.0768c20: 類。都無相濫之義有處説擇滅非擇滅二
T2249_.63.0768c23: 靜唯二故。即顯此意也 T2249_.63.0768c24: 已上相承義趣也 T2249_.63.0768c25: 愚惟云。就若爾亦應非靜行相。謂亦有 T2249_.63.0768c26: 二種。一非擇滅。二擇滅。若作靜行相。則亦 T2249_.63.0768c27: 不知緣何靜耶之問意。擇滅非擇滅。有處 T2249_.63.0768c28: 説二滅。無處説二靜。故作靜行相。不濫 T2249_.63.0768c29: 擇滅答也 T2249_.63.0769a01: 安貞二年倶舍三十講宗性問智舜 T2249_.63.0769a02: 問。不得邊際定不時解脱阿羅漢。可起重 T2249_.63.0769a03: 三等持耶
T2249_.63.0769a11: 得邊際定者。爰知。不得邊際定不時解脱 T2249_.63.0769a12: 阿羅漢。可起重三等持云事如何 T2249_.63.0769a13: 答。此事雖難測。且存一義云。不得邊際 T2249_.63.0769a14: 定不時解脱阿羅漢。可起重三等持也。以
T2249_.63.0769a22: 理論云。此亦非一切。唯不時解脱。以時解
T2249_.63.0769a28: 邊際定者。明知。超等至是難修之觀門故。 T2249_.63.0769a29: 不時解脱中。要得邊際定等殊勝功徳之人。 T2249_.63.0769b01: 能修習之。重三等持。易起之善根故。不得 T2249_.63.0769b02: 邊際定。不時解脱阿羅漢。亦現起之云事。 T2249_.63.0769b03: 但於正理論文。幷泰法師釋者。實以難會。 T2249_.63.0769b04: 然而且迴愚推云。修促壽邊際定。欲入無 T2249_.63.0769b05: 餘𣵀槃之人。專起重三等持。厭聖道故。從 T2249_.63.0769b06: 其根本。如此釋歟。非遮云爾故。不修促 T2249_.63.0769b07: 壽邊際定。不時解脱阿羅漢中。亦起重三等 T2249_.63.0769b08: 持也 T2249_.63.0769b09: 後日亦按云。正理論意。爲顯女身起重三 T2249_.63.0769b10: 等持。女身亦能起延促壽邊際定。況不起
T2249_.63.0769b13: 意。修促壽邊際定者。許起重三等持釋歟。 T2249_.63.0769b14: 若爾。正理論中。出修延壽邊際定者。有何 T2249_.63.0769b15: 要須哉。泰法師釋。恐難依用之 T2249_.63.0769b16: 問。初靜慮重空重無願等持。唯緣初靜慮聖 T2249_.63.0769b17: 道歟
T2249_.63.0769b20: 至定初靜慮起空空無願無願時。若唯緣 T2249_.63.0769b21: 初靜慮聖道者。何不思惟出離尋哉 T2249_.63.0769b22: 之爾者。以道理思之。初靜慮重空重無願 T2249_.63.0769b23: 等持。唯可緣初靜慮聖道也如何 T2249_.63.0769b24: 答。初靜慮重空重無願等持。唯緣初靜慮聖
T2249_.63.0769c01: 非想處。重三摩地。無所有處所攝聖道後現 T2249_.63.0769c02: 在前。餘地重三摩地。皆自地所攝聖道後現
T2249_.63.0769c07: 明也。但於婆沙論。擧起出離尋不思惟出 T2249_.63.0769c08: 離尋之句中。出依未至定初靜慮起空空 T2249_.63.0769c09: 無願無願時之文者。全非相違。婆沙論中。 T2249_.63.0769c10: 明重空重無願等持所緣云。空空及無願無 T2249_.63.0769c11: 願三摩地。有説別緣最後刹那聖道。有説別 T2249_.63.0769c12: 緣最後刹那聖道倶生三摩地。有説總緣相
T2249_.63.0769c18: 之句中。出起重空重無願等持時。廣緣聖 T2249_.63.0769c19: 道云師意。緣相應尋故。不思惟出離尋之 T2249_.63.0769c20: 句中。但擧起重無相等持時。不出起重空 T2249_.63.0769c21: 重無願等持時也。第百五卷初説。當第百 T2249_.63.0769c22: 九十四卷第二説。第百五卷第二説當第百 T2249_.63.0769c23: 九十四卷初説也 T2249_.63.0769c24: 問。重三等持可通曾得耶 T2249_.63.0769c25: 也
T2249_.63.0770a02: 答。不時解脱阿羅漢果聖者。初盡智位。所得 T2249_.63.0770a03: 修重三等持。後時定容現前故。重三等持。 T2249_.63.0770a04: 通曾得之義可有也。但於婆沙論。皆唯未 T2249_.63.0770a05: 曾得之文者。重三等持。異生有學位。都不 T2249_.63.0770a06: 時解脱阿羅漢果聖者。初盡智現前位。始得
T2249_.63.0770a13: 問。重三等持現前持。可有未來修耶 T2249_.63.0770a14: 可有未來修也 T2249_.63.0770a15: 時解脱阿羅漢。初盡智現前位。既得修重三 T2249_.63.0770a16: 等持。是曾得法現前位也。寧可有未來修 T2249_.63.0770a17: 哉 T2249_.63.0770a18: 現在前時。何無未來修哉 T2249_.63.0770a19: 答。重三等持現前時。可有未來修也。故見
T2249_.63.0770a22: 處。不淨觀。持息念。世俗念住。世俗無礙解。 T2249_.63.0770a23: 無諍。願智。邊際定。空空。無願無願。無相無 T2249_.63.0770a24: 相三摩地。入滅定想。細心時。現在唯修
T2249_.63.0770a27: 淨之句。云依第二靜慮。起空空。無願無願。
T2249_.63.0770b02: 事。分明也。但於不時解脱阿羅漢。初盡智現 T2249_.63.0770b03: 前位。既得修重三等持云難者。不時解脱 T2249_.63.0770b04: 阿羅漢。初盡智現前位。不修重三等持盡。 T2249_.63.0770b05: 後由加行未曾得重三等持現前時。有未來 T2249_.63.0770b06: 修。頗爲勿論者歟 T2249_.63.0770b07: 問。重三等持。順勝進分攝歟
T2249_.63.0770b10: 順決擇分者。隨順聖道。此分或作聖行相。 T2249_.63.0770b11: 或作餘行相。而向聖道。趣於解脱。順決擇
T2249_.63.0770b14: 分攝云事 T2249_.63.0770b15: 善根也。何非順勝進分攝哉
T2249_.63.0770b21: 前。此定無間。不起聖道。以無用故。由此
T2249_.63.0770b24: 道。不生聖道。故亦可非順決擇分攝。聖道 T2249_.63.0770b25: 無間起。然不生聖道之義。大同順勝進分 T2249_.63.0770b26: 相。故重三等持。唯順勝進分攝可云也。但 T2249_.63.0770b27: 於婆沙論中。明四分定相之文者。一往分 T2249_.63.0770b28: 別也。理實而言。順勝進分。可作聖行相。故 T2249_.63.0770b29: 無相違也 T2249_.63.0770c01: 問。以無漏道離下三無色染。無漏加行道 T2249_.63.0770c02: 位。必可修無色界有漏耶 T2249_.63.0770c03: 也
T2249_.63.0770c06: 以無漏道。離色界染。無漏加行道位。必修 T2249_.63.0770c07: 色界有漏。相例可同如何 T2249_.63.0770c08: 答。若依未至中間四本靜慮無漏。離下三無 T2249_.63.0770c09: 色染。無漏加行道位。不可修無色界有漏。 T2249_.63.0770c10: 加行道位。不修無色界近分地。同對治道 T2249_.63.0770c11: 故也。若依下三無色無漏。隨其所應。離下 T2249_.63.0770c12: 三無色染。無漏加行道位。雖不修無色界 T2249_.63.0770c13: 近分地。同對治道。依此地故。必修自地有
T2249_.63.0770c16: 道。九無間道。九解脱道時。彼心與未來所修 T2249_.63.0770c17: 無色界道諸得倶起。此是總説。於中若依 T2249_.63.0770c18: 未至定乃至第四靜慮。離下三無色染者。除
T2249_.63.0770c21: 間解脱道。正斷惑道故。隨其所應。修無色 T2249_.63.0770c22: 界近分地。同對治道故。必修無色界有漏也。 T2249_.63.0770c23: 次於以無漏道離色界染。無漏加行道位。 T2249_.63.0770c24: 必修色界有漏云例難者。離色界染無漏 T2249_.63.0770c25: 加行道者。是色界無漏道故。依此地故。必
T2249_.63.0770c28: 爲加行。諸加行道。九無間道。九解脱道時。
T2249_.63.0771a02: 疑歟 T2249_.63.0771a03: 問。未至地業。可感初靜慮衆同分果耶 T2249_.63.0771a04: 答。可感初靜慮衆同分果也
T2249_.63.0771a09: 業爲異熟因。生彼天義哉。是以。辰旦人師
T2249_.63.0771a13: 不感初靜慮衆同分果哉 T2249_.63.0771a14: 答。未至根本。是同一繋縛地。故未至地業。尤
T2249_.63.0771a18: 一地故。非想非非想處。近分地業。感彼天 T2249_.63.0771a19: 八萬劫衆同分果判。准知。未至地業。亦感 T2249_.63.0771a20: 初靜慮衆同分果云事。必然也。但於婆沙 T2249_.63.0771a21: 論。順後次受業。爲異熟因故。得生彼之文 T2249_.63.0771a22: 者。今此一段之廢立。以根本地。名靜慮故。 T2249_.63.0771a23: 問不起彼定。云何生彼。無異熟因。故不 T2249_.63.0771a24: 起初靜慮根本定者。以何爲異熟因生梵 T2249_.63.0771a25: 世中哉問也。答之云。順後次受業。爲異熟 T2249_.63.0771a26: 因。故得生彼。前生起初靜慮根本定。造彼 T2249_.63.0771a27: 天順後業畢故。今生雖不起初靜慮根本 T2249_.63.0771a28: 定。以前生所造順後業爲異熟因故。得生 T2249_.63.0771a29: 梵世中答也。未至地業。非今所問。故以彼 T2249_.63.0771b01: 爲順生業。生梵世中之義。置而不論也。次 T2249_.63.0771b02: 於辰旦人師。諸未至業。非能感梵世總異 T2249_.63.0771b03: 熟之釋者。婆沙抄定判也。既背文理。故不 T2249_.63.0771b04: 可依用之
T2249_.63.0771b07: 感初靜慮衆同分果也。其文理。如前義。但 T2249_.63.0771b08: 於婆沙論。順後次受業。爲異熟因故。得生 T2249_.63.0771b09: 彼之文者。總而論之。未至地業。雖感初靜 T2249_.63.0771b10: 慮衆同分果。不起彼地煩惱之前。無爲引
T2249_.63.0771b16: 生業。感初靜慮衆同分果之義。不可有也。 T2249_.63.0771b17: 故婆沙論文。無其相違歟 T2249_.63.0771b18: 凡此論義。頗雖小事。學者所存。其義是 T2249_.63.0771b19: 多。然而古義之中。此義事宜歟。就此義 T2249_.63.0771b20: 未至地定煩惱有無。可沙汰之也。恐繁 T2249_.63.0771b21: 不之 T2249_.63.0771b22: 問。上地下地近分相望時。可有相生義耶 T2249_.63.0771b23: 答。無相生義也 T2249_.63.0771b24: 分地是勢方劣也。難有相生義哉。是以。
T2249_.63.0771c02: 答。近分地是勢力劣。故上地下地相望時。 T2249_.63.0771c03: 無相生義也。故婆沙論云。謂現前得初靜 T2249_.63.0771c04: 慮非第二靜慮者。決定已離欲界染。而上 T2249_.63.0771c05: 地不定。於中若未離初靜慮染。彼命終生 T2249_.63.0771c06: 梵世。若依未至定。或初靜慮。或靜慮中間。 T2249_.63.0771c07: 或第二靜慮近分隨一。離初靜慮染。最後解 T2249_.63.0771c08: 脱道。及後時不入第二靜慮。未離第二靜 T2249_.63.0771c09: 慮染。彼命終生極光淨。即彼若依未至。初 T2249_.63.0771c10: 靜慮。靜慮中間。隨一。離第二靜慮染。未離 T2249_.63.0771c11: 上染。彼命終生遍淨。若即依前三地隨一。 T2249_.63.0771c12: 離第三靜慮染。未離上染。彼命終生廣果。 T2249_.63.0771c13: 如是乃至。若即依前三隨地一。離非想非
T2249_.63.0771c16: 靜慮者。依未至定。初靜慮。靜慮中間。第二 T2249_.63.0771c17: 靜慮近分。四地隨一。離初靜慮染。依未至 T2249_.63.0771c18: 定。初靜慮。靜慮中間三地隨一。離第二靜
T2249_.63.0771c21: 慮者。第二靜慮近分無間起第三靜慮近分。 T2249_.63.0771c22: 何不離第二靜慮染哉。加之。第二靜慮近 T2249_.63.0771c23: 分無間起第三靜慮近分。第三靜慮近分無 T2249_.63.0771c24: 間起第三靜慮無漏道。何不離第三靜慮以 T2249_.63.0771c25: 上諸地染哉。而唯以未至定。初靜慮。靜 T2249_.63.0771c26: 慮中間。三地隨一。離第二靜慮乃至非想非 T2249_.63.0771c27: 非想處染云故。上地下地近分無相生義 T2249_.63.0771c28: 之旨。炳然也。但於婆沙論。從第三靜慮 T2249_.63.0771c29: 近分起。入第二靜慮近分等之文者。正見 T2249_.63.0772a01: 彼文。云西方健駄羅國諸師。作如是誦。如 T2249_.63.0772a02: 説世尊。入第四靜慮。而般𣵀槃。世間眼 T2249_.63.0772a03: 滅。此爲在定。爲出定耶。釋此西方師義 T2249_.63.0772a04: 之文。非迦濕彌羅國正義家意。故不可劬 T2249_.63.0772a05: 勞也
T2249_.63.0772a08: 間。或第二靜慮近分。或第二靜慮。或第三靜 T2249_.63.0772a09: 慮近分。或第三靜慮。或第四靜慮等無間。第
T2249_.63.0772a12: 二靜慮根本者寧不起彼近分哉 T2249_.63.0772a13: 答。根本地者。定慧均等。勢力強勝。任運易 T2249_.63.0772a14: 起。近分地者。慧多定少。勢力劣。稍難起 T2249_.63.0772a15: 故。未至定無間雖起第二靜慮根本。不起 T2249_.63.0772a16: 彼近分也
T2249_.63.0772a19: 慮近分。或第三靜慮。或第四靜慮近分。或第 T2249_.63.0772a20: 四靜慮。或空無邊處。有説亦從第二靜慮近
T2249_.63.0772a23: 不起彼近分哉 T2249_.63.0772a24: 答。此有説意。雖存第二靜慮近分無間起 T2249_.63.0772a25: 第三靜慮根本不可起彼近分。其故同前 T2249_.63.0772a26: 可准知之 T2249_.63.0772a27: 問。成就淨初靜慮。不成就味相應無漏初 T2249_.63.0772a28: 靜慮。爲唯限異生。爲當可通聖者耶 T2249_.63.0772a29: 答。可通聖者也
T2249_.63.0772b04: 道十五心頃。成就淨初靜慮。不成就味相 T2249_.63.0772b05: 應無漏初靜慮。豈非聖者之中。有此類哉」 T2249_.63.0772b06: 答。成就淨初靜慮。不成就味相應無漏初 T2249_.63.0772b07: 靜慮。不限異生。可通聖者也。即疑難中。 T2249_.63.0772b08: 被擧之類是也。但於發智論。謂異生生欲 T2249_.63.0772b09: 界梵世梵世愛盡之文者。依身在欲界。初 T2249_.63.0772b10: 靜慮染異生。成就淨初靜慮。不成就味相 T2249_.63.0772b11: 應無漏初靜慮。其義炳然。故唯擧此類也。
T2249_.63.0772b14: 成就此地味相應故。又以異生故。不成
T2249_.63.0772b17: 慮。不成就味相應無漏初靜慮。不久速至 T2249_.63.0772b18: 第十六心位。必容成就無漏初靜慮故。十 T2249_.63.0772b19: 五心頃。成就無漏初靜慮成不成就無漏
T2249_.63.0772b23: 色愛盡之文云。問若色愛盡依未至定。入 T2249_.63.0772b24: 正性離生。十五心頃。不成就無漏靜慮。至 T2249_.63.0772b25: 道類智。但成就一。即彼乃至。依第三靜慮。 T2249_.63.0772b26: 入正性離生。十六心頃。但成就三。何故説 T2249_.63.0772b27: 四耶。答之云。有説彼得果已不久。必起勝 T2249_.63.0772b28: 果道。現修上無漏。是故於十六心時。雖未
T2249_.63.0772c02: 問。得不還果位。得無漏初靜慮。不得味相 T2249_.63.0772c03: 應淨初靜慮義可有耶
T2249_.63.0772c06: 得阿羅漢果時。不擧得不還果位。明知。 T2249_.63.0772c07: 得不還果位。無此義云事 T2249_.63.0772c08: 已離欲染人。依未至定入見道。第十六心 T2249_.63.0772c09: 得不還果位。得無漏初靜慮。不得味相應 T2249_.63.0772c10: 淨初靜慮。得不還果位。何無此義哉 T2249_.63.0772c11: 答。得不還果位。得無漏初靜慮。不得味相 T2249_.63.0772c12: 應淨初靜慮義可有也。即疑難中。被擧之 T2249_.63.0772c13: 類是也。但於發智論中。出此類。不擧得不 T2249_.63.0772c14: 還果位云難者。見發智論文云。謂依靜 T2249_.63.0772c15: 慮靜慮中間。入正性離生。依四靜慮。靜慮 T2249_.63.0772c16: 中間。入見道。苦法忍位。爲得無漏初靜慮。 T2249_.63.0772c17: 不得味相應淨初靜慮之句畢故。重不出 T2249_.63.0772c18: 依未至定入見道之類也。委論其義者。 T2249_.63.0772c19: 已離欲染人。依未至定入見道。第十六心。 T2249_.63.0772c20: 得不還果位。可爲得無漏初靜慮。不得 T2249_.63.0772c21: 味相應淨初靜慮之句也 T2249_.63.0772c22: 已上相傳義也料簡之趣。尤有其謂。後學 T2249_.63.0772c23: 之輩不可異求之 T2249_.63.0772c24: 愚推云。已離欲染人。依未至定入見道。十 T2249_.63.0772c25: 五心頃。實雖不得無漏初靜慮。速至第十 T2249_.63.0772c26: 六心。容得無漏初靜慮故。十五心頃得無 T2249_.63.0772c27: 漏初靜慮。成第十六心。不爲初得無漏初
T2249_.63.0773a01: 見至時。倶得勝無漏。此中何故。不説。答之 T2249_.63.0773a02: 云。此先是學。今所得亦是學。是故不説。以
T2249_.63.0773a05: 私云。就此義。婆沙論中。明得無漏四靜 T2249_.63.0773a06: 慮三無色之段。未述當得故亦名得之 T2249_.63.0773a07: 旨云難。可有也。思之 T2249_.63.0773a08: 問。阿羅漢果聖者。起初靜慮煩惱退時。可 T2249_.63.0773a09: 有味淨無漏三等至。倶時得義耶 T2249_.63.0773a10: 有二意也
T2249_.63.0773a14: 種。何故言無。按此問意。阿羅漢果聖者。起 T2249_.63.0773a15: 初靜慮煩惱退時。無昧淨無漏三等至。倶時
T2249_.63.0773a19: 文。問起梵世纒。退阿羅漢果時。三種倶得。 T2249_.63.0773a20: 何故不説。既述三種倶得。明知。可有此義 T2249_.63.0773a21: 云事如何 T2249_.63.0773a22: 答。若據少分得名得。幷先已成就。捨而亦 T2249_.63.0773a23: 得名得之門者。阿羅漢果聖者。起初靜慮 T2249_.63.0773a24: 煩惱退時。可有味淨無漏三等至。倶時得 T2249_.63.0773a25: 義。得初靜慮退分定。及得有學無漏初靜慮 T2249_.63.0773a26: 故也。婆沙論中。云三種倶得。即此意也。若 T2249_.63.0773a27: 據發智論廢立云之者。不可有此義。故婆 T2249_.63.0773a28: 沙論中。答但得二種。何故言無之問云。有 T2249_.63.0773a29: 説先不成就。今成就者名得。無漏初靜慮先 T2249_.63.0773b01: 已成就。是故不説。有説亦已説無漏是勝功 T2249_.63.0773b02: 徳。於勝進時。顯得則順。退時。顯得則不順。
T2249_.63.0773b11: 重難云。婆沙論上。問云但得二種。下問云 T2249_.63.0773b12: 三種倶得。前後問意。何相替哉 T2249_.63.0773b13: 答。上問意。爲顯無得味相應無漏初靜慮 T2249_.63.0773b14: 非淨之句。阿羅漢果聖者。起梵世纒退時。 T2249_.63.0773b15: 得初靜慮退分定以少分得故。不得之成 T2249_.63.0773b16: 云但得二種。下問意。爲顯無得味相應淨 T2249_.63.0773b17: 無漏初靜慮之句。起梵世纒退阿羅漢果 T2249_.63.0773b18: 時。雖少分得。得退分定故。云三種倶得 T2249_.63.0773b19: 也。問難之言。依要須隨所望雖相替。答 T2249_.63.0773b20: 意。同顯阿羅漢果聖者。起初靜慮煩惱退 T2249_.63.0773b21: 時。得味相應初靜慮。不得淨無漏初靜慮 T2249_.63.0773b22: 之義也 T2249_.63.0773b23: 安貞二年倶舍三十講宗性問智舜 T2249_.63.0773b24: 問。捨無漏三無色。不捨味相應淨四無色 T2249_.63.0773b25: 類可有耶 T2249_.63.0773b26: 此類者。發智論中。云頗有捨餘耶答無。無 T2249_.63.0773b27: 此句判。明知。無此類云事 T2249_.63.0773b28: 已離無所有處染。未離非想非非想處染。 T2249_.63.0773b29: 聖者練根解脱道位。捨無漏三無色。不捨 T2249_.63.0773c01: 味相應淨四無色。豈非有此類哉 T2249_.63.0773c02: 答。捨無漏三無色。不捨味相應淨四無色 T2249_.63.0773c03: 之類可有也。即疑難中。被擧之類是也。但 T2249_.63.0773c04: 於發智論。頗有捨餘耶答無之文者。今此 T2249_.63.0773c05: 捨者。名捨而不得之義。故捨而還得。不名 T2249_.63.0773c06: 爲捨也。以何知之者。勘婆沙論處處之説。
T2249_.63.0773c09: 皆有唯捨無漏初靜慮非餘。此中何故。不 T2249_.63.0773c10: 説。答之云。有説此中説捨而不得者。彼捨
T2249_.63.0773c15: 以退捨時。或非全捨故。或彼時還得故。或
T2249_.63.0773c18: 云。此中無第三句。唯捨三無漏者。如靜慮
T2249_.63.0773c21: 捨劣種姓無漏。非味相應。非淨。得勝種 T2249_.63.0773c22: 姓無漏故。不爲捨無漏四靜慮。不捨味相 T2249_.63.0773c23: 應淨四靜慮之句。亦不爲捨無漏三無色。 T2249_.63.0773c24: 不捨味相應淨四無色之句也 T2249_.63.0773c25: 重難云。有學聖者。練根解脱道位。隨其所 T2249_.63.0773c26: 應。得勝種姓無漏四靜慮果道故。云彼捨 T2249_.63.0773c27: 還得。是故不説。述得果捨時還即得。故不 T2249_.63.0773c28: 爲捨無漏四靜慮不捨味相應淨四靜慮 T2249_.63.0773c29: 之句其理尤可然。任捨果ト勝果道トヲ。唯得 T2249_.63.0774a01: 果道故之性相。已離無所有處染。未離非 T2249_.63.0774a02: 想非非想處染聖者。練根解脱道位。無得 T2249_.63.0774a03: 無漏三無色。何不爲捨無漏三無色。不捨 T2249_.63.0774a04: 味相應淨四無色之句哉 T2249_.63.0774a05: 答。此事甚難思。且試會通云。已離無所有 T2249_.63.0774a06: 處染。未離非想非非想處染聖者。練根解 T2249_.63.0774a07: 脱道位。雖不得無漏三無色。不久必起勝 T2249_.63.0774a08: 果道。可得無漏三無色故。彼捨還得之類 T2249_.63.0774a09: 中。可攝之也
T2249_.63.0774a12: 果道。當成就故。亦説成就之旨。得無漏四 T2249_.63.0774a13: 靜慮三無色之處。未釋不久必起勝果道。 T2249_.63.0774a14: 當得故亦名得之義。今會通之趣。寧不背 T2249_.63.0774a15: 婆沙論説哉
T2249_.63.0774a18: 日注送之状云 T2249_.63.0774a19: 答已離無所有處染人。入見道得靜慮 T2249_.63.0774a20: 攝果道。未得勝果道之時。修練根捨靜 T2249_.63.0774a21: 慮攝果道還得彼故。於靜慮不出此句。 T2249_.63.0774a22: 今此未得勝果道人。修練根之時。雖 T2249_.63.0774a23: 捨果道攝。不捨勝果道故。捨無色無 T2249_.63.0774a24: 漏非味非淨句。不出之歟 T2249_.63.0774a25: 問。起第二靜慮煩惱。退淨初靜慮義可有 T2249_.63.0774a26: 耶 T2249_.63.0774a27: 有此義者。起下地煩惱。退上地功徳者。常 T2249_.63.0774a28: 途之所談也。何可起第二靜慮煩惱。退淨 T2249_.63.0774a29: 初靜慮哉
T2249_.63.0774b03: 有也。所謂阿羅漢所修淨初靜慮。及所雜修 T2249_.63.0774b04: 淨初靜慮等。已離第二靜慮染位所修故。 T2249_.63.0774b05: 起第二靜慮煩惱之時。即退之也。故婆沙 T2249_.63.0774b06: 論云。頗有起第二靜慮纒。退淨初靜慮耶。 T2249_.63.0774b07: 答有。謂阿羅漢所修淨初靜慮。及雜修淨初
T2249_.63.0774b10: 第四靜慮義可有耶
T2249_.63.0774b13: 已離第三靜慮染聖者。依第四靜慮近分 T2249_.63.0774b14: 地。未曾得世俗智現在前時。何無修淨無漏
T2249_.63.0774b17: 初靜慮。及無漏之句第四靜慮相例可同。 T2249_.63.0774b18: 如何 T2249_.63.0774b19: 答。近分地是艱辛道。作功用轉故。起之稍 T2249_.63.0774b20: 難。其中上七近分地。無勝徳故。起根本地 T2249_.63.0774b21: 心之後。都不起彼近分地心也。故離第三 T2249_.63.0774b22: 靜慮染。第九解脱道位。入第四靜慮根本地 T2249_.63.0774b23: 之後。不起第四靜慮近分地心。故非第四 T2249_.63.0774b24: 靜慮。世俗智現在前時。無修淨無漏第四靜 T2249_.63.0774b25: 慮之義也。但於發智論文。擧未得非初靜 T2249_.63.0774b26: 慮世俗智現在前。而修淨初靜慮。及無漏 T2249_.63.0774b27: 之句云例難者。初靜慮近分地。有勝徳故。 T2249_.63.0774b28: 入初靜慮根本地之後。起彼近分地心。故 T2249_.63.0774b29: 有此句也。全不可爲相例之疑歟 T2249_.63.0774c01: 重難云。以有漏道。離第三靜慮染。第九解 T2249_.63.0774c02: 脱道位。必入第四靜慮根本地故。離第三 T2249_.63.0774c03: 靜慮染之後。不起第四靜慮近分地心。其 T2249_.63.0774c04: 義且可然。以無漏道。離第三靜慮染。第九 T2249_.63.0774c05: 解脱道位。無入第四靜慮根本地。今此人 T2249_.63.0774c06: 依第四靜慮近分地。起未曾得世俗智。修 T2249_.63.0774c07: 淨無漏第四靜慮之義。何不許之哉 T2249_.63.0774c08: 答。以無漏道。離第三靜慮染。第九解脱道 T2249_.63.0774c09: 位。雖不入第四靜慮根本地。不久必起彼 T2249_.63.0774c10: 根本地心故。已離第三靜慮染之後。依第 T2249_.63.0774c11: 四靜慮近分地。起未曾得世俗智。修淨無漏
T2249_.63.0774c15: 最後解脱道時。皆有入根本地有不入故
T2249_.63.0774c18: 此句。第四靜慮無此句之旨。炳然也
T2249_.63.0774c21: 今此非第四靜慮世俗智者。爲唯限上二 T2249_.63.0774c22: 界世俗智。爲當可通欲界世俗智耶 T2249_.63.0774c23: 可通欲界世俗智也
T2249_.63.0774c29: 四靜慮根本地世俗智之言也。何不通欲界 T2249_.63.0775a01: 世俗智哉 T2249_.63.0775a02: 答。已得非第四靜慮世俗智現在前。不修 T2249_.63.0775a03: 淨無漏第四靜慮之句。除第四靜慮根本地 T2249_.63.0775a04: 世俗智之外。廣可取餘地世俗智。故通欲 T2249_.63.0775a05: 界世俗智云事。道理必然也。何況。見婆沙
T2249_.63.0775a08: 地以智名説。即從欲界未至定。除初靜慮
T2249_.63.0775a11: 此中亦説。餘地名智。即從欲界。除第四靜
T2249_.63.0775a14: 前。不修淨無漏第四靜慮之句。豈不通欲 T2249_.63.0775a15: 界世俗智哉。但於婆沙論。即從未至定。除 T2249_.63.0775a16: 第四靜慮乃至非想非非想處之文者。實雖 T2249_.63.0775a17: 可通欲界世俗智。且略之歟。不可有別 T2249_.63.0775a18: 委曲事也 T2249_.63.0775a19: 問。依身在第二靜慮。成就初二靜慮人。生 T2249_.63.0775a20: 得故成就第二靜慮義可有耶
T2249_.63.0775a28: 沒。生第二靜慮之類也。從下地沒。生第二 T2249_.63.0775a29: 靜慮之人。離初靜慮染時。已得第二靜慮 T2249_.63.0775b01: 故。無生得故初得第二靜慮之義也。而依 T2249_.63.0775b02: 身在第二靜慮。成就初靜慮者。聖者成就 T2249_.63.0775b03: 無漏初靜慮也。聖者不下生故無生得故 T2249_.63.0775b04: 成就第二靜慮之義也。但於婆沙論中。依 T2249_.63.0775b05: 身在初靜慮。成就初二靜慮之人。生得故
T2249_.63.0775b11: 生欲界。於初二靜慮。唯離染得故成就。若 T2249_.63.0775b12: 生梵世。於初靜慮。有離染得。有生得故成 T2249_.63.0775b13: 就。於第二靜慮。唯離染得故成就。若生極 T2249_.63.0775b14: 光淨。於初靜慮唯成就無漏。非有漏非 T2249_.63.0775b15: 有漏以越地捨故。於第二靜慮。唯離染得 T2249_.63.0775b16: 故成就。彼極光淨愛未盡故不成就上二靜
T2249_.63.0775b19: 耶
T2249_.63.0775b22: 離無所有處染。未離非想非非想處染。思 T2249_.63.0775b23: 法種姓等聖者。不起煩惱退種姓時。退無 T2249_.63.0775b24: 漏三無色不退淨四無色。豈非有此類哉」 T2249_.63.0775b25: 答。退無漏三無色。不退淨四無色之類可 T2249_.63.0775b26: 有也。即疑難中。被擧之類是也。但於發智 T2249_.63.0775b27: 論。頗有退餘耶答無之文者。今此退者。名 T2249_.63.0775b28: 退而不得之義。故退而還得。不名爲退也。
T2249_.63.0775c03: 漏者。以退捨時。或非全捨故。或彼時還得
T2249_.63.0775c06: 云。此中無第三句。唯捨三無漏者。如靜慮
T2249_.63.0775c09: 漏三無色之句。讓如靜慮中説。故無唯退 T2249_.63.0775c10: 捨無漏三無色之義。亦可由彼時還得故
T2249_.63.0775c13: 姓時。雖退勝種姓無漏三無色不退淨四 T2249_.63.0775c14: 無色。還得劣種姓無漏三無色故。不爲退 T2249_.63.0775c15: 無漏三無色不退淨四無色之句也
T2249_.63.0775c18: 句云。此中無第三句。唯退無漏四靜慮者。 T2249_.63.0775c19: 或與淨倶退故。或不全退故。或退時還得 T2249_.63.0775c20: 彼地故。雖出三故。下釋無退無漏三無 T2249_.63.0775c21: 色非味相應非淨之句。云此中無第三句。 T2249_.63.0775c22: 唯得無漏三無色者。或與淨倶退故。或非 T2249_.63.0775c23: 全退故不擧或退時還得彼地故。若無唯 T2249_.63.0775c24: 退無漏三無色之句。由退時還得彼地故 T2249_.63.0775c25: 者。尤可擧此故也。何異無唯退無漏四靜 T2249_.63.0775c26: 慮之故。不擧之哉 T2249_.63.0775c27: 答。愚惟云。有學聖者。退種姓時。不必退 T2249_.63.0775c28: 無漏三無色。無學聖者。退種姓時。必退無 T2249_.63.0775c29: 漏三無色。故無唯退無漏三無色之義。專 T2249_.63.0776a01: 就無學聖者論之也。而無學聖者。退種姓 T2249_.63.0776a02: 時。必退盡智所修淨四無色故。云或與淨 T2249_.63.0776a03: 倶退故。無學聖者。退種姓時。不爲唯退無 T2249_.63.0776a04: 漏三無色之句。其義既顯訖故。重出退時還 T2249_.63.0776a05: 得彼地故。無其詮故。不擧之歟。然而退 T2249_.63.0776a06: 時還得彼地故。自亦爲無唯退無漏三無
T2249_.63.0776a09: 答之云有謂無學練根未至第九解脱道 T2249_.63.0776a10: 位。不起煩惱而退所得無間解脱道時。唯 T2249_.63.0776a11: 出無學聖者。退種姓時。不擧有學聖者。 T2249_.63.0776a12: 退種姓時。容起無色界煩惱退者。專爲 T2249_.63.0776a13: 無學聖者故也。以此文。可爲今義潤色歟」
T2249_.63.0776a16: 問。或論藏意全退無漏三無色。不退有漏 T2249_.63.0776a17: 四無色類可有耶
T2249_.63.0776a20: 無所有處染未離非想非非想處染。思法種 T2249_.63.0776a21: 姓等聖者。不起煩惱。退種姓時退無漏三 T2249_.63.0776a22: 無色。不可退有漏四無色。何無此類哉。何 T2249_.63.0776a23: 況。全退有漏四無色。不退無漏三無色之 T2249_.63.0776a24: 類有之。相例可同如何 T2249_.63.0776a25: 講答云 T2249_.63.0776a26: 去嘉祿二年法勝寺御八講宗性對延曆寺 T2249_.63.0776a27: 陽圓已講。用此論義之時。證義者法印前權 T2249_.63.0776a28: 大僧都聖覺云。已離無所有處染。未離非 T2249_.63.0776a29: 想非非想處染。思法種姓聖者。不起煩惱。 T2249_.63.0776b01: 退種姓時。可還得退法種姓無漏三無色 T2249_.63.0776b02: 故。猶成就無漏三無色。論家判無此句歟
T2249_.63.0776b05: 疑猶殘之由。重難之畢 T2249_.63.0776b06: 問。有學聖者中。可有不起無色界煩惱退 T2249_.63.0776b07: 無漏靜慮。不退淨靜慮類耶
T2249_.63.0776b10: 無此類云事 T2249_.63.0776b11: 類非一准。何無此類哉
T2249_.63.0776b14: 學練根。未至見至。不起煩惱。而退所得。 T2249_.63.0776b15: 無間解脱道時。擧有學聖者。不起三界煩 T2249_.63.0776b16: 惱。退無漏靜慮。不退靜慮之類。故此人即 T2249_.63.0776b17: 不起無色界煩惱。退無漏靜慮。不退淨靜 T2249_.63.0776b18: 慮云事。必然也。但於婆沙論中。出此類。唯 T2249_.63.0776b19: 擧無學聖者云難者正勘彼論文云。問頗 T2249_.63.0776b20: 有不起無色纒。而退無漏靜慮非淨耶。答 T2249_.63.0776b21: 有。謂無學練根。未至第九解脱道位。不起
T2249_.63.0776b24: 耶。起無色界煩惱。容退之者。不起彼煩惱 T2249_.63.0776b25: 退無漏靜慮。非淨有耶問也。而有學聖者 T2249_.63.0776b26: 中。分離無色界煩惱者。雖有起無色界煩 T2249_.63.0776b27: 惱容退之義全未離無色界煩惱者。無 T2249_.63.0776b28: 起無色界煩惱容退之理。故有學聖者。其 T2249_.63.0776b29: 義不定。故不擧之。鈍根無學聖者。皆有起 T2249_.63.0776c01: 無色界煩惱容退之義故。就無其濫。且出 T2249_.63.0776c02: 無學練根未至第九解脱道位。不起煩惱 T2249_.63.0776c03: 而退所得。無間解脱道時也 T2249_.63.0776c04: 問。有學聖者。退種姓時。可退練根無間道 T2249_.63.0776c05: 耶 T2249_.63.0776c06: 練根無間道者。有學練根。一無間一解脱道 T2249_.63.0776c07: 也。而住無間道。無退種姓之義。至解脱 T2249_.63.0776c08: 道。已捨無間道畢。旁思之。何可退練根無
T2249_.63.0776c11: 之云及學練根未至見至位。不起煩惱。而
T2249_.63.0776c15: 練根所得種姓之時。退住從練根無間道 T2249_.63.0776c16: 下位故。退彼無間道可云也。婆沙論中。云 T2249_.63.0776c17: 退所得無間道。即此意也。但於有學練根。一 T2249_.63.0776c18: 無間一解脱道也云難者。有學聖者。修練 T2249_.63.0776c19: 根時。實用一無間一解脱道故。至解脱道 T2249_.63.0776c20: 位。雖捨無間道。退住下位故。云退之也。
T2249_.63.0776c23: 彼。所以者何。住彼下故。如人從彼第三層 T2249_.63.0776c24: 舍。墮至于地。彼人亦説墮初二層。此亦如 T2249_.63.0776c25: 是。問本不成就中間二果。今何言退。答已
T2249_.63.0776c28: 問。無漏靜慮與淨靜慮倶時得別捨義。爲 T2249_.63.0776c29: 唯限有學練根。爲當可通無學練根耶 T2249_.63.0777a01: 答。可通無學練根也
T2249_.63.0777a07: 答。無學聖者。修練根第九解脱道位。得勝 T2249_.63.0777a08: 種姓故。雖捨初盡智位。與淨靜慮倶時所 T2249_.63.0777a09: 得劣種姓。無漏靜慮。有漏無漏捨劣得勝之 T2249_.63.0777a10: 義故。不捨淨靜慮云事。性相之所定也。更 T2249_.63.0777a11: 不可異求之。但於婆沙論中。出此類唯 T2249_.63.0777a12: 擧學者練根時云難者。學無學聖者修練 T2249_.63.0777a13: 根時。雖捨無漏靜慮。不捨淨靜慮。其所 T2249_.63.0777a14: 不捨淨靜慮者。即得阿羅漢果。及依靜慮 T2249_.63.0777a15: 得不還果。幷有學聖者。修練根時。所不捨 T2249_.63.0777a16: 淨靜慮故。重不論之歟 T2249_.63.0777a17: 問。五通所依定。可通退分定耶 T2249_.63.0777a18: 退分定也 T2249_.63.0777a19: 依定。力用殊勝也。何可通退分定哉
T2249_.63.0777a22: 味定無間有現前義者寧不通退分定哉」
T2249_.63.0777a25: 所依。不捨不得云文意。五通所依定。不通 T2249_.63.0777a26: 退分可云也。若通退分定者。豈無亦得義 T2249_.63.0777a27: 哉。但於婆沙論。味相應四靜慮爲等無間 T2249_.63.0777a28: 緣等至中。擧五通所依定之文者。味定無 T2249_.63.0777a29: 間。亦起順住分故。全無相違也 T2249_.63.0777b01: 問。除從第三靜慮生第四靜慮時。餘時中 T2249_.63.0777b02: 捨一等至。無所得義可有耶
T2249_.63.0777b07: 至。得捨非一准。餘時之中。何無此義哉」 T2249_.63.0777b08: 答。除從第三靜慮生第四靜慮時。餘時之 T2249_.63.0777b09: 中。捨一等至無所得義可有也。即從初靜 T2249_.63.0777b10: 慮生第二靜慮之時。唯捨淨初靜慮一等 T2249_.63.0777b11: 至。無得餘等至也。但於婆沙論。謂遍淨沒。 T2249_.63.0777b12: 生廣果時之文者。且出一位也。非謂餘 T2249_.63.0777b13: 時亦無此義。全不可劬勞之 T2249_.63.0777b14: 問。慧解脱阿羅漢。起味相應初靜慮退時。 T2249_.63.0777b15: 淨初靜慮中。可有不捨不得類耶 T2249_.63.0777b16: 有此類也
T2249_.63.0777b19: 漏淨初靜慮捨無學及上所修。得學及退分
T2249_.63.0777b22: 無不捨不得之類哉 T2249_.63.0777b23: 答。慧解脱阿羅漢。起味相應初靜慮退時。 T2249_.63.0777b24: 淨初靜慮中。可有不捨不得之類也。即如 T2249_.63.0777b25: 婆沙論説。捨上位所修淨初靜慮。得退分攝 T2249_.63.0777b26: 淨初靜慮故。此外非上位所修。亦非退分 T2249_.63.0777b27: 攝淨初靜慮。是可不捨不得之類也。但於 T2249_.63.0777b28: 婆沙論中。不擧不捨不得之類云難者。就 T2249_.63.0777b29: 定體論之。淨初靜慮中。實雖有不捨不得 T2249_.63.0777c01: 之類。亦捨之類。通盡智等上位所修。順住。 T2249_.63.0777c02: 順勝。順決擇三分定。亦得之類。擧順退分 T2249_.63.0777c03: 定。故亦捨亦得之類。既亘四分定。無一 T2249_.63.0777c04: 分定而所殘。故此外別不擧不捨不得之 T2249_.63.0777c05: 類也 T2249_.63.0777c06: 問。不還果聖者中。於六十五等至。極少成 T2249_.63.0777c07: 就十八等至類可有耶 T2249_.63.0777c08: 也 T2249_.63.0777c09: 還果聖者。極少成就二十五等至之旨。明 T2249_.63.0777c10: 知。不可有此類云事 T2249_.63.0777c11: 在欲界。已離第二靜慮染。未離第三靜慮 T2249_.63.0777c12: 染聖者。修練根時。得果道所攝無漏初二 T2249_.63.0777c13: 靜慮不起勝果道。生第三靜慮之類。可成 T2249_.63.0777c14: 就無漏下三靜慮。淨第三靜慮。味相應後二 T2249_.63.0777c15: 靜慮。四無色。三無量。五通所依十八等至 T2249_.63.0777c16: 也。何無不還果聖者中。極少成就十八等 T2249_.63.0777c17: 至之類哉 T2249_.63.0777c18: 答。婆沙論中。明不還果聖者。成就六十五 T2249_.63.0777c19: 等至相云。極少成就二十五。謂八味相應 T2249_.63.0777c20: 淨無漏初靜慮。四無量。初二解脱。前四勝 T2249_.63.0777c21: 處。五通所依。或減一二味。増一二淨。皆亦
T2249_.63.0777c24: 成就之數哉。無成就十八等至之類云事。 T2249_.63.0777c25: 此文炳然也。但於被出難之類者。不可許 T2249_.63.0777c26: 之。其故設於上地得自在人。依下地修 T2249_.63.0777c27: 練根時。雖得上地無漏果道。必起勝果道 T2249_.63.0777c28: 之後。生上地也。故依身在欲界已離第二 T2249_.63.0777c29: 靜慮染。未離第三靜慮染。修練根時。得果 T2249_.63.0778a01: 道所攝無漏初二靜慮之人。必起勝果道之 T2249_.63.0778a02: 後。可生第三靜慮故。是阿羅漢向聖者。成 T2249_.63.0778a03: 就十八等至也。既非不還果聖者。故不可 T2249_.63.0778a04: 爲疑歟
T2249_.63.0778a07: 勝解。練根作見至。彼不起後向。命終往生 T2249_.63.0778a08: 第四靜慮以上諸地。彼成就何樂根。答彼於 T2249_.63.0778a09: 上地。若得自在。當練根時。亦能修上無漏 T2249_.63.0778a10: 樂根。設於上地不得自在。彼得果已。亦必 T2249_.63.0778a11: 起勝果道。修上無漏。然後命終。是故聖者 T2249_.63.0778a12: 生遍淨上。決定成就無漏樂根。成就喜根。
T2249_.63.0778a15: 漏四靜慮。然後命終。生無色界。有説。彼練
T2249_.63.0778a18: 師意云。已離色界染信勝解。依未至定。初 T2249_.63.0778a19: 靜慮。靜慮中間。修練根作見至。得果道無 T2249_.63.0778a20: 漏靜慮已。必起勝果道無漏四靜慮之後。 T2249_.63.0778a21: 生無色界。故無聖者生廣果以上不成就
T2249_.63.0778a24: 見至。得果道無漏四靜慮故。雖不必起勝 T2249_.63.0778a25: 果道無漏四靜慮。生無色界。無聖者生廣果 T2249_.63.0778a26: 以上。不成就樂根過云也。若此師意。依下 T2249_.63.0778a27: 地修練根。得果道無漏四靜慮之人。必起 T2249_.63.0778a28: 勝果道無漏四靜慮。生無色界云者。與初 T2249_.63.0778a29: 師義有何差異哉。爰知。第二師意。依下地 T2249_.63.0778b01: 修練根。得果道無漏四靜慮之人。不必起 T2249_.63.0778b02: 勝果道無漏四靜慮。生無色界存也。而第九 T2249_.63.0778b03: 十卷文。大同此第二師説。以此師説。可爲 T2249_.63.0778b04: 正義。若爾。依下地修練根。得上地果道 T2249_.63.0778b05: 之人。必起勝果道之後生上地云事。豈不 T2249_.63.0778b06: 背婆沙論此等之文哉 T2249_.63.0778b07: 答。二乘必有欲證後道。必藉前道。以爲加 T2249_.63.0778b08: 行。方能證故之理。故於上地得自在者。依 T2249_.63.0778b09: 下地修練根時。雖得上地果道。必起勝果 T2249_.63.0778b10: 道之後。可生上地也。何況。練根之後。不 T2249_.63.0778b11: 起勝果道生上地者。已斷下地煩惱之 T2249_.63.0778b12: 上。不可有無漏離繋得。寧非大過哉。但 T2249_.63.0778b13: 於婆沙論。第百六十九卷二説差異者。初師 T2249_.63.0778b14: 意云。練根之後。必起勝果道無漏四靜慮 T2249_.63.0778b15: 生無色界故無聖者生廣果以上不成就
T2249_.63.0778b18: 成就勝果道四靜慮。於上地得自在者。亦 T2249_.63.0778b19: 成就果道無漏四靜慮云添也。非遮練根 T2249_.63.0778b20: 之後。必起勝果道之義。故二説意。遂不相 T2249_.63.0778b21: 違也。今二説意。非相違義。故第九十卷中。 T2249_.63.0778b22: 不置有説之言釋。顯此二趣也。彼於上 T2249_.63.0778b23: 地。若得自在。當練根時。亦能修上無漏樂 T2249_.63.0778b24: 根者。於上地得自在者。依下地修練根 T2249_.63.0778b25: 時。得上地果道無漏樂根故。後生第四靜
T2249_.63.0778b28: 上諸地也。設於上地不得自在。彼得果已。 T2249_.63.0778b29: 亦必起勝果道。修上無漏。然後命終。是故 T2249_.63.0778c01: 聖者。生遍淨上。決定成就無漏樂根者。設 T2249_.63.0778c02: 於上地。不得自在者。修練根已。必起勝 T2249_.63.0778c03: 果道無漏樂根故。後生第四靜慮以上諸地。
T2249_.63.0778c06: 問。或論藏意。不還果聖者。於六十五等至 T2249_.63.0778c07: 中。極少成就幾等至判耶
T2249_.63.0778c10: 五等至。是以不還向聖者。極少成就之人。阿 T2249_.63.0778c11: 羅漢果聖者。極少成就之類。更無成就二十 T2249_.63.0778c12: 五等至。彼此相例其義可同如何 T2249_.63.0778c13: 講答云 T2249_.63.0778c14: 去安貞二年最勝講宗性對延曆寺信永已 T2249_.63.0778c15: 講用此論義之志。可有成就十八等至 T2249_.63.0778c16: 之類云事。第三重難。爲疑問也。而證義者 T2249_.63.0778c17: 興福寺別當法務僧正實尊仰云。結座事繁
T2249_.63.0778c20: 問。不還果聖者中。於六十五等至。極多成 T2249_.63.0778c21: 就四十八等至類可有耶 T2249_.63.0778c22: 也 T2249_.63.0778c23: 向聖者。極多成就四十七等至之旨畢云。
T2249_.63.0778c26: 七等至。爲極多成就之數哉 T2249_.63.0778c27: 者。不還果聖者。種類非一准。何無極多成 T2249_.63.0778c28: 就四十八等至之類哉 T2249_.63.0778c29: 答。不還果聖者中。於六十五等至。極多成 T2249_.63.0779a01: 就四十八等至之類可有也。即以性相之 T2249_.63.0779a02: 所定按之。身證不還果聖者。依第四靜慮 T2249_.63.0779a03: 修練根。得勝種姓果道。未起勝果道之前。 T2249_.63.0779a04: 下成就淨無漏四靜慮。淨四無色。味相應非 T2249_.63.0779a05: 想非非想處。四無量。八解脱。八勝處。十遍 T2249_.63.0779a06: 處。五通所依。四十八等至也。但於婆沙論。 T2249_.63.0779a07: 不還果極多如向説之文者。今此成就四十 T2249_.63.0779a08: 八等至之類。任捨果勝果道。唯得果道故 T2249_.63.0779a09: 之理。雖不還果攝。本是阿羅漢向聖者。修 T2249_.63.0779a10: 練根得勝種姓果道。未起勝果道之前。暫 T2249_.63.0779a11: 時住不還果道許也。不久必起勝果道。還 T2249_.63.0779a12: 速可至阿羅漢向位故。不擧此中間。暫時 T2249_.63.0779a13: 住不還果道。成就四十八等至之類也。勘
T2249_.63.0779a16: 久定成。故於爾時。亦説成就。謂道類智後
T2249_.63.0779a21: 於十六心時。雖未成就。必當得故。亦説成
T2249_.63.0779a24: 也。准彼可思之 T2249_.63.0779a25: 重難云。凡位離上地染。依下地入正性離 T2249_.63.0779a26: 生者。不久必起勝果道故。當容成就説。 T2249_.63.0779a27: 今成就者。已離無所有處染。依第四靜慮 T2249_.63.0779a28: 入正性離生者。道類智位。證不還果之後。 T2249_.63.0779a29: 不久必起勝果道。速可至阿羅漢向位。何 T2249_.63.0779b01: 以此暫時住果道之位。分爲不還果聖者。 T2249_.63.0779b02: 極多成就四十七等至之類哉 T2249_.63.0779b03: 答。四向四果其位各別也。寧依不久必起 T2249_.63.0779b04: 勝果道故。以道類智位。屬後果向道哉。若 T2249_.63.0779b05: 爾。果向次位。豈不雜亂哉。甚異所成就功 T2249_.63.0779b06: 徳。當容成就説。今成就之廢立也。就中今 T2249_.63.0779b07: 練根類。本是阿羅漢向聖者也。得勝種姓之 T2249_.63.0779b08: 後 T2249_.63.0779b09: 位。故此中間暫時住不還果道之位分沙汰 T2249_.63.0779b10: 之外。事不及探出也。不似初證不還果 T2249_.63.0779b11: 位。旁非相例歟 T2249_.63.0779b12: 婆沙論六十七云。頗有身證者。不成就無 T2249_.63.0779b13: 漏無色定耶。答有。謂身證信勝解。練根作
T2249_.63.0779b16: 文分明也。婆沙論百七十云。不還向極少 T2249_.63.0779b17: 成就八。如前説。即漸次者。極多成就四 T2249_.63.0779b18: 十七。即已離無所有處染。依第四靜慮 T2249_.63.0779b19: 入正性離生者。謂淨無漏四靜慮。淨四無 T2249_.63.0779b20: 色。味相應非想非非想處。四無量。七解脱。 T2249_.63.0779b21: 八勝處。十遍處。五通所依。不還果極多如
T2249_.63.0779b24: 就十二等至類可有耶
T2249_.63.0779b27: 處。不得滅盡解脱者。謂無漏四靜慮。三無
T2249_.63.0779c01: 寧以成就十三等至。爲極少成就之數哉 T2249_.63.0779c02: 若依之爾者。阿羅漢向聖者。種類非一 T2249_.63.0779c03: 准。何無極少成就十二等至之類哉 T2249_.63.0779c04: 答。阿羅漢向聖者中。於六十五等至。極少 T2249_.63.0779c05: 成就十二等至之類可有也。即生空無邊 T2249_.63.0779c06: 處。未離自地染聖者。可成就無漏四靜慮。 T2249_.63.0779c07: 味相應。四無色。空無邊處。淨定無漏定。解脱 T2249_.63.0779c08: 遍處。十二等至也。但於婆沙論。阿羅漢向。 T2249_.63.0779c09: 極少成就十三之文者。有漏等生上地中。 T2249_.63.0779c10: 不成下地無漏四靜慮。三無色。幷下三無 T2249_.63.0779c11: 色。解脱。生自上下地。必成就之。故以今此 T2249_.63.0779c12: 決定成就等至。爲其本。論極少成就之數。 T2249_.63.0779c13: 故就生無所有處。非想非非想處二地之
T2249_.63.0779c16: 若生無所有處。未離自地染者。亦成就十 T2249_.63.0779c17: 三。謂増一味。減一解脱。不擧生識無邊 T2249_.63.0779c18: 處。未離自地染者。亦成就十三等至。即此 T2249_.63.0779c19: 意也。何不辨此旨。出生空無邊處。未離 T2249_.63.0779c20: 自地染者。成就十二等至數。其疑哉 T2249_.63.0779c21: 問。阿羅漢向聖者中。於六十五等至。極少 T2249_.63.0779c22: 成就十三等至。唯限無所有處。非想非非 T2249_.63.0779c23: 想處二地依身歟 T2249_.63.0779c24: 兩方。若唯限二地依身者。阿羅漢向聖 T2249_.63.0779c25: 者。種類非一准。極少成就十三等至。何不
T2249_.63.0780a02: 限無所有處。非想非非想處二地依身。可 T2249_.63.0780a03: 通識無邊處依身也。即生識無邊處未離 T2249_.63.0780a04: 自地染者。可成就無漏四靜慮。二無色。味 T2249_.63.0780a05: 相應三無色。空無邊處解脱。識無邊處淨定 T2249_.63.0780a06: 解脱遍處。十三等至也。但於婆沙論中。唯 T2249_.63.0780a07: 出生無所有處。非想非非想處者云難者。 T2249_.63.0780a08: 有漏等至生上地中。不成下地無漏四靜 T2249_.63.0780a09: 慮。三無色。幷下三無色解脱。生自上下地。 T2249_.63.0780a10: 必成就之故。以今此決定成就等至。爲其 T2249_.63.0780a11: 本。論極少成就之數。故唯擧生無所有處。 T2249_.63.0780a12: 非想非非想處二地之類。不出生識無邊 T2249_.63.0780a13: 處。未離自地染者。成就十三等至也 T2249_.63.0780a14: 問。生無色界阿羅漢果聖者。可成就他心 T2249_.63.0780a15: 通所依定耶 T2249_.63.0780a16: 也
T2249_.63.0780a19: 漢。謂七無漏一淨四解脱漏盡通所依不擧 T2249_.63.0780a20: 他心通所依定。明知。不成就之云事。若成 T2249_.63.0780a21: 就之者。寧不成就十四等至哉 T2249_.63.0780a22: 爾者。披今論餘處文云。生無色者。時解脱 T2249_.63.0780a23: 者。定成九智。謂加盡智。不時解脱定成就
T2249_.63.0780a27: 答。以性相之所定思之。無漏是不繋法。生 T2249_.63.0780a28: 上地中。成就下地無漏故。生無色界阿羅 T2249_.63.0780a29: 漢果聖者。成就無漏他心通所依定云事。文 T2249_.63.0780b01: 理必然也。更不可異求之。但於婆沙論。生 T2249_.63.0780b02: 非想非非想處。慧解脱阿羅漢。極少成就十 T2249_.63.0780b03: 三等至云文者。無漏他心通所依定。有無 T2249_.63.0780b04: 間解脱二道之中。無間道是有漏故。生無色 T2249_.63.0780b05: 界聖者。不成就之。故從無間道論之。不 T2249_.63.0780b06: 成就無漏他心通所依定。故云生非想非 T2249_.63.0780b07: 非想處。慧解脱阿羅漢。極少成就十三等至
T2249_.63.0780b12: 准例也 T2249_.63.0780b13: 問。有學聖者。修練根。可有無漏四靜慮頓 T2249_.63.0780b14: 得義耶
T2249_.63.0780b17: 得阿羅漢果。不擧有學練根時。明知。有學 T2249_.63.0780b18: 聖者。修練根時。無無漏四靜慮頓得義云 T2249_.63.0780b19: 事何況。有學聖者。修練根時。無有無漏三 T2249_.63.0780b20: 無色頓得義。相例可同 T2249_.63.0780b21: 聖者。修練根時所得聖道。既非一准。何無 T2249_.63.0780b22: 無漏四靜慮頓得義哉 T2249_.63.0780b23: 答。已離第三靜慮染。有學聖者。依第四靜 T2249_.63.0780b24: 慮修練根時 T2249_.63.0780b25: 事。性相之所定。其義必然也。但於發智論 T2249_.63.0780b26: 文者。准婆沙論餘處説。可會通之也。即
T2249_.63.0780b29: 有。謂依第四靜慮入正性離生。若得阿羅 T2249_.63.0780c01: 漢果時之文。問學練根時。亦有於無漏四 T2249_.63.0780c02: 靜慮。皆捨而得。何故不説耶。答之出三説 T2249_.63.0780c03: 云。應説。而不説者。當知此義有餘。有説此 T2249_.63.0780c04: 中略擧初後以顯中間。故不具説。有説。彼 T2249_.63.0780c05: 所捨所得。倶是學類。非全別類。是以不説。
T2249_.63.0780c08: 義也。故准婆沙論今問答。會通發智論。擧 T2249_.63.0780c09: 無漏四靜慮頓得之類。不出有學練根時之 T2249_.63.0780c10: 文也。次於有學聖者。修練根時。無有無 T2249_.63.0780c11: 漏三無色頓得義云例難者。下三無色。無 T2249_.63.0780c12: 不還果道攝無漏故。任捨果勝果道。唯得 T2249_.63.0780c13: 果道故之理。有學聖者。修練根時。不得無 T2249_.63.0780c14: 漏三無色也 T2249_.63.0780c15: 尋云。婆沙論第百七十一卷中。釋發智論
T2249_.63.0780c18: 得。而非別類。是故不説。又彼亦名得阿羅
T2249_.63.0780c21: 答。無學練根時。雖亦頓得。而非別類。是故 T2249_.63.0780c22: 不説者。當有説彼所捨所得。倶是學類。非 T2249_.63.0780c23: 全別類。是以不説之説。又彼亦名得阿羅 T2249_.63.0780c24: 漢果時。故不別説者。當有説此中略擧初 T2249_.63.0780c25: 後。以顯中間。故不具説之説也。略擧初 T2249_.63.0780c26: 後之後中。可攝無學練根故也。由此亦不 T2249_.63.0780c27: 説無學練根者。總結上二説意也
T2249_.63.0781a01: 至今初冬上旬候終其功倶舍婆沙間端 T2249_.63.0781a02: 餘八十條草按清書光陰及二百日爲委難 T2249_.63.0781a03: 答之旨趣不顧餘命之徒迫痛哉歎哉不可 T2249_.63.0781a04: 不悲仰願春日權現哀愍此志伏乞彌勒如 T2249_.63.0781a05: 來納受此勤終焉之暮垂引攝於兜率之雲 T2249_.63.0781a06: 龍華之曉勸悟入於唯心之月功徳餘薫迴 T2249_.63.0781a07: 向非一或父母恩愛之親類或師弟同法之 T2249_.63.0781a08: 善友慈尊説教之筵三會聽法之砌必遂再 T2249_.63.0781a09: 會互談往事而已 T2249_.63.0781a10: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0781a13: 之時此卷幷第十九末合兩帖令燒失畢仍 T2249_.63.0781a14: 以宗性御自筆清書御本誂他人令書寫之 T2249_.63.0781a15: 自手令合畢
T2249_.63.0781a18: T2249_.63.0781a19: T2249_.63.0781a20: T2249_.63.0781a21: T2249_.63.0781a22: 問題 T2249_.63.0781a23: 問。凡夫二乘所起四無量。可緣他三千界 T2249_.63.0781a24: 有情耶 T2249_.63.0781a25: 問。慈無量以何爲體耶 T2249_.63.0781a26: 問。悲無量以何爲體耶 T2249_.63.0781a27: 問。正理論意。喜無量喜受爲體義。如何破 T2249_.63.0781a28: 之耶 T2249_.63.0781a29: 問。正理論意。引何經文。破喜無量喜受爲 T2249_.63.0781b01: 體義耶 T2249_.63.0781b02: 問。正理論中。明喜無量體云。諸古師説。喜
T2249_.63.0781b07: 問。四無量可緣見所斷法耶 T2249_.63.0781b08: 問。未來四無量可緣自相續耶 T2249_.63.0781b09: 問。四無量可通順勝進分耶 T2249_.63.0781b10: 問。斷欲界煩惱九無間。前八解脱道位。可 T2249_.63.0781b11: 修喜無量耶 T2249_.63.0781b12: 問。正理論中。明喜無量體。擧喜即喜受。喜 T2249_.63.0781b13: 異喜受二義。爾者。今此二義意。分別聞 T2249_.63.0781b14: 思修所成時。可有不同耶 T2249_.63.0781b15: 問。正理論中。明喜無量體。擧三師説。爾者。 T2249_.63.0781b16: 以欣爲體云義意。依上三靜慮近分地。 T2249_.63.0781b17: 可起喜無量耶 T2249_.63.0781b18: 問。慈無量可感第四靜慮異熟果耶 T2249_.63.0781b19: 問。慈無量可感五淨居天異熟果耶 T2249_.63.0781b20: 問。四無量唯感色界異熟果歟 T2249_.63.0781b21: 問。悲無量可依下三靜慮耶 T2249_.63.0781b22: 問。除後有異生。所餘異生所起四無量。可 T2249_.63.0781b23: 通未曾得耶 T2249_.63.0781b24: 問。無佛世時。除近佛地菩薩。可起上三靜 T2249_.63.0781b25: 慮無量耶 T2249_.63.0781b26: 問。未離欲染聖者。起相似四無量時。可 T2249_.63.0781b27: 得通行耶 T2249_.63.0781b28: 問。以初靜慮無漏。斷初靜慮煩惱。九無間 T2249_.63.0781b29: 九解脱道位。可修自地四無量耶 T2249_.63.0781c01: 問。四無量緣欲界有情時。具可有緣緣無 T2249_.63.0781c02: 緣等四句耶 T2249_.63.0781c03: 問。勝解作意無間。可生他地心耶 T2249_.63.0781c04: 問。初二解脱。爲唯治顯色貪。爲當治形色 T2249_.63.0781c05: 貪歟 T2249_.63.0781c06: 問。初二解脱。爲唯緣顯色。爲當緣形色歟」 T2249_.63.0781c07: 問。初二解脱。爲唯治眼識所引貪爲當治 T2249_.63.0781c08: 耳等四識所引貪歟 T2249_.63.0781c09: 問。依第二靜慮近分地。可起初二解脱耶」 T2249_.63.0781c10: 問。未離第三靜慮染聖者。可成就淨解脱 T2249_.63.0781c11: 耶 T2249_.63.0781c12: 問。欲界可有相似四無色解脱。滅受想解 T2249_.63.0781c13: 脱耶
T2249_.63.0781c18: 相。可爲四無色解脱體耶 T2249_.63.0781c19: 問。今論意。異生無色解脱現前位。未來修身 T2249_.63.0781c20: 念住義可有耶 T2249_.63.0781c21: 問。論中明無色解脱相云。近分解脱道。亦
T2249_.63.0781c24: 問。今論意。以近分地加行道。可爲四無色 T2249_.63.0781c25: 解脱體耶 T2249_.63.0781c26: 問。婆沙論意。異生無色解脱現前位。可修 T2249_.63.0781c27: 身念住耶 T2249_.63.0781c28: 問。論中釋滅盡定得解脱名。擧二師説。爾 T2249_.63.0781c29: 者初師意解脱定障故。名滅受想解脱 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 775 776 777 778 779 780 781 782 783 784 785 786 787 788 789 790 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |