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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0665a01: 有貪心等。准此經文。貪等與心倶時取也
T2249_.63.0665a02: 次釋答文云。如衣不垢。取垢不
T2249_.63.0665a03: 衣。取食等心。前後別取。非倶時取
T2249_.63.0665a04: 等定判。他心智知有貪心等云事。太分明也。
T2249_.63.0665a05: 但於他心智心心所別知故。如實難
T2249_.63.0665a06: 貪心等云難者。他心智雖心心所一一別知
T2249_.63.0665a07: 實了知所縁境相之時。設雖一念不
T2249_.63.0665a08: 縁貪トヲ。一念心所之諸義。明知。此一心
T2249_.63.0665a09: 之時皆可之。故雖心王・心所差別縁之。
T2249_.63.0665a10: 有貪等義也。次於婆沙論中有貪心
T2249_.63.0665a11: 等能知智中。不他心智云難者。實可
T2249_.63.0665a12: 他心智。然不擧者。別意趣也。故光法師
T2249_.63.0665a13: 解釋中。上引婆沙論第百九十卷。略心如
T2249_.63.0665a14: 略心。此四智。謂法智・類智・世俗智・道智。
T2249_.63.0665a15: 散心如實知散心。此一智。謂世俗智。此隨
T2249_.63.0665a16: 所應前釋之文畢云。婆沙前卷釋云。問。
T2249_.63.0665a17: 何故此中不他心智。答。他心智他相
T2249_.63.0665a18: 續心心所法。此中如實智知自相續心心所
T2249_.63.0665a19: 。是故不説。復次他心智知現在心心所
T2249_.63.0665a20: 。此中如實智知過去心心所法。廣如
T2249_.63.0665a21: 此文有貪・離貪心能知智中。
T2249_.63.0665a22: 他心智也。若爾。聚心・散心能知智中。
T2249_.63.0665a23: 他心智。今文委釋之。故彼文有別。
T2249_.63.0665a24: 故且不之也。實廣論能知智之時。聚心・
T2249_.63.0665a25: 散心文可他心智也。爾者。聚心・散心
T2249_.63.0665a26: 能知智。不他心智云例難。自被遮畢
T2249_.63.0665a27: 重難云。他心智實知有貪心等者。以貪所
T2249_.63.0665a28: 有貪心云第二師意。如何可然他
T2249_.63.0665a29: 心智不貪得。亦不心貪。寧
T2249_.63.0665b01: 知他心是有貪等。故非貪繋名有貪心。之
T2249_.63.0665b02: 論主難哉
T2249_.63.0665b03: 答。第二師意。論主能難尤難遁歟。學者爭暗
T2249_.63.0665b04: 之哉。但彼師意。一念心體上。貪繋不
T2249_.63.0665b05: 繋之義相備。而可之。設雖心之能
T2249_.63.0665b06: 縁貪。此心貪所繋耶。非貪所耶。其堺畔
T2249_.63.0665b07: 心上義而可之故。猶可有貪心等
T2249_.63.0665b08:
T2249_.63.0665b09:   四聖坊越前得業草也
T2249_.63.0665b10:  覺杲新講師卷 
T2249_.63.0665b11:
T2249_.63.0665b12:
T2249_.63.0665b13:
T2249_.63.0665b14: 倶舍論第二十六卷抄
T2249_.63.0665b15:   問題
T2249_.63.0665b16: 問。今論中釋有貪心離貪心。有三師説
T2249_.63.0665b17:   者。論主意。以何師義所存
T2249_.63.0665b18: 問。他心智所知法。悉以業爲因歟
T2249_.63.0665b19: 問。今論文云。一實自相爲所縁境爾者。今
T2249_.63.0665b20:   此自所縁境者。限有漏他心智
T2249_.63.0665b21: 問。除他心智餘無漏心中。可唯縁一法
T2249_.63.0665b22:   類
T2249_.63.0665b23: 問。盡無生智。不空非我二行相故。如何
T2249_.63.0665b24:   釋之耶
T2249_.63.0665b25: 問。不後有者。限悲想有
T2249_.63.0665b26: 問。盡智無生智。倶具我生已盡等。四行相
T2249_.63.0665b27: 問。西方師意。十六行相外。有餘無漏行相
T2249_.63.0665b28:   云義。引何論文證之耶
T2249_.63.0665b29: 問。今論中引本論文云。惑故疑故猶豫故
T2249_.63.0665c01:   光法師釋此文。作三解釋。爾者。第二解
T2249_.63.0665c02: 意。如何釋之耶
T2249_.63.0665c03: 問。付四諦名言。唯名滅諦靜等三諦
T2249_.63.0665c04:   有何故
T2249_.63.0665c05: 問。薩婆多宗意。有爲法體可滅耶
T2249_.63.0665c06: 問。經部宗意。於當別我無執
T2249_.63.0665c07: 問。今論中述經部師義云。執續生我等
T2249_.63.0665c08:   有四種異爾者。此文所等取我。當
T2249_.63.0665c09: 二我中何
T2249_.63.0665c10: 問。薩婆多宗意。行相體・可慧心所
T2249_.63.0665c11: 問。今論文云。慧通能行相行所行。餘心心所
T2249_.63.0665c12:   唯能引光法師二釋。初釋意。此文述
T2249_.63.0665c13: 論主義釋
T2249_.63.0665c14: 問。光法師所引正理論中。釋唯依欲界依身
T2249_.63.0665c15:   起法智三故。爾者。初故如何釋之耶
T2249_.63.0665c16: 問。今論中出總縁非我觀所縁法云。謂自體
T2249_.63.0665c17:   相應倶有法今此倶有法中。可法倶
T2249_.63.0665c18:
T2249_.63.0665c19: 問。今論意。總縁非我觀體不修慧故。如
T2249_.63.0665c20:   何釋之耶
T2249_.63.0665c21: 問。光法師所引婆沙論中。釋聞慧依地
T2249_.63.0665c22:   三師異説。爾者。第二師意。末至地可
T2249_.63.0665c23: 聞慧
T2249_.63.0665c24: 問。依身在色界。可初起總縁非我觀
T2249_.63.0665c25: 問。光法師意。依身在下地。可上地聞慧
T2249_.63.0665c26:   耶
T2249_.63.0665c27: 問。欲界聞思所成非我行相。唯限加行得
T2249_.63.0665c28: 問。外法異生。可總縁非我觀
T2249_.63.0665c29: 問。依身在色界。所起定心非我觀。可
T2249_.63.0666a01:   界耶
T2249_.63.0666a02: 問。依身無色聖者。可就他心智
T2249_.63.0666a03: 問。今論中述遍事現觀相云。謂於苦集滅
T2249_.63.0666a04:   可遍智斷證爾者。於集滅兩現觀邊。已
T2249_.63.0666a05: 遍斷遍證我故。名遍事現觀
T2249_.63.0666a06: 問。三類智邊俗智。於苦集滅三諦。可
T2249_.63.0666a07:   事現觀
T2249_.63.0666a08: 問。三類智位所修俗智。爲十六行相攝智。爲
T2249_.63.0666a09:   當可六行智攝
T2249_.63.0666a10: 問。三類智邊俗智。唯限不生法
T2249_.63.0666a11: 問。三類智邊俗智。可法智繋屬類
T2249_.63.0666a12: 問。三類智邊世俗智所依身。與見道所依身
T2249_.63.0666a13:   可同耶
T2249_.63.0666a14: 問。三類智邊世俗智。本來可非擇滅
T2249_.63.0666a15: 問。經部宗意。無漏法可有漏種子
T2249_.63.0666a16: 問。下地見道現前。可上地見道
T2249_.63.0666a17: 問。無漏法隨所依地上下。可勝劣不同
T2249_.63.0666a18:   耶
T2249_.63.0666a19: 問。斷欲界煩惱位。不類智。斷上二界煩
T2249_.63.0666a20:   惱位。不苦集法智者可何過
T2249_.63.0666a21: 問。斷上地煩惱。無間解脱道位。可下地
T2249_.63.0666a22:   非對治無漏
T2249_.63.0666a23: 問。斷欲界煩惱第九勝進道位。可現修
T2249_.63.0666a24:   心智
T2249_.63.0666a25: 問。阿羅漢果聖者。勝進道位。初念可現修
T2249_.63.0666a26:   苦集法智
T2249_.63.0666a27: 問。聖者他心通。解脱道現前位。所現修智。唯
T2249_.63.0666a28:   可二智
T2249_.63.0666a29: 問。偈頌文云。勝進道亦然爾者。亦然者。光
T2249_.63.0666b01:   師如何釋之耶
T2249_.63.0666b02: 問。今論意微微心位。可未來修
T2249_.63.0666b03: 問。聞思慧無間。生無漏智義可有耶
T2249_.63.0666b04: 問。遊觀無漏智現前位。現修盡無生智
T2249_.63.0666b05:   可有耶
T2249_.63.0666b06: 問。六行智觀。事觀現觀中何耶
T2249_.63.0666b07: 問。異生斷惑勝進道。可現修他心智
T2249_.63.0666b08: 問。已離欲異生。依近分地。離前勝進道。現
T2249_.63.0666b09:   前位。得他心智
T2249_.63.0666b10:
T2249_.63.0666b11:
T2249_.63.0666b12:
T2249_.63.0666b13:
T2249_.63.0666b14: 倶舍論第二十六卷抄
T2249_.63.0666b15: 問。今論中釋有貪心離貪心三師説
T2249_.63.0666b16: 者。論主意。以何師義所存耶。進云。光法
T2249_.63.0666b17: 師釋云。論主第三正解。今評經意。貪相應
T2249_.63.0666b18: 故。名有貪心。貪不相應。名離貪心
T2249_.63.0666b19: 之破今論文云。是故應餘師所説。爲
T2249_.63.0666b20: 所繋名有貪心此文無諍。評取貪所繋
T2249_.63.0666b21: 有貪心是以婆沙論評家意。存貪所
T2249_.63.0666b22: 繋名有貪。對治名離貪心。今論意。豈
T2249_.63.0666b23: 評家義哉。況貪不相應故名離心者。
T2249_.63.0666b24: 嗔等相應心。可離貪心。若爾。爭可
T2249_.63.0666b25: 貪不相應。名離貪心者。餘惑相應者。應
T2249_.63.0666b26: 離貪名之餘師難破哉。如何
T2249_.63.0666b27: 答。見今論一段前後文。初擧貪相應名
T2249_.63.0666b28: 貪心。貪對治名離貪心。云師義若爾。有
T2249_.63.0666b29: 心非貪對治。不染汚性。應許此心非有貪
T2249_.63.0666c01: 心離貪心。次就貪所繋名有貪心。云
T2249_.63.0666c02: 。加然他心智不染縁貪得。亦不
T2249_.63.0666c03: 心貪寧知他心是有貪等。故非貪繋
T2249_.63.0666c04: 有貪心之難破畢。終述今評經意。貪
T2249_.63.0666c05: 相應故。名有貪心。貪不相應。名離貪等。以
T2249_.63.0666c06: 貪相應。名有貪心。貪不相應。名離貪心。云
T2249_.63.0666c07: 。爲論主所存云事。一段前後。論文實以
T2249_.63.0666c08: 分明也。故光法師釋。今評經意至名離貪
T2249_.63.0666c09: 者。論主第三正解。今評經意。貪相應故。
T2249_.63.0666c10: 有貪心。貪不相應。名離貪心。尤叶論意
T2249_.63.0666c11: 哉。但於是故。應餘師所説。爲貪所繋名
T2249_.63.0666c12: 有貪心之論文者。此師是婆沙正義。故皆
T2249_.63.0666c13: 婆沙。權雖此義。終以第三師
T2249_.63.0666c14: 也。故光法師釋此文云。論主此文權難
T2249_.63.0666c15: 第一。立第二師。至後文中第二亦破
T2249_.63.0666c16: 婆沙評家意存貪所繋名有貪心之義。今
T2249_.63.0666c17: 論意何可評家義哉。云難者。論主意。以
T2249_.63.0666c18: 理爲正。非必以婆沙評家定量也。故
T2249_.63.0666c19: 光法師釋此疑云。論主以理爲正。非
T2249_.63.0666c20: 沙評家量。初師釋經攝心不盡。第二師
T2249_.63.0666c21: 經意。故今論主以此文爲次於
T2249_.63.0666c22: 此師如何可如貪不相應。名離貪者。餘
T2249_.63.0666c23: 惑相應者。應離貪名云餘師難破哉。云
T2249_.63.0666c24: 者。此師意。貪不相應。名離貪心之因。以
T2249_.63.0666c25: 餘惑相應心。名離貪心。更非痛。雖然以
T2249_.63.0666c26: 彼屬有瞋心。有癡心等故。且不離貪心
T2249_.63.0666c27: 也。故論中釋此難云。若依此意。許亦無違。
T2249_.63.0666c28: 然不離貪心者。彼屬有瞋有癡等
T2249_.63.0667a01: 重難云。論主意會離貪嗔癡心。不還墮
T2249_.63.0667a02: 三有之經文云。依得説故無
T2249_.63.0667a03: 法師釋文云。論主通經。依三界煩惱得
T2249_.63.0667a04: 説故。言三有生。非唯無漏體不
T2249_.63.0667a05: 彼三有所攝。彼離得不還墮三有。名
T2249_.63.0667a06: 貪等。我據貪不相應。名離貪等。各據一義
T2249_.63.0667a07: 故無此論文解釋。以今經文
T2249_.63.0667a08: 會成。不離貪心通有漏之義。更不
T2249_.63.0667a09: 貪不相應名離貪心。若爾。貪不相應。名
T2249_.63.0667a10: 離貪心云事。偏是論主自義。違經文歟。設
T2249_.63.0667a11: 論主。爭背經文。可自義哉。就
T2249_.63.0667a12: 各據一義故無失之釋有疑。離貪嗔癡
T2249_.63.0667a13: 心。不還墮三有者。是經文。貪不相應。名
T2249_.63.0667a14: 貪心者。是論主自義也。何以自義經文
T2249_.63.0667a15: 各據一義是一次乍貪不相應。
T2249_.63.0667a16: 離貪心之義。餘惑相應心。屬有嗔心等
T2249_.63.0667a17: 故不離貪心云事。不明。凡論主。心攝
T2249_.63.0667a18: 不。尤付一對中論也。何依餘對有
T2249_.63.0667a19: 嗔心等。此對之時。乍貪不相應之義。可
T2249_.63.0667a20: 離貪心是二
T2249_.63.0667a21: 答。論主意。貪相應心。名有貪心之時。若爲
T2249_.63.0667a22: 離貪嗔癡心。不遂墮三有之經文。云
T2249_.63.0667a23: 治貪心。名離貪心者。亦可初師説。豈可
T2249_.63.0667a24: 攝心不盡之過哉。若又爲*道攝心不
T2249_.63.0667a25: 盡之過。云貪所繋名有貪心者。亦可
T2249_.63.0667a26: 二師説。更不*道論文所擧重重難破
T2249_.63.0667a27: 故探經正意之時。貪相應名有貪相心。貪
T2249_.63.0667a28: 不相應名離貪心之義。當其實義。依之。論
T2249_.63.0667a29: 主探經正意所此義也。已貪不相應。名
T2249_.63.0667b01: 離貪心。是經正意故。對遂墮三有之經
T2249_.63.0667b02: 。釋各據一義故。亦無失。全無背也。
T2249_.63.0667b03: 次於餘惑相應心。乍貪不相應義。不
T2249_.63.0667b04: 離貪心。不然云難者。凡見十一對心。有
T2249_.63.0667b05: 貪心等十一種皆是染汚品。離貪心等十一
T2249_.63.0667b06: 皆是染汚品。離貪心等十一種多分是善
T2249_.63.0667b07: 品。少分攝無記。雖法師説不同。全離貪心
T2249_.63.0667b08: 等十一種。無染汚故。論主意以貪不相
T2249_.63.0667b09: 。名離貪心也。同義分所當。以餘惑相應
T2249_.63.0667b10: 。名離貪心。雖已染汚。而餘對之
T2249_.63.0667b11: 時名有嗔心等。故不離貪心云也
T2249_.63.0667b12: 問。他心智所知法。悉以業爲因歟 答。悉
T2249_.63.0667b13: 業爲因也。兩方。若悉以業爲因者。他
T2249_.63.0667b14: 心智所知法非一准。何悉以業可因哉。
T2249_.63.0667b15: 是以品類足論中。出業爲因法能知智
T2249_.63.0667b16: 十智。明知。他心智所知法中。有業不
T2249_.63.0667b17: 因之類云事 若依之爾者。他心智唯
T2249_.63.0667b18: 心心所法。而心心所法中。更不
T2249_.63.0667b19: 業爲因之類哉。如何答。他心智所知法者。
T2249_.63.0667b20: 是心心所法也。而諸心心所中。除初無漏心
T2249_.63.0667b21: 相應品之外。所餘有漏無漏諸心心所法。皆
T2249_.63.0667b22: 同類因生故。皆悉以思業同類因
T2249_.63.0667b23: 應可之。就初無漏心相應品中。除
T2249_.63.0667b24: 餘心心所法。以思業相應因。以思業
T2249_.63.0667b25: 幷隨轉身語業。爲倶有因。思心所以隨心轉
T2249_.63.0667b26: 身語業。爲倶有因故。諸有漏心心所中。一
T2249_.63.0667b27: 法不業不因也。若爾。他心智所知
T2249_.63.0667b28: 法。悉以業可因云事。道理必然也。但於
T2249_.63.0667b29: 品類足論文者。彼論中以初無漏思。非
T2249_.63.0667c01: 因法中出之。故云業爲因法十智知
T2249_.63.0667c02: 歟。然彼論中。以初無漏思。非業爲因法中
T2249_.63.0667c03: 之者。且就本論一段之文了簡也。所
T2249_.63.0667c04: 謂見本論文。出業法云。謂身語業及思。述
T2249_.63.0667c05: 業爲所縁云。謂三識身及相應法。准
T2249_.63.0667c06: 等文。業法中廣取身語二業云事。尤分明
T2249_.63.0667c07: 也。而業倶有法。幷隨業轉法中。同置
T2249_.63.0667c08: 之言。無思業。以之思之。廣論業法
T2249_.63.0667c09: 時。雖三業。思是業之本。故以思爲業。伴
T2249_.63.0667c10: 之門大忌之故。業倶有法。幷隨業轉法中。不
T2249_.63.0667c11: 思也。以之准知。業爲因法中。又不
T2249_.63.0667c12: 思也。云業爲因法之時。自法體業不釋。以
T2249_.63.0667c13: 業爲因云故。其體是業之伴聞。故以初無漏
T2249_.63.0667c14: 。暫云業爲因法也。就中已業倶有法
T2249_.63.0667c15: 中無思。即以思非業倶有法定。而倶有
T2249_.63.0667c16: 法定。而倶有因之習。有倶有法不倶有
T2249_.63.0667c17: 。無倶有法。爲倶有因。取今論餘處文
T2249_.63.0667c18: 云。諸由倶有因故成因。彼必倶有。或有
T2249_.63.0667c19: 有。非倶有因故成若爾。乍思是
T2249_.63.0667c20: 業倶有法。如何亦可思以業爲有因
T2249_.63.0667c21: 哉。依此義勢。品類足論中。暫以初無漏思
T2249_.63.0667c22: 業爲因法也。雖然以實論之時。彼
T2249_.63.0667c23: 論意。已業法亘三業故。初無漏思。以隨心
T2249_.63.0667c24: 轉身語業。爲倶有因之邊。更不之也
T2249_.63.0667c25: 問。今論文云。一實自相爲所縁境爾者。今
T2249_.63.0667c26: 此自相者。爲唯限有漏他心智。爲當可
T2249_.63.0667c27: 無漏他心智 答。若依光法師意。可
T2249_.63.0667c28: 無漏他心智。如依寶法師意。作或云
T2249_.63.0667c29: 無漏他心智。或云唯限有漏之二釋也。兩
T2249_.63.0668a01: 方。若唯限有漏他心智者。見今論文。上標
T2249_.63.0668a02: 諸他心智有決定相。廣擧漏無漏他心智
T2249_.63.0668a03: 畢。下述一實自相爲所縁境。更不
T2249_.63.0668a04: 有漏他心智 若依之爾者。無漏他智。作
T2249_.63.0668a05: 道等四行相。更不自相行相。明知。今文所
T2249_.63.0668a06: 擧自相者。唯可有漏他心智云事。如何」
T2249_.63.0668a07: 答。若依光法師意。幷寶法師初釋意。一實自
T2249_.63.0668a08: 相爲所縁境者。今此自相之言。漏無漏二種
T2249_.63.0668a09: 他心智。倶可之也。故光法師釋云。自相
T2249_.63.0668a10: 共相。以共相故。如識了名自
T2249_.63.0668a11: 相等。無漏他心智。雖作共相。別觀一法。不
T2249_.63.0668a12: 多法故。亦名自相寶法師初釋云。自
T2249_.63.0668a13: 相簡共相。不共相故。無漏他心智。雖
T2249_.63.0668a14: 四行。唯縁一法此等解釋。見今論文
T2249_.63.0668a15: 起盡。上云諸他心智。爲決定相。廣標置漏
T2249_.63.0668a16: 無漏他心智。下述一實自相爲所縁境。通説
T2249_.63.0668a17: 漏無漏他心智云事。尤分明者哉。加之見
T2249_.63.0668a18: 正理論文七十三云。如一受體是非常。法
T2249_.63.0668a19: 智生時。以共相行相。觀一實自相。爲境極
T2249_.63.0668a20: 。如是寧不無漏他心智。以共相行相
T2249_.63.0668a21: 一實自相。謂知他心是眞道等。即縁
T2249_.63.0668a22: 實是道等相無漏他心智縁自相境云
T2249_.63.0668a23: 事。此文又分明也。何況婆沙論云。評曰。一
T2249_.63.0668a24: 切他心智。一刹那頃但縁一法。唯縁實物
T2249_.63.0668a25: 唯觀自相。唯觀現在此等文。一實自相
T2249_.63.0668a26: 者。通漏無漏他心智釋。尤有其謂哉。但於
T2249_.63.0668a27: 無漏他心智。作道等四行相云難者。雖
T2249_.63.0668a28: 道樂行相。唯縁一法其境故。以之名
T2249_.63.0668a29: 自相也。雖共相。別觀多法故。亦名
T2249_.63.0668b01: 也。光法師解釋此意也。次依寶法師第二
T2249_.63.0668b02: 釋意者。一實自相者。今自相之言。唯説
T2249_.63.0668b03: 漏他心智也。故彼第二釋云。或可唯説
T2249_.63.0668b04: 此釋意。無漏他心智。唯作道等四行相
T2249_.63.0668b05: 故。是共相非自相。今文自相之言。何可
T2249_.63.0668b06: 無漏他心智哉。故唯限有漏存也。但於
T2249_.63.0668b07: 論文標句云諸他心智。下述一實自相。尤可
T2249_.63.0668b08: 漏無漏云難者。今文廣明漏無漏他心
T2249_.63.0668b09: 智決定相故。標句廣雖漏無漏他心智
T2249_.63.0668b10: 下所列出之決定相中。隨應有二他心
T2249_.63.0668b11: 之句。又有一種之句。不必毎
T2249_.63.0668b12: 句通二他心智也。故今自相者。唯可
T2249_.63.0668b13: 漏他心智也。仍非相違
T2249_.63.0668b14: 重難云。先就光法師解釋。幷寶法師初釋
T2249_.63.0668b15: 疑。無漏他心智。以道等四行相。一一別觀
T2249_.63.0668b16: 心心所之時。設雖一法。於其道如等理
T2249_.63.0668b17: 者。更無諸道諦之謂。若爾。亦是可
T2249_.63.0668b18: 共相別觀。何忽可自相稱哉。抑雖
T2249_.63.0668b19: 共相。依一法之邊。強名自相。其所詮如
T2249_.63.0668b20: 何。若云唯觀一法之義強名自相
T2249_.63.0668b21: 者。云一實自相之時。一一言已顯一法
T2249_.63.0668b22: 之義畢。重云自相。明無其所詮是一
T2249_.63.0668b23: 是以見今論文。述諸智行相之時。偈頌云
T2249_.63.0668b24: 他心智無漏。唯四謂縁道。屬自相縁。倶但
T2249_.63.0668b25: 一事。長行云。他心智中。爲無漏者。唯有
T2249_.63.0668b26: 道四種行相。由此有是道智攝故。若有
T2249_.63.0668b27: 漏者。取自所縁心心所法自相境故。如境自
T2249_.63.0668b28: 。行相亦爾。故此非前十六所攝。如是二種
T2249_.63.0668b29: 一切時一念但縁一事此文起盡。
T2249_.63.0668c01: 明無漏作共相。有漏作自相。如是於行相
T2249_.63.0668c02: 者。漏無漏雖自共異。所縁境者。倶但縁
T2249_.63.0668c03: 爲言漏無漏行相倶自相者。何唯有漏云
T2249_.63.0668c04: 自相。又於行相。漏無漏倶自相者。至所縁
T2249_.63.0668c05: 之處。獨不倶言簡別。明知。無漏行相
T2249_.63.0668c06: 自相云事。若爾。至下結束之時。云一實
T2249_.63.0668c07: 自相爲所縁境。此自相言更不可云
T2249_.63.0668c08: 是二
T2249_.63.0668c09: 次寶法師第二釋。又不明。論文已上標諸他
T2249_.63.0668c10: 心智。下無簡別。云一實自相。何向此文
T2249_.63.0668c11: 有漏是一 次正理論。如是寧不
T2249_.63.0668c12: 無漏他心智。以共相行相一實自相
T2249_.63.0668c13: 之文。如何可之哉是二
T2249_.63.0668c14: 答。光法師解釋。幷寶法師初釋意。其旨前重
T2249_.63.0668c15: 委成之畢。但於道等行相別觀一法者。
T2249_.63.0668c16: 只可共相別觀。何忽可自相哉。乍
T2249_.63.0668c17: 共相行相。強立自相稱。有何所詮哉云
T2249_.63.0668c18: 者。凡爲無漏心唯別觀一法。是他心智
T2249_.63.0668c19: 不共之義相也。而顯此智不共一法別觀義
T2249_.63.0668c20: 之時。猶云行相是共相者。頗可多法通
T2249_.63.0668c21: 觀之義故。對一法別觀之義門。強立
T2249_.63.0668c22: 相名也。就中漏無漏雖異。他心智是一相
T2249_.63.0668c23: 之廢立也。豈可有漏自相無漏共相哉。
T2249_.63.0668c24: 次於今論偈頌長行之文者。出漏無漏他心
T2249_.63.0668c25: 智。所作相行差別之時。無漏他心智。作
T2249_.63.0668c26: 四行相。有漏他心智。隨所縁境。各各自相。
T2249_.63.0668c27: 境自相之行相云也。此則出二他心
T2249_.63.0668c28: 智所作行相各各相貌也。全非論二他心智
T2249_.63.0668c29: 作行相。自相共相門之時。致無漏共相。
T2249_.63.0669a01: 有漏自相之簡別也。論彼自相共相門之時。
T2249_.63.0669a02: 下束漏無漏。云一實自相是此意也。故
T2249_.63.0669a03: 上云有漏自相縁。下云一實自相。其趣異
T2249_.63.0669a04: 故。論文有其通局也。若爾。上句已出二他
T2249_.63.0669a05: 心智各各行相差別故。對之下句云倶但
T2249_.63.0669a06: 一事。倶言簡別。又無相違也。次寶法師
T2249_.63.0669a07: 第二釋意。且任無漏自相行相之道理。且依
T2249_.63.0669a08: 有漏自相縁等之論文。自相者但限有漏
T2249_.63.0669a09: 也。但於簡別。述一實自相故。可
T2249_.63.0669a10: 無漏云難者。凡上雖諸他心智。下諸句
T2249_.63.0669a11: 一一非亘二他心智。所謂如欲色界繋之言。
T2249_.63.0669a12: 唯關有漏他心智。及非所繋之言。偏限漏無
T2249_.63.0669a13: 漏他心智也。若爾。自相之言。何必可
T2249_.63.0669a14: 漏無漏哉。次於正理論文者。第二釋意。正
T2249_.63.0669a15: 理論之外哉。向今論文。作別釋
T2249_.63.0669a16: 問。除他心智。餘無漏心中。可唯縁一法
T2249_.63.0669a17:  答不唯縁一法 兩方。
T2249_.63.0669a18: 若有唯縁一法者。除他心智餘無漏
T2249_.63.0669a19: 心中。難唯縁一法哉。是以於他心
T2249_.63.0669a20: 。述決定相之時。雖一實自相。爲所縁
T2249_.63.0669a21: 。於餘無漏智。全無諸此義 若依
T2249_.63.0669a22: 爾者。婆沙論百六十七中。明他心智
T2249_.63.0669a23: 智少分云。於心心所法。有縁一法
T2249_.63.0669a24: 多法。此唯攝一法。於一法。有
T2249_.63.0669a25: 是他心智。有非他心智。此唯攝他心智
T2249_.63.0669a26: 此文者。除他心智餘無漏心中。可
T2249_.63.0669a27: 一法釋。如何
T2249_.63.0669a28: 答。無漏心中。於現在境。唯別縁一法。是他
T2249_.63.0669a29: 心智不共之義相也。除他心智之外。有
T2249_.63.0669b01: 無漏心。可唯縁一法之類哉。凡於他心
T2249_.63.0669b02: 。立自相名。專依唯縁一法之義。若爾。無
T2249_.63.0669b03: 漏心中。有唯縁一法者。於共相行相
T2249_.63.0669b04: 無漏他心智。獨立自相稱。有何由哉。爰知。
T2249_.63.0669b05: 餘無漏心中。無唯縁一法之類云事。但於
T2249_.63.0669b06: 婆沙論。於一法有是他心智。有非
T2249_.63.0669b07: 心智之文者。上述他心智義道智
T2249_.63.0669b08: 少分云。縁一法中。有是他心智。有非他心
T2249_.63.0669b09: 。此唯攝他心智此言便。下述道智
T2249_.63.0669b10: 之時。亦如是云也。實縁一法道智中。不
T2249_.63.0669b11: 他心智也。例如婆沙論中。上出
T2249_.63.0669b12: 有學八支捨縁之中。擧得果捨故。乘此言
T2249_.63.0669b13: 便。下出十無學支捨縁之中。學得果捨也」
T2249_.63.0669b14: 問。盡無生智。不空非我二行相故。如何
T2249_.63.0669b15: 之耶 進云。今論中。後得智中。作我生已
T2249_.63.0669b16: 盡等行相故。相故盡無生智。離空非我行
T2249_.63.0669b17: 云也 付之。盡無生智。究竟圓滿果徳也。
T2249_.63.0669b18: 何不空非我行相哉。何況設後得智中。雖
T2249_.63.0669b19: 我生已盡等行相。前觀内盡無生智。作
T2249_.63.0669b20: 非我行相。可何障礙哉。觀内出觀時分已
T2249_.63.0669b21: 異故也。加之空非我我所。離是實我。生已盡
T2249_.63.0669b22: 者。是假我也。假實已異也。彌不妨礙
T2249_.63.0669b23: 哉。是以考智論文。云。法智・類智・世俗智・苦
T2249_.63.0669b24: 智・盡智・無生智。無常想・苦想・無我想相應
T2249_.63.0669b25: 此文者。盡無生智。作無我行相如何」
T2249_.63.0669b26: 答。我生已盡等四行相者。作其行相。正雖
T2249_.63.0669b27: 後得智所作。其我生已盡等四義。正盡無生
T2249_.63.0669b28: 智法體上具之。故淨影大師釋云大乘義章
四智義
T2249_.63.0669b29: 漢・辟支所得四智。有體有相。無學聖慧。是其
T2249_.63.0669c01: 體也。盡無生智。是無學慧。正説此慧。爲
T2249_.63.0669c02: 智體。後出觀已。世俗心中。自縁向前所得聖
T2249_.63.0669c03: 。生其四智相。彼四智體具足四義。而無
T2249_.63.0669c04: 四縁。彼四智相。具足四縁。而無四義
T2249_.63.0669c05: 爾。盡無生智。既自體上具我生已盡等義
T2249_.63.0669c06: 而又作空非我行相者。忽可相違故。所
T2249_.63.0669c07: 空非我行相也。是以今論云。由此二智
T2249_.63.0669c08: 勝義攝。而渉於世俗故。離空非我。謂
T2249_.63.0669c09: 彼力。於出觀時。作是言。我生已盡。梵
T2249_.63.0669c10: 行已立。所作已辨不後有光法師釋
T2249_.63.0669c11: 云。由此二智雖勝義攝。而渉於世俗。我
T2249_.63.0669c12: 生已盡等故。在觀内離空非我。此即前因
T2249_.63.0669c13: 於後果。謂由觀内盡無生力。於出觀時
T2249_.63.0669c14: 後得智中。作是言。我生已盡等。故在觀
T2249_.63.0669c15: 。離空非我。以空非我違於我但於
T2249_.63.0669c16: 盡無生智。圓滿果徳也。尤可空非我行
T2249_.63.0669c17: 哉云難者。設雖圓滿果徳。若作空非
T2249_.63.0669c18: 者。可我生已盡。故不之也。必不
T2249_.63.0669c19: 圓滿果徳。次於觀内出觀時別。故
T2249_.63.0669c20: 設出觀之時。雖我生已盡行相。何觀内不
T2249_.63.0669c21: 空非我行相哉。云難者。作我生已盡行
T2249_.63.0669c22: 。雖出觀時。我生已盡之義。即盡無生智體
T2249_.63.0669c23: 上具之。故自體忽不空非我行相也 次
T2249_.63.0669c24: 空非我之所離實我。我生已盡假我故。更
T2249_.63.0669c25: 妨礙云難者。雖假實異。我名言已
T2249_.63.0669c26: 通故。自乍我生已盡之義。忽無我
T2249_.63.0669c27: 行相。此則於自餘無漏心者。更不我生
T2249_.63.0669c28: 已盡之義。盡無生智。獨具此義。是秀其餘
T2249_.63.0669c29: 之徳相也。若不我生已盡之義。猶作
T2249_.63.0670a01: 非我行相者。還似無我生已盡之徳。豈非
T2249_.63.0670a02: 遍修因行求之果徳哉。故爲不共果
T2249_.63.0670a03: 。殊更不空非我行相也。次於智論
T2249_.63.0670a04: 者。僧偘法師釋此文。問。前云盡無生智。
T2249_.63.0670a05: 空三昧相應。此中何故得無我
T2249_.63.0670a06: 相應。答此問云。此總擧六智與三想
T2249_.63.0670a07: 若據別説。不無我想相應。又解云。若
T2249_.63.0670a08: 性。不無我想相應。若就位。彼與
T2249_.63.0670a09: 我想相應。以盡生中有無學等見智
T2249_.63.0670a10: 此釋會也
T2249_.63.0670a11: 尋云。出觀後作我生已盡解事。唯爲初起
T2249_.63.0670a12: 。爲當復後位現起之位。必作此行相
T2249_.63.0670a13:
T2249_.63.0670a14: 問。不後有者。限非想有 答。不
T2249_.63.0670a15: 非想有 兩方。若限非想有者。見
T2249_.63.0670a16: 法師所引婆沙論文。雖後有者。尊
T2249_.63.0670a17: 者妙音作是説。諸阿羅漢。皆無後有故。
T2249_.63.0670a18: 通説爲後有。更不非想有哉。
T2249_.63.0670a19: 若依之爾者。同婆沙論中。我生已盡者。限
T2249_.63.0670a20: 非想生判。例可同哉。如何
T2249_.63.0670a21: 答。凡案我生已盡等四行相。我生已盡者。雖
T2249_.63.0670a22: 非想生。於餘三行相者。不
T2249_.63.0670a23: 想能治梵行。非想諸行滅。非想後有也。所
T2249_.63.0670a24: 者。我生已盡者。盡生死之集因之義也。
T2249_.63.0670a25: 而有學位。雖下八地煩惱。未能盡非想
T2249_.63.0670a26: 地惑障。斷盡有類煩惱。獨限無學位。故至
T2249_.63.0670a27: 無學位。有我生已盡義者。盡下地集因也。
T2249_.63.0670a28: 有學位有其功。明知。今我生已盡者。專依
T2249_.63.0670a29: 有於集因也。故我生已盡者。限有頂生
T2249_.63.0670b01: 云也。次不後有者。永不後生死果報
T2249_.63.0670b02: 之義也。而有學位。雖下八地惑。於所潤
T2249_.63.0670b03: 。不非擇滅也。至退所斷惑。還有
T2249_.63.0670b04: 下地生之義。證無學果之時。於有頂以
T2249_.63.0670b05: 下諸生。永不受之義言故。於不受後有
T2249_.63.0670b06: 者。不非想有也。若爾。我生已盡者。
T2249_.63.0670b07: 非想地生。云例難。更不來也。次梵行
T2249_.63.0670b08: 已立者。盡智位。不非想地對修三界
T2249_.63.0670b09: 見修二惑。對修三界見修二惑。對治道
T2249_.63.0670b10: 故。又不有頂能治梵行也。次所作已辨
T2249_.63.0670b11: 者。又盡智位。重得三界見修無爲。故不限
T2249_.63.0670b12: 非想諸行滅也。是以見婆沙論文。廣釋
T2249_.63.0670b13: 生已盡等四行相之時。述我生已盡云。或
T2249_.63.0670b14: 有生名顯非想非非想處四蘊者。如此中説
T2249_.63.0670b15: 我生已盡。偏限非想生之旨成之。次述
T2249_.63.0670b16: 行已立云。梵行已立者。謂無漏行已立。問。
T2249_.63.0670b17: 學梵行已立。爲無學梵行已立耶。答。學
T2249_.63.0670b18: 梵行已立。非無學梵行。所以者何。無學梵
T2249_.63.0670b19: 行。今始立故無簡別。雖學梵行之旨
T2249_.63.0670b20: 全不非想梵行。次述所作已辨云。所
T2249_.63.0670b21: 作已辨者。一切煩惱皆已斷故。一切所作已
T2249_.63.0670b22: 究竟故。一切道路已遮塞故。後次法界超
T2249_.63.0670b23: 老死。皆畢竟盡故。名所作辨。廣取所作已
T2249_.63.0670b24: 之旨分明也。次述不受後有云。不受後
T2249_.63.0670b25: 有者。顯無生智。尊者妙音。作是説。諸阿
T2249_.63.0670b26: 羅漢。皆無後有故。通説爲不受後有。不
T2249_.63.0670b27: 無生智不受後有。故不相違
T2249_.63.0670b28: 無生智。云諸羅漢之二説。全不受
T2249_.63.0670b29: 後有者。限有頂有也。任此婆沙論文。我生
T2249_.63.0670b30: 已盡者。限有頂。自餘三行相。有頂
T2249_.63.0670c01: 云事分明歟
T2249_.63.0670c02: 問。盡智無生智。倶具我生已盡等四行相
T2249_.63.0670c03:  答。倶可四行相 兩方。若倶具四行
T2249_.63.0670c04: 者。婆沙百二論中。雖或云我生已盡是
T2249_.63.0670c05: 盡智。餘三是無生智。或云初二是盡智。後二
T2249_.63.0670c06: 是無生智。或云初三是盡智。不受後有是無
T2249_.63.0670c07: 生智。三師異説。無四行相倶亘二智
T2249_.63.0670c08: 。明知。非二智倶具四行相云事 若依
T2249_.63.0670c09: 之爾者。見今論文云。由此二智。雖勝義
T2249_.63.0670c10: 。而渉於世俗故。離空非我。謂由彼力
T2249_.63.0670c11: 出觀時。作是言。我生已盡。梵行已立。
T2249_.63.0670c12: 所作已辨。不後有此文者。二智倶
T2249_.63.0670c13: 四行相釋。如何
T2249_.63.0670c14: 答。我生已盡等四行相。其義無盡無生二
T2249_.63.0670c15: 。尤二智倶可四行相也。是以今論文。
T2249_.63.0670c16: 一方疑難。光法師釋此文云。由此二智。
T2249_.63.0670c17: 勝義攝。而渉於世俗。我生已盡等故。在
T2249_.63.0670c18: 觀内空非我。此即前因渉於後果。謂由
T2249_.63.0670c19: 觀内盡無生力。於出觀時。後歸得智中。作
T2249_.63.0670c20: 是言。我生已盡等故。在觀内空非我
T2249_.63.0670c21: 此等論判解釋。盡智無生智。倶具四行相
T2249_.63.0670c22: 云事分明也。就中光法師解釋中。廣引婆沙
T2249_.63.0670c23: 論一百二卷文之時。本文於不受後有。出
T2249_.63.0670c24: 願無生智。或云通説一切阿羅漢。之二
T2249_.63.0670c25: 師説。而解釋中。唯引通説一切羅漢云。尊
T2249_.63.0670c26: 者妙智説。此則於前三行相者。婆沙論中。
T2249_.63.0670c27: 二智通局不見。故不簡別也。於不受後
T2249_.63.0670c28: 者。判二智通局也。二智之説中。順今論
T2249_.63.0670c29: 故偏引次婆沙論中。答我生已盡。乃至
T2249_.63.0671a01: 後有。一一當言是何智觀之問。答或
T2249_.63.0671a02: 云。我生已盡。是盡智。後三是無生智。或云。初
T2249_.63.0671a03: 二是盡智。後二是無生智。或云。初三是盡智。
T2249_.63.0671a04: 不受後有。是無生智。乃至或已我生已盡 是
T2249_.63.0671a05: 集智。梵行已立。是道智。所作已辨。是滅智。不
T2249_.63.0671a06: 受後有。是苦智等如云。多異説。此中先擧
T2249_.63.0671a07: 三師。以四行相二智。隨其所應
T2249_.63.0671a08: 。無四行相倶通二智。次以四行相配釋。
T2249_.63.0671a09: 四行相配釋四諦智之師意。四諦智皆亘
T2249_.63.0671a10: 無生智。若爾四行相。無偏頗。可盡無生
T2249_.63.0671a11: 先師不偏判屬存也。而解釋中。唯引
T2249_.63.0671a12: 釋四諦智之所。此則此師順今論故也。
T2249_.63.0671a13: 若爾光法師意。存四行相倶亘二智之旨
T2249_.63.0671a14: 事。頗分明者也。寶法師。引婆沙論一段文。全
T2249_.63.0671a15: 光法師所引。加之見正理論文。或云。盡
T2249_.63.0671a16: 無生智。除空非我。各具有餘十四行相。由
T2249_.63.0671a17: 出觀心轉相違故。在觀中無二行相。謂
T2249_.63.0671a18: 二智出觀後時。必自了知我生盡等。此
T2249_.63.0671a19: 中意説。盡無生智。雖是勝義而渉世俗。我
T2249_.63.0671a20: 生盡等。是世俗故。空非我是勝義。必渉
T2249_.63.0671a21: 。此觀後決定知空非我故。由此二智。離
T2249_.63.0671a22: 空非我或云。本意樂力。令此二智。後必引
T2249_.63.0671a23: 生我生盡等。非觀内此行相轉。令於後
T2249_.63.0671a24: 時起此行相我生行相。觀内雖無。而由
T2249_.63.0671a25: 愚自證解脱義言此位必已應背我生盡等
T2249_.63.0671a26: 行相勢分。先時世俗行相故。離十四無盡三
T2249_.63.0671a27: 生。此等正理論文。盡無生智。倶具四行相云
T2249_.63.0671a28: 事。太炳然也。加之見淨影大師解釋。或云
T2249_.63.0671a29: 大乘義章十
九四智義
若依毘曇。盡智之中。別具四智
T2249_.63.0671b01: 無生智亦爾或云同十七
賢聖義
一念盡智。能盡
T2249_.63.0671b02: 。名我生盡。道行成滿。名梵行立。證滅窮
T2249_.63.0671b03: 極。名所作辨。永捨當苦名不受後。無生
T2249_.63.0671b04: 智中。義別亦爾此釋文明鏡也。何況攬
T2249_.63.0671b05: 沙抄釋云。盡無生智。皆作我生已盡。不受
T2249_.63.0671b06: 後有。所作已辨。梵行已立。四種行相。而差別
T2249_.63.0671b07: 者。無生智行相中。我生已盡。不後受盡。乃至
T2249_.63.0671b08: 梵行已立。不後更立無生智行相此釋
T2249_.63.0671b09: 又分明也。但於婆沙論中。雖三師異説
T2249_.63.0671b10: 四行相倶亘二智云義云難者。已婆沙
T2249_.63.0671b11: 論中。擧四行相分四諦智之義。是豈
T2249_.63.0671b12: 四行相倶通盡無生智云説哉。疑難頗
T2249_.63.0671b13: 文意歟。但先三師。非必相違師歟。是
T2249_.63.0671b14: 暫隨義分相順。致一性配釋許也。以實論
T2249_.63.0671b15: 之時。不四行相倶亘二智
T2249_.63.0671b16: 重難云。婆沙論百二云。不受後有者。顯無生
T2249_.63.0671b17: 此文明不受後有。不盡智是一
T2249_.63.0671b18: 之釋光法師所引正理論文。問。何縁論
T2249_.63.0671b19: 無生智中。復作是言。我已知苦等理。但
T2249_.63.0671b20: 不後受知等。二行不倶時轉故。若
T2249_.63.0671b21: 次第轉。前與盡智差別故。不重説
T2249_.63.0671b22: 答。此問難云。應知此説意爲疑。恐有
T2249_.63.0671b23: 疑。如時解脱。先起盡智。後得無生。如
T2249_.63.0671b24: 應故。不時解脱。先起無生。後得盡知。爲
T2249_.63.0671b25: 一切盡智先起故。復先説已知等言。或先但
T2249_.63.0671b26: 我已知等。顯時解脱唯有盡智。後又重
T2249_.63.0671b27: 我已知等。顯不時解脱盡智後起無生
T2249_.63.0671b28: 故。雖重言而無此論文。我已知
T2249_.63.0671b29: 苦等四行相。偏限盡智。不後受知等。是無
T2249_.63.0671c01: 生智行相之思之。我生已盡等四行相
T2249_.63.0671c02: 是當我已知苦等四行相。若爾。無生智如何
T2249_.63.0671c03: 之哉是二
T2249_.63.0671c04: 答。婆沙論不受後有者。顯無生智者。一師
T2249_.63.0671c05: 義也。是又一性依義分相順。暫顯無生智
T2249_.63.0671c06: 也。非盡理談歟。次於正理論文者。總而云
T2249_.63.0671c07: 之時。不應受知等者。我已知苦等之解。一具
T2249_.63.0671c08: 行相也。必我已知苦等之後。不知復更等云
T2249_.63.0671c09: 義也。可立故也。故總麁論之時。不我已
T2249_.63.0671c10: 知苦等。不復更知之別。皆束可我已知
T2249_.63.0671c11: 等行相。此上細論之時分。二重行相差別分
T2249_.63.0671c12: 也。准之思之。就我生已盡等行相。又可
T2249_.63.0671c13: 二重。起盡如正理論今可答。任細論門者。
T2249_.63.0671c14: 我生已盡等。是盡智行相。不復更盡等。
T2249_.63.0671c15: 無生智行相也。更不雜亂。若依總相麁
T2249_.63.0671c16: 論門者。我生已盡之言。含不復更盡之義
T2249_.63.0671c17: 總云我生已盡也。今論等無生智。具我生
T2249_.63.0671c18: 已盡等者。依此門也。若爾。正理論今論等。
T2249_.63.0671c19: 一門相違
T2249_.63.0671c20: 尋云。我生已盡等。四行相之上。有不復更盡
T2249_.63.0671c21: 等行相
T2249_.63.0671c22: 答。我已知苦等解之上。更有不復更知等之
T2249_.63.0671c23: 。准之我生已盡等行相之上。何無不復更
T2249_.63.0671c24: 盡之行相哉。故婆沙抄釋此事云。無生智
T2249_.63.0671c25: 行相中。我生已盡。不復更盡。乃至梵行已
T2249_.63.0671c26: 立。不復更立此釋分明分之也。但於
T2249_.63.0671c27: 受後有者。不鈍利。一切阿羅漢。皆不
T2249_.63.0671c28: 後有故。更不不復更受行相歟。於
T2249_.63.0671c29: 沙抄乃至之言者。隨其所應。可心也
T2249_.63.0672a01: 問。西方師意。十六行相外。有餘無漏行相
T2249_.63.0672a02: 義。引何論文之耶 進云。引識身足論
T2249_.63.0672a03: 中。述不繋心了別欲界不繋法。出非常等
T2249_.63.0672a04: 八行相。外説有是處有是事言之文
T2249_.63.0672a05:  付之。見識身足論上下起盡。上擧
T2249_.63.0672a06: 行相。下説有是處有是事之言。是顯上八
T2249_.63.0672a07: 行相稱合道理之旨也。全非別行相。何
T2249_.63.0672a08: 此文。可今義哉。依之薩婆多宗意。
T2249_.63.0672a09: 有是處有是事者。結上八行相之旨。西
T2249_.63.0672a10: 方師所釋。有何深意
T2249_.63.0672a11: 答。西方師意。引識身足論文。證十六行相
T2249_.63.0672a12: 之外有餘無漏行相云義。非其謂。所謂
T2249_.63.0672a13: 識身足論文。問。頗有不繋心能了別欲界
T2249_.63.0672a14: 繋法耶。答之云。四能了別。謂非常故。苦故。
T2249_.63.0672a15: 空故。非我故。因故。集故。生故。縁故。有是處
T2249_.63.0672a16: 是事。如理所引了別此文上擧非常等
T2249_.63.0672a17: 八行相畢。下別云有是處。有是事。明知八行
T2249_.63.0672a18: 相外出別行相云事。故今論中外國師。引
T2249_.63.0672a19: 本論文十六行相。外有無漏行相云義
T2249_.63.0672a20: 也。但於是處。有是事者。結上八行相
T2249_.63.0672a21: 之言也。更非別行相。云難者。此言若可
T2249_.63.0672a22: 上者。於餘處皆可有是處有是事言
T2249_.63.0672a23: 而述釋所斷心了別欲界繋法。雖我。我
T2249_.63.0672a24: 所。斷。常。無因。無作。損減。尊勝。上。第一。能清
T2249_.63.0672a25: 淨。能解脱。能出離。惑。疑。猶預。貪。嗔。慢。癡
T2249_.63.0672a26: 之二十一行相。結文無有是處。有是事言
T2249_.63.0672a27: 若此言必可上者。何於今處。不有是
T2249_.63.0672a28: 處有是事之結言哉。明知此言是出別行相
T2249_.63.0672a29: 結言云事。是以今論中。破此言是結文云
T2249_.63.0672b01: 迦濕彌羅國師義云。此釋不然。餘不説故。
T2249_.63.0672b02: 謂若彼論依此意説餘處。亦説此言
T2249_.63.0672b03: 然彼餘文。但作是説。頗有見斷心能了別欲
T2249_.63.0672b04: 界繋法耶。四能了別。謂我故。我所故。乃至慢
T2249_.63.0672b05: 故。癡故。不如理所引了別。此等亦應
T2249_.63.0672b06: 是處言。既無此言故釋非文意顯也」
T2249_.63.0672b07: 重難云。見所斷心了別欲界繋法之我我所
T2249_.63.0672b08: 等行相。皆是非理之執見也。何可有是
T2249_.63.0672b09: 處。有是事之結言哉。若爾以此處無結言
T2249_.63.0672b10: 不繋心了別欲界繋法之時。有是處等之言。
T2249_.63.0672b11: 結文云了簡。太不然哉。答。擧如理
T2249_.63.0672b12: 之行相之時。可有是處等結言者。下如
T2249_.63.0672b13: 理所引了別之結文。上行相如理之義畢。何
T2249_.63.0672b14: 更可有是處等之結言哉。同義勢二度
T2249_.63.0672b15: 之。豈非太無用
T2249_.63.0672b16: 問。今論中。引本論文云。惑故。疑故。猶預故
T2249_.63.0672b17: 光法師釋此文。作三解釋。爾者第二解意。
T2249_.63.0672b18: 如何釋之耶 進云。光法師第二釋云。又解。
T2249_.63.0672b19: 惑是欲界。疑是色界。猶豫是無色界
T2249_.63.0672b20: 之。見今論所引本論文。上問頗有見斷心
T2249_.63.0672b21: 能了別欲界繋法耶。答之曰。能了別。出
T2249_.63.0672b22: 行相之中云。惑故。疑故。猶豫故定可
T2249_.63.0672b23: 斷心了別欲界繋法也。何可上二界哉。
T2249_.63.0672b24: 抑今此釋。惑是欲界等者。云能縁疑煩惱。通
T2249_.63.0672b25: 三界歟。爲當所縁境。通三界歟。如何」
T2249_.63.0672b26: 答。光法師。惑是欲界。疑是色界。猶豫是無色
T2249_.63.0672b27: 界之釋。尤難思。未解釋深旨。但見解釋
T2249_.63.0672b28: 一段。是一往配釋。而非盡理解釋歟。所
T2249_.63.0672b29: 者。見本論文。問。頗有見斷心。能了別欲
T2249_.63.0672c01: 界繋法耶。答此問云。能了別。謂我故。我所
T2249_.63.0672c02: 故。斷故。常故。無因故。無作故。損減故。尊故。
T2249_.63.0672c03: 勝故。上故。第一故。能清淨故。能解脱故。能
T2249_.63.0672c04: 出離故。惑故。疑故。猶豫故。貪故。嗔故。慢故。
T2249_.63.0672c05: 癡故。不如理所引了別此文意。能縁見
T2249_.63.0672c06: 所斷心者。今所出定可欲界見所斷心。上
T2249_.63.0672c07: 界見斷心。不欲界繋法故。所縁欲界繋
T2249_.63.0672c08: 法。既定欲界繋故也。而光法師釋此文
T2249_.63.0672c09: 中。釋無因故。無作故。損減故之文云。無因
T2249_.63.0672c10: 故。無作故。損減故。是邪見。或無因故。集下
T2249_.63.0672c11: 邪見。無作故。道下邪見。損減故。苦滅下邪見
T2249_.63.0672c12: 此中第一釋。是盡理釋也。或無因故以下
T2249_.63.0672c13: 第二釋。是一往配釋也。其故者。已擧滅道下
T2249_.63.0672c14: 邪見。而彼邪見無漏縁惑。無欲界繋法
T2249_.63.0672c15: 豈此中可之哉。明知此釋。是一往釋也。
T2249_.63.0672c16: 次釋尊故勝故。上故。第一故之文云。尊故。
T2249_.63.0672c17: 勝故。上故。第一故。是見取惑。尊故。苦下見
T2249_.63.0672c18: 取。勝故。集下見取。上故。滅下見取。第一故。
T2249_.63.0672c19: 道下見取此又初釋。是其實義。第二釋一往
T2249_.63.0672c20: 配釋也。所以然者。釋本論。於四諦下
T2249_.63.0672c21: 見取。各擧尊故。勝故。上故。第一故之四行相
T2249_.63.0672c22: 若爾。何以此尊等四行相。如次可釋四諦
T2249_.63.0672c23: 所斷見取哉。明知是又一往配釋也。次釋
T2249_.63.0672c24: 清淨故。能解脱故。能出離故之文云。能清淨
T2249_.63.0672c25: 故。能解脱故。能出離故。是戒禁取惑。能清淨
T2249_.63.0672c26: 欲界。能解脱欲界。能出離無色界此又初
T2249_.63.0672c27: 釋盡理釋。第二釋一往配釋也。所以然者。能
T2249_.63.0672c28: 解脱色界。結出離無色界者。出上縁戒禁
T2249_.63.0672c29: 而今了別欲界繋法心也。何可
T2249_.63.0673a01: 縁惑哉。明知是又一往配釋也。次釋惑故。
T2249_.63.0673a02: 疑故。猶豫故之文云。惑故。疑故。猶豫故。是
T2249_.63.0673a03: 又解惑是欲界。疑是色界此又初釋是
T2249_.63.0673a04: 其實義。第二釋一往配釋也。所以然者。疑是
T2249_.63.0673a05: 色界。猶豫是無色界者。擧上縁疑煩惱歟。豈
T2249_.63.0673a06: 別欲界繋法之心中。可之哉。明知此
T2249_.63.0673a07: 又一往配釋也。已雖一往配釋。其行相品。非
T2249_.63.0673a08: 實義之上者。解釋強不劬勞也。是以
T2249_.63.0673a09: 寶法師。釋今本論文云。無因故。無作故。損
T2249_.63.0673a10: 減故。是邪見。幷不勝故。上故第一故。上
T2249_.63.0673a11: 故。上故第一故是見取非勝計勝故。能清淨
T2249_.63.0673a12: 故。能解脱故。能出離故。是戒取。非因計
T2249_.63.0673a13: 故。惑疑故。猶預故。是疑泰法師。釋此文
T2249_.63.0673a14: 云。無因故。無作故。損減故。是邪見。尊勝上
T2249_.63.0673a15: 第一。是見取。能清淨。能解脱。能出離。是惑
T2249_.63.0673a16: 取。惑故。疑故。猶豫故。是疑此等師。偏依
T2249_.63.0673a17: 其實義門釋。不一往配釋也。次於
T2249_.63.0673a18: 惑是欲界。疑是色界等之釋。云能縁疑通
T2249_.63.0673a19: 三界歟。爲當所縁歟云尋者。是述能縁疑
T2249_.63.0673a20: 是欲界。而所縁通三界之旨也。所以然者。
T2249_.63.0673a21: 上釋戒禁取云。或能清淨欲界。能解
T2249_.63.0673a22: 脱色界。能出離無色界。或能清淨煩惱障。能
T2249_.63.0673a23: 解脱業障。能出離異熟障此煩惱障等。是
T2249_.63.0673a24: 所縁法體也。以之准知。戒禁取幷疑煩惱
T2249_.63.0673a25: 之第二釋之處擧三界皆是擧所縁 滅
T2249_.63.0673a26: 道所斷邪見。縁見所斷法歟云疑付。光法師。
T2249_.63.0673a27: 無作故。道下邪見。損減故。苦滅下邪見之釋
T2249_.63.0673a28: 疑也。本論尊故。勝故等之文。光法師第二解。
T2249_.63.0673a29: 如何釋之云疑付。尊故等四行相如次配
T2249_.63.0673b01: 四諦下見取之釋疑也。而任今了簡者。此等
T2249_.63.0673b02: 之釋。皆是一往配釋。故非其實義。仍疑不
T2249_.63.0673b03: 難歟。依今了簡。可疑故。以次配之矣」
T2249_.63.0673b04: 問。付四諦名言。唯明滅諦。不靜等三諦
T2249_.63.0673b05: 何故
T2249_.63.0673b06: 進云。光法師所引婆沙論云。滅名不共故立
T2249_.63.0673b07: 諦名 付之。滅名既通非常。滅何無
T2249_.63.0673b08: 濫之義哉。是以見今論餘處二十八。釋
T2249_.63.0673b09: 無相三摩地。不滅行相云。濫非常滅
T2249_.63.0673b10: 如何
T2249_.63.0673b11: 答。見光法師所引婆沙論一段文。述
T2249_.63.0673b12: 各有四行相之中。唯以苦集滅道四行
T2249_.63.0673b13: 。爲四諦名。不餘行相四諦名。四
T2249_.63.0673b14: 諦相望。簡其相濫之時。滅名不共。不
T2249_.63.0673b15: 。靜名濫定。妙離濫道故。名滅諦
T2249_.63.0673b16: 靜妙離。濫道故名滅諦。不靜不靜妙
T2249_.63.0673b17: 離諦云也。故婆沙論云。滅名不共故立
T2249_.63.0673b18: 。滅名唯顯究竟滅故。靜名濫定妙離濫
T2249_.63.0673b19: 道故。不名爲靜妙離諦文意顯也。但於
T2249_.63.0673b20: 滅名可非常滅云難者。光法師。餘處二十
T2249_.63.0673b21: 解釋問答云。縁擇滅時。亦應彼滅
T2249_.63.0673b22: 行相。濫無常滅故。解云。擇滅諦收聖心現
T2249_.63.0673b23: 證。雖滅行。尚無有濫。不非擇滅
T2249_.63.0673b24: 此釋會通也。次於今論餘處。濫非常
T2249_.63.0673b25: 故之文者。重無相三摩地。縁無學無相三
T2249_.63.0673b26: 摩地非擇滅境故。於滅靜妙離四行相
T2249_.63.0673b27: 妙行相。是無記性故。不離行
T2249_.63.0673b28: 。非離繋果故。云成滅靜二行相。釋之。
T2249_.63.0673b29: 處説二滅。無處説二靜。故滅行相有濫。
T2249_.63.0673c01: 靜行相無濫云也。義門既別也。強非相例
T2249_.63.0673c02:
T2249_.63.0673c03: 問。薩婆多宗意。有爲法體。可生滅耶。答。雖
T2249_.63.0673c04: 二義暫可生滅之義 兩方。若生
T2249_.63.0673c05: 滅者薩婆多宗意。述三世實有之義若有爲
T2249_.63.0673c06: 法體生滅者。何可三世實有之旨哉 是
T2249_.63.0673c07: 以釋婆沙論處處之文。或云二十一我説。諸因
T2249_.63.0673c08: 作用果。非實體爲果。又説。諸果
T2249_.63.0673c09: 作用因。非實體因。諸法實體。
T2249_.63.0673c10: 恒無轉變。非因果或云三十九若依
T2249_.63.0673c11: 體變説者。應諸行無轉變。以彼自
T2249_.63.0673c12: 體無改易此等論文。有爲法體。三世
T2249_.63.0673c13: 恒有。無生滅轉變之義之見光法
T2249_.63.0673c14: 師餘處解釋。或釋是能生長。彼作用義之論
T2249_.63.0673c15: 云。法體先有。不生。倶能生長。彼作
T2249_.63.0673c16: 用義法若有此應是有爲之論文
T2249_.63.0673c17: 云。此宗諸法體。皆本有四相。於法但望
T2249_.63.0673c18: 説。非體論寶法師餘處解釋中云。心
T2249_.63.0673c19: 心所法。先有體性。由十二處世取
T2249_.63.0673c20: 果。名爲作用圓暉法師。餘處解釋中云。
T2249_.63.0673c21: 薩婆多宗。法體先有。不生。倶生其
T2249_.63.0673c22: 用耳有爲法師體不生滅云事。此等解
T2249_.63.0673c23: 釋。亦分明也若依之爾者。立有爲名。由
T2249_.63.0673c24: 體生滅之義。若體不生滅者。與無爲法。有
T2249_.63.0673c25: 何差異 是以光法師釋十六行相中。非常
T2249_.63.0673c26: 行相云。體生滅故非常如何
T2249_.63.0673c27: 有爲法體生滅有無者。上古明匠猶爲
T2249_.63.0673c28: 。下愚末學。輒雖言。深思道理。廣勘
T2249_.63.0673c29: 。可法體生滅云義也。其故。立
T2249_.63.0674a01: 爲名。由造作遷流之義。若法體不生滅者。豈
T2249_.63.0674a02: 有爲哉。與無爲法何差異哉。是以
T2249_.63.0674a03: 婆沙論處處之文。或三十九諸有爲法生
T2249_.63.0674a04: 時。爲體是生法故生。爲生相合故生
T2249_.63.0674a05: 云問云。應是説。體是生法故生。答諸有
T2249_.63.0674a06: 爲法滅時。爲體是無常法故滅。爲無常
T2249_.63.0674a07: 合故滅。云是説。體是無常法故
T2249_.63.0674a08: 畢。評家指此説云。應知此中初説爲
T2249_.63.0674a09: 百八十三文發智論。諸生何世攝。答未
T2249_.63.0674a10: 來。諸滅何世攝。答現在之文云。復次爲
T2249_.63.0674a11: 有爲法唯轉變隱顯。而體無生滅。今説
T2249_.63.0674a12: 未來生現在滅故。即顯有爲法。非但轉變。而
T2249_.63.0674a13: 實有生滅故作此論有爲法體生滅云事。
T2249_.63.0674a14: 此等論文尤分明也。加之見光法師處處解
T2249_.63.0674a15: 。當卷釋生滅故非常之論文云。體生滅故
T2249_.63.0674a16: 非常有爲法體生滅云事。此文尤分明也。餘
T2249_.63.0674a17: 處之中。或釋此有爲法。亦名世路已行。正尤
T2249_.63.0674a18: 分明也。餘處之中。或釋此有爲法亦名世路
T2249_.63.0674a19: 已行正行當行性故。或爲無常呑食故之
T2249_.63.0674a20: 論文云。無常四相。是能呑食。諸有爲法。是所
T2249_.63.0674a21: 呑食。是可破壞故名世。是無常所依故名
T2249_.63.0674a22: 路。即世名路持業釋也若有爲法體不生
T2249_.63.0674a23: 滅者。何云諸有爲法是所呑食哉。或
T2249_.63.0674a24: 彼爲此法境界。心心所法。執彼而起。彼
T2249_.63.0674a25: 心等名爲所縁之論文云。又解。礙體義
T2249_.63.0674a26: 邊名所縁有對。礙用義邊名境界有對
T2249_.63.0674a27: 縁有對者。名心心所。詫自所縁境界現起。
T2249_.63.0674a28: 若心心所法體不生滅者。寧有體之義哉。
T2249_.63.0674a29: 二十若許作用異法體者。可此失。然
T2249_.63.0674b01: 異故此過失之論文云。
T2249_.63.0674b02: 體非常故。用亦非常有爲法體生滅之旨。
T2249_.63.0674b03: 此釋實分明也。何況圓暉法師餘處解釋云。
T2249_.63.0674b04: 謂相法體是有爲若許法體者。豈
T2249_.63.0674b05: 已生滅哉。准此等文理。有爲法體滅云
T2249_.63.0674b06: 事。誰可之哉。但於薩婆多宗意。談三世
T2249_.63.0674b07: 實有之旨云難者。是實難義也。云法體恒
T2249_.63.0674b08: 有談其性非常。倩案其意。尤以難思。經部
T2249_.63.0674b09: 師難。許體恒有性非常。如是義言所
T2249_.63.0674b10: 之聞有。即此意也。試會之者。有爲法體遷
T2249_.63.0674b11: 流三世之時。其性實雖生滅。不其用本無
T2249_.63.0674b12: 今有。有已還無故。云三世體恒有也。次於
T2249_.63.0674b13: 婆沙論諸法實體。恒無轉變之文者。云
T2249_.63.0674b14: 説作用以爲因果光取今文意
所引之言也
作用雖本無
T2249_.63.0674b15: 今有有已還無。於其體者。此義故如此云
T2249_.63.0674b16: 也。對我説作用以爲因果。云諸法實體恒
T2249_.63.0674b17: 轉變。此旨自炳然也。光法師。法體先有。不
T2249_.63.0674b18: 言生之釋。此宗諸體皆本有之釋。寶法
T2249_.63.0674b19: 師。心心所法先有體性之釋。圓暉法師法體
T2249_.63.0674b20: 先有不生之釋。會通亦同也。有爲法
T2249_.63.0674b21: 體。雖流三世。不其用本無今有。有已
T2249_.63.0674b22: 還無故。諸師同述法體先有之旨也。非
T2249_.63.0674b23: 其法體實不生滅次於婆沙論應諸行
T2249_.63.0674b24: 轉變之文者。有之自性不心。心之
T2249_.63.0674b25: 自性不有故。如此云也。以彼自體無
T2249_.63.0674b26: 故之文。此旨實分明也
T2249_.63.0674b27: 重難云。見婆沙論處處之文。或十七若未
T2249_.63.0674b28: 來世。無同類因。及遍行因。過現乃有。則應
T2249_.63.0674b29: 無因而有因。亦應無果而有果。如是便壞
T2249_.63.0674c01: 世有宗之問云。許亦無失。約位非體。以
T2249_.63.0674c02: 合作用位果非體果然位與體。非即非即
T2249_.63.0674c03: 非離。體雖恒有而位非恒。故同類因及遍行
T2249_.63.0674c04: 因。本無今有。亦無三十一發智
T2249_.63.0674c05: 論。云何無常滅。答諸行散壞破沒已退之文
T2249_.63.0674c06: 云。諸有爲法。自性恒有。由生相作用起
T2249_.63.0674c07: 滅相故。無彼作用。名爲散壞破沒已退
T2249_.63.0674c08: 體雖恒有而位非恒之文。諸有爲法自性
T2249_.63.0674c09: 恒有之言。有爲法體不生滅 是一之南
T2249_.63.0674c10: 寺護命僧正研神章中。擧或云有爲法體生
T2249_.63.0674c11: 。或云有爲法體不生滅之二傳畢。自述
T2249_.63.0674c12: 本義云。今述本門當用。有爲法體。
T2249_.63.0674c13: 無生無滅。恒在不去。是此本義。代至像末
T2249_.63.0674c14: 人失本義。不悲也先徳決判。誰不
T2249_.63.0674c15: 依用哉是二
T2249_.63.0674c16: 答。有爲法體生滅云事。道理論文前重成畢。
T2249_.63.0674c17: 重勘諸師解釋。嘉祥大師十二門論疏中。
T2249_.63.0674c18: 或答有爲法體是生故。生爲與生合故生之
T2249_.63.0674c19: 曰。體是生。但由生相顯發。如闇中。雖
T2249_.63.0674c20: 瓶。要須燈顯發。不燈生。彼亦如是
T2249_.63.0674c21: 或答法體本無生滅。而假四相生耶之問
T2249_.63.0674c22: 云。法體本有。生滅性但假四相動之
T2249_.63.0674c23: 凡曉法師起信論
T2249_.63.0674c24: 問。經部宗意。於當別我。可無執 進
T2249_.63.0674c25: 云。可今論中云當別我。有四種異。不
T2249_.63.0674c26: 無執 付之。有情異執非一准。設雖
T2249_.63.0674c27: 當別我。何無執無之義哉。依之於現當總
T2249_.63.0674c28: 者。出執無之句。例可同哉。如何
T2249_.63.0674c29: 答。今論中云。執當別我。有四種異。一執
T2249_.63.0674c30: 當別有。二執我當決定別有。三執我當如
T2249_.63.0675a01: 別有。四執我當變異別有。無無執也。其
T2249_.63.0675a02: 故者。執別我者。於若人若天等中。別欣
T2249_.63.0675a03: 彼我。起堅固愛執故。於是不滅無故。
T2249_.63.0675a04: 無執也。但於總我者。其執稍寛堅。
T2249_.63.0675a05: 一法故。不無執也。但於
T2249_.63.0675a06: 者。其執稍寛堅。不一法愛執稍
T2249_.63.0675a07: 緩不無執也。故光法師釋此事云。別
T2249_.63.0675a08: 執堅固故。不無總執稍寛容無也
T2249_.63.0675a09: 釋其意分明也
T2249_.63.0675a10: 問。今論中述經部師義云。執續生我等。亦
T2249_.63.0675a11: 四種異爾者。此文所等取造業我者。
T2249_.63.0675a12: 現我爲當可當我 答。隨光法師解
T2249_.63.0675a13: 。有或云當我。或云現我二意 兩方。
T2249_.63.0675a14: 若現我者。見論文云。執續生我等。亦有
T2249_.63.0675a15: 四種異一執我亦當有。二執我亦當決定
T2249_.63.0675a16: 。三執我亦當如是有。四執我亦當變異
T2249_.63.0675a17: 此文者。當我若依之爾者。既云
T2249_.63.0675a18: 造業我尤可現我哉。是以光法師釋。或執
T2249_.63.0675a19: 造業我。起造業時欲。今論文云。執造業我
T2249_.63.0675a20: 造業時欲。亦名現別我造業
T2249_.63.0675a21: 我者現我云事。此釋分明也。如何
T2249_.63.0675a22: 答。光法師釋續生我等。亦有四種異
T2249_.63.0675a23: 之論文。作三解釋。依初釋意者。造業我者。
T2249_.63.0675a24: 當我也。故初釋云。執續生我等。亦有
T2249_.63.0675a25: 種異等者。等取執造業我。釋此四種。准
T2249_.63.0675a26: 知。准此中文。造業時我。亦望當來。説
T2249_.63.0675a27: 種異。此釋意任論文之顯相也。即見論文
T2249_.63.0675a28: 。云續生我等。亦有四種異。標續生我
T2249_.63.0675a29: 造業我亦有四種異之旨畢。下出其四種
T2249_.63.0675b01: 云。一執我亦當有。二執我亦當決定有。三
T2249_.63.0675b02: 我亦當如是有。四執我亦當變異有
T2249_.63.0675b03: 已束出二我四種異之時。無簡別當言
T2249_.63.0675b04: 明知。造業我當我云事。准此文中。造業時
T2249_.63.0675b05: 我亦望當來。説四種異之解釋。專任此文
T2249_.63.0675b06: 也。但於已云造業我尤可現我哉云難者。
T2249_.63.0675b07: 造業我者。打任雖現我。又非當來
T2249_.63.0675b08: 造業時我。故任論文顯相當我。可
T2249_.63.0675b09: 哉。次於光法師起造業時欲。亦名
T2249_.63.0675b10: 別我貪云釋者。造業我者。打任可現我
T2249_.63.0675b11: 故。如此釋也。此則存今第二第三釋意也。
T2249_.63.0675b12: 若爾。對初釋和會也。次依第二
T2249_.63.0675b13: 第三釋意。先造業我者。可現我也。凡造業
T2249_.63.0675b14: 我言。雖當來。既現在可造業時
T2249_.63.0675b15: 何閣現在造業我。途可當來造業我哉。
T2249_.63.0675b16: 道理頗勿論哉。第二第三釋意。依此理
T2249_.63.0675b17: 現我也。但於今論文者。依第二釋意
T2249_.63.0675b18: 今文者。云續生我等。亦有四種異文。
T2249_.63.0675b19: 面所擧四種異者。是續生我四種異也。造業
T2249_.63.0675b20: 我四種異。文下含而帶之故。文中總亦別亦
T2249_.63.0675b21: 合有五亦言。是皆意亦造業我也。所謂非
T2249_.63.0675b22: 現在造業我有四種異。當來續生我亦有
T2249_.63.0675b23: 種異爲言故第二釋云。又解。所言亦者。不
T2249_.63.0675b24: 造業時我。於現在世。非四種異。續生時
T2249_.63.0675b25: 我於當來世。亦有四種異第三釋
T2249_.63.0675b26: 簡今文者。第一總亦以續生造業兩我。亦當
T2249_.63.0675b27: 別我也。所謂如當別我有四種。續生我造業
T2249_.63.0675b28: 我。亦有四種異爲言後四別亦。以續生我。亦
T2249_.63.0675b29: 造業我也。所謂如造業我。於現在世。有
T2249_.63.0675c01: 種異。續生我於當來世。亦有四種異爲言
T2249_.63.0675c02: 第三釋云。又解。前一總亦。顯續生造業四種
T2249_.63.0675c03: 數同前執當別我。後四別亦復顯續生時四
T2249_.63.0675c04: 數同後造業時我。但當現不同。餘皆相似
T2249_.63.0675c05: 此文中後造業時我者。續生我四種異也。文擧
T2249_.63.0675c06: 明也。造業我四種異。文下雖之。未
T2249_.63.0675c07: 故。續生我四種異明在前對也。以造業
T2249_.63.0675c08: 我四種異後歟。但當現不同者。續生我四
T2249_.63.0675c09: 種。約當來。造業我四種。約現在故云爾也」
T2249_.63.0675c10: 重難云。就第二釋疑。見今論文。上述
T2249_.63.0675c11: 當別我四種異畢。次云續生我等
T2249_.63.0675c12: 亦有四種異。文相起盡無諍。如當別我有
T2249_.63.0675c13: 四種異。續生我造業我。亦有四種異云也。
T2249_.63.0675c14: 何可續生我造業我是一況造業
T2249_.63.0675c15: 我有四種異云事。未上明之。何可續生
T2249_.63.0675c16: 我四種異。亦造業我之義是二
T2249_.63.0675c17: 答。凡置亦言。或亦前。今所擧之法。顯同
T2249_.63.0675c18: 前法之門在也。是如常。或亦後。裏所含之
T2249_.63.0675c19: 法顯今所擧法之門在也。今第二釋意是
T2249_.63.0675c20: 也。意續生我。造業我。同可四種異。而擧
T2249_.63.0675c21: 續生我四種異之時。置亦言意。喩亦造業
T2249_.63.0675c22: 我有四種異。如是亦畢。以今亦言。還彼所
T2249_.63.0675c23: 含法。有四種異事顯也。今第二釋此意也。
T2249_.63.0675c24: 若爾。所來二難。自被遮畢
T2249_.63.0675c25: 問。薩婆多宗意。行相體可慧心所 進
T2249_.63.0675c26: 云。今論云。此體唯是慧之。諸心心所
T2249_.63.0675c27: 皆有所縁境類差別之義。何悉不
T2249_.63.0675c28: 哉。何況行相。唯以慧爲體者。今論。若爾
T2249_.63.0675c29: 慧應非行相。以慧與慧不相應故之難
T2249_.63.0676a01: 破。如何可會之哉。如何
T2249_.63.0676a02: 答。薩婆多宗意。慧心所於所縁境相。簡擇而
T2249_.63.0676a03: 轉故名爲行相。於餘心心所。無簡擇之義
T2249_.63.0676a04: 故。不行相也。是以見今論文偈頌。云
T2249_.63.0676a05: 相實十六。此體唯是慧。長行云。如是行相。以
T2249_.63.0676a06: 慧爲婆沙論七十九云。評曰。應是説
T2249_.63.0676a07: 行目者。自性是慧正理論七十四云。由
T2249_.63.0676a08: 我宗所釋爲善。謂唯諸慧於境相中。簡擇而
T2249_.63.0676a09: 轉。名爲行相但於諸心心所。取所明境
T2249_.63.0676a10: 類差別相起。皆可行相云難者。正理論
T2249_.63.0676a11: 七十四中。破今論由此應言。諸心心所取
T2249_.63.0676a12: 類別。皆名行相之義云。理未必然。應思何
T2249_.63.0676a13: 等名心心所取境類別。若謂境相品類差別
T2249_.63.0676a14: 一切能像。理必不成。境有善常等衆相差別
T2249_.63.0676a15: 故。或諸色法亦行相收。色法亦能像餘相故。
T2249_.63.0676a16: 若謂能取境差別相。則應五識行相不成。
T2249_.63.0676a17: 境差別相故。有分別識方能取
T2249_.63.0676a18: 青非黄等差別相故。然非所評起理不
T2249_.63.0676a19: 此文今難也。次於今論。若爾慧
T2249_.63.0676a20: 有行相。以慧與慧不相應故之能破者。
T2249_.63.0676a21: 正理論七十四中。會此難三釋。初云。非
T2249_.63.0676a22: 行相。唯慧相應心等。皆名有行相者。是心
T2249_.63.0676a23: 心所等。於所縁品類相中。有能取義。若依
T2249_.63.0676a24: 唯慧得行相名。則慧之餘心心所法與行相
T2249_.63.0676a25: 有行相。如等漏故。得有漏名。是與
T2249_.63.0676a26: 同對治義。如是所餘心心所法等與行相
T2249_.63.0676a27: 於所縁。是倶時行。無前後義意云。諸
T2249_.63.0676a28: 心心所名有行相者。非慧相應故有行
T2249_.63.0676a29: 。然彼心心所法。皆等於所縁境相中。有
T2249_.63.0676b01: 取義故名行相也。若依唯慧名行相之義
T2249_.63.0676b02: 論之時者。則慧相應之餘心心所。名有行
T2249_.63.0676b03: 爲言第二釋云。或心心所有行相者。多
T2249_.63.0676b04: 已知根。總名有行相意云。慧體實非
T2249_.63.0676b05: 有行相。心心所是有行相也。然以少從多。
T2249_.63.0676b06: 總名有行相也。例如已知根者。名已重知
T2249_.63.0676b07: 。而道類智。未重知道類忍。自性相應倶
T2249_.63.0676b08: 有法。然以道類智。名已知根。是以少從
T2249_.63.0676b09: 已知根名爲言第三釋云。或依無間
T2249_.63.0676b10: 有名。如有所依。故無過。謂如心心
T2249_.63.0676b11: 所皆名有所依。意識相應諸心所。依識亦倶
T2249_.63.0676b12: 時生。識之所依唯無間滅。有行相理應知亦
T2249_.63.0676b13: 意已以心心所有所依者。意識相
T2249_.63.0676b14: 應諸心所法。以同時識所依故。名有所
T2249_.63.0676b15: 。彼意識以無間滅意。爲所依故名有所
T2249_.63.0676b16: 故。總束名有所依。如是有行相義亦爾。
T2249_.63.0676b17: 謂慧相應心心所法。有同時慧行相故。名
T2249_.63.0676b18: 有行相。慧心心所。有無間滅慧故。名有行
T2249_.63.0676b19: 故。總諸心心所名有行相爲言
T2249_.63.0676b20: 今正理論文。以泰法師第二十六卷解釋之
T2249_.63.0676b21: 簡之也。若依寶法師。第四偈解釋其
T2249_.63.0676b22: 趣異也。凡寶泰兩師。釋今正理文。其趣是人
T2249_.63.0676b23: 師異釋歟。但於寶法師釋者。依思。暫任
T2249_.63.0676b24: 神泰釋之也
T2249_.63.0676b25: 問。今論文云。慧通行相能行所行。餘心心
T2249_.63.0676b26: 所。唯能所行光法師釋此文二解釋
T2249_.63.0676b27: 爾者初釋意。今此文述論主義
T2249_.63.0676b28: 答。述論主義 兩方。若述論主義者。見
T2249_.63.0676b29: 今論文上述論主義云。由此應言。諸心心
T2249_.63.0676c01: 所取境類別。皆名行相而今文偏以
T2249_.63.0676c02: 行相。定知非論主義云事 若依之爾
T2249_.63.0676c03: 者。光法師釋此文之時。第二釋云又解。論
T2249_.63.0676c04: 主前雖難殺。今還歸宗明此釋
T2249_.63.0676c05: 初釋。定述論主義云也。如何
T2249_.63.0676c06: 答。光法師釋。今論文云。慧是簡擇。名爲
T2249_.63.0676c07: 。能取境故。名能行。爲他縁故。是所行。
T2249_.63.0676c08: 所餘心心所。能取境故。是能行。爲他縁
T2249_.63.0676c09: 故。是所行。非簡擇故。不行相○若據
T2249_.63.0676c10: 通名行相。諸心所法皆名行相。此據簡擇
T2249_.63.0676c11: 唯慧非餘。又解。論主前雖難殺。今還歸
T2249_.63.0676c12: 此解釋起盡。初釋意。今論慧通
T2249_.63.0676c13: 相能行所行。餘心心所唯能所行之文。且就
T2249_.63.0676c14: 論主義行相能行所行之通局此則論
T2249_.63.0676c15: 文起盡一段鉤鎖。併就論主義下釋
T2249_.63.0676c16: 也。但於論主意。諸心心所。皆名行相。今文
T2249_.63.0676c17: 唯慧名行相。定可論主義云難者。論主
T2249_.63.0676c18: 意。實廣論之時。諸心心所。皆雖行相。然
T2249_.63.0676c19: 暫於慧有簡擇義故。具行相義專顯也。就
T2249_.63.0676c20: 此篇暫令行相。於慧一往分別其而已。
T2249_.63.0676c21: 是非再往盡理義歟。若據通名行相。諸心
T2249_.63.0676c22: 心所法皆名行相。此據簡擇唯慧非餘之
T2249_.63.0676c23: 釋此意也。若爾。依一往有義問。旁雖
T2249_.63.0676c24: 分別。全不上文
T2249_.63.0676c25: 問。光法師所引正理論中。釋唯依欲界依身
T2249_.63.0676c26: 法智三故。爾者。初故如何釋之耶
T2249_.63.0676c27: 進云。光法師等。引正理論云。入出此智
T2249_.63.0676c28: 有漏心。唯欲有故之入出法智。諸有
T2249_.63.0676c29: 漏心非一准。何唯可欲界哉。是以婆沙
T2249_.63.0677a01: 八十
云。法界智生二心者。謂欲色界修所
T2249_.63.0677a02: 斷心 法智出心。通色界修所斷心云事。
T2249_.63.0677a03: 此文尤分明也。何況於有漏入出心者。設
T2249_.63.0677a04: 欲界。若依身生色界類智。彼無間
T2249_.63.0677a05: 法智者。可何過哉。如何
T2249_.63.0677a06: 答。光法師所引正理論文。法智但依欲界身
T2249_.63.0677a07: 起。非上二界。入出此智諸有漏心。唯欲有
T2249_.63.0677a08: 故者。此入出心。遠方便心也。所謂欲
T2249_.63.0677a09: 。必先加行位起欲界散善。其後漸法智。又
T2249_.63.0677a10: 法智終必可欲界散善也。故近生
T2249_.63.0677a11: 法智。近從法智出心。設雖色界心等
T2249_.63.0677a12: 初終後之入出心。必可欲界故。起法智
T2249_.63.0677a13: 所依身。唯限欲界也。婆沙論滅道法智。能
T2249_.63.0677a14: 色無色界結者。唯生欲界。非色無色
T2249_.63.0677a15: 。所以者何。入出法智方便心。唯欲界繋。
T2249_.63.0677a16: 上二界者。已捨此心必不起故之文。又
T2249_.63.0677a17: 此意也。如此了簡之時。所擧之法難更非
T2249_.63.0677a18: 相違也。重案其意。五通無間道。色界修慧
T2249_.63.0677a19: 攝道品。豈他心通無間道無間。非法智攝
T2249_.63.0677a20: 他心智哉。又雜修靜慮中間有漏心。非
T2249_.63.0677a21: 法智入出哉。若爾論近入出心之時。通
T2249_.63.0677a22: 云事。更不疑也。彌知。入出心唯限
T2249_.63.0677a23: 云今正理婆沙論文。就遠方便心
T2249_.63.0677a24: 云事。無子細
T2249_.63.0677a25: 問。今論中出非總縁。非我觀所縁法云。謂自
T2249_.63.0677a26: 體相應倶有法爾者今此倶有法中。可
T2249_.63.0677a27: 法倶得 答。可或云法倶得。或云
T2249_.63.0677a28: 攝之二意 兩方。若攝之者。得是非
T2249_.63.0677a29: 倶有因俗智疎遠也。何不之哉。是
T2249_.63.0677b01: 以雜心論中云。亦不倶有同一果故。倶有
T2249_.63.0677b02: 言中不若依之爾者。法倶得極相
T2249_.63.0677b03: 隣近法也。俗智更難縁哉。若爾倶有言中。尤
T2249_.63.0677b04: 得也。如何。答。見光法師解釋云。今
T2249_.63.0677b05: 此倶有法。作三解釋。若依初釋意今此倶
T2249_.63.0677b06: 有言。不得也。故初釋云。倶有謂俗智
T2249_.63.0677b07: 同時四相故。雜心雜品也。亦不倶有同一
T2249_.63.0677b08: 此釋意。雜心論文既云。同一果故。不
T2249_.63.0677b09: 倶有法故。於同一果倶有者。可
T2249_.63.0677b10: 之釋故。任雜心文。不得釋也。但於法倶
T2249_.63.0677b11: 得。極相隣近法云難者。法倶得雖同時倶起
T2249_.63.0677b12: 。非同一果故。望所得法是疎遠也。故能
T2249_.63.0677b13: 。例如同時相應法上小相等。雖
T2249_.63.0677b14: 時倶起之也。若依第二第三釋意者。
T2249_.63.0677b15: 今此倶有言可得也。法倶得既極相隣近
T2249_.63.0677b16: 法也。俗智何可之哉。故光法師第二第三
T2249_.63.0677b17: 釋云。或可此論言倶有法亦攝於得。以
T2249_.63.0677b18: 亦是極相隣近故。雜心論説同一果者。不相
T2249_.63.0677b19: 應中。且據親説。或論意各別但於得非
T2249_.63.0677b20: 有因。俗智何不之哉云難者。雖倶有
T2249_.63.0677b21: 。望所得法。極相隣近故。不之也。次於
T2249_.63.0677b22: 雜心論文。三解釋自會之故。全非相違也」
T2249_.63.0677b23: 問。今論意。總縁非我觀體。不修慧故。如
T2249_.63.0677b24: 何釋之耶 進云。今論云。修所成慧地別縁
T2249_.63.0677b25: 故。若異此者應頓離之。色界攝修
T2249_.63.0677b26: 所成慧。有總縁諸地之義。何可地別縁
T2249_.63.0677b27: 哉。況斷煩惱。必依厭下欣上之觀。非
T2249_.63.0677b28: 。唯是欣行相也。更不離染之功能
T2249_.63.0677b29: 設雖修慧。何可應頓離染之過哉。加
T2249_.63.0677c01: 之四善根。雖非我行相。無煩惱
T2249_.63.0677c02: 。例可等哉。依之婆沙論正理論中。通
T2249_.63.0677c03: 判。如何
T2249_.63.0677c04: 答。今論意。修所成慧。諸地別縁故。總縁非我
T2249_.63.0677c05: 觀。更不修慧也。若又通修慧者。修
T2249_.63.0677c06: 慧如實證境相。而如實觀境無我之道理
T2249_.63.0677c07: 時。豈無頓離染之義哉。但於靜慮攝修所
T2249_.63.0677c08: 成慧。有諸地通縁之義云難者。此則正理論
T2249_.63.0677c09: 之能難之意也。光法師解釋中。倶舍師救
T2249_.63.0677c10: 云。修所成慧。有能總縁。亦非極成。我宗
T2249_.63.0677c11: 修總縁。故此乃宗別。無勞會釋
T2249_.63.0677c12: 煩惱。必依欣上厭下之觀。非我觀唯
T2249_.63.0677c13: 欣觀故。不染之功云難者。必依
T2249_.63.0677c14: 上厭下之六行智觀煩惱者。是薩婆多宗
T2249_.63.0677c15: 自許之道理也。論主意不必然。設雖
T2249_.63.0677c16: 上厭下之觀。其智叶實義者。何無斷惑功
T2249_.63.0677c17: 哉。非我觀已能證境相實義。若通修慧者。
T2249_.63.0677c18: 尤可斷惑義也。就中非我觀。偏欣行相
T2249_.63.0677c19: 云事。未一之。十六行相中。更非我行相。豈可
T2249_.63.0677c20: 欣行相哉。次於四善根。雖非我行相
T2249_.63.0677c21: 煩惱云難者。十六行相。專是無漏智
T2249_.63.0677c22: 所作行相也。有漏智遍雖仰作之。其義不
T2249_.63.0677c23: 明了故。不煩惱也。故婆沙論中釋
T2249_.63.0677c24: 此事云。設雖學作聖道行相。不明了故。不
T2249_.63.0677c25: 煩惱。如師子子未故四善根
T2249_.63.0677c26: 所作非我行相。不煩惱也。總縁非我
T2249_.63.0677c27: 觀。非十六行相攝故。更非例證例如
T2249_.63.0677c28: 行智中苦行相。雖十六行相中苦行相。是
T2249_.63.0677c29: 十六行相攝。故猶斷煩惱也。次於婆沙
T2249_.63.0678a01: 正理論論文者。論意既界別。更不
T2249_.63.0678a02:
T2249_.63.0678a03: 問。光法師所引婆沙論中。釋聞慧依地
T2249_.63.0678a04: 三師異説。爾者第二師意。未至地可
T2249_.63.0678a05:  答可聞慧 兩方。若有聞慧
T2249_.63.0678a06: 者。婆沙論中。述第二師義云。有説。在
T2249_.63.0678a07: 。謂前五及靜慮中間論文無諍。未至地
T2249_.63.0678a08: 聞慧若依之爾者。此師意既許中間禪
T2249_.63.0678a09: 聞慧。未至地何無聞慧
T2249_.63.0678a10: 答。第二師意。未至地有聞慧云也。既許
T2249_.63.0678a11: 中間禪有聞慧。未至地何可之哉。是以
T2249_.63.0678a12: 光法師所引婆沙論三師異説畢。判其正不
T2249_.63.0678a13: 二解釋之中。第二解云。又解。若據非我
T2249_.63.0678a14: 觀等。殊勝聞慧。唯在五地。若據常途起者。
T2249_.63.0678a15: 亦通未至中間。若作此解。倶容此釋
T2249_.63.0678a16: 意。第二師意。未至地可聞惠但於婆沙
T2249_.63.0678a17: 論。有説。在六地。謂前五及靜慮中間之文
T2249_.63.0678a18: 者。此師意。散善無近分根本不同故。初靜
T2249_.63.0678a19: 慮聞慧之中攝屬未至地聞慧。別不開立
T2249_.63.0678a20: 中間靜慮。自初靜慮根本地勝故。彼地聞慧
T2249_.63.0678a21: 別開第三師意。修慧既有近分根本不
T2249_.63.0678a22: 故。從彼聞慧。亦可近分根本不同。存
T2249_.63.0678a23: 在七地云歟
T2249_.63.0678a24: 問。依身在色界。可初起總縁非我觀
T2249_.63.0678a25: 答。依身色界。不初起非我觀 兩方。
T2249_.63.0678a26: 若依身在色界。初起之者。婆沙論中。述
T2249_.63.0678a27: 非我行相所依身云。初起依欲界身
T2249_.63.0678a28: 此文者。初起非我行相。唯限欲界依身
T2249_.63.0678a29: 若依之爾者。寶法師依婆沙論意釋云。初
T2249_.63.0678b01: 起者。此非我行相。依欲色界身初起
T2249_.63.0678b02: 界身初起云事。此釋尤分明也。如何
T2249_.63.0678b03: 答。欲界受道最勝處故。如此功徳多。依
T2249_.63.0678b04: 界依身初起故。總縁非我觀之初起。又唯可
T2249_.63.0678b05: 欲界身也。是以婆沙論中。述總縁
T2249_.63.0678b06: 非我觀所依身云。所依者。此非我行相。依
T2249_.63.0678b07: 欲色界身。初起依欲界身初起限欲界身
T2249_.63.0678b08: 云事。此文太分明也。但於寶法師。初起者。
T2249_.63.0678b09: 此非我行相依欲色界身初起之釋者。初
T2249_.63.0678b10: 起者之言。依初起是根本。先言雖初起
T2249_.63.0678b11: 。兼可後起也。故下兼擧加色界依身
T2249_.63.0678b12: 也。若此文實唯限初起者。婆沙論本文。廣
T2249_.63.0678b13: 初起後起所依身。而寶法師引彼論意
T2249_.63.0678b14: 時。何論初起後起哉。以之知。初起
T2249_.63.0678b15: 者之言。暫雖初起意。廣可後起也。故
T2249_.63.0678b16: 下擧加色界依身。兼擧後起依身
T2249_.63.0678b17: 問。光法師意。依身在下地。可上地聞慧
T2249_.63.0678b18:  進云。光法師釋云。身生下地。不
T2249_.63.0678b19: 地聞慧。衆生種類萬差。心品現起
T2249_.63.0678b20: 一准。設雖聞慧善心。何無他地現起之
T2249_.63.0678b21: 哉。是以披婆沙論。述色界聞所成非
T2249_.63.0678b22: 我行相。加行得義云。謂若此間。於自共相
T2249_.63.0678b23: 善修習者。生彼便得此文者。依身在
T2249_.63.0678b24: 。修習色界聞所成非我行相之婆
T2249_.63.0678b25: 沙論中。明眼識後起分別意識云。善及染
T2249_.63.0678b26: 汚分別意識。生自下地現在前。非
T2249_.63.0678b27: 晨旦人師引此文云。以此文證。身在
T2249_.63.0678b28: 下地。亦能起上地聞慧此等定判。依身
T2249_.63.0678b29: 下地。起上地聞慧云事分明也。如何
T2249_.63.0678c01: 答。異地聞慧起不起者。先哲未決。古來難義
T2249_.63.0678c02: 也。然而依一義意。可婆沙論中。有異地
T2249_.63.0678c03: 聞慧起不起二師異説。光法師成不起一説
T2249_.63.0678c04: 云義也。依此義聊了簡諸文者。釋光法
T2249_.63.0678c05: 師當卷解釋。初引婆沙論色界聞所成。非
T2249_.63.0678c06: 我相行。可加行得。可生得。云何可
T2249_.63.0678c07: 加行得。謂若此間於自共相善修習者。生
T2249_.63.0678c08: 便得。若不爾者。生彼不得。云何可生得
T2249_.63.0678c09: 謂雖此間善修習已。若未彼。終不得。
T2249_.63.0678c10: 彼方得。彼聞所成非我行相。必依此間所
T2249_.63.0678c11: 修加行。生彼得故之文云。婆沙既解色界
T2249_.63.0678c12: 聞慧非我行相。若加行得者。生彼便得。若生
T2249_.63.0678c13: 得者。亦言彼方得。明知。身在下地。不
T2249_.63.0678c14: 上聞慧。若先已得。如何論言彼便得
T2249_.63.0678c15: 古徳皆言。身在欲界。修習色界聞慧非我
T2249_.63.0678c16: 觀。生彼即得者不然。若言先得。何須復言
T2249_.63.0678c17: 彼即得疑難之趣。當此古徳之義意。若
T2249_.63.0678c18: 先得。何須復言彼即得者。出此古徳
T2249_.63.0678c19: 義之過非。而成依身在欲界。不色界聞
T2249_.63.0678c20: 之旨也。次引婆沙論若生初靜慮
T2249_.63.0678c21: 初靜慮非我行相不定者。亦能縁一切法。定
T2249_.63.0678c22: 者。唯縁初靜慮。乃至有頂。起上三靜慮
T2249_.63.0678c23: 非我行相。亦唯能縁初靜慮乃至有頂
T2249_.63.0678c24: 若生第二靜慮。起第二靜慮非我行相。不
T2249_.63.0678c25: 定者。能縁一切法。定者。唯縁第二靜慮
T2249_.63.0678c26: 乃至有頂。起第三第四靜慮非我行相。亦唯
T2249_.63.0678c27: 能縁第二靜慮乃至有頂。若生第三第
T2249_.63.0678c28: 四靜慮理應説之文云。婆沙既言身生
T2249_.63.0678c29: 此地。起此地非我觀。分定不定。若起
T2249_.63.0679a01: 地非我觀。唯約定心。縁自上地。不不定
T2249_.63.0679a02: 此故知。身生下地。不上地聞慧非我
T2249_.63.0679a03: 。聞慧非我觀既不起。所餘聞慧。准皆
T2249_.63.0679a04: 此文成非我觀聞慧。所餘聞慧皆
T2249_.63.0679a05: 下地上地之旨也。而披餘處解釋
T2249_.63.0679a06: 云。身在下地能起上生得善心。不
T2249_.63.0679a07: 地生得善心。正理有文。如下當引。亦不
T2249_.63.0679a08: 異地聞慧。此慧由彼生得導引。既不
T2249_.63.0679a09: 生得善心故。聞慧心亦不起。不起
T2249_.63.0679a10: 地聞慧善心。婆沙有文亦如下引
T2249_.63.0679a11: 異地生得善心。正理有文如下當引者。讓
T2249_.63.0679a12: 光法師第七卷疏所引正理論二十
T2249_.63.0679a13: 彼生得善心。生在此間。不彼起現前
T2249_.63.0679a14: 故之文。此慧由彼生得導引者。述婆沙論。
T2249_.63.0679a15: 應作是説若於三藏十二分教。受持讀誦。究
T2249_.63.0679a16: 竟流布。是生得慧。依此發生聞所成慧之文
T2249_.63.0679a17: 。不異地聞慧善心。婆沙論有文。亦如
T2249_.63.0679a18: 下引者。指當卷疏所引婆沙論之二文也。
T2249_.63.0679a19: 光法師依婆沙論一師説意。成依身在
T2249_.63.0679a20: 。不上地聞慧之旨。立理引文其意如
T2249_.63.0679a21: 此。加之泰法師當卷解釋。引婆沙論今文
T2249_.63.0679a22: 云。若依此文身生下地。不上地聞
T2249_.63.0679a23: 。若依婆沙文。引婆沙論今文。證依身在
T2249_.63.0679a24: 下地。不上地聞慧之旨意。同光法師之
T2249_.63.0679a25: 解釋。兩師一同之所判。定有深由歟。但今
T2249_.63.0679a26: 泰法師解釋中。對亦云若依此文。身生
T2249_.63.0679a27: 。不上地聞慧。下述若依婆沙。故
T2249_.63.0679a28: 知婆沙論中。亦有依身在下地。起上地聞
T2249_.63.0679a29: 云義云事。即依婆沙論第七十二・三兩卷
T2249_.63.0679b01: 中。説眼識後起分別意識之文。其證雖
T2249_.63.0679b02: 。且出一兩文者。或云七十二若諸異生。即
T2249_.63.0679b03: 彼若生欲界。即彼已離初靜慮染。未
T2249_.63.0679b04: 二靜慮染。以初靜慮眼欲界色時。於彼
T2249_.63.0679b05: 。起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意
T2249_.63.0679b06: 。不退法者。欲界二種初靜慮唯善。見初靜
T2249_.63.0679b07: 慮色時。於彼色無覆無記眼識。此後於
T2249_.63.0679b08: 彼復起分別意識。不退法者。欲界初靜慮共
T2249_.63.0679b09: 唯善或云七十三若諸聖者。即彼若生欲界
T2249_.63.0679b10: 即彼已離初靜慮染。未離第二靜慮染。以
T2249_.63.0679b11: 靜慮眼見欲界色時於彼色無覆無記眼
T2249_.63.0679b12: 。此後於彼復起分別意識不退法者。欲界
T2249_.63.0679b13: 二種。初靜慮唯善。見初靜慮色時。於彼色
T2249_.63.0679b14: 無覆靜慮記眼識。此後於彼復起分別意
T2249_.63.0679b15: 。欲界唯善初靜慮。不退法者唯善此等
T2249_.63.0679b16: 文。既依身在欲界。已離初靜慮染。未
T2249_.63.0679b17: 二靜慮染。不退法異生聖者。以初靜慮眼
T2249_.63.0679b18: 欲界及初靜慮色。後起初靜慮分別意識
T2249_.63.0679b19: 故。依身欲界。起上地聞慧之旨。甚分明也。
T2249_.63.0679b20: 今此初靜慮善計度分別意識者。可所成
T2249_.63.0679b21: 善心故也。遂至下文。述善及染汚分別意
T2249_.63.0679b22: 識。生自下地現在前。非上地。依身
T2249_.63.0679b23: 在起上地聞慧云事。誰可之哉。婆沙
T2249_.63.0679b24: 四末中。引此文云。此文證身在下地。亦
T2249_.63.0679b25: 能起上地聞慧。若准第四十二卷文。如
T2249_.63.0679b26: 息中金肘定。又不下地起上地聞慧。若
T2249_.63.0679b27: 爾時違此文勘定此釋意。婆沙論中。有
T2249_.63.0679b28: 異地聞慧起不起二師異説 若爾婆沙論
T2249_.63.0679b29: 文。前後相違。各述一師説意。不和會歟」
T2249_.63.0679c01: 重難云。婆沙論中。有異地聞慧起不起二説
T2249_.63.0679c02: 者。光法師可其旨。何唯成不起一説意
T2249_.63.0679c03: 是一 次婆沙論説眼識後起分別意識
T2249_.63.0679c04: 文。可定善。更非異地聞慧之證據
T2249_.63.0679c05: 是二答。婆沙論中。雖異地聞慧起不起二
T2249_.63.0679c06: 師説。今論意存不起異地聞云師義
T2249_.63.0679c07: 今論餘處文。明十二心相生欲界善
T2249_.63.0679c08: 心無間生九。謂自界四・色界二心。於入定地
T2249_.63.0679c09: 及續生位。如其次第。生善染心。出欲界善
T2249_.63.0679c10: 無間生色界善心位。唯擧入定地。若起
T2249_.63.0679c11: 異地聞慧者。何唯限入定時哉。爰知今論
T2249_.63.0679c12: 意。存依身在下地。不上地聞慧云師義
T2249_.63.0679c13: 云事。故光法師製今論疏之時。處處釋
T2249_.63.0679c14: 異地聞慧之旨。餘處解釋中云。必不
T2249_.63.0679c15: 異地散善故不別説。亦此意也。何況
T2249_.63.0679c16: 婆沙論處處之文。多順異地聞慧
T2249_.63.0679c17: 之義。所謂或云百七然滅道法智能斷色界
T2249_.63.0679c18: 者。唯生欲界。非色無色界。所以者何。
T2249_.63.0679c19: 入出法智方便心。唯欲界繋。生上界已捨
T2249_.63.0679c20: 此心。必不起故或云百十三生欲界者○
T2249_.63.0679c21: 若起色界善心。及彼地無漏正見倶生心。由
T2249_.63.0679c22: 十善業道。倶生思究竟轉。若起彼地盡智無
T2249_.63.0679c23: 生智倶生心。由九善業道。倶生思究竟轉
T2249_.63.0679c24: 若依身在欲界。起色界聞慧者。入出法智
T2249_.63.0679c25: 散心寧不色界哉。依身欲界。何亦無色
T2249_.63.0679c26: 界三善業道倶生思究竟轉之義哉。此等論
T2249_.63.0679c27: 文。不異地聞慮歟。故光法師不
T2249_.63.0679c28: 異地聞慧之一處説。當處餘處之中。屡依身
T2249_.63.0679c29: 下地。不上地聞慧之旨也。次婆沙論
T2249_.63.0680a01: 眼識後起分別意識之文。唯就散心
T2249_.63.0680a02: 之也。故婆沙論云。問。此六識身。幾有分別
T2249_.63.0680a03: 幾無分別。答前五識身。唯無分別。第六識
T2249_.63.0680a04: 身。或有分別。或無分別。且在定者。皆無
T2249_.63.0680a05: 。不定者。容有分別。計度分別遍與
T2249_.63.0680a06: 定意識倶故。此中且説眼識後起分別意識
T2249_.63.0680a07: 正理論云。應知此中且辨計度及與不定
T2249_.63.0680a08: 隨念分別遍諸地此兩論文。眼識後
T2249_.63.0680a09: 分別意識。唯就散心論云事。甚分明也」
T2249_.63.0680a10: 重難云。光法師假設得聞慧。亦不
T2249_.63.0680a11: 心威儀心。不加行善心故之釋。可
T2249_.63.0680a12: 異地聞慧何云光法師。偏成異地
T2249_.63.0680a13: 聞慧之旨
T2249_.63.0680a14: 答。此釋顯假令事。非異地聞慧也」
T2249_.63.0680a15: 問。欲界聞思所成非我行相。唯限加行得
T2249_.63.0680a16:  答。不加行得也。進云。光法師所引
T2249_.63.0680a17: 婆沙論云。欲界聞思所成非我行相。唯加
T2249_.63.0680a18: 行得之。設雖欲界聞思所成非我行
T2249_.63.0680a19: 。若有善串習之類者。何從上二界沒。生
T2249_.63.0680a20: 欲界之時。無得之義哉。依之於色界聞所
T2249_.63.0680a21: 成非我行相者通生得例可等哉。何況初
T2249_.63.0680a22: 盡智位。得聞思二慧者。性相之所定也。設
T2249_.63.0680a23: 非我觀。聞思慧何不之哉。若爾欲界
T2249_.63.0680a24: 聞思所成非我行相。更不加行得哉」
T2249_.63.0680a25: 答。見光法師所引婆沙論文。述色界聞所成
T2249_.63.0680a26: 非我行相通生得云。謂雖此間善修習已
T2249_.63.0680a27: 若未生彼終不得。生彼方得。聞所成非
T2249_.63.0680a28: 我行相。必依此間所修加行。生彼得故
T2249_.63.0680a29: 欲界間。依習欲界聞慧自共相。於色
T2249_.63.0680b01: 聞所成非我行相有生得定。若爾於欲界
T2249_.63.0680b02: 聞思慧自共相。善串習之類。從上二界沒。
T2249_.63.0680b03: 欲界之時。可聞思所成非我行相
T2249_.63.0680b04: 事。其道理尤必然者哉。是以婆沙論云。如
T2249_.63.0680b05: 是説者。外法異生。亦得此行相。然與内別。
T2249_.63.0680b06: 謂内法者。亦加行得亦生得○外法異生唯生
T2249_.63.0680b07: 既云外法異生唯生得。外法異生所得欲
T2249_.63.0680b08: 界非我行相可生得云事。此文分明哉。加
T2249_.63.0680b09: 光法師餘處解釋云。問。界退還時。得
T2249_.63.0680b10: 欲界善心。唯得生得。亦得加行。解云。唯得
T2249_.63.0680b11: 生得善。又解。加行串習者亦得。婆沙有此兩
T2249_.63.0680b12: 。然無評文此釋婆沙論處處文
T2249_.63.0680b13: 或云。不善心生善倶起者。謂從色無色界
T2249_.63.0680b14: 沒生欲界。以不善心結生時。彼心與欲界
T2249_.63.0680b15: 生得善四蘊諸得倶起。有説。彼心亦有
T2249_.63.0680b16: 分聞思所成四蘊諸得倶起或述無色界
T2249_.63.0680b17: 沒。生欲界云。善染汚法。曾得之者善。謂
T2249_.63.0680b18: 生得善四蘊。有説。亦得串習聞思所成四蘊
T2249_.63.0680b19: 此諸善法。先由界地今界地。來還故
T2249_.63.0680b20: 此等定判。從上二界沒。生欲界之
T2249_.63.0680b21: 時。聞思二慧。善串習之類。得聞思二慧
T2249_.63.0680b22: 事分明也。若爾設雖非我觀。聞思慧何不
T2249_.63.0680b23: 之哉。但於婆沙論。欲界聞思所成非我行
T2249_.63.0680b24: 相。唯加行得之文者。暫就初起非我觀。云
T2249_.63.0680b25: 唯加行得也。全不後起通生得也。故
T2249_.63.0680b26: 婆沙抄一末中會此文云。又此云異生唯得
T2249_.63.0680b27: 次任唯初盡遍修九地有滿徳之理。初
T2249_.63.0680b28: 盡智位。可聞思所成非我行相也。但婆
T2249_.63.0680b29: 沙論中。不離染得者。初盡智位雖之。
T2249_.63.0680c01: 地地第九解脱道位。不之故。暫不
T2249_.63.0680c02: 染得也。故委論之者。欲界聞思所成非我行
T2249_.63.0680c03: 相。可通加行得生。得離染得
T2249_.63.0680c04: 問。外法異生總縁非我觀 進云。
T2249_.63.0680c05: 寶法師所引婆沙論云。如是説者。外法異
T2249_.63.0680c06: 生。亦得此行相付之。外法異生著我之
T2249_.63.0680c07: 執見轉深。何可總縁非我觀哉。抑聞思
T2249_.63.0680c08: 修所成之中。得何非我觀
T2249_.63.0680c09: 外法異生。得非我觀者。未外法
T2249_.63.0680c10: 位。起無我行之後。由惡友力我見。雖
T2249_.63.0680c11: 外法異生。依先數習力。生時猶得非我
T2249_.63.0680c12: 也。是以婆沙抄一末中。釋此事云。此身
T2249_.63.0680c13: 欲界有情。起無我行。後由惡友力
T2249_.63.0680c14: 而便命終。由先數習力故。生時即得。或
T2249_.63.0680c15: 上界沒。生下地時。由我見力。不
T2249_.63.0680c16: 加行此身在欲界乃至生時即得者。述
T2249_.63.0680c17: 依身欲界。起聞慧非我行相。後遇惡友
T2249_.63.0680c18: 外法異生。命終後生色界之時。依
T2249_.63.0680c19: 欲界數習力。得色界非我行相之旨
T2249_.63.0680c20: 上界乃至不加行者。述先數
T2249_.63.0680c21: 習力。從上界下地之時。得下地非我行
T2249_.63.0680c22: 之旨也。但於外法異生著我執深。何可
T2249_.63.0680c23: 非我觀哉云難者。成外法之後。雖
T2249_.63.0680c24: 我依先數習力得之故。全無相違也。次三
T2249_.63.0680c25: 慧中。三慧所攝非我觀。倶可之也。婆沙
T2249_.63.0680c26: 論中。内法異生。外法異生。所得非我觀。相
T2249_.63.0680c27: 對分別其差異之時。雖然與内別。謂内
T2249_.63.0680c28: 法者亦加行得。亦生得亦得。亦在身亦成就。
T2249_.63.0680c29: 亦現在前。外法異生。唯生得得。而不
T2249_.63.0681a01: 身成就現在前。於三慧門者。不
T2249_.63.0681a02: 差異。定知於三慧門者。内法外法。倶成
T2249_.63.0681a03: 就之。無不同見故也。重難云。外法異生。既
T2249_.63.0681a04: 内法無我觀。起外法著我之執見。設雖
T2249_.63.0681a05: 先數習之義。何入外法之後。可
T2249_.63.0681a06: 非我觀之義是一況婆沙論中。欲界聞思
T2249_.63.0681a07: 所成非我行相。唯加行得定。若爾外法異
T2249_.63.0681a08: 生。更不欲界非我行相是二又外法
T2249_.63.0681a09: 異生所得通修慧者。何唯云生得。不
T2249_.63.0681a10: 離染得是三
T2249_.63.0681a11: 答。外法異生。暫遇惡友。雖我見。由先數
T2249_.63.0681a12: 習力。得非我觀。何強可之哉。次於欲界
T2249_.63.0681a13: 聞思二慧非我行相。唯加行得云婆沙論文
T2249_.63.0681a14: 者。彼暫據初起論之也。更不後起
T2249_.63.0681a15: 生得也。次於若通修慧者。何不
T2249_.63.0681a16: 染得云難者。略且不之也。其故者。婆沙
T2249_.63.0681a17: 論中。内法外法。所得非我觀。相對分別其差
T2249_.63.0681a18: 之時。云謂内法者。前加行得亦生得。不
T2249_.63.0681a19: 離染得。是略不此也。對之云外法異
T2249_.63.0681a20: 生唯生得。又略不離染得也。實可
T2249_.63.0681a21: 染得
T2249_.63.0681a22: 問。依身在色界。所起定心非我觀。可
T2249_.63.0681a23:  進云。光法師所引婆沙論中。依身在
T2249_.63.0681a24: 上界。上地所起非我觀。不下界下地
T2249_.63.0681a25:  付之既總縁我觀也。設依身在色界
T2249_.63.0681a26: 雖起之。尤廣可三界法 是以依身在
T2249_.63.0681a27: 欲界。所起定心非我觀。非三界法哉。何
T2249_.63.0681a28: 況依身在色界。所起散心非我。觀縁三界
T2249_.63.0681a29: 例可同哉如何
T2249_.63.0681b01: 答。定心勝品。而其性背下地。若於已厭離
T2249_.63.0681b02: 者。不別縁。彼地重令厭背。徒無
T2249_.63.0681b03: 已厭離地非我行相。又順斷惑道。依身上界
T2249_.63.0681b04: 地所起非我行相。輒難已厭離下界地。而
T2249_.63.0681b05: 定心非我觀者。定心之己性。已背下地
T2249_.63.0681b06: 非我行相。又順斷惑道故。依身上界地所起
T2249_.63.0681b07: 定心非我觀。不已厭捨之下界地法也。
T2249_.63.0681b08: 但於依身欲界。所起定心非我觀者。欲界未
T2249_.63.0681b09: 已厭捨猶縁欲界也。次於依身色界所
T2249_.63.0681b10: 起散心非我觀縁三界云例難散心劣而
T2249_.63.0681b11: 其性背下地。不定心。就中欲界散心非
T2249_.63.0681b12: 我觀。專廣縁三界法故。色界散心非我觀。
T2249_.63.0681b13: 彼欲界散心非我觀故。以彼欲界散心
T2249_.63.0681b14: 本。色界散心又廣縁三界
T2249_.63.0681b15: 問。依身無色聖者。可來成就他心智耶。答。
T2249_.63.0681b16: 就之也。兩方。若成就他心智者。婆沙
T2249_.63.0681b17: 百七十阿羅漢果聖者。極小成就十三等
T2249_.63.0681b18: 云。即生非想非非想處。慧解脱阿羅漢。謂
T2249_.63.0681b19: 七無漏一淨四解脱。漏盡通所依。不他心
T2249_.63.0681b20: 通所依定。明知依身無色聖者。不就他心
T2249_.63.0681b21: 云事。若依之爾者。釋今論文。述十智定
T2249_.63.0681b22: 成就相云。如是諸位若已離欲。各各増一。
T2249_.63.0681b23: 謂他心智。唯除異生生無色界無色界
T2249_.63.0681b24: 聖者。成他心智云事。此文尤分明也。如何。
T2249_.63.0681b25: 無漏是不繋法故。生上地就下地無
T2249_.63.0681b26: 云事。性相所定也。若爾依身無色聖者。
T2249_.63.0681b27: 就無漏他心智云事文理太必然也但
T2249_.63.0681b28: 婆沙論。生非想地慧解脱羅漢。極小成
T2249_.63.0681b29: 就十三等至之文者。無漏他心通所依定。有
T2249_.63.0681c01: 無間解脱二道之中。無間道是有漏故
T2249_.63.0681c02: 色界聖者。不就之故。從無間道之。
T2249_.63.0681c03: 就無漏他心通所依定故。云非想
T2249_.63.0681c04: 非非想處慧解脱阿羅漢。極少成就十三等
T2249_.63.0681c05: 也。退勘今論餘處文。述天眼天耳通。依
T2249_.63.0681c06: 四靜慮之義云。或云。此依通無間道説。通
T2249_.63.0681c07: 無間道依四地無間道。不就無漏
T2249_.63.0681c08: 他心通所依定云事此論准例也」
T2249_.63.0681c09: 問。今論中述遍事觀相云。謂於苦集滅
T2249_.63.0681c10: 遍智斷證者爾。於集滅兩現觀邊。已有
T2249_.63.0681c11: 斷遍證義故。爲名事現觀。爲當於未來當
T2249_.63.0681c12: 。可遍斷證義故。名遍事現觀 答。
T2249_.63.0681c13: 未來當位。可遍斷證義故。名遍事現
T2249_.63.0681c14: 也。兩方。若集滅兩現觀邊。有遍斷證義
T2249_.63.0681c15: 故。名遍事現觀者。彼兩位斷集證滅之義未
T2249_.63.0681c16: 極。何望此位。可遍事現觀之稱哉。是以
T2249_.63.0681c17: 今論文云。雖集滅邊未遍證證若依
T2249_.63.0681c18: 之爾者。既於彼兩現觀邊。修俗智。定知於
T2249_.63.0681c19: 彼位已有遍事現觀義云事。若未來可遍斷
T2249_.63.0681c20: 故。立遍事現觀稱者。於彼遍斷證極位
T2249_.63.0681c21: 俗智。何於兩類智位之哉 是以
T2249_.63.0681c22: 今論文云。而於當位斷證已聞若當
T2249_.63.0681c23: 位者。指未來何可斷證已
T2249_.63.0681c24: 已*聞之言之。當位者指兩現觀位
T2249_.63.0681c25: 之晨旦人師解釋中。釋此事云。當自諦下
T2249_.63.0681c26: 智等皆遍故。倶舍云。雖集滅邊未遍斷證
T2249_.63.0681c27: 而於當位斷證已。聞當自諦下智等皆遍
T2249_.63.0681c28: 之言。兩類智邊。有遍事現觀之義如何」
T2249_.63.0681c29: 答。住兩現觀邊之時。於未來無學果證得
T2249_.63.0682a01: 。可遍斷遍證故。名有遍事現觀也。集類
T2249_.63.0682a02: 智。滅類智。現前之時。未遍斷遍證。何望
T2249_.63.0682a03: 有遍事現觀 是以釋論文云。雖
T2249_.63.0682a04: 集滅邊未遍斷證。而於當位斷證已*聞
T2249_.63.0682a05: 集滅類智。現前之位。已有遍事現觀之義者。
T2249_.63.0682a06: 何可集滅邊未遍斷證哉。以
T2249_.63.0682a07: 集滅邊未遍斷證知。下而於當位者。指
T2249_.63.0682a08: 來當位也。全非現在當時也。故光法師
T2249_.63.0682a09: 此文云。雖集諦邊未斷一切集盡。而於
T2249_.63.0682a10: 當集位斷集已周。雖滅諦邊未遍證一切滅
T2249_.63.0682a11: 。而於當滅位證滅已周寶法師釋此文
T2249_.63.0682a12: 云。謂一有情於見道位。知一切苦。宋
T2249_.63.0682a13: 切集。未一切滅。而於無學位。必斷證故
T2249_.63.0682a14: 當位名指未來云事。此等解釋尤分明也。況
T2249_.63.0682a15: 當時一分斷證義。可遍斷證者。
T2249_.63.0682a16: 豈於道無一分修道義哉。何可遍事
T2249_.63.0682a17: 現觀哉。故知遍事現觀。望未來論之云事。
T2249_.63.0682a18: 但於已兩現觀邊修俗智。定知於彼位。有
T2249_.63.0682a19: 遍斷證義事云難者。凡三類智位修
T2249_.63.0682a20: 。從無始來。數知苦斷集證滅三現觀邊。
T2249_.63.0682a21: 亦知苦斷集證同爲一事。而此俗智從
T2249_.63.0682a22: 無始苦斷集證滅。未於苦
T2249_.63.0682a23: 。今三現觀位正斷有頂故。俗智欣慶起
T2249_.63.0682a24: 得被修也。三現觀位。修俗智之由緒
T2249_.63.0682a25: 斯。就此三現觀位修俗智二故
T2249_.63.0682a26: 遍事現觀故之許也。非爾遍斷遍
T2249_.63.0682a27: 證之極位修俗智也。故光法師。釋三現觀
T2249_.63.0682a28: 位修俗智云。以世俗智云以世俗智。從
T2249_.63.0682a29: 無始來。數曾知苦斷集證滅。三現觀邊。亦
T2249_.63.0682b01: 復知苦斷集證滅同爲事。又此俗智。從
T2249_.63.0682b02: 來。不非想。今斷非想。俗智欣慶。起
T2249_.63.0682b03: 得隨喜次於今論斷證已周之文者。至
T2249_.63.0682b04: 之時。斷證已周爲言現觀之位斷證
T2249_.63.0682b05: 已周何可相違哉。此則道現觀邊。修
T2249_.63.0682b06: 道不周故。對之殊置已周之言也。次於
T2249_.63.0682b07: 自諦下智等皆遍之人師釋者。於當來自諦
T2249_.63.0682b08: 集位滅位集證滅智皆遍爲言更非
T2249_.63.0682b09: 觀位若爾更非相違
T2249_.63.0682b10: 問。三類智邊俗智。於苦集滅三諦。可
T2249_.63.0682b11: 事現觀
T2249_.63.0682b12: 答。不遍事現觀 兩方。若有遍事
T2249_.63.0682b13: 現觀者。俗智於有頂三諦智斷證義。何
T2249_.63.0682b14: 遍事現觀哉。若依之爾者。見今論文
T2249_.63.0682b15: 道類智位。不俗智云。俗智曾於道無
T2249_.63.0682b16: 事現觀故。又必無道遍事現觀
T2249_.63.0682b17: 此文者。俗智於道事現觀。遍事現觀。倶無
T2249_.63.0682b18: 之故。道類智位。不以之思之。俗
T2249_.63.0682b19: 智於三諦。事現觀遍事現觀。倶有之故。三
T2249_.63.0682b20: 類智位。修之云事分明也。如何
T2249_.63.0682b21: 答。俗智從無始來。於有頂苦集滅三諦。無
T2249_.63.0682b22: 知斷證之義。何有遍事現觀哉。但於今論
T2249_.63.0682b23: 俗智。曾於道無事現觀故。又必無道遍
T2249_.63.0682b24: 事現觀故之文者。遍事現觀者。全於所修
T2249_.63.0682b25: 世俗智。非此義。專於修無漏智
T2249_.63.0682b26: 遍事現觀故也其故者。結修無漏智自所作
T2249_.63.0682b27: 遍盡畢剩可世俗智故。三類智位。自所
T2249_.63.0682b28: 作遍故。剩亦修俗智。道類智位。自所作不
T2249_.63.0682b29: 遍故。不他世俗智也。故遍事現觀之
T2249_.63.0682b30: 義。專於結修上之。全於所修俗智。不
T2249_.63.0682c01: 遍事現觀之有無。若爾又必無
T2249_.63.0682c02: 遍事現觀故者。結修上事也。何關所修俗
T2249_.63.0682c03: 。可可難
T2249_.63.0682c04: 問。三類智位所修俗智。爲十六行相攝智。將
T2249_.63.0682c05: 六行智攝
T2249_.63.0682c06: 答。可十六行相攝智 兩方。若十六行相
T2249_.63.0682c07: 攝智者。見光法師解釋。述三類智位。修
T2249_.63.0682c08: 所以已。以世俗智從智無始來。數
T2249_.63.0682c09: 曾知苦斷集證滅。三現邊亦復知苦斷
T2249_.63.0682c10: 滅。同爲一事已云斷集證滅故修
T2249_.63.0682c11: 之。定知六行智觀云事。若依之爾者。今論中
T2249_.63.0682c12: 俗智行相所縁云。自諦行相境十六行
T2249_.63.0682c13: 相攝智云事。更不之哉
T2249_.63.0682c14: 答。見道位先未曾得種性。而勢力未廣故。
T2249_.63.0682c15: 集餘諦念行。設雖三類智邊所修俗智。
T2249_.63.0682c16: 唯修自諦行相智。更不六行智觀
T2249_.63.0682c17: 是以見今論文偈頌云。自諦行相境。長行云
T2249_.63.0682c18: 隨於何諦現觀邊修。即以此行相此諦
T2249_.63.0682c19: 光法師釋此文。引正理論云。隨於
T2249_.63.0682c20: 何諦現觀邊修。即以此行相此諦境。
T2249_.63.0682c21: 謂若苦諦現觀邊修。即以苦四種行相。若
T2249_.63.0682c22: 欲界繋縁欲界。若色界繋者。縁上界諦
T2249_.63.0682c23: 沙論云。行相者。此智總有十二行相。謂苦現
T2249_.63.0682c24: 觀邊所修者。作苦四行相。集現觀邊所修者。
T2249_.63.0682c25: 集四行相。滅現觀邊所修者。作滅四行
T2249_.63.0682c26: 此等定判彼俗智十六行相攝云事。
T2249_.63.0682c27: 更不之。但於光法師世俗智。從
T2249_.63.0682c28: 無始來。數曾知苦斷集證滅之釋者。總釋
T2249_.63.0682c29: 世俗智之時有苦斷集證滅之義故。依
T2249_.63.0683a01: 三類智。作同事之云也。正三類智所
T2249_.63.0683a02: 修俗智。非斷集證滅之義故。樸楊大
T2249_.63.0683a03: 師釋云。未曾起彼同類已前起者。名爲
T2249_.63.0683a04: 同也意云。三類智所修俗智未曾起。然依
T2249_.63.0683a05: 彼俗智同類前所起六行智。觀
T2249_.63.0683a06: 集證滅之義。爲所作同之也
T2249_.63.0683a07: 重難云。三類智位。依所作事同。可俗智
T2249_.63.0683a08: 者。何不正有斷集證滅義之六行智觀
T2249_.63.0683a09: 而修諦觀行相智是一是以見淨影大師解
T2249_.63.0683a10: 云。凡夫本來曾依等智。厭下苦集。欣
T2249_.63.0683a11: 上滅。而不然得復入見道。三法智時。斷
T2249_.63.0683a12: 二界迷諦惑盡適彼所作故。能令彼等智増
T2249_.63.0683a13: 此釋者。可六行智觀 是二
T2249_.63.0683a14: 之。見樸楊大師解釋云。三類智者。謂苦集滅
T2249_.63.0683a15: 三諦類智。起此類智。現觀復已。而能兼修
T2249_.63.0683a16: 漏知苦斷集證滅所有俗智集證滅所
T2249_.63.0683a17: 有俗智也。言六行智觀。云事分明也是三答。
T2249_.63.0683a18: 俗智從無始來。數曾知苦斷集證滅。雖
T2249_.63.0683a19: 非想惑故。集證滅未究竟。而三類智
T2249_.63.0683a20: 位斷有頂故。俗智起得隨喜。此則以所作
T2249_.63.0683a21: 事同。雖所修之由。見道位難修。非諦觀
T2249_.63.0683a22: 行相故。不修六行智是見道勢力不
T2249_.63.0683a23: 故。不餘諦念行故也。次於淨影大師
T2249_.63.0683a24: 解釋者。凡夫本來依欣上厭下觀。厭下苦
T2249_.63.0683a25: 。雖非想滅。未證非想集滅。至
T2249_.63.0683a26: 類智位斷位斷盡上二界迷諦惑之時。俗
T2249_.63.0683a27: 智欣慶。令己體増明故。彼類智位修俗智
T2249_.63.0683a28: 爾修六行智觀 次於樸楊大
T2249_.63.0683a29: 師釋者。是又知苦斷集證滅所有俗智者。
T2249_.63.0683b01: 俗智有苦斷集證滅之義。故修之云
T2249_.63.0683b02: 釋也。非所修俗智。正斷集證滅也
T2249_.63.0683b03: 問。三類智邊。俗智。唯限不生法 進云。
T2249_.63.0683b04: 今論云。不自下地 付之。俗智從
T2249_.63.0683b05: 以來。有苦斷集證滅之義故。三類智
T2249_.63.0683b06: 位修若修曾知苦斷集證滅智者。豈
T2249_.63.0683b07: 已生類哉。是以見晨旦人師解釋。述
T2249_.63.0683b08: 類智邊俗智相。問。彼曾起者。此時修不。答。
T2249_.63.0683b09: 實亦修。以希奇故。論不説。此釋無
T2249_.63.0683b10: 諍。三類智邊俗智通已生類何況婆沙論
T2249_.63.0683b11: 中。三類智邊俗智。有法倶得判。若限不生
T2249_.63.0683b12: 者。何可法倶得
T2249_.63.0683b13: 答。三類智邊俗智。以隨信隨法行依身。爲
T2249_.63.0683b14: 。而見道位。雖見道所依。隨行隨法行依
T2249_.63.0683b15: 身起。爲俗智所依。隨信隨法行依身不起。所
T2249_.63.0683b16: 依已不生故。能依俗智又畢竟不生也。故今
T2249_.63.0683b17: 論云。此世俗智。是不生法。於一切時。無
T2249_.63.0683b18: 光法師釋此文。引正理論云。此智依身
T2249_.63.0683b19: 定不生故。謂隨信行隨法行身。容
T2249_.63.0683b20: 此智。在見道位。此無生故。此依身
T2249_.63.0683b21: 不生法。依不生故。此必不婆沙論
T2249_.63.0683b22: 云。此智與見道現行相違故。遇見道位
T2249_.63.0683b23: 起故。設見道位中。見道須臾不現前者。
T2249_.63.0683b24: 此智便起。以見道無刹那斷義。是故此智無
T2249_.63.0683b25: 現前但於俗智。曾有苦斷集證
T2249_.63.0683b26: 故。三類智位修若爾豈非已生類
T2249_.63.0683b27: 云難者。俗智曾有苦斷集證滅義故。現
T2249_.63.0683b28: 觀邊修俗智之計也。非所修俗智。有
T2249_.63.0683b29: 集證滅義故。全非相違也。次於樸楊大師
T2249_.63.0683c01: 實亦修之釋者。凡披一段解釋。二邊義
T2249_.63.0683c02: 門所釋也。所謂上問。此所修智已前起不。若
T2249_.63.0683c03: 起者。云何論云兼修未來現觀俗智。若
T2249_.63.0683c04: 曾起。復如何云三類智知斷證同故
T2249_.63.0683c05: 兼修耶。答此問難云。未曾起彼同類已
T2249_.63.0683c06: 前起者。名爲同也此一重問答。任倶舍論
T2249_.63.0683c07: 等所定性相。釋成之三類智邊俗智限
T2249_.63.0683c08: 之旨。全不有宗義。次重問彼曾起者。
T2249_.63.0683c09: 此時修不。答之云。據實亦修。以希奇
T2249_.63.0683c10: 故。論不説。如倶舍抄廣分別之此一重問
T2249_.63.0683c11: 答。已前曾所起六行智等。知苦斷集證
T2249_.63.0683c12: 之智。成就法後得起。暫名修也。善法皆有
T2249_.63.0683c13: 修習義故也。此又過去已起六行智。彼三類
T2249_.63.0683c14: 智位成就之事。又不有宗義。若爾兩重問
T2249_.63.0683c15: 答。更非相違也。次婆沙論一師意。三類智
T2249_.63.0683c16: 邊俗智。有法倶得者。凡於有情數法。談
T2249_.63.0683c17: 之同不。簡其可生不生。不法倶得
T2249_.63.0683c18: 存故。此智有法倶得云也
T2249_.63.0683c19: 尋云。三類智邊俗智。雖畢竟不生。許
T2249_.63.0683c20: 倶得者。又可法後 答。不
T2249_.63.0683c21: 後得也。婆沙論中。雖或云法前得。或
T2249_.63.0683c22: 兼有法倶得二師説。終無法後得
T2249_.63.0683c23: 。定知無法後得云事。此事一箇疑也。委
T2249_.63.0683c24: 細問答。如第四卷明思抄
T2249_.63.0683c25: 問。三類智邊俗智。可法智繋屬類
T2249_.63.0683c26: 答。可有法智繋屬類 兩方。若有法智
T2249_.63.0683c27: 繋屬類者。既三類智邊。所修俗智也。更
T2249_.63.0683c28: 法智繋屬類哉。見道法類忍智現
T2249_.63.0683c29: 前之位。各修自類。不他類。設雖未來所
T2249_.63.0684a01: 修俗智。更類智現前位。不法智繋屬
T2249_.63.0684a02: 故也。何況若有法智繋屬類者。尤法智
T2249_.63.0684a03: 現前位可之。何類智位可之哉 若
T2249_.63.0684a04: 之爾者。光法師所引正理論中。述彼俗
T2249_.63.0684a05: 智所縁云。若欲界繋。縁欲界苦○若欲界
T2249_.63.0684a06: 繋。縁欲界集○若欲界繋。縁欲界滅
T2249_.63.0684a07: 三欲界繋俗智。縁欲界苦集滅三諦。豈非
T2249_.63.0684a08: 智繋屬類
T2249_.63.0684a09: 答。俗智無始以來。有苦斷集證滅義故。
T2249_.63.0684a10: 三類智邊修之。若爾設望欲界法。依曾有
T2249_.63.0684a11: 苦斷集證滅義。可彼俗智。若爾望
T2249_.63.0684a12: 義邊。被修俗智。豈非法智繋屬類哉。是以
T2249_.63.0684a13: 光法師所引正理論云。謂若苦諦現觀邊修。
T2249_.63.0684a14: 即以苦諦行相。若欲界繋。縁欲界苦。色
T2249_.63.0684a15: 界繋者。縁上苦諦○若欲界繋。縁欲界集
T2249_.63.0684a16: 色界繋者。縁上集諦○若欲界繋。縁欲界
T2249_.63.0684a17: 。色界繋者。縁上滅諦此文明欲界俗智。
T2249_.63.0684a18: 法智繋攝。色界俗智類智繋屬之。婆沙
T2249_.63.0684a19: 論中。述此智所縁云。答。別縁。謂欲界者。隨
T2249_.63.0684a20: 所應欲界三諦。色界者隨所應色無
T2249_.63.0684a21: 色界三諦。有説。總縁。謂欲界者。隨所應
T2249_.63.0684a22: 三界三諦有界者亦爾。評曰。前説者好。如
T2249_.63.0684a23: 無漏智法分類分各別縁故法智繋屬
T2249_.63.0684a24: 云事。此文又分明也。但於既三類智邊所
T2249_.63.0684a25: 縁俗智也。更不法智繋屬類云難者。
T2249_.63.0684a26: 凡見道位。法類忍智。各修自類者。暫就
T2249_.63.0684a27: 漏智品之。於世俗智者。設雖類智位所
T2249_.63.0684a28: 。可法智繋屬類也。法類智位。或法智繋
T2249_.63.0684a29: 屬類。或類智繋屬類。總皆修之故也。次於
T2249_.63.0684b01: 法智繋屬類者。尤法智現前位。可
T2249_.63.0684b02: 云難者。法智現前位等。未有頂。類智現
T2249_.63.0684b03: 前位。斷有頂故。俗智斷有頂位。起得隨喜
T2249_.63.0684b04: 也。仍法智位不之。類智位修之也
T2249_.63.0684b05: 尋云。何故欲界繋俗智中。無類智繋屬類
T2249_.63.0684b06: 哉。欲界俗智。廣縁上界。尤可類智繋屬
T2249_.63.0684b07: 哉。欲色界繋俗智中。何無法智繋屬類
T2249_.63.0684b08: 哉儀也。見道依色界六地法類二智差
T2249_.63.0684b09: 。四善根依色界欲界境。非有法智繋
T2249_.63.0684b10: 屬類哉。何此俗智不爾哉
T2249_.63.0684b11: 答。此俗智依地既通欲界。故欲界繋俗智。順
T2249_.63.0684b12: 欲界欲界。故繋屬法智。色界俗智。順
T2249_.63.0684b13: 上界。故繋屬類智。四善根等。不
T2249_.63.0684b14: 故。如次以欲界色界四善根。可屬法
T2249_.63.0684b15: 智類智之義無之。故於色界善根中。又分
T2249_.63.0684b16: 欲界縁類歟。若爾彼俗智。與四善根。其廢
T2249_.63.0684b17: 立已異。更不一准
T2249_.63.0684b18: 問。三類智邊世俗智所依身。與見道所依身
T2249_.63.0684b19: 同耶 答可各別 兩方。若同者。俗智
T2249_.63.0684b20: 見道有漏有漏無漏既別也。彼所依身
T2249_.63.0684b21: 豈同哉。是以光法師所引正理論云。此智依
T2249_.63.0684b22: 身定不生故。謂隨信行隨法行。容
T2249_.63.0684b23: 此智見道位。此無若此依
T2249_.63.0684b24: 身與見道同者。豈見道位不起哉。若依
T2249_.63.0684b25: 爾者。見寶法師餘處解釋云。其勝縁者。正理
T2249_.63.0684b26: 論云。謂彼所依身。彼所依身。與見道同。在
T2249_.63.0684b27: 見道時。無起。出現觀時。所依已滅。
T2249_.63.0684b28: 既闕勝縁。故不此釋者。三類智
T2249_.63.0684b29: 依智所身。與見道所依身如何」
T2249_.63.0684c01: 答。三類智邊俗智所依身。與見道所依身。其
T2249_.63.0684c02: 體可各別也。故婆沙論云。問。若不現前。云
T2249_.63.0684c03: 何可此依隨信隨法行身。答。彼身有
T2249_.63.0684c04: 。一是見道所依。二是現觀邊世俗智所依。
T2249_.63.0684c05: 見道於見道所依身得。亦在身成就亦現前。
T2249_.63.0684c06: 現觀邊世俗智。於彼身得。而不身成就
T2249_.63.0684c07: 現前。現觀邊世俗智。於現觀邊世俗智所
T2249_.63.0684c08: 依身得。亦在身成就亦現前。見道於彼身
T2249_.63.0684c09: 得。而不身成就不現前此文。俗智
T2249_.63.0684c10: 所依身。與見道所依身。其體各別云事。甚分
T2249_.63.0684c11: 明也。但於寶法師。彼所依身。與見道同之
T2249_.63.0684c12: 者。同隨信行隨法行依身。倶三類智。容
T2249_.63.0684c13: 現起故。云彼所依身。與見道也。非
T2249_.63.0684c14: 三類智邊俗智所依身。與見道其體是同歟」
T2249_.63.0684c15: 問。三類智邊世俗智。本來可非擇滅
T2249_.63.0684c16:  答。本來不非擇滅 兩方。若本來
T2249_.63.0684c17: 非擇滅者。見光法師解釋云。三現觀邊
T2249_.63.0684c18: 非擇滅若依之爾者。見今論文。此世
T2249_.63.0684c19: 俗智。是不生法。於一切時。無起故
T2249_.63.0684c20: 本來不生法者。何本來不非擇滅哉。是
T2249_.63.0684c21: 以婆沙論云。如三類智邊。世俗智等。非擇滅
T2249_.63.0684c22: 法。本來有得無非得。以彼本來定不生
T2249_.63.0684c23: 如何
T2249_.63.0684c24: 答。三類智邊世俗智。雖本來不生法。至
T2249_.63.0684c25: 道三類智位。勝縁方闕。故彼位得非擇滅。本
T2249_.63.0684c26: 來不之也。是以見光法師解釋云問。何
T2249_.63.0684c27: 時得非擇滅。解云。三現觀邊非擇滅故。
T2249_.63.0684c28: 正理云。謂於爾時得自在。餘縁障故。體
T2249_.63.0684c29: 現前此釋意云。見道位中。不出觀故。
T2249_.63.0685a01: 三類智邊世俗智。雖本來不生法。三類智位
T2249_.63.0685a02: 得自在故。其體若容現起者。此位容
T2249_.63.0685a03: 故。前位勝縁未闕。三類智位。見道依身
T2249_.63.0685a04: 現起故。與之被障。俗智依身永不起故。此
T2249_.63.0685a05: 位俗智勝縁方闕。得非擇滅也。俗智勝縁
T2249_.63.0685a06: 者。即彼依身也。餘縁障故。體不現前者。見
T2249_.63.0685a07: 道依身被障。俗智依身。永不現前爲言光法
T2249_.63.0685a08: 師餘處。如現觀邊世俗智等。雖復體性畢竟
T2249_.63.0685a09: 不生。於前位中。亦不出觀。然此三諦現觀後
T2249_.63.0685a10: 邊勝縁闕故。得非擇滅之釋。亦此意也。但
T2249_.63.0685a11: 今論文者。三類智邊世俗智。本來不生法
T2249_.63.0685a12: 云事。自本所許故。全非違文。次於婆沙論。
T2249_.63.0685a13: 本來有得無非得之文者。是一師不正
T2249_.63.0685a14: 義。故更不劬勞
T2249_.63.0685a15: 問。經部宗意。無漏法可有漏種子
T2249_.63.0685a16:
T2249_.63.0685a17: 問。下地見道現前。可上地見道 進
T2249_.63.0685a18: 云。論云。能修未來自地下地。不上地見
T2249_.63.0685a19: 判也 付之。無漏道不繋法故。依地上
T2249_.63.0685a20: 下。不勝劣。何無下地見道之義哉。是
T2249_.63.0685a21: 以本論中云。依未至地見道人。十五心
T2249_.63.0685a22: 頃。成就無漏四靜慮云云取意此文者。下地
T2249_.63.0685a23: 見道現前。修上地見道如何
T2249_.63.0685a24: 答。設雖無漏法不繋。隨依地上下
T2249_.63.0685a25: 其勝劣。況又見道是初得道。其勢力不増廣
T2249_.63.0685a26: 故。依下地見道現前不上地見道也。是
T2249_.63.0685a27: 以光法師。引婆沙論云。又婆沙第四云。問。
T2249_.63.0685a28: 何故六地見道。上能修下。下不上。答。上
T2249_.63.0685a29: 地法勝。現在前時。即能修下。下地法劣。現在
T2249_.63.0685b01: 前時。不上。如劣朝勝。非勝朝劣。此
T2249_.63.0685b02: 亦如廣如
彼釋
又婆沙一百六十八云。見道依
T2249_.63.0685b03: 必不上。以是初得道故。無漏依上必修
T2249_.63.0685b04: 下地。以自在不繋故但於本論文者。發智
T2249_.63.0685b05: 論生欲界梵世。色愛盡成就淨無漏四靜慮
T2249_.63.0685b06: 云文歟。於此文者。婆沙論中。問答此事云。
T2249_.63.0685b07: 問。色愛盡依未至定。入正性離生。十五心頃
T2249_.63.0685b08: 就無漏靜慮。至道類智。但成就一。即
T2249_.63.0685b09: 彼乃至依第三靜慮。入正性離生。十六心頃
T2249_.63.0685b10: 但成就三。何故説四耶。有説。依漸次得果
T2249_.63.0685b11: 離染者説。有説歟。彼得果已。不久必起
T2249_.63.0685b12: 勝果道現前修無漏。是故於十六心時。雖
T2249_.63.0685b13: 成就。必當可得故。亦説成就
T2249_.63.0685b14: 重難云。婆沙論。上地法勝。現在前時。即能
T2249_.63.0685b15: 下。下地法劣。現在前時。不上之文
T2249_.63.0685b16:  此難次下疑可釋也
T2249_.63.0685b17: 問。無漏法隨所依地上下。可勝劣不同
T2249_.63.0685b18:  答。勝劣不同有無。可二心 兩方。
T2249_.63.0685b19: 若有勝劣不同者。無漏不繋法也。何隨
T2249_.63.0685b20: 依地上下。可勝劣不同哉。是以釋今論
T2249_.63.0685b21: 餘處云。道展轉九地。唯等勝爲
T2249_.63.0685b22: 此文。隨依地上下。不勝劣不同
T2249_.63.0685b23: 若依之爾者。光法師所引婆沙論云。上地法
T2249_.63.0685b24: 勝。現在前時。即能修下。下地法劣。現在前
T2249_.63.0685b25: 時。不依地上下。無漏法有
T2249_.63.0685b26: 云事。此文尤分明也。何況正理論中。述
T2249_.63.0685b27: 九地聖道爲同類因云。於依自上有於
T2249_.63.0685b28: 依下地無依所依地上下勝劣云事。
T2249_.63.0685b29: 此文又炳然也。如何
T2249_.63.0685c01: 答。無漏法雖不繋。由依地上下。聊可
T2249_.63.0685c02: 也。則光法師所引婆沙論。上地法勝。現在
T2249_.63.0685c03: 前時。即能修下。下地法劣。現在前時。不
T2249_.63.0685c04: 上。如劣朝劣之文。其旨分明也。
T2249_.63.0685c05: 但於無漏不繋法也。何由依地上下。可
T2249_.63.0685c06: 哉云難者。無漏法雖不繋。自勝品者依
T2249_.63.0685c07: 上地。劣品者依下地也。全非云其體繋屬
T2249_.63.0685c08: 。故依地有上下。其體隨有勝劣。只無漏法
T2249_.63.0685c09: 本有勝劣中。勝者自依上地。劣者自依下
T2249_.63.0685c10: 地也。非有漏法也。次於道展轉九地。唯
T2249_.63.0685c11: 等勝爲果之今論文者。上地劣根劣品道。爲
T2249_.63.0685c12: 同類因故云爾也。非同姓同品。上地
T2249_.63.0685c13: 下地因也 重難云。光法師餘處解釋
T2249_.63.0685c14: 中。釋九地聖道同類因相二解釋中。第二
T2249_.63.0685c15: 釋云。若依徳光論師解。九地各能修九地聖
T2249_.63.0685c16: 。九九八十一聖道。展轉相望皆得因。
T2249_.63.0685c17: 此亦據同姓同品應九地説故。得
T2249_.63.0685c18: 展轉爲此釋者。依依地上下。不
T2249_.63.0685c19: 勝劣如何 答。由依地上下。有其勝
T2249_.63.0685c20: 者。非同類因程之勝劣歟。喩如生得
T2249_.63.0685c21: 善法。雖九品不同。互爲同類因也。故九
T2249_.63.0685c22: 地所修聖道。互爲同類因之釋意。不
T2249_.63.0685c23: 地上下勝劣 尋云正理論於依自
T2249_.63.0685c24: 上有等之文地上下。有勝劣云證文歟」
T2249_.63.0685c25: 答。若依光法師餘處初釋者。是證文也。若
T2249_.63.0685c26: 又解。正理且據一相漸次進修諸地勝法
T2249_.63.0685c27: 故。言上非下因。以實而言。亦同光之
T2249_.63.0685c28: 者。非證據 一義云。光法師餘處釋
T2249_.63.0685c29: 地聖道互爲同類因。作二解釋。初釋云。
T2249_.63.0686a01: 正理師意。雖等是同姓同品。依上地
T2249_.63.0686a02: 勝。依下地者劣。故依上地者。不
T2249_.63.0686a03: 因。與自上地因。依此釋
T2249_.63.0686a04: 者。無漏法由依地上下勝劣也。即
T2249_.63.0686a05: 一方疑□。所擧婆沙論。幷正理論文。專其
T2249_.63.0686a06: 誠證也。但於無漏不繋法。何由依地上下
T2249_.63.0686a07: 勝劣不同哉云難者。無漏法。本有
T2249_.63.0686a08: 之中。勝品者。自依上地。劣品者。自依下
T2249_.63.0686a09: 地故。依地上下。有勝劣云也。全非有漏
T2249_.63.0686a10: 屬其地故。由地上下。判定其法勝劣也。
T2249_.63.0686a11: 重意。有漏墮界地故。依其依地勝劣。定
T2249_.63.0686a12: 其有漏定勝劣。無漏自本不墮界地。故非
T2249_.63.0686a13: 地定其勝劣。只本有勝劣中。勝者自
T2249_.63.0686a14: 上。劣者自依下爲言次於今論。道展轉九地。
T2249_.63.0686a15: 唯等勝爲果之文者。暫上地劣姓劣品道。
T2249_.63.0686a16: 下地勝姓勝品道。爲同類因類因故。九
T2249_.63.0686a17: 地展轉爲同類因云也。全非同姓同
T2249_.63.0686a18: 品道。上地道與下地道同類因也。第二
T2249_.63.0686a19: 釋云。若依徳光論師解。九地各能修九地聖
T2249_.63.0686a20: 。九九八十一聖道。展轉相望。皆得因。
T2249_.63.0686a21: 此亦據同姓同品應九地説故。得
T2249_.63.0686a22: 展轉爲若依此釋者。由依地上下。不
T2249_.63.0686a23: 勝劣不同也。無漏不繋法故也。但於
T2249_.63.0686a24: 婆沙論上地法勝。現在前時之文者。見道初
T2249_.63.0686a25: 道。作用不増廣故。欲下地見道現前
T2249_.63.0686a26: 之時。不上地見道之時。剩儲由之時。實
T2249_.63.0686a27: 有漏依地上下有勝劣。一往作其勝劣
T2249_.63.0686a28: 許也。是非盡理之説歟。若依地上下實有
T2249_.63.0686a29: 勝劣者。何至修道位下地道現前之時。可
T2249_.63.0686b01: 上地道哉。設雖修道位。作用増廣。劣品
T2249_.63.0686b02: 道現前。難勝品道故也。次於正理論。於
T2249_.63.0686b03: 依地上有等之文者。存此第二釋意之時。
T2249_.63.0686b04: 論意各別故。全不劬勞。或任又解。正
T2249_.63.0686b05: 理且據一相。漸次進修諸地勝法故。言
T2249_.63.0686b06: 下因。以實而言。亦同徳光之釋者。今正
T2249_.63.0686b07: 理之文。全非違文
T2249_.63.0686b08: 重難云。第二釋意。無漏法由依地上下。無
T2249_.63.0686b09: 勝劣者。何下地無漏他心智。不上地
T2249_.63.0686b10: 無漏心哉。是以今論中。述他心智相云。於
T2249_.63.0686b11: 勝地根位。去來世既以上地
T2249_.63.0686b12: 。豈非上地無漏勝是一何況寶法師
T2249_.63.0686b13: 地疎於位之解釋。無漏法由依地上下。有
T2249_.63.0686b14: 勝劣不同 是二 答他心智者。有漏他心
T2249_.63.0686b15: 智。既下地智不上地心故。無漏他心智。又
T2249_.63.0686b16: 下地智不上地心也。漏無漏他心智。同一
T2249_.63.0686b17: 雙之廢立故也。是則分地上下不同。專以
T2249_.63.0686b18: 本故。有漏既不上。故無漏又難
T2249_.63.0686b19: 上地也。光法師餘處。縁境義別。爲因義別。
T2249_.63.0686b20: 難之釋。此意歟。次於今論勝地之
T2249_.63.0686b21: 者。專以有漏本故。旦以上地
T2249_.63.0686b22: 法師地疎於位之釋者。同光法師初釋意
T2249_.63.0686b23: 也。存第二釋意之内。全不難也
T2249_.63.0686b24: 問。斷欲界煩惱位。不類智。斷上二界
T2249_.63.0686b25: 煩惱位。不苦集法智者。可何過
T2249_.63.0686b26:  進云。光法師所引正理論云。若斷欲染
T2249_.63.0686b27: 類智。斷上不苦集二法。則漸次得
T2249_.63.0686b28: 不還果者。應類智現前。阿羅漢。
T2249_.63.0686b29: 苦集法智。先所得者。皆已捨故。先
T2249_.63.0686c01: 未得者。非所修之。設雖欲界
T2249_.63.0686c02: 煩惱位不類智。斷上二界煩惱位。不
T2249_.63.0686c03: 苦集法智。有先同類因等力者。何次第
T2249_.63.0686c04: 證不還。後時起類智。羅漢果聖者。起苦集
T2249_.63.0686c05: 法智之義無之哉。若非前位所修故。後時
T2249_.63.0686c06: 之者。諸未曾得法。不現起之義
T2249_.63.0686c07: 哉。如何令未來類智品道引其體現前。法
T2249_.63.0686c08: 體尚依同類因力
T2249_.63.0686c09: 答。今正理論一段之意。諸斷惑道現前前之
T2249_.63.0686c10: 位。未來所修法者。非悉必同治故修之。故
T2249_.63.0686c11: 欲界煩惱位修類智。斷上界煩惱位修
T2249_.63.0686c12: 苦集法智同治。因力相資故修之。
T2249_.63.0686c13: 因力相資者。所謂斷欲界煩惱法智品道現
T2249_.63.0686c14: 前位。依無漏姓類。與未來所修類智品
T2249_.63.0686c15: 同類因。依此爲同類因。令未來類
T2249_.63.0686c16: 智品道引其體現前。法體尚依同類因力
T2249_.63.0686c17: 引現前。況引起彼上得。令得之。依
T2249_.63.0686c18: 難哉。而若欲界能治法智現前位。與
T2249_.63.0686c19: 未來類智。雖同類因。此同類因無其力
T2249_.63.0686c20: 而無得類智之義者。爭此同類因。可
T2249_.63.0686c21: 引起。猶可法體之功哉。既成就同類因
T2249_.63.0686c22: 猶無起類智之功者。已捨同類因。何又
T2249_.63.0686c23: 起類智之義哉。若爾漸次得不還。
T2249_.63.0686c24: 遂不起類智哉爲言羅漢不苦集法
T2249_.63.0686c25: 之義。准之可之。正理論一段所存述
T2249_.63.0686c26: 此意 但於前位所修之法。後時不
T2249_.63.0686c27: 現起者。諸未曾得法。不有現起之義云
T2249_.63.0686c28: 者。斷欲界煩惱位。未來所修類智者。
T2249_.63.0686c29: 專其位可修法也。而乍修之
T2249_.63.0687a01: 。雖同類因。遂不之者。成
T2249_.63.0687a02: 因力相資之義。若爾其法體遂難起云也。未
T2249_.63.0687a03: 曾得之法。自本非先位可修之法故。雖
T2249_.63.0687a04: 同類因。何可之哉。全非因力相資
T2249_.63.0687a05: 。重意云。未曾得法。爲先位可修之法
T2249_.63.0687a06: 者。有同類因力之事。雖
T2249_.63.0687a07: 。其品類勝品。非先位可修之物體故。
T2249_.63.0687a08: 此別縁之也。全非因力相資之
T2249_.63.0687a09: 也。若爾更不例難
T2249_.63.0687a10: 問。斷上地煩惱無間解脱道位。可下地
T2249_.63.0687a11: 非對治無漏 答。可之也 兩方。若
T2249_.63.0687a12: 之者。已斷上地煩惱。無間解脱道位也。爭
T2249_.63.0687a13: 下地非對治無漏 是以光法師所引
T2249_.63.0687a14: 顯宗論云。謂隨何地有漏無漏。加行道等正
T2249_.63.0687a15: 現前。爲除此地煩惱。未來修此及下
T2249_.63.0687a16: 無漏。下於上染同能治故此文者。斷
T2249_.63.0687a17: 上地煩惱無間解脱道位。修下地無漏者。
T2249_.63.0687a18: 唯限同對治若依之爾者。見今論文。述
T2249_.63.0687a19: 上七地無間道未來所修智云。此上未來
T2249_.63.0687a20: 皆修七智。謂俗・法・類・苦・集・滅・道。擧解脱
T2249_.63.0687a21: 道所修智云。此上未來皆修八智。謂俗・法・
T2249_.63.0687a22: 類・四諦・他心此文無所簡。既云上七地
T2249_.63.0687a23: 無間道位。修苦集法智。解脱道位。修苦集
T2249_.63.0687a24: 法智。他心智。明知斷上地煩惱無間解脱道
T2249_.63.0687a25: 位。可下地非對治無漏云事。如何
T2249_.63.0687a26: 答。斷上地煩惱無間解脱道位。可下地
T2249_.63.0687a27: 非對治無漏也。所謂以下地無漏道。斷
T2249_.63.0687a28: 地煩惱無間解脱道。豈不所依地苦集法
T2249_.63.0687a29: 智。無漏他心智哉。依之今論中。斷上七地
T2249_.63.0687b01: 無間解脱道位。修苦集法智他心智云也。
T2249_.63.0687b02: 但於已斷上地煩惱位也。何可下地非
T2249_.63.0687b03: 對治法哉云難者。以下地無間道。斷上地
T2249_.63.0687b04: 煩惱之時。所依地非對治無漏。與能斷道
T2249_.63.0687b05: 同治故修之也。但斷惑道現起。修非對治
T2249_.63.0687b06: 無漏者。因力相資故修之也。是以光法師所
T2249_.63.0687b07: 引正理論中。問答此事云。四類不
T2249_.63.0687b08: 界染。苦集二法。非上對治。何縁起彼治。此
T2249_.63.0687b09: 智未來修。若許兼修非對治者。離有頂染
T2249_.63.0687b10: 。應兼修世俗。此難非理。唯同對治。於
T2249_.63.0687b11: 修非所許故。謂亦許相屬故修。如
T2249_.63.0687b12: 見道中修世俗智。或由因力相資故修。如
T2249_.63.0687b13: 欲時。兼修四類。斷上染位。修苦集
T2249_.63.0687b14: 次於光法師所引顯宗論。下於上染
T2249_.63.0687b15: 能治故之文者。彼文專述此地
T2249_.63.0687b16: 故。擧同對治義也。雖然無間解脱道位。
T2249_.63.0687b17: 非對治無漏。不之也
T2249_.63.0687b18: 尋云。斷惑無間解脱道所修非對治無漏。若
T2249_.63.0687b19: 此地修。爲當起此地修歟。若爲
T2249_.63.0687b20: 此地修者。已非對治法。何可此地
T2249_.63.0687b21: 哉。若起此地修者。已斷惑無間解脱位
T2249_.63.0687b22: 修也。尤可此修是一 以
T2249_.63.0687b23: 漏道。斷上地煩惱。無間解脱道位。可
T2249_.63.0687b24: 地非對治無漏是二 以第二禪無漏道
T2249_.63.0687b25: 四禪以上煩惱。無間解脱道位。可
T2249_.63.0687b26: 禪第三禪非對治無漏耶。若修之者。初禪第
T2249_.63.0687b27: 三禪非對治無漏。已非同對治。亦非能斷
T2249_.63.0687b28: 道同地。如何可之哉。若不之者。無間
T2249_.63.0687b29: 解脱道位所修定可此地。而爲
T2249_.63.0687c01: 此地修。必從所離地下地無漏悉修之。若
T2249_.63.0687c02: 爾何不之哉是三
T2249_.63.0687c03: 答。斷惑無間解脱道位。所修非對治。無漏
T2249_.63.0687c04: 者。可此地歟。凡爲此地修。
T2249_.63.0687c05: 必從所離地下地無漏悉修之。若爾何不
T2249_.63.0687c06: 之哉是三
T2249_.63.0687c07: 答。斷惑無間解脱道位。所修非對治無漏者。
T2249_.63.0687c08: 此地歟。凡爲此地修者。
T2249_.63.0687c09: 現起能治斷此煩惱之時。未來同對治道被
T2249_.63.0687c10: 來修。此可此地非對治法也。無
T2249_.63.0687c11: 同治義。何可此地哉。故顯宗論。
T2249_.63.0687c12: 斷除。未來修此及下無漏。下於上染
T2249_.63.0687c13: 同能治故之文。專非此意哉。全以斷惑
T2249_.63.0687c14: 無間解脱道所修。不皆云此地
T2249_.63.0687c15: 之。若云斷惑無間解脱所修。皆爲此地
T2249_.63.0687c16: 者。第九解脱道位所修。何可此地
T2249_.63.0687c17: 哉。次以有漏道。斷上地煩惱無間解脱
T2249_.63.0687c18: 道位。不下地非對治無漏也。其故者。
T2249_.63.0687c19: 下地非對治無漏無間治故。非此地
T2249_.63.0687c20: 之。又起上地有漏斷道之時。非
T2249_.63.0687c21: 故可此。若爾無其由緒何可之哉。
T2249_.63.0687c22: 次以第二禪無漏道。斷四禪以上煩惱之時。
T2249_.63.0687c23: 初靜慮。第三禪非對治無漏。其故
T2249_.63.0687c24: 者。非同治故。不此地。無其由
T2249_.63.0687c25: 緒。不此地。凡起此地修者。或自地
T2249_.63.0687c26: 道品。以同地由緒之。設雖自地。如
T2249_.63.0687c27: 上地練根道之時。修下地者。模本得果
T2249_.63.0687c28: 時之上下地道。皆於無知能遮世之義
T2249_.63.0687c29: 故修之。是依由緒。起此地之時。修
T2249_.63.0688a01: 地也。今者已無其由緒。依何可之哉。但
T2249_.63.0688a02: 此地修之時。修此下無漏者。一切起
T2249_.63.0688a03: 此地修之時。非必修下無漏。隨其所應
T2249_.63.0688a04: 或可唯修自地之時也。仍非相違歟」
T2249_.63.0688a05: 欲界煩惱第九勝進道位。可修他
T2249_.63.0688a06: 心智耶 進云。今論云。斷欲修斷。第九勝
T2249_.63.0688a07: 進○俗四法類隨應現修。不他心智也。
T2249_.63.0688a08: 之勝進道。是容預位也。何不修他心
T2249_.63.0688a09: 哉。是以斷上界煩惱勝進道位。現修他
T2249_.63.0688a10: 心智例可等哉
T2249_.63.0688a11: 答。光法師釋此事云。初離欲染。猶未容預
T2249_.63.0688a12: 故。非修上地。勝進是容預故。所以現修
T2249_.63.0688a13: 解釋已儲由釋例難之上者。不
T2249_.63.0688a14: 者劬勞者也
T2249_.63.0688a15: 問。阿羅漢果聖者。勝進道初念。可修苦
T2249_.63.0688a16: 集法智
T2249_.63.0688a17: 修苦集法智 兩方。若現
T2249_.63.0688a18: 苦集法智者。初唯苦集類者。性相所定也。
T2249_.63.0688a19: 而勝進道初念。現修苦集法智者。豈無
T2249_.63.0688a20: 地超縁之過 若依之爾者。今論文
T2249_.63.0688a21: 云。勝進九・十。隨應現修此文無初念
T2249_.63.0688a22: 勝進道。以知勝進道初念。可苦集法智現修
T2249_.63.0688a23: 云事。如何
T2249_.63.0688a24: 答。若利根羅漢。勝進道初念者。即無生智也。
T2249_.63.0688a25: 彼位苦集法智現修者。豈不初唯苦集類
T2249_.63.0688a26: 之理 若鈍根阿羅漢。勝進道初念。苦集法
T2249_.63.0688a27: 智現修者。可多地超縁之過故。無學聖
T2249_.63.0688a28: 者。勝進道初念。不苦集法法智修云事。
T2249_.63.0688a29: 道理必然也。但於今論勝進九・十。隨應現
T2249_.63.0688b01: 修之文者。總於勝進道位。現修智故。云
T2249_.63.0688b02: 進九・十隨應現修也。既置隨應之言。顯
T2249_.63.0688b03: 其簡別。設雖勝進道初念不修苦集法
T2249_.63.0688b04: 。何可違文哉。若堅如疑難此文
T2249_.63.0688b05: 者。豈利根無學。勝進道初念。可滅智
T2249_.63.0688b06: 道智世俗智他心智現修之義哉。恐簡外了
T2249_.63.0688b07: 簡也
T2249_.63.0688b08: 問。偈頌文云。勝進道亦然爾者。亦然者。光
T2249_.63.0688b09: 法師如何釋之耶 進云。光法師釋云。現修
T2249_.63.0688b10: 前解脱道。得修數同故言亦然
T2249_.63.0688b11: 。偈頌文云。無學初刹那。修九或修十。鈍
T2249_.63.0688b12: 利根別故。勝進道亦然上擧無學初刹那
T2249_.63.0688b13: 未來所修智品數了。下云勝進道亦然。文相
T2249_.63.0688b14: 起盡無諍。令同勝進道未來所修智品
T2249_.63.0688b15: 何可同現修智品哉。是以見光法師
T2249_.63.0688b16: 下解釋云。頌文窄故。但説未來。長行文
T2249_.63.0688b17: 寛。兼説現在此釋者。頌文無
T2249_.63.0688b18: 修智品若爾前後解釋。豈不相違
T2249_.63.0688b19: 答。光法師今解釋尤似思。試加了簡云。
T2249_.63.0688b20: 今論長行釋云。無學初念。謂斷有頂第九解
T2249_.63.0688b21: 脱。苦集類盡隨應現修。縁有頂故。勝進九・
T2249_.63.0688b22: 十。隨應現修。未來隨應修九修十。謂鈍根
T2249_.63.0688b23: 者。唯除無生。利根亦修無生智*釋此
T2249_.63.0688b24: 文起盡。無學初念乃至有頂故者。釋偈頌
T2249_.63.0688b25: 無學初刹那句。*釋勝進九・十隨應現修者。
T2249_.63.0688b26: 勝進道亦然第四句歟。未來隨應修
T2249_.63.0688b27: 十。謂鈍根者。唯除無生。利根亦修無生
T2249_.63.0688b28: 故者。釋九或修十。鈍利根別故之第
T2249_.63.0688b29: 二第三句若未來隨應修九修十以下之
T2249_.63.0688c01: 文。釋第二第三第四之三句者。文相起盡。專
T2249_.63.0688c02: 偏順第二第三之句釋也。上勝進九十隨應
T2249_.63.0688c03: 現修之文。可何句哉。故以此長行文
T2249_.63.0688c04: 偈頌文者。勝進道亦然者。以勝進道現修
T2249_.63.0688c05: 初念得修智故光法師釋此文
T2249_.63.0688c06: 云。論曰至縁有頂故者。釋初句○勝進九・
T2249_.63.0688c07: 十隨應現修者。釋第四句。第二念後。諸勝進
T2249_.63.0688c08: 道。九智十智隨應現修。現修與前解脱道
T2249_.63.0688c09: 得修數同故。言亦然。未來隨應至無生智
T2249_.63.0688c10: 故者第二第三句隨釋泰法師解釋云。
T2249_.63.0688c11: 二釋第四句。第二念後諸勝進道。九智十智
T2249_.63.0688c12: 應現修。勝進道得修。與解脱道。得修。九・
T2249_.63.0688c13: 十數同前云亦然兩師一同解釋。定有
T2249_.63.0688c14: 深由歟。如此了簡之時。頌文起盡聊非
T2249_.63.0688c15: 其意歟。但於光法師頌文窄故。但説
T2249_.63.0688c16: 之釋者。今於修一段之文。多分偈頌
T2249_.63.0688c17: 唯説未來修爾也少分説現修歟。
T2249_.63.0688c18: 但於光法師今解釋。或本云。現修與前解脱
T2249_.63.0688c19: 異。得修數同故言亦然此本者。全
T2249_.63.0688c20: 相違哉。任下頌文窄故。但説未來
T2249_.63.0688c21: 。此異本可證本歟。就中釋一段之論
T2249_.63.0688c22: 文。頌文中。餘處聊無現修。至今文。何獨
T2249_.63.0688c23: 現修哉。旁以今本指南
T2249_.63.0688c24: 重難云。就現修與前解脱道異義本
T2249_.63.0688c25: 。若得修數同故言亦然者。令勝進道
T2249_.63.0688c26: 得修智者。今此釋段釋現修之釋段也。何
T2249_.63.0688c27: 得修是一若如此本者。長行
T2249_.63.0688c28: 未來隨應修九修十以下之文。初刹那幷勝
T2249_.63.0688c29: 進道。未來所修智。一具擧之故。定可
T2249_.63.0689a01: 二三四之三句。何光法師可未來隨應至
T2249_.63.0689a02: 無生智故者。釋第二第三句是二答。釋
T2249_.63.0689a03: 現修之段中。置得修數同故。亦然之言事。
T2249_.63.0689a04: 初念現修智數。與勝進道現修智數。定是
T2249_.63.0689a05: 不同歟。勝進道亦然之言。令彼言現
T2249_.63.0689a06: 修智所濫可之故。爲所濫
T2249_.63.0689a07: 現修與前解脱道異。得修數同故。就
T2249_.63.0689a08: 亦然。全非現修爲言次於光法
T2249_.63.0689a09: 師未來隨應至無生智故者。釋第二第三句
T2249_.63.0689a10: 之釋者。實可第二第三第四。然今文
T2249_.63.0689a11: 之文相根本釋第二三句本云
T2249_.63.0689a12: 第二第三句也。若實存第四句者。何
T2249_.63.0689a13: 次下云解脱勝進。未來隨應。修九修十。
T2249_.63.0689a14: 加勝進道未來所修智哉。第二第三
T2249_.63.0689a15: 句中。未勝進道未來所修故也
T2249_.63.0689a16: 聖者他心通解脱道現前位所現修智。唯
T2249_.63.0689a17: 二智 答。不二智 兩
T2249_.63.0689a18: 方。若限二智者。聖者所起他心智。亘漏無
T2249_.63.0689a19: 。彼解脱道位所現修智。何可二智哉。
T2249_.63.0689a20: 是以今論中。述他心通解脱道位所現修智
T2249_.63.0689a21: 何可二智哉。是以今論中。述他心通。解
T2249_.63.0689a22: 脱道位。所現修智云。他心解脱法類道俗及
T2249_.63.0689a23: 他心智若依之爾者。*釋婆沙論文。述
T2249_.63.0689a24: 他心通解脱道。現修及未來修智云。一解脱
T2249_.63.0689a25: 道中。未來修以智。現在唯修世俗他心智
T2249_.63.0689a26: 此文者。唯限二智釋。如何
T2249_.63.0689a27: 聖者所起他心通。亘漏無漏故。若有漏他
T2249_.63.0689a28: 心通。解脱道位。世俗他心二智現修。若無漏
T2249_.63.0689a29: 他心通解脱道位。法智類智之隨一。幷道智
T2249_.63.0689b01: 他心智之二智。可現修也。是以光法師。釋
T2249_.63.0689b02: 今論他心解脱法道俗及他心智之文 他
T2249_.63.0689b03: 心解脱有漏無漏。若無漏者。法類道他心
T2249_.63.0689b04: 智。隨應現修。若有漏者。俗他心智。隨應現
T2249_.63.0689b05: 但於婆沙論現在唯修世俗他心智
T2249_.63.0689b06: 者。彼婆沙論一段文。述五通解脱道所修
T2249_.63.0689b07: 智相故。與餘通同。暫他心通有漏他心
T2249_.63.0689b08: 。出現修智歟。故唯擧世俗他心二智也。
T2249_.63.0689b09: 是以次下擧有説義云。有説。亦修道法道類。
T2249_.63.0689b10: 二他心智此則擧加無漏他心通解脱
T2249_.63.0689b11: 道現修智也。是非相違師。前師上更云
T2249_.63.0689b12: 之也。若爾前師意。終不二智也」
T2249_.63.0689b13: 問。今論意微微心位。可未來修 答。
T2249_.63.0689b14: 未來修 兩方。若有未來修者。微
T2249_.63.0689b15: 微心微劣位也。何可未來修 若依
T2249_.63.0689b16: 之爾者。微微心既未曾得善心也。設雖
T2249_.63.0689b17: 論意。何不未來修哉。是以*釋今論文云。
T2249_.63.0689b18: 無學未來鈍九利十。除微微心。此於未來
T2249_.63.0689b19: 唯修俗故彼位有未來修云事。論判尤分
T2249_.63.0689b20: 明也。如何
T2249_.63.0689b21: 答。婆沙論中。述微微心唯未曾得。微微心是
T2249_.63.0689b22: 未曾得勝品功徳故。必可未來修也。故
T2249_.63.0689b23: 婆沙處處文。或云百七入滅盡定微微
T2249_.63.0689b24: 時。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗
T2249_.63.0689b25: 或云。微微現在前時。法念住現在修。未
T2249_.63.0689b26: 來修三。除身念住此等文。思今論意
T2249_.63.0689b27: 同可此旨。是以一方疑難所擧今論文。
T2249_.63.0689b28: 其旨尤分明也。光法師釋此文云。臨
T2249_.63.0689b29: 。名微微心。羸劣現未唯俗。不無漏
T2249_.63.0689c01: 正理論文。全同今論説故。寶法師釋之。
T2249_.63.0689c02: 此論及正理。皆定微微心未來唯修有漏
T2249_.63.0689c03: 此等定判。微微心位。有未來修云事。諸
T2249_.63.0689c04: 論一同之所判也。何獨限今論之哉」
T2249_.63.0689c05: 重難云。如來初盡智位。悉得所有一功徳
T2249_.63.0689c06: 故。微微心定可曾得法。豈有未來修哉。
T2249_.63.0689c07: 婆沙論云微微心定未曾得。所思也」
T2249_.63.0689c08: 答。如來微微心。實雖曾得法。勝曾得功徳
T2249_.63.0689c09: 故。可未來修也。准光法師。得勝曾得
T2249_.63.0689c10: 未曾得也。釋可思也。已如來微微心。是
T2249_.63.0689c11: 勝曾得法。可未曾得名。故婆沙論文。亦
T2249_.63.0689c12: 相違
T2249_.63.0689c13: 重難云。若爾。光法師論意各別之釋意。今論
T2249_.63.0689c14: 意勝曾得法。無未來修釋。依此釋意之時。
T2249_.63.0689c15: 今論意。如來微微心。何可未來修哉。問
T2249_.63.0689c16: 題標今論意。即爲此釋
T2249_.63.0689c17: 答。論意各別釋之意。今論意實雖曾得法
T2249_.63.0689c18: 勝曾得法。與未曾得名。許未來修。婆沙論
T2249_.63.0689c19: 意。勝曾得法。雖不未曾得名。作曾得法
T2249_.63.0689c20: 未來修爲言此釋意。非今論意。勝曾得
T2249_.63.0689c21: 法。無未來修
T2249_.63.0689c22: 尋云。微微心位。許未來修者。可無漏智
T2249_.63.0689c23:  答。微微心未曾得故。雖未來修。其
T2249_.63.0689c24: 性羸劣故。不無漏智也。故光法師釋云。
T2249_.63.0689c25: 滅定心。名微微心。此心羸劣。現未
T2249_.63.0689c26: 唯俗。不無漏故。婆沙一百五十五云。若
T2249_.63.0689c27: 微心時。若起聞思慧等時。於無漏根
T2249_.63.0689c28: 捨非得非滅非起。准彼婆沙。微微及
T2249_.63.0689c29: 聞思慧等。不無漏
T2249_.63.0690a01: 重難云。婆沙論於無漏根。非捨非得之文。
T2249_.63.0690a02: 微微心位。不無漏智之論文哉」
T2249_.63.0690a03: 答。婆沙論中。或生相名得。或現在名得之二
T2249_.63.0690a04: 門在之。而今文就現在名得之門論已也。
T2249_.63.0690a05: 何知之者。婆沙論九十四中。明通行得捨
T2249_.63.0690a06: 云。若未欲染聖者。起諸相似無量解脱
T2249_.63.0690a07: 勝處遍處及不淨觀持息念念住等諸功徳
T2249_.63.0690a08: 時。皆無捨得今此相似功徳者。是可
T2249_.63.0690a09: 欲界聞思慧。此功徳現前之時。已云一通
T2249_.63.0690a10: 。是就生相得之已。而今光所引婆沙
T2249_.63.0690a11: 論文云捨非得。就得現在之。若
T2249_.63.0690a12: 此文就生相。非捨非得者。兩文豈不相違
T2249_.63.0690a13: 哉。故知是就現在之也。欲界散善現前
T2249_.63.0690a14: 位。得無漏智尤云疑。准今義思也
T2249_.63.0690a15: 問。聞慧無間。生無漏智義可有耶。答。可
T2249_.63.0690a16: 此義 兩方。若有此義者。*釋光法師
T2249_.63.0690a17: 所引婆沙論文云。若起亦慧等時。於
T2249_.63.0690a18: 漏根。非捨非得非滅非已云非起。定
T2249_.63.0690a19: 知不之云事。何況*釋婆沙論文云。欲界
T2249_.63.0690a20: 唯思所成無間聖道現在前乃至色界唯修所
T2249_.63.0690a21: 成無間聖道現在前聞慧無間。不無漏
T2249_.63.0690a22: 漏智云事。此文又分明也。加之光法師餘
T2249_.63.0690a23: 處解釋中。引此理婆沙文。雖思慧無間。
T2249_.63.0690a24: 煗善根之旨。不聞慧無間。生煗善根
T2249_.63.0690a25: 若聞慧無間。不煗善根者。爭又可
T2249_.63.0690a26: 品無漏道 若依之爾者。*釋今論餘處
T2249_.63.0690a27: 文云。此中五種作意無間聖道現前。除
T2249_.63.0690a28: 所得。聞慧無間。生無漏智如何
T2249_.63.0690a29: 答。聞慧無間。生無漏智云事。今論餘處定
T2249_.63.0690b01: 判分明也。即如一方疑難。是以光法師餘處
T2249_.63.0690b02: 解釋中。會倶舍婆沙兩論相違云。婆沙據
T2249_.63.0690b03: 根者説。此論等通約利根者説。又解。婆沙
T2249_.63.0690b04: 初修次第起者説。此論等通約純熟位
T2249_.63.0690b05: 説。故不相違此釋意。倶舍婆沙兩論意同。
T2249_.63.0690b06: 聞慧無間生聖道云事。更不之。但於
T2249_.63.0690b07: 光法師所引婆沙論。非滅非起之文者。聞思
T2249_.63.0690b08: 二慧無間。多分無漏心不現起故。從多分
T2249_.63.0690b09: 無漏根。非滅非起也。今婆沙論一段
T2249_.63.0690b10: 之文。從多分爾也。即如彼五品雜修靜
T2249_.63.0690b11: 慮相續現起之類。第三刹那無漏心之無間。
T2249_.63.0690b12: 無漏根現起之義。云第三刹那時。
T2249_.63.0690b13: 初刹那也。若今文如文執之者。豈可
T2249_.63.0690b14: 思慧無間。不無漏智 次於婆沙
T2249_.63.0690b15: 論。欲界唯思所成無間聖道現在前之文者。
T2249_.63.0690b16: 鈍根者。約初修次第起者説故。非相違
T2249_.63.0690b17:  次於聞慧無間。不生煗善根云例難
T2249_.63.0690b18: 者。彼亦初入煗善根事極難故。就初入
T2249_.63.0690b19: 聞慧無間。不煗善根也。煗善根純熟
T2249_.63.0690b20: 之位。聞慧無間起事更非遮也
T2249_.63.0690b21: 重難云。四分定中。唯順決擇分無間生無漏
T2249_.63.0690b22: 住分等無間不無漏而聞慧望彼住分
T2249_.63.0690b23: 定等。勝劣遥異也。何可無漏 答。就
T2249_.63.0690b24: 總亦類之。住分定等勝聞慧劣事。是非
T2249_.63.0690b25: 也。但彼不其品類劣不無漏。四分
T2249_.63.0690b26: 定之廢立。自本就有漏慧。分分生無漏。名
T2249_.63.0690b27: 順決擇分。順上地。順勝進分。順自地
T2249_.63.0690b28: 住分。順煩惱順退分。故順住分等無間。
T2249_.63.0690b29: 無漏云也。聞慧是雖散善。其中亦有
T2249_.63.0690c01: 無漏之類。何有所遮
T2249_.63.0690c02: 問。遊觀無漏智現前位。現修盡無生智
T2249_.63.0690c03: 有耶 答。不此義 兩方。若有
T2249_.63.0690c04: 此義者。可論疏中。遊觀無漏智現前位。不
T2249_.63.0690c05: 修盡無生智若依之爾者。設雖遊觀
T2249_.63.0690c06: 無漏智現前位。何不修盡無生智哉。是
T2249_.63.0690c07: 以*釋今論文。斷惑解脱勝進道。練根解脱勝
T2249_.63.0690c08: 進道雜修靜慮勝進道。修通勝進道位。隨
T2249_.63.0690c09: 所應。現修盡無生智相例可同。何況義辨
T2249_.63.0690c10: 二無礙解。盡無生智爲彼無礙解現起
T2249_.63.0690c11: 者。豈非遊觀位盡無生智現修哉。如何
T2249_.63.0690c12: 答。斷惑練根等。解脱勝進道位所欣求之
T2249_.63.0690c13: 位。有求義故。可修盡無生智遊觀
T2249_.63.0690c14: 位。無此義故。是釋品攝。不修盡無生
T2249_.63.0690c15: 也。是以見今論文。釋聖起餘功徳之偈
T2249_.63.0690c16: 頌文云。若起所餘無漏功徳靜慮攝者。四法
T2249_.63.0690c17: 類智。隨應現修。無色攝者。唯四類智。隨應現
T2249_.63.0690c18: 此文更不現修盡無生智。光法師釋
T2249_.63.0690c19: 此文云。問。盡無生智。此中何故不現修
T2249_.63.0690c20: 解云。此明遊觀無漏功徳。皆是釋性。盡無生
T2249_.63.0690c21: 智。息求非見。故此不遊觀無漏智現前
T2249_.63.0690c22: 位。不修盡無生智云事。論判解釋尤分明
T2249_.63.0690c23: 也。但於斷惑等之四位。現修盡無生智云例
T2249_.63.0690c24: 者。彼四位解脱道勝進道之中。随其所應
T2249_.63.0690c25: 求之義故。現修盡無生智也。遊觀不
T2249_.63.0690c26: 爾。故不修之也。次於盡無生智攝無
T2249_.63.0690c27: 礙解脱現前。豈非遊觀位。盡無生智現修
T2249_.63.0690c28: 云難者。四礙解體。何必可遊觀功徳哉。
T2249_.63.0690c29: 若不遊觀功徳者。義辨二無礙解。設雖
T2249_.63.0691a01: 無礙智爲體。何可違文
T2249_.63.0691a02: 尋云。見光法師解釋。答盡無生智。此中何故
T2249_.63.0691a03: 現修之問。作三解釋之中。第二釋云。
T2249_.63.0691a04: 又解。盡無生智前已論故。今者所明云起
T2249_.63.0691a05: 此釋意。遊觀位。盡無生智。起不起如何」
T2249_.63.0691a06: 答。此釋意。遊觀位盡無生智不現起之歟。
T2249_.63.0691a07: 以然者。論上文。於盡無生智現修位
T2249_.63.0691a08: 四。所謂斷惑解脱道勝進道位。是一位。練
T2249_.63.0691a09: 根解脱道勝進道位。是二位。雜修靜慮勝進
T2249_.63.0691a10: 道位。是三位。修通勝進道位。是四位。盡無生
T2249_.63.0691a11: 智現修位。分不此四位。此四位。盡無生
T2249_.63.0691a12: 智現前位。十智現修。未來修相已説之故。聖
T2249_.63.0691a13: 餘功徳者。説前已説之外功徳故。此中
T2249_.63.0691a14: 盡無生智現修爲言故此釋意。不
T2249_.63.0691a15: 觀位盡無生智。現修之義
T2249_.63.0691a16: 重難云。上説盡無生智者。彼二智十智之隨
T2249_.63.0691a17: 一故。述斷惑練根雜修之通之四位。被現修
T2249_.63.0691a18: 得修之相許也。全無盡無生智現起之一
T2249_.63.0691a19: 箇位。而述彼位現未來修之相。若爾何聖起
T2249_.63.0691a20: 餘功徳者。盡無生智餘功徳可心得哉。若
T2249_.63.0691a21: 此了簡者。四諦智。法智。類智。現前位。現
T2249_.63.0691a22: 未來修之相上。已顯之了。聖起餘功徳者。
T2249_.63.0691a23: 彼四諦智等外功徳哉。彼若不爾者。
T2249_.63.0691a24: 是何爾哉 答。盡無生智。雖十智隨一。是四
T2249_.63.0691a25: 諦智。法類智所成之一箇功徳。而不四諦
T2249_.63.0691a26: 法類智。非餘智所成故。彼盡無生智上四位
T2249_.63.0691a27: 現修旨述畢。即盡無生智現前位修智相顯
T2249_.63.0691a28: 畢。此外指餘功徳。定可盡無生智外。於
T2249_.63.0691a29: 諦法類智者。別非餘智所成。一箇功徳故。
T2249_.63.0691b01: 餘功徳之言。不四諦法類智外功徳
T2249_.63.0691b02:
T2249_.63.0691b03:
T2249_.63.0691b04:
T2249_.63.0691b05:
T2249_.63.0691b06: 倶舍論第二十七卷抄
T2249_.63.0691b07:   問題
T2249_.63.0691b08: 問。論文云。如是已辨諸智差別。智所成徳
T2249_.63.0691b09:   今當顯示爾者。能成智與所成徳。其體
T2249_.63.0691b10: 同可言耶
T2249_.63.0691b11: 問。頌文云。贍部男佛身爾者。光法師如何
T2249_.63.0691b12:   釋之耶
T2249_.63.0691b13: 問。當處付佛十力相。且初處非處智力一
T2249_.63.0691b14:   種。與後業異熟智力等九種。彼此相望時。
T2249_.63.0691b15: 開合爲異。爲當作用各別可云耶
T2249_.63.0691b16: 問。光法師釋根上下智力。根言作二解釋
T2249_.63.0691b17:   爾者。第二釋意。云何釋之耶
T2249_.63.0691b18: 問。於死生智力根本。攝天耳通云耶
T2249_.63.0691b19: 問。以天眼・他心・宿住・漏盡四通十力攝
T2249_.63.0691b20:   可云耶
T2249_.63.0691b21: 問。宿住隨念智力通四念住云耶
T2249_.63.0691b22: 問。死生智力通四念住云耶
T2249_.63.0691b23: 問。論文云。如舍利子捨度人。不
T2249_.63.0691b24:   智鷹所逐鴿前後二際生多少
T2249_.63.0691b25: 者。*智過去八萬劫事者。爲宿住通力。爲
T2249_.63.0691b26: 當願智力可云耶
T2249_.63.0691b27: 問。論文云。如舍利子捨度人。不
T2249_.63.0691b28:   知鷹所逐鴿前後二際生多少爾者。
T2249_.63.0691b29: 未來八萬劫事者。爲死生智力。爲當
T2249_.63.0691c01: 願智力可云耶
T2249_.63.0691c02: 問。於聲聞乘人。有二生得脱類云耶
T2249_.63.0691c03: 問。論中明如來身力相三師異説。爾者。
T2249_.63.0691c04:   以何説正判
T2249_.63.0691c05: 問。論中明身力體。擧二師異説。爾者。初師
T2249_.63.0691c06:   意如何釋之耶
T2249_.63.0691c07: 問。論中明身力體。擧二師異説。爾者。第二
T2249_.63.0691c08:   師意如何釋之耶
T2249_.63.0691c09: 問。光法師釋是身力觸處爲性。謂所觸
T2249_.63.0691c10:   中大種差別論文。作或云有宗義。或云經
T2249_.63.0691c11: 部義。二解釋。爾者。何釋爲正判
T2249_.63.0691c12: 問。今論意判四無畏何爲體耶
T2249_.63.0691c13: 問。光法師解理實無畏是智所成。不
T2249_.63.0691c14:   言體即是智云論文。作二解釋。爾者。第
T2249_.63.0691c15: 二釋意如何釋之耶
T2249_.63.0691c16: 問。諸佛因位必修百大劫行云耶
T2249_.63.0691c17: 問。諸佛利他益必同可云耶
T2249_.63.0691c18: 問。論文云。如來三種圓徳爾者。如何烈
T2249_.63.0691c19:   耶
T2249_.63.0691c20: 問。光法師釋智圓徳中一切智一切種智不
T2249_.63.0691c21:   同。作三解釋。爾者。第二釋意如何釋
T2249_.63.0691c22:
T2249_.63.0691c23: 問。論文云。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。
T2249_.63.0691c24:   二一切定障斷。三畢竟斷。四再習斷
T2249_.63.0691c25: 者。光法師意。一切煩惱斷者。爲唯限
T2249_.63.0691c26: 性斷。爲當通縁縛斷云耶
T2249_.63.0691c27: 問。論文云。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。
T2249_.63.0691c28:   二一切定障斷等文爾者。今此定障體。光法
T2249_.63.0691c29: 師云何釋之耶
T2249_.63.0692a01: 問。論文云。斷圓徳有四種乃至二一切定障
T2249_.63.0692a02:   斷爾者。今此斷體。光法師如何釋之耶」
T2249_.63.0692a03: 問。論文云。斷圓徳有四種乃至四幷習斷
T2249_.63.0692a04:   爾者。光法師意。於習氣別體
T2249_.63.0692a05:
T2249_.63.0692a06: 問。論文云。斷圓徳有四種乃至四幷習斷
T2249_.63.0692a07:   爾者。光法師意。於今此斷。有別體
T2249_.63.0692a08:
T2249_.63.0692a09: 問。光法師當解釋中云。又准此中所明。斷徳
T2249_.63.0692a10:   通於二滅。或正斷徳唯是擇滅。若據
T2249_.63.0692a11: 説。通非擇滅。此文斷徳據正及兼故通
T2249_.63.0692a12: 二滅。前明斷徳。據正以論。故唯擇滅
T2249_.63.0692a13: 者。於今此文中。爲二釋。爲當如何
T2249_.63.0692a14: 問。論中明威勢圓徳二箇四種。爾者。初
T2249_.63.0692a15:   四種中第二圓徳。光法師如何釋之耶
T2249_.63.0692a16: 問。論文云。彼恩圓徳亦有四種。謂令永解
T2249_.63.0692a17:   脱三惡趣生死。或能安置善趣三乘
T2249_.63.0692a18: 者。於今此文四種方。光法師如何釋
T2249_.63.0692a19: 之耶
T2249_.63.0692a20: 問。論中引薄伽梵所説頌云。若於佛福田
T2249_.63.0692a21:   能殖少分善。初獲勝善趣。後必得涅槃
T2249_.63.0692a22: 爾者。今此少分善者。指解脱分善根
T2249_.63.0692a23: 云耶
T2249_.63.0692a24: 問。無諍智以第四靜慮所依所以。論家
T2249_.63.0692a25:   如何判之耶
T2249_.63.0692a26: 問。無諍智所縁惑者。唯限有事惑云耶」
T2249_.63.0692a27: 問。無諍智所依定通下地云耶
T2249_.63.0692a28: 問。願智知無色界法云耶
T2249_.63.0692a29: 問。願智知未來事云耶
T2249_.63.0692b01: 問。當處付法無礙解所縁境。且文身不
T2249_.63.0692b02:   義可云耶
T2249_.63.0692b03: 問。今論意。法無礙解者。爲唯縁自地名等
T2249_.63.0692b04:   爲當縁下地名等義可之耶
T2249_.63.0692b05: 問。論中明詞無礙解相云。縁方言詞立爲
T2249_.63.0692b06:   第三爾者。光法師如何釋之耶
T2249_.63.0692b07: 問。論文云。詞此無礙解唯依二地。謂欲界初
T2249_.63.0692b08:   靜慮爾者。依二地所以。光法師如何釋
T2249_.63.0692b09: 之耶
T2249_.63.0692b10: 問。論中付四無礙解相。且辨無礙解依
T2249_.63.0692b11:   地。云何判之耶
T2249_.63.0692b12: 問。頌文云。義十六辨九。皆依一切地
T2249_.63.0692b13:   者。一切地者。爲八近分八根本及中間
T2249_.63.0692b14: 欲界。爲當除上八地近分幷中間禪。指
T2249_.63.0692b15: 云耶
T2249_.63.0692b16: 問。當處付四無礙解相。且辨無礙解縁
T2249_.63.0692b17:   何境判耶
T2249_.63.0692b18: 問。施設足論意。名等離語聲獨起可云耶」
T2249_.63.0692b19: 問。論中明四無礙解加行二師異説。爾
T2249_.63.0692b20:   者。彼正不光法師如何判之耶
T2249_.63.0692b21: 問。光法師釋但得必具四論文。引正理論
T2249_.63.0692b22:   有餘師云具得理得一必令
T2249_.63.0692b23: 四説。爾者。正義可云耶
T2249_.63.0692b24:
T2249_.63.0692b25:
T2249_.63.0692b26:
T2249_.63.0692b27: 倶舍論第二十七卷抄
T2249_.63.0692b28: 問。論文云。如是已辨諸智差別。智所成徳
T2249_.63.0692b29: 今當顯示爾者。能成智與所成徳。其體同
T2249_.63.0692c01: 云耶 答。同不同二門可之也 兩方。
T2249_.63.0692c02: 若同者。既稱能成智。云所成徳。明知。其體
T2249_.63.0692c03: 同云事。若夫其體同者。何可能所
T2249_.63.0692c04: 智徳 若依之爾者。凡智所成之徳者。
T2249_.63.0692c05: 不共佛法及共聖共凡之徳是也。而論中説
T2249_.63.0692c06: 不共佛法之徳。或結力處非處十。業八除
T2249_.63.0692c07: 。定根解界九遍趣九或十。宿住死生俗。盡
T2249_.63.0692c08: 六或十智。或述四無畏如次。初十二七力
T2249_.63.0692c09: 或判三念住念慧。或云大悲唯俗智
T2249_.63.0692c10: 聖共凡二徳云。謂無諍願智。無礙解等徳。無
T2249_.63.0692c11: 爭世俗智乃至願智能遍縁。餘如無諍説。無
T2249_.63.0692c12: 礙解有四。謂法義詞辨○法詞唯俗智○義
T2249_.63.0692c13: 十六辨九乃至通六謂神境。天眼耳他心。宿住
T2249_.63.0692c14: 漏盡通。解脱道惠攝。四俗他心五。漏盡通
T2249_.63.0692c15: 若爾。能成之智・所成之徳。其體同云
T2249_.63.0692c16: 事。偈頌之施設明鏡者歟
T2249_.63.0692c17: 答。凡今宗意。談智品十智。以一切
T2249_.63.0692c18: 在十智中。而能成所成同以智爲
T2249_.63.0692c19: 倶以十智其體也。約此門之時。
T2249_.63.0692c20: 所成能成其體同云義。可之也。然前後念
T2249_.63.0692c21: 念不同。刹那體體各別也。何不其體是
T2249_.63.0692c22: 哉。何況餘卷明十智之體故云諸智
T2249_.63.0692c23: 差別。當卷明十智之用故云智所成徳
T2249_.63.0692c24: 然體不必具用故偏説智。用必具體故兼
T2249_.63.0692c25: 智。若爾。辨智體之邊是同。辨智用之邊
T2249_.63.0692c26: 是異也。故於能成所成同異二門也。其
T2249_.63.0692c27: 體者。世法類四諦他心盡無生是也。然末云
T2249_.63.0692c28: 共不共等之徳用。其用者。於彼十智之
T2249_.63.0692c29: 共不共等之徳用之旨成之。是當處
T2249_.63.0693a01: 兩卷之不同也。如此得意之時。兩方之疑難
T2249_.63.0693a02: 還爲二義之潤色者歟。重難云。披餘卷之
T2249_.63.0693a03: 論判。或以十智四道三道之門之。或
T2249_.63.0693a04: 十智斷惑練根之相之或以十智
T2249_.63.0693a05: 雜修五通之義之。皆是用門。更非
T2249_.63.0693a06: 。何餘卷唯明體不用之旨成之哉。當
T2249_.63.0693a07: 卷雖用門。以十智本。於其上
T2249_.63.0693a08: 故。其相不餘卷之説 抑餘卷以
T2249_.63.0693a09: 正。當卷以用爲正之文在何耶。又體用
T2249_.63.0693a10: 之不同如何 答。餘卷之説相偏明智體。更
T2249_.63.0693a11: 智用。彼於四道三道等之施設者。
T2249_.63.0693a12: 十智成就不成就。及未來修之多少等
T2249_.63.0693a13: 時。非斷惑練根等之不同者。其相難顯。故
T2249_.63.0693a14: 兼明之。全非正宗也。當卷之所説唯明
T2249_.63.0693a15: 。更不智體。彼於法類等之施設者。
T2249_.63.0693a16: 用以明體也。故是而非正。混而不
T2249_.63.0693a17: 難勢 次於餘卷明體當卷明用之文
T2249_.63.0693a18: 者。餘卷之初標聖慧忍非智。盡無生非見。
T2249_.63.0693a19: 餘二有漏慧。皆智六見性。當卷標十八不共
T2249_.63.0693a20: 法。謂佛十力等。誰上擧用下烈體可云哉。
T2249_.63.0693a21: 自餘廣之委之。其旨必然也。雖凡體者目
T2249_.63.0693a22: 自性。用者目功能。所謂暫十智之體性廣亘
T2249_.63.0693a23: 三乘無學全。不如來一人。而十八不共法
T2249_.63.0693a24: 唯限佛果餘乘。如無諍願智四無礙
T2249_.63.0693a25: 解唯限利根無學。不鈍根無學。如漏盡
T2249_.63.0693a26: 一通唯限三乘無學。不一切有學。如
T2249_.63.0693a27: 通唯限離欲。不未離凡聖。若爾。於體用
T2249_.63.0693a28: 差異云事必然也。何可之哉
T2249_.63.0693a29: 又難云。如來成就十智者。其體是最勝也。獨
T2249_.63.0693b01: 覺成就十智者。其體是漸劣也。聲聞成就十
T2249_.63.0693b02: 智者。其體是最劣也。故於三乘所成就之功
T2249_.63.0693b03: 其勝劣。何以體性三乘。以功能
T2249_.63.0693b04: 三乘哉。准今此道理。用勝劣必依體勝
T2249_.63.0693b05: 。如用不體。體不用。若爾。體用
T2249_.63.0693b06: 既一致也。何以體爲能成。以用爲所成
T2249_.63.0693b07: 云哉
T2249_.63.0693b08: 答。此難尤可然。但法門之廢立非一准。或
T2249_.63.0693b09: 實義而談之。或約假説而論之。則難勢
T2249_.63.0693b10: 之趣。約實義之。故非今談答之趣。約
T2249_.63.0693b11: 之也。其假設門者。如來所得功徳者。
T2249_.63.0693b12: 應一切悉超二乘凡夫之所得。如圓暉法
T2249_.63.0693b13: 師判。雖佛功徳超過一切。然依類同故説
T2249_.63.0693b14: 共。故無諍願智四無礙解等。全非三乘
T2249_.63.0693b15: 共得之功徳。勝劣大各別故。況於異生所得
T2249_.63.0693b16: 之五通哉。然而以三乘及異生所得功徳。隨
T2249_.63.0693b17: 應名共聖共凡之徳。以三乘所得之功徳
T2249_.63.0693b18: 共聖之徳。此則約實義之時。佛所得之
T2249_.63.0693b19: 無諍願智等不二乘。麟喩所得之無諍願
T2249_.63.0693b20: 智等不聲聞。聲聞所得之五通等不
T2249_.63.0693b21: 凡夫故也。爰以名相之同由。以五通等
T2249_.63.0693b22: 共凡之徳。以無諍願智四無礙解三明一
T2249_.63.0693b23: 通等共聖之徳。此則假施之分齊也。准
T2249_.63.0693b24: 之思之。約實義十智體性。三乘及凡夫
T2249_.63.0693b25: 之所得是體體各別。雖勝劣不同。假施設之
T2249_.63.0693b26: 時。三乘凡夫所應之十智。名相皆同故。宜
T2249_.63.0693b27: 共徳之智。故餘卷中約四道三道等。明
T2249_.63.0693b28: 十智成就不成就。述彼修不修之時。雖
T2249_.63.0693b29: 智互相望論其不同。更無一智之上
T2249_.63.0693c01: 三乘之差異。爰知餘卷之廢立者。佛所得俗
T2249_.63.0693c02: 智與乃至異生所得俗智是同。佛所得法智
T2249_.63.0693c03: 乃至聲聞所得法智是同。乃至佛所得盡
T2249_.63.0693c04: 智與二乘所得盡智是同。佛所得無生智與
T2249_.63.0693c05: 麟喩及利根聲聞所得無生智是同之旨顯
T2249_.63.0693c06: 之也。此則顯十智體之義故也。當卷
T2249_.63.0693c07: 之廢立者。十智體三乘凡夫隨應雖是同
T2249_.63.0693c08: 其用者。非差異。所謂於十智體之上
T2249_.63.0693c09: 各暫分三品功用。一者上品。不共佛法是也。
T2249_.63.0693c10: 二者中品。共聖徳是也。三者下品。共凡徳是
T2249_.63.0693c11: 也。若爾。以十智能成體。以不共佛法等
T2249_.63.0693c12: 所成徳云事炳然也
T2249_.63.0693c13: 又難云。體本無差別。用始有差別者。是以
T2249_.63.0693c14: 實相體。以諸法用之宗之所談也。今
T2249_.63.0693c15: 宗體用倶各各別別也。何成今義
T2249_.63.0693c16: 答。凡雖三世實有之旨。於過未者有
T2249_.63.0693c17: 用。於現在者體用倶有也若爾。於過未
T2249_.63.0693c18: 體既無用故。如差別。於現在
T2249_.63.0693c19: 用故。於體亦有差別。以之思之。何不
T2249_.63.0693c20: 體無差別用有差別之義哉。況當部宗談
T2249_.63.0693c21: 四大種之時。有體増・用増二家之中。用増
T2249_.63.0693c22: 家是其正義也。而用増家意。於體者雖
T2249_.63.0693c23: 増減。於用者有増減之旨存之。豈不
T2249_.63.0693c24: 例證
T2249_.63.0693c25: 一義云。當處兩卷雖同明十智體用。餘卷
T2249_.63.0693c26: 因位十智故。顯體隱用。體順因用順
T2249_.63.0693c27: 故。當卷明果位十智故。顯用隱體。用順
T2249_.63.0693c28: 體順因故。以之爲兩卷之異。然用是徳也。
T2249_.63.0693c29: 徳是果也。又因是能成。果是所成也。其旨
T2249_.63.0694a01: 炳然也
T2249_.63.0694a02: 尋云。只云徳與功徳差異如何
T2249_.63.0694a03: 答。只云徳者。指果用之當相。云功徳者。
T2249_.63.0694a04: 因體之名果用之上爾也。所以然
T2249_.63.0694a05: 者。爲欲顯此果用酬因依體之理也。功者
T2249_.63.0694a06: 力也
T2249_.63.0694a07: 一義云。以事爲體爲因爲結成。瓶衣爲
T2249_.63.0694a08: 果爲所成。以之爲例。可智徳兩法
T2249_.63.0694a09: 也。重意云。於智徳二法之上。各自分體用
T2249_.63.0694a10: 因果之義非之。然而今智徳相對論
T2249_.63.0694a11: 故非疑。況以總合所成。以別離
T2249_.63.0694a12: 。可之。加之。立名既異也。是其證也。雖
T2249_.63.0694a13: 衆義。以後義勝。但前之義不
T2249_.63.0694a14:
T2249_.63.0694a15: 問。頌文云。贍部男佛身爾者。光法師如何
T2249_.63.0694a16: 之耶 進云。光法師釋之以一句。依處
T2249_.63.0694a17: 依身之。後有菩薩贍部州
T2249_.63.0694a18: 。著金剛座正覺者。出處處之論判。是
T2249_.63.0694a19: 以或結。從妙相業。菩薩得定名。生善趣
T2249_.63.0694a20: 貴家。具男念堅因或云。唯此州中有金剛
T2249_.63.0694a21: 。上窮地際下據金輪。一切菩薩將
T2249_.63.0694a22: 。皆座此座上金剛定。以無餘依及餘
T2249_.63.0694a23: 處所有堅固力能持此故取要之偈頌中。
T2249_.63.0694a24: 何可煩置贍部男之言哉。就中云謂佛十
T2249_.63.0694a25: 力等之時。十力以佛身所依云事。已明
T2249_.63.0694a26: 也。寧可重安佛身之語哉。何況上問起之
T2249_.63.0694a27: 中。唯云旦佛十力相別云何。唯問功徳體
T2249_.63.0694a28: 。不依處依身如何
T2249_.63.0694a29: 答。粗案。六百行之偈頌。未佛果依身在
T2249_.63.0694b01: 南州之文。幷彼依身爲男身之文。設雖
T2249_.63.0694b02: 取要之偈頌。何不之哉。彼於唯此州中
T2249_.63.0694b03: 金剛座等文者。是長行之説故。全不
T2249_.63.0694b04: 病。於善趣貴家。具界念堅固之偈頌
T2249_.63.0694b05: 者。述因位百大劫間之相貌故爾也。何爲
T2249_.63.0694b06: 違文哉。若爾。今説不共法之時。頌贍部男。
T2249_.63.0694b07: 何足疑哉。次於謂佛十力等之佛之言
T2249_.63.0694b08: 者。是顯果位。非依身。更不繁重
T2249_.63.0694b09: 之難。次於且佛十力相別云何之問者。設
T2249_.63.0694b10: 問外轉勢頌之。更不苦。諸經論中
T2249_.63.0694b11: 其例故。又設雖問意廣含。依處依身故。
T2249_.63.0694b12: 頌答中明之旨成之。可何相違哉。相別
T2249_.63.0694b13: 云何之言。未一事故。可
T2249_.63.0694b14: 問。當處付佛十力相。旦初處非處智力一
T2249_.63.0694b15: 種。與後業異熟智力等九種。彼此相望時。
T2249_.63.0694b16: 開合爲異。爲當作用各別可云耶 答。
T2249_.63.0694b17: 開合差異可云也 兩方。若開合差異者。凡
T2249_.63.0694b18: 如來之衆徳皆對諸境功能。設雖十力
T2249_.63.0694b19: 何不十種境十種徳哉。是以如四無
T2249_.63.0694b20: 。酬答梵士沙門等之四種外難。如三念
T2249_.63.0694b21: 。縁順違倶三種有情。住正念正知相例
T2249_.63.0694b22: 同。何況若強以開合異者。宜初一
T2249_.63.0694b23: 餘九種。或可餘九種
T2249_.63.0694b24: 一種。十力之廢立量非無用 若依之爾
T2249_.63.0694b25: 者。光法師所引顯宗論中。以開合爲異。立
T2249_.63.0694b26: 十力功徳如何
T2249_.63.0694b27: 答。凡十力者。是十智之體。非十智所成之身
T2249_.63.0694b28: 語二業等。故十力中悉所智之稱也。而
T2249_.63.0694b29: 初處非處智力正以十智體。而知一切
T2249_.63.0694c01: 法之上處非處之道理故。則得其名。若爾。
T2249_.63.0694c02: 業異熟智力等九種。皆攝在第一智力中故。
T2249_.63.0694c03: 處非處智力之外。有餘業異熟智力等之作
T2249_.63.0694c04: 之義。全不之。然開出餘九種智力
T2249_.63.0694c05: 者。只云處非處智之時。其相不顯了故。爲
T2249_.63.0694c06: 其相分明也。故光法師所引顯宗論第三
T2249_.63.0694c07: 十六云。知一切法自性功能理定是有。名爲
T2249_.63.0694c08: 處智。知一切法自性功能理定非有。名非處
T2249_.63.0694c09: 。此智通縁情非情境。與一切智皆不
T2249_.63.0694c10: 。恐於略説功難悟。故復此中折出餘
T2249_.63.0694c11: 文意顯也。但於如來衆徳對諸境
T2249_.63.0694c12: 功能云難者。云處非處智力之時。總於
T2249_.63.0694c13: 切法能縁智之功能。云業異熟智力
T2249_.63.0694c14: 時。唯於業果法能縁智之功能。乃至云
T2249_.63.0694c15: 漏盡智力之時。唯於漏盡及漏盡身
T2249_.63.0694c16: 縁智之功能。若爾。縁總別境之諸智。各各
T2249_.63.0694c17: 總別境。顯自功能。何於十種智力
T2249_.63.0694c18: 從然之類哉。次於四無畏之例難者。如來
T2249_.63.0694c19: 無滯語言。説諸法覺知之相。暢漏盡證
T2249_.63.0694c20: 明之旨。杜煩惱障難之義。唱修道出苦之
T2249_.63.0694c21: 。是皆智所成之徳。全能成智之體。何
T2249_.63.0694c22: 相例哉。或初正等覺無畏與後漏永盡無
T2249_.63.0694c23: 畏等。亦是開合爲異。云正等覺無畏之時。
T2249_.63.0694c24: 漏永盡等無畏故。然約無畏之外立後三
T2249_.63.0694c25: 無畏者。從初一後三故也以然者。
T2249_.63.0694c26: 能發智之時。述初・十・二・七力。正等覺無
T2249_.63.0694c27: 畏以處非處智力體。乃至説出苦道無畏
T2249_.63.0694c28: 遍行智力能發智既爾也。所發語
T2249_.63.0694c29: 豈不爾哉。次於三念住之例難者。彼縁
T2249_.63.0695a01: 違倶之三境能縁智亦各別也。更不
T2249_.63.0695a02: 准例
T2249_.63.0695a03: 一義云。處非處智力唯縁一切法之上處非
T2249_.63.0695a04: 處之道理。不彼事。餘九種智力各各隨
T2249_.63.0695a05: 應縁彼事相。不其道理。故第一與餘九
T2249_.63.0695a06: 作用全各別也。但於顯宗論之説者。彼爲
T2249_.63.0695a07: 今論之説相故。故云故復此中折出餘
T2249_.63.0695a08:
T2249_.63.0695a09: 難云。處非處智力若不諸法事相者。何
T2249_.63.0695a10: 各各諸法處非處之理
T2249_.63.0695a11: 答。加行縁事。根本縁理。何相違可之哉」
T2249_.63.0695a12: 又難云。佛不加行。云何
T2249_.63.0695a13: 答。佛不加行者。約大都。亦二乘
T2249_.63.0695a14: 意也。依法用加行之義可之也。所謂欲
T2249_.63.0695a15: 滅定之時。豈不想心微細心及微微
T2249_.63.0695a16: 直入滅定
T2249_.63.0695a17: 問。論中明如來身力相。擧三師異説。爾者。
T2249_.63.0695a18: 何説正判 進云。論中述所説
T2249_.63.0695a19: 唯多應理。以第三大徳法救之説
T2249_.63.0695a20:  付之。披倶舍一部之始末勘。大徳法救之
T2249_.63.0695a21: 所説。多是爲不正義。是以論心所多少
T2249_.63.0695a22: 時。存三大地法之義。無表及命根假實之時。
T2249_.63.0695a23: 同述假立之旨。談中有住時之時。説生縁
T2249_.63.0695a24: 合中有恒存。明三世相之時。成轉變之
T2249_.63.0695a25: 。同數論之計。何今至如來身力之門
T2249_.63.0695a26: 忽可彼説正義哉。何況以初二之説
T2249_.63.0695a27: 偈頌之中。結身那羅延力。或節節皆然
T2249_.63.0695a28: 法救之説者。全無頌之。三師之正不。其
T2249_.63.0695a29: 旨炳然者歟。如何
T2249_.63.0695b01: 答。凡至大徳之集如來所説之苦無常頌。
T2249_.63.0695b02: 以與衆生除常見之病。苦空無我頌與
T2249_.63.0695b03: 衆生我我所之病。願行殆等菩薩之化
T2249_.63.0695b04: 道。法救之稱號誰輕之哉。就中爲四種薩
T2249_.63.0695b05: 婆多之第一。備大毘婆沙會之證誠。有部之
T2249_.63.0695b06: 有部。何非彼法基哉。爰談如來身力
T2249_.63.0695b07: 時。論中擧三師異説。第一師云。佛生身力
T2249_.63.0695b08: 那羅延則釋身那羅延力之頌。第二師
T2249_.63.0695b09: 之有餘師言。佛身支節一一皆具那羅延力
T2249_.63.0695b10: 則釋或節節皆然之頌。今此二師之説。倶
T2249_.63.0695b11: 於如來身力有邊量之義。全不道理
T2249_.63.0695b12: 第三之大徳法救説。諸如來身力無邊。猶如
T2249_.63.0695b13: 心力。若異此者。則諸佛身應無邊
T2249_.63.0695b14: 心力既存道理。尤足正義。故光法師
T2249_.63.0695b15: 釋云。於所説中唯多應理者。上來總有
T2249_.63.0695b16: 種説如來身力。論主評取法救所説故。言
T2249_.63.0695b17: 三説中唯多應理。正理・顯宗亦同此説
T2249_.63.0695b18: 但於今論處處説者。爲義多途。尊者
T2249_.63.0695b19: 法救於婆沙會中。擧有宗本義之説。今
T2249_.63.0695b20: 論隨而爲正義故。引彼擧之。以邪義
T2249_.63.0695b21: 少相父。爲由勿正義。次於偈頌中不
T2249_.63.0695b22: 之云難者。初二師之説爲有宗之本義。故
T2249_.63.0695b23: 偈頌中擧之。法救之説非本義。故偈頌中
T2249_.63.0695b24: 之可云也。豈無其謂 例如餘處論
T2249_.63.0695b25: 中。以互爲果倶有因者。有宗之古義故。
T2249_.63.0695b26: 偈頌中擧之。以同一果倶有因者。非
T2249_.63.0695b27: 宗之古義故。不之偈頌中。然論主以
T2249_.63.0695b28: 一果倶有因。是順理之旨顯之也
T2249_.63.0695b29: 重難云。佛者覺也。覺者在心非身。而十力
T2249_.63.0695c01: 等是心品非身體。心力設雖無邊。身力何
T2249_.63.0695c02: 無邊
T2249_.63.0695c03: 答。欲色二界人者。以色身所依能發
T2249_.63.0695c04: 心品。所依色身若劣之時。能依心品隨而是
T2249_.63.0695c05: 劣也。例如肉眼所依之眼識。不
T2249_.63.0695c06: 被障細遠色。以天眼所依之眼識。
T2249_.63.0695c07: 能縁障細遠色。加之。餘處論中云。唯此
T2249_.63.0695c08: 州中有金剛座。上窮地際下據金輪。一切
T2249_.63.0695c09: 菩薩將正覺。皆座此座上金剛喩定
T2249_.63.0695c10: 無餘依及餘處所有堅固力能此故
T2249_.63.0695c11: 例可
T2249_.63.0695c12: 尋云唯多道理之多言如何
T2249_.63.0695c13: 答。顯無量無邊義
T2249_.63.0695c14: 問。論中明身力體。擧二師異説。爾者。初師
T2249_.63.0695c15: 意如何釋之耶 進云。論中出初師之説
T2249_.63.0695c16: 云。如是身力觸處爲性。謂所觸中大種差別
T2249_.63.0695c17: 之。今此師意云。有一類勝大種
T2249_.63.0695c18: 力之稱也。凡建立大種者。爲所造色
T2249_.63.0695c19: 也。而有所造色之一類大種云事。豈
T2249_.63.0695c20: 極成之道理哉。是以婆沙論中云。以
T2249_.63.0695c21: 非現在大種無果故如何
T2249_.63.0695c22: 答。凡身力者。欲色界有情之所成就也。故
T2249_.63.0695c23: 是色法非非色得。於色法中。非五根四
T2249_.63.0695c24: 境及無表色云事。亦理在絶言。若爾
T2249_.63.0695c25: 身力體云事必然。故所此觸處爲
T2249_.63.0695c26: 性也。而於觸處能造所造相分。其今此初
T2249_.63.0695c27: 師意云。以能造大種身力體。然五根四
T2249_.63.0695c28: 境及輕重滑澁冷飢渇等之能造大種。各各
T2249_.63.0695c29: 皆造所造色故。其力羸劣也不以之爲
T2249_.63.0696a01: 身力體。故別建立不所造色之一類勝
T2249_.63.0696a02: 大種。則以之爲身力體爲言故光法師釋云。
T2249_.63.0696a03: 此中多説。一説是所觸中大種差別。若大種
T2249_.63.0696a04: 勝即名爲力。異餘大種故名差別但於
T2249_.63.0696a05: 所造色立大種云難者。誠雖
T2249_.63.0696a06: 知。倩案此師意。一身倶生大種無量無邊
T2249_.63.0696a07: 中。多方造所造色。少分不所造色之類
T2249_.63.0696a08: 之可何失爲言例如光法師餘處解
T2249_.63.0696a09: 釋中。述等流既容現在獨住。異熟容有何
T2249_.63.0696a10: 理能遮。於現在既有等流異熟二類大種獨
T2249_.63.0696a11: 住之義。爲身力之大種於現在獨住之
T2249_.63.0696a12: 。有何理之哉。次於婆沙論文者。
T2249_.63.0696a13: 多分説之義。可之也。所以然者。光
T2249_.63.0696a14: 法師餘處解釋中。於別解脱初念倶生大種
T2249_.63.0696a15: 一具二具多具之三解之中之有二具大
T2249_.63.0696a16: 云第二釋意。會今此婆沙文。云多分
T2249_.63.0696a17: 説故。云造有對之二釋亦作之。其中
T2249_.63.0696a18: 多分説故之會通誠證故也
T2249_.63.0696a19: 重難云。今會婆沙文之趣。雖光法師餘
T2249_.63.0696a20: 處從多分説故之釋。違造有對故之釋
T2249_.63.0696a21: 如何
T2249_.63.0696a22: 答。從多分説故。據造有對故。已及二釋
T2249_.63.0696a23: 若爾。存多分説故之釋之日。何以
T2249_.63.0696a24: 造有對故之釋病哉
T2249_.63.0696a25: 尋云。此師意。何以所造觸身力體耶」
T2249_.63.0696a26: 答。滑澁冷飢渇之非身力體。其理必然也。諸
T2249_.63.0696a27: 論諸師不五種爲身力體。輕亦爾也。
T2249_.63.0696a28: 重者異説不同 大種之是強故。不
T2249_.63.0696a29: 存爲身力體
T2249_.63.0696b01: 問。論中明身力體。擧二師異説。爾者第二
T2249_.63.0696b02: 師意如何釋之耶 進云。論中出第二師之
T2249_.63.0696b03: 云。有説。是造觸離七外別有 付之。
T2249_.63.0696b04: 餘處論判。或結觸十一爲性。或云觸界
T2249_.63.0696b05: 中有明知。輕重滑澁冷飢渇七種觸之
T2249_.63.0696b06: 無所造觸云事。離外別有云説。豈不
T2249_.63.0696b07: 疑哉 若夫強有其體者。爲是大種所造。爲
T2249_.63.0696b08: 大種所造。若是大種所造者。有何大種
T2249_.63.0696b09: 之哉。若非大種所造者。何得所造觸
T2249_.63.0696b10: 哉。況婆沙論亦非現在所造色無因故之文。
T2249_.63.0696b11: 如何可之哉。若又輕重能造大種兼造
T2249_.63.0696b12: 者。所造觸互可倶有因。豈不有對造
T2249_.63.0696b13: 色展轉爲倶有因之過
T2249_.63.0696b14: 光法師釋今此第二師之説云。有説。力
T2249_.63.0696b15: 是所造觸 離七別有力觸。此非正義
T2249_.63.0696b16: 不正義。何足義通難哉
T2249_.63.0696b17: 問。光法師釋是身力觸處爲性。謂所觸
T2249_.63.0696b18: 中大種差別論文。作或云有宗義。或云經部
T2249_.63.0696b19: 義。二解釋。爾者。以何釋正判 進云。
T2249_.63.0696b20: 光法師釋云。論主意朋經部。故叙彼宗。此
T2249_.63.0696b21: 解似之。依解釋論文。述此觸
T2249_.63.0696b22: 處爲性之頌文長行中。擧二師之説。而於
T2249_.63.0696b23: 觸處中能造所造相分。初師簡所造
T2249_.63.0696b24: 。第二師簡能造所造。此則大種造觸
T2249_.63.0696b25: 對望互取捨之明知。二師説倶有宗義云
T2249_.63.0696b26: 事。若夫初師之説是經部義非有宗義者。
T2249_.63.0696b27: 偈頌之外設別義。既爲偈頌之一説
T2249_.63.0696b28: 寧可關經部之義哉。何況正見光法師所
T2249_.63.0696b29: 引婆沙論之文。解身力體總擧五師異説
T2249_.63.0696c01: 而今論初師同婆沙初説。此論第二師説同
T2249_.63.0696c02: 彼論第四説明知。取彼初説此初師
T2249_.63.0696c03: 云事。若爾。光法師以今論初師經部宗
T2249_.63.0696c04: 。豈不此等文理
T2249_.63.0696c05: 答。偈頌中或云此上十七處。或云像實有
T2249_.63.0696c06: 成。或云劫生天等或云後色起
T2249_.63.0696c07: 心等。此皆擧經部宗之義者。正出圓暉法
T2249_.63.0696c08: 師之所判。若爾。此觸處爲性之頌文設雖
T2249_.63.0696c09: 直擧經部義之旨成之。何強病之哉。況向1
T2249_.63.0696c10: 頌文之時。更不經部義。至長行
T2249_.63.0696c11: 二師異説之中。先成初見是爲有宗之義
T2249_.63.0696c12: 畢。剩設釋之時。以初師亦爲經部義之
T2249_.63.0696c13: 由成之。何可道理哉。就中彼部意以
T2249_.63.0696c14: 造觸許實有。以所造觸假立。而初師既
T2249_.63.0696c15: 謂所觸中大種差別。豈不經部之義
T2249_.63.0696c16: 哉。但於故叙彼宗此解似勝之正不者。
T2249_.63.0696c17: 文無簡別。採論主意爾歟被得。何
T2249_.63.0696c18: 強疑哉。次於今此初師當婆沙論初師
T2249_.63.0696c19: 之説云難者。光法師初釋意則存此意。故
T2249_.63.0696c20: 彼釋云。倶舍初説當婆沙初説第二釋
T2249_.63.0696c21: 始作是經部義云釋。可何失
T2249_.63.0696c22: 問。光法師釋根上下智力。根言作二解釋
T2249_.63.0696c23: 爾者。第二釋意。云何釋之耶 進云。光法師
T2249_.63.0696c24: 第二釋云或目意等之。凡根上下智
T2249_.63.0696c25: 力者。目如來之知衆生利鈍之智品。尤可
T2249_.63.0696c26: 信等五根也。何可意根等哉。是以初
T2249_.63.0696c27: 釋意及顯宗論之説。以根之言信等五
T2249_.63.0696c28: 如何
T2249_.63.0696c29: 答。云根上下智力之時。根之言專順信等
T2249_.63.0697a01: 五根。故顯宗論則顯此意。述此中根名爲
T2249_.63.0697a02: 何法。謂目信等。光法師以此文
T2249_.63.0697a03: 初釋云。知信等根上下差別根上
T2249_.63.0697a04: 下智力然而根之言未信等。亦通意喜
T2249_.63.0697a05: 樂捨三無漏等。故兼作此釋歟。然於此等
T2249_.63.0697a06: 諸根上下差別。何爲強疑
T2249_.63.0697a07: 問。於死生智力根本。攝天耳通云耶
T2249_.63.0697a08: 進云。光法師所引顯宗論中。述神境天耳。設
T2249_.63.0697a09: 佛身。亦無大用故不力。不
T2249_.63.0697a10: 之。天眼通雖唯縁現在未來。引
T2249_.63.0697a11: 起縁未來之眷屬通故。名之死生智力。准
T2249_.63.0697a12: 例思之。天耳通設雖現在未來。若
T2249_.63.0697a13: 起能縁未來之眷屬通者。何不死生
T2249_.63.0697a14: 智之稱之。廣考諸經之所説。或説若
T2249_.63.0697a15: 佛不世間。一切有情受大苦。即無人天
T2249_.63.0697a16: 惡趣但聞種種苦音聲。或云。八百眼功
T2249_.63.0697a17: 徳。千二百耳功徳此等之金言。天耳通
T2249_.63.0697a18: 猶勝天眼通得。而以天眼通號勝立
T2249_.63.0697a19: 生智力。以天耳通稱劣不死生智力。豈
T2249_.63.0697a20: 此等文理
T2249_.63.0697a21: 答。此事雖疑。誠所可思有之歟。所
T2249_.63.0697a22: 謂眼根之見色。是方明故。後起意識隨而
T2249_.63.0697a23: 明了也。耳根之聞聲。是暗昧故。後起意識
T2249_.63.0697a24: 隨而昧劣也。天眼天耳之見色聞聲。准例而
T2249_.63.0697a25: 知者歟。如外書中云。千聞不一見。良
T2249_.63.0697a26: 以。天眼通前起照善根惡趣死此生彼之有
T2249_.63.0697a27: 。眷屬通後起知業所感勝劣醜好之異
T2249_.63.0697a28: 熟。此是雖聲。見道了之。天耳通雖
T2249_.63.0697a29: 聞聲。不色故。爲此之相不分明故。無
T2249_.63.0697b01: 別建立眷屬通。仍所力也。但於一經
T2249_.63.0697b02: 之説分明。宜亦云但見種種苦邪
T2249_.63.0697b03: 。然不云者。略故爾也。或影略之。次於
T2249_.63.0697b04: 經之説者。是他宗所依之經文。非當部所宗
T2249_.63.0697b05: 之經説。何足之哉。鼻舌身三根取被障
T2249_.63.0697b06: 細遠之香味觸三境之旨談之。豈性相之所
T2249_.63.0697b07: 談哉
T2249_.63.0697b08: 問。以天眼・他心・宿住・漏盡四通十力攝
T2249_.63.0697b09: 云耶 答。可十力攝 兩方。於爲
T2249_.63.0697b10: 十力攝者。凡十力者。不共佛法之隨一也。而
T2249_.63.0697b11: 彼天眼等四通者。爲共聖共凡之徳體。寧可
T2249_.63.0697b12: 相攝哉。是以披今論文云。十八不共法。
T2249_.63.0697b13: 謂佛 力等乃至復有餘佛法。共餘聖異生
T2249_.63.0697b14: 乃至通六謂神境・天眼・耳・他心・宿住・漏盡通
T2249_.63.0697b15: 若依之爾者。光法師所引顯宗論中云。此
T2249_.63.0697b16: 後三力即是三通六通中此三殊勝。在
T2249_.63.0697b17: 學位立爲三明。在如來身亦名爲乃至
T2249_.63.0697b18: 別説他心力者。義已攝在根等力中。以
T2249_.63.0697b19: 他根等中有心心所此文者。十力中
T2249_.63.0697b20: 天眼等四通如何
T2249_.63.0697b21: 答。此事誠以難知。暫迴暗推。十力中前七
T2249_.63.0697b22: 力。自元不二乘凡夫故。得不共之稱。故
T2249_.63.0697b23: 足爲疑。於後三力及他心通者。雖
T2249_.63.0697b24: 六通之攝。任圓暉法師雖佛功徳超過一
T2249_.63.0697b25: 。然依類同故説爲共之解釋。佛所得六
T2249_.63.0697b26: 通既非二乘凡夫之境界。以何知者運身勝
T2249_.63.0697b27: 解之二通 猶及他三千界。超二乘等之分
T2249_.63.0697b28: 況於意勢通哉。故神境一通宜不共
T2249_.63.0697b29: 天眼天耳二通者。横見聞無量世界。其
T2249_.63.0697c01: 旨同前他心通等。於二乘等者。有上故不
T2249_.63.0697c02: 上心。有二千三千之堺畔故。不三千
T2249_.63.0697c03: 無數之人心。於如來者。無上故無
T2249_.63.0697c04: 二千三千堺畔故。知無數世界之人心
T2249_.63.0697c05: 宿住死生之二通者。二乘等者竪知過未
T2249_.63.0697c06: 八萬劫事。如來者知過未無量劫事。於
T2249_.63.0697c07: 既超二乘分齊。豈不不共之稱哉。強
T2249_.63.0697c08: 之爲十力之攝者。不共法中未三世
T2249_.63.0697c09: 及他心了達之智故。攝之十力以所
T2249_.63.0697c10: 共法之體也。又強攝之力者。爲滿大數
T2249_.63.0697c11: 也。或約多分以爲不共之義。可之也。
T2249_.63.0697c12: 但於今此四通爲共聖共凡之徳云難者。
T2249_.63.0697c13: 六通之時。雖共聖共凡之徳。既約用之
T2249_.63.0697c14: 無礙名於十力之上者。更不此難
T2249_.63.0697c15: 。次於論文之前後者。併顯上所成之意
T2249_.63.0697c16: 誠證。何爲違文
T2249_.63.0697c17: 問。宿住隨念智力通四念住云耶
T2249_.63.0697c18:   此事至下帖可悉之。仍第二重等略之」
T2249_.63.0697c19: 問。死生智力通四念住云耶 進云。光
T2249_.63.0697c20: 法師所引婆沙論中云。死生智力唯身念住
T2249_.63.0697c21:  付之。死生智力縁一切有情未來善惡二
T2249_.63.0697c22: 趣苦樂等事。豈不通四念住哉。若夫強限
T2249_.63.0697c23: 身念住者。寧可未來有情同分命根苦樂
T2249_.63.0697c24: 憂喜等之事哉。若不縁云者。何得衆生
T2249_.63.0697c25: 未來事欣厭心
T2249_.63.0697c26: 答。此事誠難測。然而暫可四念住
T2249_.63.0697c27: 也。其旨則如難勢。但於進釋者。死生智
T2249_.63.0697c28: 力以天眼通本。而引起縁未來之眷屬
T2249_.63.0697c29: 。以立其名故。眷屬通別縁四境之義有
T2249_.63.0698a01: 之故。雖四念住根本通唯縁現在有情
T2249_.63.0698a02: 諸色故。約本以限身念住之旨成之也。故
T2249_.63.0698a03: 今論中云。非天眼通能知此事。有別勝智
T2249_.63.0698a04: 是通眷屬。依聖身起。能如是知。是天眼通
T2249_.63.0698a05: 力所引故。與通合立死生智名何可
T2249_.63.0698a06: 相違
T2249_.63.0698a07: 問。論文云。如舍利子捨度人。不
T2249_.63.0698a08: 知鷹所逐鴿前後二際生多少爾者。
T2249_.63.0698a09: 過去八萬劫事者。爲宿住通力。爲當願
T2249_.63.0698a10: 智力可云耶 答。雖思。暫可
T2249_.63.0698a11: 願智力之義 兩方。若宿住通力者。凡宿
T2249_.63.0698a12: 住通者。唯縁曾所領受之境。不
T2249_.63.0698a13: 領受之境。如今論諸所憶事。要曾領
T2249_.63.0698a14: 受。憶淨居者。昔曾聞故。婆沙論云。雖
T2249_.63.0698a15: 曾見五淨居事。而曾聞故。亦能憶知。而彼
T2249_.63.0698a16: 過去八萬劫鴿鳥之事者。全非身子尊曾所
T2249_.63.0698a17: 領受之境。寧可宿住通之所知哉。尤可
T2249_.63.0698a18: 願智之所知也。是以知未來八萬劫鴿
T2249_.63.0698a19: 者。由願智之力若依之爾者。光法
T2249_.63.0698a20: 師所引智論中釋此事云。舍利弗即時入宿
T2249_.63.0698a21: 命智三昧。觀見此鴿。從鴿中來。如是一・
T2249_.63.0698a22: 二・三世乃至八萬大劫。常作鴿身。過是已
T2249_.63.0698a23: 往不能復見如何
T2249_.63.0698a24: 答。見今論當卷之下文偈頌。結願智能遍
T2249_.63.0698a25: 。長行云。以願爲先。引妙智起。如願而
T2249_.63.0698a26: 了。故名願智舊倶舍論第二十卷云。願智
T2249_.63.0698a27: 亦如此。但縁一切境雜心論第六云。妙願
T2249_.63.0698a28: 知亦在第四禪。是有漏依。三方不動者得
T2249_.63.0698a29: ○如願而知故説願智。欲知而知。是其事
T2249_.63.0698b01: 也。成實論第二十四云。願知者。於諸法中
T2249_.63.0698b02: 障礙知。名爲願知攝論十四云。論曰。
T2249_.63.0698b03: 功用著無礙恒寂靜。釋曰。此中偈時。
T2249_.63.0698b04: 願知於三世一切事欲知爲願○於三世
T2249_.63.0698b05: 量能知此等自部他部大小二論
T2249_.63.0698b06: 之所説。願知能知爲無爲・漏無漏・過現當・
T2249_.63.0698b07: 曾所受未曾受・自他身・情非情・色非色・心無
T2249_.63.0698b08: 心・蘊處界・自共相等之境。都無知被
T2249_.63.0698b09: 得。然身子生三洲第六種姓波羅蜜多
T2249_.63.0698b10: 之聲聞。無諍願智・四無礙解・邊際定等之功
T2249_.63.0698b11: 徳。悉成就之。而彼鴿鳥事。既非曾所領受
T2249_.63.0698b12: 之境。尤起願智之也。若非願智者。
T2249_.63.0698b13: 何智之哉。然則知未來之時用
T2249_.63.0698b14: 。知過去之時用宿命智。豈可然哉。其旨
T2249_.63.0698b15: 且如一方之難勢。但於大智度論之説者。
T2249_.63.0698b16: 誠以難知。倩案之靜測之。只是於過去
T2249_.63.0698b17: 之願智之上。立宿命智之名被得。所
T2249_.63.0698b18: 者。知過去之願知與宿住通。其相頗相
T2249_.63.0698b19: 似故也是以披婆沙論百七十九卷。宿住隨
T2249_.63.0698b20: 念智。與過去之願智。相對以顯其差異
T2249_.63.0698b21: 他心智與現在之願智。相對以顯其差
T2249_.63.0698b22: 。亦繁故不之全文後學必悉之。若爾。
T2249_.63.0698b23: 智論文非強相違者歟
T2249_.63.0698b24: 重難云。若於過去之願智之上。立宿住
T2249_.63.0698b25: 隨念智之名者。宜未來之願智之上
T2249_.63.0698b26: 死生智之名。既不爾。以過去之智
T2249_.63.0698b27: 宿命智。以未來之智願智。明知。
T2249_.63.0698b28: 宿住通直知過去鴿鳥事云事。如何 答死
T2249_.63.0698b29: 生智是天眼通之眷屬。非六通之攝。既非
T2249_.63.0698c01: 本通故不死生智之名願智之上歟。
T2249_.63.0698c02: 思之
T2249_.63.0698c03: 問。論文云。如舍利子捨度人。不
T2249_.63.0698c04: 知鷹所逐鴿前後二際生多少等爾者。知
T2249_.63.0698c05: 未來八萬劫事者。爲死生智力。爲當願智力
T2249_.63.0698c06: 云耶 答。是願智之力。非死生智之力
T2249_.63.0698c07: 云也 兩方。若死生智之力者。光法師
T2249_.63.0698c08: 所引智度論中云。舍利弗即入願智三昧
T2249_.63.0698c09: 見此鴿一・二・三世乃至八萬大劫未脱鴿
T2249_.63.0698c10: 。過是已往亦不能知此文者。是願
T2249_.63.0698c11: 智之力。非死生智之力若依之爾者。身
T2249_.63.0698c12: 子既爲無學聖者。具足三明死生智明。除
T2249_.63.0698c13: 未來際之愚。尤以死生智未來八萬
T2249_.63.0698c14: 之鴿事。何可願智之力哉。若夫強以
T2249_.63.0698c15: 之者。成就死生智。豈非無用
T2249_.63.0698c16: 答。此事極有委曲。所謂死生智通與天眼
T2249_.63.0698c17: 合立故。必前起天眼通障細遠等
T2249_.63.0698c18: 有情色身。然後起死生智以觀諸有情修因
T2249_.63.0698c19: 感果善惡二趣死此生彼等事也。故若不
T2249_.63.0698c20: 天眼通者。更不死生智之義。其旨
T2249_.63.0698c21: 必然也。而今身子親以肉眼鴿鳥故。全
T2249_.63.0698c22: 天眼故。欲此鴿鳥未來事
T2249_.63.0698c23: 時。直入邊際定終起願智鴿鳥死此生
T2249_.63.0698c24: 彼之相也。故智度論入願智三昧見此
T2249_.63.0698c25: 鴿一・二・三世乃至八萬之決判此道理
T2249_.63.0698c26: 尤是爲指南者歟。如此成之時。難勢更不
T2249_.63.0698c27: 來也
T2249_.63.0698c28: 問。於聲聞乘人。有二生得脱類云耶
T2249_.63.0698c29: 答。不此類 兩方。若有此義者。
T2249_.63.0699a01: 餘處之論判。偈頌結前順解脱分。速三
T2249_.63.0699a02: 生解脱長行云極速三生方得解脱。謂初生
T2249_.63.0699a03: 順解脱分。第二生起順決擇分。第三生入
T2249_.63.0699a04: 聖乃至得解脱二生得脱之義之事。
T2249_.63.0699a05: 誰可之哉。若依之爾者。聲聞之種類分
T2249_.63.0699a06: 萬差。修行之長短非一准。何無此類
T2249_.63.0699a07: 哉。是以初生起順解脱分。第二生斷欲界煩
T2249_.63.0699a08: 根本地順決擇分之人。今生何無
T2249_.63.0699a09: 聖得果之義哉。若許此義者。可二生得
T2249_.63.0699a10: 脱之類云事。其旨實炳然也。依之光法師今
T2249_.63.0699a11: 解釋中。釋舍利子捨度人之論文。上
T2249_.63.0699a12: 述。舍利子等觀知此人八萬劫來未
T2249_.63.0699a13: 脱分善○後佛來見。度令出家。説法獲
T2249_.63.0699a14: ○佛告彼曰○定光如來○臨命終。欲
T2249_.63.0699a15: 彼佛名號。忘而不憶。乃云南無城中欲
T2249_.63.0699a16: 所迎者。即名順解脱分善今釋。無
T2249_.63.0699a17: 央數劫之前。以南無順解脱分善根
T2249_.63.0699a18: 今遇釋尊順決擇分入聖得果被得。若
T2249_.63.0699a19: 爾。何不聲聞乘中。二生得脱之類
T2249_.63.0699a20: 答。凡極速三生極遲六十劫者。聲聞善根成
T2249_.63.0699a21: 就圓滿之時量。法爾必然。不増不滅之道理
T2249_.63.0699a22: 也。故光法師餘處解釋中云。聲聞三生。獨
T2249_.63.0699a23: 覺四生。非利根。亦通鈍根。若極利者。要
T2249_.63.0699a24: 六十要經百劫更不之。但於
T2249_.63.0699a25: 聞之種類非一准等之難者。上窮六十劫
T2249_.63.0699a26: 下在三生。是其施設也。中間多少亦而可
T2249_.63.0699a27: 者歟。次於初生起解脱分第二生依根本
T2249_.63.0699a28: 決擇分等之難。此則正理論餘處
T2249_.63.0699a29: 文救云。若依根本煗等者。必於前生
T2249_.63.0699b01: 煗等故。不前文相違。亦復無
T2249_.63.0699b02: 三生文意顯也。何及再釋哉。次於
T2249_.63.0699b03: 法師今解釋者。此亦光法師自問難之趣也。
T2249_.63.0699b04: 故彼釋。彼亦曾起順決分善故。於今生
T2249_.63.0699b05: 聖獲果何相違
T2249_.63.0699b06: 重難云。此人昔奉定光如來南無
T2249_.63.0699b07: 生。是解脱分一生也。今奉釋迦如來
T2249_.63.0699b08: 聖果之生。是得脱之一生也。若爾。初後合
T2249_.63.0699b09: 論。只是二生。更非三生。光法師何會之云
T2249_.63.0699b10: 彼昔亦曾起順決擇分善哉。如何
T2249_.63.0699b11: 答。昔初得順解脱分之生。與今入聖獲果
T2249_.63.0699b12: 之生。其中間既過八萬劫及無量劫故。其昔
T2249_.63.0699b13: 何不順決擇分哉云推釋歟。尤難審定
T2249_.63.0699b14:
T2249_.63.0699b15: 尋云。既云聲聞極遲六十劫。何初得順解脱
T2249_.63.0699b16: 之後。經無央數劫入聖得果耶
T2249_.63.0699b17: 答。此亦光法師之問答也。故疏主問。聲聞極
T2249_.63.0699b18: 疾三生。極遲六十劫。如何八萬劫不
T2249_.63.0699b19: 耶。解云。三生六十據相續修。若有間斷
T2249_.63.0699b20: 多劫
T2249_.63.0699b21: 問。今論意判四無畏何爲體耶 進云。
T2249_.63.0699b22: 頌文判四無畏如次。初十二七力。正等覺無
T2249_.63.0699b23: 畏以十智體。漏永盡無畏以六智或十
T2249_.63.0699b24: 體。説障法無畏以八智體。説出苦
T2249_.63.0699b25: 道無畏以九智或十智之。凡四
T2249_.63.0699b26: 無畏者。如來對梵士沙門等。不懼他
T2249_.63.0699b27: 破外難之功徳也。尤可如來無滯之言
T2249_.63.0699b28: 其體。何以諸法類四諦等諸智
T2249_.63.0699b29: 云哉。若夫強以智爲體者。爲言説之能
T2249_.63.0699c01: 故。宜俗智體。更不無漏智
T2249_.63.0699c02: 者哉。依之披長行之説云。理實無畏是智
T2249_.63.0699c03: 所成。不説言體即是智如何
T2249_.63.0699c04: 答。偈頌雖唯以智爲體云師之説。至
T2249_.63.0699c05: 二師之説。初師則與偈頌是同。則可
T2249_.63.0699c06: 有宗之本義。第二師則論主之正説也。難勢
T2249_.63.0699c07: 擧之文是也。故光法師釋此文云。理實
T2249_.63.0699c08: 無畏至體即是智者。論主解。理實無畏是智
T2249_.63.0699c09: 所成。智即是因。無畏即是果。不説言
T2249_.63.0699c10: 體即是智文意顯也。何及再論哉。若爾。
T2249_.63.0699c11: 進之釋既爲別師之説。勿論主之正解
T2249_.63.0699c12: 之。若以初師意難勢者。無漏智
T2249_.63.0699c13: 無畏言説遠因故。俗智與彼言
T2249_.63.0699c14: 遠因等起故。十智皆因等起之體也。
T2249_.63.0699c15: 然於因之上果之名故也。以智爲無畏
T2249_.63.0699c16: 之體爲言歟。例如餘處論中云。應言如轉心
T2249_.63.0699c17: 表成善等性。然非彼見斷轉心修斷轉心
T2249_.63.0699c18: 有漏
T2249_.63.0699c19: 重難云。餘處頌文云。無漏異熟非無漏智
T2249_.63.0699c20: 豈遠因等起之攝哉 答。雖簡近因等起。不
T2249_.63.0699c21: 遠因等起云也
T2249_.63.0699c22: 問。光法師解理實無畏是智所成。不
T2249_.63.0699c23: 體即是智之論文。作二解釋。爾者。第二
T2249_.63.0699c24: 釋意如何判之耶 進云。又解。論主叙經部
T2249_.63.0699c25: 。離智有無畏體性。是何。正理若言
T2249_.63.0699c26: 別有其體是何之。今此論主之解意。
T2249_.63.0699c27: 上述故無畏名目諸智體。唯以智爲
T2249_.63.0699c28: 畏體之師。以顯智所成之言説無畏
T2249_.63.0699c29: 云義也。尤是有宗之義。可經部之説
T2249_.63.0700a01: 若夫強成經部宗之義者。彼部意存表業以
T2249_.63.0700a02: 思爲體之旨。何可還簡智取語哉。若如
T2249_.63.0700a03: 者。與初師差異。寧云二説之不
T2249_.63.0700a04:
T2249_.63.0700a05:
T2249_.63.0700a06: 問。諸佛利他益必同可云耶 進云。論中述
T2249_.63.0700a07: 三由利他等究竟。必同之於諸佛壽
T2249_.63.0700a08: 既有多少不同。利益他隨而可同。何
T2249_.63.0700a09: 等究竟故
T2249_.63.0700a10: 答。預諸佛化導聖教説者。必隨應證
T2249_.63.0700a11: 三乘菩提。更無其益。名之等究竟
T2249_.63.0700a12: 被得。故光法師釋云。三由利他所化有情
T2249_.63.0700a13: 等究竟退見下論文云。如薄伽梵自説
T2249_.63.0700a14: 頌曰。若於佛福田。能殖少分善。初獲勝善
T2249_.63.0700a15: 。後必得涅槃若爾。勿有情多少
T2249_.63.0700a16: 難勢
T2249_.63.0700a17: 問。諸佛因位必修百大劫行云耶 答。
T2249_.63.0700a18: 必修之可云也 兩方。若必修之者。見
T2249_.63.0700a19: 論文。答諸佛相望法皆等不之問。偈頌結
T2249_.63.0700a20: 資糧法身利他佛相似。長行云。由三事
T2249_.63.0700a21: 故諸佛皆等。一由資糧等圓滿光法師
T2249_.63.0700a22: 之云。由三事等。一由三無數劫福徳智
T2249_.63.0700a23: 慧二種資糧等圓滿解釋者。雖
T2249_.63.0700a24: 三祇行。不必修百劫行若夫必修
T2249_.63.0700a25: 者。何不三祇修行同擧之哉
T2249_.63.0700a26: 答。於百大劫修行者。雖自他部異論也。有
T2249_.63.0700a27: 宗一家意與相好圓滿必修是以披
T2249_.63.0700a28: 處論文云。從妙相業。菩薩得定名。生
T2249_.63.0700a29: 趣貴家。具界念堅固。贍部男對佛。佛思思所
T2249_.63.0700b01: 成餘百劫方修。各百福嚴飾若夫有不修
T2249_.63.0700b02: 之菩薩者。於果位相好不圓滿。佛
T2249_.63.0700b03: 豈圓滿徳本意哉。何況披同論判。述釋迦
T2249_.63.0700b04: 菩薩超劫之相云。諸佛因中法應是。唯
T2249_.63.0700b05: 薄伽梵精進熾盛。能超九劫。九十一劫妙相
T2249_.63.0700b06: 業成諸佛因中法應是者。一切菩薩三
T2249_.63.0700b07: 祇修行之後。修百大劫行。爲相好業。是法
T2249_.63.0700b08: 不改之軌則也爲言餘文可知。但於光法師
T2249_.63.0700b09: 今解釋者。三祇之行與百劫行。相望之時。
T2249_.63.0700b10: 三祇是其本。百劫是其末也。所以然。佛
T2249_.63.0700b11: 果者。目智斷恩之三徳。以其智徳斷徳
T2249_.63.0700b12: 自利之徳。以其恩徳利他徳。若無智慧
T2249_.63.0700b13: 者。自利徳何得成乎。若無福徳者。利他徳
T2249_.63.0700b14: 寧可具乎。而三祇之間專行福徳智慧二種
T2249_.63.0700b15: 資糧。豈非菩薩根本之要路哉。餘處論判
T2249_.63.0700b16: 中。述菩薩要經三劫無數大福徳智慧
T2249_.63.0700b17: 資糧六波羅蜜多百千苦行。方證無上正等
T2249_.63.0700b18: 菩提。則此意也。於相好者。雖儀智。凡情
T2249_.63.0700b19: 之愛樂遂施。見者無厭之功用。更非自行化
T2249_.63.0700b20: 他之直道。何比之福智之二門哉。故今擧
T2249_.63.0700b21: 本之三祇修因。不百大劫之行也。或
T2249_.63.0700b22: 三祇修行者。諸佛因中必終其功。更不
T2249_.63.0700b23: 滅也。於相好業者。諸佛多分雖滿百大劫
T2249_.63.0700b24: 釋迦菩薩一人超九劫九十一劫。滿不滿
T2249_.63.0700b25: 齊故。云資糧法身利他佛相似之時。
T2249_.63.0700b26: 相好業也。或云資糧法身。云
T2249_.63.0700b27: 資糧之時。云資糧者自本指三祇之行
T2249_.63.0700b28: 百劫之行。何足疑哉
T2249_.63.0700b29: 尋云。六度行者限三祇歟。通百劫
T2249_.63.0700c01: 答。自初發心最後身之。如餘處
T2249_.63.0700c02:
T2249_.63.0700c03: 問。論文云。如來三種圓徳爾者。如何烈
T2249_.63.0700c04:  進云。論中云。一因圓徳。二果圓徳。三恩
T2249_.63.0700c05: 圓徳之。於第二第三兩種圓徳者。尤
T2249_.63.0700c06: 如來之所具。於初因圓徳者。是菩薩
T2249_.63.0700c07: 之妙行。非果位之具徳。何乍如來二徳
T2249_.63.0700c08: 忽可因位之所行哉。若夫強烈之者。豈
T2249_.63.0700c09: 因果雜亂之過
T2249_.63.0700c10: 答。此事誠以難思。暫迴愚推云。凡圓徳者。
T2249_.63.0700c11: 源目佛果之功徳。如餘處論判中云。佛無
T2249_.63.0700c12: 一徳由加行得。暫起欲樂現在前時。一切
T2249_.63.0700c13: 圓滿隨樂而起故。佛衆徳皆離染得。然以
T2249_.63.0700c14: 餘長時等之四修圓徳者。於因之上
T2249_.63.0700c15: 果之名也。故以菩薩所行之四修因圓
T2249_.63.0700c16: 。而今擧如來所具三種圓徳之中。烈因
T2249_.63.0700c17: 圓徳者。遵更取因體備果徳也。所以然
T2249_.63.0700c18: 者。若不因行者。不果徳。有果徳
T2249_.63.0700c19: 者。依因行故也。重意云。圓徳之因故。因之
T2249_.63.0700c20: 上立果之名。以名因圓徳。是一重依主釋
T2249_.63.0700c21: 也。又因之圓徳故。果之上立因之名。以名
T2249_.63.0700c22: 因圓徳。是第二重依主釋也。例如法之對
T2249_.63.0700c23: 故。淨慧之上立法之名。以名對法。是一重
T2249_.63.0700c24: 依主釋也。又對之法故。四諦涅槃之上立
T2249_.63.0700c25: 之名。以名對法。是第二重依主釋也。如此
T2249_.63.0700c26: 得意之時。義通結成。難勢亦被
T2249_.63.0700c27: 問。光法師釋智圓徳中一切智一切種智不
T2249_.63.0700c28: 。作三解釋。爾者。第二釋意如何釋之耶
T2249_.63.0700c29:  進云。解釋中云。或一切智知諸法自相。一
T2249_.63.0701a01: 切種智知諸法共相 付之一切智形理。
T2249_.63.0701a02: 一切種智形事者。大小常途之施設也。尤可
T2249_.63.0701a03: 一切智知諸法共相。一切種智知諸法
T2249_.63.0701a04: 自相也。是以於初後兩釋者。存此旨
T2249_.63.0701a05: 之緣一切法之無差別共相。故只云一切
T2249_.63.0701a06: 。不一切種智。緣一切法之差別自相
T2249_.63.0701a07: 故名一切種智。不一切智得。例如
T2249_.63.0701a08: 見修所斷諸境諸冥。不&MT04800;細差別
T2249_.63.0701a09: 一切法一切種冥。則可諸冥
T2249_.63.0701a10: 切智。斷一切種冥一切種智者哉
T2249_.63.0701a11: 答。凡體順理用順事故。初釋意。以體用
T2249_.63.0701a12: 二智。第三釋意。正約理事以顯其差異。是
T2249_.63.0701a13: 則約多分大都此判也。第二釋意。異
T2249_.63.0701a14: 前後兩釋。以自共二相次分一切智・一
T2249_.63.0701a15: 切種智。此是設雖一切智。何隔事哉。設雖
T2249_.63.0701a16: 一切種智。豈忘理哉爲言是以光法師餘處解
T2249_.63.0701a17: 釋中云。迷自相共相。是染汚無知染汚
T2249_.63.0701a18: 無知既迷事。不染無知豈知理哉。然則見
T2249_.63.0701a19: 所斷中重迷惑。再修所斷惑。皆緣自相
T2249_.63.0701a20: 諸冥既迷自共。一切種冥何不爾哉。諸冥一
T2249_.63.0701a21: 切種冥既爾也。一切智一切種智相翻而可
T2249_.63.0701a22: 知。如此得意之時。第二釋意斯顯。諸難勢
T2249_.63.0701a23: 悉被會者歟
T2249_.63.0701a24: 問。論文云。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。
T2249_.63.0701a25: 二一切定障斷。三畢竟斷。四幷習斷爾者。
T2249_.63.0701a26: 光法師意。一切煩惱斷者。爲唯限自性斷
T2249_.63.0701a27: 爲當通緣縛斷云耶 答。可自性・緣
T2249_.63.0701a28: 縛二斷 兩方。若限自性斷者。一切煩
T2249_.63.0701a29: 惱斷之言是廣。何限自性斷云哉。是以
T2249_.63.0701b01: 光法師當解釋今此四斷文之時。於
T2249_.63.0701b02: 後三斷者。擧非擇滅其體。更無緣縛
T2249_.63.0701b03: 。還知。初一切煩惱斷攝自性緣縛二斷
T2249_.63.0701b04: 事。若夫不緣縛斷初一切煩惱斷者。
T2249_.63.0701b05: 何不彼攝後三斷哉。若依之爾者。光法師
T2249_.63.0701b06: 餘處解釋之中。引今此四斷之文斷徳
T2249_.63.0701b07: 之時。作三解釋之中。第二・第三多釋之
T2249_.63.0701b08: 意同。後三斷中皆唯擧擇滅非擇滅
T2249_.63.0701b09: 定是初一斷唯攝自性斷無爲。後三斷兼攝
T2249_.63.0701b10: 緣縛斷無爲歟被得。如何
T2249_.63.0701b11: 答。既言一切煩惱斷。定是自性・緣縛二斷倶
T2249_.63.0701b12: 之被得。若夫唯限自性斷緣縛
T2249_.63.0701b13: 者。一切之言如何可之哉。是以光法
T2249_.63.0701b14: 師今解釋中。於斷圓徳四種之時。以
T2249_.63.0701b15: 一切煩惱斷之體。以非擇滅一切
T2249_.63.0701b16: 定障斷等之體。餘處解釋中。初釋意。總以
T2249_.63.0701b17: 切擇滅非擇滅斷徳之體。明知兩處所云
T2249_.63.0701b18: 也。擇滅者不自性斷無爲。兼取緣縛無
T2249_.63.0701b19: 云事。若今此擇滅中唯攝自性斷
T2249_.63.0701b20: 緣縛斷者。於如來斷圓徳闕減之義
T2249_.63.0701b21: 若有闕減之義者。圓之言豈非無用哉。故
T2249_.63.0701b22: 當卷之解釋云。二斷圓徳復四種。一一切煩
T2249_.63.0701b23: 惱障斷得擇滅。二一切定障不染無知斷得
T2249_.63.0701b24: 非擇滅。三即前二障斷已不退名畢竟斷。簡
T2249_.63.0701b25: 異鈍根。四不但斷煩惱。幷煩惱習氣亦斷。
T2249_.63.0701b26: 異二乘餘處之初釋云。斷徳從強擇滅
T2249_.63.0701b27: 爲體。若據其兼非擇滅。故不相違
T2249_.63.0701b28: 當卷之一段與餘處之初釋。是開合之異也。
T2249_.63.0701b29: 則當卷開餘處之斷徳以爲四斷。餘處合
T2249_.63.0701c01: 當處之四斷以爲斷徳。所以有開合者。當
T2249_.63.0701c02: 處對開餘處之智徳以爲四智故。開餘處
T2249_.63.0701c03: 之斷徳以爲四斷也。餘處對合當處之四
T2249_.63.0701c04: 以爲智徳故。合當處之四斷以爲斷徳
T2249_.63.0701c05: 也。又所以當處加圓之字。餘處略圓之字
T2249_.63.0701c06: 者。當處顯衆徳而具之義故云圓。餘處
T2249_.63.0701c07: 只談三徳衆德故不圓也。次於
T2249_.63.0701c08: 餘處第二・第三之兩釋者。其意異當處之一
T2249_.63.0701c09: 段與餘處之初釋所謂不染無知障智徳。染
T2249_.63.0701c10: 汚無知障斷徳故。斷不染無知則得智徳
T2249_.63.0701c11: 染汚無知則得斷徳也。然云其二無知
T2249_.63.0701c12: 之斷其體不同也。不染無知斷以非擇滅
T2249_.63.0701c13: 體。染汚無知斷以擇滅體。爰以斷
T2249_.63.0701c14: 徳唯以擇滅體。不非擇滅體云
T2249_.63.0701c15: 事。此則依第一卷之論文第二十七之
T2249_.63.0701c16: 也。故餘處第二・第三之釋云。又解。斷徳
T2249_.63.0701c17: 唯以擇滅體。然有定障等擇滅不顯。定
T2249_.63.0701c18: 障等若無。擇滅即顯。能顯斷故名斷圓徳
T2249_.63.0701c19: 又解。彼文四斷皆是擇滅。若煩惱斷是自性
T2249_.63.0701c20: 斷・緣縛斷。若定障斷再習斷是緣縛斷。若畢
T2249_.63.0701c21: 竟斷通自性斷・緣縛斷。第二釋意云。非
T2249_.63.0701c22: 不染無知及習氣障定根解脱等功徳。染汚
T2249_.63.0701c23: 無知緣縛亦障定根解脱等功徳。故菩薩金
T2249_.63.0701c24: 剛心位。非只斷不染無知。兼斷染汚無知
T2249_.63.0701c25: 故初盡智位。佛得勝定勝根勝解脱等之功
T2249_.63.0701c26: 也。其中不染無知斷非擇滅之體。染汚無
T2249_.63.0701c27: 知斷是斷徳體爲言第三釋意云前斷徳分爲
T2249_.63.0701c28: 二斷。一自性斷。二緣縛斷也。二十七卷開
T2249_.63.0701c29: 二斷。具不具也爲言重意云。第二釋意
T2249_.63.0702a01: 斷徳唯以擇滅爲體之義。未
T2249_.63.0702a02: 生・緣縛二斷。第三釋意顯斷徳唯以擇滅
T2249_.63.0702a03: 體之上。顯二斷不同四斷通局也。如
T2249_.63.0702a04: 此成之時。當處・餘處之廢立悉顯。兩方邊邊
T2249_.63.0702a05: 之難勢皆被會乎
T2249_.63.0702a06: 重難云。就當處・餘處之釋。疑端是多。然而
T2249_.63.0702a07: 大都被之。仍擱之。但不審之所開者。
T2249_.63.0702a08: 若於一切煩惱斷悉攝自性・緣縛二斷者。
T2249_.63.0702a09: 後三斷更不緣縛斷若於後三斷
T2249_.63.0702a10: 緣縛斷者。於初一斷緣縛斷
T2249_.63.0702a11: 云事必然也。雖然有定障等擇滅不顯。定
T2249_.63.0702a12: 障等若無。擇滅即顯之釋。甚難思。定障等是
T2249_.63.0702a13: 不染無知之所攝。非染汚無知之所攝。何據
T2249_.63.0702a14: 定障等有無。可擇滅顯不顯哉。次以煩
T2249_.63.0702a15: 惱縛用定障根障等之事。甚不可。然煩
T2249_.63.0702a16: 惱縛用是煩惱障。非定障等。又是染汚無知。
T2249_.63.0702a17: 不染無知。若以煩惱縛用定障等者。
T2249_.63.0702a18: 煩惱障定障等而致混亂。染汚無知不染無
T2249_.63.0702a19: 知方爲一致。豈非一宗之性相
T2249_.63.0702a20: 答。緣縛斷之種類非一准。或在自相續・他
T2249_.63.0702a21: 相續。或在色・不相應行。或在善・無&T047368;。或
T2249_.63.0702a22: 心・心所法。其中以不染無知之上緣縛
T2249_.63.0702a23: 斷。及習氣之上緣縛斷。隨應後三斷中攝
T2249_.63.0702a24: 之。以其餘緣縛斷。總悉初一斷中攝之。何
T2249_.63.0702a25: 強疑哉。次以煩惱體煩惱障。以此之
T2249_.63.0702a26: 上擇滅自性斷。例之思之。以煩惱用之
T2249_.63.0702a27: 勝定勝根勝解脱等定障根障解脱障
T2249_.63.0702a28: 。以此障得之擇滅緣縛斷
T2249_.63.0702a29: 義。何無之哉。然此用是數習煩惱之氣分也。
T2249_.63.0702b01: 豈不習氣哉。若爾。就定障等
T2249_.63.0702b02: 滅不顯。定障等若無。擇滅即顯之釋。何無
T2249_.63.0702b03: 其謂哉。或以不染無知之上緣縛斷無爲
T2249_.63.0702b04: 一切定障斷體。以習氣之上緣縛斷無爲
T2249_.63.0702b05: 幷習斷體。又以煩惱之上自性斷無爲與
T2249_.63.0702b06: 定障根障等之上緣縛斷無爲畢竟斷。以
T2249_.63.0702b07: 習氣之上緣縛斷無爲幷習斷之義。可
T2249_.63.0702b08: 之也。次煩惱體不定根等。彼用能縛
T2249_.63.0702b09: 之故。名之定障等。斷之得擇滅也不染無
T2249_.63.0702b10: 知與習氣縛。定根等不定根等故。雖
T2249_.63.0702b11: 之得擇滅。雖之不擇滅之義
T2249_.63.0702b12: 之。名雖同義是異也。何可混亂哉。又
T2249_.63.0702b13: 能順餘處第二釋之文相者哉 此事重能
T2249_.63.0702b14: 能可
T2249_.63.0702b15: 問。論文云。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。
T2249_.63.0702b16: 二一切定障斷爾者。今此定障體光法師如
T2249_.63.0702b17: 何釋之耶 進云。光法師釋云。不染無知
T2249_.63.0702b18: 之。依光法師今解釋餘處之定判云。
T2249_.63.0702b19: 不染無知劣慧爲准例思之。定障宜
T2249_.63.0702b20: 劣定體被得。何可不染無知哉。
T2249_.63.0702b21: 之。正見下解釋云。此中亦應別説
T2249_.63.0702b22: 。言定障。影顯可知。以類同故。或
T2249_.63.0702b23: 略不若爾。今解釋非只背道理。專違
T2249_.63.0702b24: 自定判。如何
T2249_.63.0702b25: 答。凡慧心所可諸境之法也。然劣慧不
T2249_.63.0702b26: 之故。名之無知。其體非煩惱故名
T2249_.63.0702b27: 。故總名之不染無知也。故圓暉釋云。不
T2249_.63.0702b28: 染無知劣慧爲體。三性門中。善・無&T047368;攝。體
T2249_.63.0702b29: 煩惱故名不染。於境不悟。稱曰無知
T2249_.63.0702c01: 此是光法師餘處之定判之意也。故不染無
T2249_.63.0702c02: 知是勝慧之障也。名勝慧於覺。覺是佛果也。
T2249_.63.0702c03: 所以菩薩金剛心位斷不染無知。初盡智位
T2249_.63.0702c04: 成佛果也。以之思之。定障者以劣慧
T2249_.63.0702c05: 體。能障勝定。根障者以劣慧爲體。能障
T2249_.63.0702c06: 勝定・信・進・念・慧。如此乃至劣勝解障勝勝
T2249_.63.0702c07: 。名之解脱障。及有心劣定障滅盡定慧
T2249_.63.0702c08: 之解脱障。如此一切也。准例而可知。如
T2249_.63.0702c09: 此一切之劣心心所。總以名習氣。故習氣
T2249_.63.0702c10: 是廣。不染無知是狹。所障之勝慧是功徳之
T2249_.63.0702c11: 最長。能障之不染無知是習氣中之最長也。
T2249_.63.0702c12: 故今擧習氣之最長故。云不染無知。實非
T2249_.63.0702c13: 定障之體也。定障與不染無知。其相相似。
T2249_.63.0702c14: 類同故云定障不染無知也。則是擧二類
T2249_.63.0702c15: 更非擧一類。故光法師下解釋。爲此意。
T2249_.63.0702c16: 此中亦應別説根障等。言定障
T2249_.63.0702c17: 影顯可知。以類同故。或略不説也。若爾。
T2249_.63.0702c18: 難勢還爲答之潤色者歟
T2249_.63.0702c19: 問。論文云。斷圓徳有四種乃至二一切定障
T2249_.63.0702c20: 爾者。今此斷體。光法師如何釋之耶
T2249_.63.0702c21: 進云。解釋中云。非擇滅 付之。設雖
T2249_.63.0702c22: 。設雖不染無知。宜緣縛斷無爲。尤以
T2249_.63.0702c23: 擇滅體可云哉。是以光法師餘處所引正
T2249_.63.0702c24: 理論中云。不染無知雖復三乘同斷。緣縛
T2249_.63.0702c25: 之。光法師同釋斷徳體之時。引當處四
T2249_.63.0702c26: 斷之文三解釋之中。第二・第三之釋意。
T2249_.63.0702c27: 緣縛斷無爲斷徳體非擇滅
T2249_.63.0702c28: 釋。非只背文理。似自定判。如何
T2249_.63.0702c29: 答。光法師當處釋斷圓徳四種之一段。與
T2249_.63.0703a01: 餘處釋斷徳體之初釋。同以擇滅非擇滅
T2249_.63.0703a02: 其體。故當處四斷之體。隨應或是擇滅。
T2249_.63.0703a03: 或是非擇滅也。其中云佛之斷定障不染無
T2249_.63.0703a04: 知等之時。約非擇滅之。不緣縛斷
T2249_.63.0703a05: 之。所以然者。約緣縛斷之時。三乘
T2249_.63.0703a06: 皆斷之故。佛徳未顯。約非擇滅之時。如
T2249_.63.0703a07: 來獨得非擇滅故。佛徳斯顯。故今明斷圓
T2249_.63.0703a08: 徳四種之時。出一切定障斷體非擇滅
T2249_.63.0703a09: 尤有其謂者歟。如此得意之時。光法師餘
T2249_.63.0703a10: 處所引正理論文自被會者歟。彼二乘中於
T2249_.63.0703a11: 金剛心位。於不染無知少分非擇之類。
T2249_.63.0703a12: 雖有之。是少分非全分。故餘處解釋中云。
T2249_.63.0703a13: 不染無知。右菩薩三無數劫隨位漸斷。至
T2249_.63.0703a14: 剛喩定方總斷盡。若二乘等雖分斷。而
T2249_.63.0703a15: 斷盡但於光法師餘處第二第三之釋
T2249_.63.0703a16: 者。自本異當處之一段與餘處之初釋。成
T2249_.63.0703a17: 四斷體唯限擇滅非擇滅之旨故云
T2249_.63.0703a18: 爾也。何不解釋之不同。混而可難勢
T2249_.63.0703a19:
T2249_.63.0703a20: 問。論文云斷圓徳有四種乃至四幷習斷
T2249_.63.0703a21: 者。光法師意。於習氣別體云耶 答。
T2249_.63.0703a22: 別體 兩方。若有別體者。光法師
T2249_.63.0703a23: 今解釋中。述幷習斷之相云。惑之習氣無
T2249_.63.0703a24: 別體今此釋者。無別體得。若
T2249_.63.0703a25: 之爾者。披光法師餘處之解釋云。正理
T2249_.63.0703a26: 意説。不染無知劣慧爲體。無知狹。習氣寬。
T2249_.63.0703a27: 然解習氣二解不同。一解劣慧倶生心心所
T2249_.63.0703a28: 法總名習氣。一解習氣不但通心心所法
T2249_.63.0703a29: 亦通相續身如何
T2249_.63.0703b01: 答。於習氣別體云事。如一方之難
T2249_.63.0703b02: 。重披同下文云。或名習氣。故正理云。此
T2249_.63.0703b03: 不染無知即説名習氣。言習氣者。習謂數
T2249_.63.0703b04: 習。氣謂氣分。有諸煩惱及劣智等數習氣分
T2249_.63.0703b05: 故名習氣。習之氣分故名習氣。依主釋也。
T2249_.63.0703b06: 又解。即習名氣。有諸煩惱等所習氣。持業釋
T2249_.63.0703b07: 誰可之哉。但於當處之解釋者。定
T2249_.63.0703b08: 障根障解脱障不染無知等習氣。皆悉第二
T2249_.63.0703b09: 斷之中擧之盡故。云第四斷之時。上所
T2249_.63.0703b10: 之定障根障等之外。別可之習氣之體無
T2249_.63.0703b11: 爲言更非總於習氣其體。何來爲
T2249_.63.0703b12: 難勢
T2249_.63.0703b13: 重難云。總合第一一切煩惱斷與第二一切
T2249_.63.0703b14: 定障斷。爲第三畢竟斷。全不別體。而
T2249_.63.0703b15: 第四斷之中習氣之時。始云別體
T2249_.63.0703b16: 明知。於習氣者總無別體之義。存之云
T2249_.63.0703b17:
T2249_.63.0703b18: 答。總以煩惱障之上之非擇滅第三畢竟
T2249_.63.0703b19: 斷體之中定障之上之非擇滅。第二斷定障
T2249_.63.0703b20: 非擇滅之外。雖其體。初煩惱障之上之非
T2249_.63.0703b21: 擇滅。始爲之畢竟斷體故。第一一切煩惱斷
T2249_.63.0703b22: 之擇滅體之外。有別體故。類之擧第三斷
T2249_.63.0703b23: 故。不別體也。何無其謂哉。故光
T2249_.63.0703b24: 法師明第三斷之相云。三即前二障斷已不
T2249_.63.0703b25: 退名畢竟斷第四幷習斷者。其相更
T2249_.63.0703b26: 第二斷之分齊故。釋別體。何
T2249_.63.0703b27: 其謂
T2249_.63.0703b28: 問。論文云。斷圓徳有四種乃至四幷習斷
T2249_.63.0703b29: 爾者。光法師意。於今此斷別體云耶
T2249_.63.0703c01:  答。可別體 兩方。若有別體者。光
T2249_.63.0703c02: 法師今解釋中。明幷習斷之相云。但習無
T2249_.63.0703c03: 時。説名爲斷。斷無別體文相云起盡。無
T2249_.63.0703c04: 爭無別體得。若依之爾者。以擇滅
T2249_.63.0703c05: 斷圓徳者。光法師當處之定判。餘處之解釋
T2249_.63.0703c06: 之所顯也。設雖習氣之上之非擇滅。何不
T2249_.63.0703c07: 斷圓徳之體
T2249_.63.0703c08: 答。於幷習斷別體云事。更不
T2249_.63.0703c09: 異論。其旨如一方之疑難。但於光法師之解
T2249_.63.0703c10: 者。於之可二意也。所謂習氣上之非
T2249_.63.0703c11: 擇滅。第二斷之中攝之畢故。第二斷非擇滅
T2249_.63.0703c12: 之外無別體爲言或煩惱無之時。必擇滅顯
T2249_.63.0703c13: 故。以彼擇滅則爲斷之體也。而擇滅雖
T2249_.63.0703c14: 煩惱所覆。不習氣爲所覆故。習氣
T2249_.63.0703c15: 無之時。無擇滅顯故。云但習無時説名爲
T2249_.63.0703c16: 斷。斷無別體也。然非擇滅非習無之時始
T2249_.63.0703c17: 。習氣緣闕之時得之也。是以菩薩自
T2249_.63.0703c18: 善根初念或不淨觀。雖習氣
T2249_.63.0703c19: 擇滅。至金剛心位彼緣闕故始得之也。或
T2249_.63.0703c20: 佛果位雖習氣及習氣得。無替處之
T2249_.63.0703c21: 擇滅故。述但緣習無時説名爲斷。斷無
T2249_.63.0703c22: 也。是無其謂
T2249_.63.0703c23: 問。光法師當解釋中云。又准此中所明斷徳
T2249_.63.0703c24: 於二滅。或正斷徳唯是擇滅。若據兼説。
T2249_.63.0703c25: 非擇滅。此文斷徳據正及兼故通二滅。
T2249_.63.0703c26: 前明斷徳正以論。故唯擇滅爾者。於
T2249_.63.0703c27: 今此文中。爲二釋。爲當如何 答。有
T2249_.63.0703c28: 云也 兩方。若有二釋者。云又准此
T2249_.63.0703c29: 中等。云或正斷徳等。述若據兼説等。述
T2249_.63.0704a01: 明斷徳等。各皆顯別意趣若爾。有四釋
T2249_.63.0704a02: 歟被得。或判又准此中等。或或正斷徳
T2249_.63.0704a03: 。云前明斷徳等。故有三釋或以又准
T2249_.63.0704a04: 此中等之文標。以或正斷徳之下文
T2249_.63.0704a05: 釋。前明斷徳等文別指餘處之第二第三釋
T2249_.63.0704a06: 歟被得。若依之爾者。以又准此中等文
T2249_.63.0704a07: 第一釋。以或正斷徳以下文第二釋。前
T2249_.63.0704a08: 明斷徳等文爲第二釋之攝。而會違文歟被
T2249_.63.0704a09: 得。如何
T2249_.63.0704a10: 答。今此解釋之一段。誠不分明。然而一方之
T2249_.63.0704a11: 難勢順文相歟。仍可二釋云義也。
T2249_.63.0704a12: 所謂以又准此中等之文初釋意云。今
T2249_.63.0704a13: 此四斷之文。無兼正之不同。以擇滅非擇
T2249_.63.0704a14: 。總爲斷圓徳之體爲言或正斷徳以下
T2249_.63.0704a15: 第二釋意云。以擇滅正。以非擇
T2249_.63.0704a16: 兼。而爲之四斷之體爲言前明斷徳等
T2249_.63.0704a17: 之文。爲第二釋之攝而會其違文也。所謂
T2249_.63.0704a18: 今第二釋以擇滅正。以非擇滅兼。以
T2249_.63.0704a19: 斷圓徳之體云義存之。而釋一一切煩惱
T2249_.63.0704a20: 斷之論文。上已述一一切煩惱障斷得擇滅
T2249_.63.0704a21: 唯取擇滅故。宜之也。則以擇滅
T2249_.63.0704a22: 切煩惱斷體者。約正以論之爲言此得
T2249_.63.0704a23: 之時。一段之解釋更非相違。若如一方之
T2249_.63.0704a24: 難勢其意者。皆背文相。悉違道理。就
T2249_.63.0704a25: 中前明斷徳之文。不第一卷三釋之中
T2249_.63.0704a26: 之第二・第三之兩釋云也。彼此是別釋
T2249_.63.0704a27: 故。又非當段之別釋。不又。不或故。
T2249_.63.0704a28: 況正之言忽爲無用。又上兩釋大都亦同
T2249_.63.0704a29: 處之初釋。當處與彼初釋同故。又不
T2249_.63.0704b01: 一返難。恐繁故。可
T2249_.63.0704b02: 問。論中明威勢圓徳二箇四種。爾者。初
T2249_.63.0704b03: 四種中第二圓徳。光法師如何釋之耶 進
T2249_.63.0704b04: 云。光法師釋云。二於壽量或促至八十。或
T2249_.63.0704b05: 劫延三月自在威勢。付之。凡延促壽者。是
T2249_.63.0704b06: 邊際定之功力。非佛世尊威勢。何可
T2249_.63.0704b07: 如來之圓徳哉。是以披餘處之論文。述
T2249_.63.0704b08: 延促壽之相云。謂阿羅漢成就神通
T2249_.63.0704b09: 自在乃至即入第四邊際靜慮光法師釋
T2249_.63.0704b10: 此文云。顯倶解脱慧解脱聲聞既行
T2249_.63.0704b11: 留・捨二門。明知。是法力非人力。亦共徳非
T2249_.63.0704b12: 不共云事。如何
T2249_.63.0704b13: 答。准正理論。雖佛身中一切功徳行相清淨
T2249_.63.0704b14: 殊勝自在。與聲聞等功徳殊勝。然依
T2249_.63.0704b15: 故説爲共定判。設雖定力實有所勝。二
T2249_.63.0704b16: 乘者何不圓徳之攝哉。是以如第三於
T2249_.63.0704b17: 空障極遠小大相入自在威勢。雖是神境通
T2249_.63.0704b18: 之攝。以二乘等佛徳之體得。何況
T2249_.63.0704b19: 餘處之論判云。世尊擧意遍知諸法。非
T2249_.63.0704b20: 比非占。此説爲善。如世尊説。諸佛徳用不
T2249_.63.0704b21: 思議此文者。諸佛神力未必簡
T2249_.63.0704b22: 。設雖留捨之行。何可強借邊際定之力
T2249_.63.0704b23: 哉。如一處之論文。述佛無一徳由加行
T2249_.63.0704b24: 暫起欲樂現在前時。一切圓徳隨樂而起。
T2249_.63.0704b25: 故佛衆徳皆離染得。若爾。如六依邊際
T2249_.63.0704b26: 得。邊際六後定。兼順至究竟。約二乘
T2249_.63.0704b27: 得歟。何可是定力非佛力。亦法力非
T2249_.63.0704b28: 人力等云難哉。況佛者專目智品。何可
T2249_.63.0704b29: 定哉。人者還目諸法。豈別體哉。彼於謂阿
T2249_.63.0704c01: 羅漢成就神通之文。及顯倶解脱慧解
T2249_.63.0704c02: 之釋者。爲今義之潤色。何還可備難
T2249_.63.0704c03:
T2249_.63.0704c04: 重難云。答之趣雖端多。取要擧難。若如
T2249_.63.0704c05: 者。定散亂。或漏無漏失體。豈談性相之
T2249_.63.0704c06: 本意哉。退勘婆沙論之説云。佛定成就五
T2249_.63.0704c07: 十七部行者。如欲界聲聞。麟角喩者如
T2249_.63.0704c08: 佛既除八味定成就餘五十七等至六十
T2249_.63.0704c09: 五等之成就不成就。以如此。又今論餘處中
T2249_.63.0704c10: 云。毘婆沙師作是釋。此顯佛意若不樂
T2249_.63.0704c11: 散心。即於四威儀。能成在之。然於餘位
T2249_.63.0704c12: 威儀及異熟生通果心起散心亦如此。
T2249_.63.0704c13: 此等之明文。何恣改義哉
T2249_.63.0704c14: 答。前重以邊邊之由成圓徳之相了。今難
T2249_.63.0704c15: 勢之趣。則攝在其中。何重爲難哉。但所來
T2249_.63.0704c16: 之難勢者。就諸佛徳用諸佛境界不可思議
T2249_.63.0704c17: 文意之歟。凡三祇百大劫之間。漸漸除
T2249_.63.0704c18: 不染無知。金剛心位。總斷之故。於初盡智
T2249_.63.0704c19: 成就圓滿一切圓徳故。於三世十方・自
T2249_.63.0704c20: 身他身・有情非情・大小多少・事理麁細之境
T2249_.63.0704c21: 刹那極&MT04800;等覺知之。如掌故。擧
T2249_.63.0704c22: 心緣法利他益物之化儀。更非二乘凡夫之
T2249_.63.0704c23: 測。何例纔斷煩惱障之二乘分齊
T2249_.63.0704c24: 二無知永斷之諸佛境界哉。故於諸佛之上
T2249_.63.0704c25: 別漏無漏定散善無&T047368;者。約二乘凡夫
T2249_.63.0704c26: 之境界以准例之也。今諸論諸師之論釋中
T2249_.63.0704c27: 之説之者。如大海之一渧。九牛之一毛
T2249_.63.0704c28: 故餘處述諸佛徳用諸佛境界不可思議。今
T2249_.63.0704c29: 論文云總説如來圓徳是。若別分折則
T2249_.63.0705a01: 無邊。唯佛世尊能知能説。要留命行
T2249_.63.0705a02: 大劫阿僧祇耶説。乃可此成
T2249_.63.0705a03: 故。亂漏無漏定散善無&T047368;。今顯延促
T2249_.63.0705a04: 壽是爲佛力之旨故。設雖散心。何無
T2249_.63.0705a05: 捨之義哉。遠借邊際靜慮力者。約功徳不
T2249_.63.0705a06: 自在之二乘之故云意也。豈無其謂哉」
T2249_.63.0705a07: 問。論文云。後恩圓徳亦有四種。謂令永解
T2249_.63.0705a08: 脱三惡趣生死。或能安置善趣三乘爾者。
T2249_.63.0705a09: 今此文四種方。光法師如何釋之耶」
T2249_.63.0705a10: 進云。光法師釋云。謂令永解脱三惡趣
T2249_.63.0705a11: 三。令置三乘三。故名爲 付
T2249_.63.0705a12: 之。若開上三惡趣三者。須下三乘
T2249_.63.0705a13: 三。若開下三乘三者。宜上三惡
T2249_.63.0705a14: 三。若爾。方成六種四種。若合
T2249_.63.0705a15: 三惡趣一者。亦合下三乘一。若
T2249_.63.0705a16: 下三乘一者。同合上三惡趣一。
T2249_.63.0705a17: 若爾。忽成二種四種。而今爲成四種。於
T2249_.63.0705a18: 上下之文各開三一之不同。尤可八種
T2249_.63.0705a19: 豈不後恩圓徳亦有四種之標句哉。就
T2249_.63.0705a20: 中上論文之中無善趣之言。設雖
T2249_.63.0705a21: 惡趣三無處。于善趣一。令永解
T2249_.63.0705a22: 脱善趣生死一之釋。依憑在何處哉。抑
T2249_.63.0705a23: 論文。前後明智斷威勢等之圓徳之時。
T2249_.63.0705a24: &T047368;標烈數。至恩圓徳。何不標烈之耶」
T2249_.63.0705a25: 答。倩案論文之起盡。於恩圓徳兩重四
T2249_.63.0705a26: 也。例如威勢圓徳二箇四種。所謂
T2249_.63.0705a27: