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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0473a01: 修所斷。有何所背哉。故次下結釋及九慢
T2249_.63.0473a02: 類。皆通見修。非謂縁見所斷法所起慢
T2249_.63.0473a03: 類。亦修所斷。非見所斷。元瑜解釋全無相
T2249_.63.0473a04: 違也
T2249_.63.0473a05: 問。無色界七慢倶可現起耶　答。七慢倶
T2249_.63.0473a06: 可現起也　兩方。若七慢倶現起者。無色界
T2249_.63.0473a07: 中。無有校量自他種姓色力財位智等之
T2249_.63.0473a08: 義。七慢倶不可現起。是以。披今論餘處四
T2249_.63.0473a09: 文。述此中意説縁補特伽羅者故。欲色有。
T2249_.63.0473a10: 無色界無。無色界縁補特伽羅愛敬不現
T2249_.63.0473a11: 起見相例可同　若依之爾者。光法師釋。
T2249_.63.0473a12: 應知七慢皆通三界如何
T2249_.63.0473a13: 答。任光法師應知七慢皆通三界之釋。無色
T2249_.63.0473a14: 界七慢倶可現起也。但於無色界中。無有
T2249_.63.0473a15: 校量自他種姓色力財位智等之義云釋者。
T2249_.63.0473a16: 是婆沙論問答也。故婆沙論四十三中。問彼
T2249_.63.0473a17: 無校量種姓等義。寧有卑慢答此問雖
T2249_.63.0473a18: 有多義。述評家意云。評曰應作是説。非
T2249_.63.0473a19: 卑慢等。要比度他勝劣而起。無始時來。數
T2249_.63.0473a20: 習力故。雖生上界。亦有現行。是故三界。皆
T2249_.63.0473a21: 具七慢文光寶兩師。同引此文。證色無色
T2249_.63.0473a22: 界。亦有七慢之旨也。次於今論餘處。無色
T2249_.63.0473a23: 界縁補特伽羅愛敬不現起云文者。善心
T2249_.63.0473a24: 非如煩惱無始串習故。無色界中。縁補特
T2249_.63.0473a25: 伽羅。愛敬不現起云也。善及染汚心所既
T2249_.63.0473a26: 異。全不可爲相例之難也
T2249_.63.0473a27: 重難云。光法師餘處四問慢皆方他以不。答
T2249_.63.0473a28: 方他之言。從多分説。引婆沙論四十三評曰。
T2249_.63.0473a29: 應作是説。非一切慢要方他起。無始時來。
T2249_.63.0473b01: 數習力故。依自相續。慢亦現行之文畢。解
T2249_.63.0473b02: 云。慢。過慢。慢過慢。卑慢。此四方他。我慢。増
T2249_.63.0473b03: 上慢。邪慢。依自相續起文如此釋者。無色
T2249_.63.0473b04: 界中。方他四慢。如何可現起哉
T2249_.63.0473b05: 答。無始時來。數習力故。依自相續。慢亦現
T2249_.63.0473b06: 行者。理實而言。可通七慢也。但於光法師
T2249_.63.0473b07: 餘處釋者。據其顯相。亦從多分。且致一往
T2249_.63.0473b08: 分別故。更非相違也
T2249_.63.0473b09:   寫本云
T2249_.63.0473b10: 文永十一年甲戌六月二十六日酉時於東
T2249_.63.0473b11: 大寺尊勝院護摩堂之南庇新學問之閑窓
T2249_.63.0473b12: 抄之畢去四月十七日始此勤同夏林鐘今
T2249_.63.0473b13: 日終其篇日月徒馳久染翰墨於三伏之水
T2249_.63.0473b14: 問端數多屡勵微功於九夏之風抑捧此所
T2249_.63.0473b15: 生慧業奉資春日大明神之法樂依此修學
T2249_.63.0473b16: 勤勞必遂往生兜率天之宿望殊別二親九
T2249_.63.0473b17: 族速離有爲界之苦域舊友故人早預無上
T2249_.63.0473b18: 道之巨益鐵圍砂界之群類自界他方之含
T2249_.63.0473b19: 識迴向遠及濟度普利而已
T2249_.63.0473b20:   右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
T2249_.63.0473b21: 　年齡七十三
夏臘六十一		　
T2249_.63.0473b22:
T2249_.63.0473b23:
T2249_.63.0473b24:
T2249_.63.0473b25: 倶舍論第十九卷抄下
T2249_.63.0473b26:   問題
T2249_.63.0473b27: 問。聖者未斷不起隨煩惱。唯限不善惡作歟
T2249_.63.0473b28: 問。聖者可起邪慢耶
T2249_.63.0473b29: 問。異生位。可有未斷不起類耶
T2249_.63.0473c01: 問。忍善根位。可起五見疑煩惱耶
T2249_.63.0473c02: 問。現在五見。名一念中。除相應倶有法。遍
T2249_.63.0473c03:   縁五部一切法類可有耶
T2249_.63.0473c04: 問。遍行隨眠中。可有唯縁一部類耶
T2249_.63.0473c05: 問。修所斷隨眠。可縁上界耶
T2249_.63.0473c06: 問。九上縁惑可爲遍行因耶
T2249_.63.0473c07: 問。欲界九上縁惑。與無覆無記眼識爲異
T2249_.63.0473c08:   熟因歟
T2249_.63.0473c09: 問。他界縁遍行隨眠。可通無漏縁耶
T2249_.63.0473c10: 問。光法師釋今論。此二非見是邪智攝文
T2249_.63.0473c11:   云。言邪智者。謂無明相應邪智文爾者。寶
T2249_.63.0473c12: 法師意。可許此義耶
T2249_.63.0473c13: 問。疑相應慧。可名智耶
T2249_.63.0473c14: 問。光法師意。無覆無記心。可縁上界耶
T2249_.63.0473c15: 問。寶法師意。無覆無記心。可縁上界耶
T2249_.63.0473c16: 問。光法師意。通果無記心。可縁心及名等
T2249_.63.0473c17:   耶
T2249_.63.0473c18: 問。遍行隨眠相應心王遍行攝歟
T2249_.63.0473c19: 問。已斷遍行因。可起與果用耶
T2249_.63.0473c20: 問。婆沙論中。引品類足論説云。九十八隨
T2249_.63.0473c21:   眠中。三十三是遍行。六十五非遍行文爾
T2249_.63.0473c22: 者。三十三是遍行中。無明可通相應不
T2249_.63.0473c23: 共耶
T2249_.63.0473c24: 問。無色界可有他界縁遍行隨眠耶
T2249_.63.0473c25: 問。見滅道所斷。有漏縁惑。互可相縁耶
T2249_.63.0473c26: 問。色界上縁惑。可縁憂根斷道耶
T2249_.63.0473c27: 問。中間禪可有見惑耶
T2249_.63.0473c28: 問。頌文云。縁道六九地文爾者。滅道法智所
T2249_.63.0473c29:   證離繋得。唯限六地攝歟
T2249_.63.0474a01: 問。道諦所斷無漏隨眠中。可有不縁心品。
T2249_.63.0474a02:   唯別縁道共戒得四相類耶
T2249_.63.0474a03: 問。無色界道諦所斷。無漏縁隨眠。可縁下
T2249_.63.0474a04:   地能治類智品道耶
T2249_.63.0474a05: 問。光法師意。於見修所斷煩惱對治決定。對
T2249_.63.0474a06:   治不定義。如何釋之耶
T2249_.63.0474a07: 問。見苦集所斷法中。可有唯爲相應隨増。
T2249_.63.0474a08:   不爲所縁隨増類耶
T2249_.63.0474a09: 問。以煩惱倶時四相等。望同時煩惱。可有
T2249_.63.0474a10:   繋縛義耶
T2249_.63.0474a11: 問。慢煩惱可爲斷善根牢強加行耶
T2249_.63.0474a12: 問。處中無表可有離染捨耶
T2249_.63.0474a13:
T2249_.63.0474a14:
T2249_.63.0474a15:
T2249_.63.0474a16: 倶舍論第十九卷抄下
T2249_.63.0474a17: 問。聖者未斷不起隨煩惱。唯限不善惡作
T2249_.63.0474a18: 歟　答。唯限不善惡作也　兩方。若唯限
T2249_.63.0474a19: 不善惡作者。隨煩惱種類非一准。聖者未斷
T2249_.63.0474a20: 不起之類。何唯限不善惡作哉。彼惱是見取
T2249_.63.0474a21: 等流。諂是諸見等流也。聖者更不可起之。
T2249_.63.0474a22: 何況。光法師餘處二十一引正理論五十四明
T2249_.63.0474a23: 諂誑相云。傳聞此唯異生所起。非諸聖者
T2249_.63.0474a24: 亦可現行文任此等文理。聖者未斷不起隨
T2249_.63.0474a25: 煩惱。不可限不善惡作哉　若依之爾者
T2249_.63.0474a26: 今論中。明聖者未斷不起相云。慢類等我
T2249_.63.0474a27: 慢惡作中不善聖者而不起。見疑所増故。
T2249_.63.0474a28: 隨煩惱中。唯擧不善惡作如何
T2249_.63.0474a29: 答。今論中明聖者未斷不起相云。此慢類
T2249_.63.0474b01: 等。我慢惡悔。是見及疑親所増長。雖修所
T2249_.63.0474b02: 斷。而由見疑皆已折故。聖不能起文正理
T2249_.63.0474b03: 論四十七云。此慢類等。我慢惡悔。聖雖未斷。
T2249_.63.0474b04: 而定不行。又此見疑。親所増故。見疑已斷。
T2249_.63.0474b05: 故不復行文顯宗論二十五説。全亦同之。任
T2249_.63.0474b06: 此等論説。聖者未斷不起隨煩惱。唯限不善
T2249_.63.0474b07: 惡作云事。炳然也。何況。顯宗論二十五云。不
T2249_.63.0474b08: 善惡作。是疑所増故聖身中。雖有未斷。而
T2249_.63.0474b09: 由皆析。皆定不行餘非見疑。親所増故。聖
T2249_.63.0474b10: 既成就。容可現行文不善惡作之外。餘隨
T2249_.63.0474b11: 煩惱。非見疑所増故。聖者可現起之旨。此
T2249_.63.0474b12: 文又分明也。但於惱是見取等流。諂是諸見
T2249_.63.0474b13: 等流也。聖者更不可起之云難者。行相相
T2249_.63.0474b14: 似故。雖説惱是見取等流。諂是諸見等流。
T2249_.63.0474b15: 異不善惡作。疑親所増長之義邊故。聖位
T2249_.63.0474b16: 猶可現起惱諂等隨煩惱也。次於光法師
T2249_.63.0474b17: 餘處所引正理論文者。正勘正理論一段之
T2249_.63.0474b18: 文。釋初定有諂誑。問寧知梵世有諂誑耶。
T2249_.63.0474b19: 答此問云。以大梵王匿己情事現相。誑惑
T2249_.63.0474b20: 馬勝苾芻。傳聞此唯異生所起。非諸聖者亦
T2249_.63.0474b21: 可現行文此文意。初定諂誑專是大梵王所
T2249_.63.0474b22: 起故。云異生所起也。非遮聖者起欲界諂
T2249_.63.0474b23: 誑。故全非相違也
T2249_.63.0474b24: 問。聖者可起邪慢耶　答。可起邪慢也
T2249_.63.0474b25: 兩方。若起邪慢者。邪慢者。邪見所増也。聖
T2249_.63.0474b26: 者更不可起之。是以婆沙論四十三中。述増
T2249_.63.0474b27: 上慢邪慢差別。云増上慢異生聖者倶起。邪
T2249_.63.0474b28: 慢唯異生起文如此文者。聖者不起邪慢
T2249_.63.0474b29: 見若依之爾者。今論中。出聖者未斷不起之
T2249_.63.0474c01: 類。云慢類等我慢。惡作中不善。無擧邪慢。
T2249_.63.0474c02: 明知。聖者可起之云事如何
T2249_.63.0474c03: 答。明聖者未斷不起之類。不擧邪慢事。不
T2249_.63.0474c04: 限今論説。正理顯宗兩論同之。何況。光法
T2249_.63.0474c05: 師。釋謂有修所斷。而聖定不行之論文。云
T2249_.63.0474c06: 於七慢中。或有修所斷。於未斷位。聖容現
T2249_.63.0474c07: 行。謂除慢類及與我慢所餘諸慢。於此慢
T2249_.63.0474c08: 中。或有修所斷。於未斷位。而聖定不行。謂
T2249_.63.0474c09: 慢類我慢。述聖位容現行之慢。慢類我慢
T2249_.63.0474c10: 之外。云所餘諸慢。其中定可攝邪慢。出聖
T2249_.63.0474c11: 位不現行之慢。云謂慢類我慢無擧邪慢。
T2249_.63.0474c12: 聖者起邪慢云事。此釋尤分明也。但於邪
T2249_.63.0474c13: 慢者邪見所増也。聖者更不可起之云難
T2249_.63.0474c14: 者。見今論文。云於無徳中。謂己有徳。名
T2249_.63.0474c15: 爲邪慢。全不云邪見所増聖者。何不起之
T2249_.63.0474c16: 哉。次於婆沙論。邪慢唯異生起之文者。此
T2249_.63.0474c17: 顯増上慢邪慢差異。一往定判也。更非盡理
T2249_.63.0474c18: 之談歟。何況。見次上復次義。云増上慢内
T2249_.63.0474c19: 外道倶起。邪慢唯外道起文彼身見戒禁取
T2249_.63.0474c20: 及疑。爲唯見所斷。忍善根位。猶現起之邪
T2249_.63.0474c21: 慢。通修所斷。内法異生。寧不起之哉。以此
T2249_.63.0474c22: 道理案之。邪慢唯外道起者。無諍是一往
T2249_.63.0474c23: 定判也。准知。邪慢唯異生起之文。亦可一往
T2249_.63.0474c24: 定判也。若就實通論之時。聖者亦起邪慢
T2249_.63.0474c25: 可云也。加之。以例思之。婆沙論八十四中。
T2249_.63.0474c26: 明八解脱。曾得未曾得相。云想受滅解脱。
T2249_.63.0474c27: 唯未曾得。餘七解脱通曾得未曾得。謂諸聖
T2249_.63.0474c28: 者。及内法異生。皆通曾得及未曾得。外法異
T2249_.63.0474c29: 生。唯是曾得。雖述外法異生得前七解脱
T2249_.63.0475a01: 之旨。述第二第三解脱差異。一復次意云。謂
T2249_.63.0475a02: 第二解脱通依内外道相續。淨解脱唯依内
T2249_.63.0475a03: 道相續。外法異生不起淨解脱見是亦一
T2249_.63.0475a04: 往定判也。如此潤色。處處非一歟
T2249_.63.0475a05: 問。異生位。可有未斷不起類耶　答。可有
T2249_.63.0475a06: 二義也　兩方。若有未斷不起類者。今論
T2249_.63.0475a07: 疏中。於聖位雖擧未斷不起之類。異生位。
T2249_.63.0475a08: 無出此類。明知。異生位。無未斷不起之
T2249_.63.0475a09: 類云事。若依之爾者。順上分結。異生位無
T2249_.63.0475a10: 起之。豈非未斷不起之類哉
T2249_.63.0475a11: 答。此事雖未習學。且異生位。無未斷不起
T2249_.63.0475a12: 之類可云也。勘諸論説。未擧此類故也。
T2249_.63.0475a13: 但於順上分結。異生位無起之。可爲未斷
T2249_.63.0475a14: 不起之類云難者。未斷不起者。一類法而乍
T2249_.63.0475a15: 成就其名體。不能現起之義也。如云慢
T2249_.63.0475a16: 類等ト我慢ト惡作ノ中ノ不善トハ。聖有而モ不起。見ト
T2249_.63.0475a17: 疑トノ所増故等也。而異生位。雖成就色無色
T2249_.63.0475a18: 二貪。掉擧慢無明體。無立順上分結名。故
T2249_.63.0475a19: 婆沙論四十九中。釋順上分結中掉擧。云或
T2249_.63.0475a20: 有是結即聖所起者。或有非法即異生起者。
T2249_.63.0475a21: 文正理論五十四中。述此事。云於少是結。謂
T2249_.63.0475a22: 聖者。於少非結謂異生文顯宗論説。全亦
T2249_.63.0475a23: 同之。任此等論文。異生位。不立順上分結
T2249_.63.0475a24: 名。故以順上分結。不可爲未斷不起之類
T2249_.63.0475a25: 也。何況。未斷不起者。乍成就其法名體。彼
T2249_.63.0475a26: 法見疑等所増故。聖身中不現起之義也。
T2249_.63.0475a27: 而婆沙論四十六中。云於聖者中。唯不還者。
T2249_.63.0475a28: 所起諸結。立順上分順上分結。不還果聖
T2249_.63.0475a29: 者勝身中現起法故。異生微劣身中不起之
T2249_.63.0475b01: 也旁思之。異未斷不起之義歟
T2249_.63.0475b02: 問。忍善根位。可起五見疑煩惱耶　答。可
T2249_.63.0475b03: 起身見戒禁取疑煩惱也　兩方。若起之
T2249_.63.0475b04: 者。忍善根是見道近加行也。何可起五見疑
T2249_.63.0475b05: 煩惱哉。依之見發智論文。明忍善根位。云
T2249_.63.0475b06: 見疑不行文若依之爾者。見惑非擇滅者。
T2249_.63.0475b07: 増上忍位得之。下中二忍位。寧不起五見
T2249_.63.0475b08: 疑煩惱哉。是以。婆沙論中。忍善根位。可見
T2249_.63.0475b09: 疑煩惱現前見如何
T2249_.63.0475b10: 答。忍善根位。有執我計淨之義。故五見中。
T2249_.63.0475b11: 可起身見戒禁取二見也。不執斷常故。不
T2249_.63.0475b12: 可起邊見。不計劣爲勝故。不可起見取。
T2249_.63.0475b13: 故婆沙論四十三中。明忍善根位所起煩惱。
T2249_.63.0475b14: 云此中見者。謂有身見。及戒禁取。疑者謂
T2249_.63.0475b15: 疑文評家歎此義云。評曰應作是説。彼亦
T2249_.63.0475b16: 執我。是故此中。初説爲善。雖暫執我。不
T2249_.63.0475b17: 執斷常故。雖暫計淨。不執爲勝故文忍
T2249_.63.0475b18: 善根位。作有耶無耶計故。雖起疑煩惱。不
T2249_.63.0475b19: 撥無四聖諦理。故不起邪見也。故婆沙論
T2249_.63.0475b20: 中。述忍善根位。不起邪見。云得忍不撥
T2249_.63.0475b21: 四諦理故文但於見惑非擇滅者。増上忍
T2249_.63.0475b22: 位得之云難者。増上忍位。總雖得見惑非
T2249_.63.0475b23: 擇滅。其中得忍善根之後。不執斷常。不計
T2249_.63.0475b24: 劣爲勝。不撥無四聖諦理故。下中忍位先
T2249_.63.0475b25: 立不起邊見見取邪見也
T2249_.63.0475b26: 重難云。發智論中。明忍善根相。云見疑不
T2249_.63.0475b27: 行。忍善根位。五見及疑。倶不現起見婆沙
T2249_.63.0475b28: 論中。釋此文。何擧忍善根位所現起。身見
T2249_.63.0475b29: 戒禁取。及疑煩惱哉
T2249_.63.0475c01: 答。見發智論文云。彼由此忍作意持故。或
T2249_.63.0475c02: 由中間不作意故。見疑不行。設行不覺。忍
T2249_.63.0475c03: 善根位。容現起見疑煩惱。由忍善根作意
T2249_.63.0475c04: 持力。暫不現起。云見疑不行。故婆沙論中。
T2249_.63.0475c05: 釋此文。擧忍善根位。所現起煩惱。云此中
T2249_.63.0475c06: 見者。謂有身見及戒禁取。疑者謂疑。能順
T2249_.63.0475c07: 發智論文也。婆沙論一處中。云如是三結。
T2249_.63.0475c08: 近見道者。數現行故。如雜蘊説。忍作意持。
T2249_.63.0475c09: 見疑不行。談行不覺。煩惱微細。覺慧劣故。
T2249_.63.0475c10: 見謂有身見。及戒禁取。疑即見疑。其意亦
T2249_.63.0475c11: 同之
T2249_.63.0475c12: 問。現在五見。各一念中。除相應倶有法。遍
T2249_.63.0475c13: 縁五部一切法類可有耶　答。可有有無
T2249_.63.0475c14: 二類也　兩方。若有此類者。五部諸法。種
T2249_.63.0475c15: 類無邊也。設雖共相縁惑。何可頓縁五部一
T2249_.63.0475c16: 切法哉。是以。今論中。述遍縁五部義云。不
T2249_.63.0475c17: 説頓縁自界地一切。然説有力能頓縁五
T2249_.63.0475c18: 部。婆沙論十九文。問一刹那隨眠。不能遍
T2249_.63.0475c19: 縁一切。亦無遍隨増理。何故名遍行耶。答
T2249_.63.0475c20: 依彼種類相續而説。故無有過。任此等定
T2249_.63.0475c21: 判。不可有此類云事。分明也　若依之爾
T2249_.63.0475c22: 者。見光法師餘處二十解釋。云現縁共惑。雖
T2249_.63.0475c23: 亦有具二種遍行。有不具者。以不定故。
T2249_.63.0475c24: 不言遍行文雖亦有具二種遍行之言。可
T2249_.63.0475c25: 有遍縁之類見加之。婆沙論五十八中。上標
T2249_.63.0475c26: 述迷共相諸結云。過去未來未斷。定繋彼
T2249_.63.0475c27: 三世一切事。現在不定文現在不定云言。豈
T2249_.63.0475c28: 非許遍縁之類哉
T2249_.63.0475c29: 答。就現在五見中。身見邊見邪見一念中。
T2249_.63.0476a01: 除相應倶有法。遍縁五部一切法之類。可
T2249_.63.0476a02: 有之見取戒禁取。不可有此類也。即見
T2249_.63.0476a03: 婆沙論處處之文。或十八云。有身見等。一刹
T2249_.63.0476a04: 那中。總於一界一趣生等。或執爲我。或執
T2249_.63.0476a05: 我所。或復乃至。愚闇無知。故是共相文或
T2249_.63.0476a06: 百三十四云。第四靜慮。其量無邊。由此若依
T2249_.63.0476a07: 第四靜慮。起有身見。極難除斷。以執無
T2249_.63.0476a08: 邊地爲我故文准此等文思之。於身見
T2249_.63.0476a09: 中。有遍縁五部一切法之類云事。炳然也。
T2249_.63.0476a10: 任邊見必由身見起故之理。邊見亦有此
T2249_.63.0476a11: 類之旨。不可異求之。加之正理論四十八
T2249_.63.0476a12: 中。云若起邪見。謂所修行妙行惡行。皆空
T2249_.63.0476a13: 無果。此亦非唯縁自身業。總撥一切業生
T2249_.63.0476a14: 果能。於邪見中。亦有遍縁五部一切法之
T2249_.63.0476a15: 類云事。分明也。何況。一方難中被擧。光法
T2249_.63.0476a16: 師餘處二十雖亦有具二種遍行之釋。婆沙
T2249_.63.0476a17: 論云迷共相諸結。現在不定之文。現在共
T2249_.63.0476a18: 相縁惑中。有遍縁五部一切法之類見豈
T2249_.63.0476a19: 非指身見邊見邪見。但於今論不説頓縁
T2249_.63.0476a20: 自界地一切之文者。此就見取戒禁取論
T2249_.63.0476a21: 之。故如此云也。故見今論次上文。云若頓
T2249_.63.0476a22: 縁者。誰復普於欲界諸法。頓計爲勝能得
T2249_.63.0476a23: 清淨或世間因。就見取戒禁取致問難也。
T2249_.63.0476a24: 故光法師釋此文云。若頓縁者。誰復普於
T2249_.63.0476a25: 欲界一切諸有漏法頓計爲勝起於見取。能
T2249_.63.0476a26: 得清淨涅槃。或世間生大因。起戒禁取文
T2249_.63.0476a27: 既就見取戒禁取致問難故。答不説頓
T2249_.63.0476a28: 縁自界地一切。尤有其謂也。故光法師釋
T2249_.63.0476a29: 此文云。不説頓縁自界地中一切有漏法。
T2249_.63.0476b01: 皆爲最勝。能得清淨。或世間因。然説有力
T2249_.63.0476b02: 能頓縁五部各少分法。名爲遍行文次於
T2249_.63.0476b03: 婆沙論依彼種類相續而説之文者。理實而
T2249_.63.0476b04: 言。身見邊見邪見中。雖有遍縁五部一切
T2249_.63.0476b05: 法之類。彼種類中。亦非無縁一部二部等
T2249_.63.0476b06: 之類。故就彼闕遍縁五部義之類。云不
T2249_.63.0476b07: 能遍縁一切。答彼種類相續而説也
T2249_.63.0476b08: 重難云。於身見中。有遍縁五部一切法之
T2249_.63.0476b09: 類云事。先不可然。凡於身見。作我我所行
T2249_.63.0476b10: 相。而一念中。既無縁一切法爲我我所。何
T2249_.63.0476b11: 有遍縁五部一切法之義哉是一
T2249_.63.0476b12: 是以。見婆沙論文。或問薩迦耶見唯有漏
T2249_.63.0476b13: 縁。非無漏縁。自界地縁。非他界地。自界地
T2249_.63.0476b14: 中。亦非一切一時而縁。何故言彼一切等
T2249_.63.0476b15: 隨觀是我耶。答此一切言。是少分一切。非
T2249_.63.0476b16: 一切一切。故無有失。或八云有作是説。無
T2249_.63.0476b17: 有倶時總縁五蘊執爲我者文或八云若
T2249_.63.0476b18: 執内蘊爲我。彼執外蘊爲我所。若執外
T2249_.63.0476b19: 蘊爲我。彼執内蘊爲我所。故亦無失文
T2249_.63.0476b20: 任此等文。於身見中。無有一時頓縁五部
T2249_.63.0476b21: 一切法義見　是二
T2249_.63.0476b22: 何況。正理論中。釋遍行隨眠名。云以於五
T2249_.63.0476b23: 部無礙轉故。立遍行名。非頓隨眠。諸有漏
T2249_.63.0476b24: 故文如此文者。遍行隨眠中。無一念頃總
T2249_.63.0476b25: 縁五部一切法類見若有此類者。寧可云
T2249_.63.0476b26: 非頓隨眠諸有漏故哉是三
T2249_.63.0476b27: 次。證據所備之諸文。皆非決定誠證。婆沙
T2249_.63.0476b28: 論。有身見等。一刹那中。總於一界一趣生
T2249_.63.0476b29: 等之文。雖述一刹那中。總縁一界等之旨。
T2249_.63.0476c01: 未云遍縁五部一切法。何爲證據哉
T2249_.63.0476c02: 次。婆沙論。以執無邊地爲我故之文。是第
T2249_.63.0476c03: 四靜慮。量無邊際之義也。唯光法師餘處十一
T2249_.63.0476c04: 今准後文。前文初師。説初定如四洲者。爲
T2249_.63.0476c05: 正之釋。此師既非正義見豈可爲證據哉
T2249_.63.0476c06: 　次。正理論。總撥一切業生果能之文。只
T2249_.63.0476c07: 顯遍縁五部之義計也。不足爲證據哉｣
T2249_.63.0476c08: 答。於身見中一刹那頃。除相應倶有法。遍
T2249_.63.0476c09: 縁五部一切法之類可有也。所謂惑一念我
T2249_.63.0476c10: 見現前。除自體相應倶有法。遍縁五部一切
T2249_.63.0476c11: 法爲我。次念起我所見。以彼我見自體相
T2249_.63.0476c12: 應倶有法爲我所時。於前念我見。可遍縁
T2249_.63.0476c13: 五部一切法也。或我見現前。以後念我所見
T2249_.63.0476c14: 自體相應倶有法爲我。次念起我所見。除
T2249_.63.0476c15: 自體相應倶有法。遍縁五部一切法爲我
T2249_.63.0476c16: 所時。於後念我所見。可遍縁五部一切法
T2249_.63.0476c17: 也。故於身見。雖作我我所行相。一刹那中。
T2249_.63.0476c18: 除相應倶有法。遍縁五部一切法之義可
T2249_.63.0476c19: 有也。如此料簡之時。婆沙論。若執内蘊爲
T2249_.63.0476c20: 我。彼執外蘊爲我所等之文。全非相違
T2249_.63.0476c21: 也
T2249_.63.0476c22: 次。於婆沙論。自界地中。亦非一切一時而
T2249_.63.0476c23: 縁等之問答者。彼就二十句薩迦耶見五蘊
T2249_.63.0476c24: 別縁論之也
T2249_.63.0476c25: 次。於婆沙論。無有倶時總縁五蘊執爲我
T2249_.63.0476c26: 者之文者。於身見中。有總縁義云事。婆沙
T2249_.63.0476c27: 論處處之文。既分明故。明知。不總縁五蘊
T2249_.63.0476c28: 云有説非正義可云也
T2249_.63.0476c29: 次。於正理論。非頓隨眠諸有漏故之文者。
T2249_.63.0477a01: 顯不遍縁之義邊許也。更非遮遍縁五部
T2249_.63.0477a02: 一切法之義歟。但婆沙論。有身見等。一刹
T2249_.63.0477a03: 那中。總於一界一趣生等之文。正理論。此
T2249_.63.0477a04: 亦非唯縁自身業。總撥一切業生果能之
T2249_.63.0477a05: 釋。既述總縁一切法之旨。豈非遍縁五部
T2249_.63.0477a06: 一切法之義哉
T2249_.63.0477a07: 次。婆沙論。以執無邊地爲我故之文。實雖
T2249_.63.0477a08: 第四靜慮。量無邊際之義。光法師以此師説。
T2249_.63.0477a09: 爲不正義事。第四靜慮。量無邊際云處也。
T2249_.63.0477a10: 以身見總縁之義邊。全非云不正義也。有
T2249_.63.0477a11: 人云。婆沙論。以共相諸結。云現在不定之
T2249_.63.0477a12: 文。非光法師餘處現縁共惑。雖亦有具二
T2249_.63.0477a13: 種遍行之釋證據。婆沙論一段文中。於迷
T2249_.63.0477a14: 自相諸結。云現在亦不定故也
T2249_.63.0477a15: 問。遍行隨眠中。可有唯縁一部類耶　答。
T2249_.63.0477a16: 可有唯縁一部類也　兩方。若有唯縁一
T2249_.63.0477a17: 部類者。遍行隨眠者。具遍縁五部之義。何
T2249_.63.0477a18: 可有唯縁一部之類哉。是以。今論中。云
T2249_.63.0477a19: 然説有力能頓縁五部文若依之爾者。識
T2249_.63.0477a20: 身足論七･八･九中。可有此類見如何
T2249_.63.0477a21: 答。遍行隨眠者。必具遍縁五部之義也。故
T2249_.63.0477a22: 見今論文。或云唯見苦集所斷。見疑及彼相
T2249_.63.0477a23: 應。不共無明力。能遍行自界地五部故。此
T2249_.63.0477a24: 十一皆得遍行名文或云遍行隨眠。普於
T2249_.63.0477a25: 自地五部諸法所縁隨増。以能遍縁自地
T2249_.63.0477a26: 法故文正理論四十八
四十九		文。顯宗論二十五
二十六		説。其
T2249_.63.0477a27: 言雖替。其意是同。婆沙論云。若法一刹那
T2249_.63.0477a28: 頃。現在前時。能縁五部。爲五部因。令五部
T2249_.63.0477a29: 法於所縁愚。名爲遍行文任此等諸論説
T2249_.63.0477b01: 遍行隨眠。專雖遍縁五部法。其中自亦可
T2249_.63.0477b02: 有唯縁一部之類也。故識身足論中。出欲
T2249_.63.0477b03: 界繋有覆無記心。所縁未斷。其體已斷句。云
T2249_.63.0477b04: 若見圓滿世尊弟子未離欲界貪。諸欲界繋
T2249_.63.0477b05: 有覆無記心縁修所斷文別縁二部三部四
T2249_.63.0477b06: 部之義。亦可有之。識身足論。前後之文。其
T2249_.63.0477b07: 旨分明也
T2249_.63.0477b08: 問。修所斷隨眠。可縁上界耶　答。不縁上
T2249_.63.0477b09: 界也　兩方。若縁上界者。以性相思之。
T2249_.63.0477b10: 修所斷隨眠。不可縁上界　若依之爾者。
T2249_.63.0477b11: 婆沙論九十一中。出眼根斷道縁識爲所縁相
T2249_.63.0477b12: 應二縛隨眠。云謂三界遍行。及修所斷隨
T2249_.63.0477b13: 眠文若欲界修所斷隨眠。不縁上界者。於
T2249_.63.0477b14: 眼根斷道縁識。如何可爲相應縛哉
T2249_.63.0477b15: 答。見今論文。云見苦集所斷。諸見疑。相應
T2249_.63.0477b16: 及不共無明。遍行自界地。於中除二見。餘
T2249_.63.0477b17: 九能上縁。九上縁惑者。唯限見苦集所斷
T2249_.63.0477b18: 故。修所斷隨眠。不縁上界云事。炳然也。但
T2249_.63.0477b19: 於婆沙論。謂三界遍行。及修所斷隨眠之文
T2249_.63.0477b20: 者。欲界不可有眼根斷道故。欲界修所斷
T2249_.63.0477b21: 隨眠。於眼根斷道縁識不可爲相應縛。婆
T2249_.63.0477b22: 沙論文。實爲難會。然而婆沙抄五六十中。會
T2249_.63.0477b23: 此文引二義云。是故。光法師抄。云欲界中
T2249_.63.0477b24: 有欲界眼根伏斷道也。又有解云。及修所斷
T2249_.63.0477b25: 者。唯説色無色界。若遍行惑通三界。有若
T2249_.63.0477b26: 作是説。於義無妨。而失論上下體倒勘
T2249_.63.0477b27: 問文任此二義可會婆沙論文歟
T2249_.63.0477b28: 重難云。先就婆沙抄所引光法師釋不可
T2249_.63.0477b29: 然。見婆沙論九十二文云。不成就眼根斷
T2249_.63.0477c01: 道者。若異生在欲界。九結所繋。三縛所縛。
T2249_.63.0477c02: 十隨眠増。六垢所染。十纒所纒。○若聖者。
T2249_.63.0477c03: 在見修道。諸結所繋。乃至諸纒所纒。如未
T2249_.63.0477c04: 離欲染在見修道。諸聖者説文若欲界有
T2249_.63.0477c05: 眼根斷道者。未離欲染者。豈不成就眼根
T2249_.63.0477c06: 斷道哉
T2249_.63.0477c07: 答。眼根有伏斷道。有實斷道。若就伏斷道
T2249_.63.0477c08: 論之者。欲界可有眼根斷道也。勘婆沙論
T2249_.63.0477c09: 九十二文云。不成就樂根斷道者。應言在
T2249_.63.0477c10: 第三靜慮。未起加行道文以伏斷道名斷
T2249_.63.0477c11: 道事。此文尤足爲其潤色歟。但於未離
T2249_.63.0477c12: 欲界染者。不成就眼根斷道云文者。此以
T2249_.63.0477c13: 一地全斷道門也。婆沙論中。自本有二門
T2249_.63.0477c14: 可思之
T2249_.63.0477c15:   就婆沙抄所引有解之義。亦可問答。委細
T2249_.63.0477c16: 之旨。第三卷抄記録之畢。可引見之
T2249_.63.0477c17: 問。九上縁惑。可爲遍行因耶　答。可爲遍
T2249_.63.0477c18: 行因也　兩方。若不爲遍行因者。九上縁
T2249_.63.0477c19: 或既遍行隨眠也。何不爲遍行因哉。是以。
T2249_.63.0477c20: 論文述於中除二見餘九能上縁。十一遍
T2249_.63.0477c21: 行隨眠中。除身邊二見。以餘九種。名九上
T2249_.63.0477c22: 縁惑。尤可爲遍行因也　若依之爾者。識
T2249_.63.0477c23: 身足論四中。於過去不善眼識。所有隨眠。
T2249_.63.0477c24: 爲因非所隨増等。四句分別之時。出不爲
T2249_.63.0477c25: 因非所隨増倶非句。云若所餘縁。若他隨
T2249_.63.0477c26: 眠。若不同界遍行隨眠文光法師餘處六釋。
T2249_.63.0477c27: 若不同界遍行隨眠。謂自地九上縁隨眠。如
T2249_.63.0477c28: 此釋者。九上縁惑。不爲遍行因見如何
T2249_.63.0477c29: 答。九上縁惑。既遍行隨眠也。豈不爲遍行
T2249_.63.0478a01: 因哉。是以婆沙論十九中。遍行隨眠對遍行
T2249_.63.0478a02: 因。作四句時。出遍行隨眠非遍行因句。謂
T2249_.63.0478a03: 未來遍行隨眠。擧遍行隨眠亦遍行因句。云
T2249_.63.0478a04: 謂過去現在遍行隨眠文今論之文。其意同
T2249_.63.0478a05: 之。明知。過去現在九上縁惑。爲遍行因也。
T2249_.63.0478a06: 加之婆沙論十九中。出遍行因體。一切過去
T2249_.63.0478a07: 現在遍行隨眠。及彼相應倶有諸法文一切
T2249_.63.0478a08: 之言。寧可除九上縁惑哉。但於識身足論
T2249_.63.0478a09: 文者。上古難義也。學者會通。雖非一准。且
T2249_.63.0478a10: 存一義云。識身足論中。所有隨眠者。所増
T2249_.63.0478a11: 隨眠云事也。以所増隨眠。云所有事。有漏
T2249_.63.0478a12: 諸法。必有隨眠増故也。於彼漏隨増故。説
T2249_.63.0478a13: 名有漏者。即此意也。今此四句分別。於
T2249_.63.0478a14: 過去不善眼識。就所隨増隨眠論之爲言而
T2249_.63.0478a15: 九上縁惑。於過去不善眼識無隨増義故
T2249_.63.0478a16: 不可云所有隨眠故。前三句中。不可出
T2249_.63.0478a17: 之。第四句其義廣故。擧非隨増隨眠也。例
T2249_.63.0478a18: 如婆沙論九十一中。於眼根斷道等縁識及
T2249_.63.0478a19: 縁縁識。所増隨眠。爲所縁縛非相應縛等
T2249_.63.0478a20: 四句分別之時。第四句中。出非所増隨眠等
T2249_.63.0478a21: 也。但九上縁惑。與過去不善眼識。雖爲遍
T2249_.63.0478a22: 行因。倶非句中。出之事。今此前三句。就所
T2249_.63.0478a23: 隨増隨眠論之故。所隨増隨眠爲因。此四
T2249_.63.0478a24: 句中。可云爲因。而九上縁惑。與過去不善
T2249_.63.0478a25: 眼識。非所隨増隨眠故。雖爲遍行因。此四
T2249_.63.0478a26: 句中。不可爲因句攝之。故第四句中擧之。
T2249_.63.0478a27: 尤有其謂也
T2249_.63.0478a28: 重難云。披光法師餘處六定判。解識身足
T2249_.63.0478a29: 論一段文。或云於中。心前不縁。設縁スルモ已
T2249_.63.0478b01: 斷及相應隨眠已斷。是非所隨増。第一句攝。
T2249_.63.0478b02: 若心前縁。及相應不斷。是所隨増。第三句攝。
T2249_.63.0478b03: 自餘隨眠。皆不爲因。或云若餘心後。同類
T2249_.63.0478b04: 遍行。不縁及縁已斷。此等已攝同類遍行
T2249_.63.0478b05: 因盡畢。下擧不同界遍行隨眠。明知。不同
T2249_.63.0478b06: 界遍行隨眠。不爲遍行因云事是一
T2249_.63.0478b07: 次。所有隨眠者。所隨増隨眠云事。不可然。
T2249_.63.0478b08: 所有隨眠者。諸隨眠云事也。如今論餘處。
T2249_.63.0478b09: 云由能縁彼自相續中。所有諸惑究竟斷
T2249_.63.0478b10: 故也。何云所有者。所隨増義哉是二
T2249_.63.0478b11: 次。前三句。就過去不善眼識。所隨増隨眠。
T2249_.63.0478b12: 論之云事。亦難思。第一句能爲因非所隨
T2249_.63.0478b13: 増云句也。寧云前三句。就過去不善眼識
T2249_.63.0478b14: 所隨増隨眠論之哉是三
T2249_.63.0478b15: 次。見識身足論文。上述於過去不善眼識。
T2249_.63.0478b16: 所有隨眠。爲因非所隨増等四句畢。云如
T2249_.63.0478b17: 眼識。耳鼻舌身意識亦爾文如此文者。於
T2249_.63.0478b18: 過去不善意識。所有隨眠。爲因非所隨増
T2249_.63.0478b19: 等四句分別之時。第四句中。可云若所餘
T2249_.63.0478b20: 縁。若他隨眠。若不同界遍行隨眠歟。若爾。
T2249_.63.0478b21: 不同界遍行隨眠。於過去不善意識。豈無相
T2249_.63.0478b22: 應隨増哉是四
T2249_.63.0478b23: 次。勘同論五文。於過去欲界繋。見苦所斷
T2249_.63.0478b24: 心所有隨眠。爲因非所隨増四句分別之
T2249_.63.0478b25: 時。出第四句。云若所餘縁。若他隨眠。若不
T2249_.63.0478b26: 同界遍行隨眠文過去欲界繋。見苦所斷。不
T2249_.63.0478b27: 同界遍行隨眠。於過去欲界繋見苦所斷心。
T2249_.63.0478b28: 可有相應隨増之義第四句中。何擧不同
T2249_.63.0478b29: 界遍行隨眠哉是五
T2249_.63.0478c01: 答。九上縁惑。爲遍行因之旨。道理證文。如
T2249_.63.0478c02: 前重出申也。但於光法師餘處釋者。今此
T2249_.63.0478c03: 四句。專就容隨増隨眠論之故。云自餘
T2249_.63.0478c04: 隨眠。皆不爲因也。更非遮九上縁惑。爲遍
T2249_.63.0478c05: 行因之義。亦就自界縁遍行隨眠。云此等
T2249_.63.0478c06: 已攝同類遍行因盡故。無相違也
T2249_.63.0478c07: 次。所有之言。實雖非一准。今此所有隨眠
T2249_.63.0478c08: 者。所隨増隨眠云事也。其旨如上成之也
T2249_.63.0478c09: 次。總而言之。今此四句。於過去不善眼識。
T2249_.63.0478c10: 就容隨増隨眠論之也。所謂在此心前。
T2249_.63.0478c11: 爲同類遍行因。即彼隨眠。若不縁此設縁
T2249_.63.0478c12: 已斷及此相應隨眠已斷。爲因非所隨増
T2249_.63.0478c13: 第一句。在此心後。不爲同類遍行因。即彼
T2249_.63.0478c14: 隨眠。若不縁此。設縁已斷。爲不爲因非
T2249_.63.0478c15: 所隨増第四句也。故於過去不善眼識。就
T2249_.63.0478c16: 地體容隨増隨眠依若不縁之。設縁已斷
T2249_.63.0478c17: 及相應隨眠已斷等義。作出不隨増義四句
T2249_.63.0478c18: 分別故。於過去不善眼識。就容隨増隨眠
T2249_.63.0478c19: 論之云也。其中第四句廣故。兼出非所隨増
T2249_.63.0478c20: 之類。云若所餘縁。若他隨眠。若不同界遍行
T2249_.63.0478c21: 隨眠也。故前三句。唯就過去不善眼識。所
T2249_.63.0478c22: 隨増隨眼分別之云也
T2249_.63.0478c23: 次。識身足論。云如眼識耳鼻舌身意亦爾
T2249_.63.0478c24: 者。如眼識於意識同有四句云也。不必
T2249_.63.0478c25: 四句法體是同。亦爾之言。就大旨論之也。
T2249_.63.0478c26: 非例證可求外。彼論中於過去不善眼識
T2249_.63.0478c27: 作今此四句畢。云如過去不善眼識未來
T2249_.63.0478c28: 不善眼識亦爾文豈於未來如過去有同
T2249_.63.0478c29: 類遍行因哉
T2249_.63.0479a01: 次。彼論中於過去欲界繋見苦所斷心。所有
T2249_.63.0479a02: 隨眠不爲因非所隨増。第四句中。若不同
T2249_.63.0479a03: 界遍行隨眠者。擧集諦所斷上縁惑。故全
T2249_.63.0479a04: 無過也
T2249_.63.0479a05:   所有隨眠之義。大概如此。在此心後之
T2249_.63.0479a06: 義。第六卷抄記録之畢
T2249_.63.0479a07: 問。欲界九上縁惑。與無覆無記眼識。爲
T2249_.63.0479a08: 異熟因歟　答。可爲異熟因也　兩方。若
T2249_.63.0479a09: 不爲異熟因者。九上縁惑。其性既不善也。
T2249_.63.0479a10: 何不與無覆無記眼識爲異熟因哉。是以。
T2249_.63.0479a11: 見今論餘處文。述異熟因不善。及善唯有
T2249_.63.0479a12: 漏。善不善有漏法。爲異熟因定　若依之
T2249_.63.0479a13: 爾者。識身足論中。於諸隨眠異熟眼識所有
T2249_.63.0479a14: 隨眠。爲因非所隨増等四句分別之時。出
T2249_.63.0479a15: 不爲因非所隨増倶非句云。若所餘縁。若
T2249_.63.0479a16: 他隨眠。若不同界遍行隨眠文光法師餘處六
T2249_.63.0479a17: 釋若不同界遍行隨眠。謂自地九上縁隨眠。
T2249_.63.0479a18: 如此釋者。欲界九上縁惑。不與無覆無記
T2249_.63.0479a19: 眼識爲異熟因見如何
T2249_.63.0479a20: 答。欲界九上縁惑。其性既不善。故與無覆
T2249_.63.0479a21: 無記眼識。爲異熟因云事。道理炳然也。更
T2249_.63.0479a22: 不可異求之。異熟因不善。及善唯有漏之
T2249_.63.0479a23: 理。豈非性相之所定哉。但於識身足論文。
T2249_.63.0479a24: 且存一義云。彼論中所有隨眠者。所増隨眠
T2249_.63.0479a25: 云事也。今此四句分別。於異熟眼識。就所
T2249_.63.0479a26: 隨増隨眠論之。而九上縁惑。於異熟眼識。
T2249_.63.0479a27: 無隨増義。故前三句中。不可出之。第四
T2249_.63.0479a28: 句中。兼雖出之異熟眼識不隨増隨眠。既
T2249_.63.0479a29: 非所有隨眠。故不顧爲異熟因之義邊。倶
T2249_.63.0479b01: 非句中。擧不同界遍行隨眠也
T2249_.63.0479b02:   准前論義之答趣。可沈思之
T2249_.63.0479b03: 問。他界縁遍行隨眠。不通無漏縁耶　答。
T2249_.63.0479b04: 不通無漏縁也　兩方。若通無漏縁者。他
T2249_.63.0479b05: 界縁遍行隨眠者。見苦集所斷也。何可通無
T2249_.63.0479b06: 漏縁哉　若依之爾者。婆沙論四十六中。云
T2249_.63.0479b07: 他界遍行通有漏縁無漏縁故文論判無諍。
T2249_.63.0479b08: 他界縁遍行隨眠。可通無漏縁見如何
T2249_.63.0479b09: 答。他界縁遍行隨眠者。見苦集諦所斷故。
T2249_.63.0479b10: 不通無漏縁云事。性相之所定。道理炳然
T2249_.63.0479b11: 也。更不可疑之。但於婆沙論文者。見一段
T2249_.63.0479b12: 起盡。釋契經説。三結永斷。證預流果。得不
T2249_.63.0479b13: 墮法定趣菩提之文意。有多復次義。十一
T2249_.63.0479b14: 復次意云。是所斷結。有是自界遍行。有是他
T2249_.63.0479b15: 界遍行。若説有身見。當知總説自界遍行。
T2249_.63.0479b16: 若説戒禁取疑。當知總説他界遍行文就
T2249_.63.0479b17: 此義致問難云。何故自界遍行。但説一結。
T2249_.63.0479b18: 他界遍行説二結耶文答此問云。他界遍
T2249_.63.0479b19: 行通有漏縁無漏縁故。若説戒禁取。當知
T2249_.63.0479b20: 總説有漏縁結。若説疑當知總説無漏縁
T2249_.63.0479b21: 結文此文意云。他界縁疑煩惱。雖直不縁
T2249_.63.0479b22: 無漏法。總而見之。疑煩惱中。有縁他界之
T2249_.63.0479b23: 類。有縁無漏之類故。云他界遍行通有
T2249_.63.0479b24: 漏縁。無漏縁故也。重意云。唯自界縁遍行
T2249_.63.0479b25: 隨眠者。即身邊二見也。彼唯限苦諦所斷。
T2249_.63.0479b26: 無無漏縁身邊二見。故異疑煩惱通有漏無
T2249_.63.0479b27: 漏縁故如此云也
T2249_.63.0479b28: 問。光法師釋今論此二非見。是邪智攝文。
T2249_.63.0479b29: 云言邪智者。謂無明相應邪智文爾者。寶
T2249_.63.0479c01: 法師意。可許此義耶　答。不許此義也
T2249_.63.0479c02: 兩方。若許此義者。寶法師述餘無覆無記。
T2249_.63.0479c03: 亦縁於上。故無覆無記邪行相智。可縁
T2249_.63.0479c04: 上界見明知。不許無明相應邪智云釋云
T2249_.63.0479c05: 事　若依之爾者。寶法師判有人云。疑相應
T2249_.63.0479c06: 邪智。及縁梵王名者。恐非論意。雖破光
T2249_.63.0479c07: 法師後二釋。不破無明相應邪智云初釋。若
T2249_.63.0479c08: 不許此釋者。何不破之哉
T2249_.63.0479c09: 答。見寶法師解釋。正理論。以欲界ニ生スルヲ不
T2249_.63.0479c10: 作是執。我是大梵。亦不執言梵是我所。故
T2249_.63.0479c11: 非身見。無故邊見亦無。邊見必隨身見起
T2249_.63.0479c12: 故。非有餘見作此行相故。是身見所引邪
T2249_.63.0479c13: 智之文畢。云准上論所釋。邪智即是不染汚
T2249_.63.0479c14: 邪行相智。不與疑等煩惱相應。行相異故。
T2249_.63.0479c15: 亦非貪等ノ別相ノ煩惱ト相應。不上縁故。餘無
T2249_.63.0479c16: 覆無記亦＊縁於上故文此釋意。此二非見。
T2249_.63.0479c17: 是邪智攝之論文。不染汚無覆無記邪行相
T2249_.63.0479c18: 智。非疑等及貪等相應邪智。爲言故不許光
T2249_.63.0479c19: 法師。無明相應邪智云初釋云事。炳然也。但
T2249_.63.0479c20: 於寶法師雖破光法師後二釋。不破無明
T2249_.63.0479c21: 相應邪智云初釋云難者。難不與疑等煩
T2249_.63.0479c22: 惱相應。行相異故之時。疑等ノ等言。可攝獨
T2249_.63.0479c23: 頭無明故。即被破初釋也
T2249_.63.0479c24: 問。疑相應慧可名智耶　進云。光法師釋
T2249_.63.0479c25: 云。疑相應智。名爲邪智文付之。疑者。猶預
T2249_.63.0479c26: 之稱。智者決斷之義也。何可疑相應慧名智
T2249_.63.0479c27: 哉。是以。八忍與疑得倶故不名智。疑相
T2249_.63.0479c28: 應慧。相例可同如何
T2249_.63.0479c29: 答。疑相應慧。前後相續。現起之時。有耶無
T2249_.63.0480a01: 耶。雖不決斷。於一念間。或執有耶。或執
T2249_.63.0480a02: 無耶。有決斷義故名智也。故光法師餘處。
T2249_.63.0480a03: 述與疑倶慧。相順同縁於境決斷。亦名爲
T2249_.63.0480a04: 智畢。引婆沙論。彼亦是智。一刹那頃於所
T2249_.63.0480a05: 縁境。亦決定故之文。釋成疑相應慧名智之
T2249_.63.0480a06: 旨也。但於八忍與疑得倶故。不名智云例
T2249_.63.0480a07: 難者。彼一念頃。不論此義故。非相違也｣
T2249_.63.0480a08: 問。光法師意。無覆無記心。可縁上界耶
T2249_.63.0480a09: 進云。光法師釋云。無覆無記。不縁上界文
T2249_.63.0480a10: 付之。依光法師釋。披今論現文。問若縁大
T2249_.63.0480a11: 梵起有情見。或起常見。如何身邊見。不縁
T2249_.63.0480a12: 上界地。答不執彼爲我我所故。邊見必由
T2249_.63.0480a13: 身見起故。重問若爾計彼爲有情常。是何
T2249_.63.0480a14: 見攝。答對法者言。此二非見是邪智攝。邪
T2249_.63.0480a15: 智縁上界見光法師受此文。釋欲界無覆
T2249_.63.0480a16: 無記邪智。明知。無覆無記心縁上界云事。
T2249_.63.0480a17: 是以。寶法師述餘無覆無記亦縁於上故。
T2249_.63.0480a18: 何況。光法師餘處解釋中。無覆無記心縁上
T2249_.63.0480a19: 地判。若許縁上地者。何不縁上界哉
T2249_.63.0480a20: 答。無覆無記心。勢力微劣故。不縁上界也。
T2249_.63.0480a21: 故識身足論中。明十二心四縁分別。不云
T2249_.63.0480a22: 色無色界諸心。與欲色界無覆無記心爲
T2249_.63.0480a23: 所縁縁。婆沙論中。出色界五部法能縁識。
T2249_.63.0480a24: 云欲界修所斷善識。云色界修所斷善識。
T2249_.63.0480a25: 無擧欲色界無覆無記識。故光法師餘處。
T2249_.63.0480a26: 引婆沙論此等文畢。云無擧無覆無記識。
T2249_.63.0480a27: 出無色界五部法能縁識。無記力劣。下縁上
T2249_.63.0480a28: 難故不縁上界。上縁下易故能縁下界文
T2249_.63.0480a29: 任此等定判。無覆無記心。不縁上界云事。
T2249_.63.0480b01: 分明也。但於光法師受此二非見。是邪智
T2249_.63.0480b02: 攝之論文。云欲界無覆無記邪智之釋者。
T2249_.63.0480b03: 光法師解此文作三釋中。第三釋意也。正
T2249_.63.0480b04: 見彼釋。云又解。身邊見後。引起欲界無覆
T2249_.63.0480b05: 無記。但縁欲界説梵王名。謂爲我常。名爲
T2249_.63.0480b06: 邪智。非縁彼體。無覆無記。不縁上故。如
T2249_.63.0480b07: 縁虚空非擇滅名非縁彼體。縁於欲界
T2249_.63.0480b08: 説梵王名。謂爲我常。非縁梵王體云。故
T2249_.63.0480b09: 不釋欲界無覆無記心縁上界也。次於寶
T2249_.63.0480b10: 法師餘處。無覆無記亦縁於上故之釋者。
T2249_.63.0480b11: 人師異釋也。不可劬勞歟。次於光法師餘
T2249_.63.0480b12: 處。無覆無記心縁上地云釋者。生上三
T2249_.63.0480b13: 靜慮。借起初靜慮眼耳身三識。身縁上三
T2249_.63.0480b14: 靜慮色聲觸境也。光法師餘處。釋此疑云
T2249_.63.0480b15: 雖縁上地。由同界故。所以得縁欲色界。
T2249_.63.0480b16: 別下不縁上文
T2249_.63.0480b17: 重難云。見今論文。乘對法者言。此二非見。
T2249_.63.0480b18: 是邪智攝之文。致何ニ縁テカ所餘縁彼是見。此
T2249_.63.0480b19: 亦縁彼而非見耶之難。何ニ縁テカ所餘ノ縁スルハ彼
T2249_.63.0480b20: 是レ見ニ&MT06279;ト云フ縁彼ヲ。名ケハ縁スト上界ヲ。此亦縁彼云
T2249_.63.0480b21: 縁彼。其意可同。何云縁於欲界説梵王
T2249_.63.0480b22: 名哉
T2249_.63.0480b23: 答。雖實不縁梵王自體。彼心中思。縁梵王
T2249_.63.0480b24: 自體故。任彼思云此亦縁彼。無其例難
T2249_.63.0480b25: 也
T2249_.63.0480b26: 問。寶法師意。無覆無記心。可縁上界耶
T2249_.63.0480b27: 　進云。寶法師釋。云餘無覆無記亦縁於
T2249_.63.0480b28: 上故文付之。無覆無記心。勢力微劣也。不
T2249_.63.0480b29: 可縁上界。是以。識身足論十一中。明十二
T2249_.63.0480c01: 心四縁分別。不云上地諸心與下界無覆無
T2249_.63.0480c02: 記心爲所縁縁。婆沙論八十七中出色界五
T2249_.63.0480c03: 部法能縁識。云欲界修所斷善識。無擧無
T2249_.63.0480c04: 覆無記心。出無色界五部法能縁識。云欲界
T2249_.63.0480c05: 修所斷善識。云色界修所斷善識。無擧欲
T2249_.63.0480c06: 色界無覆無記識。明知。無覆無記心。不縁
T2249_.63.0480c07: 上界云事。何況。寶法師餘處二十二解釋中。
T2249_.63.0480c08: 云無覆無記心。總不縁上地息文若許無
T2249_.63.0480c09: 覆無記心縁上界者。何不縁上地息哉
T2249_.63.0480c10: 答。寶法師意。四無記心之外。立自性無記
T2249_.63.0480c11: 心。故自性無記心。縁上界云也。餘無覆無
T2249_.63.0480c12: 記。亦縁於上故之釋。即述此意也。但於無
T2249_.63.0480c13: 覆無記心勢力微劣也。不可縁上界云難
T2249_.63.0480c14: 者。自性無記心。勢力非微劣故。縁上界無
T2249_.63.0480c15: 過也。次於識身足論。幷婆沙論文者。就四
T2249_.63.0480c16: 無記心論之故。不縁上界云也。次於寶法
T2249_.63.0480c17: 師餘處釋者。釋唯自ト上トノ地ノ心之所縁。非
T2249_.63.0480c18: 下地威儀通果心境故之論文故。此亦就四
T2249_.63.0480c19: 無記心。云總不縁上地息也
T2249_.63.0480c20: 重難云。見寶法師處處之釋。或二云應言
T2249_.63.0480c21: 四無記心。攝心不盡。借識之類。非四攝也。
T2249_.63.0480c22: 或云此借識心。是自性無記。生上三靜慮。
T2249_.63.0480c23: 所起耳識。及發語表心。可非四無記心所
T2249_.63.0480c24: 攝故。自性無記心釋也。今此邪行相智。有
T2249_.63.0480c25: 何由是自性無記心。非四無記心攝哉　次。
T2249_.63.0480c26: 寶法師餘處解釋中。引婆沙論。邪智有二
T2249_.63.0480c27: 種。一染汚。二不染汚之文畢。云准上二種
T2249_.63.0480c28: 邪智攝一切邪智文而婆沙論所説。無覆無
T2249_.63.0480c29: 記心者。唯限四無記心。明知。邪行相智非
T2249_.63.0481a01: 自性無記云事。何可釋邪行相智。即自性
T2249_.63.0481a02: 無記哉
T2249_.63.0481a03: 答。寶法師處處釋中。以借識類自性無記
T2249_.63.0481a04: 者。爲成有自性無記心。且先出顯一類也。
T2249_.63.0481a05: 理實而言。三界之中。同可有自性無記心
T2249_.63.0481a06: 也。以何知之者。光法師餘處。叙西方徳光
T2249_.63.0481a07: 論師義。云不染無知。以未成佛來。鈍自性
T2249_.63.0481a08: 無記心心所法爲體。非四無記攝。通於三
T2249_.63.0481a09: 界。恒成過未文寶法師意。准之可思　次。
T2249_.63.0481a10: 於寶法師餘處。婆沙論所説。染汚不染汚邪
T2249_.63.0481a11: 智攝一切邪智之釋者。彼亦任婆沙論文。
T2249_.63.0481a12: 就四無記心論之。故今此邪行相智中。不
T2249_.63.0481a13: 可攝自性無記。既云餘無覆無記。亦縁於
T2249_.63.0481a14: 上故。四無記心之外。餘自性無記心。亦縁
T2249_.63.0481a15: 上界爲言
T2249_.63.0481a16: 問。光法師意。通果無記心。可縁心及名等
T2249_.63.0481a17:   耶
T2249_.63.0481a18: 第五卷抄記録之畢
T2249_.63.0481a19: 問。遍行隨眠相應心王。遍行攝歟　答。遍行
T2249_.63.0481a20: 攝也　兩方。若遍行攝者。婆沙論十八文。云
T2249_.63.0481a21: 無明見。有是遍行。有非遍行。愛慢心王。一向
T2249_.63.0481a22: 非遍行文。取意如此文者。遍行隨眠相應心
T2249_.63.0481a23: 王。非遍行云事。分明也　若依之爾者。遍行
T2249_.63.0481a24: 相應心王。極相隣近法也。定可遍行攝。是
T2249_.63.0481a25: 以。今論中。云除得餘隨行。亦是遍行攝。更
T2249_.63.0481a26: 無簡心王如何
T2249_.63.0481a27: 答。見今論文。本頌云除得餘隨行。亦是遍
T2249_.63.0481a28: 行攝。長行云謂上所説十一隨眠。幷彼隨行。
T2249_.63.0481a29: 皆遍行攝。然除彼得非一果故文光法師
T2249_.63.0481a30: 釋此文。云謂上所説十一隨眠。幷彼隨行。相
T2249_.63.0481b01: 應倶有。皆遍行因攝。然除彼得得與所得。
T2249_.63.0481b02: 非一果故。非遍行因文正理論四十八云。謂
T2249_.63.0481b03: 上所説遍行隨眠。幷彼隨行受等生等。皆遍
T2249_.63.0481b04: 行攝。同一果故。然隨行中。唯除諸得。得與
T2249_.63.0481b05: 所得非一果故文顯宗論二十五説全亦同
T2249_.63.0481b06: 之。婆沙論十八中。問遍行隨眠。相應倶有法。
T2249_.63.0481b07: 亦是遍行因不。答此問述評家義云。評曰。
T2249_.63.0481b08: 應作是説。彼亦是遍行因。因義通故。相應
T2249_.63.0481b09: 倶有。同一果故文任此等定判。遍行隨眠與
T2249_.63.0481b10: 相應心王。既有同一果義。寧非遍行攝。但
T2249_.63.0481b11: 於婆沙論文者。遍行隨眠相應心。雖亦是
T2249_.63.0481b12: 遍行攝。非遍行隨眠。故對性體時。且云非
T2249_.63.0481b13: 遍行也
T2249_.63.0481b14: 問。已斷遍行因。可起與果用耶　答。可起
T2249_.63.0481b15: 與果用也。若起與果用者。其體已斷也。不
T2249_.63.0481b16: 可起與果用。是以。婆沙論十九中。述未斷
T2249_.63.0481b17: 已斷因差異。云未斷位。於自身中。能取果
T2249_.63.0481b18: 與果。已斷位雖亦爲因。而於自身。不復能
T2249_.63.0481b19: 取果與果文。取意如此文者。已斷遍行因。
T2249_.63.0481b20: 不起與果用云事。分明也　若依之爾者。
T2249_.63.0481b21: 正理論四十八中。述唯除先時已取果者。今
T2249_.63.0481b22: 有與義。可起與果用見如何
T2249_.63.0481b23: 答。已斷遍行因。可起與果用也。先思其道
T2249_.63.0481b24: 理。未斷位既起遍行因取果用。其體設雖
T2249_.63.0481b25: 成已斷。彼果至生相時。豈不起與果用
T2249_.63.0481b26: 哉。是以。舊婆沙論云。本作因時。於自身中。
T2249_.63.0481b27: 能取果與果。今雖爲因不能取果與果。唯
T2249_.63.0481b28: 除已取果者文此文意。未斷位起遍行因取
T2249_.63.0481b29: 果用者。已斷後。彼果生時。起與果用見正
T2249_.63.0481c01: 理論云。謂未斷位。於自身中。能爲遍行因
T2249_.63.0481c02: 取果與果。後已斷位。雖能爲因不能取果。
T2249_.63.0481c03: 唯除先時已取果者。今有與義文後已斷位。
T2249_.63.0481c04: 雖能爲因不能取果之文。不簡與果用。
T2249_.63.0481c05: 唯除先時已取果者。今有與義之説。如舊
T2249_.63.0481c06: 婆沙論文。未斷位起遍行因取果用者。已斷
T2249_.63.0481c07: 後。彼果生時。起與果用云事。炳然也。但於
T2249_.63.0481c08: 其體已斷也。不可起與果用云難者。斷
T2249_.63.0481c09: 煩惱者。唯斷縛性。無斷因用。設雖已斷
T2249_.63.0481c10: 位。可起與果用也。彼異熟因等。已斷不成
T2249_.63.0481c11: 就位。既起與果用。例亦遍行因。雖已斷後。
T2249_.63.0481c12: 可起與果用也。次於婆沙論説者。彼論未
T2249_.63.0481c13: 斷因已斷因差異故。離未斷位。於已斷位。
T2249_.63.0481c14: 不起取果與果用云也。未斷位起取果用
T2249_.63.0481c15: 畢。至已斷位。其果生時。起與果用之義。更
T2249_.63.0481c16: 非所遮也
T2249_.63.0481c17: 重難云。婆沙論中。云前位於自身中。能取果
T2249_.63.0481c18: 與果。後位雖亦爲因。而於自身中。不復能
T2249_.63.0481c19: 取果與果。是名未斷已斷差別。雖未斷位。
T2249_.63.0481c20: 已起取果用者。已斷位不起與果用見哉
T2249_.63.0481c21: 是一次。見正理論餘處文。述先軌範師釋。
T2249_.63.0481c22: 云諸同類因所引相續轉變差別與果功能。
T2249_.63.0481c23: 若染汚者。至得畢竟對治道時。與等流果。
T2249_.63.0481c24: 功能便息。不染汚者。隨心相續至無餘依般
T2249_.63.0481c25: 涅槃位。與等流果。所有功能。方畢竟息文正
T2249_.63.0481c26: 理論師破此義雖判然彼所言。微細相續。
T2249_.63.0481c27: 轉變差別。無少理趣。可令智者。録在胸襟。
T2249_.63.0481c28: 唯有憑虚文詞假合。無與等流果功能便
T2249_.63.0481c29: 息云處。若爾。准染汚同類因。至得畢竟對
T2249_.63.0482a01: 治道時。與果功能便息思之。已斷遍行因。
T2249_.63.0482a02: 不可起與果用也是二
T2249_.63.0482a03: 答。婆沙論文。會通如前也。何況。見舊婆沙
T2249_.63.0482a04: 論次下文。云復次本作因時。能於自身取
T2249_.63.0482a05: 依果報果。與依果報果。今雖爲因不因不
T2249_.63.0482a06: 能取依果報果。不云不能與依果報果。
T2249_.63.0482a07: 故此文亦已斷遍行因。可起與果用見或
T2249_.63.0482a08: 又聖禪僧都云。婆沙論文。非云已斷遍行
T2249_.63.0482a09: 因。忽不起取果與果用。對未斷位。於自身
T2249_.63.0482a10: 中。能起取果與果用。已斷位於自身中不
T2249_.63.0482a11: 成就故。不起取果與果用云也。於自身中。
T2249_.63.0482a12: 起不起取果與果用。爲未斷已斷因差異
T2249_.63.0482a13: 也。非自身中。起與果用之義。更非遮也。婆
T2249_.63.0482a14: 沙論三十八中。問何故唯説現在煩惱是覆
T2249_.63.0482a15: 非餘。答此問。有多復次義中。一復次意云。
T2249_.63.0482a16: 現在煩惱。於自相續。取果與果。過未不爾。
T2249_.63.0482a17: 故説現在文此文亦就於自身中。起不起
T2249_.63.0482a18: 取果與果用論之也。非自身中。總而云之。
T2249_.63.0482a19: 過去煩惱。豈不起與果用哉。此文尤爲今
T2249_.63.0482a20: 義例證也　次。於正理論餘處文者。染汚
T2249_.63.0482a21: 同類因。至得畢竟對治道時。與等流果功
T2249_.63.0482a22: 能便息者。於自部染汚法。得畢竟對治道
T2249_.63.0482a23: 故。自部染汚法。永不可起。故與果功能
T2249_.63.0482a24: 便息云也。遍行因與五部染汚法爲因故
T2249_.63.0482a25: 異之歟
T2249_.63.0482a26: 問。婆沙論中。引品類足論説。云九十八隨
T2249_.63.0482a27: 眠中。三十三是遍行。六十五非遍行文爾者。
T2249_.63.0482a28: 三十三是遍行中無明。可通相應不共耶
T2249_.63.0482a29: 答。可有二義也　兩方。若通相應不共者。
T2249_.63.0482b01: 婆沙論中。唯可限不共無明見若依之爾
T2249_.63.0482b02: 者。以道理思之。三十三是遍行中。無明何
T2249_.63.0482b03: 不通相應不共哉
T2249_.63.0482b04: 答。品類足論。有二誦本。若依迦濕彌羅國
T2249_.63.0482b05: 諸師所誦本者。云九十八隨眠中。三十三是
T2249_.63.0482b06: 遍行。六十五非遍行也。三界各有十一遍行
T2249_.63.0482b07: 隨眠故。三十三是遍行也。就之有見苦集
T2249_.63.0482b08: 所斷無明。有是遍行。有非遍行。何故彼説三
T2249_.63.0482b09: 十三是遍行。六十五非遍行耶云疑。答此
T2249_.63.0482b10: 問有二義見故披婆沙論十八文。云亦應
T2249_.63.0482b11: 作此誦。而不爾者。有別意趣。以彼多分是
T2249_.63.0482b12: 遍行故。謂見苦所斷。有十無明。七是遍行。
T2249_.63.0482b13: 即五見疑相應及不共無明。三非遍行。即貪
T2249_.63.0482b14: 瞋慢相應無明。見集所斷有七無明。四是遍
T2249_.63.0482b15: 行。即二見疑相應及不共無明。三非遍行。即
T2249_.63.0482b16: 貪瞋慢相應無明文依此義意者。三十二是
T2249_.63.0482b17: 遍行中無明。可通相應不共也。是以。下文
T2249_.63.0482b18: 云。又此國誦三十三是遍行。六十五非遍行
T2249_.63.0482b19: 者。無明皆説不共無明。唯遍非遍自力起故。
T2249_.63.0482b20: 相應無明有八十三。謂二十七遍行。及五十
T2249_.63.0482b21: 六非遍行隨眠相應。彼隨他力現在前故。
T2249_.63.0482b22: 説所相應。即亦説彼。性不定故。不別説之
T2249_.63.0482b23: 文依此義意者。三十三是遍行中。無明唯
T2249_.63.0482b24: 限不共無明也
T2249_.63.0482b25: 問。無色界可有他界縁遍行隨眠耶　答。
T2249_.63.0482b26: 不可有他界縁遍行隨眠也　兩方。若有
T2249_.63.0482b27: 他界縁遍行隨眠者。無色界無有上界。何
T2249_.63.0482b28: 可有他界縁遍行隨眠哉。是以。婆沙論十八
T2249_.63.0482b29: 中。無色界無他界縁遍行隨眠見若依之
T2249_.63.0482c01: 爾者。光法師餘處十二解釋中。引婆沙論。佛
T2249_.63.0482c02: 得縁佛他心智。此説能縁。不説現起云師
T2249_.63.0482c03: 義。判且以前説爲正義。若許得能縁非
T2249_.63.0482c04: 現起之義者。豈不許無色界有他界縁遍
T2249_.63.0482c05: 行隨眠哉
T2249_.63.0482c06: 答。染汚心是無始串習法故。有能縁用者。
T2249_.63.0482c07: 必可現起。故不許得能縁非現起之義也。
T2249_.63.0482c08: 故婆沙論云。無色界亦有十一遍行隨眠。皆
T2249_.63.0482c09: 是自界縁。無他界縁者。無上界故。不縁下
T2249_.63.0482c10: 故。有説。亦有他界縁者。然能縁定非現起
T2249_.63.0482c11: 定。評曰。彼不應作是説。既無上界可縁
T2249_.63.0482c12: 如何。有能縁定。是故説無。於理爲善文加
T2249_.63.0482c13: 之。婆沙論八中。有餘師説。有縁一極微起
T2249_.63.0482c14: 薩迦耶見。此約所縁故説有。非約現起故
T2249_.63.0482c15: 説有取意云義。評家破之云。評曰彼説非理。
T2249_.63.0482c16: 所以者何。如何此見。能住所縁。而不能起。
T2249_.63.0482c17: 是故前説。於理爲勝文此文亦其潤色也。但
T2249_.63.0482c18: 於光法師餘處解釋者。善心不如染汚心。
T2249_.63.0482c19: 無始串習故。許得能縁非現起之義也。故
T2249_.63.0482c20: 引婆沙論。佛得縁佛他心智。此説能縁。
T2249_.63.0482c21: 不説現起云師義。判且以前説爲正。全
T2249_.63.0482c22: 無相違也
T2249_.63.0482c23: 問。見滅道所斷。有漏縁或互可相縁耶
T2249_.63.0482c24: 答。互可相縁也　兩方。若互相縁者。見滅道
T2249_.63.0482c25: 所斷。有漏縁惑縁無漏縁惑。互難相縁哉。
T2249_.63.0482c26: 是以見光法師解釋云。滅道下有漏縁惑隨
T2249_.63.0482c27: 其所斷。是若縁見此諦所斷爲境。名見此
T2249_.63.0482c28: 諦所斷文如此釋者。見滅道所斷有漏縁惑。
T2249_.63.0482c29: 縁無漏縁惑。互不相縁云事。分明也　若依
T2249_.63.0483a01: 之爾者。品類足論幷婆沙論中。見滅道所斷。
T2249_.63.0483a02: 有漏縁惑。互可相縁見如何
T2249_.63.0483a03: 答。見滅道所斷有漏縁惑。雖專縁無漏縁
T2249_.63.0483a04: 惑。亦互可有相縁義也。故品類足論中。出
T2249_.63.0483a05: 於見滅所斷見取相應無明。諸餘見滅所斷
T2249_.63.0483a06: 有漏縁。及遍行隨眠○見道所斷亦爾文婆
T2249_.63.0483a07: 沙論文。述見滅所斷有漏縁煩惱與見滅所
T2249_.63.0483a08: 斷有漏縁煩惱。爲四縁。云所縁縁者。謂見
T2249_.63.0483a09: 滅所斷有漏縁煩惱。縁見滅所斷有漏縁煩
T2249_.63.0483a10: 惱而生○如見滅所斷二種煩惱。與九種
T2249_.63.0483a11: 煩惱爲縁多少。見道所斷二種煩惱。與九
T2249_.63.0483a12: 種煩惱。爲縁多少。應知亦爾文任此等論
T2249_.63.0483a13: 判。見滅道所斷有漏縁惑。互相縁云事。炳然
T2249_.63.0483a14: 也。但於見滅道所斷有漏縁惑。縁無漏縁
T2249_.63.0483a15: 惑。互相縁云難者。見滅道所斷有漏縁惑。
T2249_.63.0483a16: 雖專縁無漏縁惑。兼亦縁有漏縁惑。故互
T2249_.63.0483a17: 可有相縁義也。次於光法師解釋者。從其
T2249_.63.0483a18: 多分云若縁見此諦所斷爲境也。今論餘
T2249_.63.0483a19: 處中。以見滅道所斷有漏縁惑。爲斷彼所
T2249_.63.0483a20: 縁故斷。其意亦同之。非不許云爾故見滅
T2249_.63.0483a21: 道所斷。有漏縁惑互相縁義也
T2249_.63.0483a22: 問。色界上縁惑。可縁憂根斷道耶　答。
T2249_.63.0483a23: 不縁憂根斷道也　兩方。若縁憂根斷道
T2249_.63.0483a24: 者。憂根斷道。有未至地。色界上縁惑。如何
T2249_.63.0483a25: 可縁之哉　若依之爾者。婆沙論九十中。出
T2249_.63.0483a26: 憂根斷道縁識爲相應縛。非所縁縛隨眠
T2249_.63.0483a27: 云。及欲色界他界地縁遍行隨眠文如此文
T2249_.63.0483a28: 者。色界上縁惑。可縁憂根斷道見如何
T2249_.63.0483a29: 答。憂根斷道者。唯有未至地故。色界上縁
T2249_.63.0483b01: 惑。不可縁之云事。道理炳然也。但於婆沙
T2249_.63.0483b02: 論文者。及欲色界他界地縁遍行隨眠者。色
T2249_.63.0483b03: 字地字剩也。可云及欲界他界縁遍行隨眠
T2249_.63.0483b04: 也。故婆沙抄五本云。若不爾者。論文應錯。但
T2249_.63.0483b05: 應説及欲界他界他地縁遍行隨眠。而加色
T2249_.63.0483b06: 字。尊者謬出勘終論文者。爲難可思文
T2249_.63.0483b07: 問。中間禪可有見惑耶　答。可有見惑也
T2249_.63.0483b08: 　兩方。若有見惑者。品類足論文。出無
T2249_.63.0483b09: 尋唯伺地。所隨増隨眠。云色界遍行及修所
T2249_.63.0483b10: 斷隨眠隨増文若中間禪。有見惑者。何可
T2249_.63.0483b11: 限遍行修所斷隨眠隨増哉　若依之爾
T2249_.63.0483b12: 者。婆沙論中。中間禪可有見惑見如何
T2249_.63.0483b13: 答。見發智論文。云三結乃至九十八隨眠。
T2249_.63.0483b14: 幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。答三
T2249_.63.0483b15: 結三種○九十八隨眠中。欲界三十六有尋
T2249_.63.0483b16: 有伺。色界三十一三種。無色界三十一無尋
T2249_.63.0483b17: 無伺文婆沙論中。釋此文。云三結三種。謂
T2249_.63.0483b18: 或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺文加
T2249_.63.0483b19: 之。勘婆沙論處處之文。或以邪見相應法。
T2249_.63.0483b20: 望邪思惟相應法。作四句中。出邪思惟不
T2249_.63.0483b21: 相應。邪見相應法。云謂靜慮中間。乃至有
T2249_.63.0483b22: 頂。邪見相應法即九。大地法。及大煩惱地法。
T2249_.63.0483b23: 惛沈伺心文或云梵輔梵衆。依未至地心
T2249_.63.0483b24: 命終結生。大梵依靜慮中間心命終結生文
T2249_.63.0483b25: 靜慮中間結生心。豈不通見惑相應心哉。
T2249_.63.0483b26: 任此等論文。中間禪有見惑云事。炳然也。
T2249_.63.0483b27: 但於品類足論文者。染汚法無有尋有伺。
T2249_.63.0483b28: 無尋唯伺。無尋無伺之差異。故彼論六中。明
T2249_.63.0483b29: 今此三地廢立之時。云無尋唯伺地云何。謂
T2249_.63.0483c01: 修靜慮中間得梵大梵及一分無漏法。唯
T2249_.63.0483c02: 就善法論之故。云色界遍行。及修所斷隨
T2249_.63.0483c03: 眠隨増。全無相違也
T2249_.63.0483c04: 重難云。見品類足論九文。明有尋有伺地。
T2249_.63.0483c05: 云欲色界一切隨眠隨増。釋無尋無伺地。
T2249_.63.0483c06: 述色無色界一切隨眠隨増。於今此二地。廣
T2249_.63.0483c07: 取染汚法。若爾。何云明有尋有伺等三地
T2249_.63.0483c08: 差異之時。唯就善法論之哉
T2249_.63.0483c09: 答。云有尋有伺地。無尋無伺地之時。欲界
T2249_.63.0483c10: 無色界。兼取染汚法故。彼被引初靜慮幷
T2249_.63.0483c11: 上三靜慮。兼取染汚法歟
T2249_.63.0483c12: 問。頌文云縁道六九地文爾者。滅道法智
T2249_.63.0483c13: 所證離繋得。唯限六地攝歟　答。唯限六
T2249_.63.0483c14: 地攝也　兩方。若唯限六地攝者。見婆沙
T2249_.63.0483c15: 論百五十八之文。以滅道法智離色無色界修
T2249_.63.0483c16: 所斷染時。所證離繋得。或云類智品攝。或
T2249_.63.0483c17: 云法智品攝之二説中。評家判之。類智品
T2249_.63.0483c18: 攝云義爲正。若彼離繋得。類智品攝者。不
T2249_.63.0483c19: 可限六地攝哉　若依之爾者。既是滅道
T2249_.63.0483c20: 法智。所證離繋得也。定知。唯限六地攝云
T2249_.63.0483c21: 事如何
T2249_.63.0483c22: 答。勘婆沙論百五十八文云。擇滅得。隨能證
T2249_.63.0483c23: 道性類差別。以諸擇滅自無作用。但由道
T2249_.63.0483c24: 力求證彼時。引彼得故。隨能證道判離
T2249_.63.0483c25: 繋得性類也。而既法智品道。所證離繋得也。
T2249_.63.0483c26: 隨能證道。唯可限六地攝云事。道理炳然
T2249_.63.0483c27: 也。故婆沙論中。難類智品攝義。云若類智
T2249_.63.0483c28: 品攝。亦不應理。彼斷及得。法智所證。故隨
T2249_.63.0483c29: 能證道可法智品攝見但於婆沙論評家。類
T2249_.63.0484a01: 智品攝云義爲善云難者。隨能證道。雖可
T2249_.63.0484a02: 法智品攝。由類智是不共決定。上二界能對
T2249_.63.0484a03: 治道。以彼滅道法智。所證離繋得。攝屬類
T2249_.63.0484a04: 智品也
T2249_.63.0484a05: 重難云。見婆沙論一段之文。問若以滅道
T2249_.63.0484a06: 法智離色無色界修所斷染時。彼色無色界
T2249_.63.0484a07: 修所斷法。無漏離繋得。爲法智品攝爲類
T2249_.63.0484a08: 智品攝耶　兩方。擧難云若法智品攝。此
T2249_.63.0484a09: 不應理。彼法及斷。類智所知故。云若類智
T2249_.63.0484a10: 品攝。亦不應理。彼斷及得。法智所證故畢。
T2249_.63.0484a11: 答之出二師説。初師意云。類智品攝。第二
T2249_.63.0484a12: 師意云。法智品攝。評家斷其正不云。評曰。
T2249_.63.0484a13: 此中初説爲善。以類智品是彼不共決定對
T2249_.63.0484a14: 治故。以初師類智品攝云義爲善判。若爾。
T2249_.63.0484a15: 彼離繋得。類智品攝云事。甚分明也。何云
T2249_.63.0484a16: 隨能證法智品道唯限六地攝哉
T2249_.63.0484a17: 答
T2249_.63.0484a18: 問。道諦所斷無漏縁隨眠中。可有不縁心
T2249_.63.0484a19: 品。唯別縁道共戒得四相類耶　答。可有
T2249_.63.0484a20: 二義也　兩方。若有此類者。見所斷隨眠。
T2249_.63.0484a21: 是共相縁惑也。不可有別縁道共戒得四
T2249_.63.0484a22: 相之類。是以。見今論文。當卷述縁道六九
T2249_.63.0484a23: 地。道諦所斷無漏縁隨眠。唯總縁六九地道
T2249_.63.0484a24: 見餘處二十七明無諍智不縁見所斷惑。云
T2249_.63.0484a25: 諸無事惑不可遮防。内起隨應。總縁境故。
T2249_.63.0484a26: 成見所斷惑。總縁境界之旨。以知。見所
T2249_.63.0484a27: 斷惑中。不可有別縁之類云事　若依之
T2249_.63.0484a28: 爾者。本論中。云縁無縁法一切隨眠隨増文
T2249_.63.0484a29: 如此文者。道諦所斷無漏縁隨眠中。可有
T2249_.63.0484b01: 不縁心品。唯別縁道共戒得四相之類見
T2249_.63.0484b02: 如何
T2249_.63.0484b03: 答。道諦所斷無漏縁隨眠中。可有不縁心
T2249_.63.0484b04: 品。唯別縁道共戒得四相之類也。即見婆
T2249_.63.0484b05: 沙論處處之文。或百三十六云如本論説○縁
T2249_.63.0484b06: 無縁法是一切隨眠隨増文或百四十六或云
T2249_.63.0484b07: 如十門説○縁無縁法。是一切隨眠隨増文
T2249_.63.0484b08: 加之。品類足論九云。縁無所縁法。八界二處
T2249_.63.0484b09: 四蘊攝。九智知。除滅智一識識一切隨眠隨
T2249_.63.0484b10: 増文若道諦所斷無漏縁隨眠中。無不縁心
T2249_.63.0484b11: 品唯別縁道共戒得四相之類者。何可縁
T2249_.63.0484b12: 無縁法隨増哉。但於見所斷隨眠。是共相惑
T2249_.63.0484b13: 也。不可有別縁道共戒得四相之類云難
T2249_.63.0484b14: 者。道諦所斷無漏縁隨眠。實雖共相縁惑。共
T2249_.63.0484b15: 相縁惑中。自亦可有別縁之類故。別縁道
T2249_.63.0484b16: 共戒得四相。全無所背也。故勘婆沙論處
T2249_.63.0484b17: 處之文。或問頗有於一蘊執我我所耶。
T2249_.63.0484b18: 答此問云有謂色蘊行蘊中。各有多法執
T2249_.63.0484b19: 一爲我。餘爲我所。受想識蘊。雖無多類。
T2249_.63.0484b20: 而有種種差別自性。是故亦得計一爲我。
T2249_.63.0484b21: 餘屬我所。有身見中。許別縁類。或百三十九
T2249_.63.0484b22: 述欲界三十六師句所縁。云十八通縁欲色
T2249_.63.0484b23: 界繋。欲界所繋上界縁惑。引縁色聲獨境
T2249_.63.0484b24: 見。准此等文思之。見所斷隨眠雖共相縁
T2249_.63.0484b25: 惑。有別縁義云事。炳然也。以之可爲今義
T2249_.63.0484b26: 潤色也。次於今論縁道六九地之文者。此
T2249_.63.0484b27: 談道諦所斷。無漏縁隨眠縁境之大綱也。自
T2249_.63.0484b28: 有別縁之類。更非所遮歟。餘處内起隨應
T2249_.63.0484b29: 總縁境故之論文。准之可會也
T2249_.63.0484c01: 重難云。以本論縁無縁法。一切隨眠隨増云
T2249_.63.0484c02: 文爲證據。成道諦所斷無漏縁隨眠中。有
T2249_.63.0484c03: 不縁心所。唯別縁道共戒得四相之類云
T2249_.63.0484c04: 義不可然。彼就未來所有種類。云縁無縁
T2249_.63.0484c05: 法一切隨眠隨増也。何云現起道中。有此
T2249_.63.0484c06: 類哉。是以。披發智論文。以二十二根。分
T2249_.63.0484c07: 別縁有縁縁無縁等。云幾縁無縁。答一十三
T2249_.63.0484c08: 少分。未知當知根中。有縁無縁之類見加
T2249_.63.0484c09: 之。婆沙論中。云縁無所縁法者。謂若世第一
T2249_.63.0484c10: 法。縁色心不相應行。世第一法中。亦有縁
T2249_.63.0484c11: 無所縁之義判。而見道。幷世第一法。唯是總
T2249_.63.0484c12: 縁共相觀門。都無別縁之義。故知。就未來
T2249_.63.0484c13: 所有種類。云有縁無所縁之義也。准而思
T2249_.63.0484c14: 之。本論縁無縁法一切隨眠隨増云文。就未
T2249_.63.0484c15: 來所有種類論之可云也
T2249_.63.0484c16: 次。若以本論。縁法一切隨眠隨増云文。爲
T2249_.63.0484c17: 證據成此義。無色界道諦所斷。無漏隨眠
T2249_.63.0484c18: 中。可有此類歟。不可云無此類。云縁無
T2249_.63.0484c19: 縁法。一切隨眠隨増故也。若有此類者。不
T2249_.63.0484c20: 可然。見婆沙論文。云即諸異生○若起無
T2249_.63.0484c21: 色解脱。及後三念住時。後三念住隨一。現在
T2249_.63.0484c22: 修未來修。三除身念住。異生無色界心。現
T2249_.63.0484c23: 在前時。無別縁色法之義定。善心既爾。無
T2249_.63.0484c24: 色界道諦所斷。無漏縁隨眠例亦可同
T2249_.63.0484c25: 次。無色界道諦所斷。無漏縁隨眠。唯別縁道
T2249_.63.0484c26: 共戒得四相者。唯別縁未至中間。及四靜慮
T2249_.63.0484c27: 類智品道歟。若爾。上二界道諦所斷。無漏縁
T2249_.63.0484c28: 隨眠。必總縁九地類智品道見何唯別縁
T2249_.63.0484c29: 未至中間。及四靜慮六地類智品道哉。故光
T2249_.63.0485a01: 法師釋即由此因。顯遍行惑有縁苦集。諸
T2249_.63.0485a02: 地無遮。境互爲縁因非能對治故之論文。
T2249_.63.0485a03: 云非是無漏能對治故。有縁一地非縁六
T2249_.63.0485a04: 九。不同道諦。以縁道時縁六九地文此
T2249_.63.0485a05: 釋意。道諦所斷無漏縁隨眠。隨其所應。總
T2249_.63.0485a06: 縁六地法智品道。九地類智品道。無有別
T2249_.63.0485a07: 縁地地法類智品道之義見何云無色界道
T2249_.63.0485a08: 諦所斷。無漏縁隨眠中。有別縁未至中間。
T2249_.63.0485a09: 及四靜慮六地類智品道之義哉
T2249_.63.0485a10: 答。染汚心者。無始時來。繋屬串習故。於未
T2249_.63.0485a11: 來世。有能縁･縁用者。必可現起故。正義
T2249_.63.0485a12: 意。不許得能縁非現起之義也。故見婆
T2249_.63.0485a13: 沙論處處之文。或八破有餘師説。有縁一極
T2249_.63.0485a14: 微。起薩迦耶見。此約所縁故説有。非約
T2249_.63.0485a15: 現起故説有取意云義云。評曰彼説非理。所
T2249_.63.0485a16: 以者何。如何此見能住所縁。而不能起。是
T2249_.63.0485a17: 故前説於理爲勝文或十八破有説無色界。
T2249_.63.0485a18: 亦有他界縁遍行隨眠。然能縁定非現起定
T2249_.63.0485a19: 取意云義云。評曰。彼不應作是説。既無上
T2249_.63.0485a20: 界可縁。如何有能縁定。是故説無。於理
T2249_.63.0485a21: 爲善文准而思之。道諦所斷。未來無漏縁
T2249_.63.0485a22: 隨眠中。有唯別縁道共戒得四相之類者。
T2249_.63.0485a23: 必可現起也。未來世中。有此種類。永不現
T2249_.63.0485a24: 起云事。豈不背婆沙論處處決判哉。但於
T2249_.63.0485a25: 見道幷世第一法有縁無縁之義云例難者。
T2249_.63.0485a26: 彼非無始串習法故。未來世中。有縁無縁
T2249_.63.0485a27: 之類。永不現起。全非相例也
T2249_.63.0485a28: 次。染汚心者。無始串習故。無色界道諦所斷。
T2249_.63.0485a29: 無漏縁隨眠中。可有別縁道共戒類也。善
T2249_.63.0485b01: 心非如染汚心無始串習故。異生所起。無
T2249_.63.0485b02: 色界善心中。無有別縁道共戒類也
T2249_.63.0485b03: 次。欲界道諦所斷。無漏縁隨眠。總縁六地法
T2249_.63.0485b04: 智品道。上二界道諦所斷。無漏縁隨眠。總
T2249_.63.0485b05: 縁九地類智品道者。述道諦所斷。無漏縁
T2249_.63.0485b06: 隨眠。縁境之大綱也。其中。無色界道諦所
T2249_.63.0485b07: 斷。無漏縁隨眠。自亦有別縁未至中間。及
T2249_.63.0485b08: 四靜慮。類智品道之類。強不可遮之。若亦
T2249_.63.0485b09: 許有此類者。別縁道共戒得四相之類。何
T2249_.63.0485b10: 不許之哉。但於光法師釋者。以上縁惑
T2249_.63.0485b11: 對無漏縁惑。論其差別之時。八地苦集。雖
T2249_.63.0485b12: 爲縁因疎縁疎因故。上縁惑中有別縁一
T2249_.63.0485b13: 地乃至合縁八地之類。六地九地無漏道。
T2249_.63.0485b14: 各互爲親同類因故。無漏縁惑。總縁六地
T2249_.63.0485b15: 九地道云也。是即就大都相。論其差別許
T2249_.63.0485b16: 也。非遮云爾故自有別縁未至等六地類
T2249_.63.0485b17: 智品道。亦別縁道共戒得四相之義歟
T2249_.63.0485b18: 聖禪僧都云。道諦所斷無漏縁隨眠中。不縁
T2249_.63.0485b19: 心品。唯別縁道共戒得四相之類。不可有
T2249_.63.0485b20: 也
T2249_.63.0485b21:   其難答趣。如彼倶舍論第十九卷顯愚意
T2249_.63.0485b22: 抄。可引見之
T2249_.63.0485b23: 問。無色界道諦所斷。無漏縁隨眠可縁下地
T2249_.63.0485b24: 能治類智品道耶　答。可縁下地能治類智
T2249_.63.0485b25: 品道也　兩方若不縁之者。類智品道。是
T2249_.63.0485b26: 色無色界能治道品也。無色界道諦所斷。無
T2249_.63.0485b27: 漏縁隨眠。縁類智品道之時。設雖下地能
T2249_.63.0485b28: 治道。何不縁之哉。是以。今論中。述縁道六
T2249_.63.0485b29: 九地。全不簡下地能治道哉　若依之爾
T2249_.63.0485c01: 者。辰旦人師解釋中。無色界心。不縁下地
T2249_.63.0485c02: 能治類智品道見如何
T2249_.63.0485c03: 答。類智品道。是上二界能對治道也。無色界
T2249_.63.0485c04: 道諦所斷。無漏縁隨眠。縁類智品道之時。
T2249_.63.0485c05: 九地類智品道。互爲同類因故。可縁下地
T2249_.63.0485c06: 能對治類智品道云事。道理炳然也。是以。
T2249_.63.0485c07: 見今論文。云色無色界八地。各有三種隨
T2249_.63.0485c08: 眠。一一唯能通縁九地類智品道。若治自
T2249_.63.0485c09: 地。若能治餘。皆彼所縁。以類同故文既云
T2249_.63.0485c10: 若能治餘。縁下地能治類智品道之旨。尤
T2249_.63.0485c11: 分明也。故光法師釋此文。云若能治餘。謂
T2249_.63.0485c12: 九地中。類智品道。能治餘七地者。皆彼邪
T2249_.63.0485c13: 見疑無明所縁。以是類智品類同故文寶法
T2249_.63.0485c14: 師釋此文。云九地類智品道。若治此地。及
T2249_.63.0485c15: 有治餘。皆屬八地邪見所縁。以同是類智
T2249_.63.0485c16: 類故文正理論四十八云。色無色界八地。所
T2249_.63.0485c17: 有縁道隨眠。一一唯能通縁九地類智品道。
T2249_.63.0485c18: 若治自地。若能治餘。諸類智品。皆能縁故。
T2249_.63.0485c19: 文顯宗論二十五説。全亦同之。加之。勘婆沙
T2249_.63.0485c20: 論處處之文。或八十九云。色無色界見道所斷
T2249_.63.0485c21: 邪見。皆縁九地一切類智品聖道。以種類
T2249_.63.0485c22: 同故文一切類智品聖道之言。豈可簡下地
T2249_.63.0485c23: 能治道哉。或出眼根斷道縁。識所増隨眠。
T2249_.63.0485c24: 爲所縁縛非相應縛。云謂三界見道所斷
T2249_.63.0485c25: 有漏縁。擧爲相應縛非所縁縛。云謂三界
T2249_.63.0485c26: 見道所斷無漏縁。無色界道諦所斷中。有漏
T2249_.63.0485c27: 縁隨眠。縁眼根斷道縁識。無漏縁隨眠。與
T2249_.63.0485c28: 眼根斷道縁識相應云故。無色界道諦所斷
T2249_.63.0485c29: 無漏縁隨眠。縁下地能治類智品道云事。甚
T2249_.63.0486a01: 明鏡也。更不可異求之。但於辰旦人師解
T2249_.63.0486a02: 釋者。是大乘義章。第九卷金剛三昧義。同第
T2249_.63.0486a03: 十三卷八解脱義釋也。彼就無色界無漏心
T2249_.63.0486a04: 論之。非云無色界道諦所斷。無漏縁隨眠。
T2249_.63.0486a05: 不縁下地能治類智品道。頗異今此疑問之
T2249_.63.0486a06: 趣歟。就中無色界善心。縁不縁下地能治
T2249_.63.0486a07: 類智品道事。第二十卷抄。記録之畢。仍亦
T2249_.63.0486a08: 恐繁有略之
T2249_.63.0486a09: 問。光法師意。於見修所斷煩惱。對治決定。
T2249_.63.0486a10: 對治不定義。如何釋之耶　進云。光法師釋
T2249_.63.0486a11: 云。以見所斷惑。對治決定。乃至以修斷惑
T2249_.63.0486a12: 對治不定文付之。見所斷惑。通忍智所斷
T2249_.63.0486a13: 故。可云對治不定。修所斷惑。唯智所斷故。
T2249_.63.0486a14: 可云對治決定。何如此判哉。是以光法師
T2249_.63.0486a15: 餘處二十一引正理論五十五説云。然於此中。
T2249_.63.0486a16: 爲顯三界修所斷惑。無不由九品道斷對
T2249_.63.0486a17: 治決定。故説此言。見所斷中。唯有頂惑。對
T2249_.63.0486a18: 治決定。如前已辨文此釋意。修所斷惑。對
T2249_.63.0486a19: 治決定。見所斷惑。對治不定見如何
T2249_.63.0486a20: 答。見所斷惑。修所斷惑。對治決定。對治不
T2249_.63.0486a21: 定。可有二義門也。所謂苦忍苦智。唯對治
T2249_.63.0486a22: 苦諦之下煩惱。乃至道忍道智。唯對治道諦
T2249_.63.0486a23: 之下煩惱。故見所斷惑。云對治決定。修所斷
T2249_.63.0486a24: 惑。是迷事煩惱。四諦智中。何智現起斷之。
T2249_.63.0486a25: 故修所斷惑。云對治不定也。故光法師。釋
T2249_.63.0486a26: 今論。亦非全能治色無色。不能治彼見所
T2249_.63.0486a27: 斷故之文。云滅道法智。亦非全能治色無
T2249_.63.0486a28: 色。唯斷修惑。不能治彼見所斷故。以見
T2249_.63.0486a29: 所斷惑。對治決定。又於見位。迅疾急速。故
T2249_.63.0486b01: 見道中。滅道法智品。非能對治上界見惑。
T2249_.63.0486b02: 以修斷惑。對治不定文光法師餘處。釋今
T2249_.63.0486b03: 論。先未曾得此種姓故。對治所縁。倶決定
T2249_.63.0486b04: 故之文。云又諸忍智對治決定。所縁決定。唯
T2249_.63.0486b05: 修同類。不能傍修。如苦忍苦智。決定對治
T2249_.63.0486b06: 苦下煩惱。決定以苦諦爲所縁境。如是乃
T2249_.63.0486b07: 至道忍道智。應知亦爾。故婆沙一百七云。復
T2249_.63.0486b08: 次以見道所縁定對治定。故唯修同分。修道
T2249_.63.0486b09: 所縁不定。對治不定。故能修同分不同分文
T2249_.63.0486b10: 此等釋意。同顯見惑對治決定。修惑對治不
T2249_.63.0486b11: 定之義也。若又除非想非非想處見惑之
T2249_.63.0486b12: 外。所餘八地見所斷惑。聖者以忍斷之。異
T2249_.63.0486b13: 生以智斷之。故對治不定。修所斷惑。聖者
T2249_.63.0486b14: 異生同以智斷之。故對治決定云義門有
T2249_.63.0486b15: 之。如云忍所害隨眠。有頂唯見斷。餘通見
T2249_.63.0486b16: 修斷。智所害唯修也。依此義門。修所斷惑。
T2249_.63.0486b17: 云對治決定。見所斷惑。云對治不定也。疑
T2249_.63.0486b18: 難之中。被出。光法師餘處。所引正理論文。
T2249_.63.0486b19: 即顯此意也。凡有此二義門故。光法師處
T2249_.63.0486b20: 處之中。各述一義邊。更非相違釋也
T2249_.63.0486b21: 問。見苦集所斷法中。可有唯爲相應隨増。
T2249_.63.0486b22: 不爲所縁隨縁隨増類耶　答。可有有無
T2249_.63.0486b23: 二義邊也　兩方若無此類者。非無漏上
T2249_.63.0486b24: 縁無ク攝&MT06279;有トスル違故者。性相之所定也。見苦
T2249_.63.0486b25: 集所斷上縁惑。豈非此類哉。何況。見滅道
T2249_.63.0486b26: 所斷法中。有此類見相例可同。若依之爾
T2249_.63.0486b27: 者。見品類足論文。述見苦所斷法云。相應
T2249_.63.0486b28: 故隨増非所縁故者無文如何
T2249_.63.0486b29: 答。九十八隨眠中。一類論之者。見苦集所
T2249_.63.0486c01: 斷法中。不可有唯爲相應隨増。不爲所縁
T2249_.63.0486c02: 隨増之類。其旨炳然也。但於上縁或可此
T2249_.63.0486c03: 類云難者。九十八隨眠中。無一類被云上
T2249_.63.0486c04: 縁惑之法體故無此句云也。次於見滅道
T2249_.63.0486c05: 所斷法中。有此類見云例難者。見滅道所
T2249_.63.0486c06: 斷。各邪見疑。及不共無明。即此類也。故品
T2249_.63.0486c07: 類足論中。於見滅所斷法。分別此四句云。
T2249_.63.0486c08: 相應故隨増非所縁故者。謂見滅所斷無漏
T2249_.63.0486c09: 縁隨眠文見道所斷。准而可知。品類足論一
T2249_.63.0486c10: 段廢立。其文雖繁。其道如此。但強論此義
T2249_.63.0486c11: 者。見苦集所斷上界地縁惑。爲今此類之義
T2249_.63.0486c12: 邊可有也
T2249_.63.0486c13: 問。以煩惱倶時四相等。望同時煩惱。可有
T2249_.63.0486c14: 繋縛義耶
T2249_.63.0486c15:   第一卷抄記録之畢
T2249_.63.0486c16: 問。慢煩惱可爲斷善根牢強加行耶　答。
T2249_.63.0486c17: 不爲牢強加行也　兩方。若爲牢強加行
T2249_.63.0486c18: 者。光法師所引婆沙論中。慢煩惱不爲斷善
T2249_.63.0486c19: 根牢強加行見若依之爾者。顯宗論二十六
T2249_.63.0486c20: 中。釋欲界愛慢不善性故。云又斷善時。爲
T2249_.63.0486c21: 強因故文如此文者慢煩惱爲斷善根牢
T2249_.63.0486c22: 強加行云事。分明也如何
T2249_.63.0486c23: 答。慢煩惱。是非如貪瞋癡強盛煩惱故。不
T2249_.63.0486c24: 爲斷善根牢強加行也。故光法師所引婆沙
T2249_.63.0486c25: 論中。明通五部。遍在六識。是隨眠性。能起
T2249_.63.0486c26: 麁惡身業語業。作斷善根牢強加行。具此五
T2249_.63.0486c27: 義。立不善根。云慢通五部。是隨眠性。能起
T2249_.63.0486c28: 麁惡身業語業無餘二義文正理論四十九云。
T2249_.63.0486c29: 又具五義立不善根。謂通五部。遍依六識。
T2249_.63.0487a01: 是隨眠性。發惡身語。斷善根時。爲強加行。
T2249_.63.0487a02: 慢等不爾。非不善根。義准已成。故頌不説
T2249_.63.0487a03: 文顯宗論説。大亦同之。任此等論文慢煩
T2249_.63.0487a04: 惱不爲斷善根牢強加行之旨。分明也。但
T2249_.63.0487a05: 於顯宗論。又斷善時爲強因故之文者。慢
T2249_.63.0487a06: 煩惱。雖不爲斷善根牢強近加行。可爲遠
T2249_.63.0487a07: 加行故。釋欲界慢煩惱。唯限不善。不通無
T2249_.63.0487a08: 記。故如此云也
T2249_.63.0487a09: 重意云。顯宗論中上段。云又斷善時。爲強
T2249_.63.0487a10: 因故。下段云斷善根時。爲勝加行。慢等不
T2249_.63.0487a11: 爾。一論前後之文。似相違故。推之上段之
T2249_.63.0487a12: 文。顯爲斷善根遠加行之旨。下段之文。述
T2249_.63.0487a13: 不爲近加行之義。故上下之文。實非相違
T2249_.63.0487a14: 歟。或又顯宗論二十六中。云愛慢雖有順修
T2249_.63.0487a15: 福行。而由見力。引彼令起。又斷善時。爲強
T2249_.63.0487a16: 因故。背善友故。欲倶不善。雖標愛慢。又
T2249_.63.0487a17: 斷善時。爲強因故者。唯云愛唯不善故歟。
T2249_.63.0487a18: 故正理論四十九云然貪於彼斷善根時。説
T2249_.63.0487a19: 爲強因。故是不善。唯擧貪一種。下別云我
T2249_.63.0487a20: 慢亦隨身見後起。令心高擧故不順修善
T2249_.63.0487a21: 業。又違親近善友等故。謂由我慢。心自擧
T2249_.63.0487a22: 恃。近善友等。皆難得成。慢唯不善事。以別
T2249_.63.0487a23: 故釋之也。准正理論文。可會顯宗論説
T2249_.63.0487a24: 歟
T2249_.63.0487a25:   文永十一年甲戌五月十五日申時於東大
T2249_.63.0487a26: 寺尊勝院。記録此論義之時。當座迴此
T2249_.63.0487a27: 愚案畢。閑可沈思歟
T2249_.63.0487a28: 問。處中無表可有離欲捨耶　答。可有離
T2249_.63.0487a29: 欲捨也　兩方。若有離欲捨者。見今論餘
T2249_.63.0487b01: 處十五文。出處中無表捨縁。述捨中由受
T2249_.63.0487b02: 勢。作事壽根斷。無擧離欲捨。明知。無此義
T2249_.63.0487b03: 云事　若依之爾者。光法師解釋中。處中無
T2249_.63.0487b04: 表。可有離欲捨見如何
T2249_.63.0487b05: 答。披光法師解釋。問惡作與憂根相應法。
T2249_.63.0487b06: 離欲捨。若發得別解脱戒。豈有離欲捨耶。
T2249_.63.0487b07: 思此問意。惡作憂根所發無表。可有離欲
T2249_.63.0487b08: 捨見答此問。云惡作憂根但能發處中善
T2249_.63.0487b09: 不善身語業不能發別解脱戒故無有妨。
T2249_.63.0487b10: 惡作追悔往事。憂根別有所憂。正發戒時。
T2249_.63.0487b11: 無此相故。文惡作憂根。發處中無表者。處
T2249_.63.0487b12: 中無表。可有離欲捨云事。炳然也。但於今
T2249_.63.0487b13: 論餘處十五出處中無表捨縁中。不擧離欲
T2249_.63.0487b14: 捨云難者。今論餘處所擧。處中無表。六種
T2249_.63.0487b15: 捨縁。出通捨善惡處中無表之縁也。故光
T2249_.63.0487b16: 法師餘處釋云。正理三十九意説。處中六縁。一
T2249_.63.0487b17: 一皆能通捨善惡。所言根斷。根通善惡。斷
T2249_.63.0487b18: 是斷加行。若處中善。斷善加行捨。若處中
T2249_.63.0487b19: 惡。斷惡加行捨。即是靜慮加行文今論意。可
T2249_.63.0487b20: 同正理論説。而離欲界染位。唯捨惡作憂
T2249_.63.0487b21: 根所發善處中無表。故略不擧之也
T2249_.63.0487b22: 重難云。今論餘處十五中。述處中無表第六
T2249_.63.0487b23: 捨縁。云六由善根斷懷故捨。謂起加行斷
T2249_.63.0487b24: 善根時。便捨善根所引無表。擧唯捨善處
T2249_.63.0487b25: 中無表位。何云今論所擧處中無表六種捨
T2249_.63.0487b26: 縁。出一一通捨善惡處中無表之縁哉
T2249_.63.0487b27: 答。今論中所擧處中無表。第六捨縁。又出
T2249_.63.0487b28: 通捨善惡處中無表之縁也。即同正理論
T2249_.63.0487b29: 説。故光法師餘處十五叙倶舍師救云。理實
T2249_.63.0487c01: 頌中所説根斷。如正理説。而於長行。偏言
T2249_.63.0487c02: 斷善。影顯斷惡。或可論主試後學徒。爲覺
T2249_.63.0487c03: 不覺文
T2249_.63.0487c04:   文永十一年甲戌六月三十日午時於東大寺
T2249_.63.0487c05: 尊勝院護摩堂之南庇新學問之閑窓抄之
T2249_.63.0487c06: 畢去四月十七日始此卷抄同夏林鐘今日
T2249_.63.0487c07: 終其微功居諸易遷徒贈孟夏中夏之候問
T2249_.63.0487c08: 端難決聊記六十六條之疑老後修學佛神
T2249_.63.0487c09: 垂哀就中被召自來七月三日欲始行法勝
T2249_.63.0487c10: 寺御八講證義者之間同二日欲上洛二諦
T2249_.63.0487c11: 怱忙雖無其隙志切之餘終日抄之春日大
T2249_.63.0487c12: 明神納受此勤彌勒大聖尊知見此願愚僧
T2249_.63.0487c13: 一期終焉之暮施引攝於兜率天之秋雲慈
T2249_.63.0487c14: 尊三會説法之曉憑聞法於龍華樹之春風
T2249_.63.0487c15: 乃至法界衆生平等利益而已
T2249_.63.0487c16:   右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
T2249_.63.0487c17: 　年齡七十三
夏臘六十一		　
T2249_.63.0487c18:
T2249_.63.0487c19:
T2249_.63.0487c20:
T2249_.63.0487c21: 倶舍論第二十卷抄
T2249_.63.0487c22:   問題
T2249_.63.0487c23: 問。過去現在法中。可有非已起類耶
T2249_.63.0487c24: 問。現在共相惑中。可有具世遍事遍義耶｣
T2249_.63.0487c25: 問。過去意識相應貪嗔慢。可名世遍事遍遍
T2249_.63.0487c26:   行耶
T2249_.63.0487c27: 問。未來可生意識相應貪嗔慢。可名世遍事
T2249_.63.0487c28:   遍遍行耶
T2249_.63.0487c29: 問。頌文云五可生自世。不生亦遍行文爾者。
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