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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0473a01: 修所斷。有何所背哉。故次下結釋及九慢
T2249_.63.0473a02: 類。皆通見修。非謂縁見所斷法所起慢
T2249_.63.0473a03: 類。亦修所斷。非見所斷。元瑜解釋全無相
T2249_.63.0473a04: 違也
T2249_.63.0473a05: 問。無色界七慢倶可現起耶　答。七慢倶
T2249_.63.0473a06: 可現起也　兩方。若七慢倶現起者。無色界
T2249_.63.0473a07: 中。無有校量自他種姓色力財位智等之
T2249_.63.0473a08: 義。七慢倶不可現起。是以。披今論餘處四
T2249_.63.0473a09: 文。述此中意説縁補特伽羅者故。欲色有。
T2249_.63.0473a10: 無色界無。無色界縁補特伽羅愛敬不現
T2249_.63.0473a11: 起見相例可同　若依之爾者。光法師釋。
T2249_.63.0473a12: 應知七慢皆通三界如何
T2249_.63.0473a13: 答。任光法師應知七慢皆通三界之釋。無色
T2249_.63.0473a14: 界七慢倶可現起也。但於無色界中。無有
T2249_.63.0473a15: 校量自他種姓色力財位智等之義云釋者。
T2249_.63.0473a16: 是婆沙論問答也。故婆沙論四十三中。問彼
T2249_.63.0473a17: 無校量種姓等義。寧有卑慢答此問雖
T2249_.63.0473a18: 有多義。述評家意云。評曰應作是説。非
T2249_.63.0473a19: 卑慢等。要比度他勝劣而起。無始時來。數
T2249_.63.0473a20: 習力故。雖生上界。亦有現行。是故三界。皆
T2249_.63.0473a21: 具七慢文光寶兩師。同引此文。證色無色
T2249_.63.0473a22: 界。亦有七慢之旨也。次於今論餘處。無色
T2249_.63.0473a23: 界縁補特伽羅愛敬不現起云文者。善心
T2249_.63.0473a24: 非如煩惱無始串習故。無色界中。縁補特
T2249_.63.0473a25: 伽羅。愛敬不現起云也。善及染汚心所既
T2249_.63.0473a26: 異。全不可爲相例之難也
T2249_.63.0473a27: 重難云。光法師餘處四問慢皆方他以不。答
T2249_.63.0473a28: 方他之言。從多分説。引婆沙論四十三評曰。
T2249_.63.0473a29: 應作是説。非一切慢要方他起。無始時來。
T2249_.63.0473b01: 數習力故。依自相續。慢亦現行之文畢。解
T2249_.63.0473b02: 云。慢。過慢。慢過慢。卑慢。此四方他。我慢。増
T2249_.63.0473b03: 上慢。邪慢。依自相續起文如此釋者。無色
T2249_.63.0473b04: 界中。方他四慢。如何可現起哉
T2249_.63.0473b05: 答。無始時來。數習力故。依自相續。慢亦現
T2249_.63.0473b06: 行者。理實而言。可通七慢也。但於光法師
T2249_.63.0473b07: 餘處釋者。據其顯相。亦從多分。且致一往
T2249_.63.0473b08: 分別故。更非相違也
T2249_.63.0473b09:   寫本云
T2249_.63.0473b10: 文永十一年甲戌六月二十六日酉時於東
T2249_.63.0473b11: 大寺尊勝院護摩堂之南庇新學問之閑窓
T2249_.63.0473b12: 抄之畢去四月十七日始此勤同夏林鐘今
T2249_.63.0473b13: 日終其篇日月徒馳久染翰墨於三伏之水
T2249_.63.0473b14: 問端數多屡勵微功於九夏之風抑捧此所
T2249_.63.0473b15: 生慧業奉資春日大明神之法樂依此修學
T2249_.63.0473b16: 勤勞必遂往生兜率天之宿望殊別二親九
T2249_.63.0473b17: 族速離有爲界之苦域舊友故人早預無上
T2249_.63.0473b18: 道之巨益鐵圍砂界之群類自界他方之含
T2249_.63.0473b19: 識迴向遠及濟度普利而已
T2249_.63.0473b20:   右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
T2249_.63.0473b21: 　年齡七十三
夏臘六十一		　
T2249_.63.0473b22:
T2249_.63.0473b23:
T2249_.63.0473b24:
T2249_.63.0473b25: 倶舍論第十九卷抄下
T2249_.63.0473b26:   問題
T2249_.63.0473b27: 問。聖者未斷不起隨煩惱。唯限不善惡作歟
T2249_.63.0473b28: 問。聖者可起邪慢耶
T2249_.63.0473b29: 問。異生位。可有未斷不起類耶
T2249_.63.0473c01: 問。忍善根位。可起五見疑煩惱耶
T2249_.63.0473c02: 問。現在五見。名一念中。除相應倶有法。遍
T2249_.63.0473c03:   縁五部一切法類可有耶
T2249_.63.0473c04: 問。遍行隨眠中。可有唯縁一部類耶
T2249_.63.0473c05: 問。修所斷隨眠。可縁上界耶
T2249_.63.0473c06: 問。九上縁惑可爲遍行因耶
T2249_.63.0473c07: 問。欲界九上縁惑。與無覆無記眼識爲異
T2249_.63.0473c08:   熟因歟
T2249_.63.0473c09: 問。他界縁遍行隨眠。可通無漏縁耶
T2249_.63.0473c10: 問。光法師釋今論。此二非見是邪智攝文
T2249_.63.0473c11:   云。言邪智者。謂無明相應邪智文爾者。寶
T2249_.63.0473c12: 法師意。可許此義耶
T2249_.63.0473c13: 問。疑相應慧。可名智耶
T2249_.63.0473c14: 問。光法師意。無覆無記心。可縁上界耶
T2249_.63.0473c15: 問。寶法師意。無覆無記心。可縁上界耶
T2249_.63.0473c16: 問。光法師意。通果無記心。可縁心及名等
T2249_.63.0473c17:   耶
T2249_.63.0473c18: 問。遍行隨眠相應心王遍行攝歟
T2249_.63.0473c19: 問。已斷遍行因。可起與果用耶
T2249_.63.0473c20: 問。婆沙論中。引品類足論説云。九十八隨
T2249_.63.0473c21:   眠中。三十三是遍行。六十五非遍行文爾
T2249_.63.0473c22: 者。三十三是遍行中。無明可通相應不
T2249_.63.0473c23: 共耶
T2249_.63.0473c24: 問。無色界可有他界縁遍行隨眠耶
T2249_.63.0473c25: 問。見滅道所斷。有漏縁惑。互可相縁耶
T2249_.63.0473c26: 問。色界上縁惑。可縁憂根斷道耶
T2249_.63.0473c27: 問。中間禪可有見惑耶
T2249_.63.0473c28: 問。頌文云。縁道六九地文爾者。滅道法智所
T2249_.63.0473c29:   證離繋得。唯限六地攝歟
T2249_.63.0474a01: 問。道諦所斷無漏隨眠中。可有不縁心品。
T2249_.63.0474a02:   唯別縁道共戒得四相類耶
T2249_.63.0474a03: 問。無色界道諦所斷。無漏縁隨眠。可縁下
T2249_.63.0474a04:   地能治類智品道耶
T2249_.63.0474a05: 問。光法師意。於見修所斷煩惱對治決定。對
T2249_.63.0474a06:   治不定義。如何釋之耶
T2249_.63.0474a07: 問。見苦集所斷法中。可有唯爲相應隨増。
T2249_.63.0474a08:   不爲所縁隨増類耶
T2249_.63.0474a09: 問。以煩惱倶時四相等。望同時煩惱。可有
T2249_.63.0474a10:   繋縛義耶
T2249_.63.0474a11: 問。慢煩惱可爲斷善根牢強加行耶
T2249_.63.0474a12: 問。處中無表可有離染捨耶
T2249_.63.0474a13:
T2249_.63.0474a14:
T2249_.63.0474a15:
T2249_.63.0474a16: 倶舍論第十九卷抄下
T2249_.63.0474a17: 問。聖者未斷不起隨煩惱。唯限不善惡作
T2249_.63.0474a18: 歟　答。唯限不善惡作也　兩方。若唯限
T2249_.63.0474a19: 不善惡作者。隨煩惱種類非一准。聖者未斷
T2249_.63.0474a20: 不起之類。何唯限不善惡作哉。彼惱是見取
T2249_.63.0474a21: 等流。諂是諸見等流也。聖者更不可起之。
T2249_.63.0474a22: 何況。光法師餘處二十一引正理論五十四明
T2249_.63.0474a23: 諂誑相云。傳聞此唯異生所起。非諸聖者
T2249_.63.0474a24: 亦可現行文任此等文理。聖者未斷不起隨
T2249_.63.0474a25: 煩惱。不可限不善惡作哉　若依之爾者
T2249_.63.0474a26: 今論中。明聖者未斷不起相云。慢類等我
T2249_.63.0474a27: 慢惡作中不善聖者而不起。見疑所増故。
T2249_.63.0474a28: 隨煩惱中。唯擧不善惡作如何
T2249_.63.0474a29: 答。今論中明聖者未斷不起相云。此慢類
T2249_.63.0474b01: 等。我慢惡悔。是見及疑親所増長。雖修所
T2249_.63.0474b02: 斷。而由見疑皆已折故。聖不能起文正理
T2249_.63.0474b03: 論四十七云。此慢類等。我慢惡悔。聖雖未斷。
T2249_.63.0474b04: 而定不行。又此見疑。親所増故。見疑已斷。
T2249_.63.0474b05: 故不復行文顯宗論二十五説。全亦同之。任
T2249_.63.0474b06: 此等論説。聖者未斷不起隨煩惱。唯限不善
T2249_.63.0474b07: 惡作云事。炳然也。何況。顯宗論二十五云。不
T2249_.63.0474b08: 善惡作。是疑所増故聖身中。雖有未斷。而
T2249_.63.0474b09: 由皆析。皆定不行餘非見疑。親所増故。聖
T2249_.63.0474b10: 既成就。容可現行文不善惡作之外。餘隨
T2249_.63.0474b11: 煩惱。非見疑所増故。聖者可現起之旨。此
T2249_.63.0474b12: 文又分明也。但於惱是見取等流。諂是諸見
T2249_.63.0474b13: 等流也。聖者更不可起之云難者。行相相
T2249_.63.0474b14: 似故。雖説惱是見取等流。諂是諸見等流。
T2249_.63.0474b15: 異不善惡作。疑親所増長之義邊故。聖位
T2249_.63.0474b16: 猶可現起惱諂等隨煩惱也。次於光法師
T2249_.63.0474b17: 餘處所引正理論文者。正勘正理論一段之
T2249_.63.0474b18: 文。釋初定有諂誑。問寧知梵世有諂誑耶。
T2249_.63.0474b19: 答此問云。以大梵王匿己情事現相。誑惑
T2249_.63.0474b20: 馬勝苾芻。傳聞此唯異生所起。非諸聖者亦
T2249_.63.0474b21: 可現行文此文意。初定諂誑專是大梵王所
T2249_.63.0474b22: 起故。云異生所起也。非遮聖者起欲界諂
T2249_.63.0474b23: 誑。故全非相違也
T2249_.63.0474b24: 問。聖者可起邪慢耶　答。可起邪慢也
T2249_.63.0474b25: 兩方。若起邪慢者。邪慢者。邪見所増也。聖
T2249_.63.0474b26: 者更不可起之。是以婆沙論四十三中。述増
T2249_.63.0474b27: 上慢邪慢差別。云増上慢異生聖者倶起。邪
T2249_.63.0474b28: 慢唯異生起文如此文者。聖者不起邪慢
T2249_.63.0474b29: 見若依之爾者。今論中。出聖者未斷不起之
T2249_.63.0474c01: 類。云慢類等我慢。惡作中不善。無擧邪慢。
T2249_.63.0474c02: 明知。聖者可起之云事如何
T2249_.63.0474c03: 答。明聖者未斷不起之類。不擧邪慢事。不
T2249_.63.0474c04: 限今論説。正理顯宗兩論同之。何況。光法
T2249_.63.0474c05: 師。釋謂有修所斷。而聖定不行之論文。云
T2249_.63.0474c06: 於七慢中。或有修所斷。於未斷位。聖容現
T2249_.63.0474c07: 行。謂除慢類及與我慢所餘諸慢。於此慢
T2249_.63.0474c08: 中。或有修所斷。於未斷位。而聖定不行。謂
T2249_.63.0474c09: 慢類我慢。述聖位容現行之慢。慢類我慢
T2249_.63.0474c10: 之外。云所餘諸慢。其中定可攝邪慢。出聖
T2249_.63.0474c11: 位不現行之慢。云謂慢類我慢無擧邪慢。
T2249_.63.0474c12: 聖者起邪慢云事。此釋尤分明也。但於邪
T2249_.63.0474c13: 慢者邪見所増也。聖者更不可起之云難
T2249_.63.0474c14: 者。見今論文。云於無徳中。謂己有徳。名
T2249_.63.0474c15: 爲邪慢。全不云邪見所増聖者。何不起之
T2249_.63.0474c16: 哉。次於婆沙論。邪慢唯異生起之文者。此
T2249_.63.0474c17: 顯増上慢邪慢差異。一往定判也。更非盡理
T2249_.63.0474c18: 之談歟。何況。見次上復次義。云増上慢内
T2249_.63.0474c19: 外道倶起。邪慢唯外道起文彼身見戒禁取
T2249_.63.0474c20: 及疑。爲唯見所斷。忍善根位。猶現起之邪
T2249_.63.0474c21: 慢。通修所斷。内法異生。寧不起之哉。以此
T2249_.63.0474c22: 道理案之。邪慢唯外道起者。無諍是一往
T2249_.63.0474c23: 定判也。准知。邪慢唯異生起之文。亦可一往
T2249_.63.0474c24: 定判也。若就實通論之時。聖者亦起邪慢
T2249_.63.0474c25: 可云也。加之。以例思之。婆沙論八十四中。
T2249_.63.0474c26: 明八解脱。曾得未曾得相。云想受滅解脱。
T2249_.63.0474c27: 唯未曾得。餘七解脱通曾得未曾得。謂諸聖
T2249_.63.0474c28: 者。及内法異生。皆通曾得及未曾得。外法異
T2249_.63.0474c29: 生。唯是曾得。雖述外法異生得前七解脱
T2249_.63.0475a01: 之旨。述第二第三解脱差異。一復次意云。謂
T2249_.63.0475a02: 第二解脱通依内外道相續。淨解脱唯依内
T2249_.63.0475a03: 道相續。外法異生不起淨解脱見是亦一
T2249_.63.0475a04: 往定判也。如此潤色。處處非一歟
T2249_.63.0475a05: 問。異生位。可有未斷不起類耶　答。可有
T2249_.63.0475a06: 二義也　兩方。若有未斷不起類者。今論
T2249_.63.0475a07: 疏中。於聖位雖擧未斷不起之類。異生位。
T2249_.63.0475a08: 無出此類。明知。異生位。無未斷不起之
T2249_.63.0475a09: 類云事。若依之爾者。順上分結。異生位無
T2249_.63.0475a10: 起之。豈非未斷不起之類哉
T2249_.63.0475a11: 答。此事雖未習學。且異生位。無未斷不起
T2249_.63.0475a12: 之類可云也。勘諸論説。未擧此類故也。
T2249_.63.0475a13: 但於順上分結。異生位無起之。可爲未斷
T2249_.63.0475a14: 不起之類云難者。未斷不起者。一類法而乍
T2249_.63.0475a15: 成就其名體。不能現起之義也。如云慢
T2249_.63.0475a16: 類等ト我慢ト惡作ノ中ノ不善トハ。聖有而モ不起。見ト
T2249_.63.0475a17: 疑トノ所増故等也。而異生位。雖成就色無色
T2249_.63.0475a18: 二貪。掉擧慢無明體。無立順上分結名。故
T2249_.63.0475a19: 婆沙論四十九中。釋順上分結中掉擧。云或
T2249_.63.0475a20: 有是結即聖所起者。或有非法即異生起者。
T2249_.63.0475a21: 文正理論五十四中。述此事。云於少是結。謂
T2249_.63.0475a22: 聖者。於少非結謂異生文顯宗論説。全亦
T2249_.63.0475a23: 同之。任此等論文。異生位。不立順上分結
T2249_.63.0475a24: 名。故以順上分結。不可爲未斷不起之類
T2249_.63.0475a25: 也。何況。未斷不起者。乍成就其法名體。彼
T2249_.63.0475a26: 法見疑等所増故。聖身中不現起之義也。
T2249_.63.0475a27: 而婆沙論四十六中。云於聖者中。唯不還者。
T2249_.63.0475a28: 所起諸結。立順上分順上分結。不還果聖
T2249_.63.0475a29: 者勝身中現起法故。異生微劣身中不起之
T2249_.63.0475b01: 也旁思之。異未斷不起之義歟
T2249_.63.0475b02: 問。忍善根位。可起五見疑煩惱耶　答。可
T2249_.63.0475b03: 起身見戒禁取疑煩惱也　兩方。若起之
T2249_.63.0475b04: 者。忍善根是見道近加行也。何可起五見疑
T2249_.63.0475b05: 煩惱哉。依之見發智論文。明忍善根位。云
T2249_.63.0475b06: 見疑不行文若依之爾者。見惑非擇滅者。
T2249_.63.0475b07: 増上忍位得之。下中二忍位。寧不起五見
T2249_.63.0475b08: 疑煩惱哉。是以。婆沙論中。忍善根位。可見
T2249_.63.0475b09: 疑煩惱現前見如何
T2249_.63.0475b10: 答。忍善根位。有執我計淨之義。故五見中。
T2249_.63.0475b11: 可起身見戒禁取二見也。不執斷常故。不
T2249_.63.0475b12: 可起邊見。不計劣爲勝故。不可起見取。
T2249_.63.0475b13: 故婆沙論四十三中。明忍善根位所起煩惱。
T2249_.63.0475b14: 云此中見者。謂有身見。及戒禁取。疑者謂
T2249_.63.0475b15: 疑文評家歎此義云。評曰應作是説。彼亦
T2249_.63.0475b16: 執我。是故此中。初説爲善。雖暫執我。不
T2249_.63.0475b17: 執斷常故。雖暫計淨。不執爲勝故文忍
T2249_.63.0475b18: 善根位。作有耶無耶計故。雖起疑煩惱。不
T2249_.63.0475b19: 撥無四聖諦理。故不起邪見也。故婆沙論
T2249_.63.0475b20: 中。述忍善根位。不起邪見。云得忍不撥
T2249_.63.0475b21: 四諦理故文但於見惑非擇滅者。増上忍
T2249_.63.0475b22: 位得之云難者。増上忍位。總雖得見惑非
T2249_.63.0475b23: 擇滅。其中得忍善根之後。不執斷常。不計
T2249_.63.0475b24: 劣爲勝。不撥無四聖諦理故。下中忍位先
T2249_.63.0475b25: 立不起邊見見取邪見也
T2249_.63.0475b26: 重難云。發智論中。明忍善根相。云見疑不
T2249_.63.0475b27: 行。忍善根位。五見及疑。倶不現起見婆沙
T2249_.63.0475b28: 論中。釋此文。何擧忍善根位所現起。身見
T2249_.63.0475b29: 戒禁取。及疑煩惱哉
T2249_.63.0475c01: 答。見發智論文云。彼由此忍作意持故。或
T2249_.63.0475c02: 由中間不作意故。見疑不行。設行不覺。忍
T2249_.63.0475c03: 善根位。容現起見疑煩惱。由忍善根作意
T2249_.63.0475c04: 持力。暫不現起。云見疑不行。故婆沙論中。
T2249_.63.0475c05: 釋此文。擧忍善根位。所現起煩惱。云此中
T2249_.63.0475c06: 見者。謂有身見及戒禁取。疑者謂疑。能順
T2249_.63.0475c07: 發智論文也。婆沙論一處中。云如是三結。
T2249_.63.0475c08: 近見道者。數現行故。如雜蘊説。忍作意持。
T2249_.63.0475c09: 見疑不行。談行不覺。煩惱微細。覺慧劣故。
T2249_.63.0475c10: 見謂有身見。及戒禁取。疑即見疑。其意亦
T2249_.63.0475c11: 同之
T2249_.63.0475c12: 問。現在五見。各一念中。除相應倶有法。遍
T2249_.63.0475c13: 縁五部一切法類可有耶　答。可有有無
T2249_.63.0475c14: 二類也　兩方。若有此類者。五部諸法。種
T2249_.63.0475c15: 類無邊也。設雖共相縁惑。何可頓縁五部一
T2249_.63.0475c16: 切法哉。是以。今論中。述遍縁五部義云。不
T2249_.63.0475c17: 説頓縁自界地一切。然説有力能頓縁五
T2249_.63.0475c18: 部。婆沙論十九文。問一刹那隨眠。不能遍
T2249_.63.0475c19: 縁一切。亦無遍隨増理。何故名遍行耶。答
T2249_.63.0475c20: 依彼種類相續而説。故無有過。任此等定
T2249_.63.0475c21: 判。不可有此類云事。分明也　若依之爾
T2249_.63.0475c22: 者。見光法師餘處二十解釋。云現縁共惑。雖
T2249_.63.0475c23: 亦有具二種遍行。有不具者。以不定故。
T2249_.63.0475c24: 不言遍行文雖亦有具二種遍行之言。可
T2249_.63.0475c25: 有遍縁之類見加之。婆沙論五十八中。上標
T2249_.63.0475c26: 述迷共相諸結云。過去未來未斷。定繋彼
T2249_.63.0475c27: 三世一切事。現在不定文現在不定云言。豈
T2249_.63.0475c28: 非許遍縁之類哉
T2249_.63.0475c29: 答。就現在五見中。身見邊見邪見一念中。
T2249_.63.0476a01: 除相應倶有法。遍縁五部一切法之類。可
T2249_.63.0476a02: 有之見取戒禁取。不可有此類也。即見
T2249_.63.0476a03: 婆沙論處處之文。或十八云。有身見等。一刹
T2249_.63.0476a04: 那中。總於一界一趣生等。或執爲我。或執
T2249_.63.0476a05: 我所。或復乃至。愚闇無知。故是共相文或
T2249_.63.0476a06: 百三十四云。第四靜慮。其量無邊。由此若依
T2249_.63.0476a07: 第四靜慮。起有身見。極難除斷。以執無
T2249_.63.0476a08: 邊地爲我故文准此等文思之。於身見
T2249_.63.0476a09: 中。有遍縁五部一切法之類云事。炳然也。
T2249_.63.0476a10: 任邊見必由身見起故之理。邊見亦有此
T2249_.63.0476a11: 類之旨。不可異求之。加之正理論四十八
T2249_.63.0476a12: 中。云若起邪見。謂所修行妙行惡行。皆空
T2249_.63.0476a13: 無果。此亦非唯縁自身業。總撥一切業生
T2249_.63.0476a14: 果能。於邪見中。亦有遍縁五部一切法之
T2249_.63.0476a15: 類云事。分明也。何況。一方難中被擧。光法
T2249_.63.0476a16: 師餘處二十雖亦有具二種遍行之釋。婆沙
T2249_.63.0476a17: 論云迷共相諸結。現在不定之文。現在共
T2249_.63.0476a18: 相縁惑中。有遍縁五部一切法之類見豈
T2249_.63.0476a19: 非指身見邊見邪見。但於今論不説頓縁
T2249_.63.0476a20: 自界地一切之文者。此就見取戒禁取論
T2249_.63.0476a21: 之。故如此云也。故見今論次上文。云若頓
T2249_.63.0476a22: 縁者。誰復普於欲界諸法。頓計爲勝能得
T2249_.63.0476a23: 清淨或世間因。就見取戒禁取致問難也。
T2249_.63.0476a24: 故光法師釋此文云。若頓縁者。誰復普於
T2249_.63.0476a25: 欲界一切諸有漏法頓計爲勝起於見取。能
T2249_.63.0476a26: 得清淨涅槃。或世間生大因。起戒禁取文
T2249_.63.0476a27: 既就見取戒禁取致問難故。答不説頓
T2249_.63.0476a28: 縁自界地一切。尤有其謂也。故光法師釋
T2249_.63.0476a29: 此文云。不説頓縁自界地中一切有漏法。
T2249_.63.0476b01: 皆爲最勝。能得清淨。或世間因。然説有力
T2249_.63.0476b02: 能頓縁五部各少分法。名爲遍行文次於
T2249_.63.0476b03: 婆沙論依彼種類相續而説之文者。理實而
T2249_.63.0476b04: 言。身見邊見邪見中。雖有遍縁五部一切
T2249_.63.0476b05: 法之類。彼種類中。亦非無縁一部二部等
T2249_.63.0476b06: 之類。故就彼闕遍縁五部義之類。云不
T2249_.63.0476b07: 能遍縁一切。答彼種類相續而説也
T2249_.63.0476b08: 重難云。於身見中。有遍縁五部一切法之
T2249_.63.0476b09: 類云事。先不可然。凡於身見。作我我所行
T2249_.63.0476b10: 相。而一念中。既無縁一切法爲我我所。何
T2249_.63.0476b11: 有遍縁五部一切法之義哉是一
T2249_.63.0476b12: 是以。見婆沙論文。或問薩迦耶見唯有漏
T2249_.63.0476b13: 縁。非無漏縁。自界地縁。非他界地。自界地
T2249_.63.0476b14: 中。亦非一切一時而縁。何故言彼一切等
T2249_.63.0476b15: 隨觀是我耶。答此一切言。是少分一切。非
T2249_.63.0476b16: 一切一切。故無有失。或八云有作是説。無
T2249_.63.0476b17: 有倶時總縁五蘊執爲我者文或八云若
T2249_.63.0476b18: 執内蘊爲我。彼執外蘊爲我所。若執外
T2249_.63.0476b19: 蘊爲我。彼執内蘊爲我所。故亦無失文
T2249_.63.0476b20: 任此等文。於身見中。無有一時頓縁五部
T2249_.63.0476b21: 一切法義見　是二
T2249_.63.0476b22: 何況。正理論中。釋遍行隨眠名。云以於五
T2249_.63.0476b23: 部無礙轉故。立遍行名。非頓隨眠。諸有漏
T2249_.63.0476b24: 故文如此文者。遍行隨眠中。無一念頃總
T2249_.63.0476b25: 縁五部一切法類見若有此類者。寧可云
T2249_.63.0476b26: 非頓隨眠諸有漏故哉是三
T2249_.63.0476b27: 次。證據所備之諸文。皆非決定誠證。婆沙
T2249_.63.0476b28: 論。有身見等。一刹那中。總於一界一趣生
T2249_.63.0476b29: 等之文。雖述一刹那中。總縁一界等之旨。
T2249_.63.0476c01: 未云遍縁五部一切法。何爲證據哉
T2249_.63.0476c02: 次。婆沙論。以執無邊地爲我故之文。是第
T2249_.63.0476c03: 四靜慮。量無邊際之義也。唯光法師餘處十一
T2249_.63.0476c04: 今准後文。前文初師。説初定如四洲者。爲
T2249_.63.0476c05: 正之釋。此師既非正義見豈可爲證據哉
T2249_.63.0476c06: 　次。正理論。總撥一切業生果能之文。只
T2249_.63.0476c07: 顯遍縁五部之義計也。不足爲證據哉｣
T2249_.63.0476c08: 答。於身見中一刹那頃。除相應倶有法。遍
T2249_.63.0476c09: 縁五部一切法之類可有也。所謂惑一念我
T2249_.63.0476c10: 見現前。除自體相應倶有法。遍縁五部一切
T2249_.63.0476c11: 法爲我。次念起我所見。以彼我見自體相
T2249_.63.0476c12: 應倶有法爲我所時。於前念我見。可遍縁
T2249_.63.0476c13: 五部一切法也。或我見現前。以後念我所見
T2249_.63.0476c14: 自體相應倶有法爲我。次念起我所見。除
T2249_.63.0476c15: 自體相應倶有法。遍縁五部一切法爲我
T2249_.63.0476c16: 所時。於後念我所見。可遍縁五部一切法
T2249_.63.0476c17: 也。故於身見。雖作我我所行相。一刹那中。
T2249_.63.0476c18: 除相應倶有法。遍縁五部一切法之義可
T2249_.63.0476c19: 有也。如此料簡之時。婆沙論。若執内蘊爲
T2249_.63.0476c20: 我。彼執外蘊爲我所等之文。全非相違
T2249_.63.0476c21: 也
T2249_.63.0476c22: 次。於婆沙論。自界地中。亦非一切一時而
T2249_.63.0476c23: 縁等之問答者。彼就二十句薩迦耶見五蘊
T2249_.63.0476c24: 別縁論之也
T2249_.63.0476c25: 次。於婆沙論。無有倶時總縁五蘊執爲我
T2249_.63.0476c26: 者之文者。於身見中。有總縁義云事。婆沙
T2249_.63.0476c27: 論處處之文。既分明故。明知。不總縁五蘊
T2249_.63.0476c28: 云有説非正義可云也
T2249_.63.0476c29: 次。於正理論。非頓隨眠諸有漏故之文者。
T2249_.63.0477a01: 顯不遍縁之義邊許也。更非遮遍縁五部
T2249_.63.0477a02: 一切法之義歟。但婆沙論。有身見等。一刹
T2249_.63.0477a03: 那中。總於一界一趣生等之文。正理論。此
T2249_.63.0477a04: 亦非唯縁自身業。總撥一切業生果能之
T2249_.63.0477a05: 釋。既述總縁一切法之旨。豈非遍縁五部
T2249_.63.0477a06: 一切法之義哉
T2249_.63.0477a07: 次。婆沙論。以執無邊地爲我故之文。實雖
T2249_.63.0477a08: 第四靜慮。量無邊際之義。光法師以此師説。
T2249_.63.0477a09: 爲不正義事。第四靜慮。量無邊際云處也。
T2249_.63.0477a10: 以身見總縁之義邊。全非云不正義也。有
T2249_.63.0477a11: 人云。婆沙論。以共相諸結。云現在不定之
T2249_.63.0477a12: 文。非光法師餘處現縁共惑。雖亦有具二
T2249_.63.0477a13: 種遍行之釋證據。婆沙論一段文中。於迷
T2249_.63.0477a14: 自相諸結。云現在亦不定故也
T2249_.63.0477a15: 問。遍行隨眠中。可有唯縁一部類耶　答。
T2249_.63.0477a16: 可有唯縁一部類也　兩方。若有唯縁一
T2249_.63.0477a17: 部類者。遍行隨眠者。具遍縁五部之義。何
T2249_.63.0477a18: 可有唯縁一部之類哉。是以。今論中。云
T2249_.63.0477a19: 然説有力能頓縁五部文若依之爾者。識
T2249_.63.0477a20: 身足論七･八･九中。可有此類見如何
T2249_.63.0477a21: 答。遍行隨眠者。必具遍縁五部之義也。故
T2249_.63.0477a22: 見今論文。或云唯見苦集所斷。見疑及彼相
T2249_.63.0477a23: 應。不共無明力。能遍行自界地五部故。此
T2249_.63.0477a24: 十一皆得遍行名文或云遍行隨眠。普於
T2249_.63.0477a25: 自地五部諸法所縁隨増。以能遍縁自地
T2249_.63.0477a26: 法故文正理論四十八
四十九		文。顯宗論二十五
二十六		説。其
T2249_.63.0477a27: 言雖替。其意是同。婆沙論云。若法一刹那
T2249_.63.0477a28: 頃。現在前時。能縁五部。爲五部因。令五部
T2249_.63.0477a29: 法於所縁愚。名爲遍行文任此等諸論説
T2249_.63.0477b01: 遍行隨眠。專雖遍縁五部法。其中自亦可
T2249_.63.0477b02: 有唯縁一部之類也。故識身足論中。出欲
T2249_.63.0477b03: 界繋有覆無記心。所縁未斷。其體已斷句。云
T2249_.63.0477b04: 若見圓滿世尊弟子未離欲界貪。諸欲界繋
T2249_.63.0477b05: 有覆無記心縁修所斷文別縁二部三部四
T2249_.63.0477b06: 部之義。亦可有之。識身足論。前後之文。其
T2249_.63.0477b07: 旨分明也
T2249_.63.0477b08: 問。修所斷隨眠。可縁上界耶　答。不縁上
T2249_.63.0477b09: 界也　兩方。若縁上界者。以性相思之。
T2249_.63.0477b10: 修所斷隨眠。不可縁上界　若依之爾者。
T2249_.63.0477b11: 婆沙論九十一中。出眼根斷道縁識爲所縁相
T2249_.63.0477b12: 應二縛隨眠。云謂三界遍行。及修所斷隨
T2249_.63.0477b13: 眠文若欲界修所斷隨眠。不縁上界者。於
T2249_.63.0477b14: 眼根斷道縁識。如何可爲相應縛哉
T2249_.63.0477b15: 答。見今論文。云見苦集所斷。諸見疑。相應
T2249_.63.0477b16: 及不共無明。遍行自界地。於中除二見。餘
T2249_.63.0477b17: 九能上縁。九上縁惑者。唯限見苦集所斷
T2249_.63.0477b18: 故。修所斷隨眠。不縁上界云事。炳然也。但
T2249_.63.0477b19: 於婆沙論。謂三界遍行。及修所斷隨眠之文
T2249_.63.0477b20: 者。欲界不可有眼根斷道故。欲界修所斷
T2249_.63.0477b21: 隨眠。於眼根斷道縁識不可爲相應縛。婆
T2249_.63.0477b22: 沙論文。實爲難會。然而婆沙抄五六十中。會
T2249_.63.0477b23: 此文引二義云。是故。光法師抄。云欲界中
T2249_.63.0477b24: 有欲界眼根伏斷道也。又有解云。及修所斷
T2249_.63.0477b25: 者。唯説色無色界。若遍行惑通三界。有若
T2249_.63.0477b26: 作是説。於義無妨。而失論上下體倒勘
T2249_.63.0477b27: 問文任此二義可會婆沙論文歟
T2249_.63.0477b28: 重難云。先就婆沙抄所引光法師釋不可
T2249_.63.0477b29: 然。見婆沙論九十二文云。不成就眼根斷
T2249_.63.0477c01: 道者。若異生在欲界。九結所繋。三縛所縛。
T2249_.63.0477c02: 十隨眠増。六垢所染。十纒所纒。○若聖者。
T2249_.63.0477c03: 在見修道。諸結所繋。乃至諸纒所纒。如未
T2249_.63.0477c04: 離欲染在見修道。諸聖者説文若欲界有
T2249_.63.0477c05: 眼根斷道者。未離欲染者。豈不成就眼根
T2249_.63.0477c06: 斷道哉
T2249_.63.0477c07: 答。眼根有伏斷道。有實斷道。若就伏斷道
T2249_.63.0477c08: 論之者。欲界可有眼根斷道也。勘婆沙論
T2249_.63.0477c09: 九十二文云。不成就樂根斷道者。應言在
T2249_.63.0477c10: 第三靜慮。未起加行道文以伏斷道名斷
T2249_.63.0477c11: 道事。此文尤足爲其潤色歟。但於未離
T2249_.63.0477c12: 欲界染者。不成就眼根斷道云文者。此以
T2249_.63.0477c13: 一地全斷道門也。婆沙論中。自本有二門
T2249_.63.0477c14: 可思之
T2249_.63.0477c15:   就婆沙抄所引有解之義。亦可問答。委細
T2249_.63.0477c16: 之旨。第三卷抄記録之畢。可引見之
T2249_.63.0477c17: 問。九上縁惑。可爲遍行因耶　答。可爲遍
T2249_.63.0477c18: 行因也　兩方。若不爲遍行因者。九上縁
T2249_.63.0477c19: 或既遍行隨眠也。何不爲遍行因哉。是以。
T2249_.63.0477c20: 論文述於中除二見餘九能上縁。十一遍
T2249_.63.0477c21: 行隨眠中。除身邊二見。以餘九種。名九上
T2249_.63.0477c22: 縁惑。尤可爲遍行因也　若依之爾者。識
T2249_.63.0477c23: 身足論四中。於過去不善眼識。所有隨眠。
T2249_.63.0477c24: 爲因非所隨増等。四句分別之時。出不爲
T2249_.63.0477c25: 因非所隨増倶非句。云若所餘縁。若他隨
T2249_.63.0477c26: 眠。若不同界遍行隨眠文光法師餘處六釋。
T2249_.63.0477c27: 若不同界遍行隨眠。謂自地九上縁隨眠。如
T2249_.63.0477c28: 此釋者。九上縁惑。不爲遍行因見如何
T2249_.63.0477c29: 答。九上縁惑。既遍行隨眠也。豈不爲遍行
T2249_.63.0478a01: 因哉。是以婆沙論十九中。遍行隨眠對遍行
T2249_.63.0478a02: 因。作四句時。出遍行隨眠非遍行因句。謂
T2249_.63.0478a03: 未來遍行隨眠。擧遍行隨眠亦遍行因句。云
T2249_.63.0478a04: 謂過去現在遍行隨眠文今論之文。其意同
T2249_.63.0478a05: 之。明知。過去現在九上縁惑。爲遍行因也。
T2249_.63.0478a06: 加之婆沙論十九中。出遍行因體。一切過去
T2249_.63.0478a07: 現在遍行隨眠。及彼相應倶有諸法文一切
T2249_.63.0478a08: 之言。寧可除九上縁惑哉。但於識身足論
T2249_.63.0478a09: 文者。上古難義也。學者會通。雖非一准。且
T2249_.63.0478a10: 存一義云。識身足論中。所有隨眠者。所増
T2249_.63.0478a11: 隨眠云事也。以所増隨眠。云所有事。有漏
T2249_.63.0478a12: 諸法。必有隨眠増故也。於彼漏隨増故。説
T2249_.63.0478a13: 名有漏者。即此意也。今此四句分別。於
T2249_.63.0478a14: 過去不善眼識。就所隨増隨眠論之爲言而
T2249_.63.0478a15: 九上縁惑。於過去不善眼識無隨増義故
T2249_.63.0478a16: 不可云所有隨眠故。前三句中。不可出
T2249_.63.0478a17: 之。第四句其義廣故。擧非隨増隨眠也。例
T2249_.63.0478a18: 如婆沙論九十一中。於眼根斷道等縁識及
T2249_.63.0478a19: 縁縁識。所増隨眠。爲所縁縛非相應縛等
T2249_.63.0478a20: 四句分別之時。第四句中。出非所増隨眠等
T2249_.63.0478a21: 也。但九上縁惑。與過去不善眼識。雖爲遍
T2249_.63.0478a22: 行因。倶非句中。出之事。今此前三句。就所
T2249_.63.0478a23: 隨増隨眠論之故。所隨増隨眠爲因。此四
T2249_.63.0478a24: 句中。可云爲因。而九上縁惑。與過去不善
T2249_.63.0478a25: 眼識。非所隨増隨眠故。雖爲遍行因。此四
T2249_.63.0478a26: 句中。不可爲因句攝之。故第四句中擧之。
T2249_.63.0478a27: 尤有其謂也
T2249_.63.0478a28: 重難云。披光法師餘處六定判。解識身足
T2249_.63.0478a29: 論一段文。或云於中。心前不縁。設縁スルモ已
T2249_.63.0478b01: 斷及相應隨眠已斷。是非所隨増。第一句攝。
T2249_.63.0478b02: 若心前縁。及相應不斷。是所隨増。第三句攝。
T2249_.63.0478b03: 自餘隨眠。皆不爲因。或云若餘心後。同類
T2249_.63.0478b04: 遍行。不縁及縁已斷。此等已攝同類遍行
T2249_.63.0478b05: 因盡畢。下擧不同界遍行隨眠。明知。不同
T2249_.63.0478b06: 界遍行隨眠。不爲遍行因云事是一
T2249_.63.0478b07: 次。所有隨眠者。所隨増隨眠云事。不可然。
T2249_.63.0478b08: 所有隨眠者。諸隨眠云事也。如今論餘處。
T2249_.63.0478b09: 云由能縁彼自相續中。所有諸惑究竟斷
T2249_.63.0478b10: 故也。何云所有者。所隨増義哉是二
T2249_.63.0478b11: 次。前三句。就過去不善眼識。所隨増隨眠。
T2249_.63.0478b12: 論之云事。亦難思。第一句能爲因非所隨
T2249_.63.0478b13: 増云句也。寧云前三句。就過去不善眼識
T2249_.63.0478b14: 所隨増隨眠論之哉是三
T2249_.63.0478b15: 次。見識身足論文。上述於過去不善眼識。
T2249_.63.0478b16: 所有隨眠。爲因非所隨増等四句畢。云如
T2249_.63.0478b17: 眼識。耳鼻舌身意識亦爾文如此文者。於
T2249_.63.0478b18: 過去不善意識。所有隨眠。爲因非所隨増
T2249_.63.0478b19: 等四句分別之時。第四句中。可云若所餘
T2249_.63.0478b20: 縁。若他隨眠。若不同界遍行隨眠歟。若爾。
T2249_.63.0478b21: 不同界遍行隨眠。於過去不善意識。豈無相
T2249_.63.0478b22: 應隨増哉是四
T2249_.63.0478b23: 次。勘同論五文。於過去欲界繋。見苦所斷
T2249_.63.0478b24: 心所有隨眠。爲因非所隨増四句分別之
T2249_.63.0478b25: 時。出第四句。云若所餘縁。若他隨眠。若不
T2249_.63.0478b26: 同界遍行隨眠文過去欲界繋。見苦所斷。不
T2249_.63.0478b27: 同界遍行隨眠。於過去欲界繋見苦所斷心。
T2249_.63.0478b28: 可有相應隨増之義第四句中。何擧不同
T2249_.63.0478b29: 界遍行隨眠哉是五
T2249_.63.0478c01: 答。九上縁惑。爲遍行因之旨。道理證文。如
T2249_.63.0478c02: 前重出申也。但於光法師餘處釋者。今此
T2249_.63.0478c03: 四句。專就容隨増隨眠論之故。云自餘
T2249_.63.0478c04: 隨眠。皆不爲因也。更非遮九上縁惑。爲遍
T2249_.63.0478c05: 行因之義。亦就自界縁遍行隨眠。云此等
T2249_.63.0478c06: 已攝同類遍行因盡故。無相違也
T2249_.63.0478c07: 次。所有之言。實雖非一准。今此所有隨眠
T2249_.63.0478c08: 者。所隨増隨眠云事也。其旨如上成之也
T2249_.63.0478c09: 次。總而言之。今此四句。於過去不善眼識。
T2249_.63.0478c10: 就容隨増隨眠論之也。所謂在此心前。
T2249_.63.0478c11: 爲同類遍行因。即彼隨眠。若不縁此設縁
T2249_.63.0478c12: 已斷及此相應隨眠已斷。爲因非所隨増
T2249_.63.0478c13: 第一句。在此心後。不爲同類遍行因。即彼
T2249_.63.0478c14: 隨眠。若不縁此。設縁已斷。爲不爲因非
T2249_.63.0478c15: 所隨増第四句也。故於過去不善眼識。就
T2249_.63.0478c16: 地體容隨増隨眠依若不縁之。設縁已斷
T2249_.63.0478c17: 及相應隨眠已斷等義。作出不隨増義四句
T2249_.63.0478c18: 分別故。於過去不善眼識。就容隨増隨眠
T2249_.63.0478c19: 論之云也。其中第四句廣故。兼出非所隨増
T2249_.63.0478c20: 之類。云若所餘縁。若他隨眠。若不同界遍行
T2249_.63.0478c21: 隨眠也。故前三句。唯就過去不善眼識。所
T2249_.63.0478c22: 隨増隨眼分別之云也
T2249_.63.0478c23: 次。識身足論。云如眼識耳鼻舌身意亦爾
T2249_.63.0478c24: 者。如眼識於意識同有四句云也。不必
T2249_.63.0478c25: 四句法體是同。亦爾之言。就大旨論之也。
T2249_.63.0478c26: 非例證可求外。彼論中於過去不善眼識
T2249_.63.0478c27: 作今此四句畢。云如過去不善眼識未來
T2249_.63.0478c28: 不善眼識亦爾文豈於未來如過去有同
T2249_.63.0478c29: 類遍行因哉
T2249_.63.0479a01: 次。彼論中於過去欲界繋見苦所斷心。所有
T2249_.63.0479a02: 隨眠不爲因非所隨増。第四句中。若不同
T2249_.63.0479a03: 界遍行隨眠者。擧集諦所斷上縁惑。故全
T2249_.63.0479a04: 無過也
T2249_.63.0479a05:   所有隨眠之義。大概如此。在此心後之
T2249_.63.0479a06: 義。第六卷抄記録之畢
T2249_.63.0479a07: 問。欲界九上縁惑。與無覆無記眼識。爲
T2249_.63.0479a08: 異熟因歟　答。可爲異熟因也　兩方。若
T2249_.63.0479a09: 不爲異熟因者。九上縁惑。其性既不善也。
T2249_.63.0479a10: 何不與無覆無記眼識爲異熟因哉。是以。
T2249_.63.0479a11: 見今論餘處文。述異熟因不善。及善唯有
T2249_.63.0479a12: 漏。善不善有漏法。爲異熟因定　若依之
T2249_.63.0479a13: 爾者。識身足論中。於諸隨眠異熟眼識所有
T2249_.63.0479a14: 隨眠。爲因非所隨増等四句分別之時。出
T2249_.63.0479a15: 不爲因非所隨増倶非句云。若所餘縁。若
T2249_.63.0479a16: 他隨眠。若不同界遍行隨眠文光法師餘處六
T2249_.63.0479a17: 釋若不同界遍行隨眠。謂自地九上縁隨眠。
T2249_.63.0479a18: 如此釋者。欲界九上縁惑。不與無覆無記
T2249_.63.0479a19: 眼識爲異熟因見如何
T2249_.63.0479a20: 答。欲界九上縁惑。其性既不善。故與無覆
T2249_.63.0479a21: 無記眼識。爲異熟因云事。道理炳然也。更
T2249_.63.0479a22: 不可異求之。異熟因不善。及善唯有漏之
T2249_.63.0479a23: 理。豈非性相之所定哉。但於識身足論文。
T2249_.63.0479a24: 且存一義云。彼論中所有隨眠者。所増隨眠
T2249_.63.0479a25: 云事也。今此四句分別。於異熟眼識。就所
T2249_.63.0479a26: 隨増隨眠論之。而九上縁惑。於異熟眼識。
T2249_.63.0479a27: 無隨増義。故前三句中。不可出之。第四
T2249_.63.0479a28: 句中。兼雖出之異熟眼識不隨増隨眠。既
T2249_.63.0479a29: 非所有隨眠。故不顧爲異熟因之義邊。倶
T2249_.63.0479b01: 非句中。擧不同界遍行隨眠也
T2249_.63.0479b02:   准前論義之答趣。可沈思之
T2249_.63.0479b03: 問。他界縁遍行隨眠。不通無漏縁耶　答。
T2249_.63.0479b04: 不通無漏縁也　兩方。若通無漏縁者。他
T2249_.63.0479b05: 界縁遍行隨眠者。見苦集所斷也。何可通無
T2249_.63.0479b06: 漏縁哉　若依之爾者。婆沙論四十六中。云
T2249_.63.0479b07: 他界遍行通有漏縁無漏縁故文論判無諍。
T2249_.63.0479b08: 他界縁遍行隨眠。可通無漏縁見如何
T2249_.63.0479b09: 答。他界縁遍行隨眠者。見苦集諦所斷故。
T2249_.63.0479b10: 不通無漏縁云事。性相之所定。道理炳然
T2249_.63.0479b11: 也。更不可疑之。但於婆沙論文者。見一段
T2249_.63.0479b12: 起盡。釋契經説。三結永斷。證預流果。得不
T2249_.63.0479b13: 墮法定趣菩提之文意。有多復次義。十一
T2249_.63.0479b14: 復次意云。是所斷結。有是自界遍行。有是他
T2249_.63.0479b15: 界遍行。若説有身見。當知總説自界遍行。
T2249_.63.0479b16: 若説戒禁取疑。當知總説他界遍行文就
T2249_.63.0479b17: 此義致問難云。何故自界遍行。但説一結。
T2249_.63.0479b18: 他界遍行説二結耶文答此問云。他界遍
T2249_.63.0479b19: 行通有漏縁無漏縁故。若説戒禁取。當知
T2249_.63.0479b20: 總説有漏縁結。若説疑當知總説無漏縁
T2249_.63.0479b21: 結文此文意云。他界縁疑煩惱。雖直不縁
T2249_.63.0479b22: 無漏法。總而見之。疑煩惱中。有縁他界之
T2249_.63.0479b23: 類。有縁無漏之類故。云他界遍行通有
T2249_.63.0479b24: 漏縁。無漏縁故也。重意云。唯自界縁遍行
T2249_.63.0479b25: 隨眠者。即身邊二見也。彼唯限苦諦所斷。
T2249_.63.0479b26: 無無漏縁身邊二見。故異疑煩惱通有漏無
T2249_.63.0479b27: 漏縁故如此云也
T2249_.63.0479b28: 問。光法師釋今論此二非見。是邪智攝文。
T2249_.63.0479b29: 云言邪智者。謂無明相應邪智文爾者。寶
T2249_.63.0479c01: 法師意。可許此義耶　答。不許此義也
T2249_.63.0479c02: 兩方。若許此義者。寶法師述餘無覆無記。
T2249_.63.0479c03: 亦縁於上。故無覆無記邪行相智。可縁
T2249_.63.0479c04: 上界見明知。不許無明相應邪智云釋云
T2249_.63.0479c05: 事　若依之爾者。寶法師判有人云。疑相應
T2249_.63.0479c06: 邪智。及縁梵王名者。恐非論意。雖破光
T2249_.63.0479c07: 法師後二釋。不破無明相應邪智云初釋。若
T2249_.63.0479c08: 不許此釋者。何不破之哉
T2249_.63.0479c09: 答。見寶法師解釋。正理論。以欲界ニ生スルヲ不
T2249_.63.0479c10: 作是執。我是大梵。亦不執言梵是我所。故
T2249_.63.0479c11: 非身見。無故邊見亦無。邊見必隨身見起
T2249_.63.0479c12: 故。非有餘見作此行相故。是身見所引邪
T2249_.63.0479c13: 智之文畢。云准上論所釋。邪智即是不染汚
T2249_.63.0479c14: 邪行相智。不與疑等煩惱相應。行相異故。
T2249_.63.0479c15: 亦非貪等ノ別相ノ煩惱ト相應。不上縁故。餘無
T2249_.63.0479c16: 覆無記亦＊縁於上故文此釋意。此二非見。
T2249_.63.0479c17: 是邪智攝之論文。不染汚無覆無記邪行相
T2249_.63.0479c18: 智。非疑等及貪等相應邪智。爲言故不許光
T2249_.63.0479c19: 法師。無明相應邪智云初釋云事。炳然也。但
T2249_.63.0479c20: 於寶法師雖破光法師後二釋。不破無明
T2249_.63.0479c21: 相應邪智云初釋云難者。難不與疑等煩
T2249_.63.0479c22: 惱相應。行相異故之時。疑等ノ等言。可攝獨
T2249_.63.0479c23: 頭無明故。即被破初釋也
T2249_.63.0479c24: 問。疑相應慧可名智耶　進云。光法師釋
T2249_.63.0479c25: 云。疑相應智。名爲邪智文付之。疑者。猶預
T2249_.63.0479c26: 之稱。智者決斷之義也。何可疑相應慧名智
T2249_.63.0479c27: 哉。是以。八忍與疑得倶故不名智。疑相
T2249_.63.0479c28: 應慧。相例可同如何
T2249_.63.0479c29: 答。疑相應慧。前後相續。現起之時。有耶無
T2249_.63.0480a01: 耶。雖不決斷。於一念間。或執有耶。或執
T2249_.63.0480a02: 無耶。有決斷義故名智也。故光法師餘處。
T2249_.63.0480a03: 述與疑倶慧。相順同縁於境決斷。亦名爲
T2249_.63.0480a04: 智畢。引婆沙論。彼亦是智。一刹那頃於所
T2249_.63.0480a05: 縁境。亦決定故之文。釋成疑相應慧名智之
T2249_.63.0480a06: 旨也。但於八忍與疑得倶故。不名智云例
T2249_.63.0480a07: 難者。彼一念頃。不論此義故。非相違也｣
T2249_.63.0480a08: 問。光法師意。無覆無記心。可縁上界耶
T2249_.63.0480a09: 進云。光法師釋云。無覆無記。不縁上界文
T2249_.63.0480a10: 付之。依光法師釋。披今論現文。問若縁大
T2249_.63.0480a11: 梵起有情見。或起常見。如何身邊見。不縁
T2249_.63.0480a12: 上界地。答不執彼爲我我所故。邊見必由
T2249_.63.0480a13: 身見起故。重問若爾計彼爲有情常。是何
T2249_.63.0480a14: 見攝。答對法者言。此二非見是邪智攝。邪
T2249_.63.0480a15: 智縁上界見光法師受此文。釋欲界無覆
T2249_.63.0480a16: 無記邪智。明知。無覆無記心縁上界云事。
T2249_.63.0480a17: 是以。寶法師述餘無覆無記亦縁於上故。
T2249_.63.0480a18: 何況。光法師餘處解釋中。無覆無記心縁上
T2249_.63.0480a19: 地判。若許縁上地者。何不縁上界哉
T2249_.63.0480a20: 答。無覆無記心。勢力微劣故。不縁上界也。
T2249_.63.0480a21: 故識身足論中。明十二心四縁分別。不云
T2249_.63.0480a22: 色無色界諸心。與欲色界無覆無記心爲
T2249_.63.0480a23: 所縁縁。婆沙論中。出色界五部法能縁識。
T2249_.63.0480a24: 云欲界修所斷善識。云色界修所斷善識。
T2249_.63.0480a25: 無擧欲色界無覆無記識。故光法師餘處。
T2249_.63.0480a26: 引婆沙論此等文畢。云無擧無覆無記識。
T2249_.63.0480a27: 出無色界五部法能縁識。無記力劣。下縁上
T2249_.63.0480a28: 難故不縁上界。上縁下易故能縁下界文
T2249_.63.0480a29: 任此等定判。無覆無記心。不縁上界云事。
T2249_.63.0480b01: 分明也。但於光法師受此二非見。是邪智
T2249_.63.0480b02: 攝之論文。云欲界無覆無記邪智之釋者。
T2249_.63.0480b03: 光法師解此文作三釋中。第三釋意也。正
T2249_.63.0480b04: 見彼釋。云又解。身邊見後。引起欲界無覆
T2249_.63.0480b05: 無記。但縁欲界説梵王名。謂爲我常。名爲
T2249_.63.0480b06: 邪智。非縁彼體。無覆無記。不縁上故。如
T2249_.63.0480b07: 縁虚空非擇滅名非縁彼體。縁於欲界
T2249_.63.0480b08: 説梵王名。謂爲我常。非縁梵王體云。故
T2249_.63.0480b09: 不釋欲界無覆無記心縁上界也。次於寶
T2249_.63.0480b10: 法師餘處。無覆無記亦縁於上故之釋者。
T2249_.63.0480b11: 人師異釋也。不可劬勞歟。次於光法師餘
T2249_.63.0480b12: 處。無覆無記心縁上地云釋者。生上三
T2249_.63.0480b13: 靜慮。借起初靜慮眼耳身三識。身縁上三
T2249_.63.0480b14: 靜慮色聲觸境也。光法師餘處。釋此疑云
T2249_.63.0480b15: 雖縁上地。由同界故。所以得縁欲色界。
T2249_.63.0480b16: 別下不縁上文
T2249_.63.0480b17: 重難云。見今論文。乘對法者言。此二非見。
T2249_.63.0480b18: 是邪智攝之文。致何ニ縁テカ所餘縁彼是見。此
T2249_.63.0480b19: 亦縁彼而非見耶之難。何ニ縁テカ所餘ノ縁スルハ彼
T2249_.63.0480b20: 是レ見ニ&MT06279;ト云フ縁彼ヲ。名ケハ縁スト上界ヲ。此亦縁彼云
T2249_.63.0480b21: 縁彼。其意可同。何云縁於欲界説梵王
T2249_.63.0480b22: 名哉
T2249_.63.0480b23: 答。雖實不縁梵王自體。彼心中思。縁梵王
T2249_.63.0480b24: 自體故。任彼思云此亦縁彼。無其例難
T2249_.63.0480b25: 也
T2249_.63.0480b26: 問。寶法師意。無覆無記心。可縁上界耶
T2249_.63.0480b27: 　進云。寶法師釋。云餘無覆無記亦縁於
T2249_.63.0480b28: 上故文付之。無覆無記心。勢力微劣也。不
T2249_.63.0480b29: 可縁上界。是以。識身足論十一中。明十二
T2249_.63.0480c01: 心四縁分別。不云上地諸心與下界無覆無
T2249_.63.0480c02: 記心爲所縁縁。婆沙論八十七中出色界五
T2249_.63.0480c03: 部法能縁識。云欲界修所斷善識。無擧無
T2249_.63.0480c04: 覆無記心。出無色界五部法能縁識。云欲界
T2249_.63.0480c05: 修所斷善識。云色界修所斷善識。無擧欲
T2249_.63.0480c06: 色界無覆無記識。明知。無覆無記心。不縁
T2249_.63.0480c07: 上界云事。何況。寶法師餘處二十二解釋中。
T2249_.63.0480c08: 云無覆無記心。總不縁上地息文若許無
T2249_.63.0480c09: 覆無記心縁上界者。何不縁上地息哉
T2249_.63.0480c10: 答。寶法師意。四無記心之外。立自性無記
T2249_.63.0480c11: 心。故自性無記心。縁上界云也。餘無覆無
T2249_.63.0480c12: 記。亦縁於上故之釋。即述此意也。但於無
T2249_.63.0480c13: 覆無記心勢力微劣也。不可縁上界云難
T2249_.63.0480c14: 者。自性無記心。勢力非微劣故。縁上界無
T2249_.63.0480c15: 過也。次於識身足論。幷婆沙論文者。就四
T2249_.63.0480c16: 無記心論之故。不縁上界云也。次於寶法
T2249_.63.0480c17: 師餘處釋者。釋唯自ト上トノ地ノ心之所縁。非
T2249_.63.0480c18: 下地威儀通果心境故之論文故。此亦就四
T2249_.63.0480c19: 無記心。云總不縁上地息也
T2249_.63.0480c20: 重難云。見寶法師處處之釋。或二云應言
T2249_.63.0480c21: 四無記心。攝心不盡。借識之類。非四攝也。
T2249_.63.0480c22: 或云此借識心。是自性無記。生上三靜慮。
T2249_.63.0480c23: 所起耳識。及發語表心。可非四無記心所
T2249_.63.0480c24: 攝故。自性無記心釋也。今此邪行相智。有
T2249_.63.0480c25: 何由是自性無記心。非四無記心攝哉　次。
T2249_.63.0480c26: 寶法師餘處解釋中。引婆沙論。邪智有二
T2249_.63.0480c27: 種。一染汚。二不染汚之文畢。云准上二種
T2249_.63.0480c28: 邪智攝一切邪智文而婆沙論所説。無覆無
T2249_.63.0480c29: 記心者。唯限四無記心。明知。邪行相智非
T2249_.63.0481a01: 自性無記云事。何可釋邪行相智。即自性
T2249_.63.0481a02: 無記哉
T2249_.63.0481a03: 答。寶法師處處釋中。以借識類自性無記
T2249_.63.0481a04: 者。爲成有自性無記心。且先出顯一類也。
T2249_.63.0481a05: 理實而言。三界之中。同可有自性無記心
T2249_.63.0481a06: 也。以何知之者。光法師餘處。叙西方徳光
T2249_.63.0481a07: 論師義。云不染無知。以未成佛來。鈍自性
T2249_.63.0481a08: 無記心心所法爲體。非四無記攝。通於三
T2249_.63.0481a09: 界。恒成過未文寶法師意。准之可思　次。
T2249_.63.0481a10: 於寶法師餘處。婆沙論所説。染汚不染汚邪
T2249_.63.0481a11: 智攝一切邪智之釋者。彼亦任婆沙論文。
T2249_.63.0481a12: 就四無記心論之。故今此邪行相智中。不
T2249_.63.0481a13: 可攝自性無記。既云餘無覆無記。亦縁於
T2249_.63.0481a14: 上故。四無記心之外。餘自性無記心。亦縁
T2249_.63.0481a15: 上界爲言
T2249_.63.0481a16: 問。光法師意。通果無記心。可縁心及名等
T2249_.63.0481a17:   耶
T2249_.63.0481a18: 第五卷抄記録之畢
T2249_.63.0481a19: 問。遍行隨眠相應心王。遍行攝歟　答。遍行
T2249_.63.0481a20: 攝也　兩方。若遍行攝者。婆沙論十八文。云
T2249_.63.0481a21: 無明見。有是遍行。有非遍行。愛慢心王。一向
T2249_.63.0481a22: 非遍行文。取意如此文者。遍行隨眠相應心
T2249_.63.0481a23: 王。非遍行云事。分明也　若依之爾者。遍行
T2249_.63.0481a24: 相應心王。極相隣近法也。定可遍行攝。是
T2249_.63.0481a25: 以。今論中。云除得餘隨行。亦是遍行攝。更
T2249_.63.0481a26: 無簡心王如何
T2249_.63.0481a27: 答。見今論文。本頌云除得餘隨行。亦是遍
T2249_.63.0481a28: 行攝。長行云謂上所説十一隨眠。幷彼隨行。
T2249_.63.0481a29: 皆遍行攝。然除彼得非一果故文光法師
T2249_.63.0481a30: 釋此文。云謂上所説十一隨眠。幷彼隨行。相
T2249_.63.0481b01: 應倶有。皆遍行因攝。然除彼得得與所得。
T2249_.63.0481b02: 非一果故。非遍行因文正理論四十八云。謂
T2249_.63.0481b03: 上所説遍行隨眠。幷彼隨行受等生等。皆遍
T2249_.63.0481b04: 行攝。同一果故。然隨行中。唯除諸得。得與
T2249_.63.0481b05: 所得非一果故文顯宗論二十五説全亦同
T2249_.63.0481b06: 之。婆沙論十八中。問遍行隨眠。相應倶有法。
T2249_.63.0481b07: 亦是遍行因不。答此問述評家義云。評曰。
T2249_.63.0481b08: 應作是説。彼亦是遍行因。因義通故。相應
T2249_.63.0481b09: 倶有。同一果故文任此等定判。遍行隨眠與
T2249_.63.0481b10: 相應心王。既有同一果義。寧非遍行攝。但
T2249_.63.0481b11: 於婆沙論文者。遍行隨眠相應心。雖亦是
T2249_.63.0481b12: 遍行攝。非遍行隨眠。故對性體時。且云非
T2249_.63.0481b13: 遍行也
T2249_.63.0481b14: 問。已斷遍行因。可起與果用耶　答。可起
T2249_.63.0481b15: 與果用也。若起與果用者。其體已斷也。不
T2249_.63.0481b16: 可起與果用。是以。婆沙論十九中。述未斷
T2249_.63.0481b17: 已斷因差異。云未斷位。於自身中。能取果
T2249_.63.0481b18: 與果。已斷位雖亦爲因。而於自身。不復能
T2249_.63.0481b19: 取果與果文。取意如此文者。已斷遍行因。
T2249_.63.0481b20: 不起與果用云事。分明也　若依之爾者。
T2249_.63.0481b21: 正理論四十八中。述唯除先時已取果者。今
T2249_.63.0481b22: 有與義。可起與果用見如何
T2249_.63.0481b23: 答。已斷遍行因。可起與果用也。先思其道
T2249_.63.0481b24: 理。未斷位既起遍行因取果用。其體設雖
T2249_.63.0481b25: 成已斷。彼果至生相時。豈不起與果用
T2249_.63.0481b26: 哉。是以。舊婆沙論云。本作因時。於自身中。
T2249_.63.0481b27: 能取果與果。今雖爲因不能取果與果。唯
T2249_.63.0481b28: 除已取果者文此文意。未斷位起遍行因取
T2249_.63.0481b29: 果用者。已斷後。彼果生時。起與果用見正
T2249_.63.0481c01: 理論云。謂未斷位。於自身中。能爲遍行因
T2249_.63.0481c02: 取果與果。後已斷位。雖能爲因不能取果。
T2249_.63.0481c03: 唯除先時已取果者。今有與義文後已斷位。
T2249_.63.0481c04: 雖能爲因不能取果之文。不簡與果用。
T2249_.63.0481c05: 唯除先時已取果者。今有與義之説。如舊
T2249_.63.0481c06: 婆沙論文。未斷位起遍行因取果用者。已斷
T2249_.63.0481c07: 後。彼果生時。起與果用云事。炳然也。但於
T2249_.63.0481c08: 其體已斷也。不可起與果用云難者。斷
T2249_.63.0481c09: 煩惱者。唯斷縛性。無斷因用。設雖已斷
T2249_.63.0481c10: 位。可起與果用也。彼異熟因等。已斷不成
T2249_.63.0481c11: 就位。既起與果用。例亦遍行因。雖已斷後。
T2249_.63.0481c12: 可起與果用也。次於婆沙論説者。彼論未
T2249_.63.0481c13: 斷因已斷因差異故。離未斷位。於已斷位。
T2249_.63.0481c14: 不起取果與果用云也。未斷位起取果用
T2249_.63.0481c15: 畢。至已斷位。其果生時。起與果用之義。更
T2249_.63.0481c16: 非所遮也
T2249_.63.0481c17: 重難云。婆沙論中。云前位於自身中。能取果
T2249_.63.0481c18: 與果。後位雖亦爲因。而於自身中。不復能
T2249_.63.0481c19: 取果與果。是名未斷已斷差別。雖未斷位。
T2249_.63.0481c20: 已起取果用者。已斷位不起與果用見哉
T2249_.63.0481c21: 是一次。見正理論餘處文。述先軌範師釋。
T2249_.63.0481c22: 云諸同類因所引相續轉變差別與果功能。
T2249_.63.0481c23: 若染汚者。至得畢竟對治道時。與等流果。
T2249_.63.0481c24: 功能便息。不染汚者。隨心相續至無餘依般
T2249_.63.0481c25: 涅槃位。與等流果。所有功能。方畢竟息文正
T2249_.63.0481c26: 理論師破此義雖判然彼所言。微細相續。
T2249_.63.0481c27: 轉變差別。無少理趣。可令智者。録在胸襟。
T2249_.63.0481c28: 唯有憑虚文詞假合。無與等流果功能便
T2249_.63.0481c29: 息云處。若爾。准染汚同類因。至得畢竟對
T2249_.63.0482a01: 治道時。與果功能便息思之。已斷遍行因。
T2249_.63.0482a02: 不可起與果用也是二
T2249_.63.0482a03: 答。婆沙論文。會通如前也。何況。見舊婆沙
T2249_.63.0482a04: 論次下文。云復次本作因時。能於自身取
T2249_.63.0482a05: 依果報果。與依果報果。今雖爲因不因不
T2249_.63.0482a06: 能取依果報果。不云不能與依果報果。
T2249_.63.0482a07: 故此文亦已斷遍行因。可起與果用見或
T2249_.63.0482a08: 又聖禪僧都云。婆沙論文。非云已斷遍行
T2249_.63.0482a09: 因。忽不起取果與果用。對未斷位。於自身
T2249_.63.0482a10: 中。能起取果與果用。已斷位於自身中不
T2249_.63.0482a11: 成就故。不起取果與果用云也。於自身中。
T2249_.63.0482a12: 起不起取果與果用。爲未斷已斷因差異
T2249_.63.0482a13: 也。非自身中。起與果用之義。更非遮也。婆
T2249_.63.0482a14: 沙論三十八中。問何故唯説現在煩惱是覆
T2249_.63.0482a15: 非餘。答此問。有多復次義中。一復次意云。
T2249_.63.0482a16: 現在煩惱。於自相續。取果與果。過未不爾。
T2249_.63.0482a17: 故説現在文此文亦就於自身中。起不起
T2249_.63.0482a18: 取果與果用論之也。非自身中。總而云之。
T2249_.63.0482a19: 過去煩惱。豈不起與果用哉。此文尤爲今
T2249_.63.0482a20: 義例證也　次。於正理論餘處文者。染汚
T2249_.63.0482a21: 同類因。至得畢竟對治道時。與等流果功
T2249_.63.0482a22: 能便息者。於自部染汚法。得畢竟對治道
T2249_.63.0482a23: 故。自部染汚法。永不可起。故與果功能
T2249_.63.0482a24: 便息云也。遍行因與五部染汚法爲因故
T2249_.63.0482a25: 異之歟
T2249_.63.0482a26: 問。婆沙論中。引品類足論説。云九十八隨
T2249_.63.0482a27: 眠中。三十三是遍行。六十五非遍行文爾者。
T2249_.63.0482a28: 三十三是遍行中無明。可通相應不共耶
T2249_.63.0482a29: 答。可有二義也　兩方。若通相應不共者。
T2249_.63.0482b01: 婆沙論中。唯可限不共無明見若依之爾
T2249_.63.0482b02: 者。以道理思之。三十三是遍行中。無明何
T2249_.63.0482b03: 不通相應不共哉
T2249_.63.0482b04: 答。品類足論。有二誦本。若依迦濕彌羅國
T2249_.63.0482b05: 諸師所誦本者。云九十八隨眠中。三十三是
T2249_.63.0482b06: 遍行。六十五非遍行也。三界各有十一遍行
T2249_.63.0482b07: 隨眠故。三十三是遍行也。就之有見苦集
T2249_.63.0482b08: 所斷無明。有是遍行。有非遍行。何故彼説三
T2249_.63.0482b09: 十三是遍行。六十五非遍行耶云疑。答此
T2249_.63.0482b10: 問有二義見故披婆沙論十八文。云亦應
T2249_.63.0482b11: 作此誦。而不爾者。有別意趣。以彼多分是
T2249_.63.0482b12: 遍行故。謂見苦所斷。有十無明。七是遍行。
T2249_.63.0482b13: 即五見疑相應及不共無明。三非遍行。即貪
T2249_.63.0482b14: 瞋慢相應無明。見集所斷有七無明。四是遍
T2249_.63.0482b15: 行。即二見疑相應及不共無明。三非遍行。即
T2249_.63.0482b16: 貪瞋慢相應無明文依此義意者。三十二是
T2249_.63.0482b17: 遍行中無明。可通相應不共也。是以。下文
T2249_.63.0482b18: 云。又此國誦三十三是遍行。六十五非遍行
T2249_.63.0482b19: 者。無明皆説不共無明。唯遍非遍自力起故。
T2249_.63.0482b20: 相應無明有八十三。謂二十七遍行。及五十
T2249_.63.0482b21: 六非遍行隨眠相應。彼隨他力現在前故。
T2249_.63.0482b22: 説所相應。即亦説彼。性不定故。不別説之
T2249_.63.0482b23: 文依此義意者。三十三是遍行中。無明唯
T2249_.63.0482b24: 限不共無明也
T2249_.63.0482b25: 問。無色界可有他界縁遍行隨眠耶　答。
T2249_.63.0482b26: 不可有他界縁遍行隨眠也　兩方。若有
T2249_.63.0482b27: 他界縁遍行隨眠者。無色界無有上界。何
T2249_.63.0482b28: 可有他界縁遍行隨眠哉。是以。婆沙論十八
T2249_.63.0482b29: 中。無色界無他界縁遍行隨眠見若依之
T2249_.63.0482c01: 爾者。光法師餘處十二解釋中。引婆沙論。佛
T2249_.63.0482c02: 得縁佛他心智。此説能縁。不説現起云師
T2249_.63.0482c03: 義。判且以前説爲正義。若許得能縁非
T2249_.63.0482c04: 現起之義者。豈不許無色界有他界縁遍
T2249_.63.0482c05: 行隨眠哉
T2249_.63.0482c06: 答。染汚心是無始串習法故。有能縁用者。
T2249_.63.0482c07: 必可現起。故不許得能縁非現起之義也。
T2249_.63.0482c08: 故婆沙論云。無色界亦有十一遍行隨眠。皆
T2249_.63.0482c09: 是自界縁。無他界縁者。無上界故。不縁下
T2249_.63.0482c10: 故。有説。亦有他界縁者。然能縁定非現起
T2249_.63.0482c11: 定。評曰。彼不應作是説。既無上界可縁
T2249_.63.0482c12: 如何。有能縁定。是故説無。於理爲善文加
T2249_.63.0482c13: 之。婆沙論八中。有餘師説。有縁一極微起
T2249_.63.0482c14: 薩迦耶見。此約所縁故説有。非約現起故
T2249_.63.0482c15: 説有取意云義。評家破之云。評曰彼説非理。
T2249_.63.0482c16: 所以者何。如何此見。能住所縁。而不能起。
T2249_.63.0482c17: 是故前説。於理爲勝文此文亦其潤色也。但
T2249_.63.0482c18: 於光法師餘處解釋者。善心不如染汚心。
T2249_.63.0482c19: 無始串習故。許得能縁非現起之義也。故
T2249_.63.0482c20: 引婆沙論。佛得縁佛他心智。此説能縁。
T2249_.63.0482c21: 不説現起云師義。判且以前説爲正。全
T2249_.63.0482c22: 無相違也
T2249_.63.0482c23: 問。見滅道所斷。有漏縁或互可相縁耶
T2249_.63.0482c24: 答。互可相縁也　兩方。若互相縁者。見滅道
T2249_.63.0482c25: 所斷。有漏縁惑縁無漏縁惑。互難相縁哉。
T2249_.63.0482c26: 是以見光法師解釋云。滅道下有漏縁惑隨
T2249_.63.0482c27: 其所斷。是若縁見此諦所斷爲境。名見此
T2249_.63.0482c28: 諦所斷文如此釋者。見滅道所斷有漏縁惑。
T2249_.63.0482c29: 縁無漏縁惑。互不相縁云事。分明也　若依
T2249_.63.0483a01: 之爾者。品類足論幷婆沙論中。見滅道所斷。
T2249_.63.0483a02: 有漏縁惑。互可相縁見如何
T2249_.63.0483a03: 答。見滅道所斷有漏縁惑。雖專縁無漏縁
T2249_.63.0483a04: 惑。亦互可有相縁義也。故品類足論中。出
T2249_.63.0483a05: 於見滅所斷見取相應無明。諸餘見滅所斷
T2249_.63.0483a06: 有漏縁。及遍行隨眠○見道所斷亦爾文婆
T2249_.63.0483a07: 沙論文。述見滅所斷有漏縁煩惱與見滅所
T2249_.63.0483a08: 斷有漏縁煩惱。爲四縁。云所縁縁者。謂見
T2249_.63.0483a09: 滅所斷有漏縁煩惱。縁見滅所斷有漏縁煩
T2249_.63.0483a10: 惱而生○如見滅所斷二種煩惱。與九種
T2249_.63.0483a11: 煩惱爲縁多少。見道所斷二種煩惱。與九
T2249_.63.0483a12: 種煩惱。爲縁多少。應知亦爾文任此等論
T2249_.63.0483a13: 判。見滅道所斷有漏縁惑。互相縁云事。炳然
T2249_.63.0483a14: 也。但於見滅道所斷有漏縁惑。縁無漏縁
T2249_.63.0483a15: 惑。互相縁云難者。見滅道所斷有漏縁惑。
T2249_.63.0483a16: 雖專縁無漏縁惑。兼亦縁有漏縁惑。故互
T2249_.63.0483a17: 可有相縁義也。次於光法師解釋者。從其
T2249_.63.0483a18: 多分云若縁見此諦所斷爲境也。今論餘
T2249_.63.0483a19: 處中。以見滅道所斷有漏縁惑。爲斷彼所
T2249_.63.0483a20: 縁故斷。其意亦同之。非不許云爾故見滅
T2249_.63.0483a21: 道所斷。有漏縁惑互相縁義也
T2249_.63.0483a22: 問。色界上縁惑。可縁憂根斷道耶　答。
T2249_.63.0483a23: 不縁憂根斷道也　兩方。若縁憂根斷道
T2249_.63.0483a24: 者。憂根斷道。有未至地。色界上縁惑。如何
T2249_.63.0483a25: 可縁之哉　若依之爾者。婆沙論九十中。出
T2249_.63.0483a26: 憂根斷道縁識爲相應縛。非所縁縛隨眠
T2249_.63.0483a27: 云。及欲色界他界地縁遍行隨眠文如此文
T2249_.63.0483a28: 者。色界上縁惑。可縁憂根斷道見如何
T2249_.63.0483a29: 答。憂根斷道者。唯有未至地故。色界上縁
T2249_.63.0483b01: 惑。不可縁之云事。道理炳然也。但於婆沙
T2249_.63.0483b02: 論文者。及欲色界他界地縁遍行隨眠者。色
T2249_.63.0483b03: 字地字剩也。可云及欲界他界縁遍行隨眠
T2249_.63.0483b04: 也。故婆沙抄五本云。若不爾者。論文應錯。但
T2249_.63.0483b05: 應説及欲界他界他地縁遍行隨眠。而加色
T2249_.63.0483b06: 字。尊者謬出勘終論文者。爲難可思文
T2249_.63.0483b07: 問。中間禪可有見惑耶　答。可有見惑也
T2249_.63.0483b08: 　兩方。若有見惑者。品類足論文。出無
T2249_.63.0483b09: 尋唯伺地。所隨増隨眠。云色界遍行及修所
T2249_.63.0483b10: 斷隨眠隨増文若中間禪。有見惑者。何可
T2249_.63.0483b11: 限遍行修所斷隨眠隨増哉　若依之爾
T2249_.63.0483b12: 者。婆沙論中。中間禪可有見惑見如何
T2249_.63.0483b13: 答。見發智論文。云三結乃至九十八隨眠。
T2249_.63.0483b14: 幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。答三
T2249_.63.0483b15: 結三種○九十八隨眠中。欲界三十六有尋
T2249_.63.0483b16: 有伺。色界三十一三種。無色界三十一無尋
T2249_.63.0483b17: 無伺文婆沙論中。釋此文。云三結三種。謂
T2249_.63.0483b18: 或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺文加
T2249_.63.0483b19: 之。勘婆沙論處處之文。或以邪見相應法。
T2249_.63.0483b20: 望邪思惟相應法。作四句中。出邪思惟不
T2249_.63.0483b21: 相應。邪見相應法。云謂靜慮中間。乃至有
T2249_.63.0483b22: 頂。邪見相應法即九。大地法。及大煩惱地法。
T2249_.63.0483b23: 惛沈伺心文或云梵輔梵衆。依未至地心
T2249_.63.0483b24: 命終結生。大梵依靜慮中間心命終結生文
T2249_.63.0483b25: 靜慮中間結生心。豈不通見惑相應心哉。
T2249_.63.0483b26: 任此等論文。中間禪有見惑云事。炳然也。
T2249_.63.0483b27: 但於品類足論文者。染汚法無有尋有伺。
T2249_.63.0483b28: 無尋唯伺。無尋無伺之差異。故彼論六中。明
T2249_.63.0483b29: 今此三地廢立之時。云無尋唯伺地云何。謂
T2249_.63.0483c01: 修靜慮中間得梵大梵及一分無漏法。唯
T2249_.63.0483c02: 就善法論之故。云色界遍行。及修所斷隨
T2249_.63.0483c03: 眠隨増。全無相違也
T2249_.63.0483c04: 重難云。見品類足論九文。明有尋有伺地。
T2249_.63.0483c05: 云欲色界一切隨眠隨増。釋無尋無伺地。
T2249_.63.0483c06: 述色無色界一切隨眠隨増。於今此二地。廣
T2249_.63.0483c07: 取染汚法。若爾。何云明有尋有伺等三地
T2249_.63.0483c08: 差異之時。唯就善法論之哉
T2249_.63.0483c09: 答。云有尋有伺地。無尋無伺地之時。欲界
T2249_.63.0483c10: 無色界。兼取染汚法故。彼被引初靜慮幷
T2249_.63.0483c11: 上三靜慮。兼取染汚法歟
T2249_.63.0483c12: 問。頌文云縁道六九地文爾者。滅道法智
T2249_.63.0483c13: 所證離繋得。唯限六地攝歟　答。唯限六
T2249_.63.0483c14: 地攝也　兩方。若唯限六地攝者。見婆沙
T2249_.63.0483c15: 論百五十八之文。以滅道法智離色無色界修
T2249_.63.0483c16: 所斷染時。所證離繋得。或云類智品攝。或
T2249_.63.0483c17: 云法智品攝之二説中。評家判之。類智品
T2249_.63.0483c18: 攝云義爲正。若彼離繋得。類智品攝者。不
T2249_.63.0483c19: 可限六地攝哉　若依之爾者。既是滅道
T2249_.63.0483c20: 法智。所證離繋得也。定知。唯限六地攝云
T2249_.63.0483c21: 事如何
T2249_.63.0483c22: 答。勘婆沙論百五十八文云。擇滅得。隨能證
T2249_.63.0483c23: 道性類差別。以諸擇滅自無作用。但由道
T2249_.63.0483c24: 力求證彼時。引彼得故。隨能證道判離
T2249_.63.0483c25: 繋得性類也。而既法智品道。所證離繋得也。
T2249_.63.0483c26: 隨能證道。唯可限六地攝云事。道理炳然
T2249_.63.0483c27: 也。故婆沙論中。難類智品攝義。云若類智
T2249_.63.0483c28: 品攝。亦不應理。彼斷及得。法智所證。故隨
T2249_.63.0483c29: 能證道可法智品攝見但於婆沙論評家。類
T2249_.63.0484a01: 智品攝云義爲善云難者。隨能證道。雖可
T2249_.63.0484a02: 法智品攝。由類智是不共決定。上二界能對
T2249_.63.0484a03: 治道。以彼滅道法智。所證離繋得。攝屬類
T2249_.63.0484a04: 智品也
T2249_.63.0484a05: 重難云。見婆沙論一段之文。問若以滅道
T2249_.63.0484a06: 法智離色無色界修所斷染時。彼色無色界
T2249_.63.0484a07: 修所斷法。無漏離繋得。爲法智品攝爲類
T2249_.63.0484a08: 智品攝耶　兩方。擧難云若法智品攝。此
T2249_.63.0484a09: 不應理。彼法及斷。類智所知故。云若類智
T2249_.63.0484a10: 品攝。亦不應理。彼斷及得。法智所證故畢。
T2249_.63.0484a11: 答之出二師説。初師意云。類智品攝。第二
T2249_.63.0484a12: 師意云。法智品攝。評家斷其正不云。評曰。
T2249_.63.0484a13: 此中初説爲善。以類智品是彼不共決定對
T2249_.63.0484a14: 治故。以初師類智品攝云義爲善判。若爾。
T2249_.63.0484a15: 彼離繋得。類智品攝云事。甚分明也。何云
T2249_.63.0484a16: 隨能證法智品道唯限六地攝哉
T2249_.63.0484a17: 答
T2249_.63.0484a18: 問。道諦所斷無漏縁隨眠中。可有不縁心
T2249_.63.0484a19: 品。唯別縁道共戒得四相類耶　答。可有
T2249_.63.0484a20: 二義也　兩方。若有此類者。見所斷隨眠。
T2249_.63.0484a21: 是共相縁惑也。不可有別縁道共戒得四
T2249_.63.0484a22: 相之類。是以。見今論文。當卷述縁道六九
T2249_.63.0484a23: 地。道諦所斷無漏縁隨眠。唯總縁六九地道
T2249_.63.0484a24: 見餘處二十七明無諍智不縁見所斷惑。云
T2249_.63.0484a25: 諸無事惑不可遮防。内起隨應。總縁境故。
T2249_.63.0484a26: 成見所斷惑。總縁境界之旨。以知。見所
T2249_.63.0484a27: 斷惑中。不可有別縁之類云事　若依之
T2249_.63.0484a28: 爾者。本論中。云縁無縁法一切隨眠隨増文
T2249_.63.0484a29: 如此文者。道諦所斷無漏縁隨眠中。可有
T2249_.63.0484b01: 不縁心品。唯別縁道共戒得四相之類見
T2249_.63.0484b02: 如何
T2249_.63.0484b03: 答。道諦所斷無漏縁隨眠中。可有不縁心
T2249_.63.0484b04: 品。唯別縁道共戒得四相之類也。即見婆
T2249_.63.0484b05: 沙論處處之文。或百三十六云如本論説○縁
T2249_.63.0484b06: 無縁法是一切隨眠隨増文或百四十六或云
T2249_.63.0484b07: 如十門説○縁無縁法。是一切隨眠隨増文
T2249_.63.0484b08: 加之。品類足論九云。縁無所縁法。八界二處
T2249_.63.0484b09: 四蘊攝。九智知。除滅智一識識一切隨眠隨
T2249_.63.0484b10: 増文若道諦所斷無漏縁隨眠中。無不縁心
T2249_.63.0484b11: 品唯別縁道共戒得四相之類者。何可縁
T2249_.63.0484b12: 無縁法隨増哉。但於見所斷隨眠。是共相惑
T2249_.63.0484b13: 也。不可有別縁道共戒得四相之類云難
T2249_.63.0484b14: 者。道諦所斷無漏縁隨眠。實雖共相縁惑。共
T2249_.63.0484b15: 相縁惑中。自亦可有別縁之類故。別縁道
T2249_.63.0484b16: 共戒得四相。全無所背也。故勘婆沙論處
T2249_.63.0484b17: 處之文。或問頗有於一蘊執我我所耶。
T2249_.63.0484b18: 答此問云有謂色蘊行蘊中。各有多法執
T2249_.63.0484b19: 一爲我。餘爲我所。受想識蘊。雖無多類。
T2249_.63.0484b20: 而有種種差別自性。是故亦得計一爲我。
T2249_.63.0484b21: 餘屬我所。有身見中。許別縁類。或百三十九
T2249_.63.0484b22: 述欲界三十六師句所縁。云十八通縁欲色
T2249_.63.0484b23: 界繋。欲界所繋上界縁惑。引縁色聲獨境
T2249_.63.0484b24: 見。准此等文思之。見所斷隨眠雖共相縁
T2249_.63.0484b25: 惑。有別縁義云事。炳然也。以之可爲今義
T2249_.63.0484b26: 潤色也。次於今論縁道六九地之文者。此
T2249_.63.0484b27: 談道諦所斷。無漏縁隨眠縁境之大綱也。自
T2249_.63.0484b28: 有別縁之類。更非所遮歟。餘處内起隨應
T2249_.63.0484b29: 總縁境故之論文。准之可會也
T2249_.63.0484c01: 重難云。以本論縁無縁法。一切隨眠隨増云
T2249_.63.0484c02: 文爲證據。成道諦所斷無漏縁隨眠中。有
T2249_.63.0484c03: 不縁心所。唯別縁道共戒得四相之類云
T2249_.63.0484c04: 義不可然。彼就未來所有種類。云縁無縁
T2249_.63.0484c05: 法一切隨眠隨増也。何云現起道中。有此
T2249_.63.0484c06: 類哉。是以。披發智論文。以二十二根。分
T2249_.63.0484c07: 別縁有縁縁無縁等。云幾縁無縁。答一十三
T2249_.63.0484c08: 少分。未知當知根中。有縁無縁之類見加
T2249_.63.0484c09: 之。婆沙論中。云縁無所縁法者。謂若世第一
T2249_.63.0484c10: 法。縁色心不相應行。世第一法中。亦有縁
T2249_.63.0484c11: 無所縁之義判。而見道。幷世第一法。唯是總
T2249_.63.0484c12: 縁共相觀門。都無別縁之義。故知。就未來
T2249_.63.0484c13: 所有種類。云有縁無所縁之義也。准而思
T2249_.63.0484c14: 之。本論縁無縁法一切隨眠隨増云文。就未
T2249_.63.0484c15: 來所有種類論之可云也
T2249_.63.0484c16: 次。若以本論。縁法一切隨眠隨増云文。爲
T2249_.63.0484c17: 證據成此義。無色界道諦所斷。無漏隨眠
T2249_.63.0484c18: 中。可有此類歟。不可云無此類。云縁無
T2249_.63.0484c19: 縁法。一切隨眠隨増故也。若有此類者。不
T2249_.63.0484c20: 可然。見婆沙論文。云即諸異生○若起無
T2249_.63.0484c21: 色解脱。及後三念住時。後三念住隨一。現在
T2249_.63.0484c22: 修未來修。三除身念住。異生無色界心。現
T2249_.63.0484c23: 在前時。無別縁色法之義定。善心既爾。無
T2249_.63.0484c24: 色界道諦所斷。無漏縁隨眠例亦可同
T2249_.63.0484c25: 次。無色界道諦所斷。無漏縁隨眠。唯別縁道
T2249_.63.0484c26: 共戒得四相者。唯別縁未至中間。及四靜慮
T2249_.63.0484c27: 類智品道歟。若爾。上二界道諦所斷。無漏縁
T2249_.63.0484c28: 隨眠。必總縁九地類智品道見何唯別縁
T2249_.63.0484c29: 未至中間。及四靜慮六地類智品道哉。故光
T2249_.63.0485a01: 法師釋即由此因。顯遍行惑有縁苦集。諸
T2249_.63.0485a02: 地無遮。境互爲縁因非能對治故之論文。
T2249_.63.0485a03: 云非是無漏能對治故。有縁一地非縁六
T2249_.63.0485a04: 九。不同道諦。以縁道時縁六九地文此
T2249_.63.0485a05: 釋意。道諦所斷無漏縁隨眠。隨其所應。總
T2249_.63.0485a06: 縁六地法智品道。九地類智品道。無有別
T2249_.63.0485a07: 縁地地法類智品道之義見何云無色界道
T2249_.63.0485a08: 諦所斷。無漏縁隨眠中。有別縁未至中間。
T2249_.63.0485a09: 及四靜慮六地類智品道之義哉
T2249_.63.0485a10: 答。染汚心者。無始時來。繋屬串習故。於未
T2249_.63.0485a11: 來世。有能縁･縁用者。必可現起故。正義
T2249_.63.0485a12: 意。不許得能縁非現起之義也。故見婆
T2249_.63.0485a13: 沙論處處之文。或八破有餘師説。有縁一極
T2249_.63.0485a14: 微。起薩迦耶見。此約所縁故説有。非約
T2249_.63.0485a15: 現起故説有取意云義云。評曰彼説非理。所
T2249_.63.0485a16: 以者何。如何此見能住所縁。而不能起。是
T2249_.63.0485a17: 故前説於理爲勝文或十八破有説無色界。
T2249_.63.0485a18: 亦有他界縁遍行隨眠。然能縁定非現起定
T2249_.63.0485a19: 取意云義云。評曰。彼不應作是説。既無上
T2249_.63.0485a20: 界可縁。如何有能縁定。是故説無。於理
T2249_.63.0485a21: 爲善文准而思之。道諦所斷。未來無漏縁
T2249_.63.0485a22: 隨眠中。有唯別縁道共戒得四相之類者。
T2249_.63.0485a23: 必可現起也。未來世中。有此種類。永不現
T2249_.63.0485a24: 起云事。豈不背婆沙論處處決判哉。但於
T2249_.63.0485a25: 見道幷世第一法有縁無縁之義云例難者。
T2249_.63.0485a26: 彼非無始串習法故。未來世中。有縁無縁
T2249_.63.0485a27: 之類。永不現起。全非相例也
T2249_.63.0485a28: 次。染汚心者。無始串習故。無色界道諦所斷。
T2249_.63.0485a29: 無漏縁隨眠中。可有別縁道共戒類也。善
T2249_.63.0485b01: 心非如染汚心無始串習故。異生所起。無
T2249_.63.0485b02: 色界善心中。無有別縁道共戒類也
T2249_.63.0485b03: 次。欲界道諦所斷。無漏縁隨眠。總縁六地法
T2249_.63.0485b04: 智品道。上二界道諦所斷。無漏縁隨眠。總
T2249_.63.0485b05: 縁九地類智品道者。述道諦所斷。無漏縁
T2249_.63.0485b06: 隨眠。縁境之大綱也。其中。無色界道諦所
T2249_.63.0485b07: 斷。無漏縁隨眠。自亦有別縁未至中間。及
T2249_.63.0485b08: 四靜慮。類智品道之類。強不可遮之。若亦
T2249_.63.0485b09: 許有此類者。別縁道共戒得四相之類。何
T2249_.63.0485b10: 不許之哉。但於光法師釋者。以上縁惑
T2249_.63.0485b11: 對無漏縁惑。論其差別之時。八地苦集。雖
T2249_.63.0485b12: 爲縁因疎縁疎因故。上縁惑中有別縁一
T2249_.63.0485b13: 地乃至合縁八地之類。六地九地無漏道。
T2249_.63.0485b14: 各互爲親同類因故。無漏縁惑。總縁六地
T2249_.63.0485b15: 九地道云也。是即就大都相。論其差別許
T2249_.63.0485b16: 也。非遮云爾故自有別縁未至等六地類
T2249_.63.0485b17: 智品道。亦別縁道共戒得四相之義歟
T2249_.63.0485b18: 聖禪僧都云。道諦所斷無漏縁隨眠中。不縁
T2249_.63.0485b19: 心品。唯別縁道共戒得四相之類。不可有
T2249_.63.0485b20: 也
T2249_.63.0485b21:   其難答趣。如彼倶舍論第十九卷顯愚意
T2249_.63.0485b22: 抄。可引見之
T2249_.63.0485b23: 問。無色界道諦所斷。無漏縁隨眠可縁下地
T2249_.63.0485b24: 能治類智品道耶　答。可縁下地能治類智
T2249_.63.0485b25: 品道也　兩方若不縁之者。類智品道。是
T2249_.63.0485b26: 色無色界能治道品也。無色界道諦所斷。無
T2249_.63.0485b27: 漏縁隨眠。縁類智品道之時。設雖下地能
T2249_.63.0485b28: 治道。何不縁之哉。是以。今論中。述縁道六
T2249_.63.0485b29: 九地。全不簡下地能治道哉　若依之爾
T2249_.63.0485c01: 者。辰旦人師解釋中。無色界心。不縁下地
T2249_.63.0485c02: 能治類智品道見如何
T2249_.63.0485c03: 答。類智品道。是上二界能對治道也。無色界
T2249_.63.0485c04: 道諦所斷。無漏縁隨眠。縁類智品道之時。
T2249_.63.0485c05: 九地類智品道。互爲同類因故。可縁下地
T2249_.63.0485c06: 能對治類智品道云事。道理炳然也。是以。
T2249_.63.0485c07: 見今論文。云色無色界八地。各有三種隨
T2249_.63.0485c08: 眠。一一唯能通縁九地類智品道。若治自
T2249_.63.0485c09: 地。若能治餘。皆彼所縁。以類同故文既云
T2249_.63.0485c10: 若能治餘。縁下地能治類智品道之旨。尤
T2249_.63.0485c11: 分明也。故光法師釋此文。云若能治餘。謂
T2249_.63.0485c12: 九地中。類智品道。能治餘七地者。皆彼邪
T2249_.63.0485c13: 見疑無明所縁。以是類智品類同故文寶法
T2249_.63.0485c14: 師釋此文。云九地類智品道。若治此地。及
T2249_.63.0485c15: 有治餘。皆屬八地邪見所縁。以同是類智
T2249_.63.0485c16: 類故文正理論四十八云。色無色界八地。所
T2249_.63.0485c17: 有縁道隨眠。一一唯能通縁九地類智品道。
T2249_.63.0485c18: 若治自地。若能治餘。諸類智品。皆能縁故。
T2249_.63.0485c19: 文顯宗論二十五説。全亦同之。加之。勘婆沙
T2249_.63.0485c20: 論處處之文。或八十九云。色無色界見道所斷
T2249_.63.0485c21: 邪見。皆縁九地一切類智品聖道。以種類
T2249_.63.0485c22: 同故文一切類智品聖道之言。豈可簡下地
T2249_.63.0485c23: 能治道哉。或出眼根斷道縁。識所増隨眠。
T2249_.63.0485c24: 爲所縁縛非相應縛。云謂三界見道所斷
T2249_.63.0485c25: 有漏縁。擧爲相應縛非所縁縛。云謂三界
T2249_.63.0485c26: 見道所斷無漏縁。無色界道諦所斷中。有漏
T2249_.63.0485c27: 縁隨眠。縁眼根斷道縁識。無漏縁隨眠。與
T2249_.63.0485c28: 眼根斷道縁識相應云故。無色界道諦所斷
T2249_.63.0485c29: 無漏縁隨眠。縁下地能治類智品道云事。甚
T2249_.63.0486a01: 明鏡也。更不可異求之。但於辰旦人師解
T2249_.63.0486a02: 釋者。是大乘義章。第九卷金剛三昧義。同第
T2249_.63.0486a03: 十三卷八解脱義釋也。彼就無色界無漏心
T2249_.63.0486a04: 論之。非云無色界道諦所斷。無漏縁隨眠。
T2249_.63.0486a05: 不縁下地能治類智品道。頗異今此疑問之
T2249_.63.0486a06: 趣歟。就中無色界善心。縁不縁下地能治
T2249_.63.0486a07: 類智品道事。第二十卷抄。記録之畢。仍亦
T2249_.63.0486a08: 恐繁有略之
T2249_.63.0486a09: 問。光法師意。於見修所斷煩惱。對治決定。
T2249_.63.0486a10: 對治不定義。如何釋之耶　進云。光法師釋
T2249_.63.0486a11: 云。以見所斷惑。對治決定。乃至以修斷惑
T2249_.63.0486a12: 對治不定文付之。見所斷惑。通忍智所斷
T2249_.63.0486a13: 故。可云對治不定。修所斷惑。唯智所斷故。
T2249_.63.0486a14: 可云對治決定。何如此判哉。是以光法師
T2249_.63.0486a15: 餘處二十一引正理論五十五説云。然於此中。
T2249_.63.0486a16: 爲顯三界修所斷惑。無不由九品道斷對
T2249_.63.0486a17: 治決定。故説此言。見所斷中。唯有頂惑。對
T2249_.63.0486a18: 治決定。如前已辨文此釋意。修所斷惑。對
T2249_.63.0486a19: 治決定。見所斷惑。對治不定見如何
T2249_.63.0486a20: 答。見所斷惑。修所斷惑。對治決定。對治不
T2249_.63.0486a21: 定。可有二義門也。所謂苦忍苦智。唯對治
T2249_.63.0486a22: 苦諦之下煩惱。乃至道忍道智。唯對治道諦
T2249_.63.0486a23: 之下煩惱。故見所斷惑。云對治決定。修所斷
T2249_.63.0486a24: 惑。是迷事煩惱。四諦智中。何智現起斷之。
T2249_.63.0486a25: 故修所斷惑。云對治不定也。故光法師。釋
T2249_.63.0486a26: 今論。亦非全能治色無色。不能治彼見所
T2249_.63.0486a27: 斷故之文。云滅道法智。亦非全能治色無
T2249_.63.0486a28: 色。唯斷修惑。不能治彼見所斷故。以見
T2249_.63.0486a29: 所斷惑。對治決定。又於見位。迅疾急速。故
T2249_.63.0486b01: 見道中。滅道法智品。非能對治上界見惑。
T2249_.63.0486b02: 以修斷惑。對治不定文光法師餘處。釋今
T2249_.63.0486b03: 論。先未曾得此種姓故。對治所縁。倶決定
T2249_.63.0486b04: 故之文。云又諸忍智對治決定。所縁決定。唯
T2249_.63.0486b05: 修同類。不能傍修。如苦忍苦智。決定對治
T2249_.63.0486b06: 苦下煩惱。決定以苦諦爲所縁境。如是乃
T2249_.63.0486b07: 至道忍道智。應知亦爾。故婆沙一百七云。復
T2249_.63.0486b08: 次以見道所縁定對治定。故唯修同分。修道
T2249_.63.0486b09: 所縁不定。對治不定。故能修同分不同分文
T2249_.63.0486b10: 此等釋意。同顯見惑對治決定。修惑對治不
T2249_.63.0486b11: 定之義也。若又除非想非非想處見惑之
T2249_.63.0486b12: 外。所餘八地見所斷惑。聖者以忍斷之。異
T2249_.63.0486b13: 生以智斷之。故對治不定。修所斷惑。聖者
T2249_.63.0486b14: 異生同以智斷之。故對治決定云義門有
T2249_.63.0486b15: 之。如云忍所害隨眠。有頂唯見斷。餘通見
T2249_.63.0486b16: 修斷。智所害唯修也。依此義門。修所斷惑。
T2249_.63.0486b17: 云對治決定。見所斷惑。云對治不定也。疑
T2249_.63.0486b18: 難之中。被出。光法師餘處。所引正理論文。
T2249_.63.0486b19: 即顯此意也。凡有此二義門故。光法師處
T2249_.63.0486b20: 處之中。各述一義邊。更非相違釋也
T2249_.63.0486b21: 問。見苦集所斷法中。可有唯爲相應隨増。
T2249_.63.0486b22: 不爲所縁隨縁隨増類耶　答。可有有無
T2249_.63.0486b23: 二義邊也　兩方若無此類者。非無漏上
T2249_.63.0486b24: 縁無ク攝&MT06279;有トスル違故者。性相之所定也。見苦
T2249_.63.0486b25: 集所斷上縁惑。豈非此類哉。何況。見滅道
T2249_.63.0486b26: 所斷法中。有此類見相例可同。若依之爾
T2249_.63.0486b27: 者。見品類足論文。述見苦所斷法云。相應
T2249_.63.0486b28: 故隨増非所縁故者無文如何
T2249_.63.0486b29: 答。九十八隨眠中。一類論之者。見苦集所
T2249_.63.0486c01: 斷法中。不可有唯爲相應隨増。不爲所縁
T2249_.63.0486c02: 隨増之類。其旨炳然也。但於上縁或可此
T2249_.63.0486c03: 類云難者。九十八隨眠中。無一類被云上
T2249_.63.0486c04: 縁惑之法體故無此句云也。次於見滅道
T2249_.63.0486c05: 所斷法中。有此類見云例難者。見滅道所
T2249_.63.0486c06: 斷。各邪見疑。及不共無明。即此類也。故品
T2249_.63.0486c07: 類足論中。於見滅所斷法。分別此四句云。
T2249_.63.0486c08: 相應故隨増非所縁故者。謂見滅所斷無漏
T2249_.63.0486c09: 縁隨眠文見道所斷。准而可知。品類足論一
T2249_.63.0486c10: 段廢立。其文雖繁。其道如此。但強論此義
T2249_.63.0486c11: 者。見苦集所斷上界地縁惑。爲今此類之義
T2249_.63.0486c12: 邊可有也
T2249_.63.0486c13: 問。以煩惱倶時四相等。望同時煩惱。可有
T2249_.63.0486c14: 繋縛義耶
T2249_.63.0486c15:   第一卷抄記録之畢
T2249_.63.0486c16: 問。慢煩惱可爲斷善根牢強加行耶　答。
T2249_.63.0486c17: 不爲牢強加行也　兩方。若爲牢強加行
T2249_.63.0486c18: 者。光法師所引婆沙論中。慢煩惱不爲斷善
T2249_.63.0486c19: 根牢強加行見若依之爾者。顯宗論二十六
T2249_.63.0486c20: 中。釋欲界愛慢不善性故。云又斷善時。爲
T2249_.63.0486c21: 強因故文如此文者慢煩惱爲斷善根牢
T2249_.63.0486c22: 強加行云事。分明也如何
T2249_.63.0486c23: 答。慢煩惱。是非如貪瞋癡強盛煩惱故。不
T2249_.63.0486c24: 爲斷善根牢強加行也。故光法師所引婆沙
T2249_.63.0486c25: 論中。明通五部。遍在六識。是隨眠性。能起
T2249_.63.0486c26: 麁惡身業語業。作斷善根牢強加行。具此五
T2249_.63.0486c27: 義。立不善根。云慢通五部。是隨眠性。能起
T2249_.63.0486c28: 麁惡身業語業無餘二義文正理論四十九云。
T2249_.63.0486c29: 又具五義立不善根。謂通五部。遍依六識。
T2249_.63.0487a01: 是隨眠性。發惡身語。斷善根時。爲強加行。
T2249_.63.0487a02: 慢等不爾。非不善根。義准已成。故頌不説
T2249_.63.0487a03: 文顯宗論説。大亦同之。任此等論文慢煩
T2249_.63.0487a04: 惱不爲斷善根牢強加行之旨。分明也。但
T2249_.63.0487a05: 於顯宗論。又斷善時爲強因故之文者。慢
T2249_.63.0487a06: 煩惱。雖不爲斷善根牢強近加行。可爲遠
T2249_.63.0487a07: 加行故。釋欲界慢煩惱。唯限不善。不通無
T2249_.63.0487a08: 記。故如此云也
T2249_.63.0487a09: 重意云。顯宗論中上段。云又斷善時。爲強
T2249_.63.0487a10: 因故。下段云斷善根時。爲勝加行。慢等不
T2249_.63.0487a11: 爾。一論前後之文。似相違故。推之上段之
T2249_.63.0487a12: 文。顯爲斷善根遠加行之旨。下段之文。述
T2249_.63.0487a13: 不爲近加行之義。故上下之文。實非相違
T2249_.63.0487a14: 歟。或又顯宗論二十六中。云愛慢雖有順修
T2249_.63.0487a15: 福行。而由見力。引彼令起。又斷善時。爲強
T2249_.63.0487a16: 因故。背善友故。欲倶不善。雖標愛慢。又
T2249_.63.0487a17: 斷善時。爲強因故者。唯云愛唯不善故歟。
T2249_.63.0487a18: 故正理論四十九云然貪於彼斷善根時。説
T2249_.63.0487a19: 爲強因。故是不善。唯擧貪一種。下別云我
T2249_.63.0487a20: 慢亦隨身見後起。令心高擧故不順修善
T2249_.63.0487a21: 業。又違親近善友等故。謂由我慢。心自擧
T2249_.63.0487a22: 恃。近善友等。皆難得成。慢唯不善事。以別
T2249_.63.0487a23: 故釋之也。准正理論文。可會顯宗論説
T2249_.63.0487a24: 歟
T2249_.63.0487a25:   文永十一年甲戌五月十五日申時於東大
T2249_.63.0487a26: 寺尊勝院。記録此論義之時。當座迴此
T2249_.63.0487a27: 愚案畢。閑可沈思歟
T2249_.63.0487a28: 問。處中無表可有離欲捨耶　答。可有離
T2249_.63.0487a29: 欲捨也　兩方。若有離欲捨者。見今論餘
T2249_.63.0487b01: 處十五文。出處中無表捨縁。述捨中由受
T2249_.63.0487b02: 勢。作事壽根斷。無擧離欲捨。明知。無此義
T2249_.63.0487b03: 云事　若依之爾者。光法師解釋中。處中無
T2249_.63.0487b04: 表。可有離欲捨見如何
T2249_.63.0487b05: 答。披光法師解釋。問惡作與憂根相應法。
T2249_.63.0487b06: 離欲捨。若發得別解脱戒。豈有離欲捨耶。
T2249_.63.0487b07: 思此問意。惡作憂根所發無表。可有離欲
T2249_.63.0487b08: 捨見答此問。云惡作憂根但能發處中善
T2249_.63.0487b09: 不善身語業不能發別解脱戒故無有妨。
T2249_.63.0487b10: 惡作追悔往事。憂根別有所憂。正發戒時。
T2249_.63.0487b11: 無此相故。文惡作憂根。發處中無表者。處
T2249_.63.0487b12: 中無表。可有離欲捨云事。炳然也。但於今
T2249_.63.0487b13: 論餘處十五出處中無表捨縁中。不擧離欲
T2249_.63.0487b14: 捨云難者。今論餘處所擧。處中無表。六種
T2249_.63.0487b15: 捨縁。出通捨善惡處中無表之縁也。故光
T2249_.63.0487b16: 法師餘處釋云。正理三十九意説。處中六縁。一
T2249_.63.0487b17: 一皆能通捨善惡。所言根斷。根通善惡。斷
T2249_.63.0487b18: 是斷加行。若處中善。斷善加行捨。若處中
T2249_.63.0487b19: 惡。斷惡加行捨。即是靜慮加行文今論意。可
T2249_.63.0487b20: 同正理論説。而離欲界染位。唯捨惡作憂
T2249_.63.0487b21: 根所發善處中無表。故略不擧之也
T2249_.63.0487b22: 重難云。今論餘處十五中。述處中無表第六
T2249_.63.0487b23: 捨縁。云六由善根斷懷故捨。謂起加行斷
T2249_.63.0487b24: 善根時。便捨善根所引無表。擧唯捨善處
T2249_.63.0487b25: 中無表位。何云今論所擧處中無表六種捨
T2249_.63.0487b26: 縁。出一一通捨善惡處中無表之縁哉
T2249_.63.0487b27: 答。今論中所擧處中無表。第六捨縁。又出
T2249_.63.0487b28: 通捨善惡處中無表之縁也。即同正理論
T2249_.63.0487b29: 説。故光法師餘處十五叙倶舍師救云。理實
T2249_.63.0487c01: 頌中所説根斷。如正理説。而於長行。偏言
T2249_.63.0487c02: 斷善。影顯斷惡。或可論主試後學徒。爲覺
T2249_.63.0487c03: 不覺文
T2249_.63.0487c04:   文永十一年甲戌六月三十日午時於東大寺
T2249_.63.0487c05: 尊勝院護摩堂之南庇新學問之閑窓抄之
T2249_.63.0487c06: 畢去四月十七日始此卷抄同夏林鐘今日
T2249_.63.0487c07: 終其微功居諸易遷徒贈孟夏中夏之候問
T2249_.63.0487c08: 端難決聊記六十六條之疑老後修學佛神
T2249_.63.0487c09: 垂哀就中被召自來七月三日欲始行法勝
T2249_.63.0487c10: 寺御八講證義者之間同二日欲上洛二諦
T2249_.63.0487c11: 怱忙雖無其隙志切之餘終日抄之春日大
T2249_.63.0487c12: 明神納受此勤彌勒大聖尊知見此願愚僧
T2249_.63.0487c13: 一期終焉之暮施引攝於兜率天之秋雲慈
T2249_.63.0487c14: 尊三會説法之曉憑聞法於龍華樹之春風
T2249_.63.0487c15: 乃至法界衆生平等利益而已
T2249_.63.0487c16:   右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
T2249_.63.0487c17: 　年齡七十三
夏臘六十一		　
T2249_.63.0487c18:
T2249_.63.0487c19:
T2249_.63.0487c20:
T2249_.63.0487c21: 倶舍論第二十卷抄
T2249_.63.0487c22:   問題
T2249_.63.0487c23: 問。過去現在法中。可有非已起類耶
T2249_.63.0487c24: 問。現在共相惑中。可有具世遍事遍義耶｣
T2249_.63.0487c25: 問。過去意識相應貪嗔慢。可名世遍事遍遍
T2249_.63.0487c26:   行耶
T2249_.63.0487c27: 問。未來可生意識相應貪嗔慢。可名世遍事
T2249_.63.0487c28:   遍遍行耶
T2249_.63.0487c29: 問。頌文云五可生自世。不生亦遍行文爾者。
T2249_.63.0488a01:   不生亦遍行者。爲約一一有情論。爲當
T2249_.63.0488a02: 多有情合論歟
T2249_.63.0488a03: 問。一念眼識相應煩惱。同時縛三世境義可
T2249_.63.0488a04:   有耶
T2249_.63.0488a05: 問。發智論中。答若於此事有未來愛結繋。
T2249_.63.0488a06:   亦有過去愛結繋耶云問云。若前生未斷
T2249_.63.0488a07: 則繋。若前未生設生已斷則不繋文爾者。
T2249_.63.0488a08: 若前未生設生已斷則不繋者。可亙九品
T2249_.63.0488a09: 愛結耶
T2249_.63.0488a10: 問。發智論中。答若於此事有未來愛結繋。
T2249_.63.0488a11:   亦有過去愛結繋耶云問云。若前生未斷
T2249_.63.0488a12: 則繋。若前未生。設生已斷則不繋文爾者。
T2249_.63.0488a13: 若前未生則不繋者。唯限一世愛結歟
T2249_.63.0488a14: 問。論文云。非果生時有現因在文光法師
T2249_.63.0488a15:   釋此文作三解釋。爾者。第二釋意。如何
T2249_.63.0488a16: 釋之耶
T2249_.63.0488a17: 問。頌文云。第三約作用立世最爲善文爾
T2249_.63.0488a18:   者。於過未二世。可起作用耶
T2249_.63.0488a19: 問。薩婆多宗意。有爲法體可生滅耶
T2249_.63.0488a20: 問。經部宗意。意識可縁現在境耶
T2249_.63.0488a21: 問。薩婆多宗意。能詮名可詮無法耶
T2249_.63.0488a22: 問。光法師依經部宗意。以十二處。如何分
T2249_.63.0488a23:   別假實耶
T2249_.63.0488a24: 問。經部宗中。可有計十大地法心所實有
T2249_.63.0488a25:   義耶
T2249_.63.0488a26: 問。經部宗意。可許愛心所實有義耶
T2249_.63.0488a27: 問。頌文云。此法性甚深文爾者。毘婆沙師義
T2249_.63.0488a28:   歟
T2249_.63.0488a29: 問。苦智唯知苦聖諦法歟
T2249_.63.0488b01: 問。正理論意。色界異熟威儀二無記心。可
T2249_.63.0488b02:   縁欲界法耶
T2249_.63.0488b03: 問。正理論意。依身在欲界。起色界無覆無
T2249_.63.0488b04:   記心。縁欲界修所斷法義可有耶
T2249_.63.0488b05: 問。正理論中。述欲界繋見苦所斷法。五識所
T2249_.63.0488b06:   縁。云色修所斷善識非餘文爾者。善識
T2249_.63.0488b07: 言中。可攝生得善耶
T2249_.63.0488b08: 問。寶法師意。色界無覆無記識。可縁欲界
T2249_.63.0488b09:   見苦所斷法耶
T2249_.63.0488b10: 問。依身在初靜慮所起眼耳二識。可縁上
T2249_.63.0488b11:   地耶
T2249_.63.0488b12: 問。光法師所引婆沙論中。述無色界加行善
T2249_.63.0488b13:   識所縁。云無漏一切法及虚空文爾者。今
T2249_.63.0488b14: 此虚空者。指虚空無爲歟
T2249_.63.0488b15: 問。空無邊處近分地加行善心。可縁下地法
T2249_.63.0488b16:   上擇滅耶
T2249_.63.0488b17: 問。無色界善心。可縁下地能治類智品道
T2249_.63.0488b18:   耶
T2249_.63.0488b19: 問。虚空無爲。可有多體耶
T2249_.63.0488b20: 問。寶法師意。欲界苦集諦所斷。遍行隨眠相
T2249_.63.0488b21:   應識。可縁第三靜慮樂根耶
T2249_.63.0488b22: 問。寶法師意。樂根縁識。色界滅諦所斷。有漏
T2249_.63.0488b23:   縁無明隨眠可隨増耶
T2249_.63.0488b24: 問。婆沙論中。云無色界道諦所斷。無漏縁隨
T2249_.63.0488b25:   眠相應識。是樂根縁縁識文爾者。縁樂
T2249_.63.0488b26: 根苦集道類智相應無漏識。倶縁之歟
T2249_.63.0488b27: 問。欲界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。可憂
T2249_.63.0488b28:   根縁縁識耶
T2249_.63.0488b29: 問。非學非無學法縁識。滅諦所斷無爲縁隨
T2249_.63.0488c01:   眠可隨増耶
T2249_.63.0488c02: 問。眼耳身觸所生愛身縁縁識。無色界道諦
T2249_.63.0488c03:   所斷隨眠可隨増耶
T2249_.63.0488c04: 問。憂根斷道縁識。色界他界地縁隨眠可隨
T2249_.63.0488c05:   増耶
T2249_.63.0488c06: 問。信等五根滅縁識。所増隨眠。等無間可
T2249_.63.0488c07:   生三界十五部心耶
T2249_.63.0488c08: 問。已離空無邊處染人。可成就唯欲界繋
T2249_.63.0488c09:   根斷道縁縁識所増隨眠耶
T2249_.63.0488c10: 問。類智現前位。必可成就樂根滅耶
T2249_.63.0488c11: 問。不成就憂根滅聖者中。可有三結所繋
T2249_.63.0488c12:   類耶
T2249_.63.0488c13: 問。未離欲染聖者。見修道位。可成就善根
T2249_.63.0488c14:   斷道耶
T2249_.63.0488c15: 問。依身第二靜慮以上聖者。可成就憂根
T2249_.63.0488c16:   斷道耶
T2249_.63.0488c17: 問。已斷煩惱相應心。由未斷煩惱所縁隨
T2249_.63.0488c18:   増。可名有隨眠心耶
T2249_.63.0488c19: 問。已離欲染位。欲界善無記心。可名有隨
T2249_.63.0488c20:   眠心耶
T2249_.63.0488c21: 問。修所斷嗔煩惱。可縁他身見惑耶
T2249_.63.0488c22: 問。頌文云。非理作意起。説惑具因縁文爾者。
T2249_.63.0488c23:   非理作意者。染汚作意歟
T2249_.63.0488c24: 問。品類足論中。出欲漏體。云謂除欲界繋
T2249_.63.0488c25:   無明。諸餘欲界繋結縛隨眠隨煩惱纒。是
T2249_.63.0488c26: 名欲漏文爾者。今此隨煩惱者。唯限煩
T2249_.63.0488c27: 惱六垢歟
T2249_.63.0488c28: 問。欲漏體可取煩惱六垢。幷不信懈怠放
T2249_.63.0488c29:   逸耶
T2249_.63.0489a01: 問。品類足論意。第二靜慮以上。可有諂誑
T2249_.63.0489a02:   耶
T2249_.63.0489a03: 問。三漏中。有漏體可攝纒耶
T2249_.63.0489a04: 問。欲瀑流體。唯限不善歟
T2249_.63.0489a05: 問。欲取體中。通不善無記類。唯限無明一
T2249_.63.0489a06:   惑歟
T2249_.63.0489a07:
T2249_.63.0489a08:
T2249_.63.0489a09:
T2249_.63.0489a10: 倶舍論第二十卷抄
T2249_.63.0489a11: 問。過去現在法中。可有非已起類耶　答。
T2249_.63.0489a12: 不可有此類也　兩方。若有此類者。既是
T2249_.63.0489a13: 過去現在法也。何可有非已起之類哉
T2249_.63.0489a14: 若依之爾者。頌文云。過現若已起文若言無
T2249_.63.0489a15: 諍可有非已起之類見如何
T2249_.63.0489a16: 答。過去現在法中。不可有非已起之類云
T2249_.63.0489a17: 事。道理實必然也。更不可疑之。故品類足
T2249_.63.0489a18: 論云。已生法云何。謂過去現在法文但於過
T2249_.63.0489a19: 現若已起之頌文者。云若於此事中。未斷
T2249_.63.0489a20: 貪嗔慢。過現若已起。過去現在貪嗔慢中。若
T2249_.63.0489a21: 縁此事起。即繋此事。若縁餘事起。即不
T2249_.63.0489a22: 繋此事。故就縁此事起。置若言也。彼如
T2249_.63.0489a23: 發智論四中。答若於此事。有未來愛結繋。
T2249_.63.0489a24: 亦有過去耶云問。云若前生未斷則繋。若
T2249_.63.0489a25: 前未生。設生已斷。則不繋也。非謂縁彼
T2249_.63.0489a26: 此事。總有不已起之類。故全非論義歟｣
T2249_.63.0489a27: 問。現在共相或中可有具世遍事遍義耶
T2249_.63.0489a28: 　答。可有此義也　兩方。若有此義者。設
T2249_.63.0489a29: 雖共相惑。一刹那間難遍縁。五部一切法。
T2249_.63.0489b01: 何可具事遍之義哉。是以。見今論餘卷十九
T2249_.63.0489b02: 文云。不説頓縁自界地一切。然説有力能
T2249_.63.0489b03: 頓縁五部文如此文者。不可有此義見若
T2249_.63.0489b04: 依之爾者。光法師解釋中云。現縁共惑。雖
T2249_.63.0489b05: 亦有具二種遍行。有不具者。以不定故。
T2249_.63.0489b06: 不言遍行文此釋無諍可有具世遍事遍
T2249_.63.0489b07: 之義見如何
T2249_.63.0489b08: 答
T2249_.63.0489b09: 問。過去意識相應貪嗔慢。可名世遍事遍遍
T2249_.63.0489b10: 行耶　進云。論疏中。不名世遍事遍遍行
T2249_.63.0489b11: 見付之。過去意識相應貪嗔慢。種類無邊
T2249_.63.0489b12: 也。何不名世遍事遍遍行哉。是以。未來可
T2249_.63.0489b13: 生意識相應貪嗔慢。名世遍事遍遍行。若未
T2249_.63.0489b14: 來可生意識相應貪嗔慢。有世遍事遍之義
T2249_.63.0489b15: 者。過去意識相應貪嗔慢。寧不具世遍事遍
T2249_.63.0489b16: 之義哉。加之。過去見疑無明名世遍事遍
T2249_.63.0489b17: 遍行例亦可同。何況。見寶法師解釋。述未
T2249_.63.0489b18: 來意識相應貪嗔慢。具世遍事遍之義畢
T2249_.63.0489b19: 云過現不定文如解釋者。過去意識相應
T2249_.63.0489b20: 貪嗔慢。可有具世遍事遍之類見如何
T2249_.63.0489b21: 答。世遍事遍遍行因者。遍繋三世名之世
T2249_.63.0489b22: 遍。遍繋自境名之事遍也。而過去意識相
T2249_.63.0489b23: 應貪嗔慢。雖有世遍之義。不具事遍之義。
T2249_.63.0489b24: 故不名世遍事遍遍行也。故光法師釋云。
T2249_.63.0489b25: 過去意識貪嗔慢三。雖亦遍繋三世。非遍
T2249_.63.0489b26: 繋自境。故於此中。不説遍行。與五合説文
T2249_.63.0489b27: 但於過去意識相應貪嗔慢。種類無邊。故可
T2249_.63.0489b28: 具事遍之義云難者。歴一一有情。悉有
T2249_.63.0489b29: 遍繋自境之義。名爲事遍也。而過去意識
T2249_.63.0489c01: 相應貪嗔慢。望一類有情之時。雖有遍
T2249_.63.0489c02: 繋自境之義。非一一有情。悉有遍繋自境
T2249_.63.0489c03: 之義。故以其義不定故。不具事遍之義云
T2249_.63.0489c04: 也。故今論云。若此事中。有貪嗔慢。於過
T2249_.63.0489c05: 去世。已生未斷。現在已生。能繋此事。以貪
T2249_.63.0489c06: 嗔慢是自相惑。非諸有情定遍起故文光法
T2249_.63.0489c07: 師釋此文云。若於此事中。有貪嗔慢。於過
T2249_.63.0489c08: 去世。已生未斷。現在已生。能繋此事。以貪
T2249_.63.0489c09: 嗔慢。是自相惑。縁別事生。非諸有情定遍
T2249_.63.0489c10: 三世諸事起故文非諸有情定遍三世諸事
T2249_.63.0489c11: 起故之言。此旨實分明也。次於未來可生意
T2249_.63.0489c12: 識相應貪慢名世遍事遍遍行難者。未來
T2249_.63.0489c13: 意識相應貪嗔慢種類無邊。故可生之類。歴
T2249_.63.0489c14: 一一有情。悉具事遍之義也。故今論云。若
T2249_.63.0489c15: 未來世意識相應貪嗔慢三。遍於三世。乃至
T2249_.63.0489c16: 未斷。皆能繋縛文光法師釋此文云。若未來
T2249_.63.0489c17: 世意識相應貪嗔慢三。遍繋三世。雖於此
T2249_.63.0489c18: 事或生不生。乃至未斷。皆能繋縛文次於過
T2249_.63.0489c19: 去見疑無明名世遍事遍遍行云難者。彼共
T2249_.63.0489c20: 相惑故。歴一一有情。悉具事遍之義也。故
T2249_.63.0489c21: 今論云。所餘一切見疑無明。去來未斷。遍
T2249_.63.0489c22: 縛三世。由此三種是共相惑。一切有情。倶
T2249_.63.0489c23: 遍縛故文光法師釋此文云。除前三種。所餘
T2249_.63.0489c24: 一切見疑無明。過去未來未斷。遍縛彼三世
T2249_.63.0489c25: 諸事由此三種見疑無明是共相惑。一切有
T2249_.63.0489c26: 情。倶遍縛彼三世事故文次於寶法師過現
T2249_.63.0489c27: 不定之釋者。過去現在意識相應貪嗔慢。若
T2249_.63.0489c28: 縁此事即繋。若不縁此事即不繋。故云
T2249_.63.0489c29: 過現不定也。如婆沙論云若前生未斷則
T2249_.63.0490a01: 繋。若前未生則不繋也。非云遍行非遍行
T2249_.63.0490a02: 之義不定。何爲違文哉
T2249_.63.0490a03: 重難云。見寶法師解釋。或云。要因見聞方
T2249_.63.0490a04: 能現起故。於三世非定遍行文或云。不見
T2249_.63.0490a05: 聞境不爲一切過去現在貪等繋縛文此
T2249_.63.0490a06: 等釋意。意識相應貪嗔慢必縁曾所見聞之
T2249_.63.0490a07: 境。不縁都不見聞之境。故過去意識相應
T2249_.63.0490a08: 貪嗔慢。望一類有情。不具事遍之義釋成
T2249_.63.0490a09: 見若爾望一類有情之時。可有遍繋自境
T2249_.63.0490a10: 之義云事。寧不背此等解釋哉　答。以道
T2249_.63.0490a11: 理思之。不可云一境定有不可見聞之境。
T2249_.63.0490a12: 案寶法師解釋意。貪等只縁曾所見聞之
T2249_.63.0490a13: 境云許也。其不見聞之境。隨人隨時。可
T2249_.63.0490a14: 不定故。不必具遍繋自境之義爲言非有
T2249_.63.0490a15: 一切有情。定不見聞之境。故過去意識相應
T2249_.63.0490a16: 貪嗔慢。望一類有情之時。可有遍繋自境
T2249_.63.0490a17: 之義云事。更不違此等解釋也
T2249_.63.0490a18: 尋云。非諸有情定遍三世ト諸事トニ起故者。
T2249_.63.0490a19: 於諸有情。有遍繋自境。不遍繋自境之
T2249_.63.0490a20: 類云歟。爲當全無遍繋自境之類云歟
T2249_.63.0490a21: 答。此事前已成之畢。過去意識相應貪嗔慢。
T2249_.63.0490a22: 是自相惑。縁別事生。故或有情雖具遍繋
T2249_.63.0490a23: 自境之義。或有情不具遍繋自境之義。故
T2249_.63.0490a24: 遍繋自境。不遍繋自境。其類不定。非一切
T2249_.63.0490a25: 有情悉具遍繋自境之義。不名遍行云也。
T2249_.63.0490a26: 光法師云現縁共惑雖亦有具二種遍行。
T2249_.63.0490a27: 有不具者。以不定故。不言遍行。現在身
T2249_.63.0490a28: 見邊見邪見疑無明之中。雖有遍繋自境
T2249_.63.0490a29: 之類。亦有不遍繋自境之類。故其義不定。
T2249_.63.0490b01: 不名遍行云也。今云非諸有情定遍三世
T2249_.63.0490b02: 諸事起故。准此釋可思之也
T2249_.63.0490b03: 問。未來可生意識相應貪嗔慢。可名世遍
T2249_.63.0490b04: 事遍行耶　進云。頌文云未來意遍行文
T2249_.63.0490b05: 付之。自相惑者。不遍縁一切事。何可名世
T2249_.63.0490b06: 遍事遍遍行哉。是以。過去意識相應貪嗔慢。
T2249_.63.0490b07: 幷未來可生五識相應貪嗔。不名世遍事遍
T2249_.63.0490b08: 遍行例可同哉
T2249_.63.0490b09: 答。未來可生意識相應貪嗔慢。雖自相惑。未
T2249_.63.0490b10: 來種類無邊故。可生之類所縁分齊是廣。於
T2249_.63.0490b11: 一一有情。雖何境界。無不繋縛故具事遍
T2249_.63.0490b12: 之義故。名世遍事遍遍行也。故光法師釋
T2249_.63.0490b13: 云。遍行有二。一遍繋三世。二遍繋自境。未
T2249_.63.0490b14: 來若生不生意識貪嗔慢三。未來不生五識
T2249_.63.0490b15: 貪嗔。及餘過未見疑無明。隨其所應。皆具
T2249_.63.0490b16: 二遍。立遍行名文但於過去意識相應貪嗔
T2249_.63.0490b17: 慢。不名世遍事遍遍行云難者。光法師釋
T2249_.63.0490b18: 非諸有情定遍三世諸事起故。非一一有
T2249_.63.0490b19: 情。悉具遍繋自境之義故以事遍之義不
T2249_.63.0490b20: 定故。不名世遍事遍遍行也。次於未來可
T2249_.63.0490b21: 生五識相應貪嗔不名世遍事遍遍行云難
T2249_.63.0490b22: 者。未來可生五識相應貪嗔。唯繋未來一世
T2249_.63.0490b23: 故。不具世遍之義。故不名世遍事遍遍行
T2249_.63.0490b24: 也。故今論云。未來五識相應貪嗔。若未斷
T2249_.63.0490b25: 可生。唯繋未來世。文光法師釋此文云。未
T2249_.63.0490b26: 來五識相應貪嗔。若未斷可生ナルハ境ト必倶ナルカ
T2249_.63.0490b27: 故。唯繋未來文
T2249_.63.0490b28: 問。頌文云五ノ可生ナルハ自世。不生ナルハ亦遍行文
T2249_.63.0490b29: 爾者。不生亦遍行者。爲約一一有情論。爲
T2249_.63.0490c01: 當多有情合論歟　答。約一一有情論也
T2249_.63.0490c02: 兩方。若約一一有情論者。一有情善眼識現
T2249_.63.0490c03: 在前縁青色之時。餘染汚眼識相應貪嗔。不
T2249_.63.0490c04: 可有縁此青色之類。若爾。染汚眼識相應
T2249_.63.0490c05: 貪嗔。既無縁善眼識所縁青色之義。寧可
T2249_.63.0490c06: 名遍行哉。爰知。多有情合論。有遍行之義。
T2249_.63.0490c07: 云事　若依之爾者。論中云非諸有情定遍
T2249_.63.0490c08: 起文。約一一有情論遍行之義見如何｣
T2249_.63.0490c09: 答。以道理思之。約一一有情。可論遍行
T2249_.63.0490c10: 之義也。若多有情合論談此義者。過去意
T2249_.63.0490c11: 識相應貪嗔慢。何不具事遍之義哉。光法
T2249_.63.0490c12: 師非諸有情定遍三世諸事起故之釋意。
T2249_.63.0490c13: 非一一有情。各別身中貪嗔慢。悉有遍繋
T2249_.63.0490c14: 自境之義。故不名遍行見爰知。於一一有
T2249_.63.0490c15: 情。必具世遍事遍之義。名遍行云事。但於
T2249_.63.0490c16: 善眼識所縁青色可非染汚眼識相應貪嗔
T2249_.63.0490c17: 所繋云難者。於一青色體。可爲善染汚無
T2249_.63.0490c18: 記眼識所縁之義有之。而其中善眼識現在
T2249_.63.0490c19: 前。雖縁青色。可縁彼青色染汚眼識。留
T2249_.63.0490c20: 未來猶繋之故。約一一有情。云不生亦遍
T2249_.63.0490c21: 行也
T2249_.63.0490c22: 問。一念眼識相應煩惱。同時縛三世境義可
T2249_.63.0490c23: 有耶　答。不可有此義也　兩方。若有此
T2249_.63.0490c24: 義者。五識唯縁現在者。性相之所定也。何
T2249_.63.0490c25: 可有同時縛三世境之義哉　若依之爾
T2249_.63.0490c26: 者。圓暉法師釋未來五識相應貪嗔。未斷不
T2249_.63.0490c27: 生。亦名遍行之義云。或有同時參差三世
T2249_.63.0490c28: 文如此釋者。可有此義見如何
T2249_.63.0490c29: 答。五識是唯縁現在法故。一念眼識所縁
T2249_.63.0491a01: 境。更不可亙三世。處事刹那自本定故。一
T2249_.63.0491a02: 念眼識所縁境。過去皆過去。現在皆現在。未
T2249_.63.0491a03: 來皆未來。不可有分散三世之義。故彼
T2249_.63.0491a04: 相應煩惱同時縛三世境之義。亦不可有
T2249_.63.0491a05: 也。但於圓暉法師解釋者。頌疏中釋此事
T2249_.63.0491a06: 作二解釋。彼全文可料簡之。即彼疏云。不
T2249_.63.0491a07: 生亦遍行者。未來五識相應貪嗔。若未斷不
T2249_.63.0491a08: 生。亦遍繋三世及一切自所縁事。謂所縁境。
T2249_.63.0491a09: 或在未來。或流至現在。或謝過去。識雖未
T2249_.63.0491a10: 來縁闕不生。由未斷故。性能繋彼三世境
T2249_.63.0491a11: 也。或有同時參差三世文初釋意云。就一
T2249_.63.0491a12: 眼識所縁境。流至三世之時。或在未來。或
T2249_.63.0491a13: 流至現在。或落謝過去云也。第二釋意云。
T2249_.63.0491a14: 就多眼識。所縁境落謝過去事同時故。云
T2249_.63.0491a15: 或有同時參差三世也。雖多類眼識。同在
T2249_.63.0491a16: 未來故。云未來不生眼識也
T2249_.63.0491a17: 重難云。見頌疏第二釋具文云。或有同時
T2249_.63.0491a18: 參差三世。如有眼識。定縁青黄赤色三境
T2249_.63.0491a19: 而起。隨闕一境。識即不生。其所闕境。或
T2249_.63.0491a20: 一未來。或一現在。或一過去。故説五識遍
T2249_.63.0491a21: 縛三世文此釋意云。一眼識此刹那。可縁
T2249_.63.0491a22: 青黄赤三種色起。其刹那彼眼識。留未來
T2249_.63.0491a23: 不生。彼青黄赤三種色中。一種色在未來。
T2249_.63.0491a24: 一種色流至現在。一種色落謝過去之義可
T2249_.63.0491a25: 有。故指此時分。云或有同時參差三世見
T2249_.63.0491a26: 今料簡之趣。不順解釋意哉　答
T2249_.63.0491a27: 問。發智論四中。答若於此事。有未來愛結
T2249_.63.0491a28: 繋。亦有過去愛結繋耶云。若前生未斷則
T2249_.63.0491a29: 繋。若前未生設生已斷則不繋文爾者。若前
T2249_.63.0491b01: 未生設生已斷則不繋者。可亙九品愛結耶
T2249_.63.0491b02: 　進云。婆沙論中。述迦濕彌羅國諸論師義
T2249_.63.0491b03: 云。若前未生則不繋者。説後三品結。設生已
T2249_.63.0491b04: 斷則不繋者。説前六品結文付之。若前未
T2249_.63.0491b05: 生則不繋。設主已斷則不繋兩類。何不亙
T2249_.63.0491b06: 九品愛結哉。例如前生未斷則繋。亙九品
T2249_.63.0491b07: 愛結也。何況。若強論其差別者。如外國諸
T2249_.63.0491b08: 師説。以若前生未斷則繋。若前未生則不繋。
T2249_.63.0491b09: 設生已斷則不繋三類。可配九品之中。各三
T2249_.63.0491b10: 品愛結。迦濕彌羅國諸師。存何深意如此
T2249_.63.0491b11: 相配哉
T2249_.63.0491b12: 答。委悉分別之者。若前未生則不繋者。可
T2249_.63.0491b13: 有亙九品愛結之義邊。於未來愛結繋法。
T2249_.63.0491b14: 過去九品愛結。倶不縁之者。同不可繋此
T2249_.63.0491b15: 事故也。故寶法師釋云。愛有於此一色事
T2249_.63.0491b16: 中。容有三品愛。不縁此一色事生。縁餘
T2249_.63.0491b17: 事生縁餘事起。此三品愛皆不繋。此一色
T2249_.63.0491b18: 事。若前不生不繋。理合通於三品文設生
T2249_.63.0491b19: 已斷則不繋者。不可亙九品愛結云事。道
T2249_.63.0491b20: 理必然也。於未來愛結繋法。論過去愛結不
T2249_.63.0491b21: 繋之義故。若過去九品愛結。同已斷者。不
T2249_.63.0491b22: 可有未來愛結繋之義故也。寶法師云。前
T2249_.63.0491b23: 生已斷不繋。此於三品中。或是中品。或上
T2249_.63.0491b24: 中合説。必非下品。已説未來繋故斷。或必
T2249_.63.0491b25: 三世同斷故。若過去世下品斷者。未來三品
T2249_.63.0491b26: 皆斷。不生可言有未來愛結繋。故理定如
T2249_.63.0491b27: 上文婆沙論中。暫就欲界前六品愛結巳
T2249_.63.0491b28: 斷。後三品愛結未斷之一位。顯若前未生則
T2249_.63.0491b29: 不繋。設生已斷則不繋之義也。非謂餘位
T2249_.63.0491c01: 亦無此義。故寶法師釋云。若前不生則不
T2249_.63.0491c02: 繋。及生者已斷則不繋。皆據斷六品説。即
T2249_.63.0491c03: 當一來果。此據有繋故。非不還果等。此以
T2249_.63.0491c04: 餘處生名不繋故。非是已斷。斷故非具縛
T2249_.63.0491c05: 若前未生則不繋者。説後三品。據一來説。
T2249_.63.0491c06: 設生已斷。則不繋者。説前六品。亦是一來。
T2249_.63.0491c07: 應更思之文但於外國諸師説者。前生未
T2249_.63.0491c08: 斷則繋之義。應可亙九品愛結。何唯限中
T2249_.63.0491c09: 三品愛結哉。而云若前生未斷則繋者。説
T2249_.63.0491c10: 中三品結不叶道理。故迦濕彌羅國諸論師
T2249_.63.0491c11: 義改此説也
T2249_.63.0491c12: 問。發智論四中。答若於此事。有未來愛結繋。
T2249_.63.0491c13: 亦有過去愛結繋耶云問云。若前生未斷則
T2249_.63.0491c14: 繋。若前未生。設生已斷則不繋文爾者。若前
T2249_.63.0491c15: 未生則不繋者。唯限一世愛結歟　答。唯
T2249_.63.0491c16: 限一世愛結也　兩方。若唯限一世愛結者。
T2249_.63.0491c17: 以道理思之。何唯限一世愛結哉。是以。人
T2249_.63.0491c18: 師解釋中。不限一世愛結見若依之爾者。
T2249_.63.0491c19: 婆沙論五十八中。釋此文云。後三品愛結。雖
T2249_.63.0491c20: 未斷。而未生故在未來爲繋。非過去文
T2249_.63.0491c21: 如此文者。唯限過去一世愛結見如何
T2249_.63.0491c22: 答。於未來愛結繋法。論過去愛結不繋之
T2249_.63.0491c23: 義。云若前未生則不繋。故指過去一世愛
T2249_.63.0491c24: 結云事。文理必然也。更不可疑之而以道
T2249_.63.0491c25: 理思之。何唯限一世愛結哉云疑未得其
T2249_.63.0491c26: 意也。人師解釋者。何人師解釋哉。可尋明
T2249_.63.0491c27: 之
T2249_.63.0491c28: 問。論文云。非果生時有現因在文光法師
T2249_.63.0491c29: 釋此文作三解釋。爾者。第二釋意。如何
T2249_.63.0492a01: 釋之耶　進云。光法師釋云。又解非未來果
T2249_.63.0492a02: 生スル時有現因在。以異熟果非因無間故文
T2249_.63.0492a03: 付之。依解釋定判。見論文起盡云。謂若實
T2249_.63.0492a04: 無過去體者。善惡二業當果應無。非果生
T2249_.63.0492a05: 時有現因在文此文意。果定置有體。業若
T2249_.63.0492a06: 無體者。果亦可無體成也。而經部宗意。許
T2249_.63.0492a07: 未來與過去同無體。何未來定有。過去屬
T2249_.63.0492a08: 無哉。若過未同無體者。業果倶可無體可
T2249_.63.0492a09: 成也。何云謂若實無過去體者。善惡二業。
T2249_.63.0492a10: 當果應無哉
T2249_.63.0492a11: 答。論文意。以業必量過去無體者。業即
T2249_.63.0492a12: 可無體。業無體者。果亦可無體成也。不必
T2249_.63.0492a13: 以果定＊量有體歟。果設雖未來。設雖現
T2249_.63.0492a14: 在果生之時。業必可過去故。業無體者。果
T2249_.63.0492a15: 亦可無體成也。何況。未來果設雖無體。現
T2249_.63.0492a16: 在果必可有體。故果定＊量有體亦無失也。
T2249_.63.0492a17: 第二釋意。可存現果生時故旁非相違歟｣
T2249_.63.0492a18: 問。頌文云。第三約作用立世最爲善云云爾
T2249_.63.0492a19: 者。於過未二世。可起作用耶　答。於過
T2249_.63.0492a20: 去可起作用也　兩方。若起作用者。今論
T2249_.63.0492a21: 中。釋此頌文云。故此中第三最善。以約作
T2249_.63.0492a22: 用位有差別。由位不同立世有異。彼謂
T2249_.63.0492a23: 諸法作用。未有名爲未來。有作用時。名爲
T2249_.63.0492a24: 現在。作用已滅。名爲過去。非體有殊文若
T2249_.63.0492a25: 於過未二世起作用者。豈無三世雜亂之
T2249_.63.0492a26: 過哉　若依之爾者。光法師餘處七解釋中。
T2249_.63.0492a27: 引婆沙論評家義云。無有等無間縁異時
T2249_.63.0492a28: 取果。異時與果文如此文者。二無心定入
T2249_.63.0492a29: 心。於過去可起等無間縁取果用見如何｣
T2249_.63.0492b01: 答。若依婆沙論評家義。幷今論意者。二無
T2249_.63.0492b02: 心定入心。於過去可起等無間縁取果用
T2249_.63.0492b03: 也。故婆沙論百九十六中。解等無間縁中云。
T2249_.63.0492b04: 此中有説。若前法未至已生位。不與後法
T2249_.63.0492b05: 作等無間若至便作。問若然者。有心位可
T2249_.63.0492b06: 爾。無心位云何可爾。答此中説有心位。不
T2249_.63.0492b07: 説餘位。有説設依無心位説。亦無有過。
T2249_.63.0492b08: 謂入定心。現在前時。頓取諸定及出心果。亦
T2249_.63.0492b09: 興最初刹那定果。後諸定刹那及出定心生
T2249_.63.0492b10: 時。與果非取。先已取故。評曰彼不應作是
T2249_.63.0492b11: 説所以者何。無有等無間縁異時取果。異
T2249_.63.0492b12: 時與果。若此時取果。即此時與果故文光法
T2249_.63.0492b13: 師餘處七引此文畢云。若婆沙意。過去既得
T2249_.63.0492b14: 起與果用。何故不得起取果用乃至今倶舍
T2249_.63.0492b15: 論意。同婆沙評家不同正理文婆沙論評
T2249_.63.0492b16: 家義。幷今論意。二無心定入心。於過去起
T2249_.63.0492b17: 等無間縁取果用云事。今解釋實分明也。但
T2249_.63.0492b18: 於可有三世雜亂之過云難者。光法師會
T2249_.63.0492b19: 云。初取果者。立現在世。後取果者。過去亦
T2249_.63.0492b20: 起文
T2249_.63.0492b21: 重難云。見婆沙論文云。無想異熟。是異熟
T2249_.63.0492b22: 因力所引起。任運而轉。非入彼心勢力所
T2249_.63.0492b23: 引。故不名心等無間法。無想異熟。非等無
T2249_.63.0492b24: 間縁生故。無想異熟入心。與彼出心於過
T2249_.63.0492b25: 去可初起等無間縁取果用。若爾初取果
T2249_.63.0492b26: 者。立現在世之會通。猶有疑哉
T2249_.63.0492b27: 答。無想異熟入心。與彼出心於過去雖初
T2249_.63.0492b28: 起等無間縁取果用。彼入心現在前時。必起
T2249_.63.0492b29: 因縁等取果用。故更不可有三世雜亂之
T2249_.63.0492c01: 過。故寶法師餘處。述婆沙論意理長之旨畢
T2249_.63.0492c02: 云。取果名現在者。據因縁等説。不據等
T2249_.63.0492c03: 無間縁取果用論之。初果者必於現在起
T2249_.63.0492c04: 之。故不可有三世雜亂之過云許也。無想
T2249_.63.0492c05: 異熟入心與彼出心於過去初起等無間
T2249_.63.0492c06: 縁取果用。亦不可有三世雜亂之過也
T2249_.63.0492c07: 問。薩婆多宗意。有爲法體可生滅耶　答。
T2249_.63.0492c08: 雖有二義。暫可存生滅云義也　兩方。若
T2249_.63.0492c09: 生滅者。薩婆多宗意。述三世實有之義。若有
T2249_.63.0492c10: 爲法體生滅者。何可談三世實有之旨哉。
T2249_.63.0492c11: 是以。見婆沙論處處文。或二十一云。我説諸
T2249_.63.0492c12: 因以作用爲果。非以實體爲果。又説諸
T2249_.63.0492c13: 果以作用爲因。非以實體爲因。諸法實
T2249_.63.0492c14: 體。恒無轉變。非因果故文或三十九云。若依
T2249_.63.0492c15: 自體轉變説者。應言諸行無有轉變。以彼
T2249_.63.0492c16: 自體無改易故文任此等論文。有爲法體三
T2249_.63.0492c17: 世恒有。無有生滅轉變之義見加之。見光
T2249_.63.0492c18: 法師餘處解釋。或一釋是能生長スルノ彼作用ヲ
T2249_.63.0492c19: 義ナリト云之論文云。法體先有。不可言生。但能
T2249_.63.0492c20: 生長彼作用義文或五釋法若有此應是
T2249_.63.0492c21: 有爲之論文云。此宗諸法體。皆本有。四相
T2249_.63.0492c22: 於法但望用説。非據體論文寶法師餘處二
T2249_.63.0492c23: 解釋中云。心心所法。先有體性。由十二處
T2249_.63.0492c24: 令行世取果。名爲作用文圓暉法師餘處解
T2249_.63.0492c25: 釋中云。依薩婆多宗。法體先有。不可言生。
T2249_.63.0492c26: 但生其用耳文有爲法體。不生滅云事。此
T2249_.63.0492c27: 等解釋。亦分明也　若依之爾者。立有爲名。
T2249_.63.0492c28: 由法體生滅之義。若法體不生滅者。與無
T2249_.63.0492c29: 爲法。有何差異哉。是以。光法師解釋中云。
T2249_.63.0493a01: 體非常故。用亦非常文如何
T2249_.63.0493a02: 答。有爲法體。生滅有無者。上古明匠。猶爲
T2249_.63.0493a03: 未決。下愚末學。輒雖難定。深思道理。廣勘
T2249_.63.0493a04: 諸文。可存有爲法體生滅云義也。其故。立
T2249_.63.0493a05: 有爲名。由造作遷流之義。若法體不生滅
T2249_.63.0493a06: 者。豈名有爲哉。與無爲法。有何差異哉。
T2249_.63.0493a07: 是以。見婆沙論處處之文。或三十九答諸有
T2249_.63.0493a08: 爲法生時。爲體是生法故生。爲與生相合
T2249_.63.0493a09: 故生耶云問云。應作是説。體是生法故生。
T2249_.63.0493a10: 答諸有爲法滅時。爲體是無常法故滅。爲
T2249_.63.0493a11: 與無常相合故滅耶云問。云應作是説。體
T2249_.63.0493a12: 是無常法故滅畢。評家指此説云。應知此
T2249_.63.0493a13: 中初説爲善文或百八十三釋發智論。諸生何
T2249_.63.0493a14: 世攝。答未來。諸滅何世攝。答現在之文云。
T2249_.63.0493a15: 復次爲止執有爲法唯轉變隱顯。而體無
T2249_.63.0493a16: 生滅。今説未來生現在滅故。即顯有爲法
T2249_.63.0493a17: 非但轉變。而實有生滅。故作斯論文有爲
T2249_.63.0493a18: 法體生滅云事。此等論文。尤分明也。加之。
T2249_.63.0493a19: 見光法師處處解釋。當卷釋若許作用異
T2249_.63.0493a20: 法體者。可有此失。然無有異故。不應言
T2249_.63.0493a21: 有此過失之論文云。體非常故。用亦非常
T2249_.63.0493a22: 文有爲法體生滅云事。此釋亦分明也。餘處
T2249_.63.0493a23: 之中。或一釋此有爲法亦名世路。已行正行
T2249_.63.0493a24: 當行性故。或爲無常所呑食故之論文云。
T2249_.63.0493a25: 無常四相。是能呑食。諸有爲法。是所呑食法。
T2249_.63.0493a26: 此所呑食是可破壞故名世。是無常所依
T2249_.63.0493a27: 故名路。即世名路持業釋也文
T2249_.63.0493a28: 若有爲法體不生滅者。何云諸有爲法是所
T2249_.63.0493a29: 呑食哉。或二釋若於彼法此有功能。即説
T2249_.63.0493b01: 彼爲此法境界。心心所法。執彼而起。彼於
T2249_.63.0493b02: 心等。名爲所縁之論文云。又解礙體義邊。
T2249_.63.0493b03: 名所縁有對。礙用義邊。名境界有對文所
T2249_.63.0493b04: 縁有對者。名心心所託自所縁境界現起。
T2249_.63.0493b05: 若心心所法體。不生滅者。寧有礙體之義
T2249_.63.0493b06: 哉。何況。圓暉法師餘處五解釋中。云謂相法
T2249_.63.0493b07: 體令是有爲文若許相法體者。豈不云生
T2249_.63.0493b08: 滅哉。准此等文理。有爲法體生滅云事。誰
T2249_.63.0493b09: 可疑之哉。但於薩婆多宗意。談三世實有
T2249_.63.0493b10: 之旨云難者。是實難義也。云法體恒有。談
T2249_.63.0493b11: 其性非常。倩案其意。尤以難思。經部師難
T2249_.63.0493b12: 許體恒有説性非常。如是義言。所未曾有。
T2249_.63.0493b13: 即此意也。試會之者。有爲法體。遷流三世
T2249_.63.0493b14: 之時。其性實雖生滅。不如其用本無今有。
T2249_.63.0493b15: 有已還無。故云三世體恒有也。次於婆沙論
T2249_.63.0493b16: 諸法實體。恒無轉變之文者云。我説作
T2249_.63.0493b17: 用以爲因果光取今文意
所引之言也		作用雖爲本無今
T2249_.63.0493b18: 有。有已還無。於其體者。無此義。故如此云
T2249_.63.0493b19: 也。對我説作用以爲因果云者。法實體恒
T2249_.63.0493b20: 無轉變。此旨自炳然也。光法師體先有。不
T2249_.63.0493b21: 可言生之釋。此宗諸法體。皆本有之釋。寶
T2249_.63.0493b22: 法師心心所法。先有體性之釋。圓暉法師。法
T2249_.63.0493b23: 體先有。不可言生之釋。會通亦同之。有爲
T2249_.63.0493b24: 法體雖遷流三世。不如其用本無今有。有
T2249_.63.0493b25: 已還無。故諸師同述法體先有之旨也。非
T2249_.63.0493b26: 謂其法體實不生滅歟。次於婆沙論。應言
T2249_.63.0493b27: 諸行無有轉變之文者。色色自性不轉心。
T2249_.63.0493b28: 心心自性不轉色。故如此云也。以彼自體
T2249_.63.0493b29: 無改易故之文。此旨實分明也
T2249_.63.0493c01: 重難云。見婆沙論處處之文。或十七答若未
T2249_.63.0493c02: 來世無同類因及遍行因。過現乃有則應無
T2249_.63.0493c03: 因而有因。亦應無果而有果。如是便壞
T2249_.63.0493c04: 三世有宗云問云。若許亦無失。約位非體。
T2249_.63.0493c05: 以和合作用位果非體果。然位與體非即非
T2249_.63.0493c06: 離。體雖恒有。而位非恒。故同類因及遍行
T2249_.63.0493c07: 因。本無今有。亦無有失文或三十一釋發智
T2249_.63.0493c08: 論云何無常滅。答諸行散壞。破歿已退之
T2249_.63.0493c09: 文云。諸有爲法。自性恒有。由生相故。有作
T2249_.63.0493c10: 用起。由滅相故。無復作用。名爲散壞破沒
T2249_.63.0493c11: ＊已退文體雖恒有。而位非恒之文。諸有爲
T2249_.63.0493c12: 法。自性恒有之言。有爲法體。不生滅見。是一
T2249_.63.0493c13: 　加之南寺護命僧正研神章第三中。擧或
T2249_.63.0493c14: 云有爲法體生滅。或云有爲法體不生滅
T2249_.63.0493c15: 之二傳畢。自述本義云。今述本聞。不如
T2249_.63.0493c16: 當用。有爲法體。無生無滅。恒在不斷。是此
T2249_.63.0493c17: 本義。代至像末人失本義。不可得悲也文
T2249_.63.0493c18: 先徳決判。誰不依用哉是二
T2249_.63.0493c19: 答。有爲法體生滅云事。道理證文。前重成之
T2249_.63.0493c20: 畢。重勘諸師解釋。嘉祥大師十二門論疏中。
T2249_.63.0493c21: 或答有爲法體是生故生。爲與生合故生之
T2249_.63.0493c22: 問云。體是生。但要由生相顯發。如闇中雖
T2249_.63.0493c23: 有瓶要須燈顯發。不説燈生。彼亦如是文
T2249_.63.0493c24: 或答法體本無生滅。而假四相生耶之問
T2249_.63.0493c25: 云。法體本有生滅性。但假四相發動之耳
T2249_.63.0493c26: 文元瑜法師起信論
T2249_.63.0493c27: 問。經部宗意。意識可縁現在境耶　答。意
T2249_.63.0493c28: 識可縁現在境也　兩方。若意識縁現在
T2249_.63.0493c29: 境者。經部宗意。不許同時因果。意識若縁
T2249_.63.0494a01: 現在境者。豈不爲同時因果哉。是以。光法
T2249_.63.0494a02: 師餘處二解釋中云。若依經部。五識唯縁過
T2249_.63.0494a03: 去。故正理第八云。有執五識境唯過去文五
T2249_.63.0494a04: 識既不縁現在境。意識例可同哉。加之。見
T2249_.63.0494a05: 今論餘卷十文。述經部宗義。或云前根境
T2249_.63.0494a06: 縁能發後識。或述根境爲先。次有識起。任
T2249_.63.0494a07: 此等論文。經部宗意。六識同不縁現在境見
T2249_.63.0494a08: 　若依之爾者。意識是廣縁法也。設雖經部
T2249_.63.0494a09: 宗意。何不縁現在境哉
T2249_.63.0494a10: 答。經部宗意。意識可縁現在境也。意識是
T2249_.63.0494a11: 廣縁識也。豈不縁現在境哉。意識若不縁
T2249_.63.0494a12: 現在境者。現在境都非識所縁可云歟。現
T2249_.63.0494a13: 在境可爲識所縁之道理。是必然故。意識
T2249_.63.0494a14: 定可縁現在境也。是以。今論中。述經部宗
T2249_.63.0494a15: 義。或云若法但能爲所縁境我説過未亦
T2249_.63.0494a16: 是所縁文別現在境意識所縁。過未亦意識
T2249_.63.0494a17: 所縁也成見或云非憶過去色受等時。如
T2249_.63.0494a18: 現分明觀彼爲有。但追憶彼曾有之相。逆
T2249_.63.0494a19: 觀未來當有亦爾文意識分明縁現在境云
T2249_.63.0494a20: 事。此文亦炳然也。或云。若有少分體差別
T2249_.63.0494a21: 者。本無今有。其理自成。故識通縁有非有境
T2249_.63.0494a22: 文云意識縁有境。豈非現在境哉。任此等
T2249_.63.0494a23: 論文。經部宗意。意識縁現在境云事。實分
T2249_.63.0494a24: 明也。加之。妙樂大師解釋弘決五中云。若依
T2249_.63.0494a25: 經部大乘法相等。同時意識。縁現五塵。及落
T2249_.63.0494a26: 謝塵。幷法入所收。少分屬色。少分屬心文
T2249_.63.0494a27: 經部宗意。意識縁現在境云事。此釋亦明鏡
T2249_.63.0494a28: 也。但於意識縁現在境者。可爲同時因果
T2249_.63.0494a29: 云難者。意識其力強盛。不必藉所縁境力
T2249_.63.0494b01: 起。如縁龜毛等無法起也。故光法師釋云。
T2249_.63.0494b02: 經部許有縁無生心文意識現起。既不藉
T2249_.63.0494b03: 所縁境力。故雖縁現在境。不爲因果。故無
T2249_.63.0494b04: 許同時因果之過也。次於五識例難者。五
T2249_.63.0494b05: 識其力微劣。必藉所縁境力故。若縁現在
T2249_.63.0494b06: 境者。可爲同時因果。故五識唯縁過去境。
T2249_.63.0494b07: 不縁現在境云也。次於今論餘卷文者。就
T2249_.63.0494b08: 五識論之也。次故寶法師釋前根境縁能發
T2249_.63.0494b09: 後識之文云。五識依根亦許前後文非就
T2249_.63.0494b10: 意識論之。全無相違也
T2249_.63.0494b11: 尋云。經部宗意。許五識縁過去境者。亦縁
T2249_.63.0494b12: 龜毛等無法歟　答。五識縁色等五塵現量
T2249_.63.0494b13: 境故。雖縁過去曾有之法。不縁龜毛等都
T2249_.63.0494b14: 無之法也。故光法師釋云。據曾當有。擬對
T2249_.63.0494b15: 而縁。故作是言。如成所縁。曾當有故。不
T2249_.63.0494b16: 同龜毛。無實體故。不同現在文准此解
T2249_.63.0494b17: 釋可思之也
T2249_.63.0494b18: 尋云。寶法師餘處二釋云。經部師説。五識亦
T2249_.63.0494b19: 縁過去境故。如正理第八破文亦縁過去
T2249_.63.0494b20: 境故之亦言。亦縁何法哉　答
T2249_.63.0494b21: 問。薩婆多宗意。能詮名可詮無法耶　答。
T2249_.63.0494b22: 不可詮無法也　兩方。若詮無法者。薩
T2249_.63.0494b23: 婆多宗意。不縁無法生心見准之思之。
T2249_.63.0494b24: 能詮名不可詮無法哉　若依之爾者。見
T2249_.63.0494b25: 今論文。有部難經部云。若體全無。是所
T2249_.63.0494b26: 縁ナラ者。第十三處。應是所縁文經部反難有
T2249_.63.0494b27: 部云。諸有違無第十三處。此能縁識。爲何
T2249_.63.0494b28: 所縁。若謂即縁彼名爲境。是則應撥彼
T2249_.63.0494b29: 名爲無文如此文者。可有第十三處名見
T2249_.63.0494c01: 知能詮名。可詮無法云事如何
T2249_.63.0494c02: 答。薩婆多宗意。能詮名不可詮無法也。故
T2249_.63.0494c03: 婆沙論十五云。問一切名。皆能顯義耶。答一
T2249_.63.0494c04: 切皆能顯義文但於第十三處名可詮無法
T2249_.63.0494c05: 云難者。第十三處。是無體故。名不可詮之。
T2249_.63.0494c06: 名詮思第十三處之想心所云第十三處
T2249_.63.0494c07: 名也。故婆沙論云。問若以此名顯斷常。第
T2249_.63.0494c08: 二頭第三手。第六蘊第十三處第十九界等。
T2249_.63.0494c09: 此名何所顯耶。答此名即顯斷常等想文婆
T2249_.63.0494c10: 沙抄中釋此文云。解云。所詮無故。却詮過
T2249_.63.0494c11: 去能發名等想文
T2249_.63.0494c12: 重難云。若爾思第十三處之想心所縁無
T2249_.63.0494c13: 法歟
T2249_.63.0494c14: 答。縁兎角者。或時縁兎。或時縁牛角。故彼
T2249_.63.0494c15: 此取合思有兎角也。准之思之。縁第十三
T2249_.63.0494c16: 處者。彼此處取合思有第十三處也
T2249_.63.0494c17: 問。光法師依經部宗意。以十二處。如何分
T2249_.63.0494c18: 別假實哉　進云。光法師釋云。現十二處。八
T2249_.63.0494c19: 處實有。四處少分實有。少分實有少分實
T2249_.63.0494c20: 無文付之。光法師餘處一解釋中。述經部
T2249_.63.0494c21: 宗義云。蘊處是假。唯界是實文若爾。兩處解
T2249_.63.0494c22: 釋。何致相違哉
T2249_.63.0494c23: 答。光法師。當處餘處解釋。義門是異。廢立
T2249_.63.0494c24: 各別也。當卷釋意。就十二處法體。論其假
T2249_.63.0494c25: 實。餘處釋意。就十二處廢立。皆云假立也。
T2249_.63.0494c26: 所謂十八界。廢立各別。關立色心自體。故
T2249_.63.0494c27: 是實門也。十二處廢立。合十八界施設之。
T2249_.63.0494c28: 五蘊廢立合十八界十二處施設之。故是假
T2249_.63.0494c29: 門也爲言兩處解釋。各述一門更非相違
T2249_.63.0495a01: 也
T2249_.63.0495a02: 問。經部宗中。可有計十大地法心所實有
T2249_.63.0495a03: 義耶　答。可有此義也　兩方。若有此義
T2249_.63.0495a04: 者。見光法師處處定判。今解釋中。述經部
T2249_.63.0495a05: 宗義云。受想思實有。餘心所法。思上假立實
T2249_.63.0495a06: 無文餘處四解釋中。釋傳説スラク如是所列十
T2249_.63.0495a07: 法。諸心刹那。和合遍有之論文云。論主意
T2249_.63.0495a08: 明經部非信十法皆有別體。故言傳説文
T2249_.63.0495a09: 任此等解釋。經部宗中。無計十大地法心
T2249_.63.0495a10: 所實有之義見若依之爾者。辰旦人師解
T2249_.63.0495a11: 釋中。引正理論或説有十之文。經部師義釋
T2249_.63.0495a12: 見如何
T2249_.63.0495a13: 答。經部宗中。可有計大地法心所實有之
T2249_.63.0495a14: 義也。故撲揚大師演祕一本釋云。若經部師自
T2249_.63.0495a15: 有二釋。一譬喩師。唯心無所。同覺天計。二
T2249_.63.0495a16: 有心所。四釋不同。故順正理第十一云。謂
T2249_.63.0495a17: 執別有心所論者。於心所中。多興諍論。或
T2249_.63.0495a18: 唯説有三大地法。或唯説四。或説有十。或
T2249_.63.0495a19: 説十四。解云。如次説受想思。説四加觸。
T2249_.63.0495a20: 説十即是十大地法。十四加貪及嗔癡慢文
T2249_.63.0495a21: 任此解釋。經部宗中。有計十大地法心所
T2249_.63.0495a22: 實有之義云事。尤分明也。但於光法師處
T2249_.63.0495a23: 處解釋者。經部宗中。本宗末計。其類相分。
T2249_.63.0495a24: 其義雖異。本宗同義意。述唯受想思三心所
T2249_.63.0495a25: 實有之旨。故就本義意如此釋也。更非不
T2249_.63.0495a26: 許末宗異義之中有計十大地法心所實
T2249_.63.0495a27: 有之類。全無相違
T2249_.63.0495a28: 重難云。元瑜法師釋正理論。或説有十之文
T2249_.63.0495a29: 云毘婆沙師計。有十種如前所列文如此
T2249_.63.0495b01: 釋者。或説有十之文。非出經部宗中異義
T2249_.63.0495b02: 見若爾。演祕祕解釋誰可依用哉　答。見
T2249_.63.0495b03: 正理論一段之文。云或説唯有三大地法。云
T2249_.63.0495b04: 或説有四。倶是經部宗義云事。必然也。隣之
T2249_.63.0495b05: 次下云或説有十。定亦可經部宗義。撲揚
T2249_.63.0495b06: 解釋非無其謂。但於元瑜法師解釋者。正
T2249_.63.0495b07: 理論。或説有十之文。釋毘婆沙師義許也。
T2249_.63.0495b08: 非謂經部宗中。都無計十大地法心所實
T2249_.63.0495b09: 有之義。何爲相違哉。或亦人師異釋也。不
T2249_.63.0495b10: 可及會通歟
T2249_.63.0495b11: 尋云。就元瑜法師解釋難思。毘婆沙師意。
T2249_.63.0495b12: 談四十六心所皆有別體之旨。有計唯十
T2249_.63.0495b13: 大地法心所心實有之義云事。證據有何
T2249_.63.0495b14: 處哉　答。此事強不可劬勞歟。但婆沙論
T2249_.63.0495b15: 中。述滅盡定體云。有説此定十一物爲體。
T2249_.63.0495b16: 十大地法及心滅故文此有説意。存心所之
T2249_.63.0495b17: 中。唯十大地法實有之義見此有説義。可爲
T2249_.63.0495b18: 其證據歟
T2249_.63.0495b19: 問。經部宗意。可許愛心所實有義耶　答。
T2249_.63.0495b20: 經部宗本義。不許此義也　進云。爾也。光
T2249_.63.0495b21: 法師釋。受想思實有。餘心所法思上假立實
T2249_.63.0495b22: 無。不許受心所實有之義見付之。見今論
T2249_.63.0495b23: 餘處二十二文云。契經唯説。愛爲集故。經部
T2249_.63.0495b24: 宗意。以愛心所爲集諦見若無實體者。豈
T2249_.63.0495b25: 可爲集聖諦哉。是以。大乘師對經部師立
T2249_.63.0495b26: 量云。觸別有體。六六法中心所性故。如受
T2249_.63.0495b27: 愛等文經部宗意。若不許愛心所實有之
T2249_.63.0495b28: 義者。豈可以愛心所爲共許同體哉
T2249_.63.0495b29: 答。經部宗中。本宗末計。其類相分。其義雖
T2249_.63.0495c01: 異。本宗同義意。定受想思實有。餘心所法思
T2249_.63.0495c02: 上假立實無。不許愛心所實有之義也。故
T2249_.63.0495c03: 見正理論餘處文。雖經部宗内等淨支。無
T2249_.63.0495c04: 別實體云義也。此等皆是心所攝故。如受
T2249_.63.0495c05: 想思別有實體文經部宗意。唯許受想思三
T2249_.63.0495c06: 心所實體。不許餘心所實體之旨。此文尤
T2249_.63.0495c07: 分明也。但於經部宗意。以愛心所爲集諦
T2249_.63.0495c08: 云難者。經部宗意。以愛心所。思分位假立
T2249_.63.0495c09: 故。從思心所。亦可有愛心所有實體云義
T2249_.63.0495c10: 邊。故以愛心所。爲集聖諦也。觸別有體之
T2249_.63.0495c11: 比量。以愛心所爲同喩。即此意也。故慈恩
T2249_.63.0495c12: 大師。唯識本疏三末中。釋此事云。經部計
T2249_.63.0495c13: 愛亦是實有。思分位故。不同假觸文以愛
T2249_.63.0495c14: 心所。思分位假立之時。以思心所。即名愛
T2249_.63.0495c15: 心所故。非如根境識三和合假立觸名。故
T2249_.63.0495c16: 云不同假觸也。故演祕中。承此文云。雖不
T2249_.63.0495c17: 同觸多法成文
T2249_.63.0495c18: 問。頌文云。此法性甚深文爾者。毘婆沙師義
T2249_.63.0495c19: 歟　答。爾也　兩方。若毘婆沙師義者。見婆
T2249_.63.0495c20: 沙論者文。雖述三世實有之旨。未云法性
T2249_.63.0495c21: 甚深。知非毘婆沙師義云事　若依之爾
T2249_.63.0495c22: 者。見今論文。可毘婆沙師義見如何
T2249_.63.0495c23: 答。見今論文云。毘婆沙師。作如是説。如現
T2249_.63.0495c24: 實有過去未來。所有於中。不能通釋。諸自
T2249_.63.0495c25: 愛者。應如是知。法性甚深。非尋思境。豈不
T2249_.63.0495c26: 能釋。便撥爲無文光法師釋云。毘婆沙
T2249_.63.0495c27: 師。作如是言。此法性甚深文正理論五十二
T2249_.63.0495c28: 中。述然彼經主。於此義中。迷執情深。復廣
T2249_.63.0495c29: 興難。謂廣論者。不能善通矯爲我宗。依理
T2249_.63.0496a01: 窮釋畢云。此法性甚深文任此等定判。此法
T2249_.63.0496a02: 性甚深者。毘婆沙師義云事。實分明也。但於
T2249_.63.0496a03: 婆沙論中。不述法性甚深之旨云難者。毘
T2249_.63.0496a04: 婆沙師。爲經部宗。被難三世實有之義。儲
T2249_.63.0496a05: 此通釋也。婆沙論中。無述有部經部之難
T2249_.63.0496a06: 破故。不及法性甚深之會通歟
T2249_.63.0496a07: 問。苦智唯知苦聖諦法歟　答。唯知苦聖
T2249_.63.0496a08: 諦法也　兩方。唯知苦聖諦法者。苦集一
T2249_.63.0496a09: 物。因果義分者。性相之所定也。苦智何唯
T2249_.63.0496a10: 知苦聖諦法哉。是以。衆事分十二中云。即苦
T2249_.63.0496a11: 諦所攝法非智知文此文無諍。苦智兼知
T2249_.63.0496a12: 集聖諦法見加之。品類足論中云。唯苦聖諦
T2249_.63.0496a13: 所攝法。非隨眠隨増文以隨眠隨増。思智
T2249_.63.0496a14: 品所知。其義可同哉　若依之爾者。以道
T2249_.63.0496a15: 理思之。苦智唯知苦聖諦法可云也如何｣
T2249_.63.0496a16: 答。苦集滅道四智。作各別行相。深悟四諦
T2249_.63.0496a17: 各別之理。故苦智作非常苦空非我行相。唯
T2249_.63.0496a18: 觀苦聖諦理。不知集聖諦法。集智作因集
T2249_.63.0496a19: 生縁行相。唯觀集聖諦理。不知苦聖諦法
T2249_.63.0496a20: 也。故品類足論云。唯苦聖諦所攝法。一智知
T2249_.63.0496a21: 謂苦智。唯集聖諦所攝法。一智知謂集智文
T2249_.63.0496a22: 前後之文
取意抄之		苦智唯知苦聖諦法。唯智集知集
T2249_.63.0496a23: 聖諦法云事。此文實分明也。但於苦集一
T2249_.63.0496a24: 物。因果義分之理者。有漏法必具爲因爲果
T2249_.63.0496a25: 之義故。苦集二諦。其體雖一物。無漏智品
T2249_.63.0496a26: 明差別因果義邊觀之故。無苦智兼知集
T2249_.63.0496a27: 聖諦法。集智兼知苦聖諦法之義也。次於
T2249_.63.0496a28: 衆事分即苦諦所攝法。非智知云文者。是
T2249_.63.0496a29: 舊譯也。既背品類足論文。更不可依用之。
T2249_.63.0496b01: 次於品類足論。唯苦聖諦所攝法。非隨眠隨
T2249_.63.0496b02: 増云文者。煩惱於相應所縁法隨増之時。
T2249_.63.0496b03: 只縛彼法體無差別因果之義故。設雖非
T2249_.63.0496b04: 遍行隨眠。同於苦集二諦法隨増。故云唯
T2249_.63.0496b05: 苦聖諦所攝法非隨眠増也。非如無漏智
T2249_.63.0496b06: 品明觀諦理。故全非相例歟
T2249_.63.0496b07: 重難云。見品類足論九文云。苦集諦。十八界。
T2249_.63.0496b08: 十二處。五蘊攝。八智知除滅道智文如此
T2249_.63.0496b09: 文者。苦集聖諦法。各八智知。除滅道二智見
T2249_.63.0496b10: 若爾。豈非苦智亦知集聖諦法。集智亦知
T2249_.63.0496b11: 苦聖諦法哉是一加之。見婆沙論文云。謂
T2249_.63.0496b12: 苦智集智。行相無雜。所縁有雜。滅智道智。
T2249_.63.0496b13: 行相無雜。所縁無雜文此文意。苦智行非
T2249_.63.0496b14: 常苦空非我行相。集智作因集生縁行相。故
T2249_.63.0496b15: 彼行相。雖無雜亂。所縁苦集二諦。其體一
T2249_.63.0496b16: 物故。混雜互縁之見若苦智唯知苦聖諦法。
T2249_.63.0496b17: 集智唯知集聖諦法者。苦集二智。所縁無
T2249_.63.0496b18: 雜。寧云所縁有雜哉是二
T2249_.63.0496b19: 答。品類足論文。實雖難思。暫會之者。苦集
T2249_.63.0496b20: 二諦。各別論者。苦聖諦七智知。除集滅道
T2249_.63.0496b21: 智。集聖諦七智知。除苦滅道智可云也。而
T2249_.63.0496b22: 今合論苦集二諦故。云八智知除滅道智
T2249_.63.0496b23: 歟　次。於婆沙論文者。由苦集二諦。其體
T2249_.63.0496b24: 一物之邊。云所縁有雜歟。故婆沙論百四十七
T2249_.63.0496b25: 中。釋苦集二智。行相無雜。所縁有雜之相
T2249_.63.0496b26: 云。離苦無集。離集無苦。故謂一一有漏事。
T2249_.63.0496b27: 果義名苦。因義名集。即於一一有漏事中。
T2249_.63.0496b28: 苦智作苦等四行相。轉名苦智。苦智作集
T2249_.63.0496b29: 等四行相。轉名集智。故苦集智。行相無雜。
T2249_.63.0496c01: 所縁有雜文
T2249_.63.0496c02: 問。正理論意。色界異熟儀二無記心。可
T2249_.63.0496c03: 縁欲界法耶　答。可縁欲界法也　兩方。
T2249_.63.0496c04: 若縁欲界法者。光法師會婆沙論中。云色
T2249_.63.0496c05: 界無覆無記識縁欲界五部法。正理論中。述
T2249_.63.0496c06: 欲界繋。見苦所斷法。五識所縁。云色修所斷
T2249_.63.0496c07: 善識非餘之相違云。婆沙論文極理分明。正
T2249_.63.0496c08: 理不説。有違宗過文如此釋者。正理論意。
T2249_.63.0496c09: 色界異熟威儀。二無記心。不縁欲界法見
T2249_.63.0496c10: 若依之爾者。無記力劣。下縁上難。故不縁
T2249_.63.0496c11: 上界。上縁下易。故能縁下界者。光法師解
T2249_.63.0496c12: 釋也。設雖正理論意。何不存此道理哉｣
T2249_.63.0496c13: 答。見正理論餘處八文云。若諸異生生。在
T2249_.63.0496c14: 欲界已離欲界貪。未離初定貪○以初靜
T2249_.63.0496c15: 慮眼見欲界色時。此色唯是無覆無記。眼
T2249_.63.0496c16: 識所識○於此復起初靜慮地二種分別。謂
T2249_.63.0496c17: 除染汚○已離初定貪。未離二定貪。以二
T2249_.63.0496c18: 靜慮眼見欲界色時。此色唯是無覆無記。
T2249_.63.0496c19: 眼識所識○於此復起初定分別。若退法
T2249_.63.0496c20: 者。則有二種。謂除染汚。不退法者。則唯有
T2249_.63.0496c21: 善。於此復起二靜慮地二種分別。謂除染
T2249_.63.0496c22: 汚文色界異熟威儀二無記心。縁欲界法云
T2249_.63.0496c23: 事。今一段論文。實以分明也。但於光法師初
T2249_.63.0496c24: 解釋者。總論之者。正理論意。色界異熟威
T2249_.63.0496c25: 儀二無記心。縁欲界法云事。自本雖許之。
T2249_.63.0496c26: 暫就色修所斷善識非餘之論文。作正理不
T2249_.63.0496c27: 説有違宗過之解釋歟
T2249_.63.0496c28: 問。正理論意。依身在欲界。起色界無覆無
T2249_.63.0496c29: 記心。縁欲界修所斷法義可有耶　答。可
T2249_.63.0497a01: 有此義也　兩方。若有此義者。光法師會
T2249_.63.0497a02: 婆沙論中。云色界無覆無識縁欲界五部
T2249_.63.0497a03: 法。正理論中。述欲界繋見苦所斷法。五識所
T2249_.63.0497a04: 縁。云色修所斷善識非餘之相違云。婆沙
T2249_.63.0497a05: 言縁據身在上能縁下地。正理不説據身
T2249_.63.0497a06: 在下不能起上無覆無記縁下見苦所斷。
T2249_.63.0497a07: 各據一義。故不相違。欲見集斷。及修所斷。
T2249_.63.0497a08: 各五識縁。准釋應知文如此釋者。依身在
T2249_.63.0497a09: 欲界。起色界無覆無記心。縁欲界修所斷
T2249_.63.0497a10: 法之義。不可有見若依之爾者。正理論意。
T2249_.63.0497a11: 述天眼天耳二通。以意識相應勝無記惠爲
T2249_.63.0497a12: 體之旨。若爾。依身在欲界。起色界天眼天
T2249_.63.0497a13: 耳二通。縁欲界修所斷之義可有哉
T2249_.63.0497a14: 答。正理論意。依身在欲界。起色界天眼天
T2249_.63.0497a15: 耳二通。可縁欲界色聲二境故。依身在欲
T2249_.63.0497a16: 界起色界無覆無記心。縁欲界修所斷法
T2249_.63.0497a17: 之義可有也。但於光法師第二解釋者。見
T2249_.63.0497a18: 解釋起盡。上問若無覆識亦能縁下見苦所
T2249_.63.0497a19: 斷。何故正理五十三解欲見苦斷五色縁中。
T2249_.63.0497a20: 但云色修所斷善識非餘。准彼論文。不言
T2249_.63.0497a21: 無記縁下見苦所斷。婆沙言縁豈不相違。
T2249_.63.0497a22: 唯就異熟威儀二無記心致問。故答中。至
T2249_.63.0497a23: 及修所斷。各五識縁。准釋應知云處。不及
T2249_.63.0497a24: 通果無記心沙汰也
T2249_.63.0497a25: 私云。就天眼天耳二通致此疑者。就婆沙
T2249_.63.0497a26: 論意可有其疑。婆沙論意。依身在欲界起
T2249_.63.0497a27: 色界天眼天耳二通。可縁欲界色聲二境故。
T2249_.63.0497a28: 依身在欲界起色界無覆無記心。縁欲界
T2249_.63.0497a29: 修所斷法之義。可有故也。全不可依天眼
T2249_.63.0497b01: 天耳二通體。云眼耳二識相應惠。云意識相
T2249_.63.0497b02: 應惠之異義設雖天眼天耳二通二識相應
T2249_.63.0497b03: 惠爲體云義意何無其疑哉。今偏就正理
T2249_.63.0497b04: 論意。被擧此疑。未得其意也
T2249_.63.0497b05: 問。正理論中。述欲界繋見苦所斷法。五識所
T2249_.63.0497b06: 縁。云色界修所斷善識非餘文爾者。善識言
T2249_.63.0497b07: 中。可攝生得善耶　答。可攝生得善也
T2249_.63.0497b08: 兩方。若攝生得善者。光法師會婆沙論中。
T2249_.63.0497b09: 云色界無覆無記識縁欲界五部法。正理論
T2249_.63.0497b10: 中。述欲界繋見苦所斷法五識所縁。云色修
T2249_.63.0497b11: 所斷善識非餘之相違云。婆沙言縁。據身
T2249_.63.0497b12: 在上能縁下地。正理不説。據身在下不
T2249_.63.0497b13: 能起上無覆無記縁下見苦所斷。各據一
T2249_.63.0497b14: 義。故不相違文而依身在下地。無起上地
T2249_.63.0497b15: 生得善。善識言中。何可攝生得善哉　若
T2249_.63.0497b16: 依之爾者。善識之言無所簡。尤可攝生得
T2249_.63.0497b17: 善也如何
T2249_.63.0497b18: 答。色界生得善。縁欲界五部所斷法者。性
T2249_.63.0497b19: 相之所定也。故光法師所引婆沙論八十七云。
T2249_.63.0497b20: 問生得善識。能縁何法。答欲色界者。能縁
T2249_.63.0497b21: 三界及無漏一切法文准婆沙論文。思正
T2249_.63.0497b22: 理論意。色修所斷善識非餘之言中。何不
T2249_.63.0497b23: 攝生得善哉。但於光法師第二解釋者。善
T2249_.63.0497b24: 心之中。加行善心。依身在下地。起上地心。
T2249_.63.0497b25: 縁下地見苦所斷法之義可有之。無覆無
T2249_.63.0497b26: 記心不説。據身在下不能起上無覆無記
T2249_.63.0497b27: 縁下見苦所斷也。不遮其善心中。自有依
T2249_.63.0497b28: 身在下地不起上地心之類。何爲疑哉
T2249_.63.0497b29: 問。寶法師意。色界無覆無記識。可縁欲界
T2249_.63.0497c01: 見苦所斷法耶　答。可縁之也　兩方。若
T2249_.63.0497c02: 縁之者。寶法師解釋中。擧欲界見苦所斷法
T2249_.63.0497c03: 能縁識。云若色界修所斷善心文如解釋
T2249_.63.0497c04: 者。色界無覆無記心。不縁欲界見苦所斷
T2249_.63.0497c05: 法見若依之爾者。婆沙論中。色界無覆無
T2249_.63.0497c06: 記識。可縁欲界見苦所斷法見如何
T2249_.63.0497c07: 答。見婆沙論八十七文。述欲界見苦所斷法。
T2249_.63.0497c08: 十六識内五識所縁。云四色界修所斷善。及
T2249_.63.0497c09: 無覆無記識文加之彼論八十七中出異熟
T2249_.63.0497c10: 無記識所縁。云色界者。縁自下地一切有漏
T2249_.63.0497c11: 法文出威儀無記識所縁。云色界者。唯縁
T2249_.63.0497c12: 欲色界五部法文光法師引此等論文畢。
T2249_.63.0497c13: 云若無覆識。亦能縁下見苦所斷。述婆沙
T2249_.63.0497c14: 論文。極理分明。設雖寶法師意。何可違婆
T2249_.63.0497c15: 沙論説哉。但於寶法師解釋者。略而不擧
T2249_.63.0497c16: 無覆無記識也。十六識縁境。就十五部及
T2249_.63.0497c17: 無漏識論之故。雖擧色界無覆＊無識。十六
T2249_.63.0497c18: 識内非能縁識可増故略之也。例如欲界
T2249_.63.0497c19: 識中云見苦集遍行。不擧見苦所斷非遍
T2249_.63.0497c20: 行隨眠相應識。云修道有漏善心。不出無
T2249_.63.0497c21: 覆無記識也
T2249_.63.0497c22: 問。依身在初靜慮。所起眼耳二識。可縁上
T2249_.63.0497c23: 地耶　答。可縁上地也　兩方。若縁上地
T2249_.63.0497c24: 者。依身在初靜慮。所起眼耳二識。縁上地
T2249_.63.0497c25: 者。無覆無記意識。何不縁上地哉　若依
T2249_.63.0497c26: 之爾者。光法師解釋中。云雖縁上地。由同
T2249_.63.0497c27: 界故。所以得縁文文既無置簡別之言。知
T2249_.63.0497c28: 依身在初靜慮所起眼耳二識。可縁上地
T2249_.63.0497c29: 云事如何
T2249_.63.0498a01: 答。依身在初靜慮起上三靜慮果。天眼天
T2249_.63.0498a02: 耳二通。隨其所應。可縁上三靜慮色聲。故
T2249_.63.0498a03: 依身在初靜慮所起眼耳二識。縁上地之
T2249_.63.0498a04: 義可有也。但於無覆無記意識可縁上地
T2249_.63.0498a05: 云難者。異熟威儀二無記心。勢力劣故。不
T2249_.63.0498a06: 縁上地。通果無記心。縁自地所變化事。幷
T2249_.63.0498a07: 所發業。故不縁上地也。天眼天耳二通。是
T2249_.63.0498a08: 禪定所生果。勢力強故。縁上地也。就中就
T2249_.63.0498a09: 其自性云之。雖初靜慮所繋。望所依定論
T2249_.63.0498a10: 之。上三靜慮故。隨其所應。縁上三靜慮色
T2249_.63.0498a11: 聲無過也
T2249_.63.0498a12: 重難云。天眼天耳二通。縁上地者。豈不違
T2249_.63.0498a13: 自下地爲境之性相哉
T2249_.63.0498a14: 答。自下地爲境者。望所依定論之。不就
T2249_.63.0498a15: 天眼天耳二通繋地論之。何爲相違也
T2249_.63.0498a16: 問。光法師所引婆沙論中。述無色界加行善
T2249_.63.0498a17: 識所縁。云無漏一切法及虚空文爾者。今此
T2249_.63.0498a18: 虚空者。指虚空無爲歟　答。可指虚空無
T2249_.63.0498a19: 爲也　兩方。若指虚空無爲者。見婆沙論
T2249_.63.0498a20: 文。無漏一切法之外。別擧虚空無爲者。豈
T2249_.63.0498a21: 不充滿一切法之言攝之哉　若依之爾
T2249_.63.0498a22: 者。既云虚空。定可指虚空無爲哉
T2249_.63.0498a23: 答。見婆沙論八十七文。問加行善識能縁何
T2249_.63.0498a24: 法。答之云無色界者能自上地有漏無漏
T2249_.63.0498a25: 一切法。及虚空。幷次下地有漏法文既次
T2249_.63.0498a26: 下地有漏法之外。別出虚空。明知。虚空無爲
T2249_.63.0498a27: 非空界色云事。但於無漏一切法之外。別
T2249_.63.0498a28: 擧虚空云難者。無漏一切法者。就有多體
T2249_.63.0498a29: 無漏法論之也。虚空無爲。其體一物。非如
T2249_.63.0498b01: 擇滅非擇滅等有多體。故別出之歟
T2249_.63.0498b02: 問。空無邊地處。近分地加行善心。可縁下
T2249_.63.0498b03: 地法上擇滅耶　進云。光法師述無色界心
T2249_.63.0498b04: 縁境相云。擇滅唯縁自上地有漏法上擇滅。
T2249_.63.0498b05: 不縁下地法上擇滅見付之。空無邊處近
T2249_.63.0498b06: 分加行善心。既縁次下地有漏法。何不縁彼
T2249_.63.0498b07: 法上擇滅哉。何況。空無邊處近分地加行善
T2249_.63.0498b08: 心。縁下地類智品上非擇滅見例可同哉｣
T2249_.63.0498b09: 答。婆沙論八十七中。問加行善識能縁何法。
T2249_.63.0498b10: 答之云無色界者能縁自上地有漏無漏一
T2249_.63.0498b11: 切法。及虚空。幷次下地有漏法文光法師引
T2249_.63.0498b12: 此文畢。解云。婆沙言無漏一切法者。少分
T2249_.63.0498b13: 一切。隨其所應。謂自上地有漏法上擇滅非
T2249_.63.0498b14: 擇滅。及一切類智品道。幷一切類智品上非
T2249_.63.0498b15: 擇滅。故婆沙八十四云。第四解脱縁四無色
T2249_.63.0498b16: 及彼因彼滅。一切類智品。若四無色。及類
T2249_.63.0498b17: 智品非擇滅乃至准婆沙文。擇滅唯縁自上
T2249_.63.0498b18: 地有漏法上擇滅。若非擇滅通自縁上下地
T2249_.63.0498b19: 類智品上非擇滅文任此等定判。空無邊處
T2249_.63.0498b20: 近分地加行善心。不縁下地法上擇滅云
T2249_.63.0498b21: 事。尤分明也。加之。見婆沙論處處之文。或
T2249_.63.0498b22: 九十一云眼根滅縁識。欲色界二部。及遍行隨
T2249_.63.0498b23: 眠隨増文若空無邊處。近分地加行善心。縁
T2249_.63.0498b24: 下地法上擇滅者。何眼滅縁識無色界遍
T2249_.63.0498b25: 行。及修處斷隨眠不隨増哉。或九十一云眼
T2249_.63.0498b26: 根滅縁識所増隨眠有爲所縁縛。非相應縛。
T2249_.63.0498b27: 謂欲色界遍行修所斷。及見滅所斷有爲縁
T2249_.63.0498b28: 隨眼有爲相應縛。非所縁縛。謂欲色界見滅
T2249_.63.0498b29: 所斷無爲縁隨眠有爲所縁縛。亦相應縛者
T2249_.63.0498c01: 無也。眼根滅縁識所増隨眠。非所縁縛亦
T2249_.63.0498c02: 非相應縛者無也。若非此所増隨眠。而於
T2249_.63.0498c03: 此非所縁縛亦非相應縛者。謂欲色界見
T2249_.63.0498c04: 道所斷。一切見苦集所斷不遍行。及無色界
T2249_.63.0498c05: 一切隨眠文眼根滅縁識無色界隨眠不隨
T2249_.63.0498c06: 増云事。此文亦分明也。或九十一云眼根滅
T2249_.63.0498c07: 縁識所増隨眠。等無間生十心文若空無邊
T2249_.63.0498c08: 處近分地加行善心。縁下地法上擇滅者。眼
T2249_.63.0498c09: 根滅縁識所増隨眠等。無間何唯生十部心
T2249_.63.0498c10: 哉。或九十一云眼根滅縁識欲色界。及聖者
T2249_.63.0498c11: 生無色界成就。異生生無色界不成就文
T2249_.63.0498c12: 若空無邊處。近分地加行善心。縁下地法上
T2249_.63.0498c13: 擇滅者。異生生無色界。何不成就眼根滅
T2249_.63.0498c14: 縁識哉。或九十一云眼根滅縁識所増隨眠。
T2249_.63.0498c15: 未離色界染成就。已離色界染不成就文
T2249_.63.0498c16: 若空無邊處。近分地加行善心。縁下地法上
T2249_.63.0498c17: 擇滅者。已離色界染人。何不成就眼根滅
T2249_.63.0498c18: 縁識所増隨眠哉。或九十二云眼根滅縁識。
T2249_.63.0498c19: 得遍知時。色愛盡。異生三十一隨眠得遍
T2249_.63.0498c20: 知無結盡。聖者三隨眠得遍知無結盡文
T2249_.63.0498c21: 或九十二云眼根滅縁識所増隨眠得遍知
T2249_.63.0498c22: 時。色愛盡。異生三十一隨眠得遍知無結
T2249_.63.0498c23: 盡。聖者三隨眠得遍知無盡結文或云眼
T2249_.63.0498c24: 根滅縁識滅作證時。色愛盡。異生三十一隨
T2249_.63.0498c25: 眠滅作證。無結盡。聖者三隨眠滅作證無結
T2249_.63.0498c26: 盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證。九結盡文
T2249_.63.0498c27: 或云眼根滅縁識所増隨眠。滅作證時。色愛
T2249_.63.0498c28: 盡。異生三十一隨眠滅作證無結盡。聖者三
T2249_.63.0498c29: 隨眠滅作證無結盡。至阿羅漢九十八隨眠
T2249_.63.0499a01: 滅作證九結盡文若空無邊處。近分地加行
T2249_.63.0499a02: 善心。縁下地法上擇滅者。色愛盡時。何可
T2249_.63.0499a03: 有眼根滅縁識。及彼縁識所増隨眠得遍
T2249_.63.0499a04: 知。及滅作證之義哉。任此等論文。空無邊
T2249_.63.0499a05: 處。近分地加行善心。不縁下地法上擇滅
T2249_.63.0499a06: 云事。亦分明也。但於空無邊處。近分地加
T2249_.63.0499a07: 行善心。縁次下地有漏法。可縁彼法上擇
T2249_.63.0499a08: 滅云難者。空無邊處。近分地加行善心。縁
T2249_.63.0499a09: 次下地有漏法。唯限麁苦障三行相也。故識
T2249_.63.0499a10: 身足論中。出諸無色界繋善心。能了別色界
T2249_.63.0499a11: 繋法。云謂苦麁苦苦苦障苦。如理ノ所引ノ了
T2249_.63.0499a12: 別文任此文。空無邊處近分地加行善心。
T2249_.63.0499a13: 縁第四靜慮有漏法。唯限麁苦障三行相
T2249_.63.0499a14: 故。擇滅無爲非麁苦障法故。不縁彼有漏
T2249_.63.0499a15: 法上擇滅也。次於空無邊處。近分地加行善
T2249_.63.0499a16: 心。縁下地類智品上非擇滅云難者。類智
T2249_.63.0499a17: 品道九地。展轉爲同類因故。無色界心。縁
T2249_.63.0499a18: 下地類智品道故。縁彼法上非擇滅也。全
T2249_.63.0499a19: 非相例歟
T2249_.63.0499a20: 重難云。見倶舍論餘卷文云空處近分。唯
T2249_.63.0499a21: 有四種。謂捨。但縁色聲觸法。縁第四靜慮。
T2249_.63.0499a22: 亦具有四種。此就許有別縁者説。若執
T2249_.63.0499a23: 彼地唯總縁下。但有雜縁法意近行文光法
T2249_.63.0499a24: 師釋此文云。空處近分。二説不同。前説爲
T2249_.63.0499a25: 正。故婆沙一百三十九云。若許別縁下者。
T2249_.63.0499a26: 則有四捨意近行。謂色聲觸法。若許總縁
T2249_.63.0499a27: 下者。則唯有一法捨意近行。如是説者。應
T2249_.63.0499a28: 説有四文任此等定判。空無邊處近分地。
T2249_.63.0499a29: 加行善心。縁第四靜慮有色聲觸法四意近
T2249_.63.0499b01: 行見若空無邊處近分地加行善心。縁第四
T2249_.63.0499b02: 靜慮唯限麁苦障三行相者。麁苦障是共相
T2249_.63.0499b03: 行相。可總縁故。唯是雜縁法捨意近行。更
T2249_.63.0499b04: 不可有色聲觸法四意近行哉是一何況。
T2249_.63.0499b05: 婆沙論百三十九中。説三十六師句縁境云。空
T2249_.63.0499b06: 無邊處近分。若説有五者。三唯縁色界繋。
T2249_.63.0499b07: 一通縁無色界繋及不繋。一通縁色無色界
T2249_.63.0499b08: 繋。及不繋。若説有二者。一通縁無色界繋
T2249_.63.0499b09: 及不繋。一通縁色無色界繋及不繋。四無色
T2249_.63.0499b10: 根本。及上三近分。各有二中。二倶通縁無
T2249_.63.0499b11: 色界繋及不繋文任此文。空無邊處近分
T2249_.63.0499b12: 地。加行善心。縁不繋法見若有縁不繋法
T2249_.63.0499b13: 之類者。何不縁下地法上擇滅哉是二加
T2249_.63.0499b14: 之。辰旦人師解釋中云。空處近分善心。縁
T2249_.63.0499b15: 色界眼根滅故。修所斷貪等。於眼根滅縁
T2249_.63.0499b16: 縁識也文　是三如何
T2249_.63.0499b17: 答。無色界中。無遍縁智故。空無邊處近分
T2249_.63.0499b18: 地。加行善心。縁第四靜慮。唯限麁苦障三
T2249_.63.0499b19: 行相也。但於倶舍婆沙兩論之中。彼近分
T2249_.63.0499b20: 地。有色聲觸法四意近行云文者。將斷第
T2249_.63.0499b21: 四靜慮煩惱。依空無邊處近分地。起加行
T2249_.63.0499b22: 道之時。有作麁苦障三行相別縁色聲觸
T2249_.63.0499b23: 法之類故。彼近分地。有色聲觸法四意近
T2249_.63.0499b24: 行云文。全非相違　次於婆沙論中。空無
T2249_.63.0499b25: 邊處近分地心縁不繋法云文者。無色界
T2249_.63.0499b26: 中。無遍縁智故。彼近分地。麁苦障三行相
T2249_.63.0499b27: 之外。無別下地縁行相。故空無邊處近分地。
T2249_.63.0499b28: 加行善心。不縁下地法上擇滅云也。泛論
T2249_.63.0499b29: 之者。空無邊處近分地。加行善心之中。以
T2249_.63.0499c01: 自相行相縁滅道等之類。更非所遮。故此
T2249_.63.0499c02: 文亦非相違　次於辰旦人師解釋者。婆
T2249_.63.0499c03: 沙抄定判也。是謬釋也。不可依用之。其故
T2249_.63.0499c04: 婆沙論中云。眼根滅縁縁識。無色界修所斷
T2249_.63.0499c05: 隨眠隨増者。未至中間四本靜慮所攝滅類
T2249_.63.0499c06: 智相應心。是眼滅縁識也。無色界修所斷善
T2249_.63.0499c07: 心。縁彼滅類智相應心故。是眼根滅縁識
T2249_.63.0499c08: 也。無色界修所斷隨眠隨増云也。而婆沙抄
T2249_.63.0499c09: 中。不辨此旨。釋空處近分善心縁色界眼
T2249_.63.0499c10: 根滅故。修所斷貪等。於眼根滅縁縁識也
T2249_.63.0499c11: 故甚謬也
T2249_.63.0499c12: 問。無色界善心。可縁下地能治類智品道
T2249_.63.0499c13: 耶　答。可縁之也　兩方。若縁之者。無色
T2249_.63.0499c14: 界善心微劣也。何可縁下地能治類智品道
T2249_.63.0499c15: 哉。是以。見婆沙論文處處之文。或百六十五
T2249_.63.0499c16: 述無漏初靜慮與淨無色爲所縁故。云以
T2249_.63.0499c17: 初靜慮類智品。是無色對治故。與淨無色
T2249_.63.0499c18: 亦爲所縁文或釋淨無漏無色。但縁下地
T2249_.63.0499c19: 類智品道。不縁法智品道故。云法智品道。
T2249_.63.0499c20: 彼非地對治故文任此等論文。無色界善
T2249_.63.0499c21: 心。不縁下地能治類智品道見若依之爾
T2249_.63.0499c22: 者。光法師所引婆沙論中。云第四解脱縁一
T2249_.63.0499c23: 切類智品文一切之言。既無簡別。知縁下
T2249_.63.0499c24: 地能治類智品道云事如何
T2249_.63.0499c25: 答。無色界善心。可縁下地能治類智品道
T2249_.63.0499c26: 也。類智品道。可爲無色界能治之法故。設
T2249_.63.0499c27: 雖下地能治亦縁之也。故婆沙論九十一中
T2249_.63.0499c28: 擧樂根斷道縁識。爲所縁縛非相應縛隨
T2249_.63.0499c29: 眠隨眠之中。出無色界修所斷隨眠畢□。
T2249_.63.0500a01: 喜根斷道。縁識及縁縁識。所増隨眠亦爾文
T2249_.63.0500a02: 既云喜根斷道。縁識無色界修所斷隨眠爲
T2249_.63.0500a03: 所縁縛。明知。無色界善心。縁下地能治類智
T2249_.63.0500a04: 品道云事。但於婆沙論兩處之文者。類智
T2249_.63.0500a05: 品道。是無色界能治道也。法智品道。非無
T2249_.63.0500a06: 色界能治道。故無色界善心。縁可爲自界
T2249_.63.0500a07: 能治道之法云許也。其類智品道中。兼縁
T2249_.63.0500a08: 下地能治道品。更非所遮也
T2249_.63.0500a09: 重難云。婆沙論中。喜根斷道縁識。無色界修
T2249_.63.0500a10: 所斷隨眠爲所縁縛云文。全非證據。無色
T2249_.63.0500a11: 界善心。縁喜根斷道者。是縁見道也。見道
T2249_.63.0500a12: 合斷色無色界見惑故。被云喜根斷道。亦
T2249_.63.0500a13: 被云無色界能治斷道也。故此文非無色
T2249_.63.0500a14: 界善心。縁下地能治類智品道云證文歟。
T2249_.63.0500a15: 此外有分明證文哉
T2249_.63.0500a16: 重勘婆沙論處處之文。或九十一云眼根斷
T2249_.63.0500a17: 道。縁識及縁縁識。所増隨眠。未離無色界
T2249_.63.0500a18: 染成就。已離無色界染不成就。耳鼻舌身
T2249_.63.0500a19: 命意樂喜捨信等五根斷道。縁識及縁縁識。
T2249_.63.0500a20: 所増隨眠亦爾文若無色界善心。不縁下
T2249_.63.0500a21: 地能治類智品道者。已離識無邊處染人。
T2249_.63.0500a22: 不可成就眼根斷道。縁識所増隨眠。而既
T2249_.63.0500a23: 云眼根斷道縁識所増隨眠。未離無色界
T2249_.63.0500a24: 染成就。明知。無所有處。非想非非想處。有
T2249_.63.0500a25: 漏善心之中。有縁眼根斷道之類云事。或
T2249_.63.0500a26: 九十二云眼根斷道。縁識及縁縁識。得遍知
T2249_.63.0500a27: 時。無色愛盡。三隨眠得遍知。三結盡。耳鼻
T2249_.63.0500a28: 舌身命意樂喜捨信等五根斷道。縁識及縁
T2249_.63.0500a29: 縁識。得遍知時亦爾文或九十二云眼根斷
T2249_.63.0500b01: 道。縁識及縁縁識。所増隨眠。得遍知時。無
T2249_.63.0500b02: 色愛盡。三隨眠得遍知三結盡。耳鼻舌身命
T2249_.63.0500b03: 意樂喜捨信等五根斷道。縁識及縁縁識所増
T2249_.63.0500b04: 隨眠。得遍知時亦爾文或九十二云眼根斷
T2249_.63.0500b05: 道。縁識及縁縁識滅作證時得阿羅漢果。九
T2249_.63.0500b06: 十八隨眠滅作證九結盡。耳鼻舌身命意樂
T2249_.63.0500b07: 喜捨信等五根斷道。縁識及縁縁識。滅作證
T2249_.63.0500b08: 時亦爾文或九十二云眼根斷道。縁識及縁縁
T2249_.63.0500b09: 識。所増隨眠滅作證時。得阿羅漢果。九十八
T2249_.63.0500b10: 隨眠滅作證九結盡。耳鼻舌身命意樂喜捨
T2249_.63.0500b11: 信等五根斷道。縁識及縁縁識。所増隨眠滅
T2249_.63.0500b12: 作證時亦爾文准此等論文。無所有處。非想
T2249_.63.0500b13: 非非想處。有漏善心之中。有縁眼根斷道
T2249_.63.0500b14: 之類見若無所有處。非想非非想處。有漏善
T2249_.63.0500b15: 心。不縁下地能治類智品道者。何云眼根
T2249_.63.0500b16: 斷道。縁識及彼縁識。所増隨眠。得遍知時。
T2249_.63.0500b17: 無色愛盡。滅作證時。得阿羅漢果哉。若爾。
T2249_.63.0500b18: 無色界善心。縁下地能治類智品道云事。此
T2249_.63.0500b19: 等論文。亦分明也。准之思之。喜根斷道。縁
T2249_.63.0500b20: 識無色界修所斷隨眠爲所縁縛云文。無色
T2249_.63.0500b21: 界界善心。縁喜根斷道故。彼修所斷隨眠
T2249_.63.0500b22: 爲所縁縛也。全非云縁見道之邊歟
T2249_.63.0500b23: 又難云。見大乘義章處處解釋。或九云問曰。
T2249_.63.0500b24: 無色得縁下地無漏道不。釋言。有得有不
T2249_.63.0500b25: 得義。下地道中。治下地者。無色不縁。治於
T2249_.63.0500b26: 自地及上地者。無色縁之。空處如是。識無
T2249_.63.0500b27: 所有次第漸滅。推之可知。毘曇如是文或
T2249_.63.0500b28: 十三云若依毘曇。一切無漏望色界中無漏
T2249_.63.0500b29: 定心。悉爲縁縁。彼廣縁故。望無色界無漏
T2249_.63.0500c01: 之心。有是有非。是非如何。無色無漏。唯縁
T2249_.63.0500c02: 自地及上地中對治無漏。以爲境界。彼所縁
T2249_.63.0500c03: 者。是其縁縁。彼不縁者。則非縁縁。何故不
T2249_.63.0500c04: 縁下地對治。無色心微。不能縁下有漏法。
T2249_.63.0500c05: 故亦不縁下有漏對治文任此等解釋。無色
T2249_.63.0500c06: 界無漏心。不縁下地能治類智品見如何
T2249_.63.0500c07: 答。見大乘義章金剛三昧義一段解釋。述金
T2249_.63.0500c08: 剛喩定開合辨相土。云或復開分爲五十二
T2249_.63.0500c09: 如雜心論。引雜心論。無色界金剛喩定縁
T2249_.63.0500c10: 下地能治類智品道云義。故雜心論十中。述
T2249_.63.0500c11: 此義。云空處二十八自地苦集八行四空滅諦十六
行九地道四行於上滅漸少
T2249_.63.0500c12: 故。隨處
滅四		識處二十四。無所有處二十。以無色
T2249_.63.0500c13: 無法智。法智縁欲界故非無色。下地行滅
T2249_.63.0500c14: 縁下地苦非境界故。下地對治縁展轉因故
T2249_.63.0500c15: 文次云或分八十。如雜心説。引雜心論。無
T2249_.63.0500c16: 色界金剛喩定。不縁下地能治類智品道云
T2249_.63.0500c17: 義。故雜心論十中。述此義意。云空處四十。
T2249_.63.0500c18: 識處三十二。無所有處二十四文淨影大師
T2249_.63.0500c19: 意。於雜心論今二説中。以無色界金剛喩定
T2249_.63.0500c20: 不縁下地能治類智品道云義。爲所存義。
T2249_.63.0500c21: 故大乘義章九中。引今二説畢。問問曰。無
T2249_.63.0500c22: 色得縁下地無漏道不。答釋言有得有不
T2249_.63.0500c23: 得義。下地道中。治下地者。無色不縁。治於
T2249_.63.0500c24: 自地及上地者。無色縁之。空處如是。識無
T2249_.63.0500c25: 所有次第漸＊滅。推之可知。毘曇如是也。而
T2249_.63.0500c26: 今此雜心論。第二有説。當倶舍論第二有説
T2249_.63.0500c27: 意。此義既非正義。故不可及會通也。故光
T2249_.63.0500c28: 法師餘處解釋中。於倶舍之説。判正不。云
T2249_.63.0500c29: 於三説中第三爲正。故婆沙二十八評家
T2249_.63.0501a01: 云。如是説者。依未至定有百六十四金剛
T2249_.63.0501a02: 喩定文
T2249_.63.0501a03: 問。虚空無爲可有多體耶　答。不可有多
T2249_.63.0501a04: 體也　兩方。若有多體者。見今論餘卷一
T2249_.63.0501a05: 文。云擇滅謂離繋。隨繋事各別。畢竟礙當
T2249_.63.0501a06: 生。別得非擇滅。光法師餘處所引婆沙論三十
T2249_.63.0501a07: 二中。云非擇滅如有爲法數量。擇滅但如有
T2249_.63.0501a08: 漏法數量。雖述擇滅非擇滅有多體。不云
T2249_.63.0501a09: 虚空無爲有多體。知。虚空無爲無多體云
T2249_.63.0501a10: 事　若依之爾者。光法師所引婆沙論中。述
T2249_.63.0501a11: 第四解脱所縁云。幷虚空。若謂一物。若謂多
T2249_.63.0501a12: 物。一切皆縁文即云若謂多物。知。有多體
T2249_.63.0501a13: 云事。加之。淨影大師解釋大乘義
章　三		中。云虚空
T2249_.63.0501a14: 最多。無一切法文此釋意。虚空無爲。可有
T2249_.63.0501a15: 多體見如何
T2249_.63.0501a16: 答。虚空無爲。以無障礙。爲自性故。其體一
T2249_.63.0501a17: 物。無有多體也。故見今論餘處一文。云於
T2249_.63.0501a18: 略所説三無爲中。虚空但以無礙爲性。由
T2249_.63.0501a19: 無障故。色於中行文光法師釋此文。引正
T2249_.63.0501a20: 理論。虚空容受色等有爲之文畢。云雖言
T2249_.63.0501a21: 容受。而不可説虚空體性在此在彼。無方
T2249_.63.0501a22: 所故。如眼識等文光法師餘處二十一所引
T2249_.63.0501a23: 正理論五十五中。云且虚空體適一切處。相
T2249_.63.0501a24: 無礙故。説名爲近文虚空無爲。無有多體
T2249_.63.0501a25: 云事。此等定判。尤分明也。但於光法師所引
T2249_.63.0501a26: 婆沙論。若謂多物之文者。虚空無爲。其體無
T2249_.63.0501a27: 礙。雖無多物。諸色等法。於中行故。其相別
T2249_.63.0501a28: 異。似有多物。故就其相。云若謂多物也。
T2249_.63.0501a29: 故淨影大師解釋大乘義
章　三		中。云但此虚空。有
T2249_.63.0501b01: 體有相。體即周遍。相則隨色。彼此別異。故
T2249_.63.0501b02: 地論言因彼色故。種種差別。雖約色像。彼
T2249_.63.0501b03: 此別異。而不可見故。經説爲不可見相文
T2249_.63.0501b04: 次於淨影大師。虚空最多。無一切法之釋
T2249_.63.0501b05: 者。虚空無爲。無障無礙。周遍法界。無有
T2249_.63.0501b06: 邊際。故云虚空最多。其體一物。無有多體
T2249_.63.0501b07: 故。云無一切法也
T2249_.63.0501b08: 重難云。慈恩大師唯識本疏二末中。云三無
T2249_.63.0501b09: 爲法。爲體是一爲體是多。薩婆多師。此有
T2249_.63.0501b10: 二説。一云是一。一云是多。故今倶破。如婆
T2249_.63.0501b11: 沙第十。虚空有二説文如此釋者。婆沙論
T2249_.63.0501b12: 一師意。存虚空無爲有多體之義見如何｣
T2249_.63.0501b13: 答。見婆沙論第十卷文。述空無邊處非我行
T2249_.63.0501b14: 相所縁。云幷一切虚空無爲。或欲令是一
T2249_.63.0501b15: 物。或欲令是多物。此行相盡能縁文此文
T2249_.63.0501b16: 似述二師異説。故釋如婆沙第十。虚空有
T2249_.63.0501b17: 二説歟。以實論之。或欲令是一物者。就
T2249_.63.0501b18: 體論之。或欲令是多物者。就相論之。更
T2249_.63.0501b19: 非相違二義也
T2249_.63.0501b20: 問。寶法師意。欲界苦集諦所斷。遍行隨眠相
T2249_.63.0501b21: 應識。可縁第三靜慮樂根耶　答。可縁之
T2249_.63.0501b22: 也　兩方。若縁之者。寶法師解釋中。釋有
T2249_.63.0501b23: 漏ノ樂根ハ五識相應ス。此ハ是レ欲界苦集諦攝故。
T2249_.63.0501b24: 通シテ苦集所斷ノ識縁スト。不云欲界。依之爾者。
T2249_.63.0501b25: 設雖寶法師意。何不縁之哉。是以。寶法師
T2249_.63.0501b26: 解釋中。欲界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。
T2249_.63.0501b27: 縁第三靜慮樂根見如何
T2249_.63.0501b28: 答。欲界苦集諦所斷他界遍行隨眠相應識。
T2249_.63.0501b29: 可縁第三靜慮樂根云事。性相之所定。文
T2249_.63.0501c01: 理是必然也。故婆沙論九十一中出樂根縁識
T2249_.63.0501c02: 爲相應縛。非所縁縛之類云。謂三界見道
T2249_.63.0501c03: 所斷無漏縁。及縁樂根欲色界他界地縁遍
T2249_.63.0501c04: 行隨眠文欲界苦集諦所斷他界縁遍行隨
T2249_.63.0501c05: 眠相應識。縁第三靜慮樂根云事。此文實分
T2249_.63.0501c06: 明也。設雖寶法師意。豈可違婆沙論説哉。
T2249_.63.0501c07: 但於寶法師解釋者。釋樂根縁識。十六識
T2249_.63.0501c08: 内有十二識。欲界苦集諦所斷遍行隨眠相
T2249_.63.0501c09: 應識。縁欲界樂根縁識之旨述也。云欲界
T2249_.63.0501c10: 苦集諦所斷遍行隨眠相應識縁欲界樂根。
T2249_.63.0501c11: 樂根縁識之義已聞故。不及云其中他界縁
T2249_.63.0501c12: 遍行隨眠相應識。縁第三靜慮樂根歟。依
T2249_.63.0501c13: 欲界苦集諦所斷他界縁遍行隨眠相應識
T2249_.63.0501c14: 縁第三靜慮樂根十六識内非能縁識可増
T2249_.63.0501c15: 故也
T2249_.63.0501c16: 問。寶法師意。樂根縁識。色界滅諦所斷。有
T2249_.63.0501c17: 漏縁無明隨眠可隨増耶　答。可隨増也
T2249_.63.0501c18: 兩方。若隨増者。寶法師解釋中。出樂根縁識
T2249_.63.0501c19: 所増隨眠。云色界有爲縁除見滅斷三。謂邪
T2249_.63.0501c20: 見疑無明總二十八隨眠也文如解釋者。樂
T2249_.63.0501c21: 根縁識。色界滅諦所斷。有漏縁無明隨増
T2249_.63.0501c22: 不隨増見若依之爾者。以道理思此事。
T2249_.63.0501c23: 何無隨増之義哉
T2249_.63.0501c24: 答。第三靜慮滅諦所斷。有漏縁無明隨眠相
T2249_.63.0501c25: 應識。縁無爲縁隨眠相應樂根。及自類相縁
T2249_.63.0501c26: 之時。可縁有漏縁隨眠相應樂根。故是樂根
T2249_.63.0501c27: 縁識也。故望自品相應識。可有相應隨増
T2249_.63.0501c28: 之義。望自類相縁門。可有所縁隨増之義。
T2249_.63.0501c29: 故樂根縁識。色界滅諦所斷。有漏縁無明隨
T2249_.63.0502a01: 眠可隨増云事。道理實必然也。更不可疑
T2249_.63.0502a02: 之。故婆沙論九十一中。出樂根縁識縁識爲
T2249_.63.0502a03: 所縁縛。亦相應縛之類。云諸欲界遍行修
T2249_.63.0502a04: 所斷。及色界有漏縁隨眠文既云色界有漏
T2249_.63.0502a05: 縁隨眠。何可簡第三靜慮識滅諦所斷有
T2249_.63.0502a06: 漏縁無明隨眠哉。但於寶法師解釋者。暫
T2249_.63.0502a07: 就不共無明論之歟。相應無明。從彼所相
T2249_.63.0502a08: 應隨眠別不論之也
T2249_.63.0502a09: 問。婆沙論中。云無色界道諦所斷。無漏縁
T2249_.63.0502a10: 隨眠相應識。是樂根縁縁識文爾者。縁樂根
T2249_.63.0502a11: 苦集道類智相應無漏識。倶縁之歟　答。倶
T2249_.63.0502a12: 可縁之也　兩方。若倶縁之者。婆沙論八十
T2249_.63.0502a13: 七中。述無色界道諦所斷。無漏縁隨眠相應
T2249_.63.0502a14: 識。樂根縁縁識相。云縁縁樂根道類智品
T2249_.63.0502a15: 無漏識故文既不云縁縁樂根苦集類智
T2249_.63.0502a16: 品無漏識。故知。唯縁道類智。不縁苦集類
T2249_.63.0502a17: 智云事　若依之爾者。以道理思之。無色
T2249_.63.0502a18: 界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。縁樂根苦
T2249_.63.0502a19: 集道類智相應無漏識。倶可縁之哉
T2249_.63.0502a20: 答。無色界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。縁
T2249_.63.0502a21: 樂根苦集道類智相應無漏識。倶可縁之云
T2249_.63.0502a22: 事。道理實必然。例證亦在傍。故見婆沙論
T2249_.63.0502a23: 次下之文。述無色界道諦所斷。無漏縁隨眠
T2249_.63.0502a24: 相應識。喜根縁縁識相云。縁縁喜根苦集
T2249_.63.0502a25: 道類智品相應識故文　取意以喜根思樂
T2249_.63.0502a26: 根。其義尤可同哉。但於婆沙論文者。略不
T2249_.63.0502a27: 擧苦集類智歟。可非盡理之談也
T2249_.63.0502a28: 問。欲界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。可憂
T2249_.63.0502a29: 根縁縁識耶　答。可憂根縁縁識也　兩方。
T2249_.63.0502b01: 若憂根縁縁識者。婆沙八十七論中。云欲界見
T2249_.63.0502b02: 道所斷。有漏縁隨眠相應識。是憂根縁縁識。
T2249_.63.0502b03: 縁縁憂根自部有漏縁隨眠相應識故文
T2249_.63.0502b04: 如此文者。欲界道諦所斷。無漏縁隨眠相應
T2249_.63.0502b05: 識。非憂根縁縁識見若依之爾者。苦集法
T2249_.63.0502b06: 智相應識。既憂根縁識也。欲界道諦所斷。無
T2249_.63.0502b07: 漏縁隨眠相應識。豈非憂根縁縁識哉
T2249_.63.0502b08: 答。苦集法智相應識。可縁憂根故。是憂根
T2249_.63.0502b09: 縁識也。欲界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。
T2249_.63.0502b10: 可縁彼苦集法智相應識故。是憂根縁縁識
T2249_.63.0502b11: 也云事。道理實必然也。更不可疑之。故婆
T2249_.63.0502b12: 沙論九十一中。出憂根縁縁識爲相應縛非
T2249_.63.0502b13: 所縁縛之類。云謂欲界見道所斷無漏縁。欲
T2249_.63.0502b14: 色界他界地縁遍行隨眠文欲界道諦所斷。
T2249_.63.0502b15: 無漏縁隨眠相應識可憂根縁縁識云事。此
T2249_.63.0502b16: 文亦分明也。但於婆沙論。欲界見道所斷。有
T2249_.63.0502b17: 漏縁隨眠相應識。是憂根縁縁識云文者。甚
T2249_.63.0502b18: 以難思。有人會云。暫就有漏縁識。論縁縁
T2249_.63.0502b19: 識歟。可非盡理之談也
T2249_.63.0502b20: 重難云。見發智論五文。出憂根縁縁識所増
T2249_.63.0502b21: 隨眠。云欲界有爲縁。不云有漏縁。知。可
T2249_.63.0502b22: 攝欲界道諦所斷無漏縁隨眠云事。而婆沙
T2249_.63.0502b23: 論八十八中。釋此文。云欲界見道所斷。有漏
T2249_.63.0502b24: 縁隨眠相應識。是憂根縁縁識。非只皆道理。
T2249_.63.0502b25: 豈不違本論説哉是一　 若暫就有漏縁識。
T2249_.63.0502b26: 論縁縁識者。樂根縁縁識。同就有漏縁識
T2249_.63.0502b27: 可論之。而見婆沙論次上文。擧樂根喜根
T2249_.63.0502b28: 縁縁識。同云欲界見道所斷一切隨眠相應
T2249_.63.0502b29: 識。不限有漏縁隨眠相應識。亦取無漏縁
T2249_.63.0502c01: 隨眠相應識。若爾一段論文。何爲參差哉
T2249_.63.0502c02: 是二
T2249_.63.0502c03: 答
T2249_.63.0502c04: 問。非學非無學法縁識。滅諦所斷無爲縁隨
T2249_.63.0502c05: 眠可隨増耶　答。可隨増也　兩方。若隨
T2249_.63.0502c06: 増者。婆沙論八十八中。述非學非無學法。縁
T2249_.63.0502c07: 識縁縁識。隨眠隨増相。云此法通三界五
T2249_.63.0502c08: 部。唯有漏故文如此文者。非學非無學法。
T2249_.63.0502c09: 唯限有漏見若非學非無學法。唯限有漏
T2249_.63.0502c10: 者。彼縁識滅諦所斷。無爲縁隨眠。難隨増
T2249_.63.0502c11: 哉　若依之爾者。發智論中。非學非無學法
T2249_.63.0502c12: 縁識。滅諦所斷無爲縁隨眠可隨増見如何｣
T2249_.63.0502c13: 答。非學非無學法者。是一切有漏法。及三無
T2249_.63.0502c14: 爲云事。性相之所定也。更不可疑之。故品
T2249_.63.0502c15: 類足論六云。非學非無學法云何。謂有漏五
T2249_.63.0502c16: 蘊。及無爲法文自餘論文不
及出之		故彼縁識。滅諦所
T2249_.63.0502c17: 斷。無爲縁隨眠。隨増云事。又必然也。故發智
T2249_.63.0502c18: 論五云。非學非無學法縁識。三界四部。及見
T2249_.63.0502c19: 道所斷有漏縁文滅諦所斷。無爲縁隨眠。隨
T2249_.63.0502c20: 増云事。此文實分明也。但於婆沙論文者。
T2249_.63.0502c21: 述非學非無學法縁識。道諦所斷無漏縁隨
T2249_.63.0502c22: 眠不隨増故。云此法通三界五部。唯有漏
T2249_.63.0502c23: 故也。以之思之。非學非無學法。約有爲中
T2249_.63.0502c24: 唯有漏故。於彼縁識。道諦所斷有漏縁隨眠
T2249_.63.0502c25: 隨増。無漏縁隨眠不隨増爲言是則珍海已
T2249_.63.0502c26: 講之義趣也
T2249_.63.0502c27: 問。眼耳身觸所生愛身縁縁識。無色界道諦
T2249_.63.0502c28: 所斷隨眠可隨増耶　答。可隨増也　兩
T2249_.63.0502c29: 方。若隨増者。婆沙論八十九中。出眼耳身觸
T2249_.63.0503a01: 所生身縁縁識所増隨眠云。無色界遍行。
T2249_.63.0503a02: 及修所斷隨眠隨増文如此文者。無色界道
T2249_.63.0503a03: 諦所斷隨眠不隨増見若依之爾者。苦集類
T2249_.63.0503a04: 智相應識。既眼耳身觸所生愛身縁識也。無
T2249_.63.0503a05: 色界道諦所斷無漏縁隨眠相應識。可彼縁
T2249_.63.0503a06: 縁識。豈無隨増之義哉
T2249_.63.0503a07: 答。未至中間四本靜慮所攝。苦集類智相應
T2249_.63.0503a08: 識。可縁眼耳身觸所生愛身。故是彼縁識
T2249_.63.0503a09: 也。無色界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。可
T2249_.63.0503a10: 縁彼苦集類智相應識。故是彼縁縁識也。故
T2249_.63.0503a11: 眼耳身觸所生愛身縁縁識。無色界道諦所
T2249_.63.0503a12: 斷。無漏縁隨眠爲相應隨増。有漏縁隨眠爲
T2249_.63.0503a13: 所縁隨増事。道理實必然也。更不可疑之。
T2249_.63.0503a14: 何況。發智論五中。出眼耳身識界縁縁識所
T2249_.63.0503a15: 増隨眠。云無色界二部及遍行文婆沙論八
T2249_.63.0503a16: 十八釋此文。出眼耳身識界縁縁識。擧無色
T2249_.63.0503a17: 界見道所斷。無漏縁隨眠相應識畢。云故
T2249_.63.0503a18: 眼耳身縁縁識欲色界四部。無色界二部。及
T2249_.63.0503a19: 遍行隨眠隨増文眼耳身識界縁縁識。無色
T2249_.63.0503a20: 界道諦所斷。隨眠隨増之旨。發智婆沙兩論
T2249_.63.0503a21: 之文。尤分明也。而眼耳身識界。幷眼耳身觸
T2249_.63.0503a22: 所生愛身。縁識縁縁識所増隨眠。其義問同
T2249_.63.0503a23: 故。此等之文。亦可爲例證也。但於婆沙論。
T2249_.63.0503a24: 眼耳身觸所生愛身縁縁識。無色界遍行。及
T2249_.63.0503a25: 修所斷隨眠隨増云文者。是則任發智論文
T2249_.63.0503a26: 也。故發智論五中。出眼耳身觸所生愛身縁
T2249_.63.0503a27: 縁識所増隨眠。云無色界遍行。及修所斷。無
T2249_.63.0503a28: 擧道諦所斷隨眠。若爾。發智論一段之文。
T2249_.63.0503a29: 前後既相替。其疑尤難遁。然而任古來義。
T2249_.63.0503b01: 會通之者。暫就有漏縁識。論縁縁識所増
T2249_.63.0503b02: 隨眠歟
T2249_.63.0503b03: 問。憂根斷道縁識。色界他界地縁隨眠可隨
T2249_.63.0503b04: 増耶　答。不可隨増也　兩方。若隨増者。
T2249_.63.0503b05: 憂根斷道者。未至地有漏無漏道也。於彼縁
T2249_.63.0503b06: 識。色界他界地縁隨眠。何可有隨増之義
T2249_.63.0503b07: 哉　若依之爾者。婆沙論九十一中。述憂根
T2249_.63.0503b08: 斷道縁識。爲相應縛非所縁縛之類。云謂
T2249_.63.0503b09: 欲界見道所斷無漏縁。及欲色界他界地縁
T2249_.63.0503b10: 遍行隨眠文如此文者。憂根斷道縁識。色界
T2249_.63.0503b11: 他界地縁隨眠。可隨増見如何
T2249_.63.0503b12: 答。憂根斷道者。未至地有漏無漏道也。色界
T2249_.63.0503b13: 地縁遍行隨眠相應識。無縁未至地有漏道
T2249_.63.0503b14: 之義。故非憂根斷道縁識。故憂根斷道縁識。
T2249_.63.0503b15: 色界他界地縁遍行隨眠。不隨増云事。道理
T2249_.63.0503b16: 實必然也。更不可疑之。但於婆沙論文者。
T2249_.63.0503b17: 云欲色界他界地縁遍行隨眠。色字地字剩
T2249_.63.0503b18: 也。可云欲界縁遍行隨眠也。故婆沙抄云。
T2249_.63.0503b19: 論文應錯。但應説及欲界他○地界縁遍
T2249_.63.0503b20: 行隨眠。而加色字。尊者謬出勘修論文者。爲
T2249_.63.0503b21: 難可思文
T2249_.63.0503b22: 問。信等五根滅縁識所増隨眠。等無間可生
T2249_.63.0503b23: 三界十五部心耶　答。可生之也　兩方。
T2249_.63.0503b24: 若生之者。婆沙論九十一中。云眼根滅縁識
T2249_.63.0503b25: 所増隨眠。等無間生十部心畢。信等五根滅
T2249_.63.0503b26: 縁識亦爾文如此文者。信等五根滅縁識。
T2249_.63.0503b27: 所増隨眠。等無間生十部心。不生三界十
T2249_.63.0503b28: 五部心見若依之爾者。信等五根滅縁識所
T2249_.63.0503b29: 増隨眠。既亙三界。彼等無間。何不生三界
T2249_.63.0503c01: 十五部心哉
T2249_.63.0503c02: 答。信等五根。既亙三界。彼滅縁識所増隨
T2249_.63.0503c03: 眠。亦通三界。故彼等無間可生三界十五
T2249_.63.0503c04: 部心云事。道理實必然也。更不可疑之。但
T2249_.63.0503c05: 於婆沙論文者。實以難思。具出一段論文。
T2249_.63.0503c06: 可斷簡之。即婆沙論九十一云。眼根識縁
T2249_.63.0503c07: 識所増隨眠。等無間生十心。縁縁識所増隨
T2249_.63.0503c08: 眠。等無間生十五心。耳乃至信等五根滅縁
T2249_.63.0503c09: 識。及縁縁識所増隨眠亦爾文此文意。對眼
T2249_.63.0503c10: 根滅縁縁識所増隨眠。等無間生十五部心
T2249_.63.0503c11: 心。信等五根滅縁識及縁縁識所増隨眠亦
T2249_.63.0503c12: 爾歟
T2249_.63.0503c13: 重難云。婆沙論中。既云耳乃至信等五根滅
T2249_.63.0503c14: 縁識及縁縁識所増隨眠亦爾。而耳鼻舌身
T2249_.63.0503c15: 根等滅縁識。等無間唯生十部心。無生三
T2249_.63.0503c16: 界十五部心。爰知。婆沙論。亦爾之言。對眼
T2249_.63.0503c17: 根滅縁識所増隨眠。等無間生十部心。縁縁
T2249_.63.0503c18: 識所増隨眠等無間生十五部心。耳乃至信
T2249_.63.0503c19: 等五根滅縁識所増隨眠。等無間生十部心。
T2249_.63.0503c20: 縁縁識所増隨眠。等無間生十五部心爲言
T2249_.63.0503c21: 今聊簡之趣。全不順婆沙論文哉
T2249_.63.0503c22: 答。婆沙論。亦爾之言。隨應可得意歟。耳鼻
T2249_.63.0503c23: 舌舌身意樂喜根滅縁識。及縁縁識。所増隨
T2249_.63.0503c24: 眠。等無間所生心云亦爾。命意捨信等五根
T2249_.63.0503c25: 滅縁識。及縁縁識。所増隨眠。等無間所生心。
T2249_.63.0503c26: 對眼根滅縁縁識。所増隨眠。等無間所生心。
T2249_.63.0503c27: 云亦爾歟
T2249_.63.0503c28: 問。已離空無邊處染人。可成就唯欲界繋
T2249_.63.0503c29: 根斷道縁云識所増隨眠耶　答。可成就
T2249_.63.0504a01: 之也　兩方。若成就之者。婆沙論六十二中
T2249_.63.0504a02: 述唯欲界繋根斷道縁縁識所増隨眠成就
T2249_.63.0504a03: 相。云未離空無邊處染成就。已離空無邊
T2249_.63.0504a04: 處染不成就文此文無諍。不成就之見
T2249_.63.0504a05: 若依之爾者。婆沙論中。述唯欲界繋根斷道
T2249_.63.0504a06: 縁縁識成就不成就相。云一切有情皆成就
T2249_.63.0504a07: 文若唯欲界繋根斷道縁縁識。一切有情。皆
T2249_.63.0504a08: 成就之者。已離空無邊處染人。何不成就
T2249_.63.0504a09: 唯欲界繋根斷道縁縁識所増隨眠哉
T2249_.63.0504a10: 答。未至中間四本靜慮所攝。苦集類智相應
T2249_.63.0504a11: 識。可縁唯欲界繋根。能治未至地有漏斷
T2249_.63.0504a12: 道。故是彼縁識也。無色界道諦所斷。無漏縁
T2249_.63.0504a13: 隨眠相應識。及修所斷善識。可縁彼苦集類
T2249_.63.0504a14: 智相應識故。是彼縁縁識也。今此無色界道
T2249_.63.0504a15: 諦所斷。無漏縁隨眠相應識。及修所斷善識。
T2249_.63.0504a16: 通上三無色。上三無色隨眠。隨應可隨増。
T2249_.63.0504a17: 故已離空無邊處染人。可成就唯欲界繋
T2249_.63.0504a18: 根斷道縁縁識所増隨眠云事。道理既爲必
T2249_.63.0504a19: 然之上。疑難之中被出。婆沙論唯欲界繋根
T2249_.63.0504a20: 斷道縁縁識。一切有情。皆成就云文。此旨亦
T2249_.63.0504a21: 分明也。但於婆沙論。未離空無邊處染成
T2249_.63.0504a22: 就。已離空無邊處染不成就云文者。暫就
T2249_.63.0504a23: 有漏縁識。論縁縁識所増隨眠也。其故見
T2249_.63.0504a24: 婆沙論一段之文。上云女根斷造縁識所増
T2249_.63.0504a25: 隨眠。未離色界染成就。已離色界染不成
T2249_.63.0504a26: 就。明隨眠隨増相。故唯擧有漏縁識畢。乘
T2249_.63.0504a27: 之下明縁縁識所増隨眠。故云未離空無
T2249_.63.0504a28: 邊處染成就。已離空無邊染不成就也。兼
T2249_.63.0504a29: 就無漏縁識。論縁縁識所増隨眠之時。已
T2249_.63.0504b01: 離空無邊處染人。可成就唯欲界繋根斷
T2249_.63.0504b02: 道縁縁識所増隨眠云事。更非所遮也
T2249_.63.0504b03: 重難云。見婆沙論次上卷九十一文。或云眼
T2249_.63.0504b04: 根縁識所増隨眠。未離空無邊處染成就。
T2249_.63.0504b05: 已離空無邊處不成就。縁縁識所増隨眠。
T2249_.63.0504b06: 未離無色界染成就。已離無色界染不成
T2249_.63.0504b07: 就。耳鼻舌身根縁識。及縁縁識所増隨眠亦
T2249_.63.0504b08: 爾文此文既云眼根縁縁識所増隨眠。未離
T2249_.63.0504b09: 無色界染成就。已離無色界染不成就。故
T2249_.63.0504b10: 通就無漏縁識。論縁縁識所増隨眠見若唯
T2249_.63.0504b11: 就有漏縁識。論縁縁識所増隨眠者。眼根
T2249_.63.0504b12: 縁縁識所増隨眠。未離識無邊處染成就。
T2249_.63.0504b13: 已離識無邊處染不成就故也是一或云眼
T2249_.63.0504b14: 根滅縁識所増隨眠。未離色界染成就。已
T2249_.63.0504b15: 離色界染不成就。縁縁識所増隨眠。未離
T2249_.63.0504b16: 無色界染成就。已離色界染不成就。耳鼻
T2249_.63.0504b17: 舌身樂喜根滅縁識。及縁縁識。所増隨眠亦
T2249_.63.0504b18: 爾文此文亦云眼根滅縁縁識所増隨眠。未
T2249_.63.0504b19: 離無色界染成就。已離無色界染不成就。
T2249_.63.0504b20: 故通就無漏縁識。論縁縁識所増隨眠見若
T2249_.63.0504b21: 唯就有漏縁識。論縁縁識所増隨眠者。眼
T2249_.63.0504b22: 根滅縁縁識所増隨眠。未離空無邊處染成
T2249_.63.0504b23: 就。已離空無邊處染不成就故也是二若
T2249_.63.0504b24: 爾。明隨眠隨増相。故就有漏縁識。明縁縁
T2249_.63.0504b25: 識所増隨眠云事。豈不違此等論文哉
T2249_.63.0504b26: 答。婆沙論中。明諸根等縁識縁縁識所増隨
T2249_.63.0504b27: 眠之文。頗非一准。或唯就有漏縁識。論縁
T2249_.63.0504b28: 縁識所増隨眠。或通就無漏縁識。論縁縁識
T2249_.63.0504b29: 所増隨眠也。所詮一段論文。不必盡理歟
T2249_.63.0504c01: 問。類智現前位。必可成就樂根滅耶　答。
T2249_.63.0504c02: 必可成就之也　兩方。若必成就之者。婆
T2249_.63.0504c03: 沙論九十二中。出不成就眼根滅之類。云若
T2249_.63.0504c04: 聖者。在見修道。諸結所繋。乃至諸纒如前
T2249_.63.0504c05: 未離欲染。在見修道。聖者説畢。不成就樂
T2249_.63.0504c06: 根滅者亦爾文如此文者。未離欲染聖者。
T2249_.63.0504c07: 類智現前位。不成就樂根滅見若依之爾
T2249_.63.0504c08: 者。類智現前位。已斷第三靜慮身見等隨眠。
T2249_.63.0504c09: 何不成就彼隨眠相應樂根滅哉。加之。婆
T2249_.63.0504c10: 沙論九十二中。法智現前位。必可成就喜根
T2249_.63.0504c11: 滅見例可同哉
T2249_.63.0504c12: 答。見道苦類智現前位。已斷第三靜慮苦諦
T2249_.63.0504c13: 之下見惑故。可成就彼見惑相應樂根滅云
T2249_.63.0504c14: 事。道理實必然也。更不可疑之。但於婆沙
T2249_.63.0504c15: 論文者。甚以難思。有人會云。斷惑證滅之
T2249_.63.0504c16: 習。先證欲界樂根滅之後。可證第三靜慮
T2249_.63.0504c17: 樂根滅。故未離欲染見修道位。雖成就第
T2249_.63.0504c18: 三靜慮樂根滅。不成就先可證欲界樂根
T2249_.63.0504c19: 滅。故云不成就樂根滅也
T2249_.63.0504c20: 重難云。見婆沙論九十二文。云不成就樂根
T2249_.63.0504c21: 滅者。應言在第三靜慮具纒。及在空無邊
T2249_.63.0504c22: 處以上文如此文者。異生生第三靜慮斷
T2249_.63.0504c23: 自地染。幷生第四靜慮之類。可成就樂根
T2249_.63.0504c24: 滅見若雖成就第三靜慮樂根滅。不成就
T2249_.63.0504c25: 欲界樂根滅之位。爲不成就樂根滅之類
T2249_.63.0504c26: 者。不成就樂根滅之位。何簡異生生第三
T2249_.63.0504c27: 靜慮斷自地染。幷生第四靜慮之類哉｣
T2249_.63.0504c28: 答。異生生第三靜慮。斷自地染。幷生第四
T2249_.63.0504c29: 靜慮之類。先已證欲界樂根滅。故今雖不
T2249_.63.0505a01: 成就之。爲成就樂根滅之位。未離欲染。
T2249_.63.0505a02: 見修道位。先未證欲界樂根滅故。云不成
T2249_.63.0505a03: 就樂根滅也
T2249_.63.0505a04: 問。不成就憂根滅聖者中。可有三結所繋
T2249_.63.0505a05: 類耶　答。可有此類也　兩方。若有此類
T2249_.63.0505a06: 者。婆沙論九十二中。出不成就喜根滅之
T2249_.63.0505a07: 類。云若聖者具縛入正性離生。初刹那頌。
T2249_.63.0505a08: 九結所繋。三縛所縛。十隨眠隨増。六垢所
T2249_.63.0505a09: 染。十纒所纒。畢。不成就憂根滅者亦爾
T2249_.63.0505a10: 文如此文者。不可有此類見若依之爾
T2249_.63.0505a11: 者。不成就憂根滅聖者。種類非一准。何無
T2249_.63.0505a12: 此類哉
T2249_.63.0505a13: 答。以性相思此事。不成就憂根滅聖者之
T2249_.63.0505a14: 中。可有三結所繋之類也。所謂已離欲染。
T2249_.63.0505a15: 依根本地。入見道證不還果之後。生第二
T2249_.63.0505a16: 靜慮以上之類。是可愛慢無明三結所繋
T2249_.63.0505a17: 也。此人於欲界繋法者。根本非欲斷對治
T2249_.63.0505a18: 故之故不證得無漏道證擇滅。生第二靜
T2249_.63.0505a19: 慮以上故。不成就有漏道證擇滅也。但
T2249_.63.0505a20: 於婆沙論文者。暫就順次斷惑證滅之類
T2249_.63.0505a21: 論之。非遮超越證人之中。有此類也
T2249_.63.0505a22: 問。未離欲染聖者。見修道位。可成就喜
T2249_.63.0505a23: 根斷道耶　答。可成就之也　兩方。若成
T2249_.63.0505a24: 就之者。婆沙論中。出不成就喜根斷道之
T2249_.63.0505a25: 類云。若聖者。在見修道。諸結所繋。乃至
T2249_.63.0505a26: 諸纒所纒。如未離欲染在見修道諸聖者
T2249_.63.0505a27: 見文此文無諍。未離欲染聖者。見修道位。
T2249_.63.0505a28: 不成就喜根斷道見若依之爾者。喜根廣
T2249_.63.0505a29: 亘五部所斷。未離欲染聖者。見修道位。何
T2249_.63.0505b01: 不成就彼斷道哉
T2249_.63.0505b02: 答。喜根廣亘五部所斷故。未離欲染聖者。
T2249_.63.0505b03: 見修道位。可成就喜根斷道云事。道理實
T2249_.63.0505b04: 必然也。更不可疑之。但於婆沙論文者。
T2249_.63.0505b05: 斷簡此文。雖有多義。暫存一義意者。一
T2249_.63.0505b06: 段廢立就一地全斷道。論諸根等斷道。成
T2249_.63.0505b07: 就不成就之義也。未離欲染聖者。見修道位。
T2249_.63.0505b08: 雖成就少分喜根斷道。未成就欲界一地
T2249_.63.0505b09: 喜根斷道。故云不成就喜根斷道也
T2249_.63.0505b10: 重難云。見婆沙論一段之文。或出不成就
T2249_.63.0505b11: 喜根滅之類。云若聖者。具縛入正性離生。
T2249_.63.0505b12: 初刹那頃九結所繋。三縛所縛。十隨眠隨
T2249_.63.0505b13: 増。六垢所染。十纒所纒文如此文者。具縛
T2249_.63.0505b14: 之人。見道苦法智以後位。可成就喜根滅見
T2249_.63.0505b15: 若成就喜根滅者。何不成就喜根斷道哉
T2249_.63.0505b16: 是一或云。不成就樂根斷道者。應言在
T2249_.63.0505b17: 第三靜慮未起加行道文如此文者。異生
T2249_.63.0505b18: 在第三靜慮將離自地染。起加行道之時。
T2249_.63.0505b19: 可成就樂根斷道見若就一地全斷道。論
T2249_.63.0505b20: 諸根等斷道成就不成就之義者。豈以加行
T2249_.63.0505b21: 道位。爲成就斷道之類哉是二
T2249_.63.0505b22: 答。先會初難云。見婆沙論一段廢立。諸
T2249_.63.0505b23: 根等斷道成就不成就之義。就一地全斷道
T2249_.63.0505b24: 論之。諸根等滅成就不成就之義。就盡理
T2249_.63.0505b25: 證滅位論之。二門廢立既異。何可必一准
T2249_.63.0505b26: 哉。有人付此義出潤色云。婆沙論中。分別
T2249_.63.0505b27: 得遍知門。滅作證門之二門。得遍知門者。就
T2249_.63.0505b28: 全斷一地得遍知論之。故婆沙論云。前遍
T2249_.63.0505b29: 知門。顯眼根等究竟盡時得斷差別。未離欲
T2249_.63.0505c01: 染聖者。見修道位。不成就喜根斷道者。依
T2249_.63.0505c02: 此門也。滅作證門者。就盡理證品品滅
T2249_.63.0505c03: 論之。故婆沙論云。此滅作證。隨位差別。有
T2249_.63.0505c04: 八十九謂四法忍智。四類忍智時。及九地各
T2249_.63.0505c05: 九無間解脱道時文不成就喜根滅之位。唯
T2249_.63.0505c06: 擧具縛入正性離生。初刹那頃。依此門也
T2249_.63.0505c07: 次。會後難云。欲取於斷道種類。不成就
T2249_.63.0505c08: 一分之位。云未起加行道也。非謂云爾故
T2249_.63.0505c09: 起加行道之時。即成就斷道之位。如品類
T2249_.63.0505c10: 足論中。出業法雖擧身語思三業。云非業
T2249_.63.0505c11: 爲因法。唯就思業論之也
T2249_.63.0505c12: 重難云。以得遍知門。滅作證門。爲今潤色
T2249_.63.0505c13: 事。不可然。得遍知門者。得滅之門也。何以
T2249_.63.0505c14: 之證斷道成就不成就之義哉。何況。云然
T2249_.63.0505c15: 得遍知有十七位。謂四法忍知。四類忍智時。
T2249_.63.0505c16: 唯得見所斷諸法遍知。得遍知門。亦取見
T2249_.63.0505c17: 道四法四類智時。不限全斷一地得遍知位。
T2249_.63.0505c18: 何爲就一地全斷道。論斷道成就不成就
T2249_.63.0505c19: 云義之潤色哉　答。是以大概爲潤色也。
T2249_.63.0505c20: 非謂一一全令例同歟
T2249_.63.0505c21: 問。依身第二靜慮以上聖者。可成就憂根斷
T2249_.63.0505c22: 道耶　答。可成就之也　兩方。若成就之
T2249_.63.0505c23: 者。以道理思之。依身第二靜慮已上聖者。
T2249_.63.0505c24: 何可成就憂根斷道哉　若依之爾者。婆
T2249_.63.0505c25: 沙論九十二中。出不成就喜根斷道之類。云
T2249_.63.0505c26: 如未離欲染。在見修道諸聖者説畢。不成
T2249_.63.0505c27: 就憂根斷道者亦爾文如此文者。依身第
T2249_.63.0505c28: 二靜慮以上聖者。可成就憂根斷道見如何｣
T2249_.63.0505c29: 答。依身第二靜慮以上聖者。雖不成就憂
T2249_.63.0506a01: 根能治有漏斷道。可成就無漏斷道也。斷
T2249_.63.0506a02: 道之稱。專雖目無間道。廣論之者。可亘
T2249_.63.0506a03: 加行無間二道。不還向道攝故。雖不成就
T2249_.63.0506a04: 之。解脱勝進二道。不還果道攝故。可成就
T2249_.63.0506a05: 之也。今此道理。既爲必然之上。疑難之中
T2249_.63.0506a06: 被出婆沙論文。依身第二靜慮以上聖者。成
T2249_.63.0506a07: 就憂根斷道云事。實分明歟
T2249_.63.0506a08: 尋云。依身第二靜慮以上聖者。都不成就憂
T2249_.63.0506a09: 根能治無間道歟　答。就常途加行。無間
T2249_.63.0506a10: 解脱勝進。四道廢立云之者。無間道不還
T2249_.63.0506a11: 向道攝故。都不可成就之。但依得果位。修
T2249_.63.0506a12: 果道所攝擬擬相當無間道。得離繋得云
T2249_.63.0506a13: 義意者。可成就彼無間道也
T2249_.63.0506a14: 重尋云。得果位修果道所攝擬＊擬相當無間
T2249_.63.0506a15: 道。得離繋得云事。何所見哉　答。此事泰
T2249_.63.0506a16: 法師。幷淨影大師解釋中。所見也。即泰法
T2249_.63.0506a17: 師疏二十一云。今言一味者。是一類義。理實
T2249_.63.0506a18: 而得果之時。修過恒沙四法四類對治智。故
T2249_.63.0506a19: 得隨治道。亦過恒沙法類得也文大乘義章
T2249_.63.0506a20: 云。言定體者。須陀洹果聖徳爲體。聖徳不
T2249_.63.0506a21: 同。汎論有三。一是果體。依如毘曇。行修分
T2249_.63.0506a22: 別。唯第十六道比智心。是其果體。得修分
T2249_.63.0506a23: 別。通攝見諦十六聖心。悉爲果體文
T2249_.63.0506a24: 問。已斷煩惱相應心。由未斷煩惱所縁隨増。
T2249_.63.0506a25: 可名有隨眠心耶　答。可名有隨眠心也
T2249_.63.0506a26: 　兩方。若名有隨眠心者。今論云。相應已
T2249_.63.0506a27: 斷。則不隨増。仍説有隨眠。以恒相應故文
T2249_.63.0506a28: 光法師云。若相應已斷。則不隨増。仍名有
T2249_.63.0506a29: 隨眠。以恒相應故。此約伴性名有隨眠。
T2249_.63.0506b01: 以此伴性不可斷故文任此等定判。已斷
T2249_.63.0506b02: 煩惱相應心。由未斷煩惱所縁隨増不名有
T2249_.63.0506b03: 隨眠心見若依之爾者。以道理思之。由
T2249_.63.0506b04: 此義何不名有隨眠心哉。例如善無記心
T2249_.63.0506b05: 由未斷煩惱所縁隨増。名有隨眠心如何｣
T2249_.63.0506b06: 答。有隨眠心者。名煩惱相應心。幷家未斷
T2249_.63.0506b07: 煩惱所縁隨増之心也。而相應之義。是親近
T2249_.63.0506b08: 故。已斷煩惱相應心由伴性不可斷之義。仍
T2249_.63.0506b09: 名有隨眠心也。論疏定判。先顯此義門。已
T2249_.63.0506b10: 斷煩惱相應心。由未斷煩惱所縁隨眠。亦名
T2249_.63.0506b11: 有隨眠心之義邊。更非所遮也。重意云。已
T2249_.63.0506b12: 斷煩惱相應心。設雖不蒙未斷煩惱所縁隨
T2249_.63.0506b13: 増。由伴性不可斷之義。名有隨眠心之義
T2249_.63.0506b14: 決定故。論疏解釋。先顯此義門許也。兼由
T2249_.63.0506b15: 未斷煩惱所縁隨増。亦名有隨眠心之義邊。
T2249_.63.0506b16: 自本所許之也
T2249_.63.0506b17: 問。已離欲染位。欲界善無記心。可名有隨
T2249_.63.0506b18: 眠心耶　進云。論無中不名有隨眠心見
T2249_.63.0506b19: 付之。已離欲染位。欲界善無記心。何不名
T2249_.63.0506b20: 有隨眠心哉。例如已離欲染位。欲界善無記
T2249_.63.0506b21: 心有漏如何
T2249_.63.0506b22: 答。見今論文偈頌。云無染局隨増。長行述
T2249_.63.0506b23: 若無染者。唯局隨増。縁此隨眠。必未永斷。
T2249_.63.0506b24: 此唯據隨増。名有隨眠故。善無記心。蒙未
T2249_.63.0506b25: 斷煩惱所縁隨増之時。名有隨眠心。故已離
T2249_.63.0506b26: 欲染位。欲界善無記心。不名有隨眠心也。
T2249_.63.0506b27: 但於已離欲染位。欲界善無記心。名有漏
T2249_.63.0506b28: 云難者。有容爲隨眠所隨増之義。名有
T2249_.63.0506b29: 漏故。已離欲染位。欲界善無記心。名有漏
T2249_.63.0506c01: 也。義門既各別。不可爲例難歟
T2249_.63.0506c02: 問。修所斷嗔煩惱。可縁他身見惑耶　答。
T2249_.63.0506c03: 可有二義也　兩方。若縁之者。既修所斷
T2249_.63.0506c04: 嗔煩惱也。設雖他身。何可縁見惑哉　若
T2249_.63.0506c05: 依之爾者。見今論文云。於他所起違己見
T2249_.63.0506c06: 中。情不能忍。必憎嫌故。有餘師説。於自見
T2249_.63.0506c07: 解取捨位中。起憎嫌故。見諦所斷貪等生
T2249_.63.0506c08: 時。縁自相續見爲境故文寶法師釋此文
T2249_.63.0506c09: 云。若生見斷嗔。應如餘師説。通生修道嗔。
T2249_.63.0506c10: 亦縁他相續文如此等定判者。前師意。修
T2249_.63.0506c11: 所斷嗔煩惱。可縁他身見惑見如何
T2249_.63.0506c12: 答。或云修所斷煩惱他身見惑。或云修所
T2249_.63.0506c13: 斷煩惱不縁他身見惑者。古來學者之異義
T2249_.63.0506c14: 也。輒難定之。但於今論文。幷寶法師解釋
T2249_.63.0506c15: 者。非謂修所斷嗔煩惱。縁他身所起染汚。
T2249_.63.0506c16: 見今論文意。縁他身所起正見違也染汚
T2249_.63.0506c17: 見。起嗔煩惱云也。以何知之者。正理論
T2249_.63.0506c18: 五十三中。釋此事云。於他所起違見生嗔。
T2249_.63.0506c19: 必執我徒憎無我見文顯宗論二十七文。全亦
T2249_.63.0506c20: 同之。縁＊也身所起正見。生嗔煩惱之旨。
T2249_.63.0506c21: 此文分明也。准之思之。寶法師。通生修道
T2249_.63.0506c22: 嗔。亦縁他相續之釋。修所斷嗔煩惱。縁他
T2249_.63.0506c23: 相續正見生爲言若爾。此等定判。全非謂修
T2249_.63.0506c24: 所斷嗔煩惱縁他身所起染汚見也。重意云。
T2249_.63.0506c25: 今論非相違二説。前師就修所斷嗔煩惱
T2249_.63.0506c26: 論之。後師就見所斷嗔煩惱論之。寶法師
T2249_.63.0506c27: 解釋。和會二説之旨。炳然也。何況。正理顯
T2249_.63.0506c28: 宗兩論之中。云或於已見取捨位中。必應
T2249_.63.0506c29: 起嗔憎嫌所捨。不置有餘師説之言。非別
T2249_.63.0507a01: 師義云事。亦分明歟
T2249_.63.0507a02: 問。頌文云。非理作意起。説或具因縁文爾
T2249_.63.0507a03: 者非理作意者。染汚作意歟　答。非染汚作
T2249_.63.0507a04: 意也　兩方。若染汚作意者。論中。由非理作
T2249_.63.0507a05: 意力煩惱現起見若染汚作意者。彼亦可有
T2249_.63.0507a06: 加行。豈無無窮之過哉　若依之爾者。論中
T2249_.63.0507a07: 云或有唯託境界力生。如退法根阿羅漢
T2249_.63.0507a08: 等。阿羅漢果聖者。不起今非理作意見若非
T2249_.63.0507a09: 染汚作意者。阿羅漢果聖者。何不起之哉｣
T2249_.63.0507a10: 答。若泛論之者。非理作意之稱。可亘染汚
T2249_.63.0507a11: 不染汚作意。故婆沙論九云。邪智有二種。一
T2249_.63.0507a12: 染汚。二不染汚。染汚者。無明相應。不染汚
T2249_.63.0507a13: 者。無明不相應。如於杭起人想等文若就
T2249_.63.0507a14: 起惑三因之中。非理作意云之者。是無覆無
T2249_.63.0507a15: 記作意。可非染汚作意。既是起惑加行。非理
T2249_.63.0507a16: 作意也。何云染汚作意哉。是以。見今論文。
T2249_.63.0507a17: 云且如將起欲貪纒時。未斷未遍知欲
T2249_.63.0507a18: 貪隨眠故。順欲貪境現在前故。縁彼非理
T2249_.63.0507a19: 作意起故。由此力故。則起欲貪。此三因縁。
T2249_.63.0507a20: 如其次第。即因ト境界ト加行トノ三力。餘煩惱起。
T2249_.63.0507a21: 類此應知文光師釋此文。云三縁彼非
T2249_.63.0507a22: 理作意起故。即起＊或前邪相倶行非理作意。
T2249_.63.0507a23: 是能引義乃至既言加行。明知前起文既言即
T2249_.63.0507a24: 起＊或前邪相倶行非理作意。又述既言加行
T2249_.63.0507a25: 明知前起。起＊或前加行無覆無記邪相倶行
T2249_.63.0507a26: 非理作意云事。此等定判。實分明也。但於阿
T2249_.63.0507a27: 羅漢果聖者。可起此非理作意云難者。爲
T2249_.63.0507a28: 起惑前加行非理作意故。雖其性無覆無
T2249_.63.0507a29: 記。煩惱已斷依身。不起之也
T2249_.63.0507b01: 問。品類足論中。出欲漏體。云謂除欲界繋
T2249_.63.0507b02: 無明。諸餘欲界繋結縛隨眠隨煩惱纒。是名
T2249_.63.0507b03: 欲漏文爾者。今此隨煩惱。唯限煩惱六垢
T2249_.63.0507b04: 歟　答。不限煩惱六垢也　兩方若唯限
T2249_.63.0507b05: 煩惱六垢者。隨煩惱言既廣。何唯限煩惱六
T2249_.63.0507b06: 垢哉　若依之爾者。光法師所引婆沙論中。
T2249_.63.0507b07: 釋此文云。隨煩惱者。即煩惱垢文如此文
T2249_.63.0507b08: 者隨煩惱者。唯限煩惱六垢見如何
T2249_.63.0507b09: 答。品類足論中。欲漏體所取隨煩惱者。可
T2249_.63.0507b10: 通煩惱六垢。幷不信懈怠放逸也。光法師
T2249_.63.0507b11: 釋彼論中。有漏體所取隨煩惱。云各有八
T2249_.63.0507b12: 隨煩惱。謂大煩惱地中。除無明取餘五種。
T2249_.63.0507b13: 小煩惱地中。取諂誑憍。足前爲八文准彼
T2249_.63.0507b14: 思之。欲漏體所取隨煩惱者。可通煩惱六
T2249_.63.0507b15: 垢。幷不信懈怠放逸也。何況。婆沙論中。述
T2249_.63.0507b16: 正義家意。云應作是説。煩惱垢麁不堅住
T2249_.63.0507b17: 故。不説漏等。不信懈怠放逸。亦由過輕微
T2249_.63.0507b18: 故不説漏等文有作是説意異之。引品類
T2249_.63.0507b19: 足論今文爲證。欲漏體廣取諸隨煩惱。定
T2249_.63.0507b20: 知。不限煩惱六垢。亦通不信懈怠放逸云
T2249_.63.0507b21: 事。但於婆沙論。隨煩惱者。即煩惱垢之文
T2249_.63.0507b22: 者。見婆沙論前後之文。問諸煩惱垢。何故
T2249_.63.0507b23: 不説爲漏等耶。問難之中。唯擧煩惱故。答
T2249_.63.0507b24: 亦隨之云隨煩惱者。即煩惱垢也。更非遮
T2249_.63.0507b25: 欲漏體中。取不信懈怠放逸歟
T2249_.63.0507b26: 問。欲漏體可取煩惱六垢。幷不信懈怠放
T2249_.63.0507b27: 逸耶　進云。論疏中。不取之見付之煩惱
T2249_.63.0507b28: 六垢等。是既隨煩惱也。欲漏體。何不取之
T2249_.63.0507b29: 哉。是以。品類足論中。出欲漏體云謂除欲
T2249_.63.0507c01: 界繋無明。諸餘欲界縛結縛隨眠隨煩惱纒。
T2249_.63.0507c02: 是名欲漏文如此文者。欲漏體。可取煩
T2249_.63.0507c03: 惱六垢。幷不信懈怠放逸見如何
T2249_.63.0507c04: 答。見本論文。云欲界煩惱幷纒。除癡四十
T2249_.63.0507c05: 一物。總名欲漏。謂欲界繋根本煩惱三十一。
T2249_.63.0507c06: 幷十纒文正理顯宗。兩論之文。全以同之。
T2249_.63.0507c07: 加之。見婆沙論處處之文。或釋發智論。三
T2249_.63.0507c08: 漏謂欲漏有漏無明漏之文。云謂欲漏以欲
T2249_.63.0507c09: 界四十一事爲自性。即貪五。嗔五。慢五。見
T2249_.63.0507c10: 十二。疑四。纒十文或釋發智論。三漏中欲漏
T2249_.63.0507c11: 攝三十一之文云。謂攝欲界三十六隨眠
T2249_.63.0507c12: 中。除五無明。餘三十一文何況。光法師所
T2249_.63.0507c13: 引婆沙論文。有二師異説之中。正義家意。
T2249_.63.0507c14: 釋欲漏體。不取煩惱六垢。幷不信懈怠放
T2249_.63.0507c15: 逸。故云應作是説。煩惱垢麁。不堅住故。
T2249_.63.0507c16: 不説漏等。不信懈怠放逸。亦由過輕微故。
T2249_.63.0507c17: 不説漏等文任此等論文。欲漏體不取煩
T2249_.63.0507c18: 惱六垢。幷不信懈怠放逸云事。尤分明也。但
T2249_.63.0507c19: 於品類足論文者。彼論意。廣以除無明諸
T2249_.63.0507c20: 餘欲界有所結縛隨眠隨煩惱纒。爲欲漏
T2249_.63.0507c21: 體。不簡性不堅住。幷其過輕微之類也。故
T2249_.63.0507c22: 婆沙論。有作是説意。以之爲證。欲漏體廣。
T2249_.63.0507c23: 取煩惱六垢。幷不信懈怠放逸也。應作是説
T2249_.63.0507c24: 意異之。煩惱六垢麁不堅住。幷不信懈怠放
T2249_.63.0507c25: 逸。其過輕微故。簡之不爲欲漏體也。彼此
T2249_.63.0507c26: 其意各別也。何可和會哉
T2249_.63.0507c27: 問。品類足論意。第二靜慮以上。可有諂誑
T2249_.63.0507c28: 耶　答。不可有諂誑也　兩方。若有諂誑
T2249_.63.0507c29: 者。第二靜慮以上。無諂誑者。諸論一同之決
T2249_.63.0508a01: 判也。設雖品類足論意。何不存此義哉
T2249_.63.0508a02: 若依之爾者。光法師釋品類足論。有漏體中。
T2249_.63.0508a03: 取色無色繋隨煩惱之文意云。各有八隨煩
T2249_.63.0508a04: 惱。謂大煩惱地中。除無明取餘五種。小煩惱
T2249_.63.0508a05: 地中取諂誑憍足前爲八文如解釋者。品
T2249_.63.0508a06: 類足論意。第二靜慮以上可有諂誑見如何｣
T2249_.63.0508a07: 答。諂誑欲初定者。實是性相之所定也。設
T2249_.63.0508a08: 雖品類足論意。第二靜慮以上。無諂誑可
T2249_.63.0508a09: 云也。但於光法師解釋者。爲顯有漏體。是
T2249_.63.0508a10: 色無色界。今論之義。依八隨煩惱。隨其所
T2249_.63.0508a11: 應通色無色界之意。置各言也。非謂色
T2249_.63.0508a12: 界有八隨煩惱。無色界有八隨煩惱歟
T2249_.63.0508a13: 問。三漏中。有漏體可攝纒耶　答。可攝纒
T2249_.63.0508a14: 也　兩方。若攝纒者。見本論文。云迦濕彌
T2249_.63.0508a15: 羅國。毘婆沙師言。彼界纒少。不自在故文
T2249_.63.0508a16: 婆沙論中云。應作是説。上界纒少。不自在
T2249_.63.0508a17: 故。不説爲有漏乃至我語取文任此等論
T2249_.63.0508a18: 文。有漏體不攝纒見若依之爾者。欲漏體
T2249_.63.0508a19: 既攝纒。有漏例可同哉。是以。品類足論中。
T2249_.63.0508a20: 出有漏體。云謂除色無色界繋無明。諸餘
T2249_.63.0508a21: 色無色界繋結縛隨眠隨煩惱纒。是名有漏
T2249_.63.0508a22: 文此文無諍。有漏體攝纒見如何
T2249_.63.0508a23: 答。上二界既有惛沈掉擧二纒。廣論有漏體
T2249_.63.0508a24: 之時。何不取彼二纒哉。是以。發智論云。有
T2249_.63.0508a25: 漏色無色界。一切隨眠隨増文婆沙論中。釋
T2249_.63.0508a26: 此文云。有漏色無色界。一切隨眠隨増者。謂
T2249_.63.0508a27: 三漏中。有漏通色無色界八地五部有漏無
T2249_.63.0508a28: 漏縁。故有餘所隨眠隨増文若有漏體。不
T2249_.63.0508a29: 攝纒者。色無色界滅道不斷邪見疑隨眠。
T2249_.63.0508b01: 何可有漏隨増哉。有漏體中攝纒云事。此
T2249_.63.0508b02: 文實分明也。但於今論幷婆沙論文者。會
T2249_.63.0508b03: 發智論中。出有漏體不擧纒之文。上界纒
T2249_.63.0508b04: 少故。不自在故。出有漏體之中。不擧纒
T2249_.63.0508b05: 釋也。非謂有漏體中遂簡纒。故全無相違。
T2249_.63.0508b06: 重意云。發智論云。有漏攝五十二文婆沙
T2249_.63.0508b07: 論中。釋此文云。有漏攝五十二者。謂攝色
T2249_.63.0508b08: 無色界六十二隨眠中。除十無明。餘五十二
T2249_.63.0508b09: 文故源自發智論文起有漏體中。不擧纒
T2249_.63.0508b10: 也。依之。婆沙論中。釋發智論。三漏謂欲漏
T2249_.63.0508b11: 有漏無明漏之文云。有漏以色無色界五十
T2249_.63.0508b12: 二事爲自性。即貪十慢十見二十四疑八文
T2249_.63.0508b13: 就之自擧問難云。問。何故欲漏瀑流軛取。
T2249_.63.0508b14: 亦攝諸纒。有漏等中全不攝彼文此問意
T2249_.63.0508b15: 云。以實云之。欲漏體取纒。有漏體取纒。
T2249_.63.0508b16: 而出其體之時。欲漏擧纒。有漏不擧纒哉
T2249_.63.0508b17: 問也。欲漏體取纒。有漏體不取纒哉。不問
T2249_.63.0508b18: 也。故評家答此問云。上界纒少。不自在故。
T2249_.63.0508b19: 不説爲有漏乃至我語取者。上界纒少故。
T2249_.63.0508b20: 不自在故。不爲總數。出有漏體之中。不
T2249_.63.0508b21: 擧之云也。非謂有漏體中。實不取纒。次
T2249_.63.0508b22: 下文。述出欲漏體。本惑五部別説纒。五部
T2249_.63.0508b23: 不別説故。云欲界雖多而見所斷不具足
T2249_.63.0508b24: 故。不自在故。但總説十纒。不別説五部
T2249_.63.0508b25: 文是亦欲漏體中。取五部纒事爲地體。見
T2249_.63.0508b26: 所斷纒。不具足故。不自在故。不別説之
T2249_.63.0508b27: 爲言如此云故。豈欲漏體中。不取見所斷
T2249_.63.0508b28: 纒得意哉。准之思之。有漏體中。取纒事
T2249_.63.0508b29: 爲地體上界纒少故。不自在故。有漏體中。
T2249_.63.0508c01: 不擧云也
T2249_.63.0508c02: 重難云。婆沙論文。一段聊簡。實雖可然。猶
T2249_.63.0508c03: 以難思。爲應作是説意。有漏體中攝纒云
T2249_.63.0508c04: 者。與初師云有漏乃至我語取中亦攝諸
T2249_.63.0508c05: 漏。品類足論説。云何有漏謂色無色界除無
T2249_.63.0508c06: 明。諸餘結縛隨眠隨煩惱纒是名有漏之義。
T2249_.63.0508c07: 有何差異哉
T2249_.63.0508c08: 答。以實云之。有漏體中。攝纒之意。兩師所
T2249_.63.0508c09: 存。全無差異。但初師意。有漏體中。實雖攝
T2249_.63.0508c10: 纒。出有漏體之時。暫取勝物。不擧少及
T2249_.63.0508c11: 不自在物之意。不顧只無風情。云攝諸
T2249_.63.0508c12: 纒引品類足論文爲證。故與正義意異也。
T2249_.63.0508c13: 應作是説意。無會初師所證據品類足論
T2249_.63.0508c14: 文故。有漏體中。攝纒云事。亦分明也
T2249_.63.0508c15: 問。欲瀑流體。唯限不善歟　答。不限不善
T2249_.63.0508c16: 也　兩方。若唯限不善者。欲漏體。既不限
T2249_.63.0508c17: 不善。欲瀑流體。例可同哉　若依之爾者。
T2249_.63.0508c18: 見發智論文。云四瀑流中。欲瀑流攝十九
T2249_.63.0508c19: 文婆沙論中。釋此文云。謂攝欲界五部貪
T2249_.63.0508c20: 嗔慢及四部疑文如此等論文者。欲瀑流
T2249_.63.0508c21: 體。唯限不善見如何
T2249_.63.0508c22: 答。見本論文云。如是已顯二十九物名欲
T2249_.63.0508c23: 瀑流。謂貪嗔慢。各有五種。疑四纒十文正理
T2249_.63.0508c24: 顯宗。兩論之文。全亦同之。加之。婆沙論中。
T2249_.63.0508c25: 釋發智論。四瀑流。謂欲瀑流。有瀑流。見瀑
T2249_.63.0508c26: 流。無明瀑流之文云。謂欲瀑流。以欲界二
T2249_.63.0508c27: 十九事爲自性。即貪五嗔五慢五疑四纒十
T2249_.63.0508c28: 文任此等論文。欲瀑流體。既取十纒。故身
T2249_.63.0508c29: 邊二見相應惛沈睡眠掉擧三類。其性亦可
T2249_.63.0509a01: 有覆無記。故欲瀑流體。不限不善也。故婆
T2249_.63.0509a02: 沙論中。釋發智論。謂欲瀑流。或不善。或無
T2249_.63.0509a03: 記。慚無愧。及彼相應是不善。餘是無記之
T2249_.63.0509a04: 文云。餘是無記。謂欲瀑流中。與有身見邊
T2249_.63.0509a05: 執見相應惛沈睡眠掉擧少分。無慚無愧不
T2249_.63.0509a06: 相應故皆是無記文欲瀑流體。通不善及有
T2249_.63.0509a07: 覆無記云事。此文亦分明也。但於發智論。
T2249_.63.0509a08: 四瀑流中。欲瀑流攝十九之文者。此文就
T2249_.63.0509a09: 勝論之。欲瀑流體。唯擧本惑之意也。就實
T2249_.63.0509a10: 通論之門。欲瀑流體。無取十纒事。更非所
T2249_.63.0509a11: 遮。故諸論文。全非相違也
T2249_.63.0509a12: 問。欲取體中。通不善無記類。唯限無明一
T2249_.63.0509a13: 惑歟　答。不限無明一惑也　兩方。若唯
T2249_.63.0509a14: 限無明一惑者。欲取體。是可廣通不善無
T2249_.63.0509a15: 記之類。何唯限無明一惑哉　若依之爾
T2249_.63.0509a16: 者。見發智論文。云四取中欲取攝二十四
T2249_.63.0509a17: 文婆沙論中。釋此文云。謂攝欲界五部。
T2249_.63.0509a18: 貪嗔慢無明。及四部疑文如此等論文者。
T2249_.63.0509a19: 欲取體中。通不善無記之類。唯限無明一
T2249_.63.0509a20: 惑見如何
T2249_.63.0509a21: 答。見今論文云。即前欲軛。幷無明三十四
T2249_.63.0509a22: 物。總名欲取。謂貪嗔慢無明各五。疑有四
T2249_.63.0509a23: 幷十纒文正理顯宗。兩論之文。全亦同之。
T2249_.63.0509a24: 加之。婆沙論中。釋發智論。四取。謂欲取。見
T2249_.63.0509a25: 取。戒禁取。我語取之文云。謂欲取以欲界
T2249_.63.0509a26: 三十四事爲自性。即貪五嗔五慢五無明五
T2249_.63.0509a27: 疑四纒十文任此等論文。欲取體中。既取
T2249_.63.0509a28: 十纒。故身邊二見相應惛沈睡眠掉擧三類。
T2249_.63.0509a29: 其性亦可有覆無記。故欲取體中。通不善
T2249_.63.0509b01: 無記之類。總可有惛沈睡眠掉擧二明四
T2249_.63.0509b02: 類也。故婆沙論中。釋發智論。謂欲取。或不
T2249_.63.0509b03: 善。或無記。無慚無愧。及彼相應是不善。餘
T2249_.63.0509b04: 是無記之文云。餘是無記。謂欲取中。與有
T2249_.63.0509b05: 身見邊執見相應惛沈睡眠掉擧無明少分。
T2249_.63.0509b06: 無慚無愧不相應故。皆是無記文欲取體中。
T2249_.63.0509b07: 通不善無記之類。有惛沈睡眠掉擧無明四
T2249_.63.0509b08: 類云事。此文亦分明也。但於發智論。四取
T2249_.63.0509b09: 中。欲取攝二十四之文者。此文就勝論之。
T2249_.63.0509b10: 欲取體。唯擧本惑之意也。就實通論之門。
T2249_.63.0509b11: 欲取體中。兼取十纒事。更非所遮。故諸論
T2249_.63.0509b12: 之文。全非相違也
T2249_.63.0509b13:   寫本云
T2249_.63.0509b14: 　康元二年正月十六日酉時於東大寺尊勝
T2249_.63.0509b15: 　院護摩堂南面抄之畢此間披見倶舍第二
T2249_.63.0509b16: 　十卷具書之次或訪明師或任愚案爲開初
T2249_.63.0509b17: 　心初學之慧解聊記一問一答之綱要後學
T2249_.63.0509b18: 　披覽之時必可直其謬也不顧五旬有餘之
T2249_.63.0509b19: 　暮齡猶一部抄出之深志冥衆必垂哀愍善
T2249_.63.0509b20: 　願速得圓滿仰願依此稽古之微功答此慇
T2249_.63.0509b21: 　懃之誠心也一期終焉之暮必遂往生於兜
T2249_.63.0509b22: 　率之秋雲三會説法之曉速開覺悟於龍華
T2249_.63.0509b23: 　之春風而已
T2249_.63.0509b24:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0509b25: 　年齡五十九
夏臘四十七		　
T2249_.63.0509b26:
T2249_.63.0509b27:
T2249_.63.0509b28: 倶舍論第二十一卷抄上
T2249_.63.0509b29:   (此卷闕)
T2249_.63.0509c01:
T2249_.63.0509c02:
T2249_.63.0509c03: 倶舍論第二十一卷抄下
T2249_.63.0509c04:   問題
T2249_.63.0509c05: 問。光法師依婆沙論評家意。忍所得斷。名
T2249_.63.0509c06:   遍知義。如何釋之耶
T2249_.63.0509c07: 問。超越證不還果聖者。於五下結中。先斷
T2249_.63.0509c08:   二結類歟
T2249_.63.0509c09: 問。舊婆沙論意。以九遍知。如何分別忍果
T2249_.63.0509c10:   見道果耶
T2249_.63.0509c11: 問。光法師以九遍知。分別根本靜慮果。引
T2249_.63.0509c12:   婆沙論二師説。爾者。今此二師説。倶正義
T2249_.63.0509c13: 　歟
T2249_.63.0509c14: 問。光法師釋根本靜慮果五遍知。引婆沙論
T2249_.63.0509c15:   二師説。爾者。今論意。同何師説耶
T2249_.63.0509c16: 問。尊者妙音意。以五下分結盡遍知。爲根
T2249_.63.0509c17:   本靜慮果歟
T2249_.63.0509c18: 問。論文云且由三縁立六忍果文爾者。寶
T2249_.63.0509c19:   法師如何釋此文耶
T2249_.63.0509c20: 問。寶法師意。立五下分結盡遍知必可由
T2249_.63.0509c21:   越界縁耶
T2249_.63.0509c22: 問。苦智已生。集智未生位。可具得無漏斷
T2249_.63.0509c23:   得縁耶
T2249_.63.0509c24: 問。婆沙論中云。集法智忍滅。集法智生時。名
T2249_.63.0509c25:   滅雙因文光法師引此文作二解釋。爾
T2249_.63.0509c26: 　者。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0509c27: 問。婆沙論意。集法忍現在前位。立第一遍
T2249_.63.0509c28:   知縁悉具之歟
T2249_.63.0509c29: 問。論中叙雜心師説云。有立離倶繋。亦是
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