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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0198a01: 義邊。更非所遮也
T2249_.63.0198a02: 問。光法師解釋中云。非緣七種法故名
T2249_.63.0198a03: 緣法文爾者。今此七種法者。唯限法處攝
T2249_.63.0198a04: 歟　答。不限法處攝也　兩方。若唯限法
T2249_.63.0198a05: 處攝者。光法師餘處定判中。法分別行所緣。
T2249_.63.0198a06: 不限法處攝見　若依之爾者。披今論餘
T2249_.63.0198a07: 處文云。即此所説。受想行蘊及無表色三種
T2249_.63.0198a08: 無爲。如是七法。於處門中。立爲法處於界
T2249_.63.0198a09: 門中。立爲法界文准此文思之。今此七種
T2249_.63.0198a10: 法者。唯可法處攝也如何
T2249_.63.0198a11: 答。光法師。發業通果心緣名等云初釋意。
T2249_.63.0198a12: 以婆沙論百三
十九		第三師。通果心通六捨意近
T2249_.63.0198a13: 行云文爲證據。法分別行亦容此故者。即
T2249_.63.0198a14: 顯此意也。而若發業通果心。但緣身語二
T2249_.63.0198a15: 業云第二釋意。會之云。而言通法分別行
T2249_.63.0198a16: 者。據總緣説。故名緣法。非緣七種法故
T2249_.63.0198a17: 名緣法者。通果心通法捨意近行者。總緣
T2249_.63.0198a18: 色等境故。名法捨意近行。是雜緣法捨意
T2249_.63.0198a19: 近行也。非緣眼等六處及法處七種法。故
T2249_.63.0198a20: 名法捨意近行爲言故今此七種法者。眼等
T2249_.63.0198a21: 六處及法處攝。不限法處許也。但於今論
T2249_.63.0198a22: 餘處如是七法於處門中立爲法處之文者。
T2249_.63.0198a23: 當卷所擧七種法者。是不雜緣法捨意近行
T2249_.63.0198a24: 所緣七種法也。法處中有受想行蘊及無表
T2249_.63.0198a25: 色三種無爲之七種法。非今所論。不足爲
T2249_.63.0198a26: 疑歟
T2249_.63.0198a27: 問。光法師釋異熟同分相。會倶舍正理兩論
T2249_.63.0198a28: 相違云。正理據五趣四生異熟同分。横望以
T2249_.63.0198a29: 論。此論據引一生總衆同分。竪望以説文爾
T2249_.63.0198b01: 者。正理論意。竪望所説。通中生二有。一生
T2249_.63.0198b02: 總衆同分者。趣生同分歟　答。非趣生同分
T2249_.63.0198b03: 也　兩方。若趣生同分者。趣生同分。其相既
T2249_.63.0198b04: 別。以通中生二有。一生總衆同分。何云趣
T2249_.63.0198b05: 生同分哉　若依之爾者。光法師所引正理
T2249_.63.0198b06: 論十四中。述云何異熟。謂地獄及卵生等。趣
T2249_.63.0198b07: 生同分。一切異熟同分。皆趣生同分攝見。爰
T2249_.63.0198b08: 知。通中生二有。一生總衆同分者。趣生同分
T2249_.63.0198b09: 攝云事如何
T2249_.63.0198b10: 答。竪望所説。通中生二有。一生總衆同分
T2249_.63.0198b11: 者。非趣同分。中有生有。趣非趣異故。非生
T2249_.63.0198b12: 同分。中有化生。生有胎卵濕異故。今此總衆
T2249_.63.0198b13: 同分者。非趣生同分也。光法師此論。據引
T2249_.63.0198b14: 一生總衆同分。竪望以説。故通中生二有。
T2249_.63.0198b15: 非是四生中生也之釋。即顯此意也。但於
T2249_.63.0198b16: 光法師所引。正理論。云何異熟。謂地獄等等
T2249_.63.0198b17: 之文者。一切異熟同分。不過趣生同分。故
T2249_.63.0198b18: 云爾也。通中生二有。一生總衆同分者。是
T2249_.63.0198b19: 天同分。人同分等。非趣生同分。故正理論
T2249_.63.0198b20: 説。全無相違也
T2249_.63.0198b21: 問。家家聖者。三緣中受生緣生同分。異熟同
T2249_.63.0198b22: 分歟　答。可異熟同分也　兩方。若異熟同
T2249_.63.0198b23: 分者。光法師所引正理論十四中釋等流同
T2249_.63.0198b24: 分云。學無學等。所有同分文以知。等流同分
T2249_.63.0198b25: 云事　若依之爾者。彼受生緣者。名三二
T2249_.63.0198b26: 生。彼上同分。何非異熟同分哉
T2249_.63.0198b27: 答。家家聖者。三緣中受生緣者。名三二生。
T2249_.63.0198b28: 故彼上同分。定可異熟同分。是以。見光法
T2249_.63.0198b29: 師所引正理論十四文。云云何異熟。謂地獄
T2249_.63.0198c01: 等及卵生等趣生同分。無所簡別。以生同
T2249_.63.0198c02: 分。名異熟同分也。但於正理論學無學等
T2249_.63.0198c03: 所有同分之文者。約有學聖者有多類同
T2249_.63.0198c04: 分。異熟因所生趣生同分。是異熟同分。捨異
T2249_.63.0198c05: 生同分。得有學同分。是等流同分。故學無學
T2249_.63.0198c06: 等所有同分。名等流同分者。就捨異生同
T2249_.63.0198c07: 分。所得同分。論之也。非遮三二生等上同
T2249_.63.0198c08: 分。是異熟同分。有何所背哉
T2249_.63.0198c09: 寫本云文永二年乙丑後四月十九日申時於海
T2249_.63.0198c10: 住山十輪院抄之畢去年窮冬下旬之比始此
T2249_.63.0198c11: 卷抄今歳孟夏閏月之候終其&MT04800;功前後一百
T2249_.63.0198c12: 餘日送春迎夏問端七十三條聚文探義不顧
T2249_.63.0198c13: 愚鈍之性憖&T047368;難答之詞爲之今生涯之思出
T2249_.63.0198c14: 宛之當來世之勝因當山本尊觀音薩埵知見
T2249_.63.0198c15: 此勤佛法擁護春日權現哀愍此志施冥助於
T2249_.63.0198c16: 一期終焉之暮成就上生内院之宿願垂引攝
T2249_.63.0198c17: 於三會説法之曉證得中道唯心之妙理乃至
T2249_.63.0198c18: 有緣無緣迴向不限自界他界濟度無漏而已
T2249_.63.0198c19:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0198c20: 　年齡六十四
夏﨟五十二		　
T2249_.63.0198c21:   天文二年亥已爲八幡宮毎月五日講問出
T2249_.63.0198c22: 題問以他筆寫之者也　五月十一日
T2249_.63.0198c23: 　三論末學英訓五十八　
T2249_.63.0198c24:
T2249_.63.0198c25:
T2249_.63.0198c26:
T2249_.63.0198c27: 倶舍論第六卷抄上
T2249_.63.0198c28:   問題
T2249_.63.0198c29: 問。光法師。能作因得名。作依主釋云。謂能
T2249_.63.0199a01:   作是親因文今此親因者。指能作因中親
T2249_.63.0199a02: 因歟。爲當以餘五因。名親因歟
T2249_.63.0199a03: 問。論主意。可許六因耶
T2249_.63.0199a04: 問。頌文云。除自餘能作文能作因除自體
T2249_.63.0199a05:   故。光法師如何釋耶
T2249_.63.0199a06: 問。頌文云倶有互爲果文今此互爲果義。爲
T2249_.63.0199a07:   論主始所立。爲當有宗古義歟
T2249_.63.0199a08: 問。地大種與地大種。可爲倶因耶
T2249_.63.0199a09: 問。婆沙論評家意。四大種體増義歟
T2249_.63.0199a10: 問。光法師釋十隨轉中一果。不取倶生展
T2249_.63.0199a11:   轉士用果。取同時造作得者文爾者。餘同
T2249_.63.0199a12: 時造作得者。倶有因造作歟
T2249_.63.0199a13: 問。正理論中。釋十隨轉一果云。倶攝士用
T2249_.63.0199a14:   及離繋果文寶法師意。今此士用果者。可
T2249_.63.0199a15: 通有爲士用果耶
T2249_.63.0199a16: 問。心王與心隨轉上隨相可爲倶有因耶
T2249_.63.0199a17: 問。光法師擧八對非倶有因法畢云。彼隨
T2249_.63.0199a18:   相等。望本法等。横望而言。非能同取一
T2249_.63.0199a19: 果一異熟及一等流故文爾者。竪望之時。
T2249_.63.0199a20: 可取一果等耶
T2249_.63.0199a21: 問。寶法師意隨相與本法。同取後一果。可
T2249_.63.0199a22:   名同一果耶
T2249_.63.0199a23: 問。初無漏思以業可爲倶有因耶
T2249_.63.0199a24: 問。論中釋無覆無&T047368;同類因。擧四師説。爾
T2249_.63.0199a25:   者。初師意。四大意處展轉相望。互可爲
T2249_.63.0199a26: 同類因耶
T2249_.63.0199a27: 問。論中釋無覆無&T047368;同類因。擧四師説。爾
T2249_.63.0199a28:   者。光法師意。何義爲正義耶
T2249_.63.0199a29: 問。光法師釋中。十位同類因相初釋意。此論
T2249_.63.0199b01:   當婆沙一師義文爾者。此論意後位已生
T2249_.63.0199b02: 法與前位不生法。可爲同類因耶
T2249_.63.0199b03: 問。正理論中。釋十位同類因相云。有餘師
T2249_.63.0199b04:   言。羯剌藍位。與能位爲同類因文爾者。
T2249_.63.0199b05: 寶法師對此論。如何釋之耶
T2249_.63.0199b06: 問。今論中。證前生善根與後相似生未生善
T2249_.63.0199b07:   根。爲同類因義。引發智論何文耶
T2249_.63.0199b08: 問。光法師釋無時非因難。引婆沙論七説。
T2249_.63.0199b09:   爾者。依評家意。如何會此難耶
T2249_.63.0199b10: 問。正理論中。通無時非因難。擧三因作論。
T2249_.63.0199b11:   六因作論二説。爾者。寶法師意。以何説
T2249_.63.0199b12: 爲正義耶
T2249_.63.0199b13: 問。寶法師釋無時非因難。引正理論能爲
T2249_.63.0199b14:   因。後無時非因文。爾者。可云婆沙論評
T2249_.63.0199b15: 家義耶
T2249_.63.0199b16: 問。光法師所引婆沙論文解非心爲因法。
T2249_.63.0199b17:   擧二師説。爾者。初師意。非心爲因法者。
T2249_.63.0199b18: 不以心唯爲同類因義歟。爲當不以心
T2249_.63.0199b19: 爲五因義歟
T2249_.63.0199b20: 問。決定當入正性離生。初無漏心。悉名非
T2249_.63.0199b21:   心爲因法歟
T2249_.63.0199b22: 問。光法師所引婆沙論文。解非心爲因法。
T2249_.63.0199b23:   擧二説。爾者。初師意。辨有𣵀槃法無𣵀
T2249_.63.0199b24: 槃法二異生義可有耶
T2249_.63.0199b25: 問。光法師所引婆沙論文。解非心爲因法。
T2249_.63.0199b26:   擧二師所説。爾者。第一師意。如何釋之
T2249_.63.0199b27: 耶
T2249_.63.0199b28: 問。婆沙論中。解品類足論所説非心爲因法。
T2249_.63.0199b29:   擧二師所説。爾者。寶法師。依第二師説
T2249_.63.0199c01: 時。無𣵀槃法。名非心爲因法歟
T2249_.63.0199c02: 問。舊婆沙論中。解品類足論非心爲因法。
T2249_.63.0199c03:   擧二師所説。爾者。第二師意。以無𣵀槃
T2249_.63.0199c04: 法。名非心爲因法歟
T2249_.63.0199c05: 問。無色界可有非心爲因法耶
T2249_.63.0199c06: 問。異熟四相。與等流同分。可爲同類因耶
T2249_.63.0199c07: 問。九上緣惑可爲遍行因耶
T2249_.63.0199c08:
T2249_.63.0199c09:
T2249_.63.0199c10:
T2249_.63.0199c11: 倶舍論第六卷本義抄上
T2249_.63.0199c12: 問。光法師。能作因得名。作依主釋云。謂能
T2249_.63.0199c13: 作是親因文今此親因者。指能作因中親因
T2249_.63.0199c14: 歟。爲當以餘五因。名親因歟　答。以餘五
T2249_.63.0199c15: 因。名親因也　兩方。若指餘五因者。既釋
T2249_.63.0199c16: 能作因得名。云謂能作因是親因。何可就
T2249_.63.0199c17: 餘五因論之哉　若依之爾者。餘五因既親
T2249_.63.0199c18: 因。能作是親因尤可指彼哉
T2249_.63.0199c19: 答。光法師於能作因得名。作依主釋之時。
T2249_.63.0199c20: 云謂能作是親因。尤可指餘五因也。此釋
T2249_.63.0199c21: 意云。能作之號。名餘五親因。於此親因。有
T2249_.63.0199c22: 不障礙疎義故。能作之因。名能作因云也。
T2249_.63.0199c23: 若指能作因之中親因。云能作是親因者。
T2249_.63.0199c24: 於能作親因難有依主釋義哉。此釋意。約
T2249_.63.0199c25: 一切能作因。有依主釋云也。彼遍行因得
T2249_.63.0199c26: 名。不作依主釋云事。與遍行惑爲因之
T2249_.63.0199c27: 時。二分雖有依主釋義。亦與非遍行惑
T2249_.63.0199c28: 爲因故。偏難名遍行之因云也。故光法師
T2249_.63.0199c29: 即釋此事云。遍與五部染法爲因。故名遍
T2249_.63.0200a01: 行。行行即因名遍行因持業釋。不得言遍
T2249_.63.0200a02: 行之因。以亦通與非遍爲因故云云准之
T2249_.63.0200a03: 思之。能作因得名。作依主釋之時。唯約一
T2249_.63.0200a04: 類能作疎因。不可作依主釋也
T2249_.63.0200a05: 重難云。光法師第七卷疏云。又解能作中。
T2249_.63.0200a06: 既有親疎。而得説言能作之因。増上之中。
T2249_.63.0200a07: 亦有親疎。亦可説言増上之緣云云此釋
T2249_.63.0200a08: 無諍。於能作因中。論親因疎因見如何
T2249_.63.0200a09: 答。此釋意云。於能作因。就親因疎因。作依
T2249_.63.0200a10: 主釋。如於増上緣約親緣疎緣。可作依主
T2249_.63.0200a11: 釋爲言非謂能作因中。分親因更非相違
T2249_.63.0200a12: 也
T2249_.63.0200a13: 一義云。述謂能作是親因。餘不障者是疎因。
T2249_.63.0200a14: 約能作因中。分親因疎因也。此釋意云。於
T2249_.63.0200a15: 能作因得名。作持業釋。是本義也。此上約
T2249_.63.0200a16: 疎能作因一類。亦可有依主釋云也。光法
T2249_.63.0200a17: 師第七卷疏釋。即此義證據也。但此義意。會
T2249_.63.0200a18: 遍行因不作依主釋。者遍行隨眠中一類。
T2249_.63.0200a19: 與非遍行隨眠不爲因之類故。混難云
T2249_.63.0200a20: 遍行之因也。能作因中。約疎能作因一類。
T2249_.63.0200a21: 可云能作之因。故就此類作依主釋也
T2249_.63.0200a22: 問。論主意。可許六因耶　答。不許也　兩
T2249_.63.0200a23: 方。若云許之者。頌文云許因唯六種。長
T2249_.63.0200a24: 行述對法諸師。許因唯有如是六種。偈頌
T2249_.63.0200a25: 長行。同置許言。豈非顯不信之義哉。若
T2249_.63.0200a26: 依之爾者。披論文前後。未見破六因之
T2249_.63.0200a27: 文哉。是以。寶法師引此亦有餘同類因等。
T2249_.63.0200a28: 是故倶有因義。得成之論文云。論主許有
T2249_.63.0200a29: 部倶有因義也云云倶有因既許之。餘因何
T2249_.63.0200b01: 不許之哉。何況。六因正出大乘論説。論主
T2249_.63.0200b02: 尤可許之哉如何
T2249_.63.0200b03: 答。六因是非經説。故論主意。不許之也。故
T2249_.63.0200b04: 見本論文。偈頌云許因唯六種。長行述對
T2249_.63.0200b05: 法諸師許因唯有如是六種。偈頌長行。同
T2249_.63.0200b06: 置許言。是顯不信之義也。是以。光法師釋
T2249_.63.0200b07: 此文云。許因唯六。簡異諸宗。寶法師釋此
T2249_.63.0200b08: 文云。此以四緣有經文説。六因無經文故。
T2249_.63.0200b09: 故云對法諸師許因唯有六種。此明無増
T2249_.63.0200b10: 減也云云圓暉法師釋云。經部等宗。不許
T2249_.63.0200b11: 六因。無經説故。許有四緣。有經説故。然
T2249_.63.0200b12: 有部宗中。迦多演尼子大阿羅漢。靜室思惟
T2249_.63.0200b13: 言。有六因經。是諸天傳來。非餘部許。故論
T2249_.63.0200b14: 示對法諸師許因唯有如是六種文論主意。
T2249_.63.0200b15: 不許六因云事。此等定判。最分明哉。何況。
T2249_.63.0200b16: 當卷論文。云而諸世間。種等芽等。極成因
T2249_.63.0200b17: 果。相生事中。未見如斯同時因果。餘卷論
T2249_.63.0200b18: 文。云仁難許爾。契經中不許此二互爲因
T2249_.63.0200b19: 果。論主意。不許同時因果見。若不許同時
T2249_.63.0200b20: 因果者。不可有倶有相應二因事。亦必然
T2249_.63.0200b21: 也。不立倶有相應二因者。餘因亦不許之
T2249_.63.0200b22: 哉。加之。廣勘諸論説。婆沙論云。然此
T2249_.63.0200b23: 六因。非契經説。但説有四緣性。謂因緣性
T2249_.63.0200b24: 廣説乃至増上緣性。今欲以因分別緣故。
T2249_.63.0200b25: 説此六因云云寶法師引正理論。如是六因。
T2249_.63.0200b26: 非佛所説。如何本論自立此名。定無大師
T2249_.63.0200b27: 所不説義。阿毘達磨。輒有所説。經中現無。
T2249_.63.0200b28: 由隱沒故。自相可得有之文畢云。准此
T2249_.63.0200b29: 論文。六因四緣。是小乘義。四緣有文。六因
T2249_.63.0200c01: 無文。以無正經文故。言對法諸師。許因唯
T2249_.63.0200c02: 有如是六種文任此等定判。全無一經ト&MT06279;モ明
T2249_.63.0200c03: 説六因之説歟。故論主意。朋經部宗義。
T2249_.63.0200c04: 不許六因也。但於寶法師。論主許有部
T2249_.63.0200c05: 倶有因義也之解釋者。論主意。實雖不許
T2249_.63.0200c06: 倶有因。本宗義故。一往亦許倶有因之門
T2249_.63.0200c07: 有之。寶法師解釋。即顯此意也。次於大乘
T2249_.63.0200c08: 論中。亦説六因之難。更寶法師雖釋大乘
T2249_.63.0200c09: 對法論。亦有六因。能作因有二十因。未
T2249_.63.0200c10: 委釋其相。退撿對法論文。第四卷未次第
T2249_.63.0200c11: 釋能作因。倶有因。相應因。同類因。遍行因。
T2249_.63.0200c12: 異熟因相。其名雖同倶舍等説。其義全異
T2249_.63.0200c13: 有宗所談。彼論依憑。又不知何經説。故寶
T2249_.63.0200c14: 法師釋。云未知大乘十因六因及四緣義。
T2249_.63.0200c15: 出何經文。若爾。論主意。何必可依用哉。何
T2249_.63.0200c16: 況。彼述大乘義門。既非小乘所談。故疑難
T2249_.63.0200c17: 之旨。旁無其過歟
T2249_.63.0200c18: 重難云。婆沙。正理。一説意。述六因諸經處處
T2249_.63.0200c19: 散説之旨。設雖散説。若出經説者。論主意。
T2249_.63.0200c20: 何不許之哉。次今論之許言。若顯不信之
T2249_.63.0200c21: 義者。顯宗論何不改頌云許因唯六種哉｣
T2249_.63.0200c22: 答。見婆沙正理所引經文。未正列六因之
T2249_.63.0200c23: 名。薩婆多師設雖備六因證據。餘部不可
T2249_.63.0200c24: 必依用之。彼是名見爲根。信證智相應之
T2249_.63.0200c25: 文。何必説相應因哉。眼及色爲緣生眼識。
T2249_.63.0200c26: 三和合故觸倶起。受想思之文。何必説倶有
T2249_.63.0200c27: 因哉餘因證文
准之可思		故以此等經文。爲六因證據
T2249_.63.0200c28: 事。甚以&MT80033;&MT80034;也。論主意。不可依用之歟。
T2249_.63.0200c29: 次於顯宗論頌。可改許言云難者。論主
T2249_.63.0201a01: 爲顯不信之義。雖置許言。泛爾之許言。亙
T2249_.63.0201a02: 自他共。強不違何レニモ之言。顯宗論頌。不改
T2249_.63.0201a03: 許言也。非如傳説言偏顯不信之義。故非
T2249_.63.0201a04: 強疑歟
T2249_.63.0201a05: 問。頌文云除自餘能作文能作因除自體
T2249_.63.0201a06: 故。光法師如何釋之耶　進云。光法師釋云。
T2249_.63.0201a07: 自於自體。恒爲障礙。故自望自。非能作因
T2249_.63.0201a08: 文　付之一切諸法。恒不失自性。若自體
T2249_.63.0201a09: 障自體者。何可有可生之義哉。何況。諸法
T2249_.63.0201a10: 自性。恒不失其性。更不可云障自體哉｣
T2249_.63.0201a11: 答。自於自體。恒爲障礙之理。實似難思。
T2249_.63.0201a12: 元瑜疏云。即自於自。恒爲障礙。謂彼自體
T2249_.63.0201a13: 障礙自體。不令改轉故。即障因。惠暉疏云。
T2249_.63.0201a14: 以自體恒障自體。如一念眼識現在。第二眼
T2249_.63.0201a15: 識同時。如何得生。以相障故。自體不爲自
T2249_.63.0201a16: 體爲能作因也文兩師同雖述自體障自
T2249_.63.0201a17: 體之旨。難得其意。暫任常談。思此事。刀
T2249_.63.0201a18: 自不切刀。指自不觸指等之理。是自體障
T2249_.63.0201a19: 自體之義也。故元瑜疏釋正理論。謂無障
T2249_.63.0201a20: 義是能作因。自於自體。恒爲障礙之文云。
T2249_.63.0201a21: 又解。如刀能割爲用。若有障礙。便不能割。
T2249_.63.0201a22: ＊更不自割。明知自礙。割他之障。或有或無。
T2249_.63.0201a23: 割自之障。曾無暫捨。如是諸法。自於自體。
T2249_.63.0201a24: 無成因用。故言恒障之。正理論云。有餘師
T2249_.63.0201a25: 説。自於自體。不見有用。故非因縁。猶如
T2249_.63.0201a26: 指端刀刄眼等文婆沙論云。復次若自性
T2249_.63.0201a27: 於自性。爲能作因。便違世間諸現見事。謂
T2249_.63.0201a28: 指端不自觸。眼不自見。刀不自割。諸有力
T2249_.63.0201a29: 人。不能自負。如是一切云云准此等説。又
T2249_.63.0201b01: 可思其意也
T2249_.63.0201b02:   私云。述自體望自體。非能作因事。正理
T2249_.63.0201b03: 論擧四異説。婆沙論有八復次。可引見
T2249_.63.0201b04: 之
T2249_.63.0201b05: 問。頌文云倶有互爲果文今此互爲果義。爲
T2249_.63.0201b06: 論主始所立。爲當有宗古義歟　答。可云有
T2249_.63.0201b07: 宗古義也　兩方。若云論主始所立者。光
T2249_.63.0201b08: 法師釋法與隨相。非互爲果。然法與隨相。
T2249_.63.0201b09: 爲倶有因之論文云。論主出説一切有部
T2249_.63.0201b10: 師過文圓暉法師解釋同之。若爾。互爲果義。
T2249_.63.0201b11: 是有宗古義云事。解釋最分明哉。若依之爾
T2249_.63.0201b12: 者。婆沙論中。以同一果義。釋倶有因。未正
T2249_.63.0201b13: 擧互爲果義。知非有宗義云事。是以。正理
T2249_.63.0201b14: 論中。互爲果義付過失。遂在同一果義見。
T2249_.63.0201b15: 顯宗論中。改頌結倶有一果法。互爲果義。
T2249_.63.0201b16: 若有宗古義者何正理論難之。顯宗論改頌
T2249_.63.0201b17: 哉。加之見光法師解釋前後。上擧倶舍師
T2249_.63.0201b18: 救。非同一果義。成互爲果義。下引入阿毘
T2249_.63.0201b19: 達磨論諸有爲法。＊更互爲果。或同一果。名
T2249_.63.0201b20: 倶有因之文云。述倶舍師釋云。彼論後
T2249_.63.0201b21: 造。言互爲果學我世親阿闍梨也文一段解
T2249_.63.0201b22: 釋。無諍互爲果義。可論主始成立見如何｣
T2249_.63.0201b23: 答。以互爲果義。釋倶有因云事。可云有宗
T2249_.63.0201b24: 古義也。其故凡六因者。獨出有部一宗義。
T2249_.63.0201b25: 設雖互爲果義。何非有宗古義哉。是以。論
T2249_.63.0201b26: 文云。法與隨相。非互爲果。然法與隨相。爲
T2249_.63.0201b27: 倶有因。非隨相於法文光法師釋此文云。
T2249_.63.0201b28: 論主出説一切有部師過文圓暉法師釋此
T2249_.63.0201b29: 文云。此文是論主出有宗以互爲果。釋倶
T2249_.63.0201c01: 有因有過也文此等解釋。無諍互爲果義。是
T2249_.63.0201c02: 有宗古義見。何況。寶法師解釋中。擧互爲果
T2249_.63.0201c03: 同一果二義畢云。順正理師。以違婆沙故。
T2249_.63.0201c04: 從一果。入阿毘達磨。將不違理。遍擧二
T2249_.63.0201c05: 因。此論略故。但擧其一文此論略故但擧其
T2249_.63.0201c06: 一之言。無諍互爲果同一果二義。倶有宗
T2249_.63.0201c07: 本義見。加之。正理顯宗兩論中。雙擧互爲
T2249_.63.0201c08: 果同一果二義。若非有宗義者。何二義倶
T2249_.63.0201c09: 可擧之哉。就中正理論明相應倶有二因
T2249_.63.0201c10: 差別。有餘師説。由互爲果義。立倶有因文若
T2249_.63.0201c11: 論主始所立者。可云經主義。更不可云
T2249_.63.0201c12: 有餘師説哉。顯宗論述相應倶有二因差別。
T2249_.63.0201c13: 不置有餘師説之言。云由互爲果。立倶有
T2249_.63.0201c14: 因云云若非有宗古義者。彼論直載之哉。
T2249_.63.0201c15: 加之。雜心論中。偈頌云當知共有因展轉
T2249_.63.0201c16: 爲因果。長行云若一時起展轉爲果。是共有
T2249_.63.0201c17: 因。或云有對造色非展轉果故非共有因
T2249_.63.0201c18: 文倶舍以前論藏中。＊更擧互爲果義。非論
T2249_.63.0201c19: 主始所立云事。誰可疑之哉。但於婆沙論
T2249_.63.0201c20: 中不擧互爲果云難者。設雖有宗古義。何
T2249_.63.0201c21: 必婆沙論中。可擧盡之哉。有宗古義中。婆
T2249_.63.0201c22: 沙論文。不擧之事。例證非無歟。次於正理
T2249_.63.0201c23: 論破互爲果義。顯宗論改頌云難者。設雖
T2249_.63.0201c24: 有宗古義非所存義之時。正理論破之。顯
T2249_.63.0201c25: 宗論改頌。亦有何疑哉。雖有宗古義。顯宗
T2249_.63.0201c26: 論改頌事。彼如云三界染心中。得六六二
T2249_.63.0201c27: 種。色善二學三。二無餘自得。述此上十七處。
T2249_.63.0201c28: 名色界於中。初二二三三。第四靜慮八等也。
T2249_.63.0201c29: 次於光法師一段解釋者。有宗二義之中。倶
T2249_.63.0202a01: 舍論偏明互爲果一義。故付之倶舍師偏成
T2249_.63.0202a02: 互爲果義。亦述學我世親阿闍梨也也。云
T2249_.63.0202a03: 爾故。非謂互爲果義。論主始案立也
T2249_.63.0202a04: 重難云。以互爲果義。釋倶有因者。有宗古
T2249_.63.0202a05: 義云事。暫可許之。但以光法師圓暉法師
T2249_.63.0202a06: 釋。爲證據事。不可然。彼凡論主不許同
T2249_.63.0202a07: 時因果。故論主於有宗所立倶有因。出過云
T2249_.63.0202a08: 事也。差別互爲果同一果二義。非謂互爲
T2249_.63.0202a09: 果義付過。何爲證據哉
T2249_.63.0202a10: 答。此事實爾也。只備一往證據也
T2249_.63.0202a11: 問。地大種與地大種。可爲倶有因耶　答。
T2249_.63.0202a12: 不可。爲倶有因也　兩方。若爲倶有因者。
T2249_.63.0202a13: 婆沙論幷正理論中。地大種與地大種。不
T2249_.63.0202a14: 爲倶有因見　若依之爾者。多種地大種
T2249_.63.0202a15: 極微。造一所造色之時。地大種何不爲倶
T2249_.63.0202a16: 有因乎
T2249_.63.0202a17: 答。婆沙論十六云。應作是説。四大種體。若
T2249_.63.0202a18: 有偏増。若無偏増。地爲三倶有因。三爲地
T2249_.63.0202a19: 倶有因。所以者何。地不觀地生所造色。以
T2249_.63.0202a20: 一切法不知自性及同類體爲他因故。乃
T2249_.63.0202a21: 至風大種亦爾文正理論十五云。如四大種更
T2249_.63.0202a22: 互相望。爲倶有因。雖有體増體不増者。而
T2249_.63.0202a23: 更一一更互爲因。自體不應待自體故。亦
T2249_.63.0202a24: 不應待自類體。故一一大種。唯待餘三。要
T2249_.63.0202a25: 四大種。異類種集。方有功能。生造色故文
T2249_.63.0202a26: 此等文意云。地大種藉餘三大種力。餘三大
T2249_.63.0202a27: 種。藉地大種力。造一所造色。四大種相望互
T2249_.63.0202a28: 爲倶有因云也。如堅等物。有同時設雖有
T2249_.63.0202a29: 多種地大種極微造之。無有地大種極微
T2249_.63.0202b01: 藉地大種極微力。造一所造色之義。故地
T2249_.63.0202b02: 大種極微。望地大種極微之時。闕同一果
T2249_.63.0202b03: 之義。故不爲倶有因云也。餘三大種自類
T2249_.63.0202b04: 相望。不可爲倶有因事。准之可知。若如
T2249_.63.0202b05: 此得意之時。難勢自被遮乎
T2249_.63.0202b06: 問。婆沙論評家意。存四大種體増義歟
T2249_.63.0202b07: 答。婆沙論中。有四大種體増用増二説。不
T2249_.63.0202b08: 擧評家義也　兩方。若云存體増義者。婆
T2249_.63.0202b09: 沙論中。雖擧四大種體増用増二説。未判
T2249_.63.0202b10: 正否哉　若依之爾者。光法師今解釋中。
T2249_.63.0202b11: 引婆沙論評家義云。四大種體若有偏増
T2249_.63.0202b12: 文如解釋者。婆沙論評家意存四大種體増
T2249_.63.0202b13: 義見如何
T2249_.63.0202b14: 答。見婆沙論文。云應言大種體有増減。云
T2249_.63.0202b15: 有説大種體無増減。雖體増用増二説。更
T2249_.63.0202b16: 無判正不。是以。光法師餘處四解釋中云。然
T2249_.63.0202b17: 婆沙一百三
十一		説。四大種。或説體増。或説用増。
T2249_.63.0202b18: 然無評家。倶舍同用増。正理同體増文但
T2249_.63.0202b19: 於光法師今所引文者。正見婆沙論十六文
T2249_.63.0202b20: 云。評曰應作是説。四大種體。若有偏増。若
T2249_.63.0202b21: 無偏増。地爲三倶有因。三爲地倶有因文
T2249_.63.0202b22: 若有偏増者。當體増義。若無偏増者。當
T2249_.63.0202b23: 用増義也。若如是得意之時。評家意。非唯
T2249_.63.0202b24: 存用増義也
T2249_.63.0202b25: 一義云。見婆沙論次上文。云有欲令四大
T2249_.63.0202b26: 種體有偏増者。彼作是説。地大種與四大
T2249_.63.0202b27: 種。爲倶有因。四大種與地大種。爲倶有因。
T2249_.63.0202b28: 所以者何。地大種有多體於中一與多。爲
T2249_.63.0202b29: 倶有因。多與一爲倶有因。故乃至風大種亦
T2249_.63.0202c01: 爾。許地大種與地大種。爲倶有因之義。評
T2249_.63.0202c02: 家破比師義。設四大種體。若有偏増。若無
T2249_.63.0202c03: 偏増。地大種與地大種。不可爲倶有因云
T2249_.63.0202c04: 也。若爾。若有偏増。若無偏増之言。遂指前
T2249_.63.0202c05: 二師説也。不自義トヲ云若有偏増。若無偏
T2249_.63.0202c06: 増。更非疑也
T2249_.63.0202c07: 問。光法師釋十隨轉中一果。不取倶生展
T2249_.63.0202c08: 轉士用果。取餘同時造作得者文爾者。餘同
T2249_.63.0202c09: 時造作得者。倶有因造作歟　答。可通倶有
T2249_.63.0202c10: 因造作也　兩方。若云非倶有因造作者。
T2249_.63.0202c11: 更釋倶有因相。明知。心隨轉義之中。一果
T2249_.63.0202c12: 所取同時造作得者也。尤可云倶有因造
T2249_.63.0202c13: 作哉　若依之爾者。光法師解釋中。上擧
T2249_.63.0202c14: 倶有相應因同時造作展轉士用果畢。下云
T2249_.63.0202c15: 餘同時造作得者。文言起盡。無諍非倶有因
T2249_.63.0202c16: 造作見如何
T2249_.63.0202c17: 答。光法師釋取餘同時造作得者事。述隨
T2249_.63.0202c18: 轉法同時取一果之義也。故若倶有因造
T2249_.63.0202c19: 作。若餘能作因造作。同時取一果之時。可
T2249_.63.0202c20: 云同時造作得者也。但於光法師解釋者。
T2249_.63.0202c21: 上不説倶有相應因同時展轉士用果者。只
T2249_.63.0202c22: 是除互爲果義也。不自體以自體爲果故。
T2249_.63.0202c23: 無同一果義故也。若除自體。受想等心所。
T2249_.63.0202c24: 以思等心所。同爲一果見之時。尤可有同
T2249_.63.0202c25: 一果義。若有倶時同取一果之義者。又可
T2249_.63.0202c26: 云同時造作得者也。故云所餘同時造作
T2249_.63.0202c27: 得者。可通倶有因造作也。重意云。倶有因
T2249_.63.0202c28: 所造之中。互爲果之邊。一果之言。不可取
T2249_.63.0202c29: 之。今此十隨轉中。言一果者。不説倶生展
T2249_.63.0203a01: 轉士用果。以自非自體士用果。故非一果
T2249_.63.0203a02: 義者。即述此意也。同一果之邊。一果之言。
T2249_.63.0203a03: 可取之。取餘同時造作得者者。即顯此意
T2249_.63.0203a04: 也。故取餘同時造作得者。者倶有因所造歟。
T2249_.63.0203a05: 亦全非倶有因所造歟ト云フ疑ヲ答之時。通倶
T2249_.63.0203a06: 有因造作可答也。但此外非倶有因所造。
T2249_.63.0203a07: 亦有餘同時造作得者事。＊更非所遮也。故
T2249_.63.0203a08: 惠暉疏云。及餘同時造作得者。即是同時心
T2249_.63.0203a09: 心所造作得。散無表色。同時心王心所。共取
T2249_.63.0203a10: 無表色果文此釋意云。以散無表色。望彼刹
T2249_.63.0203a11: 那等起心心所。名同時造作得者也。故云
T2249_.63.0203a12: 取餘同時造作得者。亦通能作因造作事。
T2249_.63.0203a13: 可許之也
T2249_.63.0203a14: 重難云。就惠暉疏釋難思。以散無表色。望
T2249_.63.0203a15: 刹那等起心心所之時。刹那等起心心所。
T2249_.63.0203a16: ＊更無有力用。寧可云同時造作得可用
T2249_.63.0203a17: 果哉。述異心無心亦恒轉故散無表現起之
T2249_.63.0203a18: 時。有入無心定之義見。若必依心心所勢
T2249_.63.0203a19: 力。散無表色轉者。豈可有入無心定之義
T2249_.63.0203a20: 哉。爰知。散無表色。不必以心心所。爲隨轉
T2249_.63.0203a21: 所依云事。若爾。以散無表色。望刹那等起
T2249_.63.0203a22: 心心所之時。難云同時造作得者哉
T2249_.63.0203a23: 答。惠暉疏釋。實以難思。然而以刹那等起
T2249_.63.0203a24: 心心所。望散無表色之時。聊有其力用故。
T2249_.63.0203a25: 云有同時造作之義歟
T2249_.63.0203a26: 尋云。元瑜疏出同時造作得者體。如四大
T2249_.63.0203a27: 種所造有對色等文此釋甚難思。四大種是
T2249_.63.0203a28: 非心隨轉法。釋心隨轉義之一果之言。豈
T2249_.63.0203a29: 可攝之哉
T2249_.63.0203b01: 答。元瑜釋意。釋心隨轉義之中。一果之言。
T2249_.63.0203b02: 不攝四大種。爲顯同時造作得者相。如四
T2249_.63.0203b03: 大種共生一所造色。云餘同時造作得者
T2249_.63.0203b04: 爲言是則出此類許也。非指其體。置如言
T2249_.63.0203b05: 即顯此意也
T2249_.63.0203b06: 問。正理論十五中。釋十隨轉中一果云。但攝
T2249_.63.0203b07: 士用及離繋果文寶法師意。今此士用果者。
T2249_.63.0203b08: 可通有爲士用果耶　答。以實義云之。可
T2249_.63.0203b09: 含有爲士用果。但文面不取之也　兩方。
T2249_.63.0203b10: 若攝有爲士用果者。寶法師解釋中。引光
T2249_.63.0203b11: 法師正理論所説士用果言。攝一果士用果
T2249_.63.0203b12: 盡云義畢云。今許正理説士用果者。以離
T2249_.63.0203b13: 繋果不攝不生士用果盡。非是欲攝餘有
T2249_.63.0203b14: 爲法無間隔越士用果也文如解釋者。今士
T2249_.63.0203b15: 用果。定唯攝不生士用果。不攝有爲士用
T2249_.63.0203b16: 果見　若依之爾者。見正理論所説。今此
T2249_.63.0203b17: 士用果言。雖簡倶有相應因同時展轉士用
T2249_.63.0203b18: 果。可攝餘倶生無間等士用果見如何
T2249_.63.0203b19: 答。以實義云之。正理論釋十隨轉中一果
T2249_.63.0203b20: 云。但攝士用及離繋果之中。士用果内廣。
T2249_.63.0203b21: 可含有爲士用果也。即倶生士用果中。取
T2249_.63.0203b22: 除倶生展轉士用果之外。餘同時造作因者。
T2249_.63.0203b23: 無間士用果中。取除同性無間之外。餘異
T2249_.63.0203b24: 性無間。隔越士用果中。取除異熟果之外。
T2249_.63.0203b25: 餘隔越遠士用果。及取不生擇滅士用果也。
T2249_.63.0203b26: 其道理光法師解釋也。但於寶法師定判者。
T2249_.63.0203b27: 准婆沙文。得正理意也。所謂婆沙論中。云
T2249_.63.0203b28: 一果者。謂離繋果。一果之中。不取士用果
T2249_.63.0203b29: 事。恐濫倶生展轉士用果故。一果之中。唯
T2249_.63.0203c01: 擧離繋果也。准之正理論意。一果之中擧ル
T2249_.63.0203c02: 士用果ハ唯限無爲士用果。不取有濫之有
T2249_.63.0203c03: 爲士用果爲言是則付文面所擧也。又如此
T2249_.63.0203c04: 得意故。不用光法師釋也。以實云之。婆
T2249_.63.0203c05: 沙論意。一果之中。遂可含有爲士用果。故
T2249_.63.0203c06: 正理意。准彼可思之也
T2249_.63.0203c07: 問。心王與心隨轉法上隨相。可爲倶有因
T2249_.63.0203c08: 耶　答。不可爲倶有因也　兩方。若云爲
T2249_.63.0203c09: 倶有因者。見論文。心王極少與五十八法。
T2249_.63.0203c10: 爲倶有因文而五十八法中。無擧心隨轉法
T2249_.63.0203c11: 隨相。知。心王與彼不爲倶有因云事　若
T2249_.63.0203c12: 依之爾者。見論文出八對非倶有因法。
T2249_.63.0203c13: 云隨心轉法隨相於心。雖述心隨轉法上
T2249_.63.0203c14: 隨相與心王不爲倶有因。未云心王與彼
T2249_.63.0203c15: 不爲倶有因哉。若互爲不爲倶有因者。
T2249_.63.0203c16: 可云隨心轉法ノ隨相ト心王トノ展轉相對哉｣
T2249_.63.0203c17: 答。論文云。此中心王極少。猶與五十八法。
T2249_.63.0203c18: 爲倶有因。心王與心髓轉法上隨相。不爲
T2249_.63.0203c19: 倶有因云事。尤分明也。光法師即釋其故
T2249_.63.0203c20: 云。心王望九十八法。極少猶與五十八法。
T2249_.63.0203c21: 爲倶有因。謂大地法及彼四十本相。心八本
T2249_.63.0203c22: 隨。名五十八法。除大地法上四十隨相。以
T2249_.63.0203c23: 隔遠故。力不及彼。非倶有因文但於隨心
T2249_.63.0203c24: 轉法隨相於心之論文者。上云謂諸隨相各
T2249_.63.0203c25: 於本法。隨相與彼本法。不爲倶有因之旨ヲ
T2249_.63.0203c26: 明シ畢。此上隨心轉法上ノ隨相與心王。不爲
T2249_.63.0203c27: 倶有因云添也。許心王與心隨轉法上隨
T2249_.63.0203c28: 相。爲倶有因之義邊非云隨心轉法隨相
T2249_.63.0203c29: 於心也
T2249_.63.0204a01: 有人云。心王之上四本相。名心隨轉法。而心
T2249_.63.0204a02: 王與彼上隨相。爲倶有因故。云隨心轉法
T2249_.63.0204a03: 隨相於心。不云各互相對也
T2249_.63.0204a04: 難云。心王望心王上相之重。謂諸隨相各
T2249_.63.0204a05: 於本法之句更顯畢。重難云。隨心轉法隨
T2249_.63.0204a06: 相。於心之時。更不可有心王望心王之上
T2249_.63.0204a07: 隨相論之云義也
T2249_.63.0204a08: 問。光法師擧八對非倶有因法畢云。彼隨
T2249_.63.0204a09: 相等。望本法等。横望而言。非能同取一果
T2249_.63.0204a10: 一異熟一等流故文爾者。竪望之時。可取一
T2249_.63.0204a11: 果等耶　答。同可取一果一異熟及等流
T2249_.63.0204a12: 也　兩方。若不取之者。解釋＊更意置簡
T2249_.63.0204a13: 別言。述横望而言。明知。竪望之時。可取一
T2249_.63.0204a14: 果等云事　若依之爾者。案八對非倶有
T2249_.63.0204a15: 因法相。設雖竪望。更不可取一果等哉｣
T2249_.63.0204a16: 答。横望而言者。如本法之上竝安之四隨相
T2249_.63.0204a17: 等。以此四隨相。望本法幷此四隨相。各互
T2249_.63.0204a18: 相望等。云横望而言也。如此見之時。不能
T2249_.63.0204a19: 同取一果一異熟及一等流故。云横而言非
T2249_.63.0204a20: 能同取一果一異熟及一等流故也。於餘非
T2249_.63.0204a21: 倶有因法。論横望之義。准之可知之。翻
T2249_.63.0204a22: 之思之。以本法之上小生。望彼大生。以心
T2249_.63.0204a23: 隨轉法上小生。望彼大生。以有對無對造
T2249_.63.0204a24: 色。各望彼上四相等。可云竪望也。如此見
T2249_.63.0204a25: 之時。同可取一果一異熟及一等流。故爲
T2249_.63.0204a26: 簡此義邊。故横望之時。不取一果等也｣
T2249_.63.0204a27: 問。寶法師意。隨相與本法。同取後一果。可
T2249_.63.0204a28: 名同一果耶　進云。寶法師不名同一果
T2249_.63.0204a29: 釋也　付之。隨相與本法。同取後一果。尤可
T2249_.63.0204b01: 名同一果哉。是以。光法師難異時同一果
T2249_.63.0204b02: 云。如本法與大相。同得後一果。＊更爾隨相
T2249_.63.0204b03: 望於本法。應名倶有因文如此釋者。隨相
T2249_.63.0204b04: 與本法。同取後一果。可名同一果見如何｣
T2249_.63.0204b05: 答。寶法師八對。非倶有因法。縱ヒ横ニ望モ縱ヒ
T2249_.63.0204b06: 竪ニ望モ都無同一果義得意故。前四對法。彼
T2249_.63.0204b07: 此相望。亦無同一果義爲言故隨相與本法。
T2249_.63.0204b08: 同取後一果。非同一果義釋也。其意云。彼
T2249_.63.0204b09: 此之法。雖同取後一果。互不與力取之。不
T2249_.63.0204b10: 名同一果。猶兩人共證擇滅無爲。其果雖
T2249_.63.0204b11: 是一物。不名同一果云也。但光法師意
T2249_.63.0204b12: 問。初無漏思以業可爲倶有因耶　答。可
T2249_.63.0204b13: 爲倶有因也　兩方。若不爲倶有因者。
T2249_.63.0204b14: 以性相思之。初無漏思以隨轉身語二業。
T2249_.63.0204b15: 可爲倶有因也　若依之爾者。品類足論
T2249_.63.0204b16: 於非業爲因法之中。擧初無漏思如何
T2249_.63.0204b17: 答。心隨轉法。展轉相望。互爲倶有因者。諸
T2249_.63.0204b18: 論一同之性相也。故初無漏思。以隨心轉身
T2249_.63.0204b19: 語二業。爲倶有因云事。道理必然也。更不
T2249_.63.0204b20: 可疑之。但於品類足論文者。暫出本論一
T2249_.63.0204b21: 段之文。可料簡之。所謂見本論文。出業
T2249_.63.0204b22: 法云謂身語業及思。廣擧三業。述業爲所
T2249_.63.0204b23: 縁法。云謂三識身及相應法。出三識身等。
T2249_.63.0204b24: 准此等文。業法中廣取身語二業云事。尤
T2249_.63.0204b25: 分明也。但業倶有法。幷隨業轉法中。同置除
T2249_.63.0204b26: 思之言。無取思業。以之思之。廣論業法
T2249_.63.0204b27: 之時。雖亘三業。思是業本故。以思爲業之
T2249_.63.0204b28: 伴之門。大忌之也。故業倶有法。幷隨業轉
T2249_.63.0204b29: 法中。不取思也。准知。自法體業不見。以業
T2249_.63.0204c01: 爲因之法中。不取思也。自法體業不見。以
T2249_.63.0204c02: 業爲因之時。其體是業之伴聞故。以初無
T2249_.63.0204c03: 漏思。云非業爲因法也。自本非遮出業
T2249_.63.0204c04: 類之時。兼取身語二業之義邊。故一段論
T2249_.63.0204c05: 文。全非相違也
T2249_.63.0204c06: 一義云。發智論中。廣述倶有因相。不云隨
T2249_.63.0204c07: 心轉身業語業與心爲倶有因。婆沙論第十六
T2249_.63.0204c08: 會之有三師説。寶法師所引正理論十五會
T2249_.63.0204c09: 之出多故。所詮會通之趣。無由發智論之
T2249_.63.0204c10: 文面。不云隨心轉身業語業與心爲倶有
T2249_.63.0204c11: 因也。准此發智論文。思彼品類足論意。實
T2249_.63.0204c12: 雖初無漏思以隨心轉身語二業爲倶有
T2249_.63.0204c13: 因。文而不云故。以初無漏思。云非業爲因
T2249_.63.0204c14: 法也
T2249_.63.0204c15: 私云。此義雖似有所據。實非文意。説二
T2249_.63.0204c16: 義之中。可存前義也。就前義猶有深意
T2249_.63.0204c17: 也。所謂品類足論意。思是業之本故。同時相
T2249_.63.0204c18: 望之時。以思見業之伴之門。大忌也。故業
T2249_.63.0204c19: 倶有法中。無取思。即以思是非業倶有法ト
T2249_.63.0204c20: 定テ而倶有因之習。有倶有法不爲倶有因。
T2249_.63.0204c21: 無非倶有法爲倶有因。故今論云。諸由倶
T2249_.63.0204c22: 有因故成因。彼必倶有。或有倶有ニ&MT06279;非由倶
T2249_.63.0204c23: 有因故成因故文若爾。乍云思是非業倶有
T2249_.63.0204c24: 法。如何亦可云思以業爲倶有因哉。此條
T2249_.63.0204c25: 道理實不可得也。故品類足論今文。尤有
T2249_.63.0204c26: 深意也
T2249_.63.0204c27: 問。論中釋無覆無記同類因。擧四師説。爾
T2249_.63.0204c28: 者。初師意。四大意處展轉相望。互可爲同
T2249_.63.0204c29: 類因耶　答。互不爲同類因也　兩方。若
T2249_.63.0205a01: 云互爲同類因者。四大意處。其性疎遠也。
T2249_.63.0205a02: 設雖初師意。不可云互爲同類因哉　若
T2249_.63.0205a03: 依之爾者。光法師引婆沙論四大意處。展轉
T2249_.63.0205a04: 相望。不言有同類因之文爲證據。以第
T2249_.63.0205a05: 四説爲正判。若初師意。不云四大意處。展
T2249_.63.0205a06: 轉相望。互爲同類因者。何可成初師不正
T2249_.63.0205a07: 義之旨哉
T2249_.63.0205a08: 答。四大與意處。其性甚疎遠。故初師意。不
T2249_.63.0205a09: 可云互爲同類因也。但於光法師解釋
T2249_.63.0205a10: 者。婆沙論不云四大意處展轉相望。有同
T2249_.63.0205a11: 類因故。以之准例。無記色蘊與無記四蘊。
T2249_.63.0205a12: 展轉相望。不爲同類因云義。是正證也。故
T2249_.63.0205a13: 光法師釋云。無記四蘊大既望意處。展轉相
T2249_.63.0205a14: 望。不言有同類因。以此准知。無記色蘊望
T2249_.63.0205a15: 無記四蘊。展轉相望。非同類因者爲正文云
T2249_.63.0205a16: 爾故非謂初師意。四大意處。展轉相望。爲
T2249_.63.0205a17: 同類因也
T2249_.63.0205a18: 重難云。寶法師。述初師爲正之旨。不云一
T2249_.63.0205a19: 切無記色蘊爲無記四蘊。展轉相望。爲同類
T2249_.63.0205a20: 因。無記心品。發無記色業之時。能發心品。
T2249_.63.0205a21: 所發色業。展轉爲同類因云也。若爾。光法
T2249_.63.0205a22: 師引婆沙論不云四大意處。展轉相望。爲
T2249_.63.0205a23: 同類因之文爲證。成初師不正義之旨。猶
T2249_.63.0205a24: 以難思哉　答
T2249_.63.0205a25: 問。論中釋無覆無記同類因。擧四師説。爾
T2249_.63.0205a26: 者。光法師意。何義爲正耶　進云。光法師第
T2249_.63.0205a27: 四説爲正釋也　付之。善染汚五蘊。各展轉
T2249_.63.0205a28: 相望。爲同類因定。准而思之。無記五蘊。展
T2249_.63.0205a29: 轉相望。爲同類因云初師義。尤可爲正義
T2249_.63.0205b01: 哉。何況。見論文初師無置有説之言。至第
T2249_.63.0205b02: 四説。置有餘師説之言。何以有説爲正義。
T2249_.63.0205b03: 以本義爲不正義哉。加之。婆沙論中。四大
T2249_.63.0205b04: 望法處中四相。爲同類因見若爾。無記色
T2249_.63.0205b05: 蘊。望無記行蘊之時。爲同類因云事。婆沙
T2249_.63.0205b06: 論説。既分明也。寧以無記四蘊與無記四
T2249_.63.0205b07: 蘊。展轉相望。不爲同類因云第四説。爲正
T2249_.63.0205b08: 判哉。是以。寶法師釋述初師爲正之義如
T2249_.63.0205b09: 何
T2249_.63.0205b10: 答。光法師釋。第四説爲正事。源依婆沙論
T2249_.63.0205b11: 文。所謂婆沙論中。實意處。展轉相望。不言
T2249_.63.0205b12: 有同類因。故無記色蘊與無記四蘊。展轉
T2249_.63.0205b13: 相望。不爲同類因云事。爲正釋也。次光法
T2249_.63.0205b14: 師引婆沙論此文畢云。無記四大。既望意
T2249_.63.0205b15: 處。展轉相望。不言有同類因。以此准知。無
T2249_.63.0205b16: 記色蘊。望無記四蘊。展轉相望。非同類因
T2249_.63.0205b17: 者爲正。但於以善染汚五蘊。各展轉相望。
T2249_.63.0205b18: 爲同類因。作例難者。無覆無記。勢力劣故。
T2249_.63.0205b19: 異類相望。不爲同類因。善染汚五蘊。勢力
T2249_.63.0205b20: 強盛故。展轉相望。互爲同類因也。更非相
T2249_.63.0205b21: 例。次於第四説置有餘師説之言云難者。
T2249_.63.0205b22: 正義置有餘師説之言。其例非一。如云餘
T2249_.63.0205b23: 説下亦有由中招異熟等也。次於婆沙論四
T2249_.63.0205b24: 大望四相。爲同類因之文者。光法師會此
T2249_.63.0205b25: 文。作二釋云。此論中云無記色蘊。望無記
T2249_.63.0205b26: 四蘊。展轉相望。非同類因者。望心心所説。
T2249_.63.0205b27: 非望四相。以色蘊。望行蘊中。四相展轉相
T2249_.63.0205b28: 望。定爲同類因。此在不疑。又解從多分
T2249_.63.0205b29: 説。雖無記色蘊望無記行蘊中四相。得作
T2249_.63.0205c01: 同類因。若無記受想識三。及行蘊中除四相
T2249_.63.0205c02: 餘法。即非同類因。從多分説故。言無記色
T2249_.63.0205c03: 蘊望無記四蘊。非同類因。此中總望四蘊
T2249_.63.0205c04: 作法文文意顯也。次於寶法師解釋者。人師
T2249_.63.0205c05: 解釋。不必一准。不可劬勞也
T2249_.63.0205c06: 問。光法師釋中。十位同類因相初釋意。此
T2249_.63.0205c07: 論當婆沙一師不正義文爾者。此論意。後位
T2249_.63.0205c08: 已生法與前位不生法。可爲同類因耶
T2249_.63.0205c09: 答。可爲同類因也　兩方。若爲同類因者。
T2249_.63.0205c10: 後位已生法。與前位不生法。爲同類因者。
T2249_.63.0205c11: 婆沙評家義也。而今論＊更同婆沙不正義
T2249_.63.0205c12: 意。何不許此義哉　若依之爾者。以道
T2249_.63.0205c13: 理思之。後位已生法與前不生法。何不
T2249_.63.0205c14: 爲同類因哉
T2249_.63.0205c15: 答。光法師初釋意。今論意後位已生法。與前
T2249_.63.0205c16: 位不生法。可爲同類因也。其道理必然也。
T2249_.63.0205c17: 何不許此義哉。但與婆沙評家義異事者。
T2249_.63.0205c18: 此論及婆沙一師意。前位不生法。不取此身
T2249_.63.0205c19: 分故。述此身因相之時。不論與彼爲同
T2249_.63.0205c20: 類因之義邊也。婆沙評家前位不生法。取
T2249_.63.0205c21: 此身分故。明與彼爲同類因之義邊也。重
T2249_.63.0205c22: 意云。前位不生法。取不取此身分事。二論
T2249_.63.0205c23: 意異也。與彼爲同類因云義邊。彼此全同
T2249_.63.0205c24: 也。故寶法師釋云。此論與婆沙不同者。此
T2249_.63.0205c25: 論此身。唯據生説。婆沙此身兼不生説文
T2249_.63.0205c26: 准此釋可思之也
T2249_.63.0205c27: 問。正理論中。釋十位同類因相云。有餘師
T2249_.63.0205c28: 言。羯剌藍位。能與十位爲同類因文爾者。
T2249_.63.0205c29: 寶法師對此論如何釋之耶　進云。寶法師
T2249_.63.0206a01: 與此論前説。義同類也　付之正理論今説。
T2249_.63.0206a02: 此身頞部曇等九位。一一皆與此身及餘未
T2249_.63.0206a03: 來身羯剌藍等前位。不可爲同類因見而今
T2249_.63.0206a04: 論述若對餘身同類十位。一一皆與十位
T2249_.63.0206a05: 爲因。此身頞部曇等九位。與未來身羯剌
T2249_.63.0206a06: 藍等前位。爲同類因見。彼此所存。其義既
T2249_.63.0206a07: 異。何判此師與此論前説義同哉。次今論
T2249_.63.0206a08: 無有二説。前説後説云事。亦難思哉
T2249_.63.0206a09: 答。寶法師解釋。甚以難思。然而暫任愚案。
T2249_.63.0206a10: 先料簡此論。次料簡正理文。先料簡此論
T2249_.63.0206a11: 者。准正理文。此論有二説。得意也。又一身
T2249_.63.0206a12: 中。羯剌藍位。能與十位爲同類因。頞部曇
T2249_.63.0206a13: 等九位。一一皆除前位。與餘爲因者。是前
T2249_.63.0206a14: 師説也。此師意。此身頞部曇等位。乃至老位。
T2249_.63.0206a15: 爲同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至老位。
T2249_.63.0206a16: 爲同類因云也。即當婆沙論第五有説。或
T2249_.63.0206a17: 復有説。色法雖有同類因。在此身亦在餘
T2249_.63.0206a18: 身。相似爲因。亦不相似。而與此身前位非
T2249_.63.0206a19: 因。如此身羯剌藍位。與此身羯剌藍位乃
T2249_.63.0206a20: 至老位。爲同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至
T2249_.63.0206a21: 老位。爲同類因。此身頞部曇位。與此身頞
T2249_.63.0206a22: 部曇位乃至老位。爲同類因。亦與餘身羯剌
T2249_.63.0206a23: 藍位乃至老位。爲同類因。與此身羯剌藍
T2249_.63.0206a24: 位。作縁非因。乃至此身老位與此身老位。
T2249_.63.0206a25: 爲同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至老位。
T2249_.63.0206a26: 爲同類因。與此身前諸位。作縁非因云義
T2249_.63.0206a27: 也。若對餘身同類。十位一一。皆與十位
T2249_.63.0206a28: 爲因者。是第二師説也。此師意云。此身對餘
T2249_.63.0206a29: 過去身。過去十位。與此身及餘未來身十位。
T2249_.63.0206b01: 爲同類因。此身對餘未來身。此身十位與
T2249_.63.0206b02: 此身及餘未來身十位。爲同類因云也。即
T2249_.63.0206b03: 當婆沙評家。應作是説。餘身十位。一一皆
T2249_.63.0206b04: 與餘身十位及此身十位。爲同類因。此身十
T2249_.63.0206b05: 位。一一皆與此身十位及餘身十位。爲同類
T2249_.63.0206b06: 因。後位已生法。與前位不生法。亦爲同類
T2249_.63.0206b07: 因故云義也。故寶法師釋若對餘身等之
T2249_.63.0206b08: 文云。異身者。謂過去身。同類者。謂根境同
T2249_.63.0206b09: 類。一一與十位爲因者。謂後位生法與前
T2249_.63.0206b10: 位不生爲因。婆沙十八評家云。應作是説。
T2249_.63.0206b11: 餘身十位一一皆與餘身十位及此身十位。
T2249_.63.0206b12: 爲同類因。此身十位。一一皆與此身十位及
T2249_.63.0206b13: 餘身十位。爲同類因。後位已生法。與前位
T2249_.63.0206b14: 不生法。亦爲同類因。故此論與婆沙不同
T2249_.63.0206b15: 者。此論此身。唯據生説。婆沙此身兼不生
T2249_.63.0206b16: 説云云此論與婆沙不同者。此論前師與婆
T2249_.63.0206b17: 沙評家。相對如是云也
T2249_.63.0206b18: 次料簡正理論者。若就位説。有餘師言。羯
T2249_.63.0206b19: 剌藍位。能與十位。爲同類因。頞部曇等九
T2249_.63.0206b20: 位。一一皆除前位。與餘爲同類因。後位
T2249_.63.0206b21: 望前。但有縁義者。是前師説也。此師意
T2249_.63.0206b22: 云。頞部曇等九位。一一與此身及餘未來身
T2249_.63.0206b23: 羯剌藍等前位。不爲同類因云也。故正
T2249_.63.0206b24: 理論。自難此師義云。若爾。最初羯剌藍
T2249_.63.0206b25: 色。應無有因。最後老色。應無有果。故理
T2249_.63.0206b26: 不然文即當婆沙論第四有説。復有説者。
T2249_.63.0206b27: 色法雖有同類因。在此身亦在餘身。相似
T2249_.63.0206b28: 爲因。亦不相似。而與前位。非同類因。如
T2249_.63.0206b29: 此身羯剌藍位。與此身羯剌藍位乃至老位。
T2249_.63.0206c01: 爲同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至老位。
T2249_.63.0206c02: 爲同類因。此身頞部曇位。與此身頞部曇
T2249_.63.0206c03: 位乃至老位。爲同類因。亦與餘身頞部曇
T2249_.63.0206c04: 位乃至老位。爲同類因。與羯剌藍位作縁
T2249_.63.0206c05: 非因。乃至此身老位與此身老位。爲同類
T2249_.63.0206c06: 因。亦與餘身老位。爲同類因。與前諸位。
T2249_.63.0206c07: 作縁非因云義也。若爾者。今論初師與正
T2249_.63.0206c08: 理論初師。其意實異。而寶法師釋此師與此
T2249_.63.0206c09: 論前説義同事。寶法師自餘正理論。難此
T2249_.63.0206c10: 師之文云。就一身中。據生者。説何得疑難。
T2249_.63.0206c11: 前位無因。後位無果文若如此得意之時。
T2249_.63.0206c12: 與今論前説可同之也。後有師言。前生十
T2249_.63.0206c13: 位。一一皆與後生十位。各同自類色爲同類
T2249_.63.0206c14: 因者。是第二師説也。其意。即同今論若對
T2249_.63.0206c15: 餘身等之文。又云當婆沙評家義也。故寶法
T2249_.63.0206c16: 師引此文畢云。同此論後説文若爾。寶法
T2249_.63.0206c17: 師解釋。強無其過歟
T2249_.63.0206c18: 重難云。此論有二師説云事。猶不可然。若
T2249_.63.0206c19: 對餘身等之文。此身頞部曇等九位。若對餘
T2249_.63.0206c20: 身未來身一一。與十位爲同類因云也。故
T2249_.63.0206c21: 光法師釋此文云。若對餘未來身同類。十
T2249_.63.0206c22: 位一一。皆與十位爲因文此釋順論文哉｣
T2249_.63.0206c23: 次正理師。此身頞部曇等後位。與餘身羯剌
T2249_.63.0206c24: 藍等前位不爲同類因云事。分明也。即今
T2249_.63.0206c25: 婆沙論第四有説意。何會之。強判此師與
T2249_.63.0206c26: 論前説義同哉
T2249_.63.0206c27: 次寶法師。此論與婆沙不同者。此論此身唯
T2249_.63.0206c28: 據生説。婆沙此身兼不生説之解釋。此論
T2249_.63.0206c29: 前師説。與婆沙評家義。會爾歟如何
T2249_.63.0207a01: 答。寶法師解釋。實似不順文言。不如光法
T2249_.63.0207a02: 師釋歟。然而料簡之趣如前。但此論與婆
T2249_.63.0207a03: 沙。不同者。此論此身。唯據生説。婆沙此身
T2249_.63.0207a04: 兼不生説之解釋。此論前師。與婆沙評家。
T2249_.63.0207a05: 非會合之。此論此身取生。不取不生。婆沙
T2249_.63.0207a06: 此身取生不生故。不同云也
T2249_.63.0207a07: 問。今論中。證前生善根與後相似生未生善
T2249_.63.0207a08: 根。爲同類因義。引發智論何文耶　進云。
T2249_.63.0207a09: 論云如發智論説。云何同類因。謂前生善
T2249_.63.0207a10: 根。與後生善根。及彼相應法。身界同類因故
T2249_.63.0207a11: 成因。如是過去與餘二世。過去現在與未
T2249_.63.0207a12: 來等。皆應廣説文　付之。上云過去善根與
T2249_.63.0207a13: 未來現在二世善根。爲同類因之時。過去善
T2249_.63.0207a14: 根與未來善根。爲同類因之邊。＊更聞畢。下
T2249_.63.0207a15: 云過去現在善根與未來善根。爲同類因。
T2249_.63.0207a16: 重擧過去善根。豈非重言無用哉。唯可云
T2249_.63.0207a17: 現在善根與未來善根爲同類因也。是以。
T2249_.63.0207a18: 正見發智論文云。云何同類因。答。前生善
T2249_.63.0207a19: 根與彼生自界善根。及相應法。爲同類因。
T2249_.63.0207a20: 過去善根與未來現在自界善根及相應法。
T2249_.63.0207a21: 爲同類因。現在善根與未來自界善根及相
T2249_.63.0207a22: 應法。爲同類因文依之。婆沙論中。如本論
T2249_.63.0207a23: 文牒之。正理論一六云若如前説通攝。本
T2249_.63.0207a24: 論所説。前生與後生法及説過去爲現未
T2249_.63.0207a25: 因。現在但爲未來因義。重無擧過去善根。
T2249_.63.0207a26: 若爾。倶舍論所説引之文。非只有重言無
T2249_.63.0207a27: 用之過。亦違本論現文哉
T2249_.63.0207a28: 答。今論所引之文。尤似難思。案其實義。
T2249_.63.0207a29: 即可如發智論現文。婆沙論牒之。正理論
T2249_.63.0207b01: 引之。實無替發智論現文也。但今論引彼
T2249_.63.0207b02: 論文。重置過去之言事。聊有其由歟。其
T2249_.63.0207b03: 故上云過去善根與未來現在善根爲同類
T2249_.63.0207b04: 因之時。現在爲同類因之法。過去落謝。
T2249_.63.0207b05: 如此歟聞。實於過去起同類因與果用之
T2249_.63.0207b06: 義未聞。故現在善根與未來善根。爲同類
T2249_.63.0207b07: 因之時。過去善根。其時與生相法。起同類
T2249_.63.0207b08: 因與果用之義顯。本論文之外。重添過去
T2249_.63.0207b09: 之言。云過去現在與未來等也
T2249_.63.0207b10: 問。光法師釋無時非因難。引婆沙論七説。
T2249_.63.0207b11: 爾者。依評家意。如何會此難耶　進云。光
T2249_.63.0207b12: 法師釋云。未來雖無。而彼意説。能爲因彼
T2249_.63.0207b13: 無時非因。或約正生位。定能爲因。依此密
T2249_.63.0207b14: 説。無時非因文　付之。初釋難思。正見婆
T2249_.63.0207b15: 沙論評家義云依最後位。密作是答。謂若
T2249_.63.0207b16: 法於此位。定能作同類因。或遍行因。從是
T2249_.63.0207b17: 以後。無時非因。故作是説。唯約正生位。
T2249_.63.0207b18: 會此難見。即當今論有謂未來正生位。法
T2249_.63.0207b19: 定能與彼爲同類因。是故彼文依最後位。
T2249_.63.0207b20: 密作是答。無時非因之義意。若爾。能爲因
T2249_.63.0207b21: 後。無時非因之初會通。豈不背婆沙論評
T2249_.63.0207b22: 家之會通哉。次今此二釋。其差異如何
T2249_.63.0207b23: 答。婆沙論評家義。實唯約正生位會之。
T2249_.63.0207b24: 光法師能爲因後。無時非因之初釋。尤
T2249_.63.0207b25: 似難思。但正理論中。六因作論師意。會此
T2249_.63.0207b26: 難。未來雖無。而此意説。能爲因後。無時非
T2249_.63.0207b27: 因。又此未來。亦定應有。謂有爲法於正生
T2249_.63.0207b28: 時。定能爲因。殄諸障故。依此密説。無時
T2249_.63.0207b29: 非因文光法師二釋。即依正理論二説作之
T2249_.63.0207c01: 也。非無依憑歟。但於二釋差異者。初釋意
T2249_.63.0207c02: 云。正生現在。爲同類因之後。無時非同類
T2249_.63.0207c03: 因。故云無時非因爲言第二釋意云。至未來
T2249_.63.0207c04: 正生位。定入現在可爲同類因之義。決定
T2249_.63.0207c05: 故。約生相位。亦有同類因成&MT06279;。即云無時非
T2249_.63.0207c06: 因爲言云爾故。非謂未來正生位。正爲同
T2249_.63.0207c07: 類因。是其二釋差異也
T2249_.63.0207c08: 泰法師述正理論二師差異云。前釋約未來
T2249_.63.0207c09: 一切時。能現在爲因後。無時非因。今釋重
T2249_.63.0207c10: 於正生時定能至現在前爲因故。與前釋
T2249_.63.0207c11: 異文其意。即同今義之趣歟
T2249_.63.0207c12: 問。正理論十六中。通無時非因難。擧三因
T2249_.63.0207c13: 作論。六因作論二説。爾者。寶法師意。以何
T2249_.63.0207c14: 説爲正義耶　進云。寶法師釋正理自釋。
T2249_.63.0207c15: 與此論。同。皆取婆沙第三説爲正。三因作
T2249_.63.0207c16: 論師義。爲正判也　付之三因作論。密説是
T2249_.63.0207c17: 今論義。六因作論師説。專婆沙評家義也。而
T2249_.63.0207c18: 正理論師。故ラニ違此論。定可存六因作論義。
T2249_.63.0207c19: 何以三因密説。爲正義判哉。依之見正理
T2249_.63.0207c20: 論説。雖擧二説。未判正不。寶法師得何
T2249_.63.0207c21: 文理。判三因作因義爲正哉
T2249_.63.0207c22: 答。見正理論一段之文。釋無時非因難。先
T2249_.63.0207c23: 云此依倶有相應異熟通三世因。密意説
T2249_.63.0207c24: 故。初述三因作論師義。次云有餘師釋雖
T2249_.63.0207c25: 此通依六因作論。而無有失。後擧六因
T2249_.63.0207c26: 作論義。置有餘師釋之言。三因作論説。爲
T2249_.63.0207c27: 本義之旨。論文實分明也。何況。婆沙論評家
T2249_.63.0207c28: 意。正爲同類因。雖入現在畢後。依定能
T2249_.63.0207c29: 爲因云義。自生相位。強設同類因義。而正理
T2249_.63.0208a01: 論師意。於未來世。假施設同類因事。更
T2249_.63.0208a02: 不許之見。故就六因作論説。雖會世親論
T2249_.63.0208a03: 主所付之難。其難遂難遁。故正理論師本意。
T2249_.63.0208a04: 存三因作論義。爲正義釋也。故寶法師引
T2249_.63.0208a05: 正理論一段之文畢云。准上正理。雖有此
T2249_.63.0208a06: 救未能遁難。在未來時。因縁二義。倶未
T2249_.63.0208a07: 來故。何得獨因答云無時非因。正理自釋。
T2249_.63.0208a08: 與此論同皆取婆沙第三説爲正云云文意
T2249_.63.0208a09: 顯也
T2249_.63.0208a10: 問。寶法師釋無時非因難。引正理論能
T2249_.63.0208a11: 爲因。後無時非因文。爾者。可云婆沙論評
T2249_.63.0208a12: 家義耶　答。寶法師解釋。尤似難思。然而暫
T2249_.63.0208a13: 存一義者。今文非婆沙評家義可云也
T2249_.63.0208a14: 兩方。若非評家義者。正理論能爲因。後無
T2249_.63.0208a15: 時非因之文。是六因作論義也。尤可云婆
T2249_.63.0208a16: 沙論評家義哉。是以。寶法師引婆沙論六因
T2249_.63.0208a17: 作論説。自判此説爲正畢云。謂已作因無
T2249_.63.0208a18: 時非不作因。故如正理釋。云能爲因後
T2249_.63.0208a19: 無時非因故文若爾。正理論今文。述婆沙論
T2249_.63.0208a20: 評家義云事。一段解釋。尤分明哉　若依之
T2249_.63.0208a21: 爾者。寶法師釋今論有謂未來正生位法。定
T2249_.63.0208a22: 能與彼爲同類因。是故。彼文依最後位。密
T2249_.63.0208a23: 作是答。無時非因之文云。叙婆沙異説
T2249_.63.0208a24: 也云云爰知。於正生時。定能爲因之義。是婆
T2249_.63.0208a25: 沙論評家義。能爲因後。無時非因之説。非
T2249_.63.0208a26: 婆沙論評家義云事。加之。寶法師引正理
T2249_.63.0208a27: 論能爲因後。無時非因之文畢。准下正理
T2249_.63.0208a28: 云是餘師釋。非是評家之義文如今解釋
T2249_.63.0208a29: 者。正理論今文。非婆沙論評家義云事。分
T2249_.63.0208b01: 明也如何
T2249_.63.0208b02: 答。正理論師述六因作論師義之中。幷擧
T2249_.63.0208b03: 云能爲因後。無時非因。云於正生時。定
T2249_.63.0208b04: 能爲因之二義。故正理論云。有餘師釋。雖
T2249_.63.0208b05: 此通依六因作論。而無有失。未來＊更無
T2249_.63.0208b06: 同類遍行。如何可説無時非因。未來雖無。
T2249_.63.0208b07: 而此意説。能爲因＊彼無時非因。又此未來
T2249_.63.0208b08: 亦定應有。謂有爲法於正生時。定能爲因。
T2249_.63.0208b09: 殄諸障故。依此密説。無時非因文而婆沙
T2249_.63.0208b10: 論評家意。會此難云。依最後位。密作是答。
T2249_.63.0208b11: 謂若法於此位。定能作同類因。或遍行因。
T2249_.63.0208b12: 從是以後。無時非因。故作是説。同正理論
T2249_.63.0208b13: 後義。於正生時。定能爲因云文。以之思之。
T2249_.63.0208b14: 正理論今二説。雖倶六因作論師之中異義。
T2249_.63.0208b15: 能爲因後。無時非因之義。是正理論師自
T2249_.63.0208b16: 義。於正生時。定能爲因之義。是婆沙論評
T2249_.63.0208b17: 定義也。故元瑜疏釋此文之時。能爲因後。
T2249_.63.0208b18: 無時非因之義。云此是論主意。於正生時。
T2249_.63.0208b19: 定能爲因之義。云此是婆沙釋文寶法師准
T2249_.63.0208b20: 下正理云是餘師釋。非是評家之義之解
T2249_.63.0208b21: 釋。即述此意也。但於寶法師述婆沙論評
T2249_.63.0208b22: 家意引合正理論今文者。六因作論之義
T2249_.63.0208b23: 邊。是同故。自釋謂已作因無時非因故。亦
T2249_.63.0208b24: 引合正理論能爲因後無時非因之文也｣
T2249_.63.0208b25: 重難云。婆沙論不正義中。更無能爲因後。
T2249_.63.0208b26: 無時非因之義。寶法師何判是餘師釋哉
T2249_.63.0208b27: 答。此難尤難會通。但愚案云。能爲因後。無
T2249_.63.0208b28: 時非因之文。次下所引正理論文。云有餘
T2249_.63.0208b29: 師釋之下有之。故正理論餘師釋。非婆沙
T2249_.63.0208c01: 論評家義云也。准下正理云是餘師釋。此
T2249_.63.0208c02: 旨自明也。非云婆沙論中餘師釋。何致劬
T2249_.63.0208c03: 勞哉
T2249_.63.0208c04: 尋云。寶法師釋有謂未來正生位法之論
T2249_.63.0208c05: 文。云叙婆沙異説也。此叙婆沙論中異説
T2249_.63.0208c06: 歟　答。對倶舍婆沙云異説也。非謂婆沙
T2249_.63.0208c07: 論中異説。若就婆沙論云之。即當評家義
T2249_.63.0208c08: 也。故光法師釋此文云。或當正義家六因
T2249_.63.0208c09: 作論文准此釋可思之
T2249_.63.0208c10: 重難云。正理論所存義。名評家義事。非常
T2249_.63.0208c11: 廢立。此義頗信用哉　答。可思之
T2249_.63.0208c12: 又案云。正理論師依婆沙評家云。從是以
T2249_.63.0208c13: 後。無時非因之文。作能爲因後。無時非
T2249_.63.0208c14: 因之失也。若爾。正理論今文。可婆沙論評
T2249_.63.0208c15: 家義也
T2249_.63.0208c16: 難云。婆沙論評家。云從是以後。無時非因
T2249_.63.0208c17: 者。就未來生相位論之。云於最後位。密
T2249_.63.0208c18: 作是答。就未來最後生相位。明此義故也。
T2249_.63.0208c19: 而正理論云能爲因後。無時非因者。約現
T2249_.63.0208c20: 在實爲同類因論之。若爾。其言雖相似。其
T2249_.63.0208c21: 義實各別。以正理論今文。實同婆沙論評家
T2249_.63.0208c22: 義事。甚以難信用哉。何況。若以正理論今
T2249_.63.0208c23: 文。實同婆沙論評家義者。亦可背元瑜法
T2249_.63.0208c24: 師解釋哉　答。可思之
T2249_.63.0208c25: 問。光法師所引婆沙論文。解非心爲因法。
T2249_.63.0208c26: 擧二師所説。爾者。初師意。非心爲因法者。
T2249_.63.0208c27: 不以心唯爲同類因義歟。爲當不以心爲
T2249_.63.0208c28: 五因義歟　答。不以心爲五因。故名非心
T2249_.63.0208c29: 爲因法也　兩方。若不唯爲同類因義者。
T2249_.63.0209a01: 因言＊更無簡別。何可限同類一因哉。是
T2249_.63.0209a02: 以。光法師釋染汚眼識難之因言云。因謂因
T2249_.63.0209a03: 縁文若依之爾者。光法師正解婆沙論云。
T2249_.63.0209a04: 前解心因。因是因縁。即同類因。無餘四因文
T2249_.63.0209a05: 如何
T2249_.63.0209a06: 答。非心爲因法者。不限不以心爲同類因。
T2249_.63.0209a07: 不以心爲因之義也。本論一段之文。就四
T2249_.63.0209a08: 縁各分別之。故非心爲因法者。非以心爲
T2249_.63.0209a09: 因縁云事也。而因縁者。五因爲性。不限同
T2249_.63.0209a10: 類因云事。更不可疑之。何況。品類足論中。
T2249_.63.0209a11: 解非心爲因法云。三蘊攝之爲言若唯就同
T2249_.63.0209a12: 類因。論心爲因非心爲因者。苦法忍只五
T2249_.63.0209a13: 蘊皆可非心因爲因法。何云三蘊攝哉。但
T2249_.63.0209a14: 於即同類因。無餘四因之解釋者。婆沙前
T2249_.63.0209a15: 師意云。彼唯説畢竟非心爲因法。雖彼
T2249_.63.0209a16: 未入正性離生者。諸無漏心。皆非心爲因。
T2249_.63.0209a17: 然彼若入正性離生。唯有初無漏心。是非
T2249_.63.0209a18: 心爲因法。餘心無不以爲因。除初無漏
T2249_.63.0209a19: 心。是心爲因法爲言今此心爲因者。即限同
T2249_.63.0209a20: 類因。無餘四因。非標非心爲因云即同類
T2249_.63.0209a21: 因。無餘四因。何爲疑哉。重意云。今難未來
T2249_.63.0209a22: 可有同類因。大所疑者。非云初無漏心。心
T2249_.63.0209a23: 非心爲因法之文。是疑除未來初無漏心。餘
T2249_.63.0209a24: 未來無漏心云心爲因之處也。故就此所疑
T2249_.63.0209a25: 之文。釋前解心因因是因縁。即同類因無餘
T2249_.63.0209a26: 四因。尤有深意也
T2249_.63.0209a27: 問。決定當入正性離生。初無漏心。悉名非
T2249_.63.0209a28: 心爲因法歟　答。唯限可生一類。可名非
T2249_.63.0209a29: 心爲因法也　兩方。若悉名非心爲因法
T2249_.63.0209b01: 者。未來初無漏心是廣。何悉可名非心以因
T2249_.63.0209b02: 法哉。是以。五類門時。論一刹那法。唯限現
T2249_.63.0209b03: 在一念見例可同　若依之爾者。見本論所
T2249_.63.0209b04: 説。無簡別。言決定當入正性離生。初無漏
T2249_.63.0209b05: 心。名非心爲因法文知悉可名非心因爲
T2249_.63.0209b06: 法云事
T2249_.63.0209b07: 答。未來約無漏心種類是廣之中。唯取可生
T2249_.63.0209b08: 一類。可名非心爲因法。其不生之類。以現
T2249_.63.0209b09: 起初無漏心。可爲同類因。故可名心爲因
T2249_.63.0209b10: 法也。婆沙論中。釋本論今文云。彼唯説畢
T2249_.63.0209b11: 竟非心爲因法文不生之類。遂有心爲因之
T2249_.63.0209b12: 義。豈取之可名畢竟非心爲因法哉。重意
T2249_.63.0209b13: 云。初無漏心。在遠未來之時。何類可生。何
T2249_.63.0209b14: 類不生云事。是雖不定。一類可生。餘皆不
T2249_.63.0209b15: 生之事。是定故。其可生一類。是非心爲因法。
T2249_.63.0209b16: 所定置也。但於品類足論文無簡別之言
T2249_.63.0209b17: 云難者。文實雖無簡別之言。意限可生一
T2249_.63.0209b18: 類也。所謂諸餘異生。定當入正性離生者。
T2249_.63.0209b19: 未來初無漏心。非心爲因法者。唯取可生一
T2249_.63.0209b20: 類初無漏心。名非心爲因法。云諸餘心心
T2249_.63.0209b21: 爲因之中。可攝未來不生初無漏心也
T2249_.63.0209b22: 問。光法師所引婆沙論文。解非心爲因法。
T2249_.63.0209b23: 擧二師所説。爾者。初師意。辨有涅槃法無
T2249_.63.0209b24: 涅槃法二種異生義可有耶　答。可有二
T2249_.63.0209b25: 義也　兩方。若有此義者。第二師意。既辨
T2249_.63.0209b26: 二種異生。初師意。亦辨二種異生者。前後
T2249_.63.0209b27: 兩師。豈無差異哉　若依之爾者。見正理
T2249_.63.0209b28: 論所説。述彼師義云。彼文亦辨同類因義
T2249_.63.0209b29: 文亦言無諍。辨二種異生之義可有見如
T2249_.63.0209c01: 何
T2249_.63.0209c02: 答。婆沙論初師意。云彼唯説畢竟非心爲因
T2249_.63.0209c03: 法。雖彼未入正性離生者。諸無漏心。皆非
T2249_.63.0209c04: 心爲因。然彼若入正性離生。唯有初無漏心。
T2249_.63.0209c05: 是非心爲因法。餘心無不以心爲因。心爲
T2249_.63.0209c06: 因。非心爲因。只就同類因論之。更不可有
T2249_.63.0209c07: 辨二種異生之義也。但於正理論云彼文亦
T2249_.63.0209c08: 辨同類因義。亦言者同意就同類因難之。
T2249_.63.0209c09: 初師意。會云不約同類因外心爲因而非
T2249_.63.0209c10: 心爲因。而第二師意。如問ニ定メ置ク。亦約同
T2249_.63.0209c11: 類因。外心爲因非心爲因。無相違會也。此
T2249_.63.0209c12: 義意。亦言可問定也。元瑜疏中。雖有釋其
T2249_.63.0209c13: 旨甚有煩。不知今料簡歟
T2249_.63.0209c14: 問。光法師所引婆沙論文。解非心爲因法。
T2249_.63.0209c15: 擧二師所説。爾者。第二師意。如何釋之耶
T2249_.63.0209c16: 　進云。婆沙論云。彼文不辨同類因義。何
T2249_.63.0209c17: 者。唯辨二種異生文　付之。依今第二師
T2249_.63.0209c18: 意。正見品類足論文述心爲因法。除已入
T2249_.63.0209c19: 當入二類初無漏心。於非心爲因法。擧已
T2249_.63.0209c20: 入當入二類初無漏心。明知。無漏聖道之中。
T2249_.63.0209c21: 以心爲同類因。名心爲因法。不以心爲同
T2249_.63.0209c22: 類因。名非心爲因法云事。何判彼文不
T2249_.63.0209c23: 辨同類因義哉。次辨二種異生云事。亦
T2249_.63.0209c24: 不明。見第二師説。云即無涅槃法名非心
T2249_.63.0209c25: 爲因文而品類足論文。已入當入二類初無
T2249_.63.0209c26: 漏心。名非心爲因法。何背本論所説。云無
T2249_.63.0209c27: 涅槃法名非心爲因哉
T2249_.63.0209c28: 答。品類足論文。決定當入正性離生者。未
T2249_.63.0209c29: 來初無漏心。名非心爲因法。諸餘未來無漏
T2249_.63.0210a01: 心。名非心爲因法事。就同類因論之云
T2249_.63.0210a02: 事。論文必然也。第二師意。何不存此理哉。
T2249_.63.0210a03: 但彼文不辨同類因義者。就同類因論之
T2249_.63.0210a04: 時。未來無漏法。皆可名非心爲因法。而今
T2249_.63.0210a05: 不依此門。爲顯有決定當入正性離生
T2249_.63.0210a06: 者如已入之類。初無漏心。名非心爲因。諸
T2249_.63.0210a07: 餘無漏心。名心爲因云也。云有決定當入
T2249_.63.0210a08: 正性離生者之時。又有決定不入正性離
T2249_.63.0210a09: 生者云事自顯故。辨二種異生云也　但此
T2249_.63.0210a10: 義意。心爲因非心爲因。本含同類因義幷
T2249_.63.0210a11: 與涅槃。爲證得了因之二義。故本論文之
T2249_.63.0210a12: 外。約證得了因之義邊。有涅槃法。名心爲
T2249_.63.0210a13: 因。無涅槃法。非心爲因云ヒ添フル也
T2249_.63.0210a14: 問。婆沙論中。解品類足論所説。非心爲因
T2249_.63.0210a15: 法。擧二師所説。爾者。寶法師依第二師
T2249_.63.0210a16: 説時。無槃涅槃法。名非心爲因法歟　進
T2249_.63.0210a17: 云。寶法師有涅槃法。名非心爲因法釋也
T2249_.63.0210a18: 付之。依寶法師解釋。披婆沙論第二師説。
T2249_.63.0210a19: 云即無涅槃法名非心爲因文若爾。寶法師
T2249_.63.0210a20: 解釋。豈不背婆沙論所説哉
T2249_.63.0210a21: 答。見品類足論文。云已入當入二類初無漏
T2249_.63.0210a22: 心。名非心爲因法。故有般涅槃法。名非心
T2249_.63.0210a23: 爲因云事。本論文。＊更分明也。第二師意。豈
T2249_.63.0210a24: 可背本論説哉。是以。正理論中。述此師義
T2249_.63.0210a25: 之時。全不云涅槃法。是非心爲因法。寶法
T2249_.63.0210a26: 師存此等文理。引正理論文畢云。准上論
T2249_.63.0210a27: 文。有涅槃法。名非心爲因。決定當入正性
T2249_.63.0210a28: 離生。名有涅槃法。故亦名非心爲因法故文
T2249_.63.0210a29: 但於婆沙論即無涅槃法。名非心爲因之
T2249_.63.0210b01: 文者。自會之云。今評。此文應是抄寫者誤。
T2249_.63.0210b02: 應云有涅槃法名非心爲因法。若作此文。
T2249_.63.0210b03: 即與舊婆沙同。亦順上論文云云寶法師解
T2249_.63.0210b04: 釋。大概在之。重意云。婆沙論第二師意。本
T2249_.63.0210b05: 論除決定當入正性離生者。初無漏心之
T2249_.63.0210b06: 外。諸餘未來無漏心。是心爲因法云文。極
T2249_.63.0210b07: 難會故　爲顯有決定當入正性離生者。
T2249_.63.0210b08: 如已入正性離生之類。初無漏心。云非心
T2249_.63.0210b09: 爲因法。諸餘無漏心。云心爲因法。會許也。
T2249_.63.0210b10: 云爾故。全非有涅槃法無涅槃法二類如次
T2249_.63.0210b11: 充心爲因非心爲因得心也。如此得意之
T2249_.63.0210b12: 時。所詮婆沙論即無涅槃法。名非心爲因之
T2249_.63.0210b13: 文。極難會通。故是抄寫誤釋也。若爾。寶法
T2249_.63.0210b14: 師解釋之旨。亦有其謂者歟
T2249_.63.0210b15: 問。舊婆沙中。解品類足論非心爲因法。擧
T2249_.63.0210b16: 二師所説。爾者。第二師意。以無般涅槃法。
T2249_.63.0210b17: 名非心爲因法歟　答。以無般涅槃法。名
T2249_.63.0210b18: 非心爲因法也　兩方。若以無般涅槃法。
T2249_.63.0210b19: 名非心爲因法者。寶法師引正理論所説。
T2249_.63.0210b20: 釋有般涅槃法名非心爲因法畢云。若作
T2249_.63.0210b21: 此解。文即舊婆沙同文如解釋者。舊婆沙意。
T2249_.63.0210b22: 以有般涅槃法。名非心爲因法見　若依之
T2249_.63.0210b23: 爾者。正披舊婆沙論文。以無般涅槃法。名
T2249_.63.0210b24: 非心爲因法文如何
T2249_.63.0210b25: 答。舊婆沙論解非心爲因法。第二師意。云
T2249_.63.0210b26: 此中説不能得涅槃者。言是非心因。以無
T2249_.63.0210b27: 般涅槃法。名非心爲因法云事。文言分明
T2249_.63.0210b28: 也。更不可疑之。但於寶法師文。即舊婆沙
T2249_.63.0210b29: 同之解釋者。寶法師意。成有般涅槃法。名
T2249_.63.0210c01: 非心爲因法之旨畢。新婆沙即無涅槃法。
T2249_.63.0210c02: 名非心爲因之文。會抄寫者誤之時。釋成
T2249_.63.0210c03: 其誤所以。與舊婆沙此中説不能得涅槃者
T2249_.63.0210c04: 言是非心因之文同。故新婆沙即無涅槃法。
T2249_.63.0210c05: 名非心爲因法之文。誤ナリト知ルト證之。重意云。
T2249_.63.0210c06: 舊婆沙文。其誤是多。而新婆沙今文。與舊婆
T2249_.63.0210c07: 沙所説同。故誤ナリト知ルト云フ也。次下文。云亦順
T2249_.63.0210c08: 上論文。成新婆沙抄寫者誤之旨也。次上
T2249_.63.0210c09: 文。即舊婆沙同之釋。其意可同之
T2249_.63.0210c10: 問。無色界可有非心爲因法耶　答。可有
T2249_.63.0210c11: 也。兩方。若有者。見光法師解釋。以無記四
T2249_.63.0210c12: 蘊。望無記色蘊。爲不爲同類因事云。諸論
T2249_.63.0210c13: 中有四説見。未云無記四蘊相望不爲同
T2249_.63.0210c14: 類因。而無色界。唯有四蘊。展轉相望之時。
T2249_.63.0210c15: 皆可爲同類因。何可有非心爲因法哉
T2249_.63.0210c16: 若依之爾者。見品類足論文。出非心爲因
T2249_.63.0210c17: 法。所隨増隨眠。云三界遍行。及修所斷隨眠
T2249_.63.0210c18: 隨増文如論文者。無色界可有非心爲因
T2249_.63.0210c19: 法見如何
T2249_.63.0210c20: 答。品類足論中。出非心爲因法所隨増隨眠
T2249_.63.0210c21: 之時。＊更云三界遍行及修所斷隨眠隨増。
T2249_.63.0210c22: 取無色界隨眠故。彼界有非心爲因法云
T2249_.63.0210c23: 事。論文尤分明也。更不可疑之。出其體
T2249_.63.0210c24: 者。無色界法上。等流同分。及非得。幷彼上得
T2249_.63.0210c25: 四相等。是可非心爲因法也。以何知之者。
T2249_.63.0210c26: 婆沙論云。頗有根非因善根非因不善根。非
T2249_.63.0210c27: 因無記根。彼根非無因耶。答。有謂無縁根。
T2249_.63.0210c28: 即命等八根。以色不相應行爲因。此非三
T2249_.63.0210c29: 性根爲因。而以色心不相應行爲三因。謂
T2249_.63.0211a01: 倶有同類異熟文准此文。異熟生心心所與
T2249_.63.0211a02: 命根。不爲同類因見加之。婆沙論百四
十六		二十
T2249_.63.0211a03: 二根。四縁分別之時。以諸有所縁根。望命
T2249_.63.0211a04: 根唯擧異熟一因。無擧同類因。准命根
T2249_.63.0211a05: 思之。等流同分等。以異熟生心心所。不爲
T2249_.63.0211a06: 同類因云事。自明也。故任此等文理。知無
T2249_.63.0211a07: 色界有非心爲因法也。於無記四蘊。展轉
T2249_.63.0211a08: 相望。互爲同類因云難者。無記四蘊。展轉
T2249_.63.0211a09: 相望之時。雖互爲同類因。不云悉皆爲同
T2249_.63.0211a10: 類因。有何相違哉
T2249_.63.0211a11: 問。異熟四相。與等流同分。可爲同類因耶
T2249_.63.0211a12: 　答。不可爲同類因也　兩方。若爲同類
T2249_.63.0211a13: 因者。異熟等流既別。四相同分是異也。更
T2249_.63.0211a14: 不可爲同類因哉。是以。婆沙論百三
十一		中。異
T2249_.63.0211a15: 熟長養大種。互不爲同類因見　若依之爾
T2249_.63.0211a16: 者。同是無記法。倶行蘊攝也。何不爲同類
T2249_.63.0211a17: 因哉。依之見論文。異熟四相與等流四相。
T2249_.63.0211a18: 爲同類因文如何
T2249_.63.0211a19: 答。婆沙論處處中。異熟生心心所望命根。
T2249_.63.0211a20: 不爲同類因見准之思之。異熟四相。與等
T2249_.63.0211a21: 流同分。不爲同類因可云也。思其道理。
T2249_.63.0211a22: 心心所及四相等。其力是強。雖不似色不
T2249_.63.0211a23: 相應法。無記之類。其力猶劣。故與異熟法。
T2249_.63.0211a24: 不爲同類因歟。但於論中説異熟四相與
T2249_.63.0211a25: 等流四相。爲同類因云難者。論中云。無覆
T2249_.63.0211a26: 無記總有四種。謂異熟生。威儀路。工巧處。
T2249_.63.0211a27: 化心倶品。隨其次第。能與四三二一爲因。
T2249_.63.0211a28: 異熟無記。與威儀無記等。爲同類因云文ヲ
T2249_.63.0211a29: 指ス歟
T2249_.63.0211a30:   此論議之意趣。遂疑無色界非心爲因法
T2249_.63.0211b01: 事歟。若爾准彼論義答。可思之也
T2249_.63.0211b02: 問。九上縁惑。可爲遍行因耶　答。可爲遍
T2249_.63.0211b03: 行因也　兩方。若不爲遍行因者。＊更遍行
T2249_.63.0211b04: 隨眠也。何不爲遍行因哉。是以。餘卷論云。
T2249_.63.0211b05: 於中除二見。餘九能上縁。十一遍行隨眠中
T2249_.63.0211b06: 除二種。餘九種名九上縁惑。尤可爲遍行
T2249_.63.0211b07: 因哉　若依之爾者。識身足論中。於過去
T2249_.63.0211b08: 不善眼識。及過去欲界繋見苦所斷心爲因
T2249_.63.0211b09: 非所隨増等。四句分別之時。出倶非句中
T2249_.63.0211b10: 云。若所餘縁。若他隨眠。若不同界遍行隨眠
T2249_.63.0211b11: 文而若不同界遍行隨眠。謂自地九上縁隨
T2249_.63.0211b12: 眠者。是光法師今解釋也。明知。九上縁惑。
T2249_.63.0211b13: 不爲遍行因云事。何況。彼論文出第四句
T2249_.63.0211b14: 體云。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即
T2249_.63.0211b15: 彼隨眠。若不縁此。設縁已斷文光法師釋
T2249_.63.0211b16: 此文。云若餘心後同類。遍行不縁。及縁
T2249_.63.0211b17: 已斷。此等已攝同類遍行因盡。知次下文
T2249_.63.0211b18: 所擧不同界遍行隨眠者。是非遍行因云
T2249_.63.0211b19: 事。加之九上縁惑。爲遍行因者。兩單句中。
T2249_.63.0211b20: 何不擧之哉
T2249_.63.0211b21: 答。九上縁惑。可爲遍行因也。是既遍行隨
T2249_.63.0211b22: 眠也。何不爲遍行因哉。是以。婆沙論及今
T2249_.63.0211b23: 論中。遍行隨眠。對遍行因。四句分別之時。
T2249_.63.0211b24: 遍行隨眠。非遍行因之句云。謂未來遍行隨
T2249_.63.0211b25: 眠。遍行隨眠亦遍行因之句。謂過去現在遍
T2249_.63.0211b26: 行隨眠文加之。婆沙論中。或出遍行因體。
T2249_.63.0211b27: 引發智論前生見苦所斷遍行隨眠等之文。
T2249_.63.0211b28: 或問遍行因以何爲自性。答一切過去現
T2249_.63.0211b29: 在。遍行隨眠。及彼相應倶有諸法。此等文中。
T2249_.63.0211b30: 豈可簡九上縁惑哉。何況。識身足論中。於
T2249_.63.0211c01: 不善眼識十五種隨眠。爲因爲縁文九上縁
T2249_.63.0211c02: 惑。云爲遍行因事。此等所説。尤分明也。但
T2249_.63.0211c03: 於識身足論文者。付心後九上縁惑論之
T2249_.63.0211c04: 也。即上在此心後之言。可貫通下若不同
T2249_.63.0211c05: 界遍行隨眠之處也。次於光法師此等已
T2249_.63.0211c06: 攝同類遍行因盡之解釋者。暫就自界縁
T2249_.63.0211c07: 惑論之也。次於九上縁惑。爲遍行因。單句
T2249_.63.0211c08: 可攝之云難者。心前九上縁惑。實爲因非
T2249_.63.0211c09: 所隨増之第一句中。可攝之。然而自本。兩
T2249_.63.0211c10: 單倶三句暫就自界縁惑。施設之故。心前
T2249_.63.0211c11: 九上縁惑。第一句中文。正不列之也
T2249_.63.0211c12: 重難云。在此心後之言。貫通若所餘縁若他
T2249_.63.0211c13: 隨眠之處歟　答。在此心後之言。不可貫
T2249_.63.0211c14: 通若所餘縁若他隨眠之處。所増故也。上所
T2249_.63.0211c15: 標置之言。隨其所應。就其要須。有貫通之
T2249_.63.0211c16: 不同。強有何相違。如事例證非一歟
T2249_.63.0211c17:   寫本云
T2249_.63.0211c18: 寶治二年二月四日未時於東大寺尊勝院
T2249_.63.0211c19: 中堂東廊抄此卷之問答畢而依爲大帖
T2249_.63.0211c20: 分爲兩帖後覽之輩可察其志而已
T2249_.63.0211c21:   右筆尊勝院院主權大僧宗都宗性
T2249_.63.0211c22: 　年齡四十七
夏﨟三十五		　
T2249_.63.0211c23:   應永三十二年七月十七日書寫畢
T2249_.63.0211c24: 　大法師延海　
T2249_.63.0211c25:
T2249_.63.0211c26:
T2249_.63.0211c27: 倶舍論第六卷抄下
T2249_.63.0211c28:   問題
T2249_.63.0211c29: 問。正理論意。依上地聖道。與依下地聖
T2249_.63.0212a01:   道。可爲同類因耶
T2249_.63.0212a02: 問。無生智與盡智。可爲同類因耶
T2249_.63.0212a03: 問。正理論意。見修無學三道。互可爲同類
T2249_.63.0212a04:   因耶
T2249_.63.0212a05: 問。婆沙論意。見修無學三道。互可爲同類
T2249_.63.0212a06:   因耶
T2249_.63.0212a07: 問。今論意。退無學果後。練根成見至類可
T2249_.63.0212a08:   有耶
T2249_.63.0212a09: 問。婆沙論中。見道道法智位。有知同類因。
T2249_.63.0212a10:   不知彼所縁等。四句不同文爾者。知彼
T2249_.63.0212a11: 所縁。不知同類因句體。如何釋之耶
T2249_.63.0212a12: 問。婆沙論中。相應因遍行因相對作四句
T2249_.63.0212a13:   時。倶非句中。可擧無爲法耶
T2249_.63.0212a14: 問。等流大種與長養大種。可爲同類因耶
T2249_.63.0212a15: 問。與自地染汚法。可爲遍行因耶
T2249_.63.0212a16: 問。論文云。一切染汚法。見所斷爲因文爾者。
T2249_.63.0212a17:   施設足論。聖人離欲退最初已起染汚思。
T2249_.63.0212a18: 唯不善爲因云文。如何會之耶
T2249_.63.0212a19: 問。婆沙論中。難一切染汚法見所斷法爲因
T2249_.63.0212a20:   義。引離欲退染汚思。唯以不善爲因云
T2249_.63.0212a21: 文。爾者。何論文耶
T2249_.63.0212a22: 問。已斷遍行因。可起與果用耶
T2249_.63.0212a23: 問。佛獨覺所起。上二界有漏善業。於凡身
T2249_.63.0212a24:   可起異熟因取果用耶
T2249_.63.0212a25: 問。今論意。欲界繋身語二業可爲引業耶
T2249_.63.0212a26: 問。婆沙論意。欲界繋身語二業。可爲引業
T2249_.63.0212a27:   耶
T2249_.63.0212a28: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲體歟
T2249_.63.0212a29: 問。正理論意。感觸處時。定感色處歟
T2249_.63.0212b01: 問。寶法師解釋中。明十二處定感。引婆沙
T2249_.63.0212b02:   論二師説。爾者。初師意。與今論同歟
T2249_.63.0212b03: 問。光法師釋有一世業三世異熟。無三世
T2249_.63.0212b04:   業一世異熟論文。作二解釋。爾者。第二
T2249_.63.0212b05: 釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0212b06: 問。寶法師意。相應因。取異時士用果義可
T2249_.63.0212b07:   有耶
T2249_.63.0212b08: 問。頌文云有爲増上果文今此有爲者。標増
T2249_.63.0212b09:   上果體歟。問。論文云。亦應如是説。能作
T2249_.63.0212b10: 因非定有果。故此不説文爾者。光法師如
T2249_.63.0212b11: 何釋之耶
T2249_.63.0212b12: 問。今論意。能作因取果用。可通過去耶
T2249_.63.0212b13: 問。論中明善同類因取果與果相對四句分
T2249_.63.0212b14:   別相。出與果非取果句云。謂續善根時。
T2249_.63.0212b15: 最初所得得文爾者。限過去最後所捨一
T2249_.63.0212b16: 刹那善得歟
T2249_.63.0212b17: 問。無覆無記同類因。與果非取果類可有
T2249_.63.0212b18:   耶
T2249_.63.0212b19:
T2249_.63.0212b20:
T2249_.63.0212b21:
T2249_.63.0212b22: 倶舍論第六卷抄下
T2249_.63.0212b23: 問。正理論意。依上地聖道。與依下地聖道。
T2249_.63.0212b24: 可爲同類因耶　答。可爲同類因也　兩
T2249_.63.0212b25: 方。若爲同類因者。同類因名等勝爲果之
T2249_.63.0212b26: 義。依上地聖道。與依下地聖道。何可爲
T2249_.63.0212b27: 同類因哉。是以。見正理論所説。述於依自
T2249_.63.0212b28: 上有。於依下地無。依上地聖道。與依下
T2249_.63.0212b29: 地聖道。不爲同類因見　若依之爾者。依
T2249_.63.0212c01: 上地聖道。與依下地聖道。不爲同類因
T2249_.63.0212c02: 者。依上地證果之人。依下地始起未曾得
T2249_.63.0212c03: 聖道之時。可有一刹那之義哉
T2249_.63.0212c04: 答。正理論意。依上地聖道。與依下地聖
T2249_.63.0212c05: 道。可爲同類因也。所謂依上地。證不還
T2249_.63.0212c06: 果之人。依下地起未曾得聖道之時。上地
T2249_.63.0212c07: 見道。與下地修道。可爲同類因。依上地
T2249_.63.0212c08: 證阿羅漢果之人。依下地。起未曾得聖道
T2249_.63.0212c09: 之時。隨其所應。上地見道修道。與下地無
T2249_.63.0212c10: 學道。可爲同類因也。是以。寶法師今解釋
T2249_.63.0212c11: 云。就此依中。上地見道與下地修道。及無
T2249_.63.0212c12: 學道爲因。故知。地疎於位文上地見道。與
T2249_.63.0212c13: 下地修道無學道爲同類因云事。今解釋。
T2249_.63.0212c14: 尤分明也哉。何況。若不許此義者。初苦法
T2249_.63.0212c15: 忍之外。豈無一刹那法哉。正理論意云。唯
T2249_.63.0212c16: 初無漏五蘊刹那。無同類因生起。餘有爲
T2249_.63.0212c17: 法。無如是事。初苦法忍之外。不許一刹那
T2249_.63.0212c18: 法故也。但於於依自上有。於依下地無
T2249_.63.0212c19: 之文者。暫就同姓同位。依上地所修聖道。
T2249_.63.0212c20: 與依下地所修聖道。不爲同類因云也。
T2249_.63.0212c21: 非盡理談。何爲相違哉。此事婆沙論。倶舍
T2249_.63.0212c22: 論意。可同之也
T2249_.63.0212c23: 問。無生智與盡智。可爲同類因耶　答。可
T2249_.63.0212c24: 爲同類因也　兩方。若爲同類因者。同類
T2249_.63.0212c25: 因名等勝爲果之義。無生智與盡智。何可
T2249_.63.0212c26: 爲同類因哉。是以。見今論文云諸無生智
T2249_.63.0212c27: 唯與等類。爲同類因。更無勝故云云此文
T2249_.63.0212c28: 無諍。無生智與盡智。不爲同類因見。加之。
T2249_.63.0212c29: 光法師餘處解釋云。或彼盡智非無生智爲
T2249_.63.0213a01: 因。故生不名因圓文　若依之爾者。正理
T2249_.63.0213a02: 論中。見修無學三道。互爲同類因見。准而
T2249_.63.0213a03: 思之。無生智與盡智。何不爲同類因哉｣
T2249_.63.0213a04: 答。無學勝進道位。九智十智。隨應現修者。
T2249_.63.0213a05: 出餘卷論疏之定判。若爾。已生無生智。與
T2249_.63.0213a06: 已生不生盡智。尤可爲同類因也。故正理
T2249_.63.0213a07: 論云。謂有盡智非無生智爲因。故生無無生
T2249_.63.0213a08: 智不以盡智爲因故起文謂有盡智非無
T2249_.63.0213a09: 生智爲因。故生者指初盡智也。翻之思之。
T2249_.63.0213a10: 有盡智以無生智爲因。故生云事。尤分明
T2249_.63.0213a11: 也。但於可背等勝爲果之義云難者。同
T2249_.63.0213a12: 是第六種姓。無學所得。盡智無生智也。何
T2249_.63.0213a13: 可有勝劣差異哉。次於今論文者。暫據一
T2249_.63.0213a14: 相漸次進修之相。云唯與等類爲同類因
T2249_.63.0213a15: 也。以實云之。無生智與盡智。爲同類因之
T2249_.63.0213a16: 義可有也。次於光法師餘處解釋者。無生
T2249_.63.0213a17: 智必以盡智。爲同類因。盡智之中。有以無
T2249_.63.0213a18: 生智不爲同類因之類。故如此云也
T2249_.63.0213a19: 問。正理論意。見修無學三道。互可爲同類
T2249_.63.0213a20: 因耶　進云。光法師釋云。若依正理論意。
T2249_.63.0213a21: 三道展轉爲因文　付之同類因名等勝爲
T2249_.63.0213a22: 果之義。若修道與見道。爲同類因。無學道
T2249_.63.0213a23: 與見修道。爲同類因者。豈不背等勝爲果
T2249_.63.0213a24: 之義哉。是以。發智論十四中。已知根與未知
T2249_.63.0213a25: 當知根。不爲因。具知根與未知當知根。及
T2249_.63.0213a26: 已知根。不爲因見。設雖正理論意。豈可背
T2249_.63.0213a27: 本論所説哉
T2249_.63.0213a28: 答。光法師釋此事云。若依正理論意。三道
T2249_.63.0213a29: 展轉爲因。如前生鈍修道亦與未來不生利
T2249_.63.0213b01: 見道。爲同類因。前生鈍無學道。亦與未來
T2249_.63.0213b02: 不生利見修道。爲同類因。或從無學。退至
T2249_.63.0213b03: 學位。轉根亦與已起利修道爲因。言與三
T2249_.63.0213b04: 二一爲同類因者。且據現起次第而説文立
T2249_.63.0213b05: 理會文之旨。解釋實分明也。即見正理論文
T2249_.63.0213b06: 云。前生鈍根種姓修道。與自相續未來決定
T2249_.63.0213b07: 不生利根種姓見道。爲同類因。何理爲據。
T2249_.63.0213b08: 一切有情。各別相續法。爾安立六種種姓。無
T2249_.63.0213b09: 學望前應知亦爾。然有差別。謂有前生無學
T2249_.63.0213b10: 聖道。於自相續後生修道。爲同類因。無學
T2249_.63.0213b11: 退已。於修道中。可有轉生利根義故文見
T2249_.63.0213b12: 修無學。三道展轉。互爲同類因之旨。論文
T2249_.63.0213b13: 實委悉也。道理尤可然哉。但於本論所説
T2249_.63.0213b14: 者。正理論會之云。此文但説已起作用作
T2249_.63.0213b15: 相續轉。諸無漏根。如説有用世第一法文文
T2249_.63.0213b16: 意顯也
T2249_.63.0213b17: 問。婆沙論意。見修無學三道。互可爲同類
T2249_.63.0213b18: 因耶　答。可有二意也　兩方。若互爲同
T2249_.63.0213b19: 類因者。同類因名等勝爲果之義。若修道
T2249_.63.0213b20: 與見道。爲同類因。無學道與見修道爲同
T2249_.63.0213b21: 類因者。豈不背等勝爲果之義哉。是以。
T2249_.63.0213b22: 廣披婆沙論處處之文。見修無學三道。互
T2249_.63.0213b23: 不可爲同類因見　若依之爾者。以道理
T2249_.63.0213b24: 思之。鈍根修道無學道。與利根見道修道。
T2249_.63.0213b25: 何不爲同類因哉。是以。正理論意。述見修
T2249_.63.0213b26: 無學三道。互爲同類因之旨。以正理説。思
T2249_.63.0213b27: 婆沙意。尤可許此義哉
T2249_.63.0213b28: 答。光法師述見修無學三道爲因之相。以
T2249_.63.0213b29: 今論對正理論意。作或云同或云論意各
T2249_.63.0213c01: 別之二釋。若依今論同正理論之初釋意
T2249_.63.0213c02: 者。婆沙論意。實許見修無學三道展轉。互
T2249_.63.0213c03: 爲同類因之義可云也。光法師述正理論
T2249_.63.0213c04: 意云。若依正理論意。三道展轉爲因。如前
T2249_.63.0213c05: 生鈍修道。亦與未來不生利見道。爲同類
T2249_.63.0213c06: 因。前生鈍無學道。亦與未來不生利見修
T2249_.63.0213c07: 道。爲同類因。或從無學退至學位轉根。亦
T2249_.63.0213c08: 與已起利修道爲因文設雖婆沙論意。何
T2249_.63.0213c09: 不存此道理哉。可背等勝爲果之理云
T2249_.63.0213c10: 難。亦自被遮畢。但於婆沙論處處之文。述
T2249_.63.0213c11: 三道互不爲同類因之旨云難者。光法師
T2249_.63.0213c12: 會今論文云。言與三二一。爲同類因者。
T2249_.63.0213c13: 且據現起次第而説文准今解釋。可會婆
T2249_.63.0213c14: 沙論處處之文也
T2249_.63.0213c15: 若。依論意各別云第二釋意者。婆沙論意。
T2249_.63.0213c16: 全不許見修無學三道展轉。互爲同類因
T2249_.63.0213c17: 之義可云也。故發智論十四云已知根與未
T2249_.63.0213c18: 知當知根。爲所縁増上。具知根與未知當知
T2249_.63.0213c19: 根。已知根爲所縁増上。不云爲因婆沙論
T2249_.63.0213c20: 百四
十六		禀之。同釋成此旨。加之。廣檢婆沙論
T2249_.63.0213c21: 一部之文。或百二
十五		云。復次有見道修道無學
T2249_.63.0213c22: 道。此中見道與見道爲因。亦與修道無學
T2249_.63.0213c23: 道爲因。修道與修道爲因。亦與無學道
T2249_.63.0213c24: 爲因。非見道以彼劣故。無學道唯與無學
T2249_.63.0213c25: 道爲因。非見修道。以彼劣故文或云頗有
T2249_.63.0213c26: 業無無學果耶。答無文或百五
十八		云。已生盡智
T2249_.63.0213c27: 與未生盡智爲因。亦與後已生未生一切
T2249_.63.0213c28: 無學道爲因。不與一切學道爲因文又百六
十五
T2249_.63.0213c29: 云。已知根品與未知當知根品爲二縁。除
T2249_.63.0214a01: 因等無間。除因者。後生於前生非因故。具
T2249_.63.0214a02: 知根品與未知當知根品及已知根品。爲二
T2249_.63.0214a03: 縁。除因等無間文取意此等處處之文。見
T2249_.63.0214a04: 修無學三道。互不爲同類因之旨。尤分明
T2249_.63.0214a05: 也。故寶法師釋云。正理論巨細而論。倶舍論
T2249_.63.0214a06: 等順其本論文若爾源自發智本論説起。婆
T2249_.63.0214a07: 沙論意。不許見修無學三道展轉互爲同類
T2249_.63.0214a08: 因云義也。但於鈍根修道無學道與利根
T2249_.63.0214a09: 見道修道。可爲同類因云難者鈍根修道
T2249_.63.0214a10: 無學道。猶勝利根見道修道歟。故婆沙抄
T2249_.63.0214a11: 云。問鈍無學道。望利學道。爲同類因。如正
T2249_.63.0214a12: 理説。何故此論云頗有業無學學果耶答無
T2249_.63.0214a13: 耶。解云。無學勝學利故。論意各異文正理
T2249_.63.0214a14: 婆沙論意各別之旨。此釋亦分明也
T2249_.63.0214a15: 問。今論意。退無學果後。練根成見至類
T2249_.63.0214a16: 可有耶　答。可有此類也　兩方。若無此
T2249_.63.0214a17: 義者。光法師今解釋中。述正理論意云或
T2249_.63.0214a18: 從無學。退至學位。轉根亦與已起利修道
T2249_.63.0214a19: 爲因了。下作此論同正理論意云釋。知今
T2249_.63.0214a20: 論意同許此義云事　若依之爾者。見今
T2249_.63.0214a21: 論餘卷文。述果退中間。不命終故云。退已
T2249_.63.0214a22: 須臾必還得故文如此文者。退無學果。未還
T2249_.63.0214a23: 得之前。不可有練根之義見如何
T2249_.63.0214a24: 答。正理論云。謂有前生無學道於自相續
T2249_.63.0214a25: 後生修道。爲同類因。無學退已於修道中。
T2249_.63.0214a26: 可有轉生利根義故文光法師述此文意。
T2249_.63.0214a27: 云或從無學退至學位轉根亦與已起利
T2249_.63.0214a28: 修道爲因畢。下作今論同正理論意云釋。
T2249_.63.0214a29: 如解釋者者。今論意。許此義云事。最分明
T2249_.63.0214b01: 也。何況。見婆沙論文或第六
十二		云。有作是説。
T2249_.63.0214b02: 退者不定。不自在故。起諸煩惱。或速能斷。
T2249_.63.0214b03: 還復本位。或經久時。方得本果。謂以欲界
T2249_.63.0214b04: 聞思惠力。引起修惠。聖道現前。轉信勝解。
T2249_.63.0214b05: 或見至根。然復起阿羅漢果。故彼退已。遲速
T2249_.63.0214b06: 不定文或＊第六
十七		云。識身論説。復云何通。如彼
T2249_.63.0214b07: 説有過去無學心。是已了。非今了。非當了。
T2249_.63.0214b08: 謂時解脱阿羅漢。退阿羅漢果。作信勝解。
T2249_.63.0214b09: 彼練根作見至已。還得阿羅漢果。彼時解
T2249_.63.0214b10: 脱道所攝無學心。是已成就。非今成就。非
T2249_.63.0214b11: 當成就文此等處處之文。退無學果之後。練
T2249_.63.0214b12: 根成見至之類可有云事。尤分明也。今論
T2249_.63.0214b13: 意。豈可背婆沙論説哉。但於退已須臾心
T2249_.63.0214b14: 還得故之論文者。彼述退果之後速疾還得
T2249_.63.0214b15: 之旨許也。更非遮彼中間修練根之義歟｣
T2249_.63.0214b16: 重難云。婆沙論三十二云。信勝解者。若決定
T2249_.63.0214b17: 依信勝解道。得無學果。於見至道。得非擇
T2249_.63.0214b18: 滅文如此文者。退無學果之後。練根成見
T2249_.63.0214b19: 至之類。不可有見如何　答。此文就依信
T2249_.63.0214b20: 勝解道。得無學果。決定不退無學果之一
T2249_.63.0214b21: 類。如此云也
T2249_.63.0214b22: 問。婆沙論中。見道道法智位。有知同類因。
T2249_.63.0214b23: 不知彼所縁等。四句不同文爾者。知彼所
T2249_.63.0214b24: 縁。不知同類因句體。如何釋之耶　進云。
T2249_.63.0214b25: 婆沙論云。謂知未來四法智品文　付之道
T2249_.63.0214b26: 法智無縁苦集滅三諦。何云知苦集滅三
T2249_.63.0214b27: 法智所縁哉。出此句體之時。唯可擧未來
T2249_.63.0214b28: 道法智哉。是以。出知同類因不知彼所縁
T2249_.63.0214b29: 句云。謂爾時知過去縁苦集滅三法智品。擧
T2249_.63.0214c01: 知同類因亦知彼所縁句云。謂知過去道法
T2249_.63.0214c02: 忍品文如何
T2249_.63.0214c03: 答。道法智現前位。過去道法忍。與現在道法
T2249_.63.0214c04: 智。爲同類因。而過去道法忍。縁未來四法
T2249_.63.0214c05: 智品故。以未來四法智品。名同類因之所
T2249_.63.0214c06: 縁。而現在道法智。縁未來四法智品。故知同
T2249_.63.0214c07: 類因之所縁云也。未來無有同類因。故不知
T2249_.63.0214c08: 同類因云也。非謂知未來四法智品所縁。
T2249_.63.0214c09: 故更非相違也
T2249_.63.0214c10: 重難云。知彼所縁者。知同類因之所縁云
T2249_.63.0214c11: 事也。不知同類因者。即不知爲其能縁同
T2249_.63.0214c12: 類因云事也。而知同類因之所縁。云同類
T2249_.63.0214c13: 因云。過去道法忍。不知同類因云同類因。
T2249_.63.0214c14: 別物指未來四法智品云事難思。就中。就
T2249_.63.0214c15: 爲同類因之法。論知不知相也。未來都
T2249_.63.0214c16: 無有同類因。不及云不知同類因哉　答。
T2249_.63.0214c17: 可思之
T2249_.63.0214c18: 一義勘婆沙抄云。論云知彼所縁。不知同
T2249_.63.0214c19: 類因者。謂知未來四法智品者。謂道法智
T2249_.63.0214c20: 不知自體故。名不知同類因。即此道法智。
T2249_.63.0214c21: 縁未來四法忍及法智。故名知彼所縁文此
T2249_.63.0214c22: 釋意云。現在道法智。縁未來四法智品。爲
T2249_.63.0214c23: 同類因故名同類因。此現在道法智。縁未
T2249_.63.0214c24: 來四法智品。故以未來四法智品。名同類因
T2249_.63.0214c25: 之所縁。而現在道法智。縁未來四法智品。故
T2249_.63.0214c26: 知同類因之所縁云也。現在道法智。與未
T2249_.63.0214c27: 來四法智品。爲同類因。故雖名同類因。自
T2249_.63.0214c28: 體不知自體。故不知同類因云也
T2249_.63.0214c29: 重難云。道法智位。作此四句之時。以自體
T2249_.63.0215a01: 望未來四法智品。名同類因。爲知彼所縁
T2249_.63.0215a02: 不知同類因句云事難思哉　答。可思之｣
T2249_.63.0215a03: 別尋云。道類智位。亦可有此四句。何唯出
T2249_.63.0215a04: 道法智位哉　答。暫出一位也。道類智位。
T2249_.63.0215a05: 實可有此義也。准道法智位。作此四句。
T2249_.63.0215a06: 易知之
T2249_.63.0215a07: 問。婆沙論中。相應因遍行因相對作四句
T2249_.63.0215a08: 時。倶非句中。可擧無爲法耶　進云。婆沙
T2249_.63.0215a09: 論文。不擧之也　付之。無爲法既非相應
T2249_.63.0215a10: 因亦非遍行因。倶非句中。尤可擧之哉。是
T2249_.63.0215a11: 以。相應因同類因相對作四句之時。倶非句
T2249_.63.0215a12: 中擧無爲法哉
T2249_.63.0215a13: 答。相應因遍行因相對。作四句之時。倶
T2249_.63.0215a14: 非句中。可取無爲法事。必然也。但現文
T2249_.63.0215a15: 不擧之事。實似難思。然而倩見一段文。上
T2249_.63.0215a16: 相應因同類因相對作四句之時。倶非句中。
T2249_.63.0215a17: 既擧無爲法畢。次下相應因遍行因相對作
T2249_.63.0215a18: 四句之時。就有爲法。前相應因同類因相對
T2249_.63.0215a19: 四句所替也。分齊許出之。其無爲法爲倶
T2249_.63.0215a20: 非句事。同前相應因同類因相對四句。故
T2249_.63.0215a21: 今略不擧之也。相應因異熟因相對作四
T2249_.63.0215a22: 句之時。倶非句中。不擧無爲法事。准之
T2249_.63.0215a23: 可知也
T2249_.63.0215a24: 重難云。見婆沙論次下文云。同類因異熟因
T2249_.63.0215a25: 相對作四句之時。倶非句中。擧無爲法。若
T2249_.63.0215a26: 無爲法。爲倶非句事同前。故不擧之云者。
T2249_.63.0215a27: 今文何亦擧無爲法哉　答。見彼中間文。
T2249_.63.0215a28: 相應因能作因等相對。多作順後句畢。始亦
T2249_.63.0215a29: 同類因異熟因相對之時。有四句故。倶非句
T2249_.63.0215b01: 中。亦擧無爲法歟
T2249_.63.0215b02: 問。等流大種與長養大種。可爲同類因耶
T2249_.63.0215b03: 　答。互可爲同類因也　兩方。若爲同類
T2249_.63.0215b04: 因者。等流長養其性遥異也。更不可爲同
T2249_.63.0215b05: 類因哉。是以。婆沙論百三
十一		中。異熟大種。與
T2249_.63.0215b06: 長養大種。不爲同類因見。例スルニ可同　若
T2249_.63.0215b07: 依之爾者。婆沙論百三
十七		中。有執受大種。無執
T2249_.63.0215b08: 受大種。互可爲同類因見如何
T2249_.63.0215b09: 答。婆沙論中。法處所攝色。能造大種。唯與
T2249_.63.0215b10: 法處所攝色。能造大種。爲同類因見。而若散
T2249_.63.0215b11: 無表所依大種。與初苦法忍隨轉戒能造大
T2249_.63.0215b12: 種。不爲同類因者。可有一刹那大種。故等
T2249_.63.0215b13: 流大種。與眞養大種。可爲同類因事。必然
T2249_.63.0215b14: 也　但於等流長養其性相替云難者。等流長
T2249_.63.0215b15: 養。其性雖異。同是自性無記。故等流大種與
T2249_.63.0215b16: 長養大種。可爲同類因也。次於異熟長養
T2249_.63.0215b17: 大種。互不爲同類因云例難者。彼異熟無
T2249_.63.0215b18: 記。自性無記。其性異故。互不爲同類因也｣
T2249_.63.0215b19: 重難云。光法師第二卷疏出自性無記類云。
T2249_.63.0215b20: 自性者。謂長養五根香味觸及外香味觸文若
T2249_.63.0215b21: 散無表所依大種。是自性無記者。自性無記
T2249_.63.0215b22: 中。何不擧等流觸哉　答。此釋非是盡理
T2249_.63.0215b23: 之談。自性無記中。不擧盡等流香味觸也。
T2249_.63.0215b24: 勘婆沙論百二
十七		云。問此四大種品類有幾答
T2249_.63.0215b25: 品類有四。謂異熟生長養等流變化。有餘師
T2249_.63.0215b26: 説。品類有三。謂異熟生長養等流。其變化
T2249_.63.0215b27: 者。長養所攝。復有説者。品類有二。謂異熟
T2249_.63.0215b28: 生及長養。變化大種。入長養中。等流攝入
T2249_.63.0215b29: 異熟長養。評曰。於前三説。中説爲善。有四
T2249_.63.0215c01: 大種非二攝故文如此文者。所變化境能
T2249_.63.0215c02: 造大種。通果無記。亦長養所攝見。若爾長養
T2249_.63.0215c03: 觸中。既非自性無記之類有之。而今長養
T2249_.63.0215c04: 香味觸。混云自性無記事。亦非盡理之談。
T2249_.63.0215c05: 爰知。光法師今解釋。只就其大概論之。不
T2249_.63.0215c06: 必盡理之談云事
T2249_.63.0215c07: 重難云
T2249_.63.0215c08: 問。與自部染汚法。可爲遍行因耶　答。
T2249_.63.0215c09: 可爲遍行因也　付之。遍行因者。唯可
T2249_.63.0215c10: 與他部染汚法爲因也。若與自部染汚法
T2249_.63.0215c11: 爲因者。與同類因。有何差別哉。是以。發智
T2249_.63.0215c12: 論中。説遍行因相。不云與自部染汚法爲
T2249_.63.0215c13: 遍行因哉。依之婆沙論中。云於自部非遍
T2249_.63.0215c14: 行因文如何
T2249_.63.0215c15: 答。遍行因者。廣與自地五部染汚法爲因
T2249_.63.0215c16: 之義。故與自部染汚法。最可爲遍行因也。
T2249_.63.0215c17: 是以。今論云。此與染法。爲通因故。同類因
T2249_.63.0215c18: 外。更別建立。亦爲餘部染法因故。由此勢
T2249_.63.0215c19: 力。餘部煩惱。及彼眷屬。亦生長故文光法師
T2249_.63.0215c20: 釋此文云。若同類因。唯與自部爲因。此遍
T2249_.63.0215c21: 行因。不但與自部染汚法爲因。亦爲餘部
T2249_.63.0215c22: 染汚法爲因故。所以同類因外。建立遍行
T2249_.63.0215c23: 因文但於與自部爲遍行因。與同類因。有
T2249_.63.0215c24: 何差異云難者。光法師所引正理論云。唯
T2249_.63.0215c25: 生自部。二因何別。無遍行因唯生自部。謂
T2249_.63.0215c26: 遍行法。正現前時。倶時方有力。取五部果
T2249_.63.0215c27: 文文意遍行因。倶時與五部爲因。同類因。
T2249_.63.0215c28: 唯與自部爲因。故一法同時竝雖起。同類
T2249_.63.0215c29: 遍行二因。取果用。更無混亂云也。次於發
T2249_.63.0216a01: 智論文者。婆沙論會此文有三師説暫於
T2249_.63.0216a02: 一師義者。彼論云。謂於自部有遍行因。
T2249_.63.0216a03: 不説自成。故不須説。若於他部有遍行
T2249_.63.0216a04: 因。其義不成。是故説文次於婆沙論所説
T2249_.63.0216a05: 者。彼一師別義也。不可及會通矣
T2249_.63.0216a06: 問。論文云。一切染汚法。見所斷爲因文爾者
T2249_.63.0216a07: 施設足論聖人離欲退最初已起染汚思。唯
T2249_.63.0216a08: 不善爲因云文。如何會之耶　進云。論云。
T2249_.63.0216a09: 依未斷因。密作是説。見所斷法。雖是此因。
T2249_.63.0216a10: 而由已斷。故廢不説文　付之。既離欲退
T2249_.63.0216a11: 位也。有何未斷法。與彼最初已起染汚思。
T2249_.63.0216a12: 可爲未斷因哉。何況。若夫就未斷因云之。
T2249_.63.0216a13: 設雖非離欲退位。可有唯不善爲因之義。
T2249_.63.0216a14: 唯出離欲退最初起染汚思。其理亦難思哉｣
T2249_.63.0216a15: 答。會依未斷因密作是説事。不限今論
T2249_.63.0216a16: 文也。正理論云。依未斷因。密作是説。此染
T2249_.63.0216a17: 汚思因。雖具有不善無記。而無記因。先已
T2249_.63.0216a18: 永斷。聖人退位。見所斷惑。皆已斷故。一切見
T2249_.63.0216a19: 道。必無退故。欲界染無記。皆見所斷。故唯
T2249_.63.0216a20: 不善因退故成就。説爲未斷。是故無失文婆
T2249_.63.0216a21: 沙論云。彼依未斷因説。故不相違。謂彼初
T2249_.63.0216a22: 起不善思。有二種因。一已斷。二未斷。彼論
T2249_.63.0216a23: 但依未斷因説文但於有何未斷法爲因云
T2249_.63.0216a24: 難者。離欲退最初已起染汚思相應煩惱。與
T2249_.63.0216a25: 彼染汚思。可起倶有相應因。取果與果用。
T2249_.63.0216a26: 故以倶有相應因。可名未斷因也。倶有相
T2249_.63.0216a27: 應因。名未斷因云事。源出識身足論文。
T2249_.63.0216a28: 故彼論云。何等未斷因。謂此倶有相應等
T2249_.63.0216a29: 法文學者最可翫之。次於付未斷因云之
T2249_.63.0216b01: 雖非離欲退位。可有唯不善因義云難者。
T2249_.63.0216b02: 婆沙論委問答此事云。問。聖者先未離欲
T2249_.63.0216b03: 染時。彼染汚思亦以不善爲因。何故彼論
T2249_.63.0216b04: 説後退時。答。爾時彼思先不成就。今得成
T2249_.63.0216b05: 就。先無縛今有縛。先死今生。是故偏説。
T2249_.63.0216b06: 問。後起染汚思。亦以不善爲因。何故論但
T2249_.63.0216b07: 説初起。答。爾時彼得先斷今續。先無用今
T2249_.63.0216b08: 有用。先死今生。是故偏説文元瑜疏釋此事
T2249_.63.0216b09: 云。爲明諸或已斷始生故説最初。實論一
T2249_.63.0216b10: 切文任此等論家人師定判。可思之
T2249_.63.0216b11: 尋云。聖人離欲退位。過去所斷煩惱。今退成
T2249_.63.0216b12: 就故。最初已起染汚思。以彼可爲同類因。
T2249_.63.0216b13: 未斷因。何不通同類因哉　答。今此離欲退
T2249_.63.0216b14: 位。彼所退過去煩惱。與此最初已起染汚思。
T2249_.63.0216b15: 不起同類因取果與果用。故以彼不可爲
T2249_.63.0216b16: 未斷因也。同類因取果用離染已前。過去
T2249_.63.0216b17: 世已起之畢。同類因與果用與生相法起之。
T2249_.63.0216b18: 而煩惱現前位名退故。離欲退位。又不起
T2249_.63.0216b19: 與果用也。故彼離欲退位。今所退得過去
T2249_.63.0216b20: 煩惱無起同類因取果與果用。故未斷因。
T2249_.63.0216b21: 不可通同類因也
T2249_.63.0216b22: 問。婆沙論中。難一切染汚法見所斷法爲因
T2249_.63.0216b23: 義。引離欲退染汚思唯以不善爲因云文。
T2249_.63.0216b24: 爾者何論文乎　進云。婆沙論云識身論説
T2249_.63.0216b25: 文　付之。正撿識身足論。未見此文。所引
T2249_.63.0216b26: 之文。依憑在何哉。是以。今論幷正理論中。
T2249_.63.0216b27: 云施設足論説。引比文哉
T2249_.63.0216b28: 答。施設足論。三藏未翻譯。今文有無。暗以
T2249_.63.0216b29: 難知。然而今論。云若爾云何通施設足論
T2249_.63.0216c01: 説。正理論云若爾應違施設足論。引此文。
T2249_.63.0216c02: 以知。施設足論正有此文云事。但於婆沙
T2249_.63.0216c03: 論文者。云識身論説。若誦者誤歟。可云施
T2249_.63.0216c04: 設足論也
T2249_.63.0216c05: 重難云。舊婆沙論云復與識身論文相違。
T2249_.63.0216c06: 同引此文。若爾。新舊兩譯。同云識身足論
T2249_.63.0216c07: 説。引此文。輒不可云誦者誤哉　答
T2249_.63.0216c08: 問。已斷遍行因。可起與果用耶　答。可起
T2249_.63.0216c09: 之也　兩方。若起之者。其體既已斷也。何
T2249_.63.0216c10: 可有引後果之義哉。依之。婆沙論云。復
T2249_.63.0216c11: 次前位。於自身中。能取果與果。後位雖亦
T2249_.63.0216c12: 爲因。而於自身中。不復能取果與果文如
T2249_.63.0216c13: 此文者。已斷遍行因。不起與果用見是
T2249_.63.0216c14: 以。震旦人師。云若已斷者無取與能文　若
T2249_.63.0216c15: 依之爾者。正理論中。已斷遍行因。可起與
T2249_.63.0216c16: 果用見如何
T2249_.63.0216c17: 答。已斷遍行因。可起與果用也。其故未斷
T2249_.63.0216c18: 位。既起取果用畢。其體設雖成已斷。彼果
T2249_.63.0216c19: 至生相之時。豈不起與果用哉。是以。舊婆
T2249_.63.0216c20: 沙論中。或云。復次本作因時。於自身能
T2249_.63.0216c21: 取果與果。今雖爲因。不能取果與果。唯
T2249_.63.0216c22: 除已取果者文此文已取果者。已斷之後。可
T2249_.63.0216c23: 起與果用見或云復次本作因時。能於自
T2249_.63.0216c24: 身。取依果報果。與依果報果。今雖爲因。
T2249_.63.0216c25: 不能取依果報果文此文云未斷位。取果
T2249_.63.0216c26: 與果。已斷位不取果。無簡與果用。加之。正
T2249_.63.0216c27: 理論云。謂未斷位。於自身中。能爲遍因。取
T2249_.63.0216c28: 果與果。後已斷位。雖能爲因。不能取果。
T2249_.63.0216c29: 唯除先時已取果者。今有與義文已斷遍行
T2249_.63.0217a01: 因。起與果用云事。此文亦分明也。但於婆
T2249_.63.0217a02: 沙論文者。會之有二義。一義云。今文論已
T2249_.63.0217a03: 斷未斷之差異故。離未斷位之外。已斷許。
T2249_.63.0217a04: 不起取果與果用云也。非遮未斷位取果
T2249_.63.0217a05: 者。已斷之後。與果之義也
T2249_.63.0217a06: 一義云。未斷位。云於自身中。能取果與果。
T2249_.63.0217a07: 已斷位云雖亦爲因。而於自身中。不復能
T2249_.63.0217a08: 取果與果。是則對云未斷因。自身起取與
T2249_.63.0217a09: 用。已斷因。自身不成就。故於自身不起
T2249_.63.0217a10: 取與用。異未斷因云也。重意云。於自身有
T2249_.63.0217a11: 取與用起不起之不同。爲已斷未斷之差異
T2249_.63.0217a12: 也。非遮自身不成就。起與果用之義邊也｣
T2249_.63.0217a13: 問。佛獨覺所起。上二界有漏善業。於凡身
T2249_.63.0217a14: 可起異熟因取果用耶　答。可起之也
T2249_.63.0217a15: 兩方。若起之者。佛獨覺所起。善業是殊勝
T2249_.63.0217a16: 也。於凡身。難起取果用哉　若依之爾
T2249_.63.0217a17: 者。佛獨覺聖身。色無色界無之。尤於凡身。
T2249_.63.0217a18: 可起異熟因取果用哉
T2249_.63.0217a19: 答。佛獨覺所起上二界有漏善業。唯於凡身。
T2249_.63.0217a20: 可起異熟因取果用也。全於聖身。不可起
T2249_.63.0217a21: 之。其故佛獨覺。先時異生位。數數生上二
T2249_.63.0217a22: 界故。彼凡身種類多。止未來縁闕不生
T2249_.63.0217a23: 在之。佛獨覺聖身。唯限欲界。更無通上二
T2249_.63.0217a24: 界。故佛獨覺所起上二界有漏善業。唯於未
T2249_.63.0217a25: 來不生。凡身可起異熟因取果用。更於聖
T2249_.63.0217a26: 身。不可起異熟因取果用也
T2249_.63.0217a27: 重難云。佛獨覺所起上二界有漏善業。於凡
T2249_.63.0217a28: 身起異熟因取果用云者。可違婆沙論評
T2249_.63.0217a29: 家義。所謂見婆沙論文。述佛獨覺所得現
T2249_.63.0217b01: 觀邊世俗智受異熟身之中。擧凡身聖身之
T2249_.63.0217b02: 二義了。評家破之云。評曰。彼倶不應作
T2249_.63.0217b03: 如是説。應作是説。現觀邊世俗智。是有漏
T2249_.63.0217b04: 有記故。説有異熟。而無曾受及當受義。
T2249_.63.0217b05: 故不應責受異熟身文若云凡身起異熟
T2249_.63.0217b06: 因取果用者。可同婆沙論不正義意哉
T2249_.63.0217b07: 答。今此文。就現觀邊世俗智。縁闕不生。起
T2249_.63.0217b08: 取果用之善業論。故評家云。而無曾受及
T2249_.63.0217b09: 當受義。故不應責受異熟身。破凡身受
T2249_.63.0217b10: 異熟云義也。而現在前起取果用。佛獨覺
T2249_.63.0217b11: 所起上二界善業。於凡身起異熟因取果
T2249_.63.0217b12: 用云事。評家更不可破之。故今婆沙文。
T2249_.63.0217b13: 更非相違也
T2249_.63.0217b14: 尋云。聲聞所起上二界有漏善業。於何身。
T2249_.63.0217b15: 起異熟因取果用哉　答。聲聞可生上二
T2249_.63.0217b16: 界。故於聖身。決定可起異熟因取果用。亦
T2249_.63.0217b17: 於上二界。縁闕不生。凡身在之。兼於凡身。
T2249_.63.0217b18: 可起異熟因取果用也
T2249_.63.0217b19: 問。今論意。欲界繋身語二業。可爲引業耶
T2249_.63.0217b20: 　進云。光法師作二釋初釋意云。不爲引
T2249_.63.0217b21: 業。第二釋意云。爲引業也　付之。二釋倶
T2249_.63.0217b22: 有疑。先就初釋不可然。身語二業既業體
T2249_.63.0217b23: 也。何不爲引業哉。是以。廣撿今論一部之
T2249_.63.0217b24: 始末云。欲界繋身語二業。不爲引業哉。何
T2249_.63.0217b25: 況。契經云。殺生業道。若修若習。若多修
T2249_.63.0217b26: 習。生那落迦。本論云。破僧妄語其罪最大。
T2249_.63.0217b27: 能取無間獄中劫壽異熟。此等經説幷論文。
T2249_.63.0217b28: 無諍身語二業。可爲引業見加之。見今論
T2249_.63.0217b29: 餘卷文。或云四善容倶作。引同分唯三。倶
T2249_.63.0217c01: 時業能感三生衆同分見若身語二業。不爲
T2249_.63.0217c02: 引業者。何可有倶時業感三生衆同分之
T2249_.63.0217c03: 義哉。加之或云二無心定得不能引餘通。
T2249_.63.0217c04: 不爲引業之類中。無擧欲界繋身語二業
T2249_.63.0217c05: 哉
T2249_.63.0217c06: 次就第二釋。亦不可然。欲界繋身語二業。
T2249_.63.0217c07: 勢力微劣也。何可爲引業哉。是以。契經云。
T2249_.63.0217c08: 劣界思所引故文加之身語表業。既有衆多
T2249_.63.0217c09: 極微。何可有一極微感命衆同分餘極微不
T2249_.63.0217c10: 感命衆同分之義哉。若同時共感之云者。
T2249_.63.0217c11: 可有有對造色展轉爲倶有因之過。若次
T2249_.63.0217c12: 第感之云者。同是一心所起也。何各別可引
T2249_.63.0217c13: 生後命根衆同分哉。依之正理論云。非心隨
T2249_.63.0217c14: 轉身語二業。定不能引命衆同分文如何｣
T2249_.63.0217c15: 答。初釋意云。此論文無別説。意同正理。以
T2249_.63.0217c16: 今論同正理論意也。故正理論云。非心隨
T2249_.63.0217c17: 轉身語二業定不能引命衆同分。引劣界
T2249_.63.0217c18: 思所引故之經文爲文證。以一心所起身
T2249_.63.0217c19: 語表業衆多極微難感命根衆同分之道理。
T2249_.63.0217c20: 爲理證。欲界繋身語二業。不爲引業云也。
T2249_.63.0217c21: 但於契經幷本論所説者。正理論會云。此説
T2249_.63.0217c22: 所起顯能起思。廉易了故。無相違失文｣
T2249_.63.0217c23: 次於四善容倶作引同分唯三之論文者。
T2249_.63.0217c24: 光法師會云。彼文但顯四業中生後不定
T2249_.63.0217c25: 容感同分現不能感。不言一刹那一時能
T2249_.63.0217c26: 感三種同分。故下論云。幾業能引衆同分
T2249_.63.0217c27: 耶。能引唯三。除順現受。現身同分。先業引
T2249_.63.0217c28: 故文次於二無心定得不能引餘通之論文
T2249_.63.0217c29: 者。光法師又會云。言通感者。容通感彼。
T2249_.63.0218a01: 不言一切皆悉能感。若隨轉身語業。即能
T2249_.63.0218a02: 感。若欲界身語業。即不能感文若爾。諸文
T2249_.63.0218a03: 會通解釋既委細也。私不可劬勞矣
T2249_.63.0218a04: 第二釋意云。又解。此論不同正理。欲界
T2249_.63.0218a05: 身語業。亦能感命衆同分。欲界繋身語二
T2249_.63.0218a06: 業。爲引業云也。故婆沙論＊第百五
十六		云。頗有
T2249_.63.0218a07: 根非因。善根非因。不善根非因。無記根
T2249_.63.0218a08: 非無因耶。答。有謂無縁根。即命等八根。以
T2249_.63.0218a09: 色心不相應行爲因。此非三性根爲因。而
T2249_.63.0218a10: 以色心不相應行爲三因。謂倶有同類異熟
T2249_.63.0218a11: 文此文無諍。欲界繋身語二業。爲引業感
T2249_.63.0218a12: 命根見若爾。今論意。可同婆沙論意也。但
T2249_.63.0218a13: 於劣界所引故之文者。暫付本業。云思所
T2249_.63.0218a14: 引也。更非遮身語二業爲引業之義哉。次
T2249_.63.0218a15: 於一心所起身語表業。衆多極微。感命根衆
T2249_.63.0218a16: 同分。可有過云難者。是正理論所付之過
T2249_.63.0218a17: 也。光法師即釋此事云。於其業中。衆多極
T2249_.63.0218a18: 微。隨其所應。或有唯感引果。或有唯感滿
T2249_.63.0218a19: 果。或有一分感引。一分感滿。若言同一
T2249_.63.0218a20: 心起不許別感引果。滿果同一心起。何者
T2249_.63.0218a21: 感色。何者感香等。雖同一心起。即有感色
T2249_.63.0218a22: 等不同。何妨同一心起感引滿前後別文文
T2249_.63.0218a23: 意顯也。次於正理論所説者。彼婆沙論等之
T2249_.63.0218a24: 外。別立此義。故今論意。異彼也。故光法師
T2249_.63.0218a25: 云。若作此解。與正理論異文寶法師引正
T2249_.63.0218a26: 理論一段之文云。准此論文相。婆沙等論
T2249_.63.0218a27: 文外。更立此義文正理論師意。既背婆沙論
T2249_.63.0218a28: 所説。違正理論説事。更不可爲痛哉
T2249_.63.0218a29: 問。婆沙論意。欲界繋身語二業。可爲引業
T2249_.63.0218b01: 耶　答。彼論意。可爲引業也　兩方
T2249_.63.0218b02: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲體歟
T2249_.63.0218b03: 答。爾也　兩方。若身語二業爲體者。非心
T2249_.63.0218b04: 隨轉色業。勢力微劣也。何爲無間業體哉。
T2249_.63.0218b05: 依之光法師所引正理論云。經言劣界思所
T2249_.63.0218b06: 引故文如解釋者。五無間業。思業可爲體
T2249_.63.0218b07: 也　若依之爾者。見正理論餘處文。云此
T2249_.63.0218b08: 五無間中。四身一語業。五無間業。身語二業
T2249_.63.0218b09: 爲體見如何
T2249_.63.0218b10: 答。正理論意。五無間業。身語二業。可爲體
T2249_.63.0218b11: 也。品類足論中。於定法。擧五無間業及學無
T2249_.63.0218b12: 學法畢。三科相攝之時。云定法五界四處五
T2249_.63.0218b13: 蘊攝文五無間業身語二業。爲體之旨。此文
T2249_.63.0218b14: 實分明也。設雖正理論意。更不可背本論
T2249_.63.0218b15: 説哉。何況。正見正理論所説第三十四卷
T2249_.63.0218b16: 中。上難經部宗意。三業皆思爲體云義。云
T2249_.63.0218b17: 復有理證。業不唯思。謂纔起思欲。爲殺父
T2249_.63.0218b18: 等。則應已得無間罪等故。下述自宗義云。
T2249_.63.0218b19: 以對法宗身語二業。成無間等。要由惡思。
T2249_.63.0218b20: 若無惡思。此業不起故。身罪業。待惡思成
T2249_.63.0218b21: 乃至又對法宗由因等起思有善等差別性
T2249_.63.0218b22: 故。所起身語善等性成。可言必待思差別
T2249_.63.0218b23: 故。身業方成無間罪等文第四十三卷中。上
T2249_.63.0218b24: 問五無間業其體是何。次出經部義。云且
T2249_.63.0218b25: 上座言。三業爲體。身業語業。一一獨能招
T2249_.63.0218b26: 異熟果。理難成故畢。自難之云今許意業
T2249_.63.0218b27: 爲無間體。便應暫起欲造逆思。即成無
T2249_.63.0218b28: 間。下標然我所宗決定義者。云此五無間
T2249_.63.0218b29: 中。四身一語業。三殺一誑語一殺生加行文
T2249_.63.0218c01: 此等現文。五無間業。身語二業。爲體之旨。
T2249_.63.0218c02: 尤分明也。但至非心隨轉色業勢力微劣云
T2249_.63.0218c03: 難者。身語二業。設雖勢力微劣。彼思業所
T2249_.63.0218c04: 作究竟。成重罪事。依身語二業力。唯起思
T2249_.63.0218c05: 業。未及身語二業之時。修懺悔等。彼業改
T2249_.63.0218c06: 轉。如斷善邪見。通不定業也。以身語犯
T2249_.63.0218c07: 其過畢。所作究竟。更無改轉之義。故身語
T2249_.63.0218c08: 二業。正爲無間決定業體也。然而此無間
T2249_.63.0218c09: 業。要由能發思力。離能發思力。無間業
T2249_.63.0218c10: 不成。故能發思。正爲引業。劣界思所引故
T2249_.63.0218c11: 之經文。又非相違也
T2249_.63.0218c12: 重難云。見正理論文。或云造多逆人。唯一
T2249_.63.0218c13: 能引。餘助滿故。或云如造多逆先引後滿。
T2249_.63.0218c14: 五無間業。可通引業見而正理論意。定非心
T2249_.63.0218c15: 隨轉身語二業。定不能引命衆同分。欲界
T2249_.63.0218c16: 繋身語二業。不爲引業見若爾。五無間業。
T2249_.63.0218c17: 既通引業。非思業爲體哉　答。五無間業
T2249_.63.0218c18: 體。雖不取思業。彼能發思爲引業。云造
T2249_.63.0218c19: 多逆人。唯一能引。餘助滿故也。逆罪能發
T2249_.63.0218c20: 思。亦名逆罪也
T2249_.63.0218c21: 問。正理論意。感觸處時。定感色處歟
T2249_.63.0218c22: 進云。正理論中。不定感色處見　付之。感
T2249_.63.0218c23: 觸處之時。定與色處。倶可定感色處哉。
T2249_.63.0218c24: 是以。見正理論文云。若感身處。定感四處。
T2249_.63.0218c25: 謂身色處觸處法處。感身處之時。定感色
T2249_.63.0218c26: 處見例可同如何
T2249_.63.0218c27: 答。凡十二處定感之廢立。依具同性業感。
T2249_.63.0218c28: 體必倶有之一義也。而感觸處之時。定雖
T2249_.63.0218c29: 與身處色處倶。觸處與身處色處。是別業
T2249_.63.0219a01: 感。故感觸處之時。不定感身色二處云也。
T2249_.63.0219a02: 故光法師釋此事云。雖感觸時定身色倶。
T2249_.63.0219a03: 容別業感故。感觸處非定能感彼九處也
T2249_.63.0219a04: 文九處者。眼等五處意處色香味處是也。正
T2249_.63.0219a05: 理論文云。若感觸處。應知亦爾。謂觸與法。
T2249_.63.0219a06: 同存此意見。但於彼論意感身處之時。定
T2249_.63.0219a07: 感色處云例難者。色處定與身處倶故。有
T2249_.63.0219a08: 體必倶有之義。身處是生本故。與色處亦
T2249_.63.0219a09: 有同性業感之邊。故感身處之時。定感色
T2249_.63.0219a10: 處云也。觸處定與色處倶故。雖有體必倶
T2249_.63.0219a11: 有之義。觸處是非生本。故與色處。無同
T2249_.63.0219a12: 性業感之義。不云感觸處之時。定感色
T2249_.63.0219a13: 處也。故光法師釋此事云。正理據感身定
T2249_.63.0219a14: 感色者。以色定與身倶。通欲色界故。云
T2249_.63.0219a15: 感身時。亦定感色。若爾。感色應亦感身
T2249_.63.0219a16: 不爾身處是生本故。感身亦感色。同業感
T2249_.63.0219a17: 故。色非生本故。感色非定感身。容別業
T2249_.63.0219a18: 感故文文意顯也
T2249_.63.0219a19: 問。寶法師解釋中。明十二處定感。引婆沙
T2249_.63.0219a20: 論二師説。爾者。初師意。與今論同歟　答。
T2249_.63.0219a21: 可同也　進云。寶法師釋云。然所録婆沙初
T2249_.63.0219a22: 説。感觸與此論不同文付之披兩論所説。
T2249_.63.0219a23: 見感觸處之文。今論云若感意處定感二
T2249_.63.0219a24: 處謂意與法。若感觸處應知亦爾。婆沙論
T2249_.63.0219a25: 初師。云得觸處業。亦受二處異熟。謂觸處
T2249_.63.0219a26: 法處文　若爾。兩論所説既同。何判婆沙初
T2249_.63.0219a27: 説感觸與此論不同哉。是以。光法師釋云。
T2249_.63.0219a28: 倶舍爲正。同婆沙初師説故文如何
T2249_.63.0219a29: 答。述十二處定感相。婆沙論初師意。與今
T2249_.63.0219b01: 論意。其義全同。光法師解釋即述其實義
T2249_.63.0219b02: 也。感觸處之文。亦更無異。即如疑難被出
T2249_.63.0219b03: 難也。但至進釋者。寶法師向婆沙論文字
T2249_.63.0219b04: 脱落之本。作此釋也。所謂婆沙論正文云。
T2249_.63.0219b05: 得觸處業。亦受二處異熟。謂觸處法處。得
T2249_.63.0219b06: 身處業。受三處異熟。謂身處觸處法處文對
T2249_.63.0219b07: 婆沙論本説見之。得觸處業之下。受三處
T2249_.63.0219b08: 異熟之上。中間脱落亦受二處異熟。謂觸處
T2249_.63.0219b09: 法處。得身處業之十五文字也。何況。如寶
T2249_.63.0219b10: 法師所引論文者。不述感身處業。定感餘
T2249_.63.0219b11: 處之相。是大疑也。爰知。今十五文字脱落云
T2249_.63.0219b12: 事。更不可疑之。若爾。暫見此文字脱落之
T2249_.63.0219b13: 一本。釋然所録婆沙初説。感觸與此論不
T2249_.63.0219b14: 同。應更詳撿也。故上云然所録婆沙。下亦
T2249_.63.0219b15: 云應更詳撿。寶法師即自疑之見凡引誤錯
T2249_.63.0219b16: 之本。就脱落之文。暫作一往解釋事。諸師
T2249_.63.0219b17: 之常習也。至于此釋。強不可劬勞者歟
T2249_.63.0219b18: 問。光法師釋有一世業三世異熟。無三世業
T2249_.63.0219b19: 一世異熟論文。作二解釋。爾者。第二釋意。
T2249_.63.0219b20: 如何釋之耶　進云。光法師釋云。又解。世
T2249_.63.0219b21: 約大三世文　付之若就大三世云之。三
T2249_.63.0219b22: 生所造業。一世感果之義可有之。何云無
T2249_.63.0219b23: 三世業一世異熟哉
T2249_.63.0219b24: 答。光法師世約大三世云釋意。就引業
T2249_.63.0219b25: 論之也。所謂一世。造順生順後等三引業。
T2249_.63.0219b26: 三生各別。感果之義。可有故。云有一世業
T2249_.63.0219b27: 三世異熟也。無三生所造引業一世感果之
T2249_.63.0219b28: 義故。云無三世業一世異熟也。故寶法師
T2249_.63.0219b29: 釋此文云。就大三世明也。如一世造業。
T2249_.63.0219c01: 可三世受。無三世造業同一世受據引説
T2249_.63.0219c02: 也文文意顯也
T2249_.63.0219c03: 問。寶法師意。相應因。取異時士用果義
T2249_.63.0219c04: 可有耶　答。不可有此義也　兩方。若有
T2249_.63.0219c05: 此義者。此論婆沙正理顯宗及光法師等釋
T2249_.63.0219c06: 意。相應因唯取同時士用果見設雖寶法師
T2249_.63.0219c07: 意。更不可有取異時士用果之義哉　若
T2249_.63.0219c08: 依之爾者。寶法師今解釋云。取等無間縁士
T2249_.63.0219c09: 用果者。皆是相應因。是相應者。皆同取無
T2249_.63.0219c10: 間士用果文如解釋者。相應因可取異時
T2249_.63.0219c11: 士用果見如何
T2249_.63.0219c12: 答。相應因。唯取同時士用果者。性相之所
T2249_.63.0219c13: 定也。更不可疑之。即寶法師釋倶有相應
T2249_.63.0219c14: 得士用果。非越士體有別士用。即此所得
T2249_.63.0219c15: 名士用果。之論文云。相應倶有之法。有力
T2249_.63.0219c16: 用故。名爲士用。士用之果。名士用果。非
T2249_.63.0219c17: 越士體有別士用。即此士用所得。名士用
T2249_.63.0219c18: 果文此釋意。相應因。唯取同時士用果見但
T2249_.63.0219c19: 於寶法師相應因。取無間士用果云釋者。
T2249_.63.0219c20: 等無間縁就心心所立之。相應因付心心
T2249_.63.0219c21: 所論之。故取等無間縁士用果之物。必取
T2249_.63.0219c22: 相應因同時士用果。取相應因同時士用果
T2249_.63.0219c23: 之物。亦取等無間縁士用果。唯有阿羅漢最
T2249_.63.0219c24: 後心。取相應因士用果。不取等無間縁士
T2249_.63.0219c25: 用果云也。非謂相應因正取等無間縁士
T2249_.63.0219c26: 用果。更非相違也。故寶法師正釋此事
T2249_.63.0219c27: 云。准此論文。取等無間縁士用果者。皆
T2249_.63.0219c28: 是相應因。是相應者。皆同取無間士用果。
T2249_.63.0219c29: 不同倶有因。然有無等無間縁士用果得
T2249_.63.0220a01: 成相應。如羅漢後心文釋意。此旨分明也｣
T2249_.63.0220a02: 問。頌文云有爲増上果文今此有爲者。標増
T2249_.63.0220a03: 上果體歟　答。爾也　兩方。若標増上果
T2249_.63.0220a04: 體者。長行釋此頌意云。謂有爲法除前已
T2249_.63.0220a05: 生。是餘有爲之増上果文文言無諍。非標
T2249_.63.0220a06: 増上果體見　若依之爾者。上云除前有爲
T2249_.63.0220a07: 法。下標有爲増上果。正指増上果體見如
T2249_.63.0220a08: 何
T2249_.63.0220a09: 答。案頌文意。上云除前有爲法。嫌前已生
T2249_.63.0220a10: 有爲諸法非増上果。下重云有爲増上果。除
T2249_.63.0220a11: 前已生有爲法之外。餘有爲法。是増上果體
T2249_.63.0220a12: 云也。故圓暉法師釋此文云。重言有爲者。
T2249_.63.0220a13: 是除前外。諸餘有爲。此餘有爲。或與因倶。
T2249_.63.0220a14: 或在因後。名増上果文重案其意。凡此中
T2249_.63.0220a15: 專欲顯彼果體。故有爲言。尤可指増上果
T2249_.63.0220a16: 體也。若有爲言。不指果體。以因云有爲
T2249_.63.0220a17: 者。未顯果體唯限有爲。豈今文之本意哉。
T2249_.63.0220a18: 但於是餘有爲之増上果之論文者。是餘有
T2249_.63.0220a19: 爲之有爲言。非指有爲増上果之有爲言。委
T2249_.63.0220a20: 顯増上果相其因有爲。有爲之増上果云
T2249_.63.0220a21: 也。委云之。以有爲爲因。其體有爲。是増上
T2249_.63.0220a22: 果爲言長行標因有爲云有爲之増上果。偈
T2249_.63.0220a23: 頌指果體有爲。云有爲増上果也。即訓長
T2249_.63.0220a24: 行文云。諸有爲法。除前生。是餘有爲之増
T2249_.63.0220a25: 上果文故光法師釋此文云。於有爲法中。
T2249_.63.0220a26: 除前已生有爲法。以前非後果故。是餘若
T2249_.63.0220a27: 倶。若後有爲。名増上果文文意顯也
T2249_.63.0220a28: 問。論文云。亦應如是説。能作因非定有果。
T2249_.63.0220a29: 故此不説文爾者。光法師如何釋之耶　進
T2249_.63.0220b01: 云。光法師釋云。謂無爲法。及未來法文
T2249_.63.0220b02: 付之無爲法無因果。故非定有果云事。其
T2249_.63.0220b03: 義可然。未來法望未來法之時。爲能作因
T2249_.63.0220b04: 増上果。如云未於未果三也。何以未來法。
T2249_.63.0220b05: 云非定有果哉。是以。寶法師云無爲無果
T2249_.63.0220b06: 所以不説。泰法師判然以無爲不能取果。
T2249_.63.0220b07: 非定有果。故此不説。爾者。光法師解釋。
T2249_.63.0220b08: 難思如何
T2249_.63.0220b09: 答。以未來法。望未來法之時。雖爲能作
T2249_.63.0220b10: 因爲増上果。於未來世。不起取果用。故
T2249_.63.0220b11: 云非定有果也。重意云。今文云五因取果。
T2249_.63.0220b12: 唯於現在。定非過去。彼已取故。亦非未來。
T2249_.63.0220b13: 彼無用故。亦應如是説。能作因非定有果。
T2249_.63.0220b14: 故此不説。就取果用之起不起。定其果之
T2249_.63.0220b15: 有無。故未來法。雖爲能作因。不起取果
T2249_.63.0220b16: 用。云非定有果也。故光法師釋云亦應
T2249_.63.0220b17: 如是説。能作因現在取果。而不説者。以能
T2249_.63.0220b18: 作因非定有増上果故。此頌中不説。謂無
T2249_.63.0220b19: 爲法及未來法。雖是能作因。而不能取増
T2249_.63.0220b20: 上果故文就取果用之起不起。論其果之有
T2249_.63.0220b21: 無云事。解釋實分明也
T2249_.63.0220b22: 重難云。若爾。倶有相應異熟三因。雖通
T2249_.63.0220b23: 未來。彼於未來。不起取果用。可云非
T2249_.63.0220b24: 定有果乎　答。倶有相應異熟三因。通未
T2249_.63.0220b25: 來者。其法體通未來云也。非云於未來
T2249_.63.0220b26: 正爲因。暫出一類。顯其意者。善不善法。
T2249_.63.0220b27: 可成異熟因。以彼善不善法體有未來。異
T2249_.63.0220b28: 熟因宛置未來也。然而未來全無前後故。
T2249_.63.0220b29: 非云正爲異熟因異熟果。倶有相應二因。
T2249_.63.0220c01: 在未來云事。准之可思。能作因在未來
T2249_.63.0220c02: 者。於未來世。實爲能作因也。不障礙之
T2249_.63.0220c03: 義。實在未來故也。如云無爲法。實爲能作
T2249_.63.0220c04: 因也。故付實因云之。於未來世。實雖爲
T2249_.63.0220c05: 能作因。不起取果用故。云非定有果也。
T2249_.63.0220c06: 倶有相應異熟三因。於未來世。實不爲因。
T2249_.63.0220c07: 故非相例也
T2249_.63.0220c08: 問。今論意。能作因取果用。可通過去耶
T2249_.63.0220c09: 進云。光法師引婆沙論能作因。有作是説。
T2249_.63.0220c10: 現在取果。過去現在與果。有餘師説。此能作
T2249_.63.0220c11: 因。過去現在取果。過去現在與果。云二説
T2249_.63.0220c12: 了。此論或同婆沙前師。或同婆沙後師云二
T2249_.63.0220c13: 釋ヲ作也　付之。同婆沙後師云釋不可然。
T2249_.63.0220c14: 能作因是無障礙因。取果用。能爲彼種之義
T2249_.63.0220c15: 也。若爾。法現在前之時。有何所障礙。於現
T2249_.63.0220c16: 在世。不起取果用。遥於過去世。可起之
T2249_.63.0220c17: 哉。是以。見今論文。上表五因取果唯於現
T2249_.63.0220c18: 在。下述亦應如是説。能作因。非定有果。
T2249_.63.0220c19: 能作因取果用。唯限現在之旨。論文實分明
T2249_.63.0220c20: 哉。依之正理論云。然能作因。能取果者。定
T2249_.63.0220c21: 唯現在。與通過現文何況。光法師餘處七解
T2249_.63.0220c22: 釋中。云其取果用。若依正理。唯在現在。若
T2249_.63.0220c23: 依婆沙。雖亦通過去。唯等無間縁無多差
T2249_.63.0220c24: 別故。此不説。増上縁取果用。唯限現在見
T2249_.63.0220c25: 能作因。其義可同。加之。第三約作用。立世
T2249_.63.0220c26: 最爲善者。今論餘處定判也。若能作因。取果
T2249_.63.0220c27: 用。通過去者。豈無三世雜亂之過哉
T2249_.63.0220c28: 答云。此事雖有異義暫存一義者。等無間
T2249_.63.0220c29: 縁取果用。通過去者。是婆沙論評家義也。
T2249_.63.0221a01: 而能作因是廣。以一切法爲體故。等無間縁
T2249_.63.0221a02: 體。即能作因攝之門有之。光法師餘處解釋
T2249_.63.0221a03: 中。云婆沙初師約體以テ明サハ。因縁攝五。能
T2249_.63.0221a04: 作攝三。即此意也。故指彼等無間縁取果用
T2249_.63.0221a05: 通過去。即能作因。取果用通過去云也。是
T2249_.63.0221a06: 以。泰法師云。毘婆沙師有説。等無間縁能作
T2249_.63.0221a07: 因攝。故能作因。取果與果。倶通過現文婆沙
T2249_.63.0221a08: 抄云。等無間縁。有能作因。故入過去。亦取
T2249_.63.0221a09: 果也文指等無間縁取果用通過去。即云能
T2249_.63.0221a10: 作因取果用通過去之旨。此等解釋。尤以明
T2249_.63.0221a11: 鏡也。加之見婆沙論文。述等無間縁取果
T2249_.63.0221a12: 用通過去。云無有等無間縁異時取果異
T2249_.63.0221a13: 時與果。若此時取果。即此時與果故。明能作
T2249_.63.0221a14: 因取果用通過去。云此能作因過去現在取
T2249_.63.0221a15: 果。過去現在與果。多刹那取果。多刹那與果。
T2249_.63.0221a16: 若取果時。即能與果。兩處論文。其言大同。
T2249_.63.0221a17: 爰知。指等無間縁取果用通過去。即爲能
T2249_.63.0221a18: 作因取果用通過去云事。何況。光法師會
T2249_.63.0221a19: 亦應如是説能作因之論文云。言能作因同
T2249_.63.0221a20: 五因。現在取果者。從多分説文若夫能作
T2249_.63.0221a21: 因。實於過去。數數起取果用者。現在起取
T2249_.63.0221a22: 果用少分。過去起取果用多分成。豈可云
T2249_.63.0221a23: 現在起取果用者。從多分説哉。任此等
T2249_.63.0221a24: 文理思之。實就能作因取果用云之。唯
T2249_.63.0221a25: 可限現在也。如此得意之時諸難自被會
T2249_.63.0221a26: 畢。就中光法師餘處解釋中。増上縁取果用。
T2249_.63.0221a27: 唯限現在云事。還爲答之潤色哉。但於正
T2249_.63.0221a28: 理論文者。彼不許等無間縁取果用通過
T2249_.63.0221a29: 去。故能作因取果用。唯限現在云也。論意
T2249_.63.0221b01: 各別。何備疑難哉
T2249_.63.0221b02: 重難云。六因四縁。作用各別者。是光法師餘
T2249_.63.0221b03: 處解釋也。何指等無間縁取果用。即云能作
T2249_.63.0221b04: 因取果用哉。何況。見餘卷論文。云因縁五
T2249_.63.0221b05: 因性。云増上即能作。等無間縁非能作因
T2249_.63.0221b06: 攝見。是以。光法師餘處解釋中。此論意。同
T2249_.63.0221b07: 婆沙論等無間縁及所縁縁非因所攝云師
T2249_.63.0221b08: 義釋。若爾。指等無間縁取果用通過去。即
T2249_.63.0221b09: 爲能作因取果用通過去云事。豈不背此
T2249_.63.0221b10: 等定判哉。加之。能作因取果用。實限現在
T2249_.63.0221b11: 者。指等無間縁取果用通過去。爲能作因
T2249_.63.0221b12: 取果用通過去事。有何要須哉。加之正理
T2249_.63.0221b13: 論中。破然毘婆沙有如是説。其能作因。取
T2249_.63.0221b14: 果與果。倶通過現云師云。理不應然。法居
T2249_.63.0221b15: 現在。亦如同類遍行二因。總取未來。爲自
T2249_.63.0221b16: 果故文此難意。實能作因取果用不可通過
T2249_.63.0221b17: 去。如同類遍行二因。取果用不通過去云
T2249_.63.0221b18: 也。隨又元瑜疏釋此文云。謂顯能作如同
T2249_.63.0221b19: 類等。總取未來。非如等無間縁。唯以一念
T2249_.63.0221b20: 爲所引也文此釋。亦不通過去云非如等
T2249_.63.0221b21: 無間縁。翻而思之。通過去云如等無間縁
T2249_.63.0221b22: 也。若指等無間縁取果用。即名能作因取果
T2249_.63.0221b23: 用者。豈可云非如等無間縁哉。加之。若
T2249_.63.0221b24: 能作因體。攝等無間縁故。能作因取果用
T2249_.63.0221b25: 通過去云者。増上縁取果用。亦可通過去。
T2249_.63.0221b26: 光法師餘處解釋中云。若據法體。亦攝前三
T2249_.63.0221b27: 縁。以體相雜故。就體云之。増上縁亦攝等
T2249_.63.0221b28: 無間縁故也
T2249_.63.0221b29: 答。凡約四因四縁相攝。或有約體以明之
T2249_.63.0221c01: 門。或有據用相似之門。若約用以明之時。
T2249_.63.0221c02: 能作因。等無間縁。作用各別。故假不可有
T2249_.63.0221c03: 能作因取果用通過去云義。若約體以論
T2249_.63.0221c04: 之日。能作因體是廣。等無間縁。亦名能作因
T2249_.63.0221c05: 之門可有故。以等無間縁取果用通過去。
T2249_.63.0221c06: 亦爲能作因取果用通過去事。何強可辨
T2249_.63.0221c07: 之哉。但云因縁五因性。云増上即能作。據
T2249_.63.0221c08: 用相似以論之。光法師若婆沙第二師。及此
T2249_.63.0221c09: 論據用相似。以辨相攝云。餘卷解釋。即此
T2249_.63.0221c10: 意也。故就其文。顯此論意同婆沙論第二
T2249_.63.0221c11: 師。等無間縁。及所縁縁非因所攝云義釋
T2249_.63.0221c12: 也。以實云之。約體明相攝之時。能作因
T2249_.63.0221c13: 體。可攝等無間縁故。餘卷論文。幷光法師
T2249_.63.0221c14: 解釋。更無相違也。次於正理論文者。有義
T2249_.63.0221c15: 意。以等無間縁取果用通過去。雖即名能
T2249_.63.0221c16: 作因取果用通過去。正理論師意。設雖何
T2249_.63.0221c17: 法。於過去起取果用云事。都不許之。故
T2249_.63.0221c18: 如同類遍行二因。必於現在。可起取果用
T2249_.63.0221c19: 破也。次於元瑜解釋者。若有難思者。何必
T2249_.63.0221c20: 可依用哉。次於増上縁取果用可通過去
T2249_.63.0221c21: 云難者。泛論之者。能作因體寛。攝餘五因。
T2249_.63.0221c22: 増上縁體寛。攝餘三縁之門可有之。然而
T2249_.63.0221c23: 諸論中。能作因。攝餘五因。唯是能作因。増
T2249_.63.0221c24: 上縁攝餘三縁。唯是増上縁之廢立。都無之
T2249_.63.0221c25: 故。以等無間縁取果用通過去。即爲増上
T2249_.63.0221c26: 縁取果用通過去之義用。不可有也。婆沙
T2249_.63.0221c27: 論中。能作因攝餘三縁之廢立有之。故以
T2249_.63.0221c28: 等無間縁取果用通過去。即爲能作因取果
T2249_.63.0221c29: 用通過去之義邊。可許之也。彼此遥異。更
T2249_.63.0222a01: 非相例
T2249_.63.0222a02: 問。論中明善同類因取果與果相對四句分
T2249_.63.0222a03: 別相。出與果非取果句云。謂續善根時。最
T2249_.63.0222a04: 初所得得文爾者。限過去最後所捨一刹那
T2249_.63.0222a05: 善得歟　進云。光法師作二釋。初釋意云。
T2249_.63.0222a06: 過去最後所捨一刹那善得。第二釋意云。廣
T2249_.63.0222a07: 取過去所有善得也　付之二釋倶有疑。
T2249_.63.0222a08: 先就初釋。不可然。續善根時。彼果至生相
T2249_.63.0222a09: 位。前位多刹那善得。皆起與果用。不起取
T2249_.63.0222a10: 果用。何唯限過去最後所捨善得哉。是以。
T2249_.63.0222a11: 婆沙論中。出此句體云。謂續善根時。即住
T2249_.63.0222a12: 過去所捨善得文如此文者。廣可取過去
T2249_.63.0222a13: 所有善得見
T2249_.63.0222a14: 次就第二釋。亦不可然。見今論文。出此句
T2249_.63.0222a15: 體云。應説爾時續者前得文限斷善根位。
T2249_.63.0222a16: 最後一刹那善得之旨。論又實分明也。是
T2249_.63.0222a17: 以。正理論難今論。述可取前位多刹那善
T2249_.63.0222a18: 得之旨。知今論意。唯取過去最後所捨一刹
T2249_.63.0222a19: 那善得云事如何
T2249_.63.0222a20: 答。初釋意專所任論現文也。見今論文前
T2249_.63.0222a21: 後。出取果非與果第一句。云謂斷善根時。
T2249_.63.0222a22: 最後所捨得。擧與果非取果第二句。云謂
T2249_.63.0222a23: 續善根時。最初所得得。應説爾時續者前
T2249_.63.0222a24: 得文文相前後無諍。唯可限過去最後所捨
T2249_.63.0222a25: 一刹那善得見。是以。正理論難今論云。經
T2249_.63.0222a26: 主於此謬作是言。應説爾時續者前得。今
T2249_.63.0222a27: 詳。彼説理不應然。所以者何。非唯斷位最
T2249_.63.0222a28: 後所捨得與今續時初得等流果。以於斷位
T2249_.63.0222a29: 先已滅得亦與續時得等流故。如何前位。多
T2249_.63.0222b01: 刹那得爲同類因。皆取今得。而於今時。但
T2249_.63.0222b02: 説最後一刹那得與今得果。是故。應如本
T2249_.63.0222b03: 文爲善文以正理論難破之趣。思今論意。
T2249_.63.0222b04: 唯取過去最後所捨一刹那善得之旨。亦分
T2249_.63.0222b05: 明也。故光法師釋云。謂續善根時。最初所得
T2249_.63.0222b06: 過去最後所捨得。彼得今時果至生相。正與
T2249_.63.0222b07: 彼力名與。由昔已取。不名取。論主恐取
T2249_.63.0222b08: 續時過去諸初得。故今釋言應説爾時續者
T2249_.63.0222b09: 前得。謂前過去最後所捨得文但於過去所
T2249_.63.0222b10: 有善得。皆起與果用。不起取果用云難者。
T2249_.63.0222b11: 是正理論難今論之趣也。光法師即會之
T2249_.63.0222b12: 云。若作倶舍師救。世親論主意説。若法從來
T2249_.63.0222b13: 未與者。此中説之。過去諸得。雖於續時皆
T2249_.63.0222b14: 悉與果。以前諸念。皆曾與果。倶句攝故。是故
T2249_.63.0222b15: 不説最後所捨一刹那得。今續善時。最初與
T2249_.63.0222b16: 果。故偏説之。又續善時。過去餘善。亦能與
T2249_.63.0222b17: 果。何獨説得。既別説得。明知。唯取最後一
T2249_.63.0222b18: 念文文意。過去所有諸得。望今果見之。雖
T2249_.63.0222b19: 起與果用。不起取果用。望別別果見之。
T2249_.63.0222b20: 以前念念已起與果用了故。以之爲倶句
T2249_.63.0222b21: 也。斷善根位。所捨最後一刹那善得。從來未
T2249_.63.0222b22: 起與果用。今續善根時。初起與果用。故以
T2249_.63.0222b23: 之爲起與果用不起取果用之位也爲言
T2249_.63.0222b24: 次於婆沙論文者。云謂續善根時。即住過
T2249_.63.0222b25: 去。所捨善得。其言雖似廣。其意唯取過去
T2249_.63.0222b26: 最後所捨一刹那善得也
T2249_.63.0222b27: 第二釋意云。任正理論難今論之道理。亦
T2249_.63.0222b28: 婆沙論。廣可取過去所有諸善得見。故廣
T2249_.63.0222b29: 取過去所有善得釋也。但於應説爾時續
T2249_.63.0222c01: 者前得之論文者。光法師釋云。又解。論主
T2249_.63.0222c02: 云應言爾時續者前得。謂前過去所有善
T2249_.63.0222c03: 得。皆名最初所得得。誰言唯取最後所捨
T2249_.63.0222c04: 得。此所捨得通於三世。非彼一切皆能與
T2249_.63.0222c05: 果。故以前言。簡取過去。故婆沙十八云。有
T2249_.63.0222c06: 時與果非取果。謂相續善根時。即住過去。
T2249_.63.0222c07: 所捨善得已上
論文		文意顯也。次於正理論難今
T2249_.63.0222c08: 論者。付應説爾時續者前得之文言難之。
T2249_.63.0222c09: 以實云之。今論意。自本不限過去最後所
T2249_.63.0222c10: 捨一刹那善得也
T2249_.63.0222c11: 問。無覆無記同類因與果非取果類可有耶
T2249_.63.0222c12: 　進云。論文云謂與果時必亦取果無此
T2249_.63.0222c13: 義見　付之。無覆無記同類因種類非一
T2249_.63.0222c14: 准。何無與果非取果之類哉。是以。有覆無
T2249_.63.0222c15: 記同類因與果非取果之類有之見。例可同
T2249_.63.0222c16: 如何
T2249_.63.0222c17: 答
T2249_.63.0222c18:   寫本云
T2249_.63.0222c19: 寶治二年二月四日未時於東大寺尊勝院
T2249_.63.0222c20: 中堂東廊抄之畢倶舍論第六卷者爲去年
T2249_.63.0222c21: 倶舍三十講之當處之間爲聽聞加一見之
T2249_.63.0222c22: 次或訪明匠或加愚案爲開初心初學之惠
T2249_.63.0222c23: 解聊記一問一答之綱要有其謬之處後學
T2249_.63.0222c24: 必直之焉仰願以此稽古習學之微功必爲
T2249_.63.0222c25: 彌勒値遇之業因矣
T2249_.63.0222c26:   右筆尊勝院主權大僧都宗性
T2249_.63.0222c27: 　年齡四十七
夏﨟		　
T2249_.63.0222c28:
T2249_.63.0222c29:
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