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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0211a01: 倶有同類異熟准此文。異熟生心心所與
T2249_.63.0211a02: 命根。不爲同類因加之。婆沙論百四
十六
二十
T2249_.63.0211a03: 二根。四縁分別之時。以諸有所縁根。望命
T2249_.63.0211a04: 根唯擧異熟一因。無擧同類因。准命根
T2249_.63.0211a05: 思之。等流同分等。以異熟生心心所。不爲
T2249_.63.0211a06: 同類因云事。自明也。故任此等文理。知無
T2249_.63.0211a07: 色界有非心爲因法也。於無記四蘊。展轉
T2249_.63.0211a08: 相望。互爲同類因云難者。無記四蘊。展轉
T2249_.63.0211a09: 相望之時。雖互爲同類因。不云悉皆爲同
T2249_.63.0211a10: 類因。有何相違哉
T2249_.63.0211a11: 問。異熟四相。與等流同分。可爲同類因耶
T2249_.63.0211a12:  答。不可爲同類因也 兩方。若爲同類
T2249_.63.0211a13: 因者。異熟等流既別。四相同分是異也。更
T2249_.63.0211a14: 不可爲同類因哉。是以。婆沙論百三
十一
中。異
T2249_.63.0211a15: 熟長養大種。互不爲同類因 若依之爾
T2249_.63.0211a16: 者。同是無記法。倶行蘊攝也。何不爲同類
T2249_.63.0211a17: 因哉。依之見論文。異熟四相與等流四相。
T2249_.63.0211a18: 爲同類因如何
T2249_.63.0211a19: 答。婆沙論處處中。異熟生心心所望命根。
T2249_.63.0211a20: 不爲同類因准之思之。異熟四相。與等
T2249_.63.0211a21: 流同分。不爲同類因可云也。思其道理。
T2249_.63.0211a22: 心心所及四相等。其力是強。雖不似色不
T2249_.63.0211a23: 相應法。無記之類。其力猶劣。故與異熟法。
T2249_.63.0211a24: 不爲同類因歟。但於論中説異熟四相與
T2249_.63.0211a25: 等流四相。爲同類因云難者。論中云。無覆
T2249_.63.0211a26: 無記總有四種。謂異熟生。威儀路。工巧處。
T2249_.63.0211a27: 化心倶品。隨其次第。能與四三二一爲因。
T2249_.63.0211a28: 異熟無記。與威儀無記等。爲同類因云文
T2249_.63.0211a29:
T2249_.63.0211a30:   此論議之意趣。遂疑無色界非心爲因法
T2249_.63.0211b01: 事歟。若爾准彼論義答。可思之也
T2249_.63.0211b02: 問。九上縁惑。可爲遍行因耶 答。可爲遍
T2249_.63.0211b03: 行因也 兩方。若不爲遍行因者。*更遍行
T2249_.63.0211b04: 隨眠也。何不爲遍行因哉。是以。餘卷論云。
T2249_.63.0211b05: 於中除二見。餘九能上縁。十一遍行隨眠中
T2249_.63.0211b06: 除二種。餘九種名九上縁惑。尤可爲遍行
T2249_.63.0211b07: 因哉 若依之爾者。識身足論中。於過去
T2249_.63.0211b08: 不善眼識。及過去欲界繋見苦所斷心爲因
T2249_.63.0211b09: 非所隨増等。四句分別之時。出倶非句中
T2249_.63.0211b10: 云。若所餘縁。若他隨眠。若不同界遍行隨眠
T2249_.63.0211b11: 而若不同界遍行隨眠。謂自地九上縁隨
T2249_.63.0211b12: 眠者。是光法師今解釋也。明知。九上縁惑。
T2249_.63.0211b13: 不爲遍行因云事。何況。彼論文出第四句
T2249_.63.0211b14: 體云。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即
T2249_.63.0211b15: 彼隨眠。若不縁此。設縁已斷光法師釋
T2249_.63.0211b16: 此文。云若餘心後同類。遍行不縁。及縁
T2249_.63.0211b17: 已斷。此等已攝同類遍行因盡。知次下文
T2249_.63.0211b18: 所擧不同界遍行隨眠者。是非遍行因云
T2249_.63.0211b19: 事。加之九上縁惑。爲遍行因者。兩單句中。
T2249_.63.0211b20: 何不擧之哉
T2249_.63.0211b21: 答。九上縁惑。可爲遍行因也。是既遍行隨
T2249_.63.0211b22: 眠也。何不爲遍行因哉。是以。婆沙論及今
T2249_.63.0211b23: 論中。遍行隨眠。對遍行因。四句分別之時。
T2249_.63.0211b24: 遍行隨眠。非遍行因之句云。謂未來遍行隨
T2249_.63.0211b25: 眠。遍行隨眠亦遍行因之句。謂過去現在遍
T2249_.63.0211b26: 行隨眠加之。婆沙論中。或出遍行因體。
T2249_.63.0211b27: 引發智論前生見苦所斷遍行隨眠等之文。
T2249_.63.0211b28: 或問遍行因以何爲自性。答一切過去現
T2249_.63.0211b29: 在。遍行隨眠。及彼相應倶有諸法。此等文中。
T2249_.63.0211b30: 豈可簡九上縁惑哉。何況。識身足論中。於
T2249_.63.0211c01: 不善眼識十五種隨眠。爲因爲縁九上縁
T2249_.63.0211c02: 惑。云爲遍行因事。此等所説。尤分明也。但
T2249_.63.0211c03: 於識身足論文者。付心後九上縁惑論之
T2249_.63.0211c04: 也。即上在此心後之言。可貫通下若不同
T2249_.63.0211c05: 界遍行隨眠之處也。次於光法師此等已
T2249_.63.0211c06: 攝同類遍行因盡之解釋者。暫就自界縁
T2249_.63.0211c07: 惑論之也。次於九上縁惑。爲遍行因。單句
T2249_.63.0211c08: 可攝之云難者。心前九上縁惑。實爲因非
T2249_.63.0211c09: 所隨増之第一句中。可攝之。然而自本。兩
T2249_.63.0211c10: 單倶三句暫就自界縁惑。施設之故。心前
T2249_.63.0211c11: 九上縁惑。第一句中文。正不列之也
T2249_.63.0211c12: 重難云。在此心後之言。貫通若所餘縁若他
T2249_.63.0211c13: 隨眠之處歟 答。在此心後之言。不可貫
T2249_.63.0211c14: 通若所餘縁若他隨眠之處。所増故也。上所
T2249_.63.0211c15: 標置之言。隨其所應。就其要須。有貫通之
T2249_.63.0211c16: 不同。強有何相違。如事例證非一歟
T2249_.63.0211c17:   寫本云
T2249_.63.0211c18: 寶治二年二月四日未時於東大寺尊勝院
T2249_.63.0211c19: 中堂東廊抄此卷之問答畢而依爲大帖
T2249_.63.0211c20: 分爲兩帖後覽之輩可察其志而已
T2249_.63.0211c21:   右筆尊勝院院主權大僧宗都宗性
T2249_.63.0211c22:  年齡四十七
夏﨟三十五
 
T2249_.63.0211c23:   應永三十二年七月十七日書寫畢
T2249_.63.0211c24:  大法師延海 
T2249_.63.0211c25:
T2249_.63.0211c26:
T2249_.63.0211c27: 倶舍論第六卷抄
T2249_.63.0211c28:   問題
T2249_.63.0211c29: 問。正理論意。依上地聖道。與依下地聖
T2249_.63.0212a01:   道。可爲同類因耶
T2249_.63.0212a02: 問。無生智與盡智。可爲同類因耶
T2249_.63.0212a03: 問。正理論意。見修無學三道。互可爲同類
T2249_.63.0212a04:   因耶
T2249_.63.0212a05: 問。婆沙論意。見修無學三道。互可爲同類
T2249_.63.0212a06:   因耶
T2249_.63.0212a07: 問。今論意。退無學果後。練根成見至類可
T2249_.63.0212a08:   有耶
T2249_.63.0212a09: 問。婆沙論中。見道道法智位。有知同類因。
T2249_.63.0212a10:   不知彼所縁等。四句不同爾者。知彼
T2249_.63.0212a11: 所縁。不知同類因句體。如何釋之耶
T2249_.63.0212a12: 問。婆沙論中。相應因遍行因相對作四句
T2249_.63.0212a13:   時。倶非句中。可擧無爲法耶
T2249_.63.0212a14: 問。等流大種與長養大種。可爲同類因耶
T2249_.63.0212a15: 問。與自地染汚法。可爲遍行因耶
T2249_.63.0212a16: 問。論文云。一切染汚法。見所斷爲因爾者。
T2249_.63.0212a17:   施設足論。聖人離欲退最初已起染汚思。
T2249_.63.0212a18: 唯不善爲因云文。如何會之耶
T2249_.63.0212a19: 問。婆沙論中。難一切染汚法見所斷法爲因
T2249_.63.0212a20:   義。引離欲退染汚思。唯以不善爲因云
T2249_.63.0212a21: 文。爾者。何論文耶
T2249_.63.0212a22: 問。已斷遍行因。可起與果用耶
T2249_.63.0212a23: 問。佛獨覺所起。上二界有漏善業。於凡身
T2249_.63.0212a24:   可起異熟因取果用耶
T2249_.63.0212a25: 問。今論意。欲界繋身語二業可爲引業耶
T2249_.63.0212a26: 問。婆沙論意。欲界繋身語二業。可爲引業
T2249_.63.0212a27:   耶
T2249_.63.0212a28: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲體歟
T2249_.63.0212a29: 問。正理論意。感觸處時。定感色處歟
T2249_.63.0212b01: 問。寶法師解釋中。明十二處定感。引婆沙
T2249_.63.0212b02:   論二師説。爾者。初師意。與今論同歟
T2249_.63.0212b03: 問。光法師釋有一世業三世異熟。無三世
T2249_.63.0212b04:   業一世異熟論文。作二解釋。爾者。第二
T2249_.63.0212b05: 釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0212b06: 問。寶法師意。相應因。取異時士用果義可
T2249_.63.0212b07:   有耶
T2249_.63.0212b08: 問。頌文云有爲増上果今此有爲者。標増
T2249_.63.0212b09:   上果體歟。問。論文云。亦應如是説。能作
T2249_.63.0212b10: 因非定有果。故此不説爾者。光法師如
T2249_.63.0212b11: 何釋之耶
T2249_.63.0212b12: 問。今論意。能作因取果用。可通過去耶
T2249_.63.0212b13: 問。論中明善同類因取果與果相對四句分
T2249_.63.0212b14:   別相。出與果非取果句云。謂續善根時。
T2249_.63.0212b15: 最初所得得爾者。限過去最後所捨一
T2249_.63.0212b16: 刹那善得歟
T2249_.63.0212b17: 問。無覆無記同類因。與果非取果類可有
T2249_.63.0212b18:   耶
T2249_.63.0212b19:
T2249_.63.0212b20:
T2249_.63.0212b21:
T2249_.63.0212b22: 倶舍論第六卷抄
T2249_.63.0212b23: 問。正理論意。依上地聖道。與依下地聖道。
T2249_.63.0212b24: 可爲同類因耶 答。可爲同類因也 兩
T2249_.63.0212b25: 方。若爲同類因者。同類因名等勝爲果之
T2249_.63.0212b26: 義。依上地聖道。與依下地聖道。何可爲
T2249_.63.0212b27: 同類因哉。是以。見正理論所説。述於依自
T2249_.63.0212b28: 上有。於依下地無。依上地聖道。與依下
T2249_.63.0212b29: 地聖道。不爲同類因見 若依之爾者。依
T2249_.63.0212c01: 上地聖道。與依下地聖道。不爲同類因
T2249_.63.0212c02: 者。依上地證果之人。依下地始起未曾得
T2249_.63.0212c03: 聖道之時。可有一刹那之義哉
T2249_.63.0212c04: 答。正理論意。依上地聖道。與依下地聖
T2249_.63.0212c05: 道。可爲同類因也。所謂依上地。證不還
T2249_.63.0212c06: 果之人。依下地起未曾得聖道之時。上地
T2249_.63.0212c07: 見道。與下地修道。可爲同類因。依上地
T2249_.63.0212c08: 證阿羅漢果之人。依下地。起未曾得聖道
T2249_.63.0212c09: 之時。隨其所應。上地見道修道。與下地無
T2249_.63.0212c10: 學道。可爲同類因也。是以。寶法師今解釋
T2249_.63.0212c11: 云。就此依中。上地見道與下地修道。及無
T2249_.63.0212c12: 學道爲因。故知。地疎於位上地見道。與
T2249_.63.0212c13: 下地修道無學道爲同類因云事。今解釋。
T2249_.63.0212c14: 尤分明也哉。何況。若不許此義者。初苦法
T2249_.63.0212c15: 忍之外。豈無一刹那法哉。正理論意云。唯
T2249_.63.0212c16: 初無漏五蘊刹那。無同類因生起。餘有爲
T2249_.63.0212c17: 法。無如是事。初苦法忍之外。不許一刹那
T2249_.63.0212c18: 法故也。但於於依自上有。於依下地無
T2249_.63.0212c19: 之文者。暫就同姓同位。依上地所修聖道。
T2249_.63.0212c20: 與依下地所修聖道。不爲同類因云也。
T2249_.63.0212c21: 非盡理談。何爲相違哉。此事婆沙論。倶舍
T2249_.63.0212c22: 論意。可同之也
T2249_.63.0212c23: 問。無生智與盡智。可爲同類因耶 答。可
T2249_.63.0212c24: 爲同類因也 兩方。若爲同類因者。同類
T2249_.63.0212c25: 因名等勝爲果之義。無生智與盡智。何可
T2249_.63.0212c26: 爲同類因哉。是以。見今論文云諸無生智
T2249_.63.0212c27: 唯與等類。爲同類因。更無勝故云云此文
T2249_.63.0212c28: 無諍。無生智與盡智。不爲同類因見。加之。
T2249_.63.0212c29: 光法師餘處解釋云。或彼盡智非無生智爲
T2249_.63.0213a01: 因。故生不名因圓 若依之爾者。正理
T2249_.63.0213a02: 論中。見修無學三道。互爲同類因見。准而
T2249_.63.0213a03: 思之。無生智與盡智。何不爲同類因哉」
T2249_.63.0213a04: 答。無學勝進道位。九智十智。隨應現修者。
T2249_.63.0213a05: 出餘卷論疏之定判。若爾。已生無生智。與
T2249_.63.0213a06: 已生不生盡智。尤可爲同類因也。故正理
T2249_.63.0213a07: 論云。謂有盡智非無生智爲因。故生無無生
T2249_.63.0213a08: 智不以盡智爲因故起謂有盡智非無
T2249_.63.0213a09: 生智爲因。故生者指初盡智也。翻之思之。
T2249_.63.0213a10: 有盡智以無生智爲因。故生云事。尤分明
T2249_.63.0213a11: 也。但於可背等勝爲果之義云難者。同
T2249_.63.0213a12: 是第六種姓。無學所得。盡智無生智也。何
T2249_.63.0213a13: 可有勝劣差異哉。次於今論文者。暫據一
T2249_.63.0213a14: 相漸次進修之相。云唯與等類爲同類因
T2249_.63.0213a15: 也。以實云之。無生智與盡智。爲同類因之
T2249_.63.0213a16: 義可有也。次於光法師餘處解釋者。無生
T2249_.63.0213a17: 智必以盡智。爲同類因。盡智之中。有以無
T2249_.63.0213a18: 生智不爲同類因之類。故如此云也
T2249_.63.0213a19: 問。正理論意。見修無學三道。互可爲同類
T2249_.63.0213a20: 因耶 進云。光法師釋云。若依正理論意。
T2249_.63.0213a21: 三道展轉爲因 付之同類因名等勝爲
T2249_.63.0213a22: 果之義。若修道與見道。爲同類因。無學道
T2249_.63.0213a23: 與見修道。爲同類因者。豈不背等勝爲果
T2249_.63.0213a24: 之義哉。是以。發智論十四中。已知根與未知
T2249_.63.0213a25: 當知根。不爲因。具知根與未知當知根。及
T2249_.63.0213a26: 已知根。不爲因見。設雖正理論意。豈可背
T2249_.63.0213a27: 本論所説哉
T2249_.63.0213a28: 答。光法師釋此事云。若依正理論意。三道
T2249_.63.0213a29: 展轉爲因。如前生鈍修道亦與未來不生利
T2249_.63.0213b01: 見道。爲同類因。前生鈍無學道。亦與未來
T2249_.63.0213b02: 不生利見修道。爲同類因。或從無學。退至
T2249_.63.0213b03: 學位。轉根亦與已起利修道爲因。言與三
T2249_.63.0213b04: 二一爲同類因者。且據現起次第而説
T2249_.63.0213b05: 理會文之旨。解釋實分明也。即見正理論文
T2249_.63.0213b06: 云。前生鈍根種姓修道。與自相續未來決定
T2249_.63.0213b07: 不生利根種姓見道。爲同類因。何理爲據。
T2249_.63.0213b08: 一切有情。各別相續法。爾安立六種種姓。無
T2249_.63.0213b09: 學望前應知亦爾。然有差別。謂有前生無學
T2249_.63.0213b10: 聖道。於自相續後生修道。爲同類因。無學
T2249_.63.0213b11: 退已。於修道中。可有轉生利根義故
T2249_.63.0213b12: 修無學。三道展轉。互爲同類因之旨。論文
T2249_.63.0213b13: 實委悉也。道理尤可然哉。但於本論所説
T2249_.63.0213b14: 者。正理論會之云。此文但説已起作用
T2249_.63.0213b15: 相續轉。諸無漏根。如説有用世第一法
T2249_.63.0213b16: 意顯也
T2249_.63.0213b17: 問。婆沙論意。見修無學三道。互可爲同類
T2249_.63.0213b18: 因耶 答。可有二意也 兩方。若互爲同
T2249_.63.0213b19: 類因者。同類因名等勝爲果之義。若修道
T2249_.63.0213b20: 與見道。爲同類因。無學道與見修道爲同
T2249_.63.0213b21: 類因者。豈不背等勝爲果之義哉。是以。
T2249_.63.0213b22: 廣披婆沙論處處之文。見修無學三道。互
T2249_.63.0213b23: 不可爲同類因 若依之爾者。以道理
T2249_.63.0213b24: 思之。鈍根修道無學道。與利根見道修道。
T2249_.63.0213b25: 何不爲同類因哉。是以。正理論意。述見修
T2249_.63.0213b26: 無學三道。互爲同類因之旨。以正理説。思
T2249_.63.0213b27: 婆沙意。尤可許此義哉
T2249_.63.0213b28: 答。光法師述見修無學三道爲因之相。以
T2249_.63.0213b29: 今論對正理論意。作或云同或云論意各
T2249_.63.0213c01: 別之二釋。若依今論同正理論之初釋意
T2249_.63.0213c02: 者。婆沙論意。實許見修無學三道展轉。互
T2249_.63.0213c03: 爲同類因之義可云也。光法師述正理論
T2249_.63.0213c04: 意云。若依正理論意。三道展轉爲因。如前
T2249_.63.0213c05: 生鈍修道。亦與未來不生利見道。爲同類
T2249_.63.0213c06: 因。前生鈍無學道。亦與未來不生利見修
T2249_.63.0213c07: 道。爲同類因。或從無學退至學位轉根。亦
T2249_.63.0213c08: 與已起利修道爲因設雖婆沙論意。何
T2249_.63.0213c09: 不存此道理哉。可背等勝爲果之理云
T2249_.63.0213c10: 難。亦自被遮畢。但於婆沙論處處之文。述
T2249_.63.0213c11: 三道互不爲同類因之旨云難者。光法師
T2249_.63.0213c12: 會今論文云。言與三二一。爲同類因者。
T2249_.63.0213c13: 且據現起次第而説准今解釋。可會婆
T2249_.63.0213c14: 沙論處處之文也
T2249_.63.0213c15: 若。依論意各別云第二釋意者。婆沙論意。
T2249_.63.0213c16: 全不許見修無學三道展轉。互爲同類因
T2249_.63.0213c17: 之義可云也。故發智論十四云已知根與未
T2249_.63.0213c18: 知當知根。爲所縁増上。具知根與未知當知
T2249_.63.0213c19: 根。已知根爲所縁増上。不云爲因婆沙論
T2249_.63.0213c20: 百四
十六
禀之。同釋成此旨。加之。廣檢婆沙論
T2249_.63.0213c21: 一部之文。或百二
十五
云。復次有見道修道無學
T2249_.63.0213c22: 道。此中見道與見道爲因。亦與修道無學
T2249_.63.0213c23: 道爲因。修道與修道爲因。亦與無學道
T2249_.63.0213c24: 爲因。非見道以彼劣故。無學道唯與無學
T2249_.63.0213c25: 道爲因。非見修道。以彼劣故或云頗有
T2249_.63.0213c26: 業無無學果耶。答無百五
十八
云。已生盡智
T2249_.63.0213c27: 與未生盡智爲因。亦與後已生未生一切
T2249_.63.0213c28: 無學道爲因。不與一切學道爲因百六
十五
T2249_.63.0213c29: 云。已知根品與未知當知根品爲二縁。除
T2249_.63.0214a01: 因等無間。除因者。後生於前生非因故。具
T2249_.63.0214a02: 知根品與未知當知根品及已知根品。爲二
T2249_.63.0214a03: 縁。除因等無間文取意此等處處之文。見
T2249_.63.0214a04: 修無學三道。互不爲同類因之旨。尤分明
T2249_.63.0214a05: 也。故寶法師釋云。正理論巨細而論。倶舍論
T2249_.63.0214a06: 等順其本論若爾源自發智本論説起。婆
T2249_.63.0214a07: 沙論意。不許見修無學三道展轉互爲同類
T2249_.63.0214a08: 因云義也。但於鈍根修道無學道與利根
T2249_.63.0214a09: 見道修道。可爲同類因云難者鈍根修道
T2249_.63.0214a10: 無學道。猶勝利根見道修道歟。故婆沙抄
T2249_.63.0214a11: 云。問鈍無學道。望利學道。爲同類因。如正
T2249_.63.0214a12: 理説。何故此論云頗有業無學學果耶答無
T2249_.63.0214a13: 耶。解云。無學勝學利故。論意各正理
T2249_.63.0214a14: 婆沙論意各別之旨。此釋亦分明也
T2249_.63.0214a15: 問。今論意。退無學果後。練根成見至類
T2249_.63.0214a16: 可有耶 答。可有此類也 兩方。若無此
T2249_.63.0214a17: 義者。光法師今解釋中。述正理論意云或
T2249_.63.0214a18: 從無學。退至學位。轉根亦與已起利修道
T2249_.63.0214a19: 爲因了。下作此論同正理論意云釋。知今
T2249_.63.0214a20: 論意同許此義云事 若依之爾者。見今
T2249_.63.0214a21: 論餘卷文。述果退中間。不命終故云。退已
T2249_.63.0214a22: 須臾必還得故如此文者。退無學果。未還
T2249_.63.0214a23: 得之前。不可有練根之義如何
T2249_.63.0214a24: 答。正理論云。謂有前生無學道於自相續
T2249_.63.0214a25: 後生修道。爲同類因。無學退已於修道中。
T2249_.63.0214a26: 可有轉生利根義故光法師述此文意。
T2249_.63.0214a27: 云或從無學退至學位轉根亦與已起利
T2249_.63.0214a28: 修道爲因畢。下作今論同正理論意云釋。
T2249_.63.0214a29: 如解釋者者。今論意。許此義云事。最分明
T2249_.63.0214b01: 也。何況。見婆沙論文或第六
十二
云。有作是説。
T2249_.63.0214b02: 退者不定。不自在故。起諸煩惱。或速能斷。
T2249_.63.0214b03: 還復本位。或經久時。方得本果。謂以欲界
T2249_.63.0214b04: 聞思惠力。引起修惠。聖道現前。轉信勝解。
T2249_.63.0214b05: 或見至根。然復起阿羅漢果。故彼退已。遲速
T2249_.63.0214b06: 不定*第六
十七
云。識身論説。復云何通。如彼
T2249_.63.0214b07: 説有過去無學心。是已了。非今了。非當了。
T2249_.63.0214b08: 謂時解脱阿羅漢。退阿羅漢果。作信勝解。
T2249_.63.0214b09: 彼練根作見至已。還得阿羅漢果。彼時解
T2249_.63.0214b10: 脱道所攝無學心。是已成就。非今成就。非
T2249_.63.0214b11: 當成就此等處處之文。退無學果之後。練
T2249_.63.0214b12: 根成見至之類可有云事。尤分明也。今論
T2249_.63.0214b13: 意。豈可背婆沙論説哉。但於退已須臾心
T2249_.63.0214b14: 還得故之論文者。彼述退果之後速疾還得
T2249_.63.0214b15: 之旨許也。更非遮彼中間修練根之義歟」
T2249_.63.0214b16: 重難云。婆沙論三十二云。信勝解者。若決定
T2249_.63.0214b17: 依信勝解道。得無學果。於見至道。得非擇
T2249_.63.0214b18: 如此文者。退無學果之後。練根成見
T2249_.63.0214b19: 至之類。不可有見如何 答。此文就依信
T2249_.63.0214b20: 勝解道。得無學果。決定不退無學果之一
T2249_.63.0214b21: 類。如此云也
T2249_.63.0214b22: 問。婆沙論中。見道道法智位。有知同類因。
T2249_.63.0214b23: 不知彼所縁等。四句不同爾者。知彼所
T2249_.63.0214b24: 縁。不知同類因句體。如何釋之耶 進云。
T2249_.63.0214b25: 婆沙論云。謂知未來四法智品 付之道
T2249_.63.0214b26: 法智無縁苦集滅三諦。何云知苦集滅三
T2249_.63.0214b27: 法智所縁哉。出此句體之時。唯可擧未來
T2249_.63.0214b28: 道法智哉。是以。出知同類因不知彼所縁
T2249_.63.0214b29: 句云。謂爾時知過去縁苦集滅三法智品。擧
T2249_.63.0214c01: 知同類因亦知彼所縁句云。謂知過去道法
T2249_.63.0214c02: 忍品如何
T2249_.63.0214c03: 答。道法智現前位。過去道法忍。與現在道法
T2249_.63.0214c04: 智。爲同類因。而過去道法忍。縁未來四法
T2249_.63.0214c05: 智品故。以未來四法智品。名同類因之所
T2249_.63.0214c06: 縁。而現在道法智。縁未來四法智品。故知同
T2249_.63.0214c07: 類因之所縁云也。未來無有同類因。故不知
T2249_.63.0214c08: 同類因云也。非謂知未來四法智品所縁。
T2249_.63.0214c09: 故更非相違也
T2249_.63.0214c10: 重難云。知彼所縁者。知同類因之所縁云
T2249_.63.0214c11: 事也。不知同類因者。即不知爲其能縁同
T2249_.63.0214c12: 類因云事也。而知同類因之所縁。云同類
T2249_.63.0214c13: 因云。過去道法忍。不知同類因云同類因。
T2249_.63.0214c14: 別物指未來四法智品云事難思。就中。就
T2249_.63.0214c15: 爲同類因之法。論知不知相也。未來都
T2249_.63.0214c16: 無有同類因。不及云不知同類因哉 答。
T2249_.63.0214c17: 可思之
T2249_.63.0214c18: 一義勘婆沙抄云。論云知彼所縁。不知同
T2249_.63.0214c19: 類因者。謂知未來四法智品者。謂道法智
T2249_.63.0214c20: 不知自體故。名不知同類因。即此道法智。
T2249_.63.0214c21: 縁未來四法忍及法智。故名知彼所縁
T2249_.63.0214c22: 釋意云。現在道法智。縁未來四法智品。爲
T2249_.63.0214c23: 同類因故名同類因。此現在道法智。縁未
T2249_.63.0214c24: 來四法智品。故以未來四法智品。名同類因
T2249_.63.0214c25: 之所縁。而現在道法智。縁未來四法智品。故
T2249_.63.0214c26: 知同類因之所縁云也。現在道法智。與未
T2249_.63.0214c27: 來四法智品。爲同類因。故雖名同類因。自
T2249_.63.0214c28: 體不知自體。故不知同類因云也
T2249_.63.0214c29: 重難云。道法智位。作此四句之時。以自體
T2249_.63.0215a01: 望未來四法智品。名同類因。爲知彼所縁
T2249_.63.0215a02: 不知同類因句云事難思哉 答。可思之」
T2249_.63.0215a03: 別尋云。道類智位。亦可有此四句。何唯出
T2249_.63.0215a04: 道法智位哉 答。暫出一位也。道類智位。
T2249_.63.0215a05: 實可有此義也。准道法智位。作此四句。
T2249_.63.0215a06: 易知之
T2249_.63.0215a07: 問。婆沙論中。相應因遍行因相對作四句
T2249_.63.0215a08: 時。倶非句中。可擧無爲法耶 進云。婆沙
T2249_.63.0215a09: 論文。不擧之也 付之。無爲法既非相應
T2249_.63.0215a10: 因亦非遍行因。倶非句中。尤可擧之哉。是
T2249_.63.0215a11: 以。相應因同類因相對作四句之時。倶非句
T2249_.63.0215a12: 中擧無爲法哉
T2249_.63.0215a13: 答。相應因遍行因相對。作四句之時。倶
T2249_.63.0215a14: 非句中。可取無爲法事。必然也。但現文
T2249_.63.0215a15: 不擧之事。實似難思。然而倩見一段文。上
T2249_.63.0215a16: 相應因同類因相對作四句之時。倶非句中。
T2249_.63.0215a17: 既擧無爲法畢。次下相應因遍行因相對作
T2249_.63.0215a18: 四句之時。就有爲法。前相應因同類因相對
T2249_.63.0215a19: 四句所替也。分齊出之。其無爲法爲倶
T2249_.63.0215a20: 非句事。同前相應因同類因相對四句。故
T2249_.63.0215a21: 今略不擧之也。相應因異熟因相對作四
T2249_.63.0215a22: 句之時。倶非句中。不擧無爲法事。准之
T2249_.63.0215a23: 可知也
T2249_.63.0215a24: 重難云。見婆沙論次下文云。同類因異熟因
T2249_.63.0215a25: 相對作四句之時。倶非句中。擧無爲法。若
T2249_.63.0215a26: 無爲法。爲倶非句事同前。故不擧之云者。
T2249_.63.0215a27: 今文何亦擧無爲法哉 答。見彼中間文。
T2249_.63.0215a28: 相應因能作因等相對。多作順後句畢。始亦
T2249_.63.0215a29: 同類因異熟因相對之時。有四句故。倶非句
T2249_.63.0215b01: 中。亦擧無爲法歟
T2249_.63.0215b02: 問。等流大種與長養大種。可爲同類因耶
T2249_.63.0215b03:  答。互可爲同類因也 兩方。若爲同類
T2249_.63.0215b04: 因者。等流長養其性遥異也。更不可爲同
T2249_.63.0215b05: 類因哉。是以。婆沙論百三
十一
中。異熟大種。與
T2249_.63.0215b06: 長養大種。不爲同類因見。例スルニ可同 若
T2249_.63.0215b07: 依之爾者。婆沙論百三
十七
中。有執受大種。無執
T2249_.63.0215b08: 受大種。互可爲同類因如何
T2249_.63.0215b09: 答。婆沙論中。法處所攝色。能造大種。唯與
T2249_.63.0215b10: 法處所攝色。能造大種。爲同類因見。而若散
T2249_.63.0215b11: 無表所依大種。與初苦法忍隨轉戒能造大
T2249_.63.0215b12: 種。不爲同類因者。可有一刹那大種。故等
T2249_.63.0215b13: 流大種。與眞養大種。可爲同類因事。必然
T2249_.63.0215b14:  但於等流長養其性相替云難者。等流長
T2249_.63.0215b15: 養。其性雖異。同是自性無記。故等流大種與
T2249_.63.0215b16: 長養大種。可爲同類因也。次於異熟長養
T2249_.63.0215b17: 大種。互不爲同類因云例難者。彼異熟無
T2249_.63.0215b18: 記。自性無記。其性異故。互不爲同類因也」
T2249_.63.0215b19: 重難云。光法師第二卷疏出自性無記類云。
T2249_.63.0215b20: 自性者。謂長養五根香味觸及外香味觸
T2249_.63.0215b21: 散無表所依大種。是自性無記者。自性無記
T2249_.63.0215b22: 中。何不擧等流觸哉 答。此釋非是盡理
T2249_.63.0215b23: 之談。自性無記中。不擧盡等流香味觸也。
T2249_.63.0215b24: 勘婆沙論百二
十七
云。問此四大種品類有幾答
T2249_.63.0215b25: 品類有四。謂異熟生長養等流變化。有餘師
T2249_.63.0215b26: 説。品類有三。謂異熟生長養等流。其變化
T2249_.63.0215b27: 者。長養所攝。復有説者。品類有二。謂異熟
T2249_.63.0215b28: 生及長養。變化大種。入長養中。等流攝入
T2249_.63.0215b29: 異熟長養。評曰。於前三説。中説爲善。有四
T2249_.63.0215c01: 大種非二攝故此文者。所變化境能
T2249_.63.0215c02: 造大種。通果無記。亦長養所攝見。若爾長養
T2249_.63.0215c03: 觸中。既非自性無記之類有之。而今長養
T2249_.63.0215c04: 香味觸。混云自性無記事。亦非盡理之談。
T2249_.63.0215c05: 爰知。光法師今解釋。只就其大概論之。不
T2249_.63.0215c06: 必盡理之談云事
T2249_.63.0215c07: 重難
T2249_.63.0215c08: 問。與自部染汚法。可爲遍行因耶 答。
T2249_.63.0215c09: 可爲遍行因也 付之。遍行因者。唯可
T2249_.63.0215c10: 與他部染汚法爲因也。若與自部染汚法
T2249_.63.0215c11: 爲因者。與同類因。有何差別哉。是以。發智
T2249_.63.0215c12: 論中。説遍行因相。不云與自部染汚法爲
T2249_.63.0215c13: 遍行因哉。依之婆沙論中。云於自部非遍
T2249_.63.0215c14: 行因如何
T2249_.63.0215c15: 答。遍行因者。廣與自地五部染汚法爲因
T2249_.63.0215c16: 之義。故與自部染汚法。最可爲遍行因也。
T2249_.63.0215c17: 是以。今論云。此與染法。爲通因故。同類因
T2249_.63.0215c18: 外。更別建立。亦爲餘部染法因故。由此勢
T2249_.63.0215c19: 力。餘部煩惱。及彼眷屬。亦生長故光法師
T2249_.63.0215c20: 釋此文云。若同類因。唯與自部爲因。此遍
T2249_.63.0215c21: 行因。不但與自部染汚法爲因。亦爲餘部
T2249_.63.0215c22: 染汚法爲因故。所以同類因外。建立遍行
T2249_.63.0215c23: 但於與自部爲遍行因。與同類因。有
T2249_.63.0215c24: 何差異云難者。光法師所引正理論云。唯
T2249_.63.0215c25: 生自部。二因何別。無遍行因唯生自部。謂
T2249_.63.0215c26: 遍行法。正現前時。倶時方有力。取五部果
T2249_.63.0215c27: 文意遍行因。倶時與五部爲因。同類因。
T2249_.63.0215c28: 唯與自部爲因。故一法同時竝雖起。同類
T2249_.63.0215c29: 遍行二因。取果用。更無混亂云也。次於發
T2249_.63.0216a01: 智論文者。婆沙論會此文有三師説暫於
T2249_.63.0216a02: 一師義者。彼論云。謂於自部有遍行因。
T2249_.63.0216a03: 不説自成。故不須説。若於他部有遍行
T2249_.63.0216a04: 因。其義不成。是故説次於婆沙論所説
T2249_.63.0216a05: 者。彼一師別義也。不可及會通矣
T2249_.63.0216a06: 問。論文云。一切染汚法。見所斷爲因爾者
T2249_.63.0216a07: 施設足論聖人離欲退最初已起染汚思。唯
T2249_.63.0216a08: 不善爲因云文。如何會之耶 進云。論云。
T2249_.63.0216a09: 依未斷因。密作是説。見所斷法。雖是此因。
T2249_.63.0216a10: 而由已斷。故廢不説 付之。既離欲退
T2249_.63.0216a11: 位也。有何未斷法。與彼最初已起染汚思。
T2249_.63.0216a12: 可爲未斷因哉。何況。若夫就未斷因云之。
T2249_.63.0216a13: 設雖非離欲退位。可有唯不善爲因之義。
T2249_.63.0216a14: 唯出離欲退最初起染汚思。其理亦難思哉」
T2249_.63.0216a15: 答。會依未斷因密作是説事。不限今論
T2249_.63.0216a16: 文也。正理論云。依未斷因。密作是説。此染
T2249_.63.0216a17: 汚思因。雖具有不善無記。而無記因。先已
T2249_.63.0216a18: 永斷。聖人退位。見所斷惑。皆已斷故。一切見
T2249_.63.0216a19: 道。必無退故。欲界染無記。皆見所斷。故唯
T2249_.63.0216a20: 不善因退故成就。説爲未斷。是故無失
T2249_.63.0216a21: 沙論云。彼依未斷因説。故不相違。謂彼初
T2249_.63.0216a22: 起不善思。有二種因。一已斷。二未斷。彼論
T2249_.63.0216a23: 但依未斷因説但於有何未斷法爲因云
T2249_.63.0216a24: 難者。離欲退最初已起染汚思相應煩惱。與
T2249_.63.0216a25: 彼染汚思。可起倶有相應因。取果與果用。
T2249_.63.0216a26: 故以倶有相應因。可名未斷因也。倶有相
T2249_.63.0216a27: 應因。名未斷因云事。源出識身足論文。
T2249_.63.0216a28: 故彼論云。何等未斷因。謂此倶有相應等
T2249_.63.0216a29: 學者最可翫之。次於付未斷因云之
T2249_.63.0216b01: 雖非離欲退位。可有唯不善因義云難者。
T2249_.63.0216b02: 婆沙論委問答此事云。問。聖者先未離欲
T2249_.63.0216b03: 染時。彼染汚思亦以不善爲因。何故彼論
T2249_.63.0216b04: 説後退時。答。爾時彼思先不成就。今得成
T2249_.63.0216b05: 就。先無縛今有縛。先死今生。是故偏説。
T2249_.63.0216b06: 問。後起染汚思。亦以不善爲因。何故論但
T2249_.63.0216b07: 説初起。答。爾時彼得先斷今續。先無用今
T2249_.63.0216b08: 有用。先死今生。是故偏説元瑜疏釋此事
T2249_.63.0216b09: 云。爲明諸或已斷始生故説最初。實論一
T2249_.63.0216b10: 任此等論家人師定判。可思之
T2249_.63.0216b11: 尋云。聖人離欲退位。過去所斷煩惱。今退成
T2249_.63.0216b12: 就故。最初已起染汚思。以彼可爲同類因。
T2249_.63.0216b13: 未斷因。何不通同類因哉 答。今此離欲退
T2249_.63.0216b14: 位。彼所退過去煩惱。與此最初已起染汚思。
T2249_.63.0216b15: 不起同類因取果與果用。故以彼不可爲
T2249_.63.0216b16: 未斷因也。同類因取果用離染已前。過去
T2249_.63.0216b17: 世已起之畢。同類因與果用與生相法起之。
T2249_.63.0216b18: 而煩惱現前位名退故。離欲退位。又不起
T2249_.63.0216b19: 與果用也。故彼離欲退位。今所退得過去
T2249_.63.0216b20: 煩惱無起同類因取果與果用。故未斷因。
T2249_.63.0216b21: 不可通同類因也
T2249_.63.0216b22: 問。婆沙論中。難一切染汚法見所斷法爲因
T2249_.63.0216b23: 義。引離欲退染汚思唯以不善爲因云文。
T2249_.63.0216b24: 爾者何論文乎 進云。婆沙論云識身論説
T2249_.63.0216b25:  付之。正撿識身足論。未見此文。所引
T2249_.63.0216b26: 之文。依憑在何哉。是以。今論幷正理論中。
T2249_.63.0216b27: 云施設足論説。引比文哉
T2249_.63.0216b28: 答。施設足論。三藏未翻譯。今文有無。暗以
T2249_.63.0216b29: 難知。然而今論。云若爾云何通施設足論
T2249_.63.0216c01: 説。正理論云若爾應違施設足論。引此文。
T2249_.63.0216c02: 以知。施設足論正有此文云事。但於婆沙
T2249_.63.0216c03: 論文者。云識身論説。若誦者誤歟。可云施
T2249_.63.0216c04: 設足論也
T2249_.63.0216c05: 重難云。舊婆沙論云復與識身論文相違。
T2249_.63.0216c06: 同引此文。若爾。新舊兩譯。同云識身足論
T2249_.63.0216c07: 説。引此文。輒不可云誦者誤哉 答
T2249_.63.0216c08: 問。已斷遍行因。可起與果用耶 答。可起
T2249_.63.0216c09: 之也 兩方。若起之者。其體既已斷也。何
T2249_.63.0216c10: 可有引後果之義哉。依之。婆沙論云。復
T2249_.63.0216c11: 次前位。於自身中。能取果與果。後位雖亦
T2249_.63.0216c12: 爲因。而於自身中。不復能取果與果
T2249_.63.0216c13: 此文者。已斷遍行因。不起與果用
T2249_.63.0216c14: 以。震旦人師。云若已斷者無取與能 若
T2249_.63.0216c15: 依之爾者。正理論中。已斷遍行因。可起與
T2249_.63.0216c16: 果用如何
T2249_.63.0216c17: 答。已斷遍行因。可起與果用也。其故未斷
T2249_.63.0216c18: 位。既起取果用畢。其體設雖成已斷。彼果
T2249_.63.0216c19: 至生相之時。豈不起與果用哉。是以。舊婆
T2249_.63.0216c20: 沙論中。或云。復次本作因時。於自身能
T2249_.63.0216c21: 取果與果。今雖爲因。不能取果與果。唯
T2249_.63.0216c22: 除已取果者此文已取果者。已斷之後。可
T2249_.63.0216c23: 起與果用或云復次本作因時。能於自
T2249_.63.0216c24: 身。取依果報果。與依果報果。今雖爲因。
T2249_.63.0216c25: 不能取依果報果此文云未斷位。取果
T2249_.63.0216c26: 與果。已斷位不取果。無簡與果用。加之。正
T2249_.63.0216c27: 理論云。謂未斷位。於自身中。能爲遍因。取
T2249_.63.0216c28: 果與果。後已斷位。雖能爲因。不能取果。
T2249_.63.0216c29: 唯除先時已取果者。今有與義已斷遍行
T2249_.63.0217a01: 因。起與果用云事。此文亦分明也。但於婆
T2249_.63.0217a02: 沙論文者。會之有二義。一義云。今文論已
T2249_.63.0217a03: 斷未斷之差異故。離未斷位之外。已斷許。
T2249_.63.0217a04: 不起取果與果用云也。非遮未斷位取果
T2249_.63.0217a05: 者。已斷之後。與果之義也
T2249_.63.0217a06: 一義云。未斷位。云於自身中。能取果與果。
T2249_.63.0217a07: 已斷位云雖亦爲因。而於自身中。不復能
T2249_.63.0217a08: 取果與果。是則對云未斷因。自身起取與
T2249_.63.0217a09: 用。已斷因。自身不成就。故於自身不起
T2249_.63.0217a10: 取與用。異未斷因云也。重意云。於自身有
T2249_.63.0217a11: 取與用起不起之不同。爲已斷未斷之差異
T2249_.63.0217a12: 也。非遮自身不成就。起與果用之義邊也」
T2249_.63.0217a13: 問。佛獨覺所起。上二界有漏善業。於凡身
T2249_.63.0217a14: 可起異熟因取果用耶 答。可起之也
T2249_.63.0217a15: 兩方。若起之者。佛獨覺所起。善業是殊勝
T2249_.63.0217a16: 也。於凡身。難起取果用哉 若依之爾
T2249_.63.0217a17: 者。佛獨覺聖身。色無色界無之。尤於凡身。
T2249_.63.0217a18: 可起異熟因取果用哉
T2249_.63.0217a19: 答。佛獨覺所起上二界有漏善業。唯於凡身。
T2249_.63.0217a20: 可起異熟因取果用也。全於聖身。不可起
T2249_.63.0217a21: 之。其故佛獨覺。先時異生位。數數生上二
T2249_.63.0217a22: 界故。彼凡身種類多。止未來縁闕不生
T2249_.63.0217a23: 在之。佛獨覺聖身。唯限欲界。更無通上二
T2249_.63.0217a24: 界。故佛獨覺所起上二界有漏善業。唯於未
T2249_.63.0217a25: 來不生。凡身可起異熟因取果用。更於聖
T2249_.63.0217a26: 身。不可起異熟因取果用也
T2249_.63.0217a27: 重難云。佛獨覺所起上二界有漏善業。於凡
T2249_.63.0217a28: 身起異熟因取果用云者。可違婆沙論評
T2249_.63.0217a29: 家義。所謂見婆沙論文。述佛獨覺所得現
T2249_.63.0217b01: 觀邊世俗智受異熟身之中。擧凡身聖身之
T2249_.63.0217b02: 二義了。評家破之云。評曰。彼倶不應作
T2249_.63.0217b03: 如是説。應作是説。現觀邊世俗智。是有漏
T2249_.63.0217b04: 記故。説有異熟。而無曾受及當受義。
T2249_.63.0217b05: 故不應責受異熟身若云凡身起異熟
T2249_.63.0217b06: 因取果用者。可同婆沙論不正義意哉
T2249_.63.0217b07: 答。今此文。就現觀邊世俗智。縁闕不生。起
T2249_.63.0217b08: 取果用之善業論。故評家云。而無曾受及
T2249_.63.0217b09: 當受義。故不應責受異熟身。破凡身受
T2249_.63.0217b10: 異熟云義也。而現在前起取果用。佛獨覺
T2249_.63.0217b11: 所起上二界善業。於凡身起異熟因取果
T2249_.63.0217b12: 用云事。評家更不可破之。故今婆沙文。
T2249_.63.0217b13: 更非相違也
T2249_.63.0217b14: 尋云。聲聞所起上二界有漏善業。於何身。
T2249_.63.0217b15: 起異熟因取果用哉 答。聲聞可生上二
T2249_.63.0217b16: 界。故於聖身。決定可起異熟因取果用。亦
T2249_.63.0217b17: 於上二界。縁闕不生。凡身在之。兼於凡身。
T2249_.63.0217b18: 可起異熟因取果用也
T2249_.63.0217b19: 問。今論意。欲界繋身語二業。可爲引業耶
T2249_.63.0217b20:  進云。光法師作二釋初釋意云。不爲引
T2249_.63.0217b21: 業。第二釋意云。爲引業也 付之。二釋倶
T2249_.63.0217b22: 有疑。先就初釋不可然。身語二業既業體
T2249_.63.0217b23: 也。何不爲引業哉。是以。廣撿今論一部之
T2249_.63.0217b24: 始末云。欲界繋身語二業。不爲引業哉。何
T2249_.63.0217b25: 況。契經云。殺生業道。若修若習。若多修
T2249_.63.0217b26: 習。生那落迦。本論云。破僧妄語其罪最大。
T2249_.63.0217b27: 能取無間獄中劫壽異熟。此等經説幷論文。
T2249_.63.0217b28: 無諍身語二業。可爲引業加之。見今論
T2249_.63.0217b29: 餘卷文。或云四善容倶作。引同分唯三。倶
T2249_.63.0217c01: 時業能感三生衆同分若身語二業。不爲
T2249_.63.0217c02: 引業者。何可有倶時業感三生衆同分之
T2249_.63.0217c03: 義哉。加之或云二無心定得不能引餘通。
T2249_.63.0217c04: 不爲引業之類中。無擧欲界繋身語二業
T2249_.63.0217c05:
T2249_.63.0217c06: 次就第二釋。亦不可然。欲界繋身語二業。
T2249_.63.0217c07: 勢力微劣也。何可爲引業哉。是以。契經云。
T2249_.63.0217c08: 劣界思所引故加之身語表業。既有衆多
T2249_.63.0217c09: 極微。何可有一極微感命衆同分餘極微不
T2249_.63.0217c10: 感命衆同分之義哉。若同時共感之云者。
T2249_.63.0217c11: 可有有對造色展轉爲倶有因之過。若次
T2249_.63.0217c12: 第感之云者。同是一心所起也。何各別可引
T2249_.63.0217c13: 生後命根衆同分哉。依之正理論云。非心隨
T2249_.63.0217c14: 轉身語二業。定不能引命衆同分如何」
T2249_.63.0217c15: 答。初釋意云。此論文無別説。意同正理。以
T2249_.63.0217c16: 今論同正理論意也。故正理論云。非心隨
T2249_.63.0217c17: 轉身語二業定不能引命衆同分。引劣界
T2249_.63.0217c18: 思所引故之經文爲文證。以一心所起身
T2249_.63.0217c19: 語表業衆多極微難感命根衆同分之道理。
T2249_.63.0217c20: 爲理證。欲界繋身語二業。不爲引業云也。
T2249_.63.0217c21: 但於契經幷本論所説者。正理論會云。此説
T2249_.63.0217c22: 所起顯能起思。廉易了故。無相違失
T2249_.63.0217c23: 次於四善容倶作引同分唯三之論文者。
T2249_.63.0217c24: 光法師會云。彼文但顯四業中生後不定
T2249_.63.0217c25: 容感同分現不能感。不言一刹那一時能
T2249_.63.0217c26: 感三種同分。故下論云。幾業能引衆同分
T2249_.63.0217c27: 耶。能引唯三。除順現受。現身同分。先業引
T2249_.63.0217c28: 次於二無心定得不能引餘通之論文
T2249_.63.0217c29: 者。光法師又會云。言通感者。容通感彼。
T2249_.63.0218a01: 不言一切皆悉能感。若隨轉身語業。即能
T2249_.63.0218a02: 感。若欲界身語業。即不能感若爾。諸文
T2249_.63.0218a03: 會通解釋既委細也。私不可劬勞矣
T2249_.63.0218a04: 第二釋意云。又解。此論不同正理。欲界
T2249_.63.0218a05: 身語業。亦能感命衆同分。欲界繋身語二
T2249_.63.0218a06: 業。爲引業云也。故婆沙論*第百五
十六
云。頗有
T2249_.63.0218a07: 根非因。善根非因。不善根非因。無記根
T2249_.63.0218a08: 非無因耶。答。有謂無縁根。即命等八根。以
T2249_.63.0218a09: 色心不相應行爲因。此非三性根爲因。而
T2249_.63.0218a10: 以色心不相應行爲三因。謂倶有同類異熟
T2249_.63.0218a11: 此文無諍。欲界繋身語二業。爲引業感
T2249_.63.0218a12: 命根若爾。今論意。可同婆沙論意也。但
T2249_.63.0218a13: 於劣界所引故之文者。暫付本業。云思所
T2249_.63.0218a14: 引也。更非遮身語二業爲引業之義哉。次
T2249_.63.0218a15: 於一心所起身語表業。衆多極微。感命根衆
T2249_.63.0218a16: 同分。可有過云難者。是正理論所付之過
T2249_.63.0218a17: 也。光法師即釋此事云。於其業中。衆多極
T2249_.63.0218a18: 微。隨其所應。或有唯感引果。或有唯感滿
T2249_.63.0218a19: 果。或有一分感引。一分感滿。若言同一
T2249_.63.0218a20: 心起不許別感引果。滿果同一心起。何者
T2249_.63.0218a21: 感色。何者感香等。雖同一心起。即有感色
T2249_.63.0218a22: 等不同。何妨同一心起感引滿前後別
T2249_.63.0218a23: 意顯也。次於正理論所説者。彼婆沙論等之
T2249_.63.0218a24: 外。別立此義。故今論意。異彼也。故光法師
T2249_.63.0218a25: 云。若作此解。與正理論異寶法師引正
T2249_.63.0218a26: 理論一段之文云。准此論文相。婆沙等論
T2249_.63.0218a27: 文外。更立此義正理論師意。既背婆沙論
T2249_.63.0218a28: 所説。違正理論説事。更不可爲痛哉
T2249_.63.0218a29: 問。婆沙論意。欲界繋身語二業。可爲引業
T2249_.63.0218b01:  答。彼論意。可爲引業也 兩
T2249_.63.0218b02: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲體歟
T2249_.63.0218b03: 答。爾也 兩方。若身語二業爲體者。非心
T2249_.63.0218b04: 隨轉色業。勢力微劣也。何爲無間業體哉。
T2249_.63.0218b05: 依之光法師所引正理論云。經言劣界思所
T2249_.63.0218b06: 引故如解釋者。五無間業。思業可爲體
T2249_.63.0218b07:  若依之爾者。見正理論餘處文。云此
T2249_.63.0218b08: 五無間中。四身一語業。五無間業。身語二業
T2249_.63.0218b09: 爲體如何
T2249_.63.0218b10: 答。正理論意。五無間業。身語二業。可爲體
T2249_.63.0218b11: 也。品類足論中。於定法。擧五無間業及學無
T2249_.63.0218b12: 學法畢。三科相攝之時。云定法五界四處五
T2249_.63.0218b13: 蘊攝五無間業身語二業。爲體之旨。此文
T2249_.63.0218b14: 實分明也。設雖正理論意。更不可背本論
T2249_.63.0218b15: 説哉。何況。正見正理論所説第三十四卷
T2249_.63.0218b16: 中。上難經部宗意。三業皆思爲體云義。云
T2249_.63.0218b17: 復有理證。業不唯思。謂纔起思欲。爲殺父
T2249_.63.0218b18: 等。則應已得無間罪等故。下述自宗義云。
T2249_.63.0218b19: 以對法宗身語二業。成無間等。要由惡思。
T2249_.63.0218b20: 若無惡思。此業不起故。身罪業。待惡思成
T2249_.63.0218b21: 乃至又對法宗由因等起思有善等差別性
T2249_.63.0218b22: 故。所起身語善等性成。可言必待思差別
T2249_.63.0218b23: 故。身業方成無間罪等第四十三卷中。上
T2249_.63.0218b24: 問五無間業其體是何。次出經部義。云且
T2249_.63.0218b25: 上座言。三業爲體。身業語業。一一獨能招
T2249_.63.0218b26: 異熟果。理難成故畢。自難之云今許意業
T2249_.63.0218b27: 爲無間體。便應暫起欲造逆思。即成無
T2249_.63.0218b28: 間。下標然我所宗決定義者。云此五無間
T2249_.63.0218b29: 中。四身一語業。三殺一誑語一殺生加行
T2249_.63.0218c01: 此等現文。五無間業。身語二業。爲體之旨。
T2249_.63.0218c02: 尤分明也。但至非心隨轉色業勢力微劣云
T2249_.63.0218c03: 難者。身語二業。設雖勢力微劣。彼思業所
T2249_.63.0218c04: 作究竟。成重罪事。依身語二業力。唯起思
T2249_.63.0218c05: 業。未及身語二業之時。修懺悔等。彼業改
T2249_.63.0218c06: 轉。如斷善邪見。通不定業也。以身語犯
T2249_.63.0218c07: 其過畢。所作究竟。更無改轉之義。故身語
T2249_.63.0218c08: 二業。正爲無間決定業體也。然而此無間
T2249_.63.0218c09: 業。要由能發思力。離能發思力。無間業
T2249_.63.0218c10: 不成。故能發思。正爲引業。劣界思所引故
T2249_.63.0218c11: 之經文。又非相違也
T2249_.63.0218c12: 重難云。見正理論文。或云造多逆人。唯一
T2249_.63.0218c13: 能引。餘助滿故。或云如造多逆先引後滿。
T2249_.63.0218c14: 五無間業。可通引業而正理論意。定非心
T2249_.63.0218c15: 隨轉身語二業。定不能引命衆同分。欲界
T2249_.63.0218c16: 繋身語二業。不爲引業若爾。五無間業。
T2249_.63.0218c17: 既通引業。非思業爲體哉 答。五無間業
T2249_.63.0218c18: 體。雖不取思業。彼能發思爲引業。云造
T2249_.63.0218c19: 多逆人。唯一能引。餘助滿故也。逆罪能發
T2249_.63.0218c20: 思。亦名逆罪也
T2249_.63.0218c21: 問。正理論意。感觸處時。定感色處歟
T2249_.63.0218c22: 進云。正理論中。不定感色處 付之。感
T2249_.63.0218c23: 觸處之時。定與色處。倶可定感色處哉。
T2249_.63.0218c24: 是以。見正理論文云。若感身處。定感四處。
T2249_.63.0218c25: 謂身色處觸處法處。感身處之時。定感色
T2249_.63.0218c26: 例可同如何
T2249_.63.0218c27: 答。凡十二處定感之廢立。依具同性業感。
T2249_.63.0218c28: 體必倶有之一義也。而感觸處之時。定雖
T2249_.63.0218c29: 與身處色處倶。觸處與身處色處。是別業
T2249_.63.0219a01: 感。故感觸處之時。不定感身色二處云也。
T2249_.63.0219a02: 故光法師釋此事云。雖感觸時定身色倶。
T2249_.63.0219a03: 容別業感故。感觸處非定能感彼九處也
T2249_.63.0219a04: 九處者。眼等五處意處色香味處是也。正
T2249_.63.0219a05: 理論文云。若感觸處。應知亦爾。謂觸與法。
T2249_.63.0219a06: 同存此意見。但於彼論意感身處之時。定
T2249_.63.0219a07: 感色處云例難者。色處定與身處倶故。有
T2249_.63.0219a08: 體必倶有之義。身處是生本故。與色處亦
T2249_.63.0219a09: 有同性業感之邊。故感身處之時。定感色
T2249_.63.0219a10: 處云也。觸處定與色處倶故。雖有體必倶
T2249_.63.0219a11: 有之義。觸處是非生本。故與色處。無同
T2249_.63.0219a12: 性業感之義。不云感觸處之時。定感色
T2249_.63.0219a13: 處也。故光法師釋此事云。正理據感身定
T2249_.63.0219a14: 感色者。以色定與身倶。通欲色界故。云
T2249_.63.0219a15: 感身時。亦定感色。若爾。感色應亦感身
T2249_.63.0219a16: 不爾身處是生本故。感身亦感色。同業感
T2249_.63.0219a17: 故。色非生本故。感色非定感身。容別業
T2249_.63.0219a18: 感故文意顯也
T2249_.63.0219a19: 問。寶法師解釋中。明十二處定感。引婆沙
T2249_.63.0219a20: 論二師説。爾者。初師意。與今論同歟 答。
T2249_.63.0219a21: 可同也 進云。寶法師釋云。然所録婆沙初
T2249_.63.0219a22: 説。感觸與此論不同付之披兩論所説。
T2249_.63.0219a23: 見感觸處之文。今論云若感意處定感二
T2249_.63.0219a24: 處謂意與法。若感觸處應知亦爾。婆沙論
T2249_.63.0219a25: 初師。云得觸處業。亦受二處異熟。謂觸處
T2249_.63.0219a26: 法處 若爾。兩論所説既同。何判婆沙初
T2249_.63.0219a27: 説感觸與此論不同哉。是以。光法師釋云。
T2249_.63.0219a28: 倶舍爲正。同婆沙初師説故如何
T2249_.63.0219a29: 答。述十二處定感相。婆沙論初師意。與今
T2249_.63.0219b01: 論意。其義全同。光法師解釋即述其實義
T2249_.63.0219b02: 也。感觸處之文。亦更無異。即如疑難被出
T2249_.63.0219b03: 難也。但至進釋者。寶法師向婆沙論文字
T2249_.63.0219b04: 脱落之本。作此釋也。所謂婆沙論正文云。
T2249_.63.0219b05: 得觸處業。亦受二處異熟。謂觸處法處。得
T2249_.63.0219b06: 身處業。受三處異熟。謂身處觸處法處
T2249_.63.0219b07: 婆沙論本説見之。得觸處業之下。受三處
T2249_.63.0219b08: 異熟之上。中間脱落亦受二處異熟。謂觸處
T2249_.63.0219b09: 法處。得身處業之十五文字也。何況。如寶
T2249_.63.0219b10: 法師所引論文者。不述感身處業。定感餘
T2249_.63.0219b11: 處之相。是大疑也。爰知。今十五文字脱落云
T2249_.63.0219b12: 事。更不可疑之。若爾。暫見此文字脱落之
T2249_.63.0219b13: 一本。釋然所録婆沙初説。感觸與此論不
T2249_.63.0219b14: 同。應更詳撿也。故上云然所録婆沙。下亦
T2249_.63.0219b15: 云應更詳撿。寶法師即自疑之凡引誤錯
T2249_.63.0219b16: 之本。就脱落之文。暫作一往解釋事。諸師
T2249_.63.0219b17: 之常習也。至于此釋。強不可劬勞者歟
T2249_.63.0219b18: 問。光法師釋有一世業三世異熟。無三世業
T2249_.63.0219b19: 一世異熟論文。作二解釋。爾者。第二釋意。
T2249_.63.0219b20: 如何釋之 進云。光法師釋云。又解。世
T2249_.63.0219b21: 約大三世 付之若就大三世云之。三
T2249_.63.0219b22: 生所造業。一世感果之義可有之。何云無
T2249_.63.0219b23: 三世業一世異熟哉
T2249_.63.0219b24: 答。光法師世約大三世云釋意。就引業
T2249_.63.0219b25: 論之也。所謂一世。造順生順後等三引業。
T2249_.63.0219b26: 三生各別。感果之義。可有故。云有一世業
T2249_.63.0219b27: 三世異熟也。無三生所造引業一世感果之
T2249_.63.0219b28: 義故。云無三世業一世異熟也。故寶法師
T2249_.63.0219b29: 釋此文云。就大三世明也。如一世造業。
T2249_.63.0219c01: 可三世受。無三世造業同一世受據引説
T2249_.63.0219c02: 文意顯也
T2249_.63.0219c03: 問。寶法師意。相應因。取異時士用果義
T2249_.63.0219c04: 可有耶 答。不可有此義也 兩方。若有
T2249_.63.0219c05: 此義者。此論婆沙正理顯宗及光法師等釋
T2249_.63.0219c06: 意。相應因唯取同時士用果設雖寶法師
T2249_.63.0219c07: 意。更不可有取異時士用果之義哉 若
T2249_.63.0219c08: 依之爾者。寶法師今解釋云。取等無間縁士
T2249_.63.0219c09: 用果者。皆是相應因。是相應者。皆同取無
T2249_.63.0219c10: 間士用果如解釋者。相應因可取異時
T2249_.63.0219c11: 士用果如何
T2249_.63.0219c12: 答。相應因。唯取同時士用果者。性相之所
T2249_.63.0219c13: 定也。更不可疑之。即寶法師釋倶有相應
T2249_.63.0219c14: 得士用果。非越士體有別士用。即此所得
T2249_.63.0219c15: 名士用果。之論文云。相應倶有之法。有力
T2249_.63.0219c16: 用故。名爲士用。士用之果。名士用果。非
T2249_.63.0219c17: 越士體有別士用。即此士用所得。名士用
T2249_.63.0219c18: 此釋意。相應因。唯取同時士用果
T2249_.63.0219c19: 於寶法師相應因。取無間士用果云釋者。
T2249_.63.0219c20: 等無間縁就心心所立之。相應因付心心
T2249_.63.0219c21: 所論之。故取等無間縁士用果之物。必取
T2249_.63.0219c22: 相應因同時士用果。取相應因同時士用果
T2249_.63.0219c23: 之物。亦取等無間縁士用果。唯有阿羅漢最
T2249_.63.0219c24: 後心。取相應因士用果。不取等無間縁士
T2249_.63.0219c25: 用果云也。非謂相應因正取等無間縁士
T2249_.63.0219c26: 用果。更非相違也。故寶法師正釋此事
T2249_.63.0219c27: 云。准此論文。取等無間縁士用果者。皆
T2249_.63.0219c28: 是相應因。是相應者。皆同取無間士用果。
T2249_.63.0219c29: 不同倶有因。然有無等無間縁士用果得
T2249_.63.0220a01: 成相應。如羅漢後心釋意。此旨分明也」
T2249_.63.0220a02: 問。頌文云有爲増上果今此有爲者。標増
T2249_.63.0220a03: 上果體歟 答。爾也 兩方。若標増上果
T2249_.63.0220a04: 體者。長行釋此頌意云。謂有爲法除前已
T2249_.63.0220a05: 生。是餘有爲之増上果文言無諍。非標
T2249_.63.0220a06: 増上果體 若依之爾者。上云除前有爲
T2249_.63.0220a07: 法。下標有爲増上果。正指増上果體
T2249_.63.0220a08:
T2249_.63.0220a09: 答。案頌文意。上云除前有爲法。嫌前已生
T2249_.63.0220a10: 有爲諸法非増上果。下重云有爲増上果。除
T2249_.63.0220a11: 前已生有爲法之外。餘有爲法。是増上果體
T2249_.63.0220a12: 云也。故圓暉法師釋此文云。重言有爲者。
T2249_.63.0220a13: 是除前外。諸餘有爲。此餘有爲。或與因倶。
T2249_.63.0220a14: 或在因後。名増上果重案其意。凡此中
T2249_.63.0220a15: 專欲顯彼果體。故有爲言。尤可指増上果
T2249_.63.0220a16: 體也。若有爲言。不指果體。以因云有爲
T2249_.63.0220a17: 者。未顯果體唯限有爲。豈今文之本意哉。
T2249_.63.0220a18: 但於是餘有爲之増上果之論文者。是餘有
T2249_.63.0220a19: 爲之有爲言。非指有爲増上果之有爲言。委
T2249_.63.0220a20: 顯増上果相其因有爲。有爲之増上果云
T2249_.63.0220a21: 也。委云之。以有爲爲因。其體有爲。是増上
T2249_.63.0220a22: 爲言長行標因有爲云有爲之増上果。偈
T2249_.63.0220a23: 頌指果體有爲。云有爲増上果也。即訓長
T2249_.63.0220a24: 行文云。諸有爲法。除前生。是餘有爲之増
T2249_.63.0220a25: 上果故光法師釋此文云。於有爲法中。
T2249_.63.0220a26: 除前已生有爲法。以前非後果故。是餘若
T2249_.63.0220a27: 倶。若後有爲。名増上果文意顯也
T2249_.63.0220a28: 問。論文云。亦應如是説。能作因非定有果。
T2249_.63.0220a29: 故此不説爾者。光法師如何釋之耶 進
T2249_.63.0220b01: 云。光法師釋云。謂無爲法。及未來法
T2249_.63.0220b02: 付之無爲法無因果。故非定有果云事。其
T2249_.63.0220b03: 義可然。未來法望未來法之時。爲能作因
T2249_.63.0220b04: 増上果。如云未於未果三也。何以未來法。
T2249_.63.0220b05: 云非定有果哉。是以。寶法師云無爲無果
T2249_.63.0220b06: 所以不説。泰法師判然以無爲不能取果。
T2249_.63.0220b07: 非定有果。故此不説。爾者。光法師解釋。
T2249_.63.0220b08: 難思如何
T2249_.63.0220b09: 答。以未來法。望未來法之時。雖爲能作
T2249_.63.0220b10: 因爲増上果。於未來世。不起取果用。故
T2249_.63.0220b11: 云非定有果也。重意云。今文云五因取果。
T2249_.63.0220b12: 唯於現在。定非過去。彼已取故。亦非未來。
T2249_.63.0220b13: 彼無用故。亦應如是説。能作因非定有果。
T2249_.63.0220b14: 故此不説。就取果用之起不起。定其果之
T2249_.63.0220b15: 有無。故未來法。雖爲能作因。不起取果
T2249_.63.0220b16: 用。云非定有果也。故光法師釋云亦應
T2249_.63.0220b17: 如是説。能作因現在取果。而不説者。以能
T2249_.63.0220b18: 作因非定有増上果故。此頌中不説。謂無
T2249_.63.0220b19: 爲法及未來法。雖是能作因。而不能取増
T2249_.63.0220b20: 上果故就取果用之起不起。論其果之有
T2249_.63.0220b21: 無云事。解釋實分明也
T2249_.63.0220b22: 重難云。若爾。倶有相應異熟三因。雖通
T2249_.63.0220b23: 未來。彼於未來。不起取果用。可云非
T2249_.63.0220b24: 定有果乎 答。倶有相應異熟三因。通未
T2249_.63.0220b25: 來者。其法體通未來云也。非云於未來
T2249_.63.0220b26: 正爲因。暫出一類。顯其意者。善不善法。
T2249_.63.0220b27: 可成異熟因。以彼善不善法體有未來。異
T2249_.63.0220b28: 熟因宛置未來也。然而未來全無前後故。
T2249_.63.0220b29: 非云正爲異熟因異熟果。倶有相應二因。
T2249_.63.0220c01: 在未來云事。准之可思。能作因在未來
T2249_.63.0220c02: 者。於未來世。實爲能作因也。不障礙之
T2249_.63.0220c03: 義。實在未來故也。如云無爲法。實爲能作
T2249_.63.0220c04: 因也。故付實因云之。於未來世。實雖爲
T2249_.63.0220c05: 能作因。不起取果用故。云非定有果也。
T2249_.63.0220c06: 倶有相應異熟三因。於未來世。實不爲因。
T2249_.63.0220c07: 故非相例也
T2249_.63.0220c08: 問。今論意。能作因取果用。可通過去耶
T2249_.63.0220c09: 進云。光法師引婆沙論能作因。有作是説。
T2249_.63.0220c10: 現在取果。過去現在與果。有餘師説。此能作
T2249_.63.0220c11: 因。過去現在取果。過去現在與果。云二説
T2249_.63.0220c12: 了。此論或同婆沙前師。或同婆沙後師云二
T2249_.63.0220c13: 作也 付之。同婆沙後師云釋不可然。
T2249_.63.0220c14: 能作因是無障礙因。取果用。能爲彼種之義
T2249_.63.0220c15: 也。若爾。法現在前之時。有何所障礙。於現
T2249_.63.0220c16: 在世。不起取果用。遥於過去世。可起之
T2249_.63.0220c17: 哉。是以。見今論文。上表五因取果唯於現
T2249_.63.0220c18: 在。下述亦應如是説。能作因。非定有果。
T2249_.63.0220c19: 能作因取果用。唯限現在之旨。論文實分明
T2249_.63.0220c20: 哉。依之正理論云。然能作因。能取果者。定
T2249_.63.0220c21: 唯現在。與通過現何況。光法師餘處
T2249_.63.0220c22: 釋中。云其取果用。若依正理。唯在現在。若
T2249_.63.0220c23: 依婆沙。雖亦通過去。唯等無間縁無多差
T2249_.63.0220c24: 別故。此不説。増上縁取果用。唯限現在
T2249_.63.0220c25: 能作因。其義可同。加之。第三約作用。立世
T2249_.63.0220c26: 最爲善者。今論餘處定判也。若能作因。取果
T2249_.63.0220c27: 用。通過去者。豈無三世雜亂之過哉
T2249_.63.0220c28: 答云。此事雖有異義暫存一義者。等無間
T2249_.63.0220c29: 縁取果用。通過去者。是婆沙論評家義也。
T2249_.63.0221a01: 而能作因是廣。以一切法爲體故。等無間縁
T2249_.63.0221a02: 體。即能作因攝之門有之。光法師餘處解釋
T2249_.63.0221a03: 中。云婆沙初師約體以サハ。因縁攝五。能
T2249_.63.0221a04: 作攝三。即此意也。故指彼等無間縁取果用
T2249_.63.0221a05: 通過去。即能作因。取果用通過去云也。是
T2249_.63.0221a06: 以。泰法師云。毘婆沙師有説。等無間縁能作
T2249_.63.0221a07: 因攝。故能作因。取果與果。倶通過現婆沙
T2249_.63.0221a08: 抄云。等無間縁。有能作因。故入過去。亦取
T2249_.63.0221a09: 果也指等無間縁取果用通過去。即云能
T2249_.63.0221a10: 作因取果用通過去之旨。此等解釋。尤以明
T2249_.63.0221a11: 鏡也。加之見婆沙論文。述等無間縁取果
T2249_.63.0221a12: 用通過去。云無有等無間縁異時取果異
T2249_.63.0221a13: 時與果。若此時取果。即此時與果故。明能作
T2249_.63.0221a14: 因取果用通過去。云此能作因過去現在取
T2249_.63.0221a15: 果。過去現在與果。多刹那取果。多刹那與果。
T2249_.63.0221a16: 若取果時。即能與果。兩處論文。其言大同。
T2249_.63.0221a17: 爰知。指等無間縁取果用通過去。即爲能
T2249_.63.0221a18: 作因取果用通過去云事。何況。光法師會
T2249_.63.0221a19: 亦應如是説能作因之論文云。言能作因同
T2249_.63.0221a20: 五因。現在取果者。從多分説若夫能作
T2249_.63.0221a21: 因。實於過去。數數起取果用者。現在起取
T2249_.63.0221a22: 果用少分。過去起取果用多分成。豈可云
T2249_.63.0221a23: 現在起取果用者。從多分説哉。任此等
T2249_.63.0221a24: 文理思之。實就能作因取果用云之。唯
T2249_.63.0221a25: 可限現在也。如此得意之時諸難自被會
T2249_.63.0221a26: 畢。就中光法師餘處解釋中。増上縁取果用。
T2249_.63.0221a27: 唯限現在云事。還爲答之潤色哉。但於正
T2249_.63.0221a28: 理論文者。彼不許等無間縁取果用通過
T2249_.63.0221a29: 去。故能作因取果用。唯限現在云也。論意
T2249_.63.0221b01: 各別。何備疑難哉
T2249_.63.0221b02: 重難云。六因四縁。作用各別者。是光法師餘
T2249_.63.0221b03: 處解釋也。何指等無間縁取果用。即云能作
T2249_.63.0221b04: 因取果用哉。何況。見餘卷論文。云因縁五
T2249_.63.0221b05: 因性。云増上即能作。等無間縁非能作因
T2249_.63.0221b06: 攝見。是以。光法師餘處解釋中。此論意。同
T2249_.63.0221b07: 婆沙論等無間縁及所縁縁非因所攝云師
T2249_.63.0221b08: 義釋。若爾。指等無間縁取果用通過去。即
T2249_.63.0221b09: 爲能作因取果用通過去云事。豈不背此
T2249_.63.0221b10: 等定判哉。加之。能作因取果用。實限現在
T2249_.63.0221b11: 者。指等無間縁取果用通過去。爲能作因
T2249_.63.0221b12: 取果用通過去事。有何要須哉。加之正理
T2249_.63.0221b13: 論中。破然毘婆沙有如是説。其能作因。取
T2249_.63.0221b14: 果與果。倶通過現云師云。理不應然。法居
T2249_.63.0221b15: 現在。亦如同類遍行二因。總取未來。爲自
T2249_.63.0221b16: 果故此難意。實能作因取果用不可通過
T2249_.63.0221b17: 去。如同類遍行二因。取果用不通過去云
T2249_.63.0221b18: 也。隨又元瑜疏釋此文云。謂顯能作如同
T2249_.63.0221b19: 類等。總取未來。非如等無間縁。唯以一念
T2249_.63.0221b20: 爲所引也此釋。亦不通過去云非如等
T2249_.63.0221b21: 無間縁。翻而思之。通過去云如等無間縁
T2249_.63.0221b22: 也。若指等無間縁取果用。即名能作因取果
T2249_.63.0221b23: 用者。豈可云非如等無間縁哉。加之。若
T2249_.63.0221b24: 能作因體。攝等無間縁故。能作因取果用
T2249_.63.0221b25: 通過去云者。増上縁取果用。亦可通過去。
T2249_.63.0221b26: 光法師餘處解釋中云。若據法體。亦攝前三
T2249_.63.0221b27: 縁。以體相雜故。就體云之。増上縁亦攝等
T2249_.63.0221b28: 無間縁故也
T2249_.63.0221b29: 答。凡約四因四縁相攝。或有約體以明之
T2249_.63.0221c01: 門。或有據用相似之門。若約用以明之時。
T2249_.63.0221c02: 能作因。等無間縁。作用各別。故假不可有
T2249_.63.0221c03: 能作因取果用通過去云義。若約體以論
T2249_.63.0221c04: 之日。能作因體是廣。等無間縁。亦名能作因
T2249_.63.0221c05: 之門可有故。以等無間縁取果用通過去。
T2249_.63.0221c06: 亦爲能作因取果用通過去事。何強可辨
T2249_.63.0221c07: 之哉。但云因縁五因性。云増上即能作。據
T2249_.63.0221c08: 用相似以論之。光法師若婆沙第二師。及此
T2249_.63.0221c09: 論據用相似。以辨相攝云。餘卷解釋。即此
T2249_.63.0221c10: 意也。故就其文。顯此論意同婆沙論第二
T2249_.63.0221c11: 師。等無間縁。及所縁縁非因所攝云義釋
T2249_.63.0221c12: 也。以實云之。約體明相攝之時。能作因
T2249_.63.0221c13: 體。可攝等無間縁故。餘卷論文。幷光法師
T2249_.63.0221c14: 解釋。更無相違也。次於正理論文者。有義
T2249_.63.0221c15: 意。以等無間縁取果用通過去。雖即名能
T2249_.63.0221c16: 作因取果用通過去。正理論師意。設雖何
T2249_.63.0221c17: 法。於過去起取果用云事。都不許之。故
T2249_.63.0221c18: 如同類遍行二因。必於現在。可起取果用
T2249_.63.0221c19: 破也。次於元瑜解釋者。若有難思者。何必
T2249_.63.0221c20: 可依用哉。次於増上縁取果用可通過去
T2249_.63.0221c21: 云難者。泛論之者。能作因體寛。攝餘五因。
T2249_.63.0221c22: 増上縁體寛。攝餘三縁之門可有之。然而
T2249_.63.0221c23: 諸論中。能作因。攝餘五因。唯是能作因。増
T2249_.63.0221c24: 上縁攝餘三縁。唯是増上縁之廢立。都無之
T2249_.63.0221c25: 故。以等無間縁取果用通過去。即爲増上
T2249_.63.0221c26: 縁取果用通過去之義用。不可有也。婆沙
T2249_.63.0221c27: 論中。能作因攝餘三縁之廢立有之。故以
T2249_.63.0221c28: 等無間縁取果用通過去。即爲能作因取果
T2249_.63.0221c29: 用通過去之義邊。可許之也。彼此遥異。更
T2249_.63.0222a01: 非相例
T2249_.63.0222a02: 問。論中明善同類因取果與果相對四句分
T2249_.63.0222a03: 別相。出與果非取果句云。謂續善根時。最
T2249_.63.0222a04: 初所得得爾者。限過去最後所捨一刹那
T2249_.63.0222a05: 善得歟 進云。光法師作二釋。初釋意云。
T2249_.63.0222a06: 過去最後所捨一刹那善得。第二釋意云。廣
T2249_.63.0222a07: 取過去所有善得也 付之二釋倶有疑。
T2249_.63.0222a08: 先就初釋。不可然。續善根時。彼果至生相
T2249_.63.0222a09: 位。前位多刹那善得。皆起與果用。不起取
T2249_.63.0222a10: 果用。何唯限過去最後所捨善得哉。是以。
T2249_.63.0222a11: 婆沙論中。出此句體云。謂續善根時。即住
T2249_.63.0222a12: 過去所捨善得如此文者。廣可取過去
T2249_.63.0222a13: 所有善得見
T2249_.63.0222a14: 次就第二釋。亦不可然。見今論文。出此句
T2249_.63.0222a15: 體云。應説爾時續者前得限斷善根位。
T2249_.63.0222a16: 最後一刹那善得之旨。論又實分明也。是
T2249_.63.0222a17: 以。正理論難今論。述可取前位多刹那善
T2249_.63.0222a18: 得之旨。知今論意。唯取過去最後所捨一刹
T2249_.63.0222a19: 那善得云事如何
T2249_.63.0222a20: 答。初釋意專所任論現文也。見今論文前
T2249_.63.0222a21: 後。出取果非與果第一句。云謂斷善根時。
T2249_.63.0222a22: 最後所捨得。擧與果非取果第二句。云謂
T2249_.63.0222a23: 續善根時。最初所得得。應説爾時續者前
T2249_.63.0222a24: 文相前後無諍。唯可限過去最後所捨
T2249_.63.0222a25: 一刹那善得見。是以。正理論難今論云。經
T2249_.63.0222a26: 主於此謬作是言。應説爾時續者前得。今
T2249_.63.0222a27: 詳。彼説理不應然。所以者何。非唯斷位最
T2249_.63.0222a28: 後所捨得與今續時初得等流果。以於斷位
T2249_.63.0222a29: 先已滅得亦與續時得等流故。如何前位。多
T2249_.63.0222b01: 刹那得爲同類因。皆取今得。而於今時。但
T2249_.63.0222b02: 説最後一刹那得與今得果。是故。應如本
T2249_.63.0222b03: 文爲善以正理論難破之趣。思今論意。
T2249_.63.0222b04: 唯取過去最後所捨一刹那善得之旨。亦分
T2249_.63.0222b05: 明也。故光法師釋云。謂續善根時。最初所得
T2249_.63.0222b06: 過去最後所捨得。彼得今時果至生相。正與
T2249_.63.0222b07: 彼力名與。由昔已取。不名取。論主恐取
T2249_.63.0222b08: 續時過去諸初得。故今釋言應説爾時續者
T2249_.63.0222b09: 前得。謂前過去最後所捨得但於過去所
T2249_.63.0222b10: 有善得。皆起與果用。不起取果用云難者。
T2249_.63.0222b11: 是正理論難今論之趣也。光法師即會之
T2249_.63.0222b12: 云。若作倶舍師救。世親論主意説。若法從來
T2249_.63.0222b13: 未與者。此中説之。過去諸得。雖於續時皆
T2249_.63.0222b14: 悉與果。以前諸念。皆曾與果。倶句攝故。是故
T2249_.63.0222b15: 不説最後所捨一刹那得。今續善時。最初與
T2249_.63.0222b16: 果。故偏説之。又續善時。過去餘善。亦能與
T2249_.63.0222b17: 果。何獨説得。既別説得。明知。唯取最後一
T2249_.63.0222b18: 文意。過去所有諸得。望今果見之。雖
T2249_.63.0222b19: 起與果用。不起取果用。望別別果見之。
T2249_.63.0222b20: 以前念念已起與果用了故。以之爲倶句
T2249_.63.0222b21: 也。斷善根位。所捨最後一刹那善得。從來未
T2249_.63.0222b22: 起與果用。今續善根時。初起與果用。故以
T2249_.63.0222b23: 之爲起與果用不起取果用之位也爲言
T2249_.63.0222b24: 次於婆沙論文者。云謂續善根時。即住過
T2249_.63.0222b25: 去。所捨善得。其言雖似廣。其意唯取過去
T2249_.63.0222b26: 最後所捨一刹那善得也
T2249_.63.0222b27: 第二釋意云。任正理論難今論之道理。亦
T2249_.63.0222b28: 婆沙論。廣可取過去所有諸善得見。故廣
T2249_.63.0222b29: 取過去所有善得釋也。但於應説爾時續
T2249_.63.0222c01: 者前得之論文者。光法師釋云。又解。論主
T2249_.63.0222c02: 云應言爾時續者前得。謂前過去所有善
T2249_.63.0222c03: 得。皆名最初所得得。誰言唯取最後所捨
T2249_.63.0222c04: 得。此所捨得通於三世。非彼一切皆能與
T2249_.63.0222c05: 果。故以前言。簡取過去。故婆沙十八云。有
T2249_.63.0222c06: 時與果非取果。謂相續善根時。即住過去。
T2249_.63.0222c07: 所捨善得已上
論文
文意顯也。次於正理論難今
T2249_.63.0222c08: 論者。付應説爾時續者前得之文言難之。
T2249_.63.0222c09: 以實云之。今論意。自本不限過去最後所
T2249_.63.0222c10: 捨一刹那善得也
T2249_.63.0222c11: 問。無覆無記同類因與果非取果類可有耶
T2249_.63.0222c12:  進云。論文云謂與果時必亦取果無此
T2249_.63.0222c13: 義見 付之。無覆無記同類因種類非一
T2249_.63.0222c14: 准。何無與果非取果之類哉。是以。有覆無
T2249_.63.0222c15: 記同類因與果非取果之類有之見。例可同
T2249_.63.0222c16: 如何
T2249_.63.0222c17:
T2249_.63.0222c18:   寫本云
T2249_.63.0222c19: 寶治二年二月四日未時於東大寺尊勝院
T2249_.63.0222c20: 中堂東廊抄之畢倶舍論第六卷者爲去年
T2249_.63.0222c21: 倶舍三十講之當處之間爲聽聞加一見之
T2249_.63.0222c22: 次或訪明匠或加愚案爲開初心初學之惠
T2249_.63.0222c23: 解聊記一問一答之綱要有其謬之處後學
T2249_.63.0222c24: 必直之焉仰願以此稽古習學之微功必爲
T2249_.63.0222c25: 彌勒値遇之業因矣
T2249_.63.0222c26:   右筆尊勝院主權大僧都宗性
T2249_.63.0222c27:  年齡四十七
夏﨟
 
T2249_.63.0222c28:
T2249_.63.0222c29:
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