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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 00
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T2249_.63.0079a01: 之文爲證。述准此即是此前能生初念無
T2249_.63.0079a02: 表。大種能乃一切未來自相續無表色生因。
T2249_.63.0079a03: 無表生因即是造義。如光法師初釋。成欲
T2249_.63.0079a04: 界初後念無表。一四大種所造之旨。故無表
T2249_.63.0079a05: 色能造大種無所造色。獨住之義。不許之
T2249_.63.0079a06: 也。但於寶法師此據無對造色説。不據有
T2249_.63.0079a07: 對造色説之釋者。欲界初後念無表。一四
T2249_.63.0079a08: 大種所造故。以實云之。無表色能造大種。
T2249_.63.0079a09: 雖無所造色。獨住之義。初念無表現在前
T2249_.63.0079a10: 位。以彼能造大種。望其所造未來無表。
T2249_.63.0079a11: 見之有成就能造大種。非所造色之義。故
T2249_.63.0079a12: 正理論。或有成就能造大種。非所造色之
T2249_.63.0079a14: 欲界初後念無表。一四大種所造之初釋意。
T2249_.63.0079a15: 會正理論。今文云。言有成能造非所造
T2249_.63.0079a16: 色者。此據初念造後無表。初念定成彼能
T2249_.63.0079a17: 造大。故言有成就能造大種。爾時雖造未
T2249_.63.0079a19: 師當卷解釋。准之可思也
T2249_.63.0079a20: 問。婆沙論意。聲通異熟者。可有何過耶
T2249_.63.0079a22: 付之無色界中。無有聲界。設雖聲通異熟。
T2249_.63.0079a23: 何有應離三界染時方斷之義哉。是以。眼
T2249_.63.0079a24: 等色觸二境。雖通異熟。全無離三界染時。
T2249_.63.0079a25: 方斷之義。如何
T2249_.63.0079a26: 答。見婆沙論文。述諸聲非異熟果。有九箇
T2249_.63.0079a27: 異説之中。第六有説云。復有説者。離初靜
T2249_.63.0079a28: 慮染時。語表便斷。若是異熟者。應離三界
T2249_.63.0079b01: 切語表。皆斷盡之。於上三靜慮。所起語表。
T2249_.63.0079b02: 隨能發心初靜慮攝故。離初靜慮染。第九
T2249_.63.0079b03: 無間道位。緣縛斷故。方斷之也。而異熟生
T2249_.63.0079b04: 法。無有生他地容現在前義故。聲若道
T2249_.63.0079b05: 異熟者。於上三靜慮所起語表。即上三靜
T2249_.63.0079b07: 者。一點判也。可云二界而已。是則禪那院
T2249_.63.0079b08: 珍海已講之義趣也。彼婆沙論抄出中。被
T2249_.63.0079b09: 此旨可引見之
T2249_.63.0079b10:寫本云
T2249_.63.0079b12: 輪院抄之了去後
T2249_.63.0079b13: 書至窮冬天今日今時終其
功論義之數
T2249_.63.0079b14: 依過
T2249_.63.0079b15: 不圖離別本寺不期移住當山以降自秋初
T2249_.63.0079b16: 乃冬季長夜之眠彌深臨老衰添耄氣長日
T2249_.63.0079b17: 之勤悉怠就中羊腸風冷白雪常降龜首氷
T2249_.63.0079b18: 結紫毫稍滯然而
T2249_.63.0079b19: 舍問端捧此所生惠業奉資
T2249_.63.0079b20: 之法樂依此修學善因必遂上生兜率天之
T2249_.63.0079b21: 願望而已
T2249_.63.0079b22: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0079b24: 大永二年極月二十六日依爲毎月講脇論
T2249_.63.0079b25: 義連之書寫功＊了爲當座闕處據之任愚
T2249_.63.0079b26: 筆時時染墨間定有訛謬可繁多加後見人
T2249_.63.0079b29: 南無三世覺母大聖文殊師利菩薩
T2249_.63.0079c01:
T2249_.63.0079c02:
T2249_.63.0079c04: 問題
T2249_.63.0079c05: 問。寶法師意。三性表業倶生香味觸。倶等流
T2249_.63.0079c06: 性攝歟
T2249_.63.0079c07: 問。一刹那法。唯限現在苦法忍歟
T2249_.63.0079c08: 問。上品苦法忍。現在前位。可得修未來不
T2249_.63.0079c09: 生。下品苦法忍耶
T2249_.63.0079c10: 問。論中明得眼不得識句云。謂生欲界漸
T2249_.63.0079c12: 眼人。從欲界歿。還生欲界故。作三解
T2249_.63.0079c13: 釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0079c14: 問。論中明得眼不得識句云。謂生欲界。漸
T2249_.63.0079c16: 人。從欲界歿。還生欲界故。作三解釋。
T2249_.63.0079c17: 爾者。第三釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0079c18: 問。雜心論意。天眼天耳二通。威儀無歟
T2249_.63.0079c19: 問。雜心論意。變化心外。別許發業通果心
T2249_.63.0079c20: 歟
T2249_.63.0079c21: 問。光法師意。二十心相生。唯就意識論之
T2249_.63.0079c22: 歟
T2249_.63.0079c23: 問。光法師意。依身在下地。可起上地聞惠
T2249_.63.0079c24: 耶
T2249_.63.0079c25: 問。正理論意。依身在下地。可起上地聞惠
T2249_.63.0079c26: 耶
T2249_.63.0079c27: 問。光法師釋生上三靜慮。天眼天耳二通。
T2249_.63.0079c28: 不現前位。成就不成就彼二通相。作三
T2249_.63.0079c29: 解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0080a01: 問。光法師釋生上三靜慮。天眼天耳二通。不
T2249_.63.0080a02: 現前位。成就不成就彼二通相。作三解
T2249_.63.0080a03: 釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0080a04: 問。光法師釋生上三靜慮。天眼天耳二通。
T2249_.63.0080a05: 不現前位。成就不成就彼二通相。作三
T2249_.63.0080a06: 解釋。爾者。第三釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0080a07: 問。寶法師意。天眼二耳二通。爲自性無。
T2249_.63.0080a08: 爲當通果無歟
T2249_.63.0080a09: 問。光法師引婆沙論説。明相續内外相。爾
T2249_.63.0080a10: 者。可有離質自身歟
T2249_.63.0080a12: 師釋此文。作三解釋。爾者。第三釋意。我
T2249_.63.0080a13: 執可通無漏心耶
T2249_.63.0080a14: 問。現在心所以別性。意根爲所依歟
T2249_.63.0080a15: 問。正理論中。明説心爲我。我恒於自境。自
T2249_.63.0080a17: 耶
T2249_.63.0080a18: 問。論中。明十八界同分彼同分相。爾者。立
T2249_.63.0080a19: 同分稱唯限現在歟
T2249_.63.0080a20: 問。光法師意。舊倶舍論中。罽賓國師。名西
T2249_.63.0080a21: 方師歟
T2249_.63.0080a22: 問。論中明彼同分眼云。西方諸師。説有五
T2249_.63.0080a23: 種。謂不生法。復開爲二。一有識屬二無識
T2249_.63.0080a25: 問。論文云。迦濕彌羅國。毘婆沙師。説彼同
T2249_.63.0080a27: 此義歟
T2249_.63.0080a28: 問。一有情眼根。見五境時。望餘有情。可
T2249_.63.0080a29: 名同分耶
T2249_.63.0080b01: 問。光法師釋香味觸共境相。作三解釋。爾
T2249_.63.0080b02: 者。第二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0080b03: 問。異生性。唯限無覆無。有何故耶
T2249_.63.0080b04: 問。異生性。若見所斷者。可有何過耶
T2249_.63.0080b06: 此文。作二解釋。爾者。第二釋意。今此前
T2249_.63.0080b07: 者。指不染汚法。及非六生法歟
T2249_.63.0080b08: 問。見所斷惑中。可有別緣色聲等境類耶
T2249_.63.0080b09: 問。尊者法救意。眼見識見二義中。存何義
T2249_.63.0080b10: 耶
T2249_.63.0080b11: 問。尊者妙音意。耳識相應惠聞聲歟
T2249_.63.0080b12: 問。光法師答此頌何故但破識耶問。作四
T2249_.63.0080b13: 解釋。爾者。初釋意。今論中唯破識見家
T2249_.63.0080b14: 歟
T2249_.63.0080b15: 問。無覆無眼識。與幾心所相應耶
T2249_.63.0080b16: 問。光法師意。不共無明相應惠。不名見故。
T2249_.63.0080b17: 如何釋之耶
T2249_.63.0080b19: 此文。作二解釋。爾者。第二釋意。以何法
T2249_.63.0080b20: 爲諸餘法耶
T2249_.63.0080b21: 問。論中釋見義。擧決度反明利觀照二義。
T2249_.63.0080b22: 爾者。寶法師意。對雜心論所説。觀視。決
T2249_.63.0080b23: 定。堅受。深入四義。如何相攝之耶
T2249_.63.0080b24: 問。寶法師引諸師異説。明眼見識見等相。
T2249_.63.0080b25: 爾者。依犢子部意。如何釋之耶
T2249_.63.0080b26: 問。論中明識見家義云。毘婆沙中。亦作是
T2249_.63.0080b28: 師釋此文。作三解釋。爾者。初釋意。眼識
T2249_.63.0080b29: 所受文。如何釋之耶
T2249_.63.0080c01: 問。論主意。眼見識見二師中。明何義耶
T2249_.63.0080c02: 問。耳根可取離質聲耶
T2249_.63.0080c03: 問。論中明極相觸不相觸義。擧四師異
T2249_.63.0080c04: 説。爾者。光法師依婆沙論意。有幾師説
T2249_.63.0080c05: 判耶
T2249_.63.0080c06: 問。論文云。若異此者。是諸極。應有間隙
T2249_.63.0080c08: 意。如何釋之耶
T2249_.63.0080c09: 問。論文云。若異此者。是諸極。應有間隙
T2249_.63.0080c11: 意。如何釋之耶
T2249_.63.0080c12: 問。經部宗意。意識可緣現在境耶
T2249_.63.0080c13: 問。依身在初靜慮人。以第三靜慮天眼。可
T2249_.63.0080c14: 見上地色耶
T2249_.63.0080c15: 問。下地耳根。可聞上地聲耶
T2249_.63.0080c16: 問。眼識後起無覆無分別意識。爲唯限
T2249_.63.0080c17: 異熟生。爲當可通威儀心耶
T2249_.63.0080c18: 問。眼識後起分別意識。可通第三生已後
T2249_.63.0080c19: 耶
T2249_.63.0080c20:
T2249_.63.0080c21:
T2249_.63.0080c22:
T2249_.63.0080c24: 問。寶法師意。三性表業。倶生香味觸。倶等流
T2249_.63.0080c25: 性攝歟
T2249_.63.0080c26: 倶等流性攝者。披寶法師解釋云。無業倶
T2249_.63.0080c28: 流性攝者。何唯云無業倶者哉
T2249_.63.0080c29: 爾者。以道理思之。三性表業倶色倶可
T2249_.63.0081a03: 長行述應知有表唯是等流。三性表業唯等
T2249_.63.0081a04: 流性攝故。倶生香味觸。同可等流性攝云
T2249_.63.0081a05: 事。道理必然也。但於寶法師解釋者。且就
T2249_.63.0081a06: 同性業。唯云無歟。即見次上釋云。色有
T2249_.63.0081a07: 情數者。有異熟生及所長養。三性業倶唯有
T2249_.63.0081a08: 等流性。色通三性。故三性業倶擧之云唯
T2249_.63.0081a09: 有等流性也。准知。香味觸唯依無。故且
T2249_.63.0081a10: 就同性業。云無業倶者是等流性歟
T2249_.63.0081a11: 問。一刹那法。唯限現在苦法忍歟
T2249_.63.0081a12: 限現在苦法忍也
T2249_.63.0081a13: 忍者。未來苦法忍。亦非同類因生。一刹那
T2249_.63.0081a14: 法。何唯限現在苦法忍哉。是以。品類足論
T2249_.63.0081a15: 中。明非心爲因法云。及諸餘異生。定當入
T2249_.63.0081a20: 行。明知。唯限現在苦法忍云事如何
T2249_.63.0081a21: 答。見今論文。明一刹那法云。謂初無漏苦
T2249_.63.0081a22: 法忍品非等流故。名一刹那。此説究竟
T2249_.63.0081a24: 顯取現忍。故正理云。此説正現行亦非等
T2249_.63.0081a25: 流者。一刹那法。唯限現在苦法忍所定也。
T2249_.63.0081a26: 即述一刹那法。唯限現在苦法忍。不取未
T2249_.63.0081a27: 來故。云現在苦忍非是等流。其義決定。未
T2249_.63.0081a28: 來苦忍。雖在凡位非是等流。若至聖位。
T2249_.63.0081a29: 住不生者。即是現忍等流果故。非是刹那。
T2249_.63.0081b02: 忍現行。未來下忍。住不生法。非等流攝。應
T2249_.63.0081b04: 法忍。現在前位。不與未來不生下品苦法
T2249_.63.0081b05: 忍。爲同類因。亦不修彼故。彼未來不生
T2249_.63.0081b06: 下品苦法忍。非等流攝。應是一刹那法。何
T2249_.63.0081b08: 名一刹那。由具二義。一者現行。二非等流。
T2249_.63.0081b09: 如不生下忍。雖非等流。而闕現行。如苦法
T2249_.63.0081b10: 智。雖有現行。闕非等流。如不生上忍。二義
T2249_.63.0081b12: 苦法忍。現在前位。不與未來不生下品苦
T2249_.63.0081b13: 法忍爲同類因。亦不修彼故。彼未來不生
T2249_.63.0081b14: 下品苦法忍。雖非等流攝。若下品苦法忍現
T2249_.63.0081b15: 在前者。容與未來不生下品苦法忍爲同
T2249_.63.0081b16: 類因。亦容修彼故。彼未來不生下品苦法
T2249_.63.0081b17: 忍。由非等流義。猶不決定。唯以現在苦法
T2249_.63.0081b19: 婆沙論擧未來可有同類因云疑之中。引
T2249_.63.0081b20: 此文爲難。即會之雖有二師異説。且初師
T2249_.63.0081b21: 説云。彼唯説畢竟非心爲因法。雖彼未入
T2249_.63.0081b22: 正性離生者。諸無漏心。皆非心爲因。然
T2249_.63.0081b23: 彼若入正性離生。唯有初無漏心。是非心
T2249_.63.0081b25: 雖未入正性離生位。諸無漏心。皆非心爲
T2249_.63.0081b26: 因。若至初苦法忍位。唯現在苦法忍。是
T2249_.63.0081b27: 非心爲因法。故指始終究竟可爲非心爲
T2249_.63.0081b28: 因法云及諸餘異生。定當入正性離生者。
T2249_.63.0081c01: 性離生位。可現行初無漏心。名非心爲因
T2249_.63.0081c02: 法。故一刹那法。唯限現在苦法忍云釋。全
T2249_.63.0081c03: 無相違也
T2249_.63.0081c04: 重難云。世第一法現在前位。生相苦法忍非
T2249_.63.0081c05: 等流義。既令決定。一刹那法。何不通未來
T2249_.63.0081c06: 生相位哉
T2249_.63.0081c07: 答。准光法師未來苦忍。雖在凡位非是等
T2249_.63.0081c08: 流。若至聖位。住不生者。即是現忍等流果
T2249_.63.0081c09: 故。非是刹那其義不定之釋。可會此疑也。
T2249_.63.0081c10: 所謂尅性論之。彼生相苦法。非等流義。雖
T2249_.63.0081c11: 令決定。總見未來苦法忍者。等流非等流。
T2249_.63.0081c12: 其義不定故。唯以現在苦法忍。爲非等流
T2249_.63.0081c13: 法也
T2249_.63.0081c14: 尋云。上品苦法忍。現在前位。未來不生下品
T2249_.63.0081c15: 苦法忍。五類門中。何類可攝之耶
T2249_.63.0081c16: 答。上品苦法忍現在前位。未來不生下品苦
T2249_.63.0081c17: 法忍。雖無等流義。若下品苦法忍。現在前
T2249_.63.0081c18: 者。容爲等流法故。五類門中。可等流攝之
T2249_.63.0081c19: 也
T2249_.63.0081c20: 問。上品苦法忍。現在前位。可得修未來不
T2249_.63.0081c21: 生下品苦法忍耶
T2249_.63.0081c22: 品法忍也
T2249_.63.0081c23: 解釋云。如不生下忍。雖非等流。而闕
T2249_.63.0081c25: 依之爾者。一相續身中。可有三品苦法忍。
T2249_.63.0081c26: 上品苦法忍現在前位。寧不得修未來不生
T2249_.63.0081c27: 下品苦法忍哉。例如依上地見道現在前
T2249_.63.0081c28: 位。得修未來不生依下地見道如何
T2249_.63.0081c29: 答。上品苦法忍現在前位。不得修未來不生
T2249_.63.0082a01: 下品苦法忍也。其故見婆沙論處處之文或
T2249_.63.0082a03: 修。現在道與過去無因義。故過去道名得
T2249_.63.0082a05: 是此果。一相續攝。非劣道故。如是乃至金
T2249_.63.0082a06: 剛喩定現在前時。修未來無量金剛喩定。此
T2249_.63.0082a08: 諸無漏道現在前位。得修以現起道爲同
T2249_.63.0082a09: 類因。與彼道爲等流果。未來道品定。而
T2249_.63.0082a10: 任唯等勝爲果之理。上品苦法忍現在前位。
T2249_.63.0082a11: 不與未來不生下品苦法忍爲同類因。故
T2249_.63.0082a12: 不得修彼未來不生下品苦法忍也。何況若
T2249_.63.0082a13: 上品苦法忍現在前位。得修未來不生下品
T2249_.63.0082a14: 苦法忍者。彼苦法忍上法前得。容與苦法
T2249_.63.0082a15: 忍爲同類因。故彼苦法忍。應是等流攝。光
T2249_.63.0082a16: 法師何釋如不生
T2249_.63.0082a17: 哉。故不得修之云事。文理旁必然也。但准
T2249_.63.0082a19: 姓。各有九品成一。九品必不成餘故。前後
T2249_.63.0082a20: 言無相違。釋之文。一相續身中。雖有九品
T2249_.63.0082a21: 苦法忍。上品苦法忍。現在前位。不與未來
T2249_.63.0082a22: 不生下品苦法忍爲同類因。故不得修彼
T2249_.63.0082a23: 未來不生下品苦法忍。更有何疑哉。次於
T2249_.63.0082a24: 依上地見道。現在前位得修未來不生。依
T2249_.63.0082a26: 道展轉九地唯等勝爲果諸無漏道。不繋法
T2249_.63.0082a27: 故。九地聖道展轉相望。互爲同類因。全非
T2249_.63.0082a28: 相例難也
T2249_.63.0082a29: 問。論中明得眼不得識句云。謂生欲界。
T2249_.63.0082b02: 眼人。從欲界沒還生欲界故。作三解釋。
T2249_.63.0082b03: 爾者。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0082b05: 付之既置生盲等言。簡別餘人。彼從欲界。
T2249_.63.0082b06: 沒還生欲界。中有初心。得眼不得識。其
T2249_.63.0082b07: 義決定。可有何不定哉。是以。見今論文。
T2249_.63.0082b08: 從二三四靜慮地。沒生欲界時。爲得識
T2249_.63.0082b09: 不得眼句。從無色界。沒生欲界時。爲眼
T2249_.63.0082b10: 識倶得句。若如此釋者。第二第三句。亦可
T2249_.63.0082b11: 有不定義哉
T2249_.63.0082b12: 答。見光法師解釋云。雖有生盲及漸捨眼
T2249_.63.0082b13: 等。欲界沒還生欲界等。名得眼不得識。若
T2249_.63.0082b14: 從二定已上。生欲界等。中有初心。即名得
T2249_.63.0082b15: 識不得眼。若無色沒生欲界等即眼識倶得。
T2249_.63.0082b17: 意云。生盲及漸捨眼等人。從欲界沒還生
T2249_.63.0082b18: 欲界等。中有初心。得眼不得識。其義雖決
T2249_.63.0082b19: 定。從二三四靜慮地沒生欲界等。中有初
T2249_.63.0082b20: 心。爲得識不得眼句。從無色界沒生欲界
T2249_.63.0082b21: 等。中有初心。爲眼識倶得句。故總見欲界
T2249_.63.0082b22: 中有初心。有此不定。可濫餘句故。得眼
T2249_.63.0082b23: 不得識句中。唯擧胎卵濕生漸得眼根之類。
T2249_.63.0082b24: 無有不定。不濫餘句。不出生盲及漸捨眼
T2249_.63.0082b25: 等人。從欲界沒還生欲界等。中有初心。有
T2249_.63.0082b27: 可有不定義云難者。得識不得眼之類。生
T2249_.63.0082b28: 欲界中。唯有一類眼識倶得之類。唯限從
T2249_.63.0082b29: 無色界沒生欲界等之一類。故雖有不定
T2249_.63.0082c01: 義。擧之也。得眼不得識類。生欲界中。有
T2249_.63.0082c03: 問。論中明得眼不得識句云。謂生欲界漸
T2249_.63.0082c05: 從欲界沒還生欲界故。作三解釋。爾者
T2249_.63.0082c06: 第三釋意如何釋之耶
T2249_.63.0082c08: 及漸捨眼人。從欲界沒還生欲界。中有初
T2249_.63.0082c09: 心。頓得眼根。何釋漸得眼言。亦攝此等哉｣
T2249_.63.0082c10: 答。生盲及漸捨眼等人。從欲界沒還生欲
T2249_.63.0082c11: 界之時。得眼根有二時也。所謂生欲界
T2249_.63.0082c12: 中有初心。及受胎卵濕生之文。復漸得眼
T2249_.63.0082c13: 根位也。故今此人。中有初心。雖頓得眼根。
T2249_.63.0082c14: 受胎卵濕生之後。亦有漸得眼根之義。故
T2249_.63.0082c16: 得眼根。漸得眼言攝之。今疑問之趣。恐背
T2249_.63.0082c17: 解釋意歟
T2249_.63.0082c18: 問。雜心論意。天眼天耳二通。威儀無歟
T2249_.63.0082c19: 答。雖有學者二義。且可存通果無云
T2249_.63.0082c21: 界威儀心。無間。不生方便善心定。若天
T2249_.63.0082c22: 眼天耳二通威儀無者。彼威儀心無間寧
T2249_.63.0082c23: 不生方便善心哉
T2249_.63.0082c24: 師解釋云。雜心論主達摩多羅造對法藏論
T2249_.63.0082c26: 心論意。天眼天耳二通威儀無如何
T2249_.63.0082c27: 答。天眼天耳二通。是禪定前生法故。設雖雜
T2249_.63.0082c28: 心論意。何不名通果無哉。故見光法師
T2249_.63.0083a01: 得少分。如變化心是通果少分。雜心略擧一
T2249_.63.0083a03: 得説異生性。應知是擧非得少分。如彼論
T2249_.63.0083a04: 中明通果心云變化心。是擧通果心少分
T2249_.63.0083a07: 中。述二十心相生云。威儀心生七。色界威
T2249_.63.0083a08: 儀心無間。生自界生得穢汚報生威儀。欲界
T2249_.63.0083a10: 若天眼天耳二通。威儀無者。色界威儀心
T2249_.63.0083a11: 無間。豈不生自界方便善心哉。爰知。彼論
T2249_.63.0083a12: 意。存天眼天耳二通通果無云事。但於
T2249_.63.0083a13: 光法師解釋者。非光法師自義。云彼論意。
T2249_.63.0083a14: 存天眼天耳二通威儀無。引古徳釋顯
T2249_.63.0083a15: 其非也。所謂雜心論中。無分明定判故。有
T2249_.63.0083a16: 古徳意。謂彼論意。存天眼天耳二通威儀無
T2249_.63.0083a17:。故光法師引古徳釋重重難破之也
T2249_.63.0083a18: 重難云。披光法師解釋前後。問。生上三定。
T2249_.63.0083a19: 起下眼耳二通。是可無。答。解云。雜心論
T2249_.63.0083a20: 主。達摩多羅造。對法藏論中説。天眼耳通。是
T2249_.63.0083a21: 威儀無。工巧唯欲。不通上界。異熟非異
T2249_.63.0083a22: 地起。變化唯意。既非餘三。明知。二通定是
T2249_.63.0083a23: 威儀。思此問答意。光法師自義謂造心論
T2249_.63.0083a24: 意。存天眼天耳二通威儀無。徵嘖彼論
T2249_.63.0083a25: 説也。引古徳釋。難破彼義云事。解釋中
T2249_.63.0083b02: 此等文。列通果心云變化心。明知。天眼天
T2249_.63.0083b05: 天耳智。此無性故。不入淨無漏味相應。
T2249_.63.0083b06: 是故。得彼三種禪時。不得作方便已。乃
T2249_.63.0083b08: 二通。唯方便得。毘曇宣説。眼耳二通。體是
T2249_.63.0083b09: 無。定外作用。不與定倶。斷離下欲。得上
T2249_.63.0083b10: 定時。不得此通。以是義故。非離欲。得定
T2249_.63.0083b11: 之後。別修方便。方始得之。以是義故。唯
T2249_.63.0083b14: 加之大乘義章中述毘曇意。或云。六威儀
T2249_.63.0083b15: 心。謂行住座臥見聞等心。或就欲界中方便
T2249_.63.0083b16: 善心。問。何故不生上地威儀。答。身在欲界。
T2249_.63.0083b17: 雖起初禪眼耳等識。彼所生識。必依上地
T2249_.63.0083b18: 眼耳等根。上地之根。必依上地淨禪而生。
T2249_.63.0083b19: 不依下地善心生。故此等解釋。無諍毘曇
T2249_.63.0083b22: 但光法師餘處。雜心説。異生性等之釋。爲證
T2249_.63.0083b23: 據事。不可然。此釋意云。雜心論中。明非
T2249_.63.0083b24: 得説異生性。應知是擧非得少分。如舊譯
T2249_.63.0083b25: 諸論中。明通果心云變化心。是擧通果心
T2249_.63.0083b28: 次雜心論。色界威儀心。無間不生方便善
T2249_.63.0083b29: 心云文。爲證據事。亦難審定。珍海已講
T2249_.63.0083c03: 師初釋意。會今論中。擧得識不得眼句云
T2249_.63.0083c04: 謂生二三四靜慮地。眼識現起之文云。論
T2249_.63.0083c07: 答。光法師解釋。引古徳釋云事。非無所據。
T2249_.63.0083c09: 言。身在欲界。起天眼通。從天眼通。却入定
T2249_.63.0083c10: 時。若無生得善心。便不能生加行善心。以
T2249_.63.0083c11: 諸論説除變化心。不許餘無覆無心生
T2249_.63.0083c12: 加行善心。若不許起上地生得善者。天眼
T2249_.63.0083c13: 體。是無覆無。云何能生加行善心。以此
T2249_.63.0083c15: 徳意。存雜心論中説天眼天耳二通威儀無
T2249_.63.0083c16:。故釋天眼通無間不生加行善心也。光
T2249_.63.0083c17: 法師今解釋。叙此古徳釋意云。雜心論主。
T2249_.63.0083c18: 達摩多羅造。對法論中説。天眼耳通是威儀
T2249_.63.0083c19: 無也。若雜心論説。□□□□□破之哉。次
T2249_.63.0083c20: 雜心論處處文。明通果心云。□□□□□□
T2249_.63.0083c21: 通果心少分。光法師餘處。如變化心。是通
T2249_.63.0083c22: 果少分之釋。即述此旨也。彼論意。不存天
T2249_.63.0083c23: 眼天耳二通。是威儀無。非通果無。次
T2249_.63.0083c24: 雜心論。方便得者。謂天眼天耳智之文非相
T2249_.63.0083c25: 違。彼意雖存天眼天耳二通通果無。依
T2249_.63.0083c26: 得淨定之力。爲見色聞聲。後修加行。起彼
T2249_.63.0083c27: 二通故之方便得也。大乘義章。唯方便得之
T2249_.63.0083c28: 釋。會通同之。次大乘義章。六威儀心。謂行
T2249_.63.0083c29: 住坐臥見聞等心之釋。不爲痛。見聞等心
T2249_.63.0084a01: 者。指汎爾起眼耳身三識等也。不可取天
T2249_.63.0084a02: 眼天耳二通。何故不生上
T2249_.63.0084a04: 云。然四緣義文者。顯是禪果非威儀也。故
T2249_.63.0084a06: 處。雜心説異生性等之釋。尤爲此義證據。既
T2249_.63.0084a07: 爲雜心論中。明廣非得。説狹異生性之例
T2249_.63.0084a08: 證。明知。彼論意。明廣攝二通等。通果心喚
T2249_.63.0084a09: 狹變化心名云事。次雜心論威儀心生七之
T2249_.63.0084a10: 文。亦爲此義。規模證據。二十心相生之盡理
T2249_.63.0084a11: 之談也。何唯就泛爾起威儀心論之哉。光
T2249_.63.0084a12: 法師引此文。難破天眼天耳二通威儀無
T2249_.63.0084a13: 云義。設雖有明匠通釋。實是難會之證文
T2249_.63.0084a14: 也
T2249_.63.0084a15: 重難云。光法師解釋。引古徳釋云事。猶
T2249_.63.0084a16: 難思。見寶法師定判云。問。生上三定。起下
T2249_.63.0084a17: 眼耳二通。是何無。解云。雜心論云。達摩多
T2249_.63.0084a18: 羅造。對法藏論中説。天眼耳通是威儀無
T2249_.63.0084a21: 夫二乘斷欲界結。得初禪時。頓得初禪二
T2249_.63.0084a22: 種化心。一當地化。二下地化。如是次第。乃
T2249_.63.0084a23: 至斷彼三禪結時。頓得四禪五種化心。當
T2249_.63.0084a26: 者。何二通唯方便得。變化心通離欲得
T2249_.63.0084a28: 界威儀心。無間不生方便善心云文
T2249_.63.0084b01: 文。云。謂威儀心樂習威儀故。是故次第不
T2249_.63.0084b03: 者。可云專樂見色聞聲。故不生方便善
T2249_.63.0084b05: 次雜心論主。達摩多羅造。對法藏論中説者。
T2249_.63.0084b07: 師定判。引載光法師解釋。亦破彼難破之
T2249_.63.0084b08: 旨。故引古徳釋云事。更無相違也
T2249_.63.0084b09: 問。雜心論意。變化心外。別許發業通果心
T2249_.63.0084b10: 歟
T2249_.63.0084b11: 兩方。若別許發業通果心者。勘雜心論
T2249_.63.0084b12: 一部始末。未見變化心外。別説發業通果
T2249_.63.0084b13: 心之文。爰知。變化心外。不別許之云事
T2249_.63.0084b14: 若依之爾者。設雖雜心論意。化人發業之
T2249_.63.0084b15: 外。豈無能發心哉
T2249_.63.0084b20: 任此等文。明通果心。云變化心外。不別
T2249_.63.0084b21: 説發業通果心也。但於化人發業之時。豈
T2249_.63.0084b22: 無能發心哉云難者。且以二義。可會通之。
T2249_.63.0084b23: 或雜心論意。存變化心即發表業歟。以何
T2249_.63.0084b26: 法師釋此文云。有餘師言。上三靜慮。亦有
T2249_.63.0084b29: 而寶法師釋此有餘師義云。此是雜心師釋。
T2249_.63.0084c01: 故雜心論意。存變化心即發表業云事。自
T2249_.63.0084c03: 生性應知即是非得少分。如變化心是通果
T2249_.63.0084c04: 少分。雜心略擧一邊。非爲盡理之釋。明通
T2249_.63.0084c05: 果心云變化心。且擧通果心少分。盡理之
T2249_.63.0084c06: 文。變化心外。可出發業通果心也
T2249_.63.0084c07: 問。光法師意。二十心相生。唯就意識論之
T2249_.63.0084c08: 歟
T2249_.63.0084c09: 唯就意識論之者。廣明諸心相生之時。何
T2249_.63.0084c10: 唯就意識論之哉。是以。光法師解釋中。
T2249_.63.0084c13: 生云。威儀路等三無覆心。色香味觸爲所緣
T2249_.63.0084c14: 境。工巧處等。亦緣於聲。如是三心。唯是意
T2249_.63.0084c16: 云事如何
T2249_.63.0084c17: 答。就二十心。明其相生之時。廣通意識五
T2249_.63.0084c18: 識。普可分別。云何唯就意識論之哉。故見
T2249_.63.0084c19: 光法師處處解釋。當卷破雜心論主達摩多
T2249_.63.0084c20: 羅造。對法藏論中説。天眼天耳通是威儀無
T2249_.63.0084c21:云義云。此解不然。違理教發故。如下
T2249_.63.0084c22: 論云色界威儀心。二十心中。從五心生。謂
T2249_.63.0084c23: 自界五。除通果心。能生七心。謂自界四。除
T2249_.63.0084c24: 加行通果。欲界二。染汚無色界一染汚。若言
T2249_.63.0084c25: 二通威儀心者。應生加行善心。如變化心。
T2249_.63.0084c26: 由定引起。與定相生。不與餘心相生。二
T2249_.63.0084c27: 通亦爾。既由定引起。還應與定相生。不生
T2249_.63.0084c28: 餘心。若説威儀能生於定。此即不然。違論
T2249_.63.0085a01: 生。唯就意識論之者。設雖天眼天耳二通。
T2249_.63.0085a02: 是威儀無。何可違色界威儀心。無間不
T2249_.63.0085a04: 師然眼耳身識雖非化心。無是化心類。定
T2249_.63.0085a05: 地繋故。總名禪果心云義云。泰法師。若將
T2249_.63.0085a06: 修得天眼天耳二識是化心類。同名通果。容
T2249_.63.0085a07: 有此理。若將泛爾起眼耳身識。名通果心。
T2249_.63.0085a08: 良謂不然。准諸論。二十心中。通果心唯與
T2249_.63.0085a09: 定心相生。豈有從上起下三識皆入定
T2249_.63.0085a11: 二十心中通果心。唯與定心相生之論文。更
T2249_.63.0085a12: 不可難豈有從上起下三識。皆入定耶
T2249_.63.0085a13: 哉。任此等解釋。二十心相生。廣就意識五
T2249_.63.0085a14: 識論之云事。尤分明也。但於今論餘處
T2249_.63.0085a15: 如是三心。唯是意識之文者。光法師釋此
T2249_.63.0085a16: 文云。夫通果心有二。一五識中通果。即天
T2249_.63.0085a17: 眼天耳通。二意識通果。即變化心。及發業通
T2249_.63.0085a18: 果心。此中且據第二通果心。故言唯是意
T2249_.63.0085a19: 識。若據二通亦在五識○若威儀路心。唯
T2249_.63.0085a20: 意識者。據起威儀心説。若威儀路加行。不
T2249_.63.0085a21: 但在意識。亦通四識。緣四境故
T2249_.63.0085a22: 處心。唯意識者。據起工巧處心説。若工巧
T2249_.63.0085a24: 此解釋。可會通之也
T2249_.63.0085a25: 問。光法師意。依身在下地。可起上地聞惠
T2249_.63.0085a26: 耶
T2249_.63.0085a28: 准。設雖聞惠善心。何無他地現起之義哉。
T2249_.63.0085b01: 加行得義云。謂若此間出自共相善。修習者。
T2249_.63.0085b04: 中。明眼識後起分別意識云。善及染汚分別
T2249_.63.0085b06: 旦人師。引此文云。以此文證身在下地
T2249_.63.0085b08: 界。起上地聞惠云事。甚分明也如何
T2249_.63.0085b09: 答。異地聞惠起不起者。先哲未決。古來難義
T2249_.63.0085b10: 也。然而且依一義意。可存婆沙論中。有異
T2249_.63.0085b11: 地聞惠起不起。二師異説。光法師成不起一
T2249_.63.0085b12: 説意之義也。依此義意。料簡諸文者。見光
T2249_.63.0085b13: 法師當卷解釋。云。身在下地。非能起上生
T2249_.63.0085b14: 得善心。不起異地生得善心。正理有文。如
T2249_.63.0085b15: 下當引。亦不能起異地聞惠。此惠由彼生
T2249_.63.0085b16: 得導引。既不能起生得善心。故聞惠心。亦
T2249_.63.0085b17: 不能起。不起異地聞惠善心。婆沙有文。亦
T2249_.63.0085b19: 如下當引者。讓光法師第七卷疏。所引正
T2249_.63.0085b21: 不能令彼起現前故之文。此惠由彼生得
T2249_.63.0085b22: 導引者。述婆沙論應作是説。若於三藏
T2249_.63.0085b23: 十二分教。受持讀誦。究竟流布。是生得惠。依
T2249_.63.0085b24: 此發生聞所成惠之文意。不起異地聞惠
T2249_.63.0085b25: 善心。婆沙有文。亦如下引者。指光法師第
T2249_.63.0085b26: 二十六卷疏所引婆沙論二文也。即披彼第
T2249_.63.0085b28: 非我行相。可言加行得。可言生得。云何
T2249_.63.0085b29: 可言加行得。謂若此間於自共相。善修習
T2249_.63.0085c01: 者。生彼便得。若不爾者。生彼不得。云何可
T2249_.63.0085c02: 言生得。謂雖此間善修習已。若未生彼。終
T2249_.63.0085c03: 不能得。生彼方得。彼聞所成非我行相。必
T2249_.63.0085c04: 依此間所修加行。生彼得故之文云。婆沙
T2249_.63.0085c05: 既解。色界聞惠非我行相。若加行得者。生彼
T2249_.63.0085c06: 便得。若生得者。亦言生彼方得。明知。身
T2249_.63.0085c07: 在下地。不得起上聞惠。若先已得。如何論
T2249_.63.0085c08: 言生彼便得。古徳皆言。身在欲界。修習色
T2249_.63.0085c09: 界聞惠。非我觀生。彼即得者。不然。若言先
T2249_.63.0085c11: 古徳義意。若言先得。何須復言生彼即得
T2249_.63.0085c12: 者。顯此古徳義。非成依身在欲界。不起
T2249_.63.0085c14: 靜慮。起初靜慮非我行相。不定者。亦得緣
T2249_.63.0085c15: 一切法。定者。唯緣從初靜慮乃至有頂。起
T2249_.63.0085c16: 上三靜慮非我行相。亦唯能緣從初靜慮乃
T2249_.63.0085c17: 至有頂。若生第二靜慮。起第二靜慮非我行
T2249_.63.0085c18: 相。不定者。能緣一切法。定者。唯緣從第二
T2249_.63.0085c19: 靜慮乃至有頂。起第三第四靜慮非我行相。
T2249_.63.0085c20: 亦唯能緣從第二靜慮乃至有頂。若生第
T2249_.63.0085c21: 三第四靜慮。如理應説之文云。婆沙既言。
T2249_.63.0085c22: 身生此地。起此地非我觀。分定不定。若起
T2249_.63.0085c23: 上地非我觀。唯約定心。緣自上地。不言不
T2249_.63.0085c24: 定。以此故知。身生下地。不起上地聞惠非
T2249_.63.0085c25: 我觀。聞惠非我。既不得起。所餘聞惠。准皆
T2249_.63.0085c27: 在下地不起上地聞惠之旨。立理引文。其
T2249_.63.0085c28: 意如此。加之。泰法師引婆沙論今文云。若
T2249_.63.0085c29: 依此文。身生下地。不得起上地聞惠。若
T2249_.63.0086a01: 依婆沙文。引婆沙論今文。證依身在下地
T2249_.63.0086a02: 不起上地聞惠之旨。其意亦同光法師釋。
T2249_.63.0086a03: 兩師一同之釋。定有源由歟。但對若依此
T2249_.63.0086a04: 文。身生下地。不得起上地聞惠述。若依
T2249_.63.0086a05: 婆沙。故知。婆沙論中。亦有依身在下地。起
T2249_.63.0086a06: 上地聞惠云師義云事。依之勘婆沙論。第
T2249_.63.0086a07: 七十二三兩卷中説。眼識後起分別意識之
T2249_.63.0086a09: 若諸異生○即彼若生欲界○即彼已離初
T2249_.63.0086a10: 靜慮染。未離第二靜慮染。以初靜慮眼。
T2249_.63.0086a11: 見欲界色時。於彼色起無覆無眼識。此
T2249_.63.0086a12: 後於彼復起分別意識○不退法者。欲界二
T2249_.63.0086a13: 種。初靜慮唯善。見靜慮色時。於彼色起無
T2249_.63.0086a14: 覆無眼識。此後於彼復起分別意識○不
T2249_.63.0086a16: 諸聖者○即彼若生欲界○即彼已離初靜
T2249_.63.0086a17: 慮。未離第二靜慮染。以初靜慮眼。見欲界
T2249_.63.0086a18: 色時。於彼色起無覆無眼識。此後於彼
T2249_.63.0086a19: 復起分別意識○不退法者。欲界二種初靜
T2249_.63.0086a20: 慮唯善。見初靜慮色時。於彼色。起無覆
T2249_.63.0086a21: 無眼識。此後於彼復起分別意識。欲界唯
T2249_.63.0086a23: 依身在欲界。已離初靜慮染。未離第二靜
T2249_.63.0086a24: 慮染。不退法異生聖者。以初靜慮眼。見欲
T2249_.63.0086a25: 界及初靜慮色。後起初靜慮善分別意識。故
T2249_.63.0086a26: 依身在欲界。起上地聞惠之旨。甚分明也。
T2249_.63.0086a27: 今此初靜慮善計度分別意識者。可聞所成
T2249_.63.0086a28: 善心故也。遂至下文。述善及染汚分別意
T2249_.63.0086a29: 識。生自下地。容現在前。非生上地。依身
T2249_.63.0086b01: 在下地。起上地聞惠云事。誰可疑之哉。婆
T2249_.63.0086b03: 地。亦能起上地聞惠。若唯第四十二卷文。
T2249_.63.0086b04: 如納異中金剛定。又不許下地起上地聞
T2249_.63.0086b07: 沙論文。前後相違。各述一師説意。不可和
T2249_.63.0086b08: 會之歟
T2249_.63.0086b09: 重難云。婆沙論中。有異地聞惠起不起二師
T2249_.63.0086b10: 異説者。光法師可述其旨。何唯成不起一
T2249_.63.0086b12: 識之文。可通定善。更非起異地聞惠之證
T2249_.63.0086b14: 答。婆沙論中
T2249_.63.0086b17: 心無間生九。謂自界四。色界二心。於入定
T2249_.63.0086b18: 時。及續生位。如其次第。生善染心。出欲界
T2249_.63.0086b19: 善心。無間生色界善心位。唯擧入定時。若
T2249_.63.0086b20: 起異地聞惠者。何唯限入定時哉。爰知。今
T2249_.63.0086b21: 論意。存依身在下地。不起上地聞惠云
T2249_.63.0086b22: 師義云事。故光法師製今論疏。處處數成
T2249_.63.0086b23: 不起異地聞惠之旨。餘處解釋中云。必不
T2249_.63.0086b24: 能起異地散善。故不別説。亦此意也。何況
T2249_.63.0086b25: 披婆沙論處處之文。多順不起異地聞惠
T2249_.63.0086b27: 色界結者。唯生欲界。非生色無色界。所以
T2249_.63.0086b28: 者何。入於法智方便心。唯欲界繋。生上二
T2249_.63.0086c01: 欲界者○若起色界善心及彼地無漏正見
T2249_.63.0086c02: 倶生心。由十善業道倶生思究竟轉。若起
T2249_.63.0086c03: 彼地盡智無生智倶生心。由九善業道倶
T2249_.63.0086c05: 者。入於法智散心。寧不通色界哉。依身在
T2249_.63.0086c06: 欲界。何亦無色界三善業倶生思。究竟轉之
T2249_.63.0086c07: 義哉。此等論文。不起異地聞惠見歟。故光
T2249_.63.0086c08: 法師。不顧起異地聞惠云一處説。當卷之
T2249_.63.0086c09: 中。餘處之釋。數述依身在下地。不起上地
T2249_.63.0086c10: 聞惠之旨也。次婆沙論説。眼識後起分別
T2249_.63.0086c11: 意識之文。唯就散心論之也。故婆沙論
T2249_.63.0086c13: 答。前五識身。唯無分別。第六識身。或有分
T2249_.63.0086c14: 別。或無分別。且在定者。皆無分別。不在定
T2249_.63.0086c15: 者。容有分別。計度分別。遍與不定意識倶
T2249_.63.0086c17: 云。應知此中且辨計度及與不定隨念分別。
T2249_.63.0086c19: 後起分別意識。唯就散心論之云事。甚分
T2249_.63.0086c20: 明也
T2249_.63.0086c21: 重難云。光法師假設得起聞惠。亦不能生。
T2249_.63.0086c22: 以威儀心。不能生加行善心故之釋。可起
T2249_.63.0086c23: 異地聞惠見。何云光法師釋偏成不起異
T2249_.63.0086c24: 地聞惠之旨哉
T2249_.63.0086c25: 答。此釋顯假令事。非許起異地聞惠也
T2249_.63.0086c26: 去承久三年愚僧於東大寺東南院。勤仕
T2249_.63.0086c27: 世親講講師之時。問者藏圓法師。疑此論
T2249_.63.0086c28: 義。憶念其座講答之趣。其梗概耳。別
T2249_.63.0086c29: 有相承義。委細問答等。如彼本抄載之
T2249_.63.0087a01: 問。正理論意。依身在下地。可起上地聞
T2249_.63.0087a02: 惠耶
T2249_.63.0087a03: 也
T2249_.63.0087a04: 云。不起異地生得善心。正理有文
T2249_.63.0087a05: 當引。亦不能起異地聞惠。此惠由彼生
T2249_.63.0087a06: 得導引。既不能起生得善心。故聞惠心。亦
T2249_.63.0087a11: 文既述依身在下地。起上地善分別意識
T2249_.63.0087a12: 之旨。明知。起異地聞惠云事。加之辰旦人
T2249_.63.0087a14: 此間。不能令彼起現前故云文云。當知。
T2249_.63.0087a16: 答。依此首難定。且可載學者二義也。一
T2249_.63.0087a17: 義云。正理論意。依身在下地。可起上地聞
T2249_.63.0087a19: 文云。若諸異生生在欲界○已離初定貪。
T2249_.63.0087a20: 未離二定貪。以二靜慮眼。見欲界色時。此
T2249_.63.0087a21: 色唯是無覆無。眼識所識○於此復起初
T2249_.63.0087a22: 定分別○不退法者。則唯有善○以二靜慮
T2249_.63.0087a23: 眼。見初定色時。此色唯是無覆無。眼識
T2249_.63.0087a24: 所識○於此復起初定分別○不退法者。則
T2249_.63.0087a26: 慮貪。未離第二靜慮貪。不退法異生。以第
T2249_.63.0087a27: 二靜慮眼。見欲界及初定色。後起初靜慮
T2249_.63.0087a28: 善分別意識。故依身在欲界。起上地聞惠
T2249_.63.0087a29: 之旨。甚分明也。但於光師解釋者。正理
T2249_.63.0087b01: 有文如下當引者。但爲證不起異地生得
T2249_.63.0087b02: 善心也。亦不能起異地聞惠。以下依別文
T2249_.63.0087b03: 理。證成不起異地聞惠之旨。故全非相違
T2249_.63.0087b04: 歟
T2249_.63.0087b05: 問。光法師釋生上三靜慮。天眼天耳二通。
T2249_.63.0087b06: 不現前位。成就不成就後二通相。作三
T2249_.63.0087b07: 解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0087b09: 付之五識是勢力劣法也。他地現起之時。
T2249_.63.0087b10: 何可有三世得哉。是以。今論中擧得識不
T2249_.63.0087b12: 若成就彼二通者。生上三靜慮眼識現起
T2249_.63.0087b13: 位。不可云得眼識。何況披婆沙論文。述生
T2249_.63.0087b14: 上三靜慮。成就眼耳身三識云。唯無者。
T2249_.63.0087b15: 時有現前。即便成就。若不現前。則不成就。
T2249_.63.0087b17: 此文無諍生上三靜慮。天眼天耳二通。不現
T2249_.63.0087b19: 學三藏釋云。二通初禪繋。依初禪地。發自
T2249_.63.0087b22: 依用之 若爾光法師初釋意。非只背倶
T2249_.63.0087b23: 舍婆沙兩論之文。寧不違遍覺三藏禀承之
T2249_.63.0087b24: 釋哉
T2249_.63.0087b25: 答。見光法師初釋云。解云生上三定。或下
T2249_.63.0087b27: 眼天耳二通。及變化心。同是通果無。勢
T2249_.63.0087b28: 力強盛故。設雖他地現起。必可有三世得。
T2249_.63.0087b29: 如彼生上地。下地變化心。不現前位。成就
T2249_.63.0087c01: 彼變化心。生上三靜慮。天眼天耳二通。不
T2249_.63.0087c03: 文。偈頌云無得倶起。除二通變化。長行
T2249_.63.0087c04: 述謂眼耳通惠。及能變化心。勢力強故。加行
T2249_.63.0087c05: 差別。所成辨故。雖是無覆無性收。而有
T2249_.63.0087c06: 前後及倶起得。若工巧處。及威儀路。極數
T2249_.63.0087c07: 習者。得亦許爾。天眼天耳二通。及變化心。
T2249_.63.0087c09: 無不定者。何不如威儀工巧心分別之哉。
T2249_.63.0087c10: 何況今論餘處中。云未曾由加行曾修離染
T2249_.63.0087c13: 所引發者。離第三靜慮染時得。五通有離
T2249_.63.0087c14: 染得云事分明也。若生上三靜慮
T2249_.63.0087c15: 天耳二通。無前後得者。豈可離下地染時
T2249_.63.0087c16: 得之哉。若爾。光法師初釋意。專順此等文
T2249_.63.0087c17: 理者歟。但於五識是勢力劣法故。他地現
T2249_.63.0087c18: 起。不可有三世得云難者。天眼天耳二通。
T2249_.63.0087c19: 雖是五識攝。禪定所生果。勢力強盛法故。他
T2249_.63.0087c20: 地現起。亦有三世得也。次於今論謂生二
T2249_.63.0087c21: 三四靜慮地眼識現起之文者。光法師會之
T2249_.63.0087c23: 身性羸劣故等之文。准此釋可會通也。次
T2249_.63.0087c24: 於泰法師所引遍覺三藏釋者。光法師作三
T2249_.63.0087c25: 解釋之中。第二釋意。即存此禀承説也。凡
T2249_.63.0087c26: 相傳儀。外迴邪意樂作別解釋。人師常習
T2249_.63.0087c27: 歟。至今此釋。何強疑之哉
T2249_.63.0087c29: 不限謂生二三四靜慮地眼識現起之文。以
T2249_.63.0088a01: 眼界望眼識界。述得并成就四句分別之
T2249_.63.0088a02: 中。生上三靜慮。眼識不現前位。不成就眼
T2249_.63.0088a05: 生上三靜慮。天眼天耳二通。不現前位。成
T2249_.63.0088a07: 次婆沙論以五識身性羸劣故等之文。據
T2249_.63.0088a08: 泛借説云會通亦有疑。准次下。若意識中。
T2249_.63.0088a09: 變化心等。設生他地。勢亦堅強。故不現前。
T2249_.63.0088a10: 亦得成就之文思之。五識身類無所簡。他
T2249_.63.0088a11: 地現起勢不堅故。生上三靜慮不現前位。
T2249_.63.0088a14: 答。光法師會今論謂生二三四靜慮地。眼
T2249_.63.0088a15: 識現起之文。釋論不説成。據泛借説之文。
T2249_.63.0088a16: 由不限今論一段定判。正理・顯宗之説。
T2249_.63.0088a17: 婆沙雜心之文。同可會據泛借説也。設
T2249_.63.0088a18: 雖有衆多之文。會通之旨。不可替歟。次婆
T2249_.63.0088a19: 沙論以五識身性羸劣故等之文。亦就泛借
T2249_.63.0088a20: 起眼耳身三識論之云。今此文中。不明生
T2249_.63.0088a21: 上三靜慮。所起天眼天耳二通。三世得有無
T2249_.63.0088a22: 相。若意識中變化心等之等言。等取發業通
T2249_.63.0088a23: 果心及相應心。所立義可存也
T2249_.63.0088a24: 問。光法師釋上三靜慮。天眼天耳二通。不
T2249_.63.0088a25: 現前位。成就不成就彼二通。作三解釋。爾
T2249_.63.0088a26: 者第二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0088a28: 天眼天耳二通。禪定所生果。勢力強盛法也。
T2249_.63.0088a29: 設雖生上三靜慮。彼二通不現前位。何不
T2249_.63.0088b02: 倶起。除二通變化。天眼天耳二通。可有三
T2249_.63.0088b04: 説也。若天眼天耳二通。無前後得者。豈可
T2249_.63.0088b05: 有離染得義哉
T2249_.63.0088b06: 答。見光法師第二釋云。又解。生上三定。
T2249_.63.0088b07: 不成下二通。通果有二。一在意識。其力
T2249_.63.0088b08: 強盛。生上成下。如變化心。二在五識。其力
T2249_.63.0088b09: 稍劣。不能成下。若繋屬自地。依自地發
T2249_.63.0088b10: 者。即有三世得。如善習自地。威儀工巧有
T2249_.63.0088b12: 地現起有三世得。故生上成下。如變化心
T2249_.63.0088b13: 等。五識通果。其力稍劣。他地現起。唯有法倶
T2249_.63.0088b14: 得。故生上三靜慮。彼二通不現前位。不成
T2249_.63.0088b15: 就之。依初靜慮所發二通。繋屬自地。故
T2249_.63.0088b19: 二通者。從無色界沒。生上三靜慮時。寧
T2249_.63.0088b20: 不得眼識哉。出得眼識。非眼界句。云謂
T2249_.63.0088b21: 生二三四靜慮地。眼識現起。及從彼沒。生
T2249_.63.0088b23: 眼識現起。及從上三靜慮沒。生下地時。豈
T2249_.63.0088b24: 可得眼識哉。述成就眼界非眼識句云。
T2249_.63.0088b25: 謂生二三四靜慮地。眼識不起。明成就眼
T2249_.63.0088b26: 界亦眼識句云。若生二三四靜慮地正見色
T2249_.63.0088c01: 成就眼界。不成就眼識界句云。謂生第二
T2249_.63.0088c03: 就眼界。亦成就眼識界句云。或生第二第
T2249_.63.0088c05: 不成就眼識界句云。謂生第二第三第四
T2249_.63.0088c07: 得成就。非眼界識句云。謂無色界沒。生第
T2249_.63.0088c09: 成就。非眼界句云。謂生第二第三第四靜
T2249_.63.0088c10: 慮。眼識界現在前。或從彼沒。生欲界及初
T2249_.63.0088c13: 明眼識界不成就得成就。非色界句云。謂
T2249_.63.0088c14: 生第二第三第四靜慮。眼識界現在前。或從
T2249_.63.0088c17: 眼識界句云。謂無色界沒。生第二第三第
T2249_.63.0088c19: 句云。謂上三禪地沒。生欲界及初禪若即
T2249_.63.0088c22: 明眼識界不成就得成就。非色界句云。即
T2249_.63.0088c23: 彼三禪沒。生欲界及初禪若即住。彼眼識現
T2249_.63.0088c26: 所起天眼天耳二通。有三世得者。何無眼
T2249_.63.0088c27: 識不現前位。成就眼識之義哉。何況婆沙
T2249_.63.0088c29: 生上三靜慮。現在前成就。不現在前。及無
T2249_.63.0089a01: 色界。不成就之文云。若生第二靜慮已上。
T2249_.63.0089a02: 唯無者時。有現前即便成就。若不現前。
T2249_.63.0089a03: 則不成就。以五識身性羸劣故。他地現起。
T2249_.63.0089a04: 勢不堅強。若意識中變化心等。設生他地。
T2249_.63.0089a06: 云。若泛借起眼耳身三識。若天眼天耳二通。
T2249_.63.0089a07: 五識身類性羸劣故。他地現起。唯有法倶得。
T2249_.63.0089a08: 其體不現前位。不成就之。若意識中。變化
T2249_.63.0089a09: 心等。勢力堅強。故他地現起。有三世得。其
T2249_.63.0089a11: 釋云。奘法師釋云。二通初禪繋。依初禪
T2249_.63.0089a12: 地。發自地通
T2249_.63.0089a13: 儀工巧三世得下文言二通變化三世得者。
T2249_.63.0089a14: 據初禪二通説。此中據身生上地起下地
T2249_.63.0089a15: 二通故。唯有法倶得。如身生上地。借下三
T2249_.63.0089a16: 識及威儀心非是善習。唯法倶得。化心在
T2249_.63.0089a18: 意。既得證據於有部諸論之説。亦禀相傳於
T2249_.63.0089a19: 遍覺三藏之釋。專順文理。旁可依憑者歟。
T2249_.63.0089a20: 但於天眼天耳二通。禪定所生果。勢力強盛
T2249_.63.0089a21: 法云難者。彼二通。雖是禪定所生果。五識
T2249_.63.0089a22: 其性羸劣。他地現起。唯有法倶得。故生上
T2249_.63.0089a23: 三靜慮。不現前位。不成就之也。次於今
T2249_.63.0089a24: 論餘處。無得倶起。除二通變化之文者。
T2249_.63.0089a25: 光法師會之云。諸論説二通三世得者。據
T2249_.63.0089a26: 初定二通説。若生上三定。起下異地二通。
T2249_.63.0089a27: 唯有法倶。如泛借下三識及威儀心。非
T2249_.63.0089a28: 是善習。唯法倶得。此論言不成下。據此以
T2249_.63.0089b01: 者。就依身在欲界及初靜慮之人之天眼天
T2249_.63.0089b02: 耳二通有離染得也
T2249_.63.0089b03: 尋云。第三釋意。依身在初靜慮。依上三靜
T2249_.63.0089b04: 慮。所發天眼天耳二通。有三世得歟。次今
T2249_.63.0089b05: 此人生上三靜慮時。可成就彼二通耶
T2249_.63.0089b06: 答云。此事有二義。或一義云。依身在初靜
T2249_.63.0089b07: 慮。依上三靜慮所發。天眼天耳二通。唯可
T2249_.63.0089b08: 有法倶得。依他地發。勢力羸劣故。無前後
T2249_.63.0089b09: 得也。故光法師釋云。若繋屬自地。依自地
T2249_.63.0089b10: 發者。即有三世得。如善習自地。威儀工巧
T2249_.63.0089b12: 地發者。即有三世得。故知。依上三靜慮。所
T2249_.63.0089b13: 發二通。唯有法倶得也。次今此人。生上三
T2249_.63.0089b14: 靜慮時。雖成就所依定。不可成就能依二
T2249_.63.0089b15: 通。彼二通無前後得。不現在前位。不成就
T2249_.63.0089b16: 故也
T2249_.63.0089b17: 慮。所發天眼天耳二通。可有三世得。彼二
T2249_.63.0089b18: 通繋屬自地法故。雖依上三靜慮發。在自
T2249_.63.0089b19: 地現起。勢力強盛故也。次今此人將生上
T2249_.63.0089b20: 三靜慮之時。命終心位。由易地故。捨彼二
T2249_.63.0089b21: 通。故生上三靜慮時。雖成就所依定。不可
T2249_.63.0089b22: 成就能緣二通也
T2249_.63.0089b23: 若繋屬自地。依自地發者。即有三世得之
T2249_.63.0089b24: 釋。依身在初靜慮。依上三靜慮。所發二通。
T2249_.63.0089b26: 何靜慮。所發二通。有三世得者。依自地
T2249_.63.0089b27: 發者之言。豈非無用哉。就中見此釋所
T2249_.63.0089b28: 依憑泰法師所引遍覺三藏釋云。二通初禪
T2249_.63.0089c01: 答
T2249_.63.0089c02: 問。光法師釋生上三靜慮。天眼天耳二通。
T2249_.63.0089c03: 不現前位。成就不成就彼二通相。作三
T2249_.63.0089c04: 解釋。爾者。第三釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0089c05: 光法師釋云。又解生上三定。下地二通。或成
T2249_.63.0089c06: 不成。若串習者即成。若不串習者不成。以
T2249_.63.0089c08: 憑諸論定判。未見通果心有串習
T2249_.63.0089c09: 者云文。光法師解釋。證據在何處哉
T2249_.63.0089c10: 答。實勘有部依憑諸論定判。雖無通果心
T2249_.63.0089c11: 有串習不串習者云文。見今論文當卷。以
T2249_.63.0089c12: 眼界望眼識界。作得并成□□□□等
T2249_.63.0089c13: 問答。寶法師意。天眼天耳二通。可自性無
T2249_.63.0089c14:云事。分明也。如何
T2249_.63.0089c15: 答。天眼天耳二通。是禪定所生果故。設雖寶
T2249_.63.0089c16: 法師意。可名通果無也。故勘婆沙論處
T2249_.63.0089c18: 不引欲界眼等諸識令現在前。而但引起
T2249_.63.0089c19: 初靜慮識○或有説者。欲界限等識。非修
T2249_.63.0089c20: 果非通果。故依上地根。不得現起。初靜
T2249_.63.0089c21: 慮眼等識。是修果是通果。故依上地根。亦
T2249_.63.0089c23: 何法。答。欲界者。能緣欲界修所斷法。色界
T2249_.63.0089c25: 緣欲界修所斷法。豈非指天眼天耳二通
T2249_.63.0089c27: 成就染汚或善三識。諸無中。有串習者。
T2249_.63.0089c29: 云。此中五識相應惠有三種。一善。二染汚。
T2249_.63.0090a01: 三無覆無○無覆無者。謂異熟生。亦有
T2249_.63.0090a03: 等文意。盛許五識通果無。明知。天眼天
T2249_.63.0090a04: 耳二通。通果無云事。寶法師意。定不可
T2249_.63.0090a05: 背婆沙論説。是以。廣披寶法師倶舍一部
T2249_.63.0090a06: 解釋。未見破光法師天眼天耳二通通果無
T2249_.63.0090a07:之釋。若存二通自性無之義者。何不
T2249_.63.0090a09: 今論威儀路等。三無覆心。色香味觸爲所緣
T2249_.63.0090a10: 境。工巧處等。亦緣於聲。如是三心。唯是意
T2249_.63.0090a11: 識之文云。此説通果心唯意識。據化心説
T2249_.63.0090a14: 以上。起初靜慮三識身時。諸有未離自地
T2249_.63.0090a15: 染者。彼從自地善染無作意無間。三識現
T2249_.63.0090a16: 前三識無間還生自地三種作意。諸有已離
T2249_.63.0090a17: 自地染者。除染作意。唯善無作意無間。
T2249_.63.0090a18: 三識現前。三識無間。亦唯起此二種作意
T2249_.63.0090a20: 生上三靜慮。所起初靜慮。眼耳身三識。與上
T2249_.63.0090a21: 三靜慮善染無三種作意相生。非通果無
T2249_.63.0090a23: 通果無云事。但於寶法師當卷并餘處問
T2249_.63.0090a24: 答者。爲成泛爾起耳識。及發語表心。非ニ
T2249_.63.0090a25: 威儀無之義。述四無心攝心不盡之旨。
T2249_.63.0090a26: 全非謂天眼天耳二通自性無也。故當卷
T2249_.63.0090a27: 云。應言四無心。攝心不盡。借識之類。
T2249_.63.0090a28: 非四攝也。耳識非威儀。上地無工巧。變化
T2249_.63.0090b01: 無。耳識非威儀非威儀無。上地無工
T2249_.63.0090b02: 巧。非工巧無。變化唯在意。非變化無。
T2249_.63.0090b03: 異熟非異地起。非異熟無。以此故知。唯
T2249_.63.0090b05: 及發語表心。非威儀無之旨也。若任文
T2249_.63.0090b06: 言執之云借識之類皆自性無者。依身
T2249_.63.0090b07: 在上地。起下地威儀心之義難有。而見寶
T2249_.63.0090b09: 非下地威儀通果心境故之論文
T2249_.63.0090b10: 論文身生上地。唯得起下地威儀通果心。
T2249_.63.0090b11: 然此中説是意識。不説三識。説觀息故。
T2249_.63.0090b12: 借下識起上地威儀通果。但緣所發業事。
T2249_.63.0090b13: 及所化事。不緣上地風也。無覆無心。總
T2249_.63.0090b15: 下地威儀心故借識類中。有威儀心云事分
T2249_.63.0090b16: 明也。爰知。云借識之類非四攝也。述此借
T2249_.63.0090b17: 識心。是自性無。偏爲成泛爾起耳識及發
T2249_.63.0090b18: 語表心。是自性無。非威儀無之義盡
T2249_.63.0090b19: 理之文。泛爾起眼識身識。并發身表心通
T2249_.63.0090b20: 威儀無。天眼天耳二通。可通果無也｣
T2249_.63.0090b21: 重難云。婆沙論中。雖許五識通果無。寶
T2249_.63.0090b22: 法師意何必依用哉。如彼許自性無心心
T2249_.63.0090b25: 全文云。准此論文威儀工巧通果三心。唯
T2249_.63.0090b26: 是意識。非是五識。婆沙云。是威儀工巧者。
T2249_.63.0090b27: 説加行也。此説通果心唯意識。據化心説。
T2249_.63.0090b29: 果三。唯是意識非是五識。就其三心體。顯
T2249_.63.0090c01: 唯是意識。不通五識之旨。下述明諸心相
T2249_.63.0090c02: 生。亦唯意識。亦言所表諸心相生。亦就意
T2249_.63.0090c04: 相生。唯就意識。論之云事。但據化心説者。
T2249_.63.0090c05: 變化是意識。故云爾也。非許五識通果無
T2249_.63.0090c07: 此借識非通果也之釋。亦非潤色。生上三
T2249_.63.0090c08: 靜慮。所起初靜慮眼耳身三識。與上三靜
T2249_.63.0090c09: 慮善染無三種作意相生故。非通果無
T2249_.63.0090c10: 云許也。全非謂天眼天耳二通
T2249_.63.0090c11: 生。通果無。何爲許五識通果無之潤
T2249_.63.0090c13: 可然。披解釋前後。上問生上三定。起下
T2249_.63.0090c14: 眼耳二通。是何無。答之先擧雜心論主。
T2249_.63.0090c15: 達摩多羅。天眼耳通。是威儀無云義。叙
T2249_.63.0090c16: 有人此解不然違理教故。如下論云。色界
T2249_.63.0090c17: 威儀心。二十心中從五心生。謂自界五。除
T2249_.63.0090c18: 通果心者云破。難之云。其通果心。唯是意
T2249_.63.0090c19: 識不通五識故。此論意心云。欲界無覆無
T2249_.63.0090c20:。分爲四心。乃至威儀路等三無覆心。色香
T2249_.63.0090c21: 味觸爲所緣境。工巧處等。亦緣於聲。如是
T2249_.63.0090c22: 三心。唯是意識。既言唯是意識。故知。定遮
T2249_.63.0090c23: 五識。婆沙亦同應撿。云其通果心。定唯意
T2249_.63.0090c24: 識。更無異端。成通果心。唯限意識。不通
T2249_.63.0090c25: 五識之旨。下出自義云。應言四無心。
T2249_.63.0090c26: 攝心不盡。借識之類。非四攝也
T2249_.63.0090c27: 儀。上地無工巧。變化唯意識。故結借識之
T2249_.63.0090c28: 類。非四無心攝。誰向此釋。存二通通果
T2249_.63.0091a01: 亦不明。見解釋始末。上問生上三定。起
T2249_.63.0091a02: 下地眼耳二通。是何無。答之。先擧有人
T2249_.63.0091a03: 泛借起。眼耳身三識。威儀無云義。破之
T2249_.63.0091a04: 畢。下出自義云。以此故知。四無心。攝心
T2249_.63.0091a05: 不盡。□無色。攝色不盡。何妨四無亦
T2249_.63.0091a07: 心不盡。未知借識是何無。答。此借識
T2249_.63.0091a08: 心。是自性無。成借識之類。自性無。次
T2249_.63.0091a09: 下釋借識之類。非四無心攝之由云。變
T2249_.63.0091a11: 通果無。非自性無。泛借起眼耳身三識。
T2249_.63.0091a12: 自性無。非四無心攝者。何不簡彼二
T2249_.63.0091a13: 通哉。二通是五識攝。唯在意言中。不可攝
T2249_.63.0091a14: 之故也。爰知。寶法師意。通果心唯限意識。
T2249_.63.0091a15: 不通五識。借識之類。不除二通。悉自性
T2249_.63.0091a17: 答。婆沙論者。五百阿羅漢之所造。一切有部
T2249_.63.0091a18: 宗之本論也。倶舍源出自彼。諸師擧依憑
T2249_.63.0091a19: 之。寶法師爭不依用説五識通果無之
T2249_.63.0091a21: 中。説威儀工巧唯是意識。會婆沙論説云。
T2249_.63.0091a22: 然婆沙説四識五識有威儀工巧心。此就
T2249_.63.0091a23: 威儀工巧加行中説爲威儀工巧。如殺加
T2249_.63.0091a25: 説者。豈可會通之哉。但如彼許自性無
T2249_.63.0091a26:心心所。婆沙論説之上。添自義也。全非
T2249_.63.0091a27: 不依用之 次寶法師餘處據化心説之
T2249_.63.0091a28: 釋。尤爲此義證據。還如是三心唯是意識之
T2249_.63.0091a29: 論文云。此説通果心唯意識。據化心説。會
T2249_.63.0091b01: 唯是意識之言云事。甚分明也。如次上文
T2249_.63.0091b02: 述威儀工巧唯是意識。非是五識之旨。會
T2249_.63.0091b03: 婆沙論説云。婆沙云。是威儀工巧者。唯加行
T2249_.63.0091b04: 也。但明諸心相生。亦唯意識者。亦變化心。
T2249_.63.0091b05: 唯限意識。明諸心相生。亦唯就意識論之
T2249_.63.0091b07: 通果也之釋。亦爲此義潤色。此釋意。依正
T2249_.63.0091b08: 理論中。生上三靜慮所起初靜慮。眼耳身
T2249_.63.0091b09: 三識。與上三靜慮善染無三種作意相生
T2249_.63.0091b11: 天眼天耳二通唯與定相生。有何故可非
T2249_.63.0091b12: 通果無哉。准之還知。二通通果無云事
T2249_.63.0091b13: 也
T2249_.63.0091b14: 前。問。言實云生上三定。起下眼耳二通。是
T2249_.63.0091b15: 何無。雖問二通其志廣問借識之類。欲
T2249_.63.0091b16: 成泛爾起耳識等。自性無。四無心。攝
T2249_.63.0091b18: 不通五識者。就變化心論之。爲證此事。
T2249_.63.0091b19: 引今論。廣心威儀路等三無覆心。色香味觸。
T2249_.63.0091b20: 爲所緣境。工巧處等。亦緣於聲。如是三心。
T2249_.63.0091b22: 化心説。故非變化心。述唯是意識云事。炳
T2249_.63.0091b24: 之釋。其意同之
T2249_.63.0091b25: 亦以同前會。問。言不異當卷解釋。其志廣
T2249_.63.0091b26: 問借識之類也。以何知之者。答此問。出
T2249_.63.0091b27: 有人泛借起眼耳身三識威儀無云義。問
T2249_.63.0091b28: 意若限二通者。答中何擧三識哉。何況寶
T2249_.63.0091b29: 法師。難此有人義。明發語表心。非威儀無
T2249_.63.0091c01:之理破之。爰知。今問廣問借識之類云
T2249_.63.0091c02: 事。若爾答之。云。何妨四無。亦攝心不
T2249_.63.0091c03: 盡。判此借識心是自性無。專欲成泛爾
T2249_.63.0091c04: 起耳識。及發語表心。非威儀無之義。
T2249_.63.0091c05: 成泛爾起耳識。及發語表心。非威儀無
T2249_.63.0091c06: 畢。四無心。攝心不盡之旨。即顯故也。但
T2249_.63.0091c07: 變化唯在意。非變化無者。且擧意識通
T2249_.63.0091c08: 果無簡之。不必簡通果無種類盡歟｣
T2249_.63.0091c09: 重難云。見識身足論文。出無眼識。無
T2249_.63.0091c10: 爲因。非善及不善爲因之類云。謂威儀路
T2249_.63.0091c12: 通通果無者。何不擧通果心哉
T2249_.63.0091c13: 答。盡理云之。無眼識。無爲因。非善及
T2249_.63.0091c14: 不善爲因類中。可列通果心。天眼通相應
T2249_.63.0091c15: 識。即可此類也。但識身足中。出此類。不
T2249_.63.0091c16: 擧通果心。且略之也。何求別由哉。彼論次
T2249_.63.0091c17: 下文。出無意識。無爲因。非善及不善
T2249_.63.0091c18: 爲因之類云。謂威儀路工巧處意識及色無
T2249_.63.0091c19: 色所繋染汚意識。不擧通果心。亦略之也｣
T2249_.63.0091c20: 尋云。泛借起眼識身識中。可有自性無
T2249_.63.0091c21: 類耶
T2249_.63.0091c22: 泛借起眼身識中。可有自性無類。更非
T2249_.63.0091c23: 所遮也
T2249_.63.0091c24: 尋云。發身表心中。可有自性無＊類耶
T2249_.63.0091c25: 答
T2249_.63.0091c26: 問。光法師引婆沙論。明相續内外相。爾者
T2249_.63.0091c27: 可有離質自身耶
T2249_.63.0091c28: 兩方。若有離質自身者。既自身寧可離
T2249_.63.0092a01: 准婆沙評家義。及此論下文。色界身作欲界
T2249_.63.0092a02: 化所化香味。如莊嚴具。尚不成就。如何離
T2249_.63.0092a04: 成就離質化語哉
T2249_.63.0092a07: 觸皆成就不。解云。皆成就。如婆沙一百三
T2249_.63.0092a08: 十二云。有成就欲界繋大種。亦色界繋大
T2249_.63.0092a09: 種。謂生欲界。色界大種現在前。若生色界。
T2249_.63.0092a10: 作欲界化。發欲界語。又云。有成就欲界繋
T2249_.63.0092a11: 大種。亦色界繋所造色。謂生欲界。得色界
T2249_.63.0092a12: 善心。若生色界作欲界化。發欲界語。又云。
T2249_.63.0092a13: 有成就欲界繋所造色。亦色界繋大種。謂
T2249_.63.0092a14: 生欲界。色界大種現在前。若生色界。作欲
T2249_.63.0092a15: 界化。發欲界語。又云。有成就欲界繋所造
T2249_.63.0092a16: 色。亦色界繋所造色。謂生欲界。得色界善
T2249_.63.0092a17: 心。若生色界。作欲界化。發欲界語。婆沙既
T2249_.63.0092a18: 言若生色界。作欲界化。發欲界語。成就
T2249_.63.0092a19: 欲界大種及所造色。文不別簡。明知。異界
T2249_.63.0092a20: 化。若化自身。若化他身。色觸二種。皆悉成
T2249_.63.0092a21: 就。義准應知。若即身化。若離身化。若離
T2249_.63.0092a24: 上化作種種形。各自身化。他有情身及木
T2249_.63.0092a25: 石等上化作種種形。并通惠成滿位。無所
T2249_.63.0092a26: 依託化作種種形。皆名他身化。若自身上。
T2249_.63.0092a27: 若他身上。附著身作化事。名即身化。若自
T2249_.63.0092a28: 身上。若他身上。不附著身。作化事。名離身
T2249_.63.0092a29: 化也。故自身上。不附著身。如籠張涓著
T2249_.63.0092b01: 身上作化事。可名離質自身化也。如此得
T2249_.63.0092b02: 意之時。既云自身。不可離本質之疑。自被
T2249_.63.0092b03: 會畢。但於寶法師餘處解釋者。光法師意
T2249_.63.0092b04: 云。成就離質化語故。寶法師定判。既異此
T2249_.63.0092b05: 意。不及和會也
T2249_.63.0092b07: 師釋此文。作三解釋。爾者第三釋意。我執
T2249_.63.0092b08: 可通無漏心耶
T2249_.63.0092b09: 取執。謂一切心。於境自在執取前境。皆名
T2249_.63.0092b12: 心哉。是以。見今論次下文爲證説心爲
T2249_.63.0092b13: 我。引契經由善調伏我。智者得生天之
T2249_.63.0092b14: 文。并應善調伏心心調能引樂之説。既云
T2249_.63.0092b15: 調伏心。明知。我執唯限有漏心云事如何｣
T2249_.63.0092b16: 答。見今論文。釋六根六識十二名内。云我
T2249_.63.0092b19: 此文意。以一切心。皆名我執依止云事。甚
T2249_.63.0092b20: 依難思。光法師釋此文。作三解釋。其中
T2249_.63.0092b21: 第三釋云。又解。我執有二。一者迷執。謂即
T2249_.63.0092b22: 我見。但緣有漏。二者取執。謂一切心。於境
T2249_.63.0092b23: 自在。執取前境。皆名我執。二執所緣。雖通
T2249_.63.0092b24: 諸法。心強勝故。偏名依止。故於此心。假説
T2249_.63.0092b26: 釋意云。一切心品。於境自在。執我取前境。
T2249_.63.0092b27: 皆名我執。故依此門論之。我執通無漏心
T2249_.63.0092b29: 爲相違哉。但於今論所引。契經二文者。依
T2249_.63.0092c01: 我執依止之義。以心名我之時。有漏心是本
T2249_.63.0092c02: 故。且出之許也。於境自在執取前境故立
T2249_.63.0092c03: 我執稱之時。更非遮我執通無漏心歟
T2249_.63.0092c04: 問。現在心所。以別性意根。爲所依歟
T2249_.63.0092c05: 可爲所依也
T2249_.63.0092c06: 師解釋。明心所不名内云。雖諸心所依彼
T2249_.63.0092c07: 心王。同一生等。不名内者。異類相望。非所
T2249_.63.0092c10: 在心王。既以別性意根。爲所依。同時相應
T2249_.63.0092c11: 心所。何不以彼意根爲所依哉
T2249_.63.0092c12: 答。現在心王。既以別性意根爲所依。同時
T2249_.63.0092c13: 相應心所。同以彼意根。爲所依之義。必然
T2249_.63.0092c15: 義平等相似。故説相應。一所依平等。謂必
T2249_.63.0092c16: 同所依根。意識及相應法有一種依。謂無間
T2249_.63.0092c17: 滅意根。五識及相應法。各有二種依。一同時
T2249_.63.0092c18: 依正根。二無間滅意根。隨應皆是所依平
T2249_.63.0092c20: 性無間滅意根。爲所依云事。甚分明也。但
T2249_.63.0092c21: 於光法師。異類相望。非所依故之釋者。心
T2249_.63.0092c22: 王與同性別性心心所。但爲所依故。異類
T2249_.63.0092c23: 相望。有所依義。故名爲内。心所雖與同時
T2249_.63.0092c24: 相應。同性心心所爲所依。不與異時同性
T2249_.63.0092c25: 別性心心所爲所依。故異類相望。無所依
T2249_.63.0092c28: 一生住等。而心望心。獨名爲内。非心所者。
T2249_.63.0092c29: 同異類心。展轉相望。爲所依性。皆不捨故。
T2249_.63.0093a01: 諸心所法。異類望心。必定捨離能依性故。
T2249_.63.0093a02: 謂若善心染汚及無心爲所依性。皆不捨
T2249_.63.0093a03: 離染汚無心亦如是。若善心所望彼染汚
T2249_.63.0093a04: 及無心。捨能依性。染汚無望餘亦爾。
T2249_.63.0093a05: 故心望心爲所依性。無相簡隔。得名爲内。
T2249_.63.0093a06: 心所望心。爲能依性。有相簡隔。不得内
T2249_.63.0093a07: 名。又諸心望同類心。爲能依性。或多或少。
T2249_.63.0093a08: 心爲所依。則不如是。由此内名在心非
T2249_.63.0093a10: 依。故不名内之旨。炳然也。若爾。異類相望。
T2249_.63.0093a11: 非所依故之釋。全非謂現在心所。不以別
T2249_.63.0093a12: 性意根爲所依。何擧今釋。猥致此疑哉｣
T2249_.63.0093a13: 問。正理論中。明説心爲我。我恒於自境。自
T2249_.63.0093a15: 進云。光法師釋云。若作倶舍師破。不異
T2249_.63.0093a17: 云。心是我執所緣故。從能緣名我。正理論
T2249_.63.0093a18: 意。釋約心自體。恒於自境。自在行故名我。
T2249_.63.0093a19: 彼此二文。義門遥異。更不可難。不異我前
T2249_.63.0093a20: 第三解也。是以。寶法師難光法師今解釋
T2249_.63.0093a21: 云。今詳。前第三解與正理師其意全別。如
T2249_.63.0093a23: 可有其過哉
T2249_.63.0093a25: 恒於自境。自在。行故。我謂於自境。常自在
T2249_.63.0093a26: 行。心曾無有時不行自境。故一切心。皆名
T2249_.63.0093a28: 執。謂一切心。於境自在執取前境。皆名我
T2249_.63.0093a29: 執之釋。故光法師作倶舍師破云。不異我
T2249_.63.0093b01: 前第三解也。解釋尤有其謂哉。但於光法
T2249_.63.0093b02: 師第三釋意從能緣名我。正理論意。約心
T2249_.63.0093b03: 體名我云難者。光法師第三釋意云。二執
T2249_.63.0093b04: 所緣。雖通諸法。心強勝故。偏名依止之名。
T2249_.63.0093b05: 雖從能緣述謂一切心。於境自在。執取
T2249_.63.0093b06: 前境。皆名我執。我執之稱。約心自體故。更
T2249_.63.0093b07: 無異正理論説也。如此得意之時。寶法師
T2249_.63.0093b08: 解釋。還有其疑者哉。次於正理説設雖不
T2249_.63.0093b09: 異我解何可有其過哉云難者。正理論師
T2249_.63.0093b10: 破今論我執依止故假説心爲我之文畢。成
T2249_.63.0093b11: 自義云。恒於自境。自在行故。故不異我前
T2249_.63.0093b12: 第三解。得今論文意。何爲別義擧之哉破
T2249_.63.0093b13: 也
T2249_.63.0093b14: 問。論中明十八界同分彼同分相。爾者。立
T2249_.63.0093b15: 同分稱。唯限現在歟
T2249_.63.0093b17: 在。不可通過未。例如立有執受稱唯限
T2249_.63.0093b18: 現在如何
T2249_.63.0093b19: 答。披諸論定判。尋十八界同分相。今論云。
T2249_.63.0093b20: 此中眼界於有見色。已正當見。名同分眼。
T2249_.63.0093b21: 如是廣説乃至意界各於自境。應説自用
T2249_.63.0093b23: 界。已正當見○如眼耳⿐舌身亦然。各於
T2249_.63.0093b24: 自境。應説自用。意界同分。説有三種。謂於
T2249_.63.0093b25: 所緣。已正當分○色界同分。説有三種。謂眼
T2249_.63.0093b26: 所見已正當滅○廣説乃至觸界亦爾。各對
T2249_.63.0093b27: 自根。應説自用。眼等六識。依生不生。立二
T2249_.63.0093c01: 之。即述意界彼同分相云。及彼同分者。謂
T2249_.63.0093c02: 未來畢竟不生。意界無有過去現在。意界是
T2249_.63.0093c03: 彼同分。心心所法。必託所緣。方能起故。由
T2249_.63.0093c05: 文意。同分稱。廣通三世云事。甚分明也。但
T2249_.63.0093c06: 於立有執受稱。唯限現在云例難者。光法
T2249_.63.0093c07: 師自問答也。即問過未曾當用。皆説名同
T2249_.63.0093c08: 分。過未曾當覺。皆應名執受。答之作二解
T2249_.63.0093c09: 釋云。有執受義。異體相有。要假相依。方成
T2249_.63.0093c10: 有義。故唯現在。同分據有作用。用非離體。
T2249_.63.0093c11: 故約曾當皆名同分。又解。分是類義。可以
T2249_.63.0093c13: 釋先顯其差異。學者何勞此例難
T2249_.63.0093c14: 問。光法師意。舊倶舍論中。罽賓國師名。西方
T2249_.63.0093c15: 師歟
T2249_.63.0093c18: 方諸師。説有五種。罽賓國師之外。別擧西
T2249_.63.0093c19: 方師義。明知。罽賓國師。是各別師云事如
T2249_.63.0093c20: 何
T2249_.63.0093c21: 答。光法師釋迦濕彌羅國。毘婆沙師説彼同
T2249_.63.0093c23: 論文云。迦濕彌邏。迦云惡。濕彌邏云名。
T2249_.63.0093c24: 舊罽賓訛也。然舊倶舍。云是西方師。翻者
T2249_.63.0093c25: 謬也。西方諸師。即是迦濕彌羅國西方。健馱
T2249_.63.0093c27: 倶舍論中。罽賓國師。名西方師見。若爾令
T2249_.63.0093c28: 此解釋既替現行舊倶舍論説推之。光法師
T2249_.63.0093c29: 所覽本中。有此文歟
T2249_.63.0094a05: 舍論云。罽賓國毘婆沙師説。今論云。西方
T2249_.63.0094a07: 若依此文歟
T2249_.63.0094a08: 重難云。此義料簡。舊倶舍論文之旨。甚不可
T2249_.63.0094a09: 然。見彼論具文云。罽賓國毘婆沙師説。先
T2249_.63.0094a11: 云。罽賓國毘婆沙師意。西方諸師。先入無心
T2249_.63.0094a13: 國毘婆沙師意。存先入無心定。後得盡智。
T2249_.63.0094a14: 罽賓國毘婆沙師。能破西方諸師義之人也。
T2249_.63.0094a15: 能破所破。定是別人云事。炳然也。若爾此文
T2249_.63.0094a16: 還爲難者潤色。更非答之證據哉
T2249_.63.0094a17: 問。論中明彼同分眼云。西方諸師。説有五
T2249_.63.0094a18: 種。謂不生法。復開爲二。一有識屬。二無識
T2249_.63.0094a20: 師破云。彼於不生。開爲二者。此解不然。
T2249_.63.0094a21: 若猶不生。有根無識。生中亦有。何獨不
T2249_.63.0094a22: 生ノ
ナラン。生既不開。不生如何別立。此即違理。
T2249_.63.0094a24: 無識屬者。彼同分也。若爾。可生眼根中。
T2249_.63.0094a25: 不可有有識屬彼同分。何破可生彼同分
T2249_.63.0094a26: 眼根中可開二類哉
T2249_.63.0094a27: 答。迦濕彌羅國師意。一切眼根。皆有識屬。
T2249_.63.0094a28: 若過生緣眼識現起。即是同分。若餘識起。
T2249_.63.0094a29: 眼識不生。名彼同分。無識屬者。識都不可
T2249_.63.0094b01: 依之義也。寧有眼識根中。非眼識所依之
T2249_.63.0094b02: 類哉。以此道理思之。一切眼根。皆有識屬。
T2249_.63.0094b03: 更不可無有識屬類。故寶法師釋云。薩婆
T2249_.63.0094b05: 法師釋云。若依正義。一切眼。皆有識屬應
T2249_.63.0094b07: 生眼根中。有或可與識合。或本來不與識
T2249_.63.0094b08: 合之二類故。若許爾者。可生彼同分眼根
T2249_.63.0094b09: 中。可有或雖有可與識合之義。餘緣被
T2249_.63.0094b10: 障。眼識不起。故不見色。或本來不與識
T2249_.63.0094b11: 合故。不見色之二類。若可生彼同分眼根
T2249_.63.0094b12: 中。無此二類者。不生眼根中。亦不可別立
T2249_.63.0094b13: 之破也。元瑜法師解釋。亦同光法師定判。
T2249_.63.0094b14: 諸師一同難破。即存此意歟。若爾。可生眼
T2249_.63.0094b15: 根中。有識屬者。是同分。無識屬者。彼同分云
T2249_.63.0094b16: 難。甚不可然哉
T2249_.63.0094b17: 問。論文云。迦濕彌羅國毘婆沙師説。彼同分
T2249_.63.0094b19: 歟
T2249_.63.0094b20: 方。若從婆沙會前。有此義者。披光法師解
T2249_.63.0094b21: 釋。判造婆沙時。既取四種爲正。婆沙會
T2249_.63.0094b23: 有四種者。是有部本義也。從婆沙會之前。
T2249_.63.0094b24: 何無此義哉。是以。健陀羅國師意。彼同分
T2249_.63.0094b26: 相例可同如何
T2249_.63.0094b27: 答。迦濕彌羅國師意。彼同分眼。但有四種
T2249_.63.0094b28: 者。從婆沙會之前。可有此義也。故勘識身
T2249_.63.0094c01: 處。或過去。或未來。或現在。云何過去彼同
T2249_.63.0094c02: 分眼處。謂諸眼處不見色已滅。云何未來彼
T2249_.63.0094c03: 同分眼處。謂諸眼處。或在未來。定不當生。
T2249_.63.0094c04: 或有當生不見色當滅。云何現在彼同分
T2249_.63.0094c06: 者。釋尊𣵀槃之後。一百年中所造。故從婆
T2249_.63.0094c07: 沙會之前。有此義云事。炳然也。但於光法
T2249_.63.0094c08: 師造婆沙時。既取四種爲正之釋者。正
T2249_.63.0094c10: 説有五種。西方諸師。説有四種。今此國師。
T2249_.63.0094c11: 説有四種。西方諸師。説有五種。造婆沙
T2249_.63.0094c12: 時。既取四種爲正。明知。説五非理。此即
T2249_.63.0094c14: 濕彌羅國毘婆沙師意。雖説彼同分眼。但
T2249_.63.0094c15: 有四種。造婆沙論之時。決判今此國師説
T2249_.63.0094c16: 有四種西方諸師。説有五種二義邪正。今
T2249_.63.0094c18: 婆沙論之前。此國不説彼同分眼。但有四
T2249_.63.0094c19: 種者。造婆沙論之時。何定兩國師義之是
T2249_.63.0094c20: 非哉。爰知。從未造婆沙論之前。有此義
T2249_.63.0094c21: 云也
T2249_.63.0094c22: 問。一有情眼根。見色境時。望餘有情。可
T2249_.63.0094c23: 名同分耶
T2249_.63.0094c25: 見色境時。望此見色有情。可名同分望
T2249_.63.0094c26: 餘有情。更不可立同分稱。是以。於色境
T2249_.63.0094c27: 者。望此見色有情。名同分。望餘不名色
T2249_.63.0094c28: 有情。名彼同分。相例可同如何
T2249_.63.0094c29: 答。光法師釋眼若於一是同分。於餘一切
T2249_.63.0095a01: 亦同分。彼同分。亦如是之論文云。根是不
T2249_.63.0095a02: 共。一人之根。必無多人同用此眼。而得見
T2249_.63.0095a03: 色。故根不共。五境容有多人受用。故名爲
T2249_.63.0095a04: 共。由不共故。一起用時。名爲同分。所餘
T2249_.63.0095a05: 一切不起用者。望此眼亦同分。彼同分亦
T2249_.63.0095a06: 爾。由色共故。於此色等。起見等者名同
T2249_.63.0095a08: 不共法。故一有情眼。見色之時。必無餘有
T2249_.63.0095a09: 情。同用此眼根。見色之義。故望餘若見色
T2249_.63.0095a10: 若不見色有情。此見色有情眼根。亦名同
T2249_.63.0095a11: 分。五境容有多人共受用法故。望此見色
T2249_.63.0095a12: 有情。名爲同分。望餘不見色有情。名彼同
T2249_.63.0095a16: 於餘有情。亦名同分。諸不見色眼。於自有
T2249_.63.0095a18: 任此等定判。一有情眼根。見色境時。望餘
T2249_.63.0095a19: 有情。亦名同分云事。文理甚分明也。但於
T2249_.63.0095a20: 色境例難者。會通之旨。已顯光法師解釋
T2249_.63.0095a22: 色界多有情見。無一眼界二有情用故。謂有
T2249_.63.0095a23: 色界一有情見。容二三四乃至百千有情亦
T2249_.63.0095a24: 見。是共見故。諸有見者。此色界。於彼名同
T2249_.63.0095a25: 分。諸不見者。此色界。於彼名彼同分。無一
T2249_.63.0095a26: 眼界二有情用。況多有情。是不共故。諸用此
T2249_.63.0095a27: 眼。能見色者。此眼於彼名同分。諸餘有情
T2249_.63.0095a28: 眼若見色。若不見色。此眼於彼亦名有作
T2249_.63.0095b01: 重難云。一有情眼根。見色境時。以此眼根。
T2249_.63.0095b02: 望餘若見色。若不見色有情。亦名同分云
T2249_.63.0095b03: 事。其義實可然。不及重難之。但光法師。所
T2249_.63.0095b04: 餘一切不起用者。望此眼亦同分之釋。餘
T2249_.63.0095b05: 不見色有情眼根。望此見色有情眼根。亦
T2249_.63.0095b07: 不見色。此眼於彼亦名有作用眼之文。餘
T2249_.63.0095b08: 若見色若不見色有情眼根。望此見色有
T2249_.63.0095b09: 情眼根。亦名有作用眼見。若爾。此等定判。
T2249_.63.0095b10: 甚似難思。既餘有情不見色眼根也。更不
T2249_.63.0095b11: 可名同分眼。又不可云有作用眼哉
T2249_.63.0095b12: 答。餘不見色有情眼根。望此見色有情眼
T2249_.63.0095b13: 根。亦名同分之義。假不可有事也。但光法
T2249_.63.0095b14: 師釋意云。望所餘一切不見色者。此見色
T2249_.63.0095b16: 之。望諸餘有情眼。若見色若不見色。此
T2249_.63.0095b18: 指此見色有情眼根。於彼者。指餘若見色
T2249_.63.0095b19: 若不見色有情。亦名有作用眼者。指此
T2249_.63.0095b20: 見色有情眼根也。光法師釋。婆沙論文。如
T2249_.63.0095b21: 此得意之時。全無相違歟
T2249_.63.0095b22: 問。光法師釋香味觸共境相。作三解釋。爾
T2249_.63.0095b23: 者第二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0095b24: 云。又解猶如兩人⿐舌身三。根各相著。同
T2249_.63.0095b25: 嗅中間香。同嘗中間味。同覺中間觸。故名
T2249_.63.0095b27: 取別香味觸。於一極。寧可有兩人共受
T2249_.63.0095b28: 用義哉。是以。今論中云皆有可生⿐等識
T2249_.63.0095c01: 答。見今論文。述香味觸三界共境相云。雖
T2249_.63.0095c02: 有是理。而容有共。所以者何。香等三界。
T2249_.63.0095c03: 於一及餘。皆有可生⿐等識義。眼等不
T2249_.63.0095c04: 然。故如色説。約容有義。明共境相。故光法
T2249_.63.0095c05: 師解此文雖及異釋。何釋意。約容有義。
T2249_.63.0095c06: 釋共境相。是必然也。即於光法師一段解
T2249_.63.0095c07: 釋。可料簡之。初釋云。色聲二境有多有情
T2249_.63.0095c08: 同共見聞。故名爲共。香味觸三雖於一人
T2249_.63.0095c09: 根正合時。餘不能取。若在未來。根未合
T2249_.63.0095c10: 時。於一及餘。皆有可生⿐等識義。容有
T2249_.63.0095c12: ⿐舌身三根。若在未來。根未合時。於一及
T2249_.63.0095c13: 餘。香味觸有生⿐舌身三識容共取義。故
T2249_.63.0095c15: 如兩人⿐舌身三根各相著。同嗅中間香。同
T2249_.63.0095c16: 嘗中間味。同覺中間觸。故名爲共。根即不
T2249_.63.0095c18: ⿐舌身三根若在未來。根未合時。於中間。
T2249_.63.0095c19: 一香味觸有容共取義故。約容有義。名爲
T2249_.63.0095c21: 其大槪雖同。初釋意。以一人⿐舌身三根。
T2249_.63.0095c22: 望多香味觸共境相。第二釋意。以兩人
T2249_.63.0095c23: ⿐舌身三根。望一香味觸。釋共境相。是其
T2249_.63.0095c24: 二釋差異也。次文云或一類香味觸。能發多
T2249_.63.0095c25: 識。故名爲共。相即不爾。無一類根兩人
T2249_.63.0095c26: 共用發識。根各別故者。此非別釋。第二釋
T2249_.63.0095c27: 中。上唯望能取根。釋共境相。未及能發多
T2249_.63.0095c28: 識之義。此兼添能發多識之義。釋顯共境
T2249_.63.0095c29: 相許也。就之擧問難云。問如正理第六
T2249_.63.0096a01: 云。聲如色説。是共境故。香味觸三。如内界
T2249_.63.0096a02: 説。非共境故。然諸世間。依假名想。有言
T2249_.63.0096a03: 我等同嗅此香。同嘗此味。同覺此觸。雜心
T2249_.63.0096a04: 意。同正理説。香味觸。第一義如眼説。俗數
T2249_.63.0096a06: 也。答之作二解釋。初釋云。解云。此論約外
T2249_.63.0096a07: 香味觸。未取之時。在未來世。容有多人共
T2249_.63.0096a08: 受用義故名色説。雜心正理。據正取時。餘
T2249_.63.0096a09: 不能取。説非共境故如内界。各據一義。
T2249_.63.0096a11: 未來世時。容有多人共受用義故。爲共境
T2249_.63.0096a12: 之旨分明也。准此釋。思上第二釋意。約容
T2249_.63.0096a13: 有義。釋共境相云事。可知之。第二釋云。又
T2249_.63.0096a14: 解。論意各別。雜心正理。唯取身中内香味
T2249_.63.0096a15: 觸。不能取外。外但爲緣。引發於内。此論
T2249_.63.0096a17: 云。雜心論云。耳⿐舌身意。聲香味觸。亦如
T2249_.63.0096a19: 云。聲如色説。是共境故。香味觸三。如内界
T2249_.63.0096a20: 説。非共境故。然諸世間。依假名想。有言
T2249_.63.0096a21: 我等同嗅此香。同嘗此味。同覺此觸。唯取
T2249_.63.0096a22: 身中内香味觸。不能取外香味觸。故云非
T2249_.63.0096a23: 共境。今論云。如色界聲香味觸應知亦爾。
T2249_.63.0096a24: 不但取内香味觸。亦能取外香味觸。故名
T2249_.63.0096a26: 二師異説。初師云。或有欲令唯嗅嘗覺。各
T2249_.63.0096a29: 此文云。雜心正理同婆沙前師。此論同婆
T2249_.63.0096b01: 沙後師也。若依各據一義。亦不相違之初
T2249_.63.0096b02: 釋意者。今論意。與雜心正理兩論意。不相
T2249_.63.0096b03: 違故。云若依前解。雜心正理亦同婆沙後
T2249_.63.0096b04: 師也。但婆沙雖有兩説。然無評家。且以後
T2249_.63.0096b05: 師爲正。以攝法盡故。若外香味觸。非三
T2249_.63.0096b06: 根取。應法處取。既法處中。無香等三。明
T2249_.63.0096b07: 知。後師爲正之釋意。婆沙論二説之中。以
T2249_.63.0096b08: 後師爲正判。故若依論意各別之第二釋
T2249_.63.0096b09: 意者。雜心正理兩論意。同婆沙論。不正義
T2249_.63.0096b10: 説。可得意也
T2249_.63.0096b11: 重難云。或一類香味觸。能發多識。故名爲
T2249_.63.0096b12: 共云釋意。一種類香味觸中。非容有義。實
T2249_.63.0096b13: 於一分發識。亦於餘分發識。故爲共境。
T2249_.63.0096b14: 眼於根無此義。故爲不共釋也。何云非別
T2249_.63.0096b15: 釋哉。以之思次上猶如兩人⿐舌身三。根
T2249_.63.0096b16: 各相著等之釋意。約一香味觸。非容有義。
T2249_.63.0096b17: 就⿐舌身三根正取。釋共境相。可得意也。
T2249_.63.0096b18: 此釋意約容有義。名爲共境云事。文言爲
T2249_.63.0096b19: 見哉
T2249_.63.0096b20: 答。共境者。於一香味觸。二根同取之義也。
T2249_.63.0096b21: 若於一種類中。各別香味觸發識者。何可
T2249_.63.0096b22: 云共境哉。⿐舌身三種。正取境時。唯取一
T2249_.63.0096b23: 香味觸故。全無義故。何釋意。約容有義。名
T2249_.63.0096b25: 問。異生性。唯限無覆無。有何故耶
T2249_.63.0096b26: 云。今論云。已離欲者。斷善根者。於成就故
T2249_.63.0096b28: 成就善無覆無。異生性。斷善根者。可成
T2249_.63.0096b29: 就不善無覆無。異生性。若爾。以今此故。
T2249_.63.0096c01: 何可成異生性。唯限無覆無之義哉。例
T2249_.63.0096c02: 如大地法心所及得四相等。雖通三性。已
T2249_.63.0096c03: 離欲者。斷善根者。猶成就之如何
T2249_.63.0096c04: 答。異生性。若通善染汚者。已離欲染位。捨
T2249_.63.0096c05: 欲界染汚。異生性不成就之。斷善根位捨
T2249_.63.0096c06: 善。異生性可不成就。而未離欲染位。不
T2249_.63.0096c07: 斷善根時。所成就。異生性。雖已離欲染
T2249_.63.0096c08: 位。斷善根時。定無所捨。猶成就故。以今此
T2249_.63.0096c09: 故。或異生性。唯限無覆無之義也。故光
T2249_.63.0096c10: 法師釋其異生性是不染汚無性攝。已離
T2249_.63.0096c11: 欲者。斷善根者。猶成就故之論文云。其異生
T2249_.63.0096c12: 性。是不染汚無性攝。緣縛斷故。已離欲者。
T2249_.63.0096c13: 猶成就故。明知。非染汚。斷善根者。猶成就
T2249_.63.0096c16: 言雖繁。其意在之。但於大地法心所及得
T2249_.63.0096c17: 四相等例難者。此等諸法。有分捨故。已離
T2249_.63.0096c18: 欲染位。斷善根時。善染汚中隨其所應。一類
T2249_.63.0096c19: 雖捨。一類成就。異生性者。世第一法。正現
T2249_.63.0096c20: 在前。苦法智忍。在生相位。一時頓捨。無分
T2249_.63.0096c21: 捨義故。更不可以彼例此歟
T2249_.63.0096c22: 問。異生性。若見所斷者。可有何過耶
T2249_.63.0096c24: 異生性者。世第一法位捨之。設雖見所斷。
T2249_.63.0096c25: 何可有應是異生過哉。是以。異生性。雖
T2249_.63.0096c26: 修所斷。全無應是異生過如何
T2249_.63.0096c27: 答。見所斷者。唯染汚法。自性斷故。斷對治無
T2249_.63.0096c28: 間道現在前位所斷惑障。猶成就之。其時正
T2249_.63.0096c29: 斷捨故。異生性若見所斷者。苦法忍位。可
T2249_.63.0097a01: 成就彼性。故付應是異性過也。故光法
T2249_.63.0097a02: 師釋此異生性。若見所斷。苦法忍位。應
T2249_.63.0097a03: 是異生之論文云。此異生性。若見所斷。苦
T2249_.63.0097a04: 法忍位。既成彼性。應是異生。爾時若成。即
T2249_.63.0097a05: 有一人名凡聖過。成聖法故名聖。成凡性
T2249_.63.0097a07: 此文云。若忍斷者。必無間道。猶成或得。若
T2249_.63.0097a08: 忍斷異生性。忍現起時。應成異生。則應聖
T2249_.63.0097a10: 若見所斷者。苦法忍位。猶成就故。應是異
T2249_.63.0097a11: 生。如苦下十使。是見所斷法。苦法忍位。猶
T2249_.63.0097a13: 斷。應忍所斷。若忍所斷。忍正起時。猶應成
T2249_.63.0097a15: 若異生性。是見所斷。應此位中。未捨彼性。
T2249_.63.0097a16: 則具縛者。住苦法智忍時。應成就異生性。
T2249_.63.0097a17: 見所斷法。具成就故。住此位者。應名聖者。
T2249_.63.0097a18: 亦名異生。便成雜亂。故異生性。非見所斷
T2249_.63.0097a20: 苦法忍位。應是異生過云事。可思之。但
T2249_.63.0097a21: 於異生性者。世第一法位捨之。設雖見所
T2249_.63.0097a22: 斷。何可有應是異生過哉云難者。未得
T2249_.63.0097a23: 其意。見所斷法。必自性斷。自性斷法。定斷捨
T2249_.63.0097a24: 同時也。而乍許世第一法位。捨異生性。異
T2249_.63.0097a25: 生性可見所斷之疑。豈不背性相之所定
T2249_.63.0097a26: 哉。次於異生性雖修所斷。全無應是異生
T2249_.63.0097a27: 過云例難者。世第一法。正現在前。苦法智
T2249_.63.0097a28: 忍。在生相位。一時頓捨三界異生性畢。至
T2249_.63.0097a29: 修道位離欲界乃至非想非非想處染。各於
T2249_.63.0097b01: 第九無間道時。證緣縛斷無爲故。異生性
T2249_.63.0097b02: 雖修道所斷。前位已離。不成就故。無應是
T2249_.63.0097b03: 異生過也。緣縛斷法。不必成就。非如自性
T2249_.63.0097b04: 斷法。斷對治無間道位。必與或得倶故。不
T2249_.63.0097b05: 可爲相例難歟
T2249_.63.0097b06: 尋云。世第一法。正現在前。苦法智忍。在生
T2249_.63.0097b07: 相位。一時頓捨三界異生性云事。何處見
T2249_.63.0097b08: 哉
T2249_.63.0097b09: 異生性。非見所斷耶。答。見所斷法皆染汚。
T2249_.63.0097b10: 異生性不染汚故。諸染汚法。隨部隨品漸漸
T2249_.63.0097b11: 斷之。得不成就。諸異生性。苦法智忍。一時
T2249_.63.0097b12: 頓捨。隨地第九無間道力。一時頓斷。故非染
T2249_.63.0097b13: 汚。又世第一法正滅。苦法智忍正生。爾時捨
T2249_.63.0097b14: 三界異生性。得彼不成就性。非於爾時見
T2249_.63.0097b16: 問言。頗有法一時捨。九時斷耶。答。有。謂異
T2249_.63.0097b17: 生性。一時捨者。謂苦法智忍生時。九時斷者。
T2249_.63.0097b18: 謂離欲界乃至非想非非想處染。各於第九
T2249_.63.0097b20: 在生相位。一時頓捨三界異生性云事。此
T2249_.63.0097b21: 等定判。其旨分明歟
T2249_.63.0097b23: 釋此文作二解釋。爾者第二釋意。今此前
T2249_.63.0097b24: 者。指不染汚法及非六生法歟
T2249_.63.0097b25: 師釋云。又解。前非六及此色。定非＊見斷
T2249_.63.0097b27: 不染汚法。非六生法。非見所斷之旨畢。下
T2249_.63.0097b28: 云前及此色。定非見斷。文言無諍。今此前
T2249_.63.0097c02: 法師釋此文云。此三斷法。非迷諦理親發
T2249_.63.0097c04: 答。見今論一段之文。上明異生性非見所
T2249_.63.0097c05: 斷。委成不染汚法。非見所斷云旨畢。下云
T2249_.63.0097c06: 六謂意處。異此而生。名非六生。是從眼等
T2249_.63.0097c07: 五根生義。即五識等。色謂一切身語業等。
T2249_.63.0097c08: 隣之結釋前及此色。定非見斷。所以者何。
T2249_.63.0097c09: 非迷諦理親發起故。故第二釋意。今此前
T2249_.63.0097c10: 言。唯指次上文。所擧非六生法。非迷諦理
T2249_.63.0097c11: 者。述彼非六生法。非見所斷之故得意也。
T2249_.63.0097c12: 故見光法師第二釋云。又解。前非六及此
T2249_.63.0097c13: 色。定非見斷。五識非迷諦理。色非見惑
T2249_.63.0097c15: 疑難之趣者。是光法師初釋意也。寶法師。泰
T2249_.63.0097c16: 法師。即存此旨歟。自本二解釋。其意各別
T2249_.63.0097c17: 也。何以初釋意。難第二釋哉
T2249_.63.0097c18: 問。見所斷惑中。可有別緣色聲等境類哉
T2249_.63.0097c19: 答。可有別緣色聲等境之類也
T2249_.63.0097c20: 若有此類者。光法師所引顯宗論中。述非
T2249_.63.0097c21: 六生法。非見所斷云。緣色等境。外門轉故
T2249_.63.0097c23: 別緣色聲等境之類哉
T2249_.63.0097c26: 迷理起故。行相之所向。雖可總緣境。自亦
T2249_.63.0097c28: 中。明欲界三十六意近行緣界地相云。十
T2249_.63.0098a01: 聲觸九意近行中。各有耽嗜依出離依差
T2249_.63.0098a02: 別
T2249_.63.0098a03: 聲觸意近行緣色界繋者。他界緣遍行隨
T2249_.63.0098a04: 眼故。見所斷惑中。有別緣色聲等境之類
T2249_.63.0098a05: 云事。炳然也。但於光法師所引顯宗論。緣
T2249_.63.0098a06: 色等境。外門轉故之文者。眼等五識。緣色
T2249_.63.0098a07: 等五境。外門轉故。非見所斷云許也。見所
T2249_.63.0098a08: 斷惑。雖内門轉。自亦有別緣色聲等境之
T2249_.63.0098a11: 於一蘊執我我所耶。答。有。見所斷惑。有
T2249_.63.0098a12: 別緣類云事。亦分明也。更不可疑之
T2249_.63.0098a13: 問。尊者法救意。眼見識見二義中。存何義
T2249_.63.0098a14: 耶
T2249_.63.0098a18: 眼識見。諸識但以了別爲相。非見爲相。豈
T2249_.63.0098a19: 能見色。成見義破識見家。加之清涼大法
T2249_.63.0098a21: 既爾。見等亦述
T2249_.63.0098a22: 背法救所造兩論説哉
T2249_.63.0098a28: 之釋。源依婆沙論説。諸師定判。隨亦同之。
T2249_.63.0098a29: 既有依憑。何獨疑之哉。但於雜依五事兩
T2249_.63.0098b01: 論文者。存識見義。法救者。釋尊𣵀槃之後。
T2249_.63.0098b02: 四百年中出世。四種薩婆多之其一也。雜心
T2249_.63.0098b05: 然也。所存義異。何可劬勞哉。五事論説。准
T2249_.63.0098b06: 可思之。次於清涼大師解釋者。即述雜心
T2249_.63.0098b08: 宗。自有二義。一法救論師。耳聞非識。謂雖
T2249_.63.0098b09: 自分識依根方聞。然聞體是根。非是於識。
T2249_.63.0098b10: 如聞既爾。見等亦然。故雜心云。自分眼見
T2249_.63.0098b11: 色。非彼眼識見。非惠非和合。不見障外
T2249_.63.0098b13: 救論師立眼見義者。雜心論主法救云事｣
T2249_.63.0098b14: 重難云。彼此法救。設雖別人。雜心論主法救
T2249_.63.0098b15: 意。定以四種薩婆多法救義。可爲依憑。故
T2249_.63.0098b16: 雜心論云。此達摩多羅。以古昔達摩多羅
T2249_.63.0098b18: 是雜心論主。婆沙有法救論師。是雜心論主
T2249_.63.0098b20: 法救意。不可背四種薩婆多法救義哉
T2249_.63.0098b21: 答。雜心論主法救意。以婆沙會四種薩婆多
T2249_.63.0098b22: 法救義。爲依憑故。雖稱尊者。自亦可有
T2249_.63.0098b23: 其義相替也。例如雖倶舍論自婆沙論出。
T2249_.63.0098b24: 倶舍論説
T2249_.63.0098b25: 彼此前後。二人法救。所存義異。何可爲痛
T2249_.63.0098b26: 哉
T2249_.63.0098b27: 尋云。雜心論主法救。造五事論歟
T2249_.63.0098c01: 主法救。同造五事論歟
T2249_.63.0098c02: 問。尊者妙音意。耳識相應惠聞聲歟
T2249_.63.0098c03: 師意云。耳識相應惠聞聲也
T2249_.63.0098c04: 相應惠聞聲者。光法師。所引五事論中。難
T2249_.63.0098c05: 眼識相應惠見色之義云。若與眼識。相應
T2249_.63.0098c06: 惠見。應許耳識相應惠聞。彼既非聞。此云
T2249_.63.0098c09: 見色。定知。耳識相應惠聞聲云事如何
T2249_.63.0098c10: 答。尊者妙音意。存耳識相應惠聞聲也。故
T2249_.63.0098c15: 執眼識相應見色。准知。耳識相應惠聞聲
T2249_.63.0098c17: 論師耳聞非識之義畢云。如聞既爾。見等亦
T2249_.63.0098c19: 也。但於光法師所引五事論文者。彼師意。雖
T2249_.63.0098c20: 存耳識相應惠聞聲。法體本來惠。無聞相
T2249_.63.0098c21: 故。依自義意定置耳識相應惠非聞以之
T2249_.63.0098c22: 爲例。難眼識相應惠見色云義也。故婆沙
T2249_.63.0098c24: 云義云。若眼識相應惠見色者。耳識相應
T2249_.63.0098c26: 此婆沙論説。可會五事論文也
T2249_.63.0098c27: 問。光法師答此頌何故但破識耶問。作四
T2249_.63.0098c28: 解釋。爾者。初釋意。今論中唯破識見家義
T2249_.63.0098c29: 歟
T2249_.63.0099a01: 也
T2249_.63.0099a02: 生惠。非見不度故。亦破眼識相應惠見義
T2249_.63.0099a04: 答。見光法師解釋始末。問如婆沙五事雜
T2249_.63.0099a05: 心論等。皆破識惠和合。此頌何故但破識
T2249_.63.0099a06: 耶。答之作四解釋之中。初釋意云。隨作論
T2249_.63.0099a07: 者意樂破故。問難之旨。唯破識見家義釋
T2249_.63.0099a08: 也。此釋意云。披今論文。偈頌結眼見色同
T2249_.63.0099a09: 分。非彼能依識。傳説不能觀被障諸色
T2249_.63.0099a10: 故。長行隨述頌意云。不爾。眼識定非能
T2249_.63.0099a11: 見。所以者何。傳説不能觀障色故。現見壁
T2249_.63.0099a12: 等所障諸色。則不能觀。若識見者。識無對
T2249_.63.0099a13: 故。壁等不礙。應見障色。專破識見家義。故
T2249_.63.0099a15: 生惠非見不度故之文者。五識倶生惠。是
T2249_.63.0099a16: 無分別。不能決度故。由無決度能之門。
T2249_.63.0099a17: 不名見云許也。不破眼識相應惠。無見色
T2249_.63.0099a18: 義故。初釋意。以此文不見破眼識相應惠
T2249_.63.0099a19: 見義也
T2249_.63.0099a20: 問。有覆無眼識。與幾心所相應耶
T2249_.63.0099a21: 可與十九心所相應也
T2249_.63.0099a24: 貪煩惱相應眼識也。定可與大地法十。大煩
T2249_.63.0099a25: 惱地法六。尋伺二。貪一種。十九心所相應
T2249_.63.0099a26: 若爾。與十八種心所相應云事。此中除何
T2249_.63.0099a27: 類哉
T2249_.63.0099b01: 而有覆無眼識者。初靜慮愛倶生眼識故。
T2249_.63.0099b02: 與十九心所相應云事。此文甚分明也。但
T2249_.63.0099b03: 於光法師所引五事論文者。有覆無眼識
T2249_.63.0099b04: 相應聚中。貪煩惱。是獨頭起故。一聚中本。決
T2249_.63.0099b05: 定有之。餘十八心所即隨從末也。其隨從末。
T2249_.63.0099b06: 隨獨頭起本起故。且不論獨頭本。貪煩惱
T2249_.63.0099b07: 決定有之。就隨從末。云與十八種心所相
T2249_.63.0099b08: 應也
T2249_.63.0099b11: 嗔隨一。云與二十一心所相應。有覆無
T2249_.63.0099b12: 眼識。相應心所中。由獨頭起本。除貪煩惱
T2249_.63.0099b13: 云事。甚以難思如何
T2249_.63.0099b14: 答。有覆無眼識相應聚中。獨頭起本唯限
T2249_.63.0099b15: 貪。其義決定。理在絶言。故且除之。不善眼
T2249_.63.0099b16: 識相應聚中。獨頭起本。亙貪嗔二惑。其義不
T2249_.63.0099b17: 定故。擧彼隨一。云與二十一心所相應也｣
T2249_.63.0099b18: 問。光法師意。不共無明相應惠不名見。故
T2249_.63.0099b19: 如何釋之耶
T2249_.63.0099b21: 強勝。何可過二煩惱力用哉。是以。見光法
T2249_.63.0099b23: 智。忍與疑得。倶名爲見故云。疑有相應無
T2249_.63.0099b24: 明。助疑得有力能違忍。獨頭無明。無レハ惑ノ
T2249_.63.0099b25: 助クル忍。與彼得倶。可説名爲見。若言亦有
T2249_.63.0099b27: 者。不共無明。無相應無明助故。力用不及
T2249_.63.0099b28: 二煩惱。若爾者過二煩惱之釋。豈非前後
T2249_.63.0099b29: 相違哉
T2249_.63.0099c01: 答。不共無明。遲愚癡。増盛法故。障推度
T2249_.63.0099c02: 之力用強勝。過餘貪等隨一并彼相應無明。
T2249_.63.0099c03: 二煩惱障推度之力用。故釋不共無明相應
T2249_.63.0099c04: 惠。雖復唯爲一惑損覆。其過尤重。過二煩
T2249_.63.0099c06: 明相應惠。應是見唯一煩惱相應起故。答。
T2249_.63.0099c07: 彼無明有二種。一見所斷不共無明。覆障尤
T2249_.63.0099c08: 重。過二煩惱。二修所斷。不共無明。與自力
T2249_.63.0099c09: 起纒垢相應。彼獨立故。能覆損惠。如貪嗔
T2249_.63.0099c12: 見。何以故。二使覆故。無明相應惠。雖無二
T2249_.63.0099c13: 使。一能損覆。非餘煩惱。何以故。非觀察方
T2249_.63.0099c15: 等論判歟。但於光法師餘處解釋者。疑煩
T2249_.63.0099c16: 惱是猶豫。不決増盛法故。障決斷之力用
T2249_.63.0099c17: 強勝。過餘貪等隨一并彼相應無明二煩惱。
T2249_.63.0099c18: 障決之力用。如彼不共無明。障推度之力
T2249_.63.0099c19: 用強勝。過二煩惱。即疑一惑障決斷之力
T2249_.63.0099c20: 用。與不共無明一惑。障推度之力用。彼此
T2249_.63.0099c21: 相望。其力齊等。而疑煩惱。有相應無明助
T2249_.63.0099c22: 故。障決斷之力用。猶勝不共無明障推度
T2249_.63.0099c23: 之力用。故忍與疑得。倶忍不名智。忍與不
T2249_.63.0099c24: 共無明得。倶忍名爲見。若言獨頭無明。亦
T2249_.63.0099c25: 有相應無明助者。今言助者。據別頭起煩
T2249_.63.0099c26: 惱。同時有相應無明助論之。即如疑煩惱
T2249_.63.0099c28: 重難云。不共無明。無惑助故。忍與彼得。倶
T2249_.63.0099c29: 忍名爲見者。不共無明相應惠。何不名見
T2249_.63.0100a01: 哉
T2249_.63.0100a02: 用強勝故。不共無明相應惠。不名見。倶起
T2249_.63.0100a03: 得等。稍是疎遠。爲障礙之力用羸劣故。忍
T2249_.63.0100a04: 與不共無明得。倶忍名爲見也
T2249_.63.0100a06: 釋此文。作二解釋。爾者。第二釋意。以何法
T2249_.63.0100a07: 爲諸餘法耶
T2249_.63.0100a09: 論定判。上述眼根。及法界中五。染汚見。世
T2249_.63.0100a10: 間正見。有學正見。無學正見。八種名見之
T2249_.63.0100a11: 旨畢。下云及諸餘法。非見應知。文言無
T2249_.63.0100a12: 諍。簡十六界全。法界少分非見也。何釋別
T2249_.63.0100a13: 簡法界哉。是以。泰法師釋此文云。及諸餘
T2249_.63.0100a15: 答。見今論文一段。上云眼全是見故。餘耳
T2249_.63.0100a16: 等十六界。全非見云事既顯。下述法界中
T2249_.63.0100a17: 身見等八種惠名見之旨畢云。准此所餘染
T2249_.63.0100a18: 無染惠。於法界中。簡所餘染及無染惠非
T2249_.63.0100a19: 見畢。乘之。云及諸餘法。非見應知。故第
T2249_.63.0100a20: 二釋意。於法界中。亦簡所餘法非見得意
T2249_.63.0100a21: 也。故見光法師第二釋云。或可此文別簡
T2249_.63.0100a22: 法界。於法界中。准此前義所餘染惠。所餘
T2249_.63.0100a23: 無染惠。及諸餘法界非見。應知。乘前解惠。
T2249_.63.0100a25: 釋意也。泰法師即存此旨歟。自本二解釋。
T2249_.63.0100a26: 其意各別也。何以初釋意。難第二解哉
T2249_.63.0100a27: 問。論中釋見義。擧決度及明利觀照二義。
T2249_.63.0100a28: 爾者。寶法師意。對雜心論所説。觀視。決定。
T2249_.63.0100a29: 堅受。深入四義。如何相攝之耶
T2249_.63.0100b01: 法師。今論決度。攝雜心論決定堅受二義。今
T2249_.63.0100b02: 論明利觀照。攝雜心論深入觀視二義釋也
T2249_.63.0100b04: 決定堅受者。無癡難捨之稱也。何決度義。攝
T2249_.63.0100b05: 決定堅受二義哉。今論明利觀照者。眼根名
T2249_.63.0100b06: 見故。雜心論觀視深入者。心品作用也
T2249_.63.0100b07: 利觀照義。攝觀視深入二義哉
T2249_.63.0100b08: 答。正見寶法師解釋云。雜心有四義。一觀
T2249_.63.0100b09: 視者。惠性故。二決定者。無癡故。三堅受者。
T2249_.63.0100b10: 難捨故。四深入者。洞境故。通八種見。皆具
T2249_.63.0100b11: 上四義。此論決度名見。略擧二義。決是決
T2249_.63.0100b12: 定。度是自度。即堅受也。定中雖無計度有
T2249_.63.0100b13: 餘義故。亦名見也。眼根雖無決定二義。而
T2249_.63.0100b14: 有明利觀照二義。故亦名見。明利即義當
T2249_.63.0100b16: 云。今論決度。名見之中。決者決定義故。攝
T2249_.63.0100b17: 雜心論決定。決定者。決了無癡義故。度者
T2249_.63.0100b18: 推度義故。攝雜心論堅受。堅受者。堅牢難捨
T2249_.63.0100b19: 義故。今論明利觀照。名見之中。明利者。明
T2249_.63.0100b20: 達義故。攝雜心論深入。深入者。猛利洞境
T2249_.63.0100b21: 義故。觀照者。照境義故。攝雜心論觀視。觀
T2249_.63.0100b23: 明利觀照二義。攝雜心論觀視決定堅受深
T2249_.63.0100b24: 入四義。其相能符順。其疑何爲難哉。但於
T2249_.63.0100b25: 今論明利觀照者。眼根名見故。雜心論觀視
T2249_.63.0100b26: 深入者。心品作用也。不可相攝云難者。今
T2249_.63.0100b27: 論中。且釋眼根名見故。雖述以能別觀照
T2249_.63.0100b28: 諸色。故亦名見。理實於惠。亦可有明利觀
T2249_.63.0100b29: 照故名見之義也。故光法師釋云。應知。此
T2249_.63.0100c01: 中見有二種。一者觀照名見。所謂眼根。雖
T2249_.63.0100c03: 釋。於惠既有明利觀照之義。故雜心論深
T2249_.63.0100c04: 入觀視二義。雖心品作用。今論明利觀照之
T2249_.63.0100c05: 義攝之。全無所背也
T2249_.63.0100c06: 問。寶法師引諸師異説。明眼見識見等相。
T2249_.63.0100c07: 爾者。依犢子部意。如何釋之耶
T2249_.63.0100c12: 眼互見。非倶時見。處隔越故。速疾轉故。謂
T2249_.63.0100c13: 倶時見。若爾。寶法師解釋。依憑在何處哉｣
T2249_.63.0100c14: 答。犢子部意存一眼并眼識同時。心心所法
T2249_.63.0100c15: 和合見義也。其中眼識同時心心所法和合。
T2249_.63.0100c16: 見色之邊。同譬喩者義。故婆沙論中。別不
T2249_.63.0100c17: 出之。一眼色云事。異諸師義。故擧此一方。
T2249_.63.0100c18: 云如犢子部也。故寶法師釋於見色時。
T2249_.63.0100c19: 爲一眼見。爲二眼見之論文云。犢子部計。
T2249_.63.0100c20: 兩眼互見。非同時見。處隔越故。速疾轉故。
T2249_.63.0100c22: 或云心心所和合見。或釋兩眼互見。一師
T2249_.63.0100c23: 定判。不可相違。故准兩處釋思之。犢子部
T2249_.63.0100c25: 如此得意者。寶法師解釋。不背婆沙論説。
T2249_.63.0100c26: 光法師釋歟
T2249_.63.0100c27: 重難云。犢子部意。一眼見色者。婆沙論説。既
T2249_.63.0100c28: 分明故。自本非所疑。眼識同時。心心所法
T2249_.63.0100c29: 和合。見色云事。若無證據者。其義難成
T2249_.63.0101a01: 哉
T2249_.63.0101a02: 答。見光法師解釋云。若依經部中上座部。
T2249_.63.0101a03: 大同犢子部。故正理第七云。由此亦遮上
T2249_.63.0101a04: 座所説。彼作是言。二眼於境。別復起用。見
T2249_.63.0101a05: 則分明。或復一眼有閉壞時。一眼雖開。無
T2249_.63.0101a06: 相替代。彼所生識。唯依一門。速疾轉故。見
T2249_.63.0101a08: 譬喩者意。存眼識同時心心所法和合見義。
T2249_.63.0101a09: 而以此義之大同犢子故。犢子部意。存眼
T2249_.63.0101a10: 識同時心心所法和合見義歟。所被推知
T2249_.63.0101a11: 也。寶法師解釋。若存此趣歟
T2249_.63.0101a12: 弘長二年之秋八月十三日夜。於海住山
T2249_.63.0101a13: 草菴。迴此愚推了
T2249_.63.0101a14: 問。論中明識見家義云。毘婆沙中。亦作是
T2249_.63.0101a16: 師。釋此文作三解釋。爾者。初釋意。眼識所
T2249_.63.0101a17: 受文。如何釋之耶
T2249_.63.0101a19: 識見義。故引眼識所受之文。可證識見義。
T2249_.63.0101a20: 何釋同文故來哉
T2249_.63.0101a21: 答。見光法師初釋云。識見家言。何但我作
T2249_.63.0101a22: 斯解。毘婆沙中。亦作是説。若眼所得。説名
T2249_.63.0101a23: 所見。明知。眼名能見。眼識所受。同文故來。
T2249_.63.0101a25: 能叶論文。即披論文前後。深思引證旨趣。
T2249_.63.0101a26: 識見家意。會若爾。眼根識所依故。應名能
T2249_.63.0101a27: 識之難。述無如是失。世間同許眼識是見。
T2249_.63.0101a28: 由彼生時。説能見色。不言識色。爲證眼
T2249_.63.0101a29: 根説名能見。不名能識。引毘婆沙中若眼
T2249_.63.0101b01: 所得。眼識所受説名所見之文。故若眼所
T2249_.63.0101b02: 得。説名所見之文。正是證據。眼識所受之
T2249_.63.0101b03: 言。同文故來見故。論中引此文＊了云。是
T2249_.63.0101b04: 故但説眼名能見。不名能識。結成眼名
T2249_.63.0101b05: 能見。不名能識之旨也。此即證眼名能
T2249_.63.0101b06: 見不名能識之釋。尤順此文者歟。但於
T2249_.63.0101b07: 引眼識所受之文。可證識見義。何釋同文
T2249_.63.0101b08: 故來哉云難者。眼識見義。本來所存故。上
T2249_.63.0101b09: 引契經。梵志當知。以眼爲門。唯爲見色
T2249_.63.0101b10: 之文證之也。今對眼見家。欲成眼名能見。
T2249_.63.0101b11: 不名能識。故若眼所得。説名所見之文。取
T2249_.63.0101b13: 意存此趣歟
T2249_.63.0101b14: 問。論主意。眼見識見二師中。朋何義耶
T2249_.63.0101b16: 依光法師解釋。披今論現文。偈頌結眼見
T2249_.63.0101b17: 色同分。非彼能依識。成眼見義。破識見家。
T2249_.63.0101b18: 長行擧眼見二師異説。互述難答。未定邪
T2249_.63.0101b19: 正。光法師得何文理。釋論主意。朋識見哉｣
T2249_.63.0101b20: 答。披論文前後。尋論主所存。偈頌結傳説
T2249_.63.0101b21: 不能觀被障諸色故。長行隨明頌意云。
T2249_.63.0101b22: 傳説不能觀障色故。現見壁等所障諸色。
T2249_.63.0101b23: 則不能觀。若識見者。識無對故。壁等不礙。
T2249_.63.0101b24: 應見障色。於眼見師難識見義之文。豈傳
T2249_.63.0101b27: 眼見色同分。非識見因故。識類無別故。
T2249_.63.0101b29: 眼見家。朋識見義云事。分明也。但於眼見
T2249_.63.0101c01: 色同分。非彼能依識之文者。眼見義。是有
T2249_.63.0101c02: 部正義。故偈頌文。賞翫此義。雖破識見家。
T2249_.63.0101c03: 論主以理爲宗。非以婆沙評家爲量。故長
T2249_.63.0101c04: 行中。成識見義朋之也。次於長行互述難
T2249_.63.0101c05: 答。未定邪正云難者。長行中。實擧眼見
T2249_.63.0101c06: 識見二師異説。雖互述難答。不決判邪正。
T2249_.63.0101c07: 至其終文。成識見義云。無如是失。世間同
T2249_.63.0101c08: 許眼識是見。由彼生時。＊説能見色。不言
T2249_.63.0101c09: 識色。毘婆沙中。亦作是説。若眼所得。眼識
T2249_.63.0101c10: 所＊受。説名所見。是故但説眼名能見。不
T2249_.63.0101c11: 名能識。唯識現前。説能識色。譬如説日
T2249_.63.0101c13: 論之證。論主意。不朋識見義者。何可會難
T2249_.63.0101c14: 引證哉。故光法師釋。上來雖復明眼見識
T2249_.63.0101c15: 見兩家異諍。看其文勢。論主意。朋識見。尤
T2249_.63.0101c16: 順今論一段之文也
T2249_.63.0101c17: 重難云。披光法師解釋。云或可以和合計。
T2249_.63.0101c18: 分同經部。論主意朋故。不別破論主意。朋
T2249_.63.0101c19: 經部和合見義見。若爾。論主意。朋識見之
T2249_.63.0101c20: 釋。豈非前後相違哉
T2249_.63.0101c21: 答。眼見識見二義之中。論主意。雖且朋識
T2249_.63.0101c22: 見義。遂存經部根境識和合見義。故光法師
T2249_.63.0101c23: 一段。兩處之釋。全非前後相違也
T2249_.63.0101c25: 餘師説。能導養身。非眼等用。是識増上。識
T2249_.63.0101c26: 了方能避於險難。受段食故。見色等用。亦
T2249_.63.0101c27: 非異識。故不共事。於眼等根。不可立爲
T2249_.63.0101c29: 此文云。述曇無徳建立根也。眞諦云。經部
T2249_.63.0102a04: 識能見之文云。此依經部附近少乘。故云
T2249_.63.0102a07: 部根境識和合見義哉
T2249_.63.0102a08: 答。見今論文。擧眼見識見二家諍論了云。
T2249_.63.0102a09: 經部諸師。有作是説。如何共聚。楂掣虛空。
T2249_.63.0102a10: 眼識等緣トシテ。生於眼識。此等於見。孰爲能
T2249_.63.0102a11: 所。唯法因果。實無作用。爲順世情。假興
T2249_.63.0102a12: 言説。眼名能見。識名能了。智者於中不應
T2249_.63.0102a13: 封著。如世尊説。方域言詞。不應堅執。世俗
T2249_.63.0102a15: 識和合。假名爲見云事。此文炳然也。論主意。
T2249_.63.0102a16: 若不存此義者。何擧眼見識見二家評論
T2249_.63.0102a17: 了。終出此義哉。故光法師答此論何故不
T2249_.63.0102a18: 具説三之問。作二解釋之中。第二釋云。又
T2249_.63.0102a19: 解經部計。眼無實作用。説名爲見。根境識
T2249_.63.0102a20: 三和合之時。假名眼見。非實眼見。又無實
T2249_.63.0102a21: 像色。論主意朋經部。不言眼見。不言像
T2249_.63.0102a23: 尊者法救并大衆部等義。若經部末計中。亦
T2249_.63.0102a24: 有立此義之人歟。諸師定判。全非所痛。
T2249_.63.0102a25: 識見家。設雖何師何部義。眼見識見二義之
T2249_.63.0102a27: 頌結傳説五於四。四根於二種。長行述毘
T2249_.63.0102a28: 婆沙師傳説如此。眼見家義。置傳説言。標
T2249_.63.0102a29: 不信旨。次云有餘師説。能導養身。非眼等
T2249_.63.0102b01: 用。是識増上。擧識見義。專依用之。故光法
T2249_.63.0102b02: 師論主意。朋識見之釋。亦順今論餘處之
T2249_.63.0102b03: 文也。然而論主意。通存經部根境識和合
T2249_.63.0102b04: 見義云事。當卷論文并光法師釋。尤明鏡
T2249_.63.0102b05: 歟
T2249_.63.0102b06: 尋云。光法師。以和合計。分同經部之釋。
T2249_.63.0102b07: 其意如何
T2249_.63.0102b08: 答。譬喩者意。眼識同時心心所法和合名見。
T2249_.63.0102b09: 經部宗意。眼根色境眼識和合名見。故今此
T2249_.63.0102b10: 二師義。其意實雖異。和合名見之邊。彼此
T2249_.63.0102b11: 是同。故云分同歟
T2249_.63.0102b12: 問。耳根可取離質聲耶
T2249_.63.0102b13: 也
T2249_.63.0102b15: 光故。聲來入耳。故先見撃鐘。後聞聲故。
T2249_.63.0102b18: 有説耳能取於至境云義云。手纔執鈴。聲
T2249_.63.0102b19: 頓息故。若聲相續。來入耳中聞。然執鈴時。
T2249_.63.0102b20: 現見一切鈴聲相息。都不可聞。不可息
T2249_.63.0102b24: 取不至境。何不取離質聲哉
T2249_.63.0102b26: 口内名語亦業流出外時但名爲語之文了
T2249_.63.0102b28: 意云。在口内聲。名依質聲。出口外聲。名
T2249_.63.0102c01: 質聲云事。必然也。但於光法師解釋者。勝
T2249_.63.0102c02: 論宗意云。聲離本質。相續傳生。來入耳中。
T2249_.63.0102c03: 至境聞之。故破之不許也。更非遮出口
T2249_.63.0102c04: 外離質聲。不至境取之。何爲相違。正理論
T2249_.63.0102c05: 文。准之可會
T2249_.63.0102c06: 問。論中明極相觸不相觸義。擧四師異
T2249_.63.0102c07: 説。爾者。光法師。依婆沙論意。有幾師説判
T2249_.63.0102c08: 耶
T2249_.63.0102c10: 見婆沙論所説。唯擧三師説。無有四師義
T2249_.63.0102c11: 若爾。婆沙一百三十二。亦有四解之釋。
T2249_.63.0102c12: 甚似難思如何
T2249_.63.0102c13: 答。見今論文。問。又諸極爲相觸不。答之
T2249_.63.0102c14: 擧四師異説。所謂迦濕彌羅國。毘婆沙師説。
T2249_.63.0102c15: 不相觸者。第一師也。又和合色許有分故。
T2249_.63.0102c16: 相觸無失。由許此理。毘婆沙文義善成立。
T2249_.63.0102c17: 故彼問言。諸是觸物。爲是觸爲因故生。爲
T2249_.63.0102c18: 非觸爲固故生。諸非觸物。爲問亦爾。彼就
T2249_.63.0102c19: 此理。爲不定答。有時是觸爲因。生於非觸。
T2249_.63.0102c20: 謂和合物正離散時。有時非觸爲因生於是
T2249_.63.0102c21: 觸。謂離散物正和合時。有時是觸爲因生於
T2249_.63.0102c22: 是觸。謂和合物復和合時。有時非觸爲因生
T2249_.63.0102c23: 於非觸。謂向遊塵同類相續者。第二師也。尊
T2249_.63.0102c24: 者世友説。諸極相觸義。應住至後念者。
T2249_.63.0102c25: 第三師也。然大徳説。一切極不相觸。但
T2249_.63.0102c26: 由無間。假立觸名者。第四師也。而勘婆沙
T2249_.63.0102c28: 當今論第一師説。尊者世友作如是説。若
T2249_.63.0102c29: 諸極。互相觸者。彼應得住至後刹那者。
T2249_.63.0103a01: 即當今論第三師説。大徳説言。實不相觸。
T2249_.63.0103a02: 但於合集無間生中。隨世俗諦假名相觸
T2249_.63.0103a03: 者。即當今論第四師説。問。諸是觸物。爲是
T2249_.63.0103a04: 爲因故生。爲非觸爲因故生。諸非觸物爲
T2249_.63.0103a05: 非觸爲因故生。爲是觸爲因故生。答。有時
T2249_.63.0103a06: 是觸爲因生於非觸。謂和合物。正離散時。
T2249_.63.0103a07: 有時非觸爲因。生於是觸。謂離散物正和合
T2249_.63.0103a08: 時。有時是觸爲因生於是觸。謂和合物。復
T2249_.63.0103a09: 和合時。有時非觸爲因。生於非觸。謂向遊
T2249_.63.0103a10: 塵同類相續者。即當今論第二師説。若爾。婆
T2249_.63.0103a11: 沙論文。與今論説。前後雖相替。四説倶有
T2249_.63.0103a12: 之。故光法師釋。婆沙一百三十二。亦有四
T2249_.63.0103a13: 解同此論。尤順婆沙論説也
T2249_.63.0103a14: 重難云。婆沙論。問諸是觸物爲是觸爲因故
T2249_.63.0103a15: 生等之文。乘大徳法救義。被此問答也。
T2249_.63.0103a16: 何爲別師義哉
T2249_.63.0103a17: 徳法救説。其義勢大同。故今論中。述第二師
T2249_.63.0103a18: 義。引婆沙論此問答文。婆沙論中。乘大徳
T2249_.63.0103a19: 法救義。致此問答也。然而此問答趣。專順
T2249_.63.0103a20: 今論第二師義。故准今論説。推婆沙論意。
T2249_.63.0103a21: 以此問答文。可爲別師義得意也。光法師
T2249_.63.0103a22: 解釋。若存此旨歟
T2249_.63.0103a23: 重難云。今論第二師義。與大徳法救説。其意
T2249_.63.0103a24: 若同者。何爲別義哉
T2249_.63.0103a25: 與大徳法救説。思其義勢。大槪雖同委云
T2249_.63.0103a26: 之者。第二師意云。和合聚色。有方分故。雖
T2249_.63.0103a27: 許相續。於諸極。假不與相觸名。大徳法
T2249_.63.0103a28: 救意云。以實論之。極最細。無方分故。雖
T2249_.63.0103a29: 不相觸。但由無間。極相隣近。於極上。假
T2249_.63.0103b02: 問。論文云。若異此者。是諸極應有間𨻶
T2249_.63.0103b04: 如何釋之耶
T2249_.63.0103b06: 雖述尊者世友説。諸極相觸。即應住至
T2249_.63.0103b07: 後念。未云諸極中間。可有空𨻶。是諸極
T2249_.63.0103b08:應有間𨻶之文。何釋破第三尊者世友
T2249_.63.0103b09: 義耶
T2249_.63.0103b10: 答。見光法師初釋云。此即初文。所以先破
T2249_.63.0103b11: 第三家。論主意。謂大徳極無間最相隣近。
T2249_.63.0103b12: 將世友説中間稍遠故言。若異此大徳説
T2249_.63.0103b13: 者。是諸極。應有間𨻶。中間既空。誰障其
T2249_.63.0103b14: 行。不得前進相逼近耶。若各別住。中間有
T2249_.63.0103b16: 意云。按今論尊者世友説。諸極相觸。即
T2249_.63.0103b17: 應住至後念之文意。諸極中間。可有空
T2249_.63.0103b18: 𨻶當。故光法師釋此文。作二解釋之中。第
T2249_.63.0103b19: 二釋云。又解。未來極散住。若言相觸。如
T2249_.63.0103b20: 二極。初念至現。中有空𨻶。纔欲相觸。便
T2249_.63.0103b21: 謝過去。若度此空。應至後念。以度一。
T2249_.63.0103b22: 名一刹那。雖有空𨻶。不容一。欲相觸
T2249_.63.0103b24: 釋思之。彼師義意。諸極中間。可有空𨻶
T2249_.63.0103b25: 之理。必然也。見伏若異此者。是諸極。應
T2249_.63.0103b26: 有間𨻶。中間既空。誰障其行。許爲有對
T2249_.63.0103b28: 兼破第三師也。兩師一同之釋。定探彼師
T2249_.63.0103b29: 義意歟
T2249_.63.0103c01: 問。論文云。若異此者。是諸極。應有間𨻶
T2249_.63.0103c03: 如何釋之耶
T2249_.63.0103c05: 極相觸不相觸義。有四師異説之中。述
T2249_.63.0103c06: 然大徳説。一切極。實不相觸。但由無間。
T2249_.63.0103c07: 假立觸名。此大徳意。應可愛樂。論主意。許
T2249_.63.0103c08: 取第四大徳法救義。難破前三師説。而尊
T2249_.63.0103c09: 者世友意。存諸極。中間有空𨻶之旨。故
T2249_.63.0103c10: 破彼師義云。是諸極。應有間𨻶也。何釋
T2249_.63.0103c11: 破婆沙中異説哉
T2249_.63.0103c12: 答。見光法師第二釋云。又解。此文破婆沙
T2249_.63.0103c13: 中異説。不破世友。以世友解言無違故。爲
T2249_.63.0103c16: 不。設爾何失。二倶有過。若有間𨻶。寧不相
T2249_.63.0103c17: 離。間𨻶若無。可不成一。答之有二師異
T2249_.63.0103c18: 師之中。初師説云。有説此有間𨻶。空界於
T2249_.63.0103c20: 有間𨻶故。今論若異此者。是諸極。應有
T2249_.63.0103c21: 間𨻶。中間既空。誰障其行。許爲有對之文。
T2249_.63.0103c22: 破婆沙論此師説也。今論云。尊者世友説。
T2249_.63.0103c23: 諸極相觸。即應住至後念。婆沙論云。尊
T2249_.63.0103c24: 者世友。作如是説。若諸極互相觸者。彼
T2249_.63.0103c25: 應得住至後刹那。此兩論中。述尊者世友
T2249_.63.0103c26: 義。不云諸極中間有空𨻶。其言無是大
T2249_.63.0103c28: 問。經部宗意云。識可緣現在境耶
T2249_.63.0103c29: 問。依身在初靜慮人。以第三靜慮天眼。
T2249_.63.0104a01: 可見上地色耶
T2249_.63.0104a02: 論自上下地者。以第三靜慮天眼。不可見
T2249_.63.0104a03: 上地色也
T2249_.63.0104a04: 付之。五依四靜慮。自下地爲境者。性相
T2249_.63.0104a05: 之所定也。以第三靜慮天眼。何可見上地
T2249_.63.0104a06: 色哉。是以。依身在初靜慮人。以第二靜慮
T2249_.63.0104a07: 天眼。不見上地色。加之。依身在欲界人。
T2249_.63.0104a08: 以第三靜慮天眼。無見上地色。相例可同
T2249_.63.0104a09: 如何
T2249_.63.0104a10: 答。眼根色境。相望之時。以下地眼根。不見
T2249_.63.0104a11: 上地色者。性相之所定也。更不可疑之。故
T2249_.63.0104a12: 見今論文云。色識望眼。等ト下テ非上。下眼
T2249_.63.0104a14: 等下非上。下地眼根串見麁色。於上細色。
T2249_.63.0104a16: 等論説。依身在初靜慮人。以第三靜慮天
T2249_.63.0104a17: 眼。不見上地色云事。炳然也。但於進釋
T2249_.63.0104a19: 見自地色。或下上色。如理應思之文也。此
T2249_.63.0104a20: 文意以色境望依身。論自上下地。故云見
T2249_.63.0104a21: 上地色也。故光法師釋此文云。若以三四
T2249_.63.0104a22: 靜慮地眼。見自地色或下上色者。以色望
T2249_.63.0104a23: 身説自下上。謂身生初定。以三四定眼。見
T2249_.63.0104a24: 初定色名自。見欲界色名下。見二定已
T2249_.63.0104a25: 上色名上。若以色望眼。但有自下。不得
T2249_.63.0104a27: 問。下地耳根。可聞上地聲耶
T2249_.63.0104a28: 地聲也
T2249_.63.0104a29:細也。何可下地耳根聞之哉。是以。見今
T2249_.63.0104b01: 論文。述色識非上眼畢云。如眼耳亦然
T2249_.63.0104b03: 文哉
T2249_.63.0104b05: 答。耳根聲境。相望之時。下地耳根。不聞上
T2249_.63.0104b06: 地聲者。性相之所定也。更不可疑之。故
T2249_.63.0104b07: 見今論文云。廣説耳界。應知如眼。謂耳不
T2249_.63.0104b09: 説。全亦同之。任此等論説。下地耳根。不聞
T2249_.63.0104b10: 上地聲云事。炳然也。但於婆沙論説者。彼
T2249_.63.0104b11: 論中。問。若生欲界。依初靜慮。發天耳通。能
T2249_.63.0104b12: 聞上三靜慮。諸天語表聲不。答之有二師
T2249_.63.0104b13: 異説之中。擧初師義云。有説不聞。以處
T2249_.63.0104b15: 第二師之有説。若極作意者。亦能聞。以是同
T2249_.63.0104b17: 靜慮。諸天語表聲。由初靜慮心發故。即初
T2249_.63.0104b18: 靜慮所攝也。故依初靜慮。所發天耳通。聞
T2249_.63.0104b19: 上靜慮語表聲。初靜慮耳根。即聞初靜慮聲
T2249_.63.0104b20: 故。今非下地耳根。聞上地聲也
T2249_.63.0104b21: 問。眼識後起無覆無分別意識。爲唯限
T2249_.63.0104b22: 異熟生。爲當可通威儀心耶
T2249_.63.0104b23: 熟威儀二心也
T2249_.63.0104b24: 無覆無分別意識。種類非一准。何不通
T2249_.63.0104b26: 云。無覆無分別意識。唯生自地。容現在
T2249_.63.0104b28: 非生餘地。能起餘地無覆無分別現在。
T2249_.63.0104c01: 云繋屬生故。明知。唯限異熟生云事。依
T2249_.63.0104c03: 見色分別者。唯異熟生無。於餘地不得
T2249_.63.0104c04: 起。故繋屬生。按此亦證緣過去分別。唯異
T2249_.63.0104c06: 答。眼識後起無覆無分別意識可通異熟
T2249_.63.0104c07: 威儀二心也。故見光法師餘處解釋。引疑
T2249_.63.0104c08: 難中。所令出婆沙正理兩論之文了云。解
T2249_.63.0104c09: 云。婆沙正理意説。五識引起意識地中。三
T2249_.63.0104c10: 種分別。緣前過去五識所緣色等五境。夫生
T2249_.63.0104c11: 餘地。起餘地無覆無。所謂變化心三識身
T2249_.63.0104c12: 及發業心。若化心唯緣現事。若三識性。非
T2249_.63.0104c13: 分別。又唯緣現。若發業心緣所發業。此等
T2249_.63.0104c14: 非是緣過去五識曾所緣境。分別意識。所以
T2249_.63.0104c15: 婆沙正理説。無分別。唯自地能起不能
T2249_.63.0104c17: 業心。故餘無覆無心。緣過去五識曾所緣
T2249_.63.0104c20: 分別意識相。問。四無中。何無心。答。解
T2249_.63.0104c21: 通異熟威儀無。通異熟威儀二心之旨。
T2249_.63.0104c22: 此釋亦分明也。但於婆沙正理兩論繋屬生
T2249_.63.0104c23: 故之文者。緣過去五識曾所緣境。無覆無
T2249_.63.0104c24:分別意識中。無他地現起之義故。云繋
T2249_.63.0104c25: 屬生故也。何由今此故。定唯限異熟生哉。
T2249_.63.0104c26: 次於元瑜法師解釋者。非只不順道理。亦
T2249_.63.0104c27: 背光法師定判。且不可依用之
T2249_.63.0104c28: 問。眼識後起分別意識。可通第三生已後
T2249_.63.0104c29: 耶
T2249_.63.0105a02: 界。已離欲界貪。未離初定貪。不退法異生。
T2249_.63.0105a03: 以欲界及初靜慮眼。見欲界色。後唯起欲
T2249_.63.0105a04: 界善及無覆無分別意識。以初靜慮眼。見
T2249_.63.0105a06: 通第三生已後者。此不起欲界染汚分別
T2249_.63.0105a07: 意識哉。婆沙論説。其意同之。依之辰旦人
T2249_.63.0105a09: 生。名爲後也。不通第三生已後判
T2249_.63.0105a10: 之爾者。婆沙論中。眼識後起分別意識。可
T2249_.63.0105a12: 答。眼識後起分別意識。可通第三生已後
T2249_.63.0105a14: 分別。若説一生。則生上地。應定無有下地
T2249_.63.0105a15: 分別。即此生中。彼三分別。無容得有現在
T2249_.63.0105a16: 前故。又上地分別。應唯善非無記。前已説
T2249_.63.0105a18: 云。眼識後起分別意識。非唯一生。設經多
T2249_.63.0105a20: 意識。不通第三生已後者。寧可云設經多
T2249_.63.0105a21: 生哉。任光法師餘處。依聲明法。言三已去。
T2249_.63.0105a22: 方説爲多之釋。三已去事。置多言故也。重
T2249_.63.0105a23: 勘婆沙論第七十三卷一段之文。眼識後起
T2249_.63.0105a24: 分別意識。通第三生已後云事。其證雖多。
T2249_.63.0105a25: 且出一文者。彼論云。若諸異生生初靜慮
T2249_.63.0105a26: ○即彼已離初靜慮染。未離第二靜慮染
T2249_.63.0105a27: ○即彼以第二靜慮眼。見欲界色時。於彼
T2249_.63.0105a28: 色起無覆無眼識。此後於彼。復起分別
T2249_.63.0105a29: 意識。欲界三種。前二靜慮二種。見初靜慮
T2249_.63.0105b01: 色時。於彼色起無覆無眼識。此後於彼
T2249_.63.0105b02: 復起分別意識。欲界及第二靜慮各二種。初
T2249_.63.0105b03: 靜慮三種。見第二靜慮色時。於彼色。起無
T2249_.63.0105b04: 覆無眼識。此後於彼復起分別意識。欲
T2249_.63.0105b06: 云依身在初靜慮。已離初靜慮染。未離第
T2249_.63.0105b07: 二靜慮染異生。以第二靜慮眼。見欲界色
T2249_.63.0105b08: 後起○欲界善及染汚無覆無三種分別意
T2249_.63.0105b09: 識。見初靜慮及第二靜慮色。後起欲界善及
T2249_.63.0105b10: 染汚二種分別意識。故眼識後起分別意識。
T2249_.63.0105b11: 通第三生已後云事必然也。其故依身在初
T2249_.63.0105b12: 靜慮。已離初靜慮染人。故不可有從初
T2249_.63.0105b13: 靜慮。生欲界義。從已離染地。不下生者。
T2249_.63.0105b14: 性相之所定故也。若不生欲界者。亦不可
T2249_.63.0105b15: 起欲界分別意識故第三生已後生欲界
T2249_.63.0105b16: 時。可起欲界二種三種分別意識之理。勿
T2249_.63.0105b17: 論故也。但於正理論文者。依身在欲界。有
T2249_.63.0105b18: 入聖得果之義故。此生即可入聖得果之
T2249_.63.0105b19: 類。名不退法異生。故依身在欲界。已離欲
T2249_.63.0105b20: 界貪。未離初定貪。不退法異生。以欲界及
T2249_.63.0105b21: 初靜慮眼。見欲界色。以初靜慮眼。見初靜
T2249_.63.0105b22: 慮色。後盡未來際。永不可起欲界染汚分
T2249_.63.0105b24: 欲令通多生者。應言不退。謂永不退。便
T2249_.63.0105b26: 義。故婆沙論中。依身在初靜慮。已離初靜
T2249_.63.0105b27: 慮染。未離第二靜慮染異生。以第二靜慮
T2249_.63.0105b28: 眼。見欲界及前二靜慮色。後約第三生已
T2249_.63.0105b29: 後。起欲界分別意識云也。婆沙抄解釋不
T2249_.63.0105c01: 辨此深旨。既背婆沙論文。全不可依用
T2249_.63.0105c02: 之
T2249_.63.0105c03: 尋云。眼識後起分別意識。通第三生已後
T2249_.63.0105c04: 者。婆沙論中。猶有所見哉
T2249_.63.0105c05: 論第七十三卷文云。若諸異生生。初靜慮○
T2249_.63.0105c06: 即彼已離初靜慮染。未離第二靜慮染。以
T2249_.63.0105c07: 初靜慮眼。見欲界色時。於彼色起眼識分
T2249_.63.0105c08: 別。廣説如前。見初靜慮色時。於彼色。起
T2249_.63.0105c10: 起眼識分別。廣説如前者。指上未離初靜
T2249_.63.0105c11: 慮染。見欲界色時。於彼色起二種眼識。除
T2249_.63.0105c12: 識除染汚。此後於彼復起分別意識。欲界
T2249_.63.0105c13: 三種。初靜慮二種之文。於彼色起二種眼
T2249_.63.0105c14: 識所起分別。如前應知者。指上此後於彼
T2249_.63.0105c15: 復起分別意識。欲界二種。初靜慮三種之文。
T2249_.63.0105c16: 故依身在初靜慮。已離初靜慮染。未離第
T2249_.63.0105c17: 二靜慮染異生。以初靜慮眼。見欲界及初
T2249_.63.0105c18: 靜慮色。後起欲界分別意識。見初靜慮色。
T2249_.63.0105c19: 後亦起初靜慮染汚分別意識者。是皆第三
T2249_.63.0105c20: 生已後。可起之後。已離染地。不下生故。依
T2249_.63.0105c21: 身在初靜慮。不退起煩惱故也。若爾。此等
T2249_.63.0105c22: 論文。眼識後起分別意識。通第三生已後云
T2249_.63.0105c23: 事甚分明也
T2249_.63.0105c25: 院抄之了去後七月二十二日始清書之
T2249_.63.0105c26: 此窮冬天今日今時終結集之𨻶駟之影空
T2249_.63.0105c27: 馳雖送百餘日之光陰拾螢之勤稍怠纔
T2249_.63.0105c28: 百餘條之論議愚鈍之至後學察之方今宗
T2249_.63.0105c29: 性官職自亞先師之古跡年齒已過列士之
T2249_.63.0106a01: 昔夢前途更期何事後年亦歴幾程五更枕
T2249_.63.0106a02: 上遁世之思頻催一點燈下蟄居之志尤切
T2249_.63.0106a03: 依之去初秋天上旬九日忽辭西郊清涼寺
T2249_.63.0106a04: 之朝露早翫
原海住山之夜月以降願樂
T2249_.63.0106a05: 所專雖可修大乘之觀行妄執無晴猶錄
T2249_.63.0106a06: 少宗之問端哀哉悲哉不可不痛於戲捧此
T2249_.63.0106a07: 抄出意業奉資
T2249_.63.0106a08: 修學功必遂上生兜率天之宿望現當二
T2249_.63.0106a09: 世之間併蒙權現冥助龍花三會之曉速悟
T2249_.63.0106a10: 唯心深理厭其往事尋訪笠置當山今生
T2249_.63.0106a11: 經行處處之砌鑒其薫契濟度二親九族同
T2249_.63.0106a12: 法知識各各之輩殊別覺遍僧正之唱□也
T2249_.63.0106a13: 遂再會於逍遥生死之秋雲實弘法師之
T2249_.63.0106a14: 告訣也結一緣於鶏足山之春風乃至有
T2249_.63.0106a15: 緣無緣利益等布自界他界迴向普及而已
T2249_.63.0106a16: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0106a17:年齡六十一
T2249_.63.0106a18:寫本云
T2249_.63.0106a20: 復奉書縫了心中志後學可哀之
T2249_.63.0106a22:
T2249_.63.0106a23:
T2249_.63.0106a24:倶舍論第三卷抄
T2249_.63.0106a25: 問題
T2249_.63.0106a26: 問。雜心論行品中。可説二十二根相耶
T2249_.63.0106a27: 問。光法師意。扇搋無形人歟
T2249_.63.0106a28: 問。中有末後念。必起染汚心歟
T2249_.63.0106a29: 問。寶法師意。了自境増上等三行頌。誰人義
T2249_.63.0106b01: 判耶
T2249_.63.0106b02: 問。寶法師意。心所依此別等一行頌。述有宗
T2249_.63.0106b03: 義歟
T2249_.63.0106b04: 問。寶法師依正理論意。述還滅得體。作二
T2249_.63.0106b05: 解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0106b06: 問。未知當知根。及喜覺支通相應根。二十二
T2249_.63.0106b07: 根中。有幾根耶
T2249_.63.0106b08: 問。寶法師意。二乘聖者。第十六心次念。必果
T2249_.63.0106b09: 道相續歟
T2249_.63.0106b10: 問。尊者法救意。苦樂憂喜信進念惠八根。可
T2249_.63.0106b11: 有別體耶
T2249_.63.0106b12: 問。已知根可通有漏耶
T2249_.63.0106b14: 阿羅漢者。可通惠解脱倶解脱耶
T2249_.63.0106b15: 問。論中明留壽行相云。時彼能感富異熟
T2249_.63.0106b17: 今此富異熟業者。先世業歟
T2249_.63.0106b18: 問。光法師依婆沙論正義家意。可許順現
T2249_.63.0106b19: 業感衆同分義耶
T2249_.63.0106b20: 問。寶法師意。非業非異熟根。有幾種耶
T2249_.63.0106b21: 問。經部宗意。於無色界。起善染汚心時。所
T2249_.63.0106b22: 假立命根。爲是異熟法。爲當非異熟法
T2249_.63.0106b23: 歟
T2249_.63.0106b24: 問。光法師意。不由邊際定力。延命根義可
T2249_.63.0106b25: 有耶
T2249_.63.0106b26: 問。由定力延一劫壽命義可有耶
T2249_.63.0106b27: 問。雜心論意。是異熟喜根。無間可生他地
T2249_.63.0106b28: 心耶
T2249_.63.0106b29: 問。光法師。以威工巧心。望五受根。明相
T2249_.63.0106c01: 應不相應義作三解釋。爾者。初釋意。如
T2249_.63.0106c02: 何釋之耶
T2249_.63.0106c03: 問。光法師以變化心。望五受根。明相應不
T2249_.63.0106c04: 相應義作二解釋。爾者。第二釋意。如何
T2249_.63.0106c05: 釋之耶
T2249_.63.0106c06: 問。下三靜慮根本地。可有捨受耶
T2249_.63.0106c07: 問。論中明二十二根三性門云。唯善後八
T2249_.63.0106c09: 二解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0106c10: 問。憂根與身邊二見相應歟
T2249_.63.0106c11: 問。歡行轉心所。與慼行轉心所相應義可
T2249_.63.0106c12: 有耶
T2249_.63.0106c13: 問。苦根唯緣不善法歟
T2249_.63.0106c14: 問。憂根可緣上二界耶
T2249_.63.0106c15: 問。經部宗意。第四靜慮可有樂受耶
T2249_.63.0106c16: 問。經部宗意。可立有尋有伺等三地耶
T2249_.63.0106c17: 問。婆沙論中。明二十二根三斷門云。如意
T2249_.63.0106c19: 耶
T2249_.63.0106c20: 問。光法師釋正理論。遮無染心能續生。故
T2249_.63.0106c22: 生異熟生心。可通引滿二果耶
T2249_.63.0106c23: 問。欲界生有。初受生位。可有初得信等五
T2249_.63.0106c24: 根義耶
T2249_.63.0106c25: 問。光法師意。中有位可有二形類耶
T2249_.63.0106c26: 問。光法師意。非劫初時。中有位。可有無形
T2249_.63.0106c27: 類耶
T2249_.63.0106c28: 問。欲界歿。生上二界時。頓命終者。可有八
T2249_.63.0106c29: 根滅義耶
T2249_.63.0079a02: 表。大種能乃一切未來自相續無表色生因。
T2249_.63.0079a03: 無表生因即是造義。如光法師初釋。成欲
T2249_.63.0079a04: 界初後念無表。一四大種所造之旨。故無表
T2249_.63.0079a05: 色能造大種無所造色。獨住之義。不許之
T2249_.63.0079a06: 也。但於寶法師此據無對造色説。不據有
T2249_.63.0079a07: 對造色説之釋者。欲界初後念無表。一四
T2249_.63.0079a08: 大種所造故。以實云之。無表色能造大種。
T2249_.63.0079a09: 雖無所造色。獨住之義。初念無表現在前
T2249_.63.0079a10: 位。以彼能造大種。望其所造未來無表。
T2249_.63.0079a11: 見之有成就能造大種。非所造色之義。故
T2249_.63.0079a12: 正理論。或有成就能造大種。非所造色之
| T2249_.63.0079a13: | 文。據無對造色説會也。故光法師餘處 | 十三 |
T2249_.63.0079a15: 會正理論。今文云。言有成能造非所造
T2249_.63.0079a16: 色者。此據初念造後無表。初念定成彼能
T2249_.63.0079a17: 造大。故言有成就能造大種。爾時雖造未
| T2249_.63.0079a18: | 來無表。由未成故。故言非所造色 | 文 | 寶法 |
T2249_.63.0079a20: 問。婆沙論意。聲通異熟者。可有何過耶
| T2249_.63.0079a21: | 進云。婆沙論云。應離三界染時方斷 | 文 |
T2249_.63.0079a23: 何有應離三界染時方斷之義哉。是以。眼
T2249_.63.0079a24: 等色觸二境。雖通異熟。全無離三界染時。
T2249_.63.0079a25: 方斷之義。如何
T2249_.63.0079a26: 答。見婆沙論文。述諸聲非異熟果。有九箇
T2249_.63.0079a27: 異説之中。第六有説云。復有説者。離初靜
T2249_.63.0079a28: 慮染時。語表便斷。若是異熟者。應離三界
| T2249_.63.0079a29: | 染時方斷 | 文 | 此釋意云。離初靜慮染時。一 |
T2249_.63.0079b02: 隨能發心初靜慮攝故。離初靜慮染。第九
T2249_.63.0079b03: 無間道位。緣縛斷故。方斷之也。而異熟生
T2249_.63.0079b04: 法。無有生他地容現在前義故。聲若道
T2249_.63.0079b05: 異熟者。於上三靜慮所起語表。即上三靜
| T2249_.63.0079b06: | 慮攝。離欲色二界染時。應方斷之 | 爲言 | 三界 |
T2249_.63.0079b08: 珍海已講之義趣也。彼婆沙論抄出中。被
T2249_.63.0079b09: 此旨可引見之
T2249_.63.0079b10:
| T2249_.63.0079b11: | 弘長二年 | 壬戌 | 極月五日 | 申時 | 於海住山十 |
T2249_.63.0079b13: 書至窮冬天今日今時終其
T2249_.63.0079b14: 依過
T2249_.63.0079b15: 不圖離別本寺不期移住當山以降自秋初
T2249_.63.0079b16: 乃冬季長夜之眠彌深臨老衰添耄氣長日
T2249_.63.0079b17: 之勤悉怠就中羊腸風冷白雪常降龜首氷
T2249_.63.0079b18: 結紫毫稍滯然而
T2249_.63.0079b19: 舍問端捧此所生惠業奉資
T2249_.63.0079b20: 之法樂依此修學善因必遂上生兜率天之
T2249_.63.0079b21: 願望而已
T2249_.63.0079b22: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
| T2249_.63.0079b23: | 年齡六十一 |
T2249_.63.0079b25: 義連之書寫功＊了爲當座闕處據之任愚
T2249_.63.0079b26: 筆時時染墨間定有訛謬可繁多加後見人
| T2249_.63.0079b27: | 爲佛法傳持令直之 | 給 | 每每不厭耻辱畜一 |
| T2249_.63.0079b28: | 札事偏寄 | 給 |
| T2249_.63.0079b30: | 法師 興定 | 生年二十五 |
T2249_.63.0079c02:
| T2249_.63.0079c03: | 下 |
T2249_.63.0079c05: 問。寶法師意。三性表業倶生香味觸。倶等流
T2249_.63.0079c06: 性攝歟
T2249_.63.0079c07: 問。一刹那法。唯限現在苦法忍歟
T2249_.63.0079c08: 問。上品苦法忍。現在前位。可得修未來不
T2249_.63.0079c09: 生。下品苦法忍耶
T2249_.63.0079c10: 問。論中明得眼不得識句云。謂生欲界漸
| T2249_.63.0079c11: | 得眼根 | 文 | 光法師釋不擧生盲及漸捨 |
T2249_.63.0079c13: 釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0079c14: 問。論中明得眼不得識句云。謂生欲界。漸
| T2249_.63.0079c15: | 得眼根 | 文 | 光法師釋不擧生盲及漸捨眼 |
T2249_.63.0079c17: 爾者。第三釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0079c18: 問。雜心論意。天眼天耳二通。威儀無
T2249_.63.0079c19: 問。雜心論意。變化心外。別許發業通果心
T2249_.63.0079c20: 歟
T2249_.63.0079c21: 問。光法師意。二十心相生。唯就意識論之
T2249_.63.0079c22: 歟
T2249_.63.0079c23: 問。光法師意。依身在下地。可起上地聞惠
T2249_.63.0079c24: 耶
T2249_.63.0079c25: 問。正理論意。依身在下地。可起上地聞惠
T2249_.63.0079c26: 耶
T2249_.63.0079c27: 問。光法師釋生上三靜慮。天眼天耳二通。
T2249_.63.0079c28: 不現前位。成就不成就彼二通相。作三
T2249_.63.0079c29: 解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0080a01: 問。光法師釋生上三靜慮。天眼天耳二通。不
T2249_.63.0080a02: 現前位。成就不成就彼二通相。作三解
T2249_.63.0080a03: 釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0080a04: 問。光法師釋生上三靜慮。天眼天耳二通。
T2249_.63.0080a05: 不現前位。成就不成就彼二通相。作三
T2249_.63.0080a06: 解釋。爾者。第三釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0080a07: 問。寶法師意。天眼二耳二通。爲自性無
T2249_.63.0080a08: 爲當通果無
T2249_.63.0080a09: 問。光法師引婆沙論説。明相續内外相。爾
T2249_.63.0080a10: 者。可有離質自身歟
| T2249_.63.0080a11: | 問。論文云。我執依止故。似説心爲我 | 文 | 光法 |
T2249_.63.0080a13: 執可通無漏心耶
T2249_.63.0080a14: 問。現在心所以別性。意根爲所依歟
T2249_.63.0080a15: 問。正理論中。明説心爲我。我恒於自境。自
| T2249_.63.0080a16: | 在行故 | 文 | 爾者。光法師引此文。如何釋之 |
T2249_.63.0080a18: 問。論中。明十八界同分彼同分相。爾者。立
T2249_.63.0080a19: 同分稱唯限現在歟
T2249_.63.0080a20: 問。光法師意。舊倶舍論中。罽賓國師。名西
T2249_.63.0080a21: 方師歟
T2249_.63.0080a22: 問。論中明彼同分眼云。西方諸師。説有五
T2249_.63.0080a23: 種。謂不生法。復開爲二。一有識屬二無識
| T2249_.63.0080a24: | 屬 | 文 | 爾者。光法師如何破之耶 |
| T2249_.63.0080a26: | 分眼。但有四種 | 文 | 爾者。從婆沙會前。有 |
T2249_.63.0080a28: 問。一有情眼根。見五境時。望餘有情。可
T2249_.63.0080a29: 名同分耶
T2249_.63.0080b01: 問。光法師釋香味觸共境相。作三解釋。爾
T2249_.63.0080b02: 者。第二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0080b03: 問。異生性。唯限無覆無
T2249_.63.0080b04: 問。異生性。若見所斷者。可有何過耶
| T2249_.63.0080b05: | 問。論文云。前及此色定非見斷 | 文 | 光法師釋 |
T2249_.63.0080b07: 者。指不染汚法。及非六生法歟
T2249_.63.0080b08: 問。見所斷惑中。可有別緣色聲等境類耶
T2249_.63.0080b09: 問。尊者法救意。眼見識見二義中。存何義
T2249_.63.0080b10: 耶
T2249_.63.0080b11: 問。尊者妙音意。耳識相應惠聞聲歟
T2249_.63.0080b12: 問。光法師答此頌何故但破識耶問。作四
T2249_.63.0080b13: 解釋。爾者。初釋意。今論中唯破識見家
T2249_.63.0080b14: 歟
T2249_.63.0080b15: 問。無覆無
T2249_.63.0080b16: 問。光法師意。不共無明相應惠。不名見故。
T2249_.63.0080b17: 如何釋之耶
| T2249_.63.0080b18: | 問。論文云。及諸餘法非見應知 | 文 | 光法師釋 |
T2249_.63.0080b20: 爲諸餘法耶
T2249_.63.0080b21: 問。論中釋見義。擧決度反明利觀照二義。
T2249_.63.0080b22: 爾者。寶法師意。對雜心論所説。觀視。決
T2249_.63.0080b23: 定。堅受。深入四義。如何相攝之耶
T2249_.63.0080b24: 問。寶法師引諸師異説。明眼見識見等相。
T2249_.63.0080b25: 爾者。依犢子部意。如何釋之耶
T2249_.63.0080b26: 問。論中明識見家義云。毘婆沙中。亦作是
| T2249_.63.0080b27: | 説。若眼所得眼識所受。説名所見 | 文 | 光法 |
T2249_.63.0080b29: 所受文。如何釋之耶
T2249_.63.0080c01: 問。論主意。眼見識見二師中。明何義耶
T2249_.63.0080c02: 問。耳根可取離質聲耶
T2249_.63.0080c03: 問。論中明極
T2249_.63.0080c04: 説。爾者。光法師依婆沙論意。有幾師説
T2249_.63.0080c05: 判耶
T2249_.63.0080c06: 問。論文云。若異此者。是諸極
| T2249_.63.0080c07: | 文 | 光法師釋此文。作四解釋。爾者。初釋 |
T2249_.63.0080c09: 問。論文云。若異此者。是諸極
| T2249_.63.0080c10: | 文 | 光法師釋此文。作四解釋。爾者。第二釋 |
T2249_.63.0080c12: 問。經部宗意。意識可緣現在境耶
T2249_.63.0080c13: 問。依身在初靜慮人。以第三靜慮天眼。可
T2249_.63.0080c14: 見上地色耶
T2249_.63.0080c15: 問。下地耳根。可聞上地聲耶
T2249_.63.0080c16: 問。眼識後起無覆無
T2249_.63.0080c17: 異熟生。爲當可通威儀心耶
T2249_.63.0080c18: 問。眼識後起分別意識。可通第三生已後
T2249_.63.0080c19: 耶
T2249_.63.0080c20:
T2249_.63.0080c21:
T2249_.63.0080c22:
| T2249_.63.0080c23: | 倶舍論第二卷抄 | 下 |
T2249_.63.0080c25: 性攝歟
T2249_.63.0080c26: 倶等流性攝者。披寶法師解釋云。無
| T2249_.63.0080c27: | 者是等流性 | 文 | 若善惡表業。倶生香味觸。等 |
T2249_.63.0080c29: 爾者。以道理思之。三性表業倶色倶可
| T2249_.63.0081a01: | 等流攝 | 見 | 相例可同如何 |
| T2249_.63.0081a02: | 答。見今論餘處 | 十三 | 文。偈頌結表唯等流性。 |
T2249_.63.0081a04: 流性攝故。倶生香味觸。同可等流性攝云
T2249_.63.0081a05: 事。道理必然也。但於寶法師解釋者。且就
T2249_.63.0081a06: 同性業。唯云無
T2249_.63.0081a07: 情數者。有異熟生及所長養。三性業倶唯有
T2249_.63.0081a08: 等流性。色通三性。故三性業倶擧之云唯
T2249_.63.0081a09: 有等流性也。准知。香味觸唯依無
T2249_.63.0081a10: 就同性業。云無
T2249_.63.0081a11: 問。一刹那法。唯限現在苦法忍歟
T2249_.63.0081a12: 限現在苦法忍也
T2249_.63.0081a13: 忍者。未來苦法忍。亦非同類因生。一刹那
T2249_.63.0081a14: 法。何唯限現在苦法忍哉。是以。品類足論
T2249_.63.0081a15: 中。明非心爲因法云。及諸餘異生。定當入
| T2249_.63.0081a16: | 正性離性者。未來初無漏心 | 文 | 此文無諍。一 |
| T2249_.63.0081a17: | 刹那法。不限現在苦法忍 | 見 | 若依之爾 |
| T2249_.63.0081a18: | 者。披光法師所引正理論 | 五 | 文。釋一刹那法 |
| T2249_.63.0081a19: | 云。此説正現行。亦非等流者 | 文 | 既云正現 |
T2249_.63.0081a21: 答。見今論文。明一刹那法云。謂初無漏苦
T2249_.63.0081a22: 法忍品非等流故。名一刹那。此説究竟
| T2249_.63.0081a23: | 非等流者 | 文 | 光法師釋此文云。初苦忍言。 |
T2249_.63.0081a25: 流者。一刹那法。唯限現在苦法忍所定也。
T2249_.63.0081a26: 即述一刹那法。唯限現在苦法忍。不取未
T2249_.63.0081a27: 來故。云現在苦忍非是等流。其義決定。未
T2249_.63.0081a28: 來苦忍。雖在凡位非是等流。若至聖位。
T2249_.63.0081a29: 住不生者。即是現忍等流果故。非是刹那。
| T2249_.63.0081b01: | 其義不定 | 文 | 此釋意顯也。就之重問云。如上 |
| T2249_.63.0081b03: | 是刹那如何但取現忍 | 文 | 此問意云。上品苦 |
T2249_.63.0081b05: 忍。爲同類因。亦不修彼故。彼未來不生
T2249_.63.0081b06: 下品苦法忍。非等流攝。應是一刹那法。何
| T2249_.63.0081b07: | 唯取現在苦法忍哉 | 爲言 | 即答此問云。苦忍 |
T2249_.63.0081b09: 如不生下忍。雖非等流。而闕現行。如苦法
T2249_.63.0081b10: 智。雖有現行。闕非等流。如不生上忍。二義
| T2249_.63.0081b11: | 並闕。餘隨所應。准此通釋 | 文 | 此釋意云。上品 |
T2249_.63.0081b13: 法忍爲同類因。亦不修彼故。彼未來不生
T2249_.63.0081b14: 下品苦法忍。雖非等流攝。若下品苦法忍現
T2249_.63.0081b15: 在前者。容與未來不生下品苦法忍爲同
T2249_.63.0081b16: 類因。亦容修彼故。彼未來不生下品苦法
T2249_.63.0081b17: 忍。由非等流義。猶不決定。唯以現在苦法
| T2249_.63.0081b18: | 忍。爲一刹那法也 | 爲言 | 但於品類足論文者。 |
T2249_.63.0081b20: 此文爲難。即會之雖有二師異説。且初師
T2249_.63.0081b21: 説云。彼唯説畢竟非心爲因法。雖彼未入
T2249_.63.0081b22: 正性離生者。諸無漏心。皆非心爲因。然
T2249_.63.0081b23: 彼若入正性離生。唯有初無漏心。是非心
| T2249_.63.0081b24: | 爲因法。餘心無不以心爲因 | 文 | 此文意云。 |
T2249_.63.0081b26: 因。若至初苦法忍位。唯現在苦法忍。是
T2249_.63.0081b27: 非心爲因法。故指始終究竟可爲非心爲
T2249_.63.0081b28: 因法云及諸餘異生。定當入正性離生者。
| T2249_.63.0081b29: | 未來初無漏心也 | 爲言 | 故此文意。亦指入正 |
T2249_.63.0081c02: 法。故一刹那法。唯限現在苦法忍云釋。全
T2249_.63.0081c03: 無相違也
T2249_.63.0081c04: 重難云。世第一法現在前位。生相苦法忍非
T2249_.63.0081c05: 等流義。既令決定。一刹那法。何不通未來
T2249_.63.0081c06: 生相位哉
T2249_.63.0081c07: 答。准光法師未來苦忍。雖在凡位非是等
T2249_.63.0081c08: 流。若至聖位。住不生者。即是現忍等流果
T2249_.63.0081c09: 故。非是刹那其義不定之釋。可會此疑也。
T2249_.63.0081c10: 所謂尅性論之。彼生相苦法。非等流義。雖
T2249_.63.0081c11: 令決定。總見未來苦法忍者。等流非等流。
T2249_.63.0081c12: 其義不定故。唯以現在苦法忍。爲非等流
T2249_.63.0081c13: 法也
T2249_.63.0081c14: 尋云。上品苦法忍。現在前位。未來不生下品
T2249_.63.0081c15: 苦法忍。五類門中。何類可攝之耶
T2249_.63.0081c16: 答。上品苦法忍現在前位。未來不生下品苦
T2249_.63.0081c17: 法忍。雖無等流義。若下品苦法忍。現在前
T2249_.63.0081c18: 者。容爲等流法故。五類門中。可等流攝之
T2249_.63.0081c19: 也
T2249_.63.0081c20: 問。上品苦法忍。現在前位。可得修未來不
T2249_.63.0081c21: 生下品苦法忍耶
T2249_.63.0081c22: 品法忍也
T2249_.63.0081c23: 解釋云。如不生下忍。雖非等流。而闕
| T2249_.63.0081c24: | 現行 | 文 | 若得修之者。何云非等流哉 |
T2249_.63.0081c26: 上品苦法忍現在前位。寧不得修未來不生
T2249_.63.0081c27: 下品苦法忍哉。例如依上地見道現在前
T2249_.63.0081c28: 位。得修未來不生依下地見道如何
T2249_.63.0081c29: 答。上品苦法忍現在前位。不得修未來不生
T2249_.63.0082a01: 下品苦法忍也。其故見婆沙論處處之文或
| T2249_.63.0082a02: | 百五 | 云若現在道與彼爲因者。可説彼爲得 |
| T2249_.63.0082a04: | 非修 | 文 | 或 | 百五 十八 | 云。評曰。應説此爲彼因。彼 |
T2249_.63.0082a06: 剛喩定現在前時。修未來無量金剛喩定。此
| T2249_.63.0082a07: | 現在定與所修爲因。彼是此果 | 文 | 此等文意。 |
T2249_.63.0082a09: 類因。與彼道爲等流果。未來道品定。而
T2249_.63.0082a10: 任唯等勝爲果之理。上品苦法忍現在前位。
T2249_.63.0082a11: 不與未來不生下品苦法忍爲同類因。故
T2249_.63.0082a12: 不得修彼未來不生下品苦法忍也。何況若
T2249_.63.0082a13: 上品苦法忍現在前位。得修未來不生下品
T2249_.63.0082a14: 苦法忍者。彼苦法忍上法前得。容與苦法
T2249_.63.0082a15: 忍爲同類因。故彼苦法忍。應是等流攝。光
T2249_.63.0082a16: 法師何釋如不生
T2249_.63.0082a17: 哉。故不得修之云事。文理旁必然也。但准
| T2249_.63.0082a18: | 光法師餘處 | 二十六 | 所引正理論 | 七十三 | 或諸種 |
T2249_.63.0082a20: 言無相違。釋之文。一相續身中。雖有九品
T2249_.63.0082a21: 苦法忍。上品苦法忍。現在前位。不與未來
T2249_.63.0082a22: 不生下品苦法忍爲同類因。故不得修彼
T2249_.63.0082a23: 未來不生下品苦法忍。更有何疑哉。次於
T2249_.63.0082a24: 依上地見道。現在前位得修未來不生。依
| T2249_.63.0082a25: | 下地見道云例難者。見今論餘處 | 三 | 文述 |
T2249_.63.0082a27: 故。九地聖道展轉相望。互爲同類因。全非
T2249_.63.0082a28: 相例難也
T2249_.63.0082a29: 問。論中明得眼不得識句云。謂生欲界。
| T2249_.63.0082b01: | 漸得眼根 | 文 | 光法師釋不擧生盲及漸捨 |
T2249_.63.0082b03: 爾者。初釋意。如何釋之耶
| T2249_.63.0082b04: | 云。以生欲界等不定故。約漸得眼説 | 文 |
T2249_.63.0082b06: 沒還生欲界。中有初心。得眼不得識。其
T2249_.63.0082b07: 義決定。可有何不定哉。是以。見今論文。
T2249_.63.0082b08: 從二三四靜慮地。沒生欲界時。爲得識
T2249_.63.0082b09: 不得眼句。從無色界。沒生欲界時。爲眼
T2249_.63.0082b10: 識倶得句。若如此釋者。第二第三句。亦可
T2249_.63.0082b11: 有不定義哉
T2249_.63.0082b12: 答。見光法師解釋云。雖有生盲及漸捨眼
T2249_.63.0082b13: 等。欲界沒還生欲界等。名得眼不得識。若
T2249_.63.0082b14: 從二定已上。生欲界等。中有初心。即名得
T2249_.63.0082b15: 識不得眼。若無色沒生欲界等即眼識倶得。
| T2249_.63.0082b16: | 以生欲界等不定故。約漸得眼説 | 文 | 此釋 |
T2249_.63.0082b18: 欲界等。中有初心。得眼不得識。其義雖決
T2249_.63.0082b19: 定。從二三四靜慮地沒生欲界等。中有初
T2249_.63.0082b20: 心。爲得識不得眼句。從無色界沒生欲界
T2249_.63.0082b21: 等。中有初心。爲眼識倶得句。故總見欲界
T2249_.63.0082b22: 中有初心。有此不定。可濫餘句故。得眼
T2249_.63.0082b23: 不得識句中。唯擧胎卵濕生漸得眼根之類。
T2249_.63.0082b24: 無有不定。不濫餘句。不出生盲及漸捨眼
T2249_.63.0082b25: 等人。從欲界沒還生欲界等。中有初心。有
| T2249_.63.0082b26: | 不定義。可濫餘句 | 爲言 | 但於第二第三句。亦 |
T2249_.63.0082b28: 欲界中。唯有一類眼識倶得之類。唯限從
T2249_.63.0082b29: 無色界沒生欲界等之一類。故雖有不定
T2249_.63.0082c01: 義。擧之也。得眼不得識類。生欲界中。有
| T2249_.63.0082c02: | 二類故。且擧無不定。不出有不定 | 爲言 | ｣ |
| T2249_.63.0082c04: | 得眼根 | 文 | 光法師釋不擧生盲及漸捨眼人。 |
T2249_.63.0082c06: 第三釋意如何釋之耶
| T2249_.63.0082c07: | 又解。漸得眼言。亦攝此等 | 文 | 付之生盲 |
T2249_.63.0082c09: 心。頓得眼根。何釋漸得眼言。亦攝此等哉｣
T2249_.63.0082c10: 答。生盲及漸捨眼等人。從欲界沒還生欲
T2249_.63.0082c11: 界之時。得眼根有二時也。所謂生欲界
T2249_.63.0082c12: 中有初心。及受胎卵濕生之文。復漸得眼
T2249_.63.0082c13: 根位也。故今此人。中有初心。雖頓得眼根。
T2249_.63.0082c14: 受胎卵濕生之後。亦有漸得眼根之義。故
| T2249_.63.0082c15: | 漸得眼言。攝此等類 | 爲言 | 非謂中有初心。頓 |
T2249_.63.0082c17: 解釋意歟
T2249_.63.0082c18: 問。雜心論意。天眼天耳二通。威儀無
T2249_.63.0082c19: 答。雖有學者二義。且可存通果無
| T2249_.63.0082c20: | 義也 | 十 | 中。色 |
T2249_.63.0082c22: 眼天耳二通威儀無
T2249_.63.0082c23: 不生方便善心哉
T2249_.63.0082c24: 師解釋云。雜心論主達摩多羅造對法藏論
| T2249_.63.0082c25: | 中説。天眼耳通。是威儀無 | 文 | 此釋無諍雜 |
T2249_.63.0082c27: 答。天眼天耳二通。是禪定前生法故。設雖雜
T2249_.63.0082c28: 心論意。何不名通果無
| T2249_.63.0082c29: | 餘處 | 四 | 解釋云。雜心説。異生性應知即是非 |
| T2249_.63.0083a02: | 邊。非爲盡理 | 文 | 此釋意云。雜心論中。明非 |
T2249_.63.0083a04: 中明通果心云變化心。是擧通果心少分
| T2249_.63.0083a05: | 爲言 | 如此釋者。彼論意。通果心者。不限變化 |
| T2249_.63.0083a06: | 心。可取天眼天耳二通見。何況。雜心論 | 十 |
T2249_.63.0083a08: 儀心無間。生自界生得穢汚報生威儀。欲界
| T2249_.63.0083a09: | 二穢汚。無色界染汚。七心不生方便善心 | 見 |
T2249_.63.0083a11: 無間。豈不生自界方便善心哉。爰知。彼論
T2249_.63.0083a12: 意。存天眼天耳二通通果無
T2249_.63.0083a13: 光法師解釋者。非光法師自義。云彼論意。
T2249_.63.0083a14: 存天眼天耳二通威儀無
T2249_.63.0083a15: 其非也。所謂雜心論中。無分明定判故。有
T2249_.63.0083a16: 古徳意。謂彼論意。存天眼天耳二通威儀無
T2249_.63.0083a17:
T2249_.63.0083a18: 重難云。披光法師解釋前後。問。生上三定。
T2249_.63.0083a19: 起下眼耳二通。是可無
T2249_.63.0083a20: 主。達摩多羅造。對法藏論中説。天眼耳通。是
T2249_.63.0083a21: 威儀無
T2249_.63.0083a22: 地起。變化唯意。既非餘三。明知。二通定是
T2249_.63.0083a23: 威儀。思此問答意。光法師自義謂造心論
T2249_.63.0083a24: 意。存天眼天耳二通威儀無
T2249_.63.0083a25: 説也。引古徳釋。難破彼義云事。解釋中
| T2249_.63.0083a26: | 焉處見哉 | 是一 |
| T2249_.63.0083a27: | 是以。雜心論披處處之文。或 | 一 | 云。無 |
| T2249_.63.0083a28: | 種。報生。威儀。工巧。變化心 | 文 | 或 | 二 | 云。不隱沒 |
| T2249_.63.0083a29: | 無 | 文 | 或 | 十 | 云。 |
| T2249_.63.0083b01: | 無 | 文 | 任 |
| T2249_.63.0083b03: | 耳二通。是威儀無 | 是二 | ｣ |
| T2249_.63.0083b04: | 何況。勘雜心論 | 七 | 文云。方便得者。謂天眼 |
T2249_.63.0083b06: 是故。得彼三種禪時。不得作方便已。乃
| T2249_.63.0083b07: | 現在前 | 文 | 大乘義章 | 六通義 二十 | 云。何故天眼天耳 |
T2249_.63.0083b09: 無
T2249_.63.0083b10: 定時。不得此通。以是義故。非離欲。得定
T2249_.63.0083b11: 之後。別修方便。方始得之。以是義故。唯
| T2249_.63.0083b12: | 方便得 | 文 | 若天眼天耳二通。通果無 |
| T2249_.63.0083b13: | 變化心。可通離欲得。何釋唯方便得哉 | 是三 | ｣ |
T2249_.63.0083b15: 心。謂行住座臥見聞等心。或就欲界中方便
T2249_.63.0083b16: 善心。問。何故不生上地威儀。答。身在欲界。
T2249_.63.0083b17: 雖起初禪眼耳等識。彼所生識。必依上地
T2249_.63.0083b18: 眼耳等根。上地之根。必依上地淨禪而生。
T2249_.63.0083b19: 不依下地善心生。故此等解釋。無諍毘曇
| T2249_.63.0083b20: | 心。天眼天耳二通。威儀無 | 見 | 是豈非依雜 |
| T2249_.63.0083b21: | 心論説哉 | 是四 |
T2249_.63.0083b23: 據事。不可然。此釋意云。雜心論中。明非
T2249_.63.0083b24: 得説異生性。應知是擧非得少分。如舊譯
T2249_.63.0083b25: 諸論中。明通果心云變化心。是擧通果心
| T2249_.63.0083b26: | 少分 | 爲言 | 非謂雜心中。明通果心。云變化 |
| T2249_.63.0083b27: | 心。是擧通果心少分。何爲證據哉 | 是五 |
T2249_.63.0083b29: 心云文。爲證據事。亦難審定。珍海已講
| T2249_.63.0083c01: | 義章 要三 | 會此文云。論云。威儀心。不生加行善 |
| T2249_.63.0083c02: | 者。據汎爾威儀心耳 | 文 | 此義聊有潤色。光法 |
T2249_.63.0083c04: 謂生二三四靜慮地。眼識現起之文云。論
| T2249_.63.0083c05: | 不説成。據泛借説 | 文 | 雜心論文准之可會 |
| T2249_.63.0083c06: | 也 | 是六 |
| T2249_.63.0083c08: | 即見光法師餘處 | 七 | 定判。叙古徳釋云。又 |
T2249_.63.0083c10: 時。若無生得善心。便不能生加行善心。以
T2249_.63.0083c11: 諸論説除變化心。不許餘無覆無
T2249_.63.0083c12: 加行善心。若不許起上地生得善者。天眼
T2249_.63.0083c13: 體。是無覆無
| T2249_.63.0083c14: | 准知。身在下界起上界生得善心 | 文 | 此古 |
T2249_.63.0083c16:
T2249_.63.0083c17: 法師今解釋。叙此古徳釋意云。雜心論主。
T2249_.63.0083c18: 達摩多羅造。對法論中説。天眼耳通是威儀
T2249_.63.0083c19: 無
T2249_.63.0083c20: 雜心論處處文。明通果心云。□□□□□□
T2249_.63.0083c21: 通果心少分。光法師餘處。如變化心。是通
T2249_.63.0083c22: 果少分之釋。即述此旨也。彼論意。不存天
T2249_.63.0083c23: 眼天耳二通。是威儀無
T2249_.63.0083c24: 雜心論。方便得者。謂天眼天耳智之文非相
T2249_.63.0083c25: 違。彼意雖存天眼天耳二通通果無
T2249_.63.0083c26: 得淨定之力。爲見色聞聲。後修加行。起彼
T2249_.63.0083c27: 二通故之方便得也。大乘義章。唯方便得之
T2249_.63.0083c28: 釋。會通同之。次大乘義章。六威儀心。謂行
T2249_.63.0083c29: 住坐臥見聞等心之釋。不爲痛。見聞等心
T2249_.63.0084a01: 者。指汎爾起眼耳身三識等也。不可取天
T2249_.63.0084a02: 眼天耳二通。何故不生上
| T2249_.63.0084a03: | 答。實以難思。然而珍海已講 | 義章 要三 | 會此文 |
| T2249_.63.0084a05: | 欲界方便善。不生上威儀也 | 文 | 次光法師餘 |
T2249_.63.0084a07: 爲雜心論中。明廣非得。説狹異生性之例
T2249_.63.0084a08: 證。明知。彼論意。明廣攝二通等。通果心喚
T2249_.63.0084a09: 狹變化心名云事。次雜心論威儀心生七之
T2249_.63.0084a10: 文。亦爲此義。規模證據。二十心相生之盡理
T2249_.63.0084a11: 之談也。何唯就泛爾起威儀心論之哉。光
T2249_.63.0084a12: 法師引此文。難破天眼天耳二通威儀無
T2249_.63.0084a13: 云義。設雖有明匠通釋。實是難會之證文
T2249_.63.0084a14: 也
T2249_.63.0084a15: 重難云。光法師解釋。引古徳釋云事。猶
T2249_.63.0084a16: 難思。見寶法師定判云。問。生上三定。起下
T2249_.63.0084a17: 眼耳二通。是何無
T2249_.63.0084a18: 羅造。對法藏論中説。天眼耳通是威儀無
| T2249_.63.0084a19: | 文 | 此釋豈定引古徳義哉 | 是一 | 次披大衆義章 |
| T2249_.63.0084a20: | 文 | 十五十四 化心義 | 見變化心得有二種。一離欲得。凡 |
T2249_.63.0084a22: 種化心。一當地化。二下地化。如是次第。乃
T2249_.63.0084a23: 至斷彼三禪結時。頓得四禪五種化心。當
| T2249_.63.0084a24: | 地中一下地中四○二者生得 | 文 | 明天眼天耳 |
| T2249_.63.0084a25: | 二通云。唯方便得 | 文 | 若二通變化。同通果無 |
| T2249_.63.0084a27: | 哉。今此差異。甚所難辨也 | 是二 | 次雜心論。色 |
| T2249_.63.0084a29: | 爾起威儀心云事。亦有潤色。即勘彼論 | 十 |
| T2249_.63.0084b02: | 起方便善心 | 文 | 若天眼天耳二通。威儀無 |
| T2249_.63.0084b04: | 心。寧釋樂習威儀故。不起方便善心哉 | 是三 |
| T2249_.63.0084b06: | 指雜心論歟。爲當引別論歟 | 是四 | 答。寶法 |
T2249_.63.0084b08: 旨。故引古徳釋云事。更無相違也
T2249_.63.0084b09: 問。雜心論意。變化心外。別許發業通果心
T2249_.63.0084b10: 歟
T2249_.63.0084b11: 兩方。若別許發業通果心者。勘雜心論
T2249_.63.0084b12: 一部始末。未見變化心外。別説發業通果
T2249_.63.0084b13: 心之文。爰知。變化心外。不別許之云事
T2249_.63.0084b14: 若依之爾者。設雖雜心論意。化人發業之
T2249_.63.0084b15: 外。豈無能發心哉
| T2249_.63.0084b16: | 答。見雜心論處處之文。或 | 一 | 云。無 |
| T2249_.63.0084b17: | 種。報生。威儀工巧。變化 | 文 | 或 | 二 | 云。欲界不隱 |
| T2249_.63.0084b18: | 沒無 | 文 | 或 |
| T2249_.63.0084b19: | 十 | 云。無 | 文 |
T2249_.63.0084b21: 説發業通果心也。但於化人發業之時。豈
T2249_.63.0084b22: 無能發心哉云難者。且以二義。可會通之。
T2249_.63.0084b23: 或雜心論意。存變化心即發表業歟。以何
| T2249_.63.0084b24: | 知之者。見今論餘處 | 十三 | 文云。有餘師言上 |
| T2249_.63.0084b25: | 三靜慮。亦有無覆無 | 文 | 泰 |
| T2249_.63.0084b27: | 無覆無 | 文 | 如此釋 |
| T2249_.63.0084b28: | 者。此有餘師意。意存變化心即發表業 | 見 |
T2249_.63.0084c01: 故雜心論意。存變化心即發表業云事。自
| T2249_.63.0084c02: | 所推知也。或亦准光法師餘處 | 四 | 雜心説。異 |
T2249_.63.0084c04: 少分。雜心略擧一邊。非爲盡理之釋。明通
T2249_.63.0084c05: 果心云變化心。且擧通果心少分。盡理之
T2249_.63.0084c06: 文。變化心外。可出發業通果心也
T2249_.63.0084c07: 問。光法師意。二十心相生。唯就意識論之
T2249_.63.0084c08: 歟
T2249_.63.0084c09: 唯就意識論之者。廣明諸心相生之時。何
T2249_.63.0084c10: 唯就意識論之哉。是以。光法師解釋中。
| T2249_.63.0084c11: | 二十心相生。廣通＊意識五識論之 | 見 | 若 |
| T2249_.63.0084c12: | 依之爾者。披今論餘處 | 七 | 文。明二十心相 |
T2249_.63.0084c14: 境。工巧處等。亦緣於聲。如是三心。唯是意
| T2249_.63.0084c15: | 識 | 文 | 既云唯是意識。明知。唯就意識論之 |
T2249_.63.0084c17: 答。就二十心。明其相生之時。廣通意識五
T2249_.63.0084c18: 識。普可分別。云何唯就意識論之哉。故見
T2249_.63.0084c19: 光法師處處解釋。當卷破雜心論主達摩多
T2249_.63.0084c20: 羅造。對法藏論中説。天眼天耳通是威儀無
T2249_.63.0084c21:
T2249_.63.0084c22: 論云色界威儀心。二十心中。從五心生。謂
T2249_.63.0084c23: 自界五。除通果心。能生七心。謂自界四。除
T2249_.63.0084c24: 加行通果。欲界二。染汚無色界一染汚。若言
T2249_.63.0084c25: 二通威儀心者。應生加行善心。如變化心。
T2249_.63.0084c26: 由定引起。與定相生。不與餘心相生。二
T2249_.63.0084c27: 通亦爾。既由定引起。還應與定相生。不生
T2249_.63.0084c28: 餘心。若説威儀能生於定。此即不然。違論
| T2249_.63.0084c29: | 文故。威儀定不能生加行 | 文 | 若二十心相 |
T2249_.63.0085a02: 是威儀無
| T2249_.63.0085a03: | 生加行善心云論文哉。餘處 | 二十八 | 難泰法 |
T2249_.63.0085a05: 地繋故。總名禪果心云義云。泰法師。若將
T2249_.63.0085a06: 修得天眼天耳二識是化心類。同名通果。容
T2249_.63.0085a07: 有此理。若將泛爾起眼耳身識。名通果心。
T2249_.63.0085a08: 良謂不然。准諸論。二十心中。通果心唯與
T2249_.63.0085a09: 定心相生。豈有從上起下三識皆入定
| T2249_.63.0085a10: | 耶 | 文 | 若二十心相生。唯就意識論之者。依 |
T2249_.63.0085a12: 不可難豈有從上起下三識。皆入定耶
T2249_.63.0085a13: 哉。任此等解釋。二十心相生。廣就意識五
T2249_.63.0085a14: 識論之云事。尤分明也。但於今論餘處
T2249_.63.0085a15: 如是三心。唯是意識之文者。光法師釋此
T2249_.63.0085a16: 文云。夫通果心有二。一五識中通果。即天
T2249_.63.0085a17: 眼天耳通。二意識通果。即變化心。及發業通
T2249_.63.0085a18: 果心。此中且據第二通果心。故言唯是意
T2249_.63.0085a19: 識。若據二通亦在五識○若威儀路心。唯
T2249_.63.0085a20: 意識者。據起威儀心説。若威儀路加行。不
T2249_.63.0085a21: 但在意識。亦通四識。緣四境故
T2249_.63.0085a22: 處心。唯意識者。據起工巧處心説。若工巧
| T2249_.63.0085a23: | 處加行。不但在意識。亦通緣五境故 | 文 | 任 |
T2249_.63.0085a25: 問。光法師意。依身在下地。可起上地聞惠
T2249_.63.0085a26: 耶
| T2249_.63.0085a27: | 文 | 付之衆生種類分萬差。心品現起非一 |
| T2249_.63.0085a29: | 是以。披婆沙論 | 十 | 述色界聞所成非我行相 |
| T2249_.63.0085b02: | 生彼便得 | 文 | 如此文者。依身在欲界。修習 |
| T2249_.63.0085b03: | 色界聞所成非我行相 | 見 | 加之婆沙論 | 七十三 |
| T2249_.63.0085b05: | 意識生。自下地容現在前。非生上地 | 文 | 辰 |
| T2249_.63.0085b07: | 亦能起上地聞惠 | 文 | 任此等定判。依身在欲 |
T2249_.63.0085b09: 答。異地聞惠起不起者。先哲未決。古來難義
T2249_.63.0085b10: 也。然而且依一義意。可存婆沙論中。有異
T2249_.63.0085b11: 地聞惠起不起。二師異説。光法師成不起一
T2249_.63.0085b12: 説意之義也。依此義意。料簡諸文者。見光
T2249_.63.0085b13: 法師當卷解釋。云。身在下地。非能起上生
T2249_.63.0085b14: 得善心。不起異地生得善心。正理有文。如
T2249_.63.0085b15: 下當引。亦不能起異地聞惠。此惠由彼生
T2249_.63.0085b16: 得導引。既不能起生得善心。故聞惠心。亦
T2249_.63.0085b17: 不能起。不起異地聞惠善心。婆沙有文。亦
| T2249_.63.0085b18: | 如下引 | 文 | 不起異地生得善心。正理有文 |
| T2249_.63.0085b20: | 理論 | 二十 | 無容起彼生得善心。生在此間。 |
T2249_.63.0085b22: 導引者。述婆沙論應作是説。若於三藏
T2249_.63.0085b23: 十二分教。受持讀誦。究竟流布。是生得惠。依
T2249_.63.0085b24: 此發生聞所成惠之文意。不起異地聞惠
T2249_.63.0085b25: 善心。婆沙有文。亦如下引者。指光法師第
T2249_.63.0085b26: 二十六卷疏所引婆沙論二文也。即披彼第
| T2249_.63.0085b27: | 二十六卷疏文。初引婆沙論 | 十 | 色界聞所成。 |
T2249_.63.0085b29: 可言加行得。謂若此間於自共相。善修習
T2249_.63.0085c01: 者。生彼便得。若不爾者。生彼不得。云何可
T2249_.63.0085c02: 言生得。謂雖此間善修習已。若未生彼。終
T2249_.63.0085c03: 不能得。生彼方得。彼聞所成非我行相。必
T2249_.63.0085c04: 依此間所修加行。生彼得故之文云。婆沙
T2249_.63.0085c05: 既解。色界聞惠非我行相。若加行得者。生彼
T2249_.63.0085c06: 便得。若生得者。亦言生彼方得。明知。身
T2249_.63.0085c07: 在下地。不得起上聞惠。若先已得。如何論
T2249_.63.0085c08: 言生彼便得。古徳皆言。身在欲界。修習色
T2249_.63.0085c09: 界聞惠。非我觀生。彼即得者。不然。若言先
| T2249_.63.0085c10: | 得。何須復言生彼即得 | 文 | 疑難之趣。當此 |
T2249_.63.0085c12: 者。顯此古徳義。非成依身在欲界。不起
| T2249_.63.0085c13: | 色界聞惠之旨也。次引婆沙論 | 十 | 若生初 |
T2249_.63.0085c15: 一切法。定者。唯緣從初靜慮乃至有頂。起
T2249_.63.0085c16: 上三靜慮非我行相。亦唯能緣從初靜慮乃
T2249_.63.0085c17: 至有頂。若生第二靜慮。起第二靜慮非我行
T2249_.63.0085c18: 相。不定者。能緣一切法。定者。唯緣從第二
T2249_.63.0085c19: 靜慮乃至有頂。起第三第四靜慮非我行相。
T2249_.63.0085c20: 亦唯能緣從第二靜慮乃至有頂。若生第
T2249_.63.0085c21: 三第四靜慮。如理應説之文云。婆沙既言。
T2249_.63.0085c22: 身生此地。起此地非我觀。分定不定。若起
T2249_.63.0085c23: 上地非我觀。唯約定心。緣自上地。不言不
T2249_.63.0085c24: 定。以此故知。身生下地。不起上地聞惠非
T2249_.63.0085c25: 我觀。聞惠非我。既不得起。所餘聞惠。准皆
| T2249_.63.0085c26: | 不起 | 文 | 光法師依婆沙論一師説意。成依身 |
T2249_.63.0085c28: 意如此。加之。泰法師引婆沙論今文云。若
T2249_.63.0085c29: 依此文。身生下地。不得起上地聞惠。若
T2249_.63.0086a01: 依婆沙文。引婆沙論今文。證依身在下地
T2249_.63.0086a02: 不起上地聞惠之旨。其意亦同光法師釋。
T2249_.63.0086a03: 兩師一同之釋。定有源由歟。但對若依此
T2249_.63.0086a04: 文。身生下地。不得起上地聞惠述。若依
T2249_.63.0086a05: 婆沙。故知。婆沙論中。亦有依身在下地。起
T2249_.63.0086a06: 上地聞惠云師義云事。依之勘婆沙論。第
T2249_.63.0086a07: 七十二三兩卷中説。眼識後起分別意識之
| T2249_.63.0086a08: | 文。其證雖甚多。且出一兩文者。或 | 七十二 | 云。 |
T2249_.63.0086a10: 靜慮染。未離第二靜慮染。以初靜慮眼。
T2249_.63.0086a11: 見欲界色時。於彼色起無覆無
T2249_.63.0086a12: 後於彼復起分別意識○不退法者。欲界二
T2249_.63.0086a13: 種。初靜慮唯善。見靜慮色時。於彼色起無
T2249_.63.0086a14: 覆無
| T2249_.63.0086a15: | 退法者。欲界初靜慮各唯善 | 文 | 或 | 七十三 | 云。若 |
T2249_.63.0086a17: 慮。未離第二靜慮染。以初靜慮眼。見欲界
T2249_.63.0086a18: 色時。於彼色起無覆無
T2249_.63.0086a19: 復起分別意識○不退法者。欲界二種初靜
T2249_.63.0086a20: 慮唯善。見初靜慮色時。於彼色。起無覆
T2249_.63.0086a21: 無
| T2249_.63.0086a22: | 善初靜慮○不退法者唯善 | 文 | 此等文。既云 |
T2249_.63.0086a24: 慮染。不退法異生聖者。以初靜慮眼。見欲
T2249_.63.0086a25: 界及初靜慮色。後起初靜慮善分別意識。故
T2249_.63.0086a26: 依身在欲界。起上地聞惠之旨。甚分明也。
T2249_.63.0086a27: 今此初靜慮善計度分別意識者。可聞所成
T2249_.63.0086a28: 善心故也。遂至下文。述善及染汚分別意
T2249_.63.0086a29: 識。生自下地。容現在前。非生上地。依身
T2249_.63.0086b01: 在下地。起上地聞惠云事。誰可疑之哉。婆
| T2249_.63.0086b02: | 沙抄 | 四末 | 中。引此文云。以此文。證身在下 |
T2249_.63.0086b04: 如納異中金剛定。又不許下地起上地聞
| T2249_.63.0086b05: | 惠。若爾時。違此文。勘定 | 文 | 此釋意。婆沙論 |
| T2249_.63.0086b06: | 中。有異地聞惠起不起二師異説 | 見 | 若爾。婆 |
T2249_.63.0086b08: 會之歟
T2249_.63.0086b09: 重難云。婆沙論中。有異地聞惠起不起二師
T2249_.63.0086b10: 異説者。光法師可述其旨。何唯成不起一
| T2249_.63.0086b11: | 説意哉 | 是一 | 次婆沙論説。眼識後起分別意 |
| T2249_.63.0086b13: | 據哉 | 是二 |
| T2249_.63.0086b15: | 説。今論意。存不起異地聞惠云師義 | 見 | 故 |
| T2249_.63.0086b16: | 勘今論餘處 | 七 | 文。明十二心相生云。欲界善 |
T2249_.63.0086b18: 時。及續生位。如其次第。生善染心。出欲界
T2249_.63.0086b19: 善心。無間生色界善心位。唯擧入定時。若
T2249_.63.0086b20: 起異地聞惠者。何唯限入定時哉。爰知。今
T2249_.63.0086b21: 論意。存依身在下地。不起上地聞惠云
T2249_.63.0086b22: 師義云事。故光法師製今論疏。處處數成
T2249_.63.0086b23: 不起異地聞惠之旨。餘處解釋中云。必不
T2249_.63.0086b24: 能起異地散善。故不別説。亦此意也。何況
T2249_.63.0086b25: 披婆沙論處處之文。多順不起異地聞惠
| T2249_.63.0086b26: | 云義。所謂或 | 百七 | 云。然滅道法智能斷色無 |
T2249_.63.0086b28: 者何。入於法智方便心。唯欲界繋。生上二
| T2249_.63.0086b29: | 界者。已捨此心。必不起故 | 文 | 或 | 百十三 | 云。生 |
T2249_.63.0086c02: 倶生心。由十善業道倶生思究竟轉。若起
T2249_.63.0086c03: 彼地盡智無生智倶生心。由九善業道倶
| T2249_.63.0086c04: | 生思究竟轉 | 文 | 若依身在欲界。起色界聞惠 |
T2249_.63.0086c06: 欲界。何亦無色界三善業倶生思。究竟轉之
T2249_.63.0086c07: 義哉。此等論文。不起異地聞惠見歟。故光
T2249_.63.0086c08: 法師。不顧起異地聞惠云一處説。當卷之
T2249_.63.0086c09: 中。餘處之釋。數述依身在下地。不起上地
T2249_.63.0086c10: 聞惠之旨也。次婆沙論説。眼識後起分別
T2249_.63.0086c11: 意識之文。唯就散心論之也。故婆沙論
| T2249_.63.0086c12: | 七十二 | 云。問。此六識身幾有分別。幾無分別。 |
T2249_.63.0086c14: 別。或無分別。且在定者。皆無分別。不在定
T2249_.63.0086c15: 者。容有分別。計度分別。遍與不定意識倶
| T2249_.63.0086c16: | 故。此中且説眼識後起分別意識 | 文 | 正理論 |
| T2249_.63.0086c18: | 遍諸地故。約此二種 | 文 | 任此當論文。眼識 |
T2249_.63.0086c20: 明也
T2249_.63.0086c21: 重難云。光法師假設得起聞惠。亦不能生。
T2249_.63.0086c22: 以威儀心。不能生加行善心故之釋。可起
T2249_.63.0086c23: 異地聞惠見。何云光法師釋偏成不起異
T2249_.63.0086c24: 地聞惠之旨哉
T2249_.63.0086c25: 答。此釋顯假令事。非許起異地聞惠也
T2249_.63.0086c26: 去承久三年愚僧於東大寺東南院。勤仕
T2249_.63.0086c27: 世親講講師之時。問者藏圓法師。疑此論
T2249_.63.0086c28: 義。憶念其座講答之趣。
T2249_.63.0086c29: 有相承義。委細問答等。如彼本抄載之
T2249_.63.0087a01: 問。正理論意。依身在下地。可起上地聞
T2249_.63.0087a02: 惠耶
T2249_.63.0087a03: 也
T2249_.63.0087a04: 云。不起異地生得善心。正理有文
T2249_.63.0087a05: 當引。亦不能起異地聞惠。此惠由彼生
T2249_.63.0087a06: 得導引。既不能起生得善心。故聞惠心。亦
| T2249_.63.0087a07: | 不能起 | 文 | 文相起盡無諍。正理論意。依身在 |
| T2249_.63.0087a08: | 下地。不起上地聞惠 | 見 | 若依之爾者。正 |
| T2249_.63.0087a09: | 理論 | 八 | 中説。眼識後起分別意識云。又上 |
| T2249_.63.0087a10: | 地分別。應唯善非無 | 文 | 此 |
T2249_.63.0087a12: 之旨。明知。起異地聞惠云事。加之辰旦人
| T2249_.63.0087a13: | 師釋正理論 | 二十 | 無容起彼生得善心。生在 |
| T2249_.63.0087a15: | 下地起上散善。但聞惠攝 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0087a17: 義云。正理論意。依身在下地。可起上地聞
| T2249_.63.0087a18: | 惠也。其趣即如一方疑難。何況勘正理論 | 八 |
T2249_.63.0087a20: 未離二定貪。以二靜慮眼。見欲界色時。此
T2249_.63.0087a21: 色唯是無覆無
T2249_.63.0087a22: 定分別○不退法者。則唯有善○以二靜慮
T2249_.63.0087a23: 眼。見初定色時。此色唯是無覆無
T2249_.63.0087a24: 所識○於此復起初定分別○不退法者。則
| T2249_.63.0087a25: | 唯是善 | 文 | 此文既云依身在欲界。已離初靜 |
T2249_.63.0087a27: 二靜慮眼。見欲界及初定色。後起初靜慮
T2249_.63.0087a28: 善分別意識。故依身在欲界。起上地聞惠
T2249_.63.0087a29: 之旨。甚分明也。但於光師解釋者。正理
T2249_.63.0087b01: 有文如下當引者。但爲證不起異地生得
T2249_.63.0087b02: 善心也。亦不能起異地聞惠。以下依別文
T2249_.63.0087b03: 理。證成不起異地聞惠之旨。故全非相違
T2249_.63.0087b04: 歟
T2249_.63.0087b05: 問。光法師釋生上三靜慮。天眼天耳二通。
T2249_.63.0087b06: 不現前位。成就不成就後二通相。作三
T2249_.63.0087b07: 解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
| T2249_.63.0087b08: | 法師釋云。解云生上三定。成下二通 | 文 |
T2249_.63.0087b10: 何可有三世得哉。是以。今論中擧得識不
| T2249_.63.0087b11: | 得眼句云。謂生二三四靜慮地。眼識現起 | 文 |
T2249_.63.0087b13: 位。不可云得眼識。何況披婆沙論文。述生
T2249_.63.0087b14: 上三靜慮。成就眼耳身三識云。唯無
T2249_.63.0087b15: 時有現前。即便成就。若不現前。則不成就。
| T2249_.63.0087b16: | 以五識身性羸劣故。他地現起勢不堅強 | 文 |
| T2249_.63.0087b18: | 前位。不成就彼二通 | 見 | 加之泰法師。引遍 |
| T2249_.63.0087b20: | 地通。三世成就 | 乃至 | 此中據身生上地。起下 |
| T2249_.63.0087b21: | 地二通。故唯有法倶得 | 文 | 寶法師引此釋 |
T2249_.63.0087b23: 舍婆沙兩論之文。寧不違遍覺三藏禀承之
T2249_.63.0087b24: 釋哉
T2249_.63.0087b25: 答。見光法師初釋云。解云生上三定。或下
| T2249_.63.0087b26: | 二通。是通果故。如成化心 | 文 | 此釋意云。天 |
T2249_.63.0087b28: 力強盛故。設雖他地現起。必可有三世得。
T2249_.63.0087b29: 如彼生上地。下地變化心。不現前位。成就
T2249_.63.0087c01: 彼變化心。生上三靜慮。天眼天耳二通。不
| T2249_.63.0087c02: | 現前位。成就彼二通 | 爲言 | 故披今論餘處 | 四 |
T2249_.63.0087c04: 述謂眼耳通惠。及能變化心。勢力強故。加行
T2249_.63.0087c05: 差別。所成辨故。雖是無覆無
T2249_.63.0087c06: 前後及倶起得。若工巧處。及威儀路。極數
T2249_.63.0087c07: 習者。得亦許爾。天眼天耳二通。及變化心。
| T2249_.63.0087c08: | 無所簡悉有三世得 | 見 | 若於二通三世得有 |
T2249_.63.0087c10: 何況今論餘處中。云未曾由加行曾修離染
| T2249_.63.0087c11: | 得。婆沙論 | 百三 十一 | 文。述離染得者。謂初靜慮 |
| T2249_.63.0087c12: | 所引發者。離欲界染時得 | 乃至 | 第四靜慮 |
T2249_.63.0087c14: 染得云事分明也。若生上三靜慮
T2249_.63.0087c15: 天耳二通。無前後得者。豈可離下地染時
T2249_.63.0087c16: 得之哉。若爾。光法師初釋意。專順此等文
T2249_.63.0087c17: 理者歟。但於五識是勢力
T2249_.63.0087c18: 起。不可有三世得云難者。天眼天耳二通。
T2249_.63.0087c19: 雖是五識攝。禪定所生果。勢力強盛法故。他
T2249_.63.0087c20: 地現起。亦有三世得也。次於今論謂生二
T2249_.63.0087c21: 三四靜慮地眼識現起之文者。光法師會之
| T2249_.63.0087c22: | 云。論不説成。據泛借説 | 文 | 婆沙論以五識 |
T2249_.63.0087c24: 於泰法師所引遍覺三藏釋者。光法師作三
T2249_.63.0087c25: 解釋之中。第二釋意。即存此禀承説也。凡
T2249_.63.0087c26: 相傳儀。外迴邪意樂作別解釋。人師常習
T2249_.63.0087c27: 歟。至今此釋。何強疑之哉
| T2249_.63.0087c28: | 重難云。就初釋意。猶不可然 | 見 | 今論定判。 |
T2249_.63.0088a01: 眼界望眼識界。述得并成就四句分別之
T2249_.63.0088a02: 中。生上三靜慮。眼識不現前位。不成就眼
| T2249_.63.0088a03: | 識之旨。處處所見也。正理顯宗 | 三 | 之説。大 |
| T2249_.63.0088a04: | 同今論判。婆沙雜心 | 一 | 之文。亦明此廢立。若 |
| T2249_.63.0088a06: | 就彼二通者。寧不違此等諸論所説哉 | 是一 |
T2249_.63.0088a08: 泛借説云會通亦有疑。准次下。若意識中。
T2249_.63.0088a09: 變化心等。設生他地。勢亦堅強。故不現前。
T2249_.63.0088a10: 亦得成就之文思之。五識身類無所簡。他
T2249_.63.0088a11: 地現起勢不堅故。生上三靜慮不現前位。
| T2249_.63.0088a12: | 不成就之 | 見 | 明知。生上三靜慮。天眼天耳 |
| T2249_.63.0088a13: | 二通。不現前位。不成就彼二通云事 | 是二 |
T2249_.63.0088a15: 識現起之文。釋論不説成。據泛借説之文。
T2249_.63.0088a16: 由不限今論一段定判。正理・顯宗之説。
T2249_.63.0088a17: 婆沙雜心之文。同可會據泛借説也。設
T2249_.63.0088a18: 雖有衆多之文。會通之旨。不可替歟。次婆
T2249_.63.0088a19: 沙論以五識身性羸劣故等之文。亦就泛借
T2249_.63.0088a20: 起眼耳身三識論之云。今此文中。不明生
T2249_.63.0088a21: 上三靜慮。所起天眼天耳二通。三世得有無
T2249_.63.0088a22: 相。若意識中變化心等之等言。等取發業通
T2249_.63.0088a23: 果心及相應心。所立義可存也
T2249_.63.0088a24: 問。光法師釋上三靜慮。天眼天耳二通。不
T2249_.63.0088a25: 現前位。成就不成就彼二通。作三解釋。爾
T2249_.63.0088a26: 者第二釋意。如何釋之耶
| T2249_.63.0088a27: | 云。又解生上三定。不成下二通 | 文 | 付之 |
T2249_.63.0088a29: 設雖生上三靜慮。彼二通不現前位。何不
| T2249_.63.0088b01: | 成就哉。是以。披今論餘處 | 四 | 文。述無 |
| T2249_.63.0088b03: | 世得 | 見 | 加之五通有離染得者。諸論一同所 |
T2249_.63.0088b05: 有離染得義哉
T2249_.63.0088b06: 答。見光法師第二釋云。又解。生上三定。
T2249_.63.0088b07: 不成下二通。通果有二。一在意識。其力
T2249_.63.0088b08: 強盛。生上成下。如變化心。二在五識。其力
T2249_.63.0088b09: 稍劣。不能成下。若繋屬自地。依自地發
T2249_.63.0088b10: 者。即有三世得。如善習自地。威儀工巧有
| T2249_.63.0088b11: | 三世得 | 文 | 此釋意云。意識通果。其力強盛。他 |
T2249_.63.0088b13: 等。五識通果。其力稍劣。他地現起。唯有法倶
T2249_.63.0088b14: 得。故生上三靜慮。彼二通不現前位。不成
T2249_.63.0088b15: 就之。依初靜慮所發二通。繋屬自地。故
| T2249_.63.0088b16: | 有三世得。彼二通不現前位。亦成就之 | 爲 |
| T2249_.63.0088b17: | 言 | 故見今論文。擧得眼界非眼識句。云 |
| T2249_.63.0088b18: | 及無色沒。生二三四靜慮地時 | 文 | 若成就彼 |
T2249_.63.0088b20: 不得眼識哉。出得眼識。非眼界句。云謂
T2249_.63.0088b21: 生二三四靜慮地。眼識現起。及從彼沒。生
| T2249_.63.0088b22: | 下地時 | 文 | 若成就彼二通者。生上三靜慮。 |
T2249_.63.0088b24: 可得眼識哉。述成就眼界非眼識句云。
T2249_.63.0088b25: 謂生二三四靜慮地。眼識不起。明成就眼
T2249_.63.0088b26: 界亦眼識句云。若生二三四靜慮地正見色
| T2249_.63.0088b27: | 時 | 文 | 生上三靜慮。眼識不現前位。不成就 |
| T2249_.63.0088b28: | 眼識云事。此等文亦分明也。正理論 | 五 | 文。顯 |
| T2249_.63.0088b29: | 宗論説。亦以同之。加之婆沙論 | 七十三 | 中。擧 |
| T2249_.63.0088c02: | 第三第四靜慮。眼識界不現在前 | 文 | 出成 |
| T2249_.63.0088c04: | 三第四靜慮。眼識界現在前 | 文 | 述成就色界。 |
| T2249_.63.0088c06: | 靜慮。眼識界不現在前 | 文 | 擧眼界不成就 |
| T2249_.63.0088c08: | 二第三第四靜慮 | 文 | ＊出眼識界不成就得 |
T2249_.63.0088c10: 慮。眼識界現在前。或從彼沒。生欲界及初
| T2249_.63.0088c11: | 靜慮 | 文 | 述色界不成就得成就。非眼識界 |
| T2249_.63.0088c12: | 句云。謂無色界沒。生第二第三第四靜慮 | 文 |
T2249_.63.0088c14: 生第二第三第四靜慮。眼識界現在前。或從
| T2249_.63.0088c15: | 彼沒。生欲界及初靜慮 | 文 | 如此證文前後猶多。 恐繁不抄。可引 |
| T2249_.63.0088c16: | 見 之 | 雜心論中。擧眼界不成就得成就。非 |
| T2249_.63.0088c18: | 四禪 | 文 | ＊出眼識界不成就得成就。非眼界 |
| T2249_.63.0088c20: | 位。彼眼識現在前 | 文 | 述色界不成就得成就。 |
| T2249_.63.0088c21: | 非眼識界句云。無色界沒。生上三禪中 | 文 |
T2249_.63.0088c23: 彼三禪沒。生欲界及初禪若即住。彼眼識現
| T2249_.63.0088c24: | 在前 | 文 | 任此等論諸説。生上三靜慮。眼識 |
| T2249_.63.0088c25: | 不現前位。不成就眼識 | 見 | 若生上三靜慮。 |
T2249_.63.0088c27: 識不現前位。成就眼識之義哉。何況婆沙
| T2249_.63.0088c28: | 論中。釋發智論 | 六 | 眼耳身識界。梵世以下。及 |
T2249_.63.0089a01: 色界。不成就之文云。若生第二靜慮已上。
T2249_.63.0089a02: 唯無
T2249_.63.0089a03: 則不成就。以五識身性羸劣故。他地現起。
T2249_.63.0089a04: 勢不堅強。若意識中變化心等。設生他地。
| T2249_.63.0089a05: | 勢亦堅強故。不現前亦得成就 | 文 | 此文意 |
T2249_.63.0089a07: 五識身類性羸劣故。他地現起。唯有法倶得。
T2249_.63.0089a08: 其體不現前位。不成就之。若意識中。變化
T2249_.63.0089a09: 心等。勢力堅強。故他地現起。有三世得。其
| T2249_.63.0089a10: | 體不現前位。亦得成就 | 爲言 | 就中。見泰法師 |
T2249_.63.0089a12: 地。發自地通
T2249_.63.0089a13: 儀工巧三世得下文言二通變化三世得者。
T2249_.63.0089a14: 據初禪二通説。此中據身生上地起下地
T2249_.63.0089a15: 二通故。唯有法倶得。如身生上地。借下三
T2249_.63.0089a16: 識及威儀心非是善習。唯法倶得。化心在
| T2249_.63.0089a17: | 意地。不類二通也 | 文 | 若爾。光法師第二釋 |
T2249_.63.0089a19: 遍覺三藏之釋。專順文理。旁可依憑者歟。
T2249_.63.0089a20: 但於天眼天耳二通。禪定所生果。勢力強盛
T2249_.63.0089a21: 法云難者。彼二通。雖是禪定所生果。五識
T2249_.63.0089a22: 其性羸劣。他地現起。唯有法倶得。故生上
T2249_.63.0089a23: 三靜慮。不現前位。不成就之也。次於今
T2249_.63.0089a24: 論餘處。無
T2249_.63.0089a25: 光法師會之云。諸論説二通三世得者。據
T2249_.63.0089a26: 初定二通説。若生上三定。起下異地二通。
T2249_.63.0089a27: 唯有法倶。如泛借下三識及威儀心。非
T2249_.63.0089a28: 是善習。唯法倶得。此論言不成下。據此以
| T2249_.63.0089a29: | 説 | 文 | 次於諸論中説。五通有離染得之文 |
T2249_.63.0089b02: 耳二通有離染得也
T2249_.63.0089b03: 尋云。第三釋意。依身在初靜慮。依上三靜
T2249_.63.0089b04: 慮。所發天眼天耳二通。有三世得歟。次今
T2249_.63.0089b05: 此人生上三靜慮時。可成就彼二通耶
T2249_.63.0089b06: 答云。此事有二義。或一義云。依身在初靜
T2249_.63.0089b07: 慮。依上三靜慮所發。天眼天耳二通。唯可
T2249_.63.0089b08: 有法倶得。依他地發。勢力羸劣故。無前後
T2249_.63.0089b09: 得也。故光法師釋云。若繋屬自地。依自地
T2249_.63.0089b10: 發者。即有三世得。如善習自地。威儀工巧
| T2249_.63.0089b11: | 有三世得 | 文 | 此釋既云若繋屬自地。依自 |
T2249_.63.0089b13: 發二通。唯有法倶得也。次今此人。生上三
T2249_.63.0089b14: 靜慮時。雖成就所依定。不可成就能依二
T2249_.63.0089b15: 通。彼二通無前後得。不現在前位。不成就
T2249_.63.0089b16: 故也
T2249_.63.0089b17: 慮。所發天眼天耳二通。可有三世得。彼二
T2249_.63.0089b18: 通繋屬自地法故。雖依上三靜慮發。在自
T2249_.63.0089b19: 地現起。勢力強盛故也。次今此人將生上
T2249_.63.0089b20: 三靜慮之時。命終心位。由易地故。捨彼二
T2249_.63.0089b21: 通。故生上三靜慮時。雖成就所依定。不可
T2249_.63.0089b22: 成就能緣二通也
T2249_.63.0089b23: 若繋屬自地。依自地發者。即有三世得之
T2249_.63.0089b24: 釋。依身在初靜慮。依上三靜慮。所發二通。
| T2249_.63.0089b25: | 不可有前後得 | 見 | 若依身在初靜慮。設雖 |
T2249_.63.0089b27: 發者之言。豈非無用哉。就中見此釋所
T2249_.63.0089b28: 依憑泰法師所引遍覺三藏釋云。二通初禪
| T2249_.63.0089b29: | 繋。依初禪地發自地通。三世成就 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0089c02: 問。光法師釋生上三靜慮。天眼天耳二通。
T2249_.63.0089c03: 不現前位。成就不成就彼二通相。作三
T2249_.63.0089c04: 解釋。爾者。第三釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0089c05: 光法師釋云。又解生上三定。下地二通。或成
T2249_.63.0089c06: 不成。若串習者即成。若不串習者不成。以
| T2249_.63.0089c07: | 不定故。不説成也 | 文 | 付之。廣披有部依 |
T2249_.63.0089c09: 者云文。光法師解釋。證據在何處哉
T2249_.63.0089c10: 答。實勘有部依憑諸論定判。雖無通果心
T2249_.63.0089c11: 有串習不串習者云文。見今論文當卷。以
T2249_.63.0089c12: 眼界望眼識界。作得并成□□□□等
T2249_.63.0089c13: 問答。寶法師意。天眼天耳二通。可自性無
T2249_.63.0089c14:
T2249_.63.0089c15: 答。天眼天耳二通。是禪定所生果故。設雖寶
T2249_.63.0089c16: 法師意。可名通果無
| T2249_.63.0089c17: | 處之文。或 | 七十三 | 云 |
T2249_.63.0089c19: 初靜慮識○或有説者。欲界限等識。非修
T2249_.63.0089c20: 果非通果。故依上地根。不得現起。初靜
T2249_.63.0089c21: 慮眼等識。是修果是通果。故依上地根。亦
| T2249_.63.0089c22: | 得現起 | 文 | 或 | 八十七 | 云。問。通果無 |
| T2249_.63.0089c24: | 者。唯緣欲色界修所斷法 | 文 | 云色界通果心 |
| T2249_.63.0089c26: | 哉。或 | 九十 | 云謂生欲界及初靜慮。隨其所應。 |
| T2249_.63.0089c28: | 亦恒成就。如勝威儀工巧通果 | 文 | 或 | 九十五 |
T2249_.63.0090a01: 三無覆無
| T2249_.63.0090a02: | 少分威儀路。工巧處。及通果心倶生 | 文 | 思此 |
T2249_.63.0090a04: 耳二通。通果無
T2249_.63.0090a05: 背婆沙論説。是以。廣披寶法師倶舍一部
T2249_.63.0090a06: 解釋。未見破光法師天眼天耳二通通果無
T2249_.63.0090a07:
| T2249_.63.0090a08: | 破之哉。何況伺寶法師餘處 | 七 | 定判。或釋 |
T2249_.63.0090a10: 境。工巧處等。亦緣於聲。如是三心。唯是意
T2249_.63.0090a11: 識之文云。此説通果心唯意識。據化心説
| T2249_.63.0090a12: | 文 | 若不許五識通果無 |
| T2249_.63.0090a13: | 心説哉。或 | 七 | 引正理論 | 二十 | 若生第二靜慮 |
T2249_.63.0090a15: 染者。彼從自地善染無
T2249_.63.0090a16: 前三識無間還生自地三種作意。諸有已離
T2249_.63.0090a17: 自地染者。除染作意。唯善無
T2249_.63.0090a18: 三識現前。三識無間。亦唯起此二種作意
| T2249_.63.0090a19: | 之文云。准此借識非通果也 | 文 | 此釋意云。 |
T2249_.63.0090a21: 三靜慮善染無
| T2249_.63.0090a22: | 爲言 | 還知。天眼天耳二通。唯與定相生。可 |
T2249_.63.0090a24: 答者。爲成泛爾起耳識。及發語表心。非ニ
T2249_.63.0090a25: 威儀無
T2249_.63.0090a26: 全非謂天眼天耳二通自性無
T2249_.63.0090a27: 云。應言四無
T2249_.63.0090a28: 非四攝也。耳識非威儀。上地無工巧。變化
| T2249_.63.0090a29: | 唯意識故 | 文 | 餘處 | 二十八 | 云。此借識心是自性 |
T2249_.63.0090b02: 巧。非工巧無
T2249_.63.0090b03: 異熟非異地起。非異熟無
| T2249_.63.0090b04: | 是自性 | 文 | 案此等釋意專欲成泛爾起耳識 |
T2249_.63.0090b06: 言執之云借識之類皆自性無
T2249_.63.0090b07: 在上地。起下地威儀心之義難有。而見寶
| T2249_.63.0090b08: | 法師餘處 | 二十二 | 定判。釋唯自上地心之所緣。 |
T2249_.63.0090b10: 論文身生上地。唯得起下地威儀通果心。
T2249_.63.0090b11: 然此中説是意識。不説三識。説觀息故。
T2249_.63.0090b12: 借下識起上地威儀通果。但緣所發業事。
T2249_.63.0090b13: 及所化事。不緣上地風也。無覆無
| T2249_.63.0090b14: | 不緣上地息 | 文 |
T2249_.63.0090b16: 明也。爰知。云借識之類非四攝也。述此借
T2249_.63.0090b17: 識心。是自性無
T2249_.63.0090b18: 語表心。是自性無
T2249_.63.0090b19: 理之文。泛爾起眼識身識。并發身表心通
T2249_.63.0090b20: 威儀無
T2249_.63.0090b21: 重難云。婆沙論中。雖許五識通果無
T2249_.63.0090b22: 法師意何必依用哉。如彼許自性無
| T2249_.63.0090b23: | 所。不依用婆沙論等説故也 | 是一 |
| T2249_.63.0090b24: | 師餘處 | 七卷 | 據化心説之釋。非證據。見解釋 |
T2249_.63.0090b26: 是意識。非是五識。婆沙云。是威儀工巧者。
T2249_.63.0090b27: 説加行也。此説通果心唯意識。據化心説。
| T2249_.63.0090b28: | 明諸心相生亦唯意識 | 文 | 上云。威儀工巧通 |
T2249_.63.0090c01: 唯是意識。不通五識之旨。下述明諸心相
T2249_.63.0090c02: 生。亦唯意識。亦言所表諸心相生。亦就意
| T2249_.63.0090c03: | 識論之 | 爲言 | 爰知。通果心體。唯限意識。諸心 |
T2249_.63.0090c05: 變化是意識。故云爾也。非許五識通果無
| T2249_.63.0090c06: | 是二 | 次准 |
T2249_.63.0090c08: 靜慮。所起初靜慮眼耳身三識。與上三靜
T2249_.63.0090c09: 慮善染無
T2249_.63.0090c10: 云許也。全非謂天眼天耳二通
T2249_.63.0090c11: 生。通果無
| T2249_.63.0090c12: | 色哉 | 是三 | 次會通寶法師當卷問答之旨不 |
T2249_.63.0090c14: 眼耳二通。是何無
T2249_.63.0090c15: 達摩多羅。天眼耳通。是威儀無
T2249_.63.0090c16: 有人此解不然違理教故。如下論云。色界
T2249_.63.0090c17: 威儀心。二十心中從五心生。謂自界五。除
T2249_.63.0090c18: 通果心者云破。難之云。其通果心。唯是意
T2249_.63.0090c19: 識不通五識故。此論意心云。欲界無覆無
T2249_.63.0090c20:
T2249_.63.0090c21: 味觸爲所緣境。工巧處等。亦緣於聲。如是
T2249_.63.0090c22: 三心。唯是意識。既言唯是意識。故知。定遮
T2249_.63.0090c23: 五識。婆沙亦同應撿。云其通果心。定唯意
T2249_.63.0090c24: 識。更無異端。成通果心。唯限意識。不通
T2249_.63.0090c25: 五識之旨。下出自義云。應言四無
T2249_.63.0090c26: 攝心不盡。借識之類。非四攝也
T2249_.63.0090c27: 儀。上地無工巧。變化唯意識。故結借識之
T2249_.63.0090c28: 類。非四無
| T2249_.63.0090c29: | 無 | 是四 | 次會通餘處問答之趣。 |
T2249_.63.0091a02: 下地眼耳二通。是何無
T2249_.63.0091a03: 泛借起。眼耳身三識。威儀無
T2249_.63.0091a04: 畢。下出自義云。以此故知。四無
T2249_.63.0091a05: 不盡。□無
| T2249_.63.0091a06: | 攝心不盡 | 文 | 就之重問。既言四無 |
T2249_.63.0091a08: 心。是自性無
T2249_.63.0091a09: 下釋借識之類。非四無
| T2249_.63.0091a10: | 化唯在意。非變化無 | 文 | 若天眼天耳二通。 |
T2249_.63.0091a12: 自性無
T2249_.63.0091a13: 通哉。二通是五識攝。唯在意言中。不可攝
T2249_.63.0091a14: 之故也。爰知。寶法師意。通果心唯限意識。
T2249_.63.0091a15: 不通五識。借識之類。不除二通。悉自性
| T2249_.63.0091a16: | 無 | 是五 |
T2249_.63.0091a18: 宗之本論也。倶舍源出自彼。諸師擧依憑
T2249_.63.0091a19: 之。寶法師爭不依用説五識通果無
| T2249_.63.0091a20: | 文哉。是以見寶法師解釋 | 第二 | 述二十心 |
T2249_.63.0091a22: 然婆沙説四識五識有威儀工巧心。此就
T2249_.63.0091a23: 威儀工巧加行中説爲威儀工巧。如殺加
| T2249_.63.0091a24: | 行亦名殺生 | 文 | 寶法師。若不依用婆沙論 |
T2249_.63.0091a26:
T2249_.63.0091a27: 不依用之 次寶法師餘處據化心説之
T2249_.63.0091a28: 釋。尤爲此義證據。還如是三心唯是意識之
T2249_.63.0091a29: 論文云。此説通果心唯意識。據化心説。會
T2249_.63.0091b01: 唯是意識之言云事。甚分明也。如次上文
T2249_.63.0091b02: 述威儀工巧唯是意識。非是五識之旨。會
T2249_.63.0091b03: 婆沙論説云。婆沙云。是威儀工巧者。唯加行
T2249_.63.0091b04: 也。但明諸心相生。亦唯意識者。亦變化心。
T2249_.63.0091b05: 唯限意識。明諸心相生。亦唯就意識論之
| T2249_.63.0091b06: | 爲言 | 亦言。更有何疑殆哉 |
T2249_.63.0091b08: 理論中。生上三靜慮所起初靜慮。眼耳身
T2249_.63.0091b09: 三識。與上三靜慮善染無
| T2249_.63.0091b10: | 見 | 文。證泛借起眼耳身三識非通果無 |
T2249_.63.0091b12: 通果無
T2249_.63.0091b13: 也
T2249_.63.0091b14: 前。問。言實云生上三定。起下眼耳二通。是
T2249_.63.0091b15: 何無
T2249_.63.0091b16: 成泛爾起耳識等。自性無
| T2249_.63.0091b17: | 心不盡之義也。但其 | 第二 | 通果心 |
T2249_.63.0091b19: 引今論。廣心威儀路等三無覆心。色香味觸。
T2249_.63.0091b20: 爲所緣境。工巧處等。亦緣於聲。如是三心。
| T2249_.63.0091b21: | 唯是意識之文。而此文寶法師自 | 第七 | 釋據 |
| T2249_.63.0091b23: | 然也。其 | 第二 | 通果心。定唯意識之文。無異論 |
T2249_.63.0091b25: 亦以同前會。問。言不異當卷解釋。其志廣
T2249_.63.0091b26: 問借識之類也。以何知之者。答此問。出
T2249_.63.0091b27: 有人泛借起眼耳身三識威儀無
T2249_.63.0091b28: 意若限二通者。答中何擧三識哉。何況寶
T2249_.63.0091b29: 法師。難此有人義。明發語表心。非威儀無
T2249_.63.0091c01:
T2249_.63.0091c02: 事。若爾答之。云。何妨四無
T2249_.63.0091c03: 盡。判此借識心是自性無
T2249_.63.0091c04: 起耳識。及發語表心。非威儀無
T2249_.63.0091c05: 成泛爾起耳識。及發語表心。非威儀無
T2249_.63.0091c06: 畢。四無
T2249_.63.0091c07: 變化唯在意。非變化無
T2249_.63.0091c08: 果無
T2249_.63.0091c09: 重難云。見識身足論文。出無
T2249_.63.0091c10: 爲因。非善及不善爲因之類云。謂威儀路
| T2249_.63.0091c11: | 工巧處眼識及梵世所繋染汚眼識 | 文 | 若天眼 |
T2249_.63.0091c13: 答。盡理云之。無
T2249_.63.0091c14: 不善爲因類中。可列通果心。天眼通相應
T2249_.63.0091c15: 識。即可此類也。但識身足中。出此類。不
T2249_.63.0091c16: 擧通果心。且略之也。何求別由哉。彼論次
T2249_.63.0091c17: 下文。出無
T2249_.63.0091c18: 爲因之類云。謂威儀路工巧處意識及色無
T2249_.63.0091c19: 色所繋染汚意識。不擧通果心。亦略之也｣
T2249_.63.0091c20: 尋云。泛借起眼識身識中。可有自性無
T2249_.63.0091c21: 類耶
T2249_.63.0091c22: 泛借起眼身識中。可有自性無
T2249_.63.0091c23: 所遮也
T2249_.63.0091c24: 尋云。發身表心中。可有自性無＊
T2249_.63.0091c25: 答
T2249_.63.0091c26: 問。光法師引婆沙論。明相續内外相。爾者
T2249_.63.0091c27: 可有離質自身耶
T2249_.63.0091c28: 兩方。若有離質自身者。既自身寧可離
| T2249_.63.0091c29: | 本質哉。是以見寶法師餘處 | 一 | 解釋云。二 |
T2249_.63.0092a02: 化所化香味。如莊嚴具。尚不成就。如何離
| T2249_.63.0092a03: | 質語得成就耶 | 文 | 若有離質自身者。何不 |
| T2249_.63.0092a05: | 餘處解釋中。可有離質自身 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0092a06: | 答見光法師餘處 | 二十 | 解釋云。問。異界化色 |
T2249_.63.0092a08: 十二云。有成就欲界繋大種。亦色界繋大
T2249_.63.0092a09: 種。謂生欲界。色界大種現在前。若生色界。
T2249_.63.0092a10: 作欲界化。發欲界語。又云。有成就欲界繋
T2249_.63.0092a11: 大種。亦色界繋所造色。謂生欲界。得色界
T2249_.63.0092a12: 善心。若生色界作欲界化。發欲界語。又云。
T2249_.63.0092a13: 有成就欲界繋所造色。亦色界繋大種。謂
T2249_.63.0092a14: 生欲界。色界大種現在前。若生色界。作欲
T2249_.63.0092a15: 界化。發欲界語。又云。有成就欲界繋所造
T2249_.63.0092a16: 色。亦色界繋所造色。謂生欲界。得色界善
T2249_.63.0092a17: 心。若生色界。作欲界化。發欲界語。婆沙既
T2249_.63.0092a18: 言若生色界。作欲界化。發欲界語。成就
T2249_.63.0092a19: 欲界大種及所造色。文不別簡。明知。異界
T2249_.63.0092a20: 化。若化自身。若化他身。色觸二種。皆悉成
T2249_.63.0092a21: 就。義准應知。若即身化。若離身化。若離
| T2249_.63.0092a22: | 身化。亦皆成就 | 文 | 此釋意。自身化。他身化。即 |
| T2249_.63.0092a23: | 身化。離身化。各別論之 | 見 | 推其意云。自身 |
T2249_.63.0092a25: 石等上化作種種形。并通惠成滿位。無所
T2249_.63.0092a26: 依託化作種種形。皆名他身化。若自身上。
T2249_.63.0092a27: 若他身上。附著身作化事。名即身化。若自
T2249_.63.0092a28: 身上。若他身上。不附著身。作化事。名離身
T2249_.63.0092a29: 化也。故自身上。不附著身。如籠張涓著
T2249_.63.0092b01: 身上作化事。可名離質自身化也。如此得
T2249_.63.0092b02: 意之時。既云自身。不可離本質之疑。自被
T2249_.63.0092b03: 會畢。但於寶法師餘處解釋者。光法師意
T2249_.63.0092b04: 云。成就離質化語故。寶法師定判。既異此
T2249_.63.0092b05: 意。不及和會也
| T2249_.63.0092b06: | 問。論文云我執依止故。假説心爲我 | 文 | 光法 |
T2249_.63.0092b08: 可通無漏心耶
T2249_.63.0092b09: 取執。謂一切心。於境自在執取前境。皆名
| T2249_.63.0092b10: | 我執。我執通無漏心 | 見 | 付之廣勘諸經論 |
| T2249_.63.0092b11: | 説。無漏心不帶我執 | 見 | 何釋我執通無漏 |
T2249_.63.0092b13: 我。引契經由善調伏我。智者得生天之
T2249_.63.0092b14: 文。并應善調伏心心調能引樂之説。既云
T2249_.63.0092b15: 調伏心。明知。我執唯限有漏心云事如何｣
T2249_.63.0092b16: 答。見今論文。釋六根六識十二名内。云我
| T2249_.63.0092b17: | 依名内外謂此餘 | 文 | 就之問我體既無。内外 |
| T2249_.63.0092b18: | 何有。答之。云我執依止故。假説心爲我 | 文 |
T2249_.63.0092b20: 依難思。光法師釋此文。作三解釋。其中
T2249_.63.0092b21: 第三釋云。又解。我執有二。一者迷執。謂即
T2249_.63.0092b22: 我見。但緣有漏。二者取執。謂一切心。於境
T2249_.63.0092b23: 自在。執取前境。皆名我執。二執所緣。雖通
T2249_.63.0092b24: 諸法。心強勝故。偏名依止。故於此心。假説
| T2249_.63.0092b25: | 爲我。此解依止遍通諸心。可無妨矣 | 文 | 此 |
T2249_.63.0092b27: 皆名我執。故依此門論之。我執通無漏心
| T2249_.63.0092b28: | 爲言 | 若爾。非謂迷執通無漏心。諸經論説。何 |
T2249_.63.0092c01: 我執依止之義。以心名我之時。有漏心是本
T2249_.63.0092c02: 故。且出之許也。於境自在執取前境故立
T2249_.63.0092c03: 我執稱之時。更非遮我執通無漏心歟
T2249_.63.0092c04: 問。現在心所。以別性意根。爲所依歟
T2249_.63.0092c05: 可爲所依也
T2249_.63.0092c06: 師解釋。明心所不名内云。雖諸心所依彼
T2249_.63.0092c07: 心王。同一生等。不名内者。異類相望。非所
| T2249_.63.0092c08: | 依故。不名爲親 | 文 | 如此釋者。現在心所。唯 |
| T2249_.63.0092c09: | 以同性意根。爲所依 | 見 | 若依之爾者現 |
T2249_.63.0092c11: 心所。何不以彼意根爲所依哉
T2249_.63.0092c12: 答。現在心王。既以別性意根爲所依。同時
T2249_.63.0092c13: 相應心所。同以彼意根。爲所依之義。必然
| T2249_.63.0092c14: | 也。故見光法師餘處 | 四 | 解釋云。謂心心所五 |
T2249_.63.0092c16: 同所依根。意識及相應法有一種依。謂無間
T2249_.63.0092c17: 滅意根。五識及相應法。各有二種依。一同時
T2249_.63.0092c18: 依正根。二無間滅意根。隨應皆是所依平
| T2249_.63.0092c19: | 等 | 文 | 此釋意六識及相應心所。同以同性別 |
T2249_.63.0092c21: 於光法師。異類相望。非所依故之釋者。心
T2249_.63.0092c22: 王與同性別性心心所。但爲所依故。異類
T2249_.63.0092c23: 相望。有所依義。故名爲内。心所雖與同時
T2249_.63.0092c24: 相應。同性心心所爲所依。不與異時同性
T2249_.63.0092c25: 別性心心所爲所依。故異類相望。無所依
| T2249_.63.0092c26: | 義。故不名内 | 爲言 | 此釋非無所據。源依正 |
| T2249_.63.0092c27: | 理論文。故正理論 | 六 | 云。又諸心所雖復興心 |
T2249_.63.0092c29: 同異類心。展轉相望。爲所依性。皆不捨故。
T2249_.63.0093a01: 諸心所法。異類望心。必定捨離能依性故。
T2249_.63.0093a02: 謂若善心染汚及無
T2249_.63.0093a03: 離染汚無
T2249_.63.0093a04: 及無
T2249_.63.0093a05: 故心望心爲所依性。無相簡隔。得名爲内。
T2249_.63.0093a06: 心所望心。爲能依性。有相簡隔。不得内
T2249_.63.0093a07: 名。又諸心望同類心。爲能依性。或多或少。
T2249_.63.0093a08: 心爲所依。則不如是。由此内名在心非
| T2249_.63.0093a09: | 所 | 文 | 此文意。心所不與別性心心所爲所 |
T2249_.63.0093a11: 非所依故之釋。全非謂現在心所。不以別
T2249_.63.0093a12: 性意根爲所依。何擧今釋。猥致此疑哉｣
T2249_.63.0093a13: 問。正理論中。明説心爲我。我恒於自境。自
| T2249_.63.0093a14: | 在行故 | 文 | 爾者。光法師引此文。如何釋之耶 |
| T2249_.63.0093a16: | 我前第三解也 | 文 | 付之。光法師第三釋意 |
T2249_.63.0093a18: 意。釋約心自體。恒於自境。自在行故名我。
T2249_.63.0093a19: 彼此二文。義門遥異。更不可難。不異我前
T2249_.63.0093a20: 第三解也。是以。寶法師難光法師今解釋
T2249_.63.0093a21: 云。今詳。前第三解與正理師其意全別。如
| T2249_.63.0093a22: | 何是同 | 文 | 何況正理論説。設雖不異我解何 |
| T2249_.63.0093a24: | 答。見正理論 | 六 | 文。云。若爾。何緣説心爲我。 |
T2249_.63.0093a26: 行。心曾無有時不行自境。故一切心。皆名
| T2249_.63.0093a27: | 爲我 | 文 | 此文意。不異光法師第三解。二者取 |
T2249_.63.0093a29: 執之釋。故光法師作倶舍師破云。不異我
T2249_.63.0093b01: 前第三解也。解釋尤有其謂哉。但於光法
T2249_.63.0093b02: 師第三釋意從能緣名我。正理論意。約心
T2249_.63.0093b03: 體名我云難者。光法師第三釋意云。二執
T2249_.63.0093b04: 所緣。雖通諸法。心強勝故。偏名依止之名。
T2249_.63.0093b05: 雖從能緣述謂一切心。於境自在。執取
T2249_.63.0093b06: 前境。皆名我執。我執之稱。約心自體故。更
T2249_.63.0093b07: 無異正理論説也。如此得意之時。寶法師
T2249_.63.0093b08: 解釋。還有其疑者哉。次於正理説設雖不
T2249_.63.0093b09: 異我解何可有其過哉云難者。正理論師
T2249_.63.0093b10: 破今論我執依止故假説心爲我之文畢。成
T2249_.63.0093b11: 自義云。恒於自境。自在行故。故不異我前
T2249_.63.0093b12: 第三解。得今論文意。何爲別義擧之哉破
T2249_.63.0093b13: 也
T2249_.63.0093b14: 問。論中明十八界同分彼同分相。爾者。立
T2249_.63.0093b15: 同分稱。唯限現在歟
| T2249_.63.0093b16: | 世 | 見 | 付之於作自業。立同分稱。唯限現 |
T2249_.63.0093b18: 現在如何
T2249_.63.0093b19: 答。披諸論定判。尋十八界同分相。今論云。
T2249_.63.0093b20: 此中眼界於有見色。已正當見。名同分眼。
T2249_.63.0093b21: 如是廣説乃至意界各於自境。應説自用
| T2249_.63.0093b22: | 文 | 正理論云。且同分眼。説有三種。謂於色 |
T2249_.63.0093b24: 自境。應説自用。意界同分。説有三種。謂於
T2249_.63.0093b25: 所緣。已正當分○色界同分。説有三種。謂眼
T2249_.63.0093b26: 所見已正當滅○廣説乃至觸界亦爾。各對
T2249_.63.0093b27: 自根。應説自用。眼等六識。依生不生。立二
| T2249_.63.0093b28: | 分故。如意界説 | 文 | 顯宗論説一宗無替。婆 |
| T2249_.63.0093b29: | 沙論 | 七十一 | 中委明此。本其文雖繁。其意同 |
T2249_.63.0093c02: 未來畢竟不生。意界無有過去現在。意界是
T2249_.63.0093c03: 彼同分。心心所法。必託所緣。方能起故。由
| T2249_.63.0093c04: | 未來當生意界亦必是同分 | 文 | 任此等諸論 |
T2249_.63.0093c06: 於立有執受稱。唯限現在云例難者。光法
T2249_.63.0093c07: 師自問答也。即問過未曾當用。皆説名同
T2249_.63.0093c08: 分。過未曾當覺。皆應名執受。答之作二解
T2249_.63.0093c09: 釋云。有執受義。異體相有。要假相依。方成
T2249_.63.0093c10: 有義。故唯現在。同分據有作用。用非離體。
T2249_.63.0093c11: 故約曾當皆名同分。又解。分是類義。可以
| T2249_.63.0093c12: | 遍收同類。執受非類。所以唯局現在 | 文 | 解 |
T2249_.63.0093c14: 問。光法師意。舊倶舍論中。罽賓國師名。西方
T2249_.63.0093c15: 師歟
| T2249_.63.0093c16: | 方師 | 文 | 付之依光法師解釋見舊倶舍論 |
| T2249_.63.0093c17: | 文云。罽賓國師説。非等分眼有四種 | 乃至 | 西 |
T2249_.63.0093c19: 方師義。明知。罽賓國師。是各別師云事如
T2249_.63.0093c20: 何
T2249_.63.0093c21: 答。光法師釋迦濕彌羅國。毘婆沙師説彼同
| T2249_.63.0093c22: | 分眼但有四種 | 乃至 | 西方諸師。説有五種之 |
T2249_.63.0093c24: 舊罽賓訛也。然舊倶舍。云是西方師。翻者
T2249_.63.0093c25: 謬也。西方諸師。即是迦濕彌羅國西方。健馱
| T2249_.63.0093c26: | 羅國。彼亦多有説一切有部師 | 文 | 此釋意。舊 |
T2249_.63.0093c28: 此解釋既替現行舊倶舍論説推之。光法師
T2249_.63.0093c29: 所覽本中。有此文歟
| T2249_.63.0094a01: | 或一義云。勘舊倶舍論餘處 | 三 | 文云。罽賓國 |
| T2249_.63.0094a02: | 毘婆沙師説。先入無心定。後得盡智 | 文 | 披 |
| T2249_.63.0094a03: | 今論餘處 | 五 | 文云 |
| T2249_.63.0094a04: | 此定。後得菩提 | 文 | 任今此新舊二論説。舊倶 |
| T2249_.63.0094a06: | 師説。故罽賓國師。即西方師 | 見 | 光法師解釋。 |
T2249_.63.0094a08: 重難云。此義料簡。舊倶舍論文之旨。甚不可
T2249_.63.0094a09: 然。見彼論具文云。罽賓國毘婆沙師説。先
| T2249_.63.0094a10: | 入無心定。後得盡智是義 | 文 | 此文意 |
| T2249_.63.0094a12: | 定。後得盡智者。是義不然 | 爲言 | 非謂罽賓 |
T2249_.63.0094a14: 罽賓國毘婆沙師。能破西方諸師義之人也。
T2249_.63.0094a15: 能破所破。定是別人云事。炳然也。若爾此文
T2249_.63.0094a16: 還爲難者潤色。更非答之證據哉
T2249_.63.0094a17: 問。論中明彼同分眼云。西方諸師。説有五
T2249_.63.0094a18: 種。謂不生法。復開爲二。一有識屬。二無識
| T2249_.63.0094a19: | 屬 | 文 | 爾者光法師如何破之耶 |
T2249_.63.0094a21: 若猶不生。有根無識。生中亦有。何獨不
T2249_.63.0094a22: 生ノ
| T2249_.63.0094a23: | 文 | 付之可生眼根中。有識屬者。是同分。 |
T2249_.63.0094a25: 不可有有識屬彼同分。何破可生彼同分
T2249_.63.0094a26: 眼根中可開二類哉
T2249_.63.0094a27: 答。迦濕彌羅國師意。一切眼根。皆有識屬。
T2249_.63.0094a28: 若過生緣眼識現起。即是同分。若餘識起。
T2249_.63.0094a29: 眼識不生。名彼同分。無識屬者。識都不可
T2249_.63.0094b01: 依之義也。寧有眼識根中。非眼識所依之
T2249_.63.0094b02: 類哉。以此道理思之。一切眼根。皆有識屬。
T2249_.63.0094b03: 更不可無有識屬類。故寶法師釋云。薩婆
| T2249_.63.0094b04: | 多師釋。是正義。不許有識不與根合 | 文 | 泰 |
| T2249_.63.0094b06: | 依故。無識屬。不正義也 | 文 | 而西方師意云。不 |
T2249_.63.0094b08: 合之二類故。若許爾者。可生彼同分眼根
T2249_.63.0094b09: 中。可有或雖有可與識合之義。餘緣被
T2249_.63.0094b10: 障。眼識不起。故不見色。或本來不與識
T2249_.63.0094b11: 合故。不見色之二類。若可生彼同分眼根
T2249_.63.0094b12: 中。無此二類者。不生眼根中。亦不可別立
T2249_.63.0094b13: 之破也。元瑜法師解釋。亦同光法師定判。
T2249_.63.0094b14: 諸師一同難破。即存此意歟。若爾。可生眼
T2249_.63.0094b15: 根中。有識屬者。是同分。無識屬者。彼同分云
T2249_.63.0094b16: 難。甚不可然哉
T2249_.63.0094b17: 問。論文云。迦濕彌羅國毘婆沙師説。彼同分
| T2249_.63.0094b18: | 眼。但有四種 | 文 | 爾者從婆沙會前有此義 |
T2249_.63.0094b20: 方。若從婆沙會前。有此義者。披光法師解
T2249_.63.0094b21: 釋。判造婆沙時。既取四種爲正。婆沙會
| T2249_.63.0094b22: | 時初有此義 | 見 | 若依之爾者。彼同分眼。但 |
T2249_.63.0094b24: 何無此義哉。是以。健陀羅國師意。彼同分
| T2249_.63.0094b25: | 眼。但有四種者。從婆沙會之前。有此義 | 見 |
T2249_.63.0094b27: 答。迦濕彌羅國師意。彼同分眼。但有四種
T2249_.63.0094b28: 者。從婆沙會之前。可有此義也。故勘識身
| T2249_.63.0094b29: | 足論 | 十二 | 文。云何彼同分眼處。謂彼同分眼 |
T2249_.63.0094c02: 分眼處。謂諸眼處不見色已滅。云何未來彼
T2249_.63.0094c03: 同分眼處。謂諸眼處。或在未來。定不當生。
T2249_.63.0094c04: 或有當生不見色當滅。云何現在彼同分
| T2249_.63.0094c05: | 眼處。謂諸眼處不見色今滅 | 文 | 而識身足論 |
T2249_.63.0094c07: 沙會之前。有此義云事。炳然也。但於光法
T2249_.63.0094c08: 師造婆沙時。既取四種爲正之釋者。正
| T2249_.63.0094c09: | 見解釋前後之文。婆沙 | 七十一 | 云。舊此國師。 |
T2249_.63.0094c11: 説有四種。西方諸師。説有五種。造婆沙
T2249_.63.0094c12: 時。既取四種爲正。明知。説五非理。此即
| T2249_.63.0094c13: | 文證 | 文 | 此釋意云。從未造婆沙論之前。迦 |
T2249_.63.0094c15: 有四種。造婆沙論之時。決判今此國師説
T2249_.63.0094c16: 有四種西方諸師。説有五種二義邪正。今
| T2249_.63.0094c17: | 此國師説有四種取爲正義 | 爲言 | 若未造 |
T2249_.63.0094c19: 種者。造婆沙論之時。何定兩國師義之是
T2249_.63.0094c20: 非哉。爰知。從未造婆沙論之前。有此義
T2249_.63.0094c21: 云也
T2249_.63.0094c22: 問。一有情眼根。見色境時。望餘有情。可
T2249_.63.0094c23: 名同分耶
| T2249_.63.0094c24: | 分。於餘一切亦同分 | 文 | 付之一有情眼根。 |
T2249_.63.0094c26: 餘有情。更不可立同分稱。是以。於色境
T2249_.63.0094c27: 者。望此見色有情。名同分。望餘不名色
T2249_.63.0094c28: 有情。名彼同分。相例可同如何
T2249_.63.0094c29: 答。光法師釋眼若於一是同分。於餘一切
T2249_.63.0095a01: 亦同分。彼同分。亦如是之論文云。根是不
T2249_.63.0095a02: 共。一人之根。必無多人同用此眼。而得見
T2249_.63.0095a03: 色。故根不共。五境容有多人受用。故名爲
T2249_.63.0095a04: 共。由不共故。一起用時。名爲同分。所餘
T2249_.63.0095a05: 一切不起用者。望此眼亦同分。彼同分亦
T2249_.63.0095a06: 爾。由色共故。於此色等。起見等者名同
| T2249_.63.0095a07: | 分。不見等者。名彼同分 | 文 | 此釋意云。六根是 |
T2249_.63.0095a09: 情。同用此眼根。見色之義。故望餘若見色
T2249_.63.0095a10: 若不見色有情。此見色有情眼根。亦名同
T2249_.63.0095a11: 分。五境容有多人共受用法故。望此見色
T2249_.63.0095a12: 有情。名爲同分。望餘不見色有情。名彼同
| T2249_.63.0095a13: | 分 | 爲言 | 寶法師。泰法師釋。其意同之。正理論 |
| T2249_.63.0095a14: | 六 | 顯宗論 | 三 | 文。其趣無替。加之見婆沙論 | 七 |
| T2249_.63.0095a15: | 十一 | 文云。諸見色眼。於自有情。名同分眼。 |
| T2249_.63.0095a17: | 情。名彼同分眼。於餘有情。亦名彼同分 | 文 |
T2249_.63.0095a19: 有情。亦名同分云事。文理甚分明也。但於
T2249_.63.0095a20: 色境例難者。會通之旨。已顯光法師解釋
| T2249_.63.0095a21: | 文 | 重勘婆沙論 | 七十一 | 文。會此例難云。容一 |
T2249_.63.0095a23: 色界一有情見。容二三四乃至百千有情亦
T2249_.63.0095a24: 見。是共見故。諸有見者。此色界。於彼名同
T2249_.63.0095a25: 分。諸不見者。此色界。於彼名彼同分。無一
T2249_.63.0095a26: 眼界二有情用。況多有情。是不共故。諸用此
T2249_.63.0095a27: 眼。能見色者。此眼於彼名同分。諸餘有情
T2249_.63.0095a28: 眼若見色。若不見色。此眼於彼亦名有作
| T2249_.63.0095a29: | 用眼。既是不共。於一切時。相恒定故 | 文 |
T2249_.63.0095b02: 望餘若見色。若不見色有情。亦名同分云
T2249_.63.0095b03: 事。其義實可然。不及重難之。但光法師。所
T2249_.63.0095b04: 餘一切不起用者。望此眼亦同分之釋。餘
T2249_.63.0095b05: 不見色有情眼根。望此見色有情眼根。亦
| T2249_.63.0095b06: | 同分 | 見 | 婆沙論 | 七十一 | 諸餘有情眼。若見色若 |
T2249_.63.0095b08: 若見色若不見色有情眼根。望此見色有
T2249_.63.0095b09: 情眼根。亦名有作用眼見。若爾。此等定判。
T2249_.63.0095b10: 甚似難思。既餘有情不見色眼根也。更不
T2249_.63.0095b11: 可名同分眼。又不可云有作用眼哉
T2249_.63.0095b12: 答。餘不見色有情眼根。望此見色有情眼
T2249_.63.0095b13: 根。亦名同分之義。假不可有事也。但光法
T2249_.63.0095b14: 師釋意云。望所餘一切不見色者。此見色
| T2249_.63.0095b15: | 有情眼根。亦名同分 | 爲言 | 婆沙論文料簡同 |
| T2249_.63.0095b17: | 見色有情眼根。亦名有作用眼 | 爲言 | 此眼者。 |
T2249_.63.0095b19: 若不見色有情。亦名有作用眼者。指此
T2249_.63.0095b20: 見色有情眼根也。光法師釋。婆沙論文。如
T2249_.63.0095b21: 此得意之時。全無相違歟
T2249_.63.0095b22: 問。光法師釋香味觸共境相。作三解釋。爾
T2249_.63.0095b23: 者第二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0095b24: 云。又解猶如兩人⿐舌身三。根各相著。同
T2249_.63.0095b25: 嗅中間香。同嘗中間味。同覺中間觸。故名
| T2249_.63.0095b26: | 爲共 | 文 | 付之兩人受用香味觸時。各可 |
T2249_.63.0095b28: 用義哉。是以。今論中云皆有可生⿐等識
| T2249_.63.0095b29: | 義。約容有義。釋共境相 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0095c02: 有是理。而容有共。所以者何。香等三界。
T2249_.63.0095c03: 於一及餘。皆有可生⿐等識義。眼等不
T2249_.63.0095c04: 然。故如色説。約容有義。明共境相。故光法
T2249_.63.0095c05: 師解此文雖及異釋。何釋意。約容有義。
T2249_.63.0095c06: 釋共境相。是必然也。即於光法師一段解
T2249_.63.0095c07: 釋。可料簡之。初釋云。色聲二境有多有情
T2249_.63.0095c08: 同共見聞。故名爲共。香味觸三雖於一人
T2249_.63.0095c09: 根正合時。餘不能取。若在未來。根未合
T2249_.63.0095c10: 時。於一及餘。皆有可生⿐等識義。容有
| T2249_.63.0095c11: | 共取。眼等不然。故如色説 | 文 | 此釋意云。一人 |
T2249_.63.0095c13: 餘。香味觸有生⿐舌身三識容共取義。故
| T2249_.63.0095c14: | 約容有義。名爲共境 | 爲言 | 第二釋云。又解猶 |
T2249_.63.0095c16: 嘗中間味。同覺中間觸。故名爲共。根即不
| T2249_.63.0095c17: | 爾。無有兩人共用一根 | 文 | 此釋意云。兩人 |
T2249_.63.0095c19: 一香味觸有容共取義故。約容有義。名爲
| T2249_.63.0095c20: | 共境 | 爲言 | 約容有義。釋共境相。第一第二釋。 |
T2249_.63.0095c22: 望多香味觸共境相。第二釋意。以兩人
T2249_.63.0095c23: ⿐舌身三根。望一香味觸。釋共境相。是其
T2249_.63.0095c24: 二釋差異也。次文云或一類香味觸。能發多
T2249_.63.0095c25: 識。故名爲共。相即不爾。無一類根兩人
T2249_.63.0095c26: 共用發識。根各別故者。此非別釋。第二釋
T2249_.63.0095c27: 中。上唯望能取根。釋共境相。未及能發多
T2249_.63.0095c28: 識之義。此兼添能發多識之義。釋顯共境
T2249_.63.0095c29: 相許也。就之擧問難云。問如正理第六
T2249_.63.0096a01: 云。聲如色説。是共境故。香味觸三。如内界
T2249_.63.0096a02: 説。非共境故。然諸世間。依假名想。有言
T2249_.63.0096a03: 我等同嗅此香。同嘗此味。同覺此觸。雜心
T2249_.63.0096a04: 意。同正理説。香味觸。第一義如眼説。俗數
| T2249_.63.0096a05: | 如色説。此論豈不與彼相違 | 文 | 此問意顯 |
T2249_.63.0096a07: 香味觸。未取之時。在未來世。容有多人共
T2249_.63.0096a08: 受用義故名色説。雜心正理。據正取時。餘
T2249_.63.0096a09: 不能取。説非共境故如内界。各據一義。
| T2249_.63.0096a10: | 亦不相違 | 文 | 此釋意。今論意。香味觸三界在 |
T2249_.63.0096a12: 之旨分明也。准此釋。思上第二釋意。約容
T2249_.63.0096a13: 有義。釋共境相云事。可知之。第二釋云。又
T2249_.63.0096a14: 解。論意各別。雜心正理。唯取身中内香味
T2249_.63.0096a15: 觸。不能取外。外但爲緣。引發於内。此論
| T2249_.63.0096a16: | 意説。不但取内香味觸。亦能取外 | 文 | 此釋意 |
| T2249_.63.0096a18: | 是。第一義如眼説。俗數如色説。正理論 | 六 |
T2249_.63.0096a20: 説。非共境故。然諸世間。依假名想。有言
T2249_.63.0096a21: 我等同嗅此香。同嘗此味。同覺此觸。唯取
T2249_.63.0096a22: 身中内香味觸。不能取外香味觸。故云非
T2249_.63.0096a23: 共境。今論云。如色界聲香味觸應知亦爾。
T2249_.63.0096a24: 不但取内香味觸。亦能取外香味觸。故名
| T2249_.63.0096a25: | 爲共境故。論意各別 | 爲言 | 婆沙論 | 七十一 | 中。有 |
| T2249_.63.0096a27: | 自身中諸香味觸 | 文 | 第二師云。復有欲令亦 |
| T2249_.63.0096a28: | 嗅嘗覺他及情諸香味觸 | 文 | 故光法師引 |
T2249_.63.0096b01: 沙後師也。若依各據一義。亦不相違之初
T2249_.63.0096b02: 釋意者。今論意。與雜心正理兩論意。不相
T2249_.63.0096b03: 違故。云若依前解。雜心正理亦同婆沙後
T2249_.63.0096b04: 師也。但婆沙雖有兩説。然無評家。且以後
T2249_.63.0096b05: 師爲正。以攝法盡故。若外香味觸。非三
T2249_.63.0096b06: 根取。應法處取。既法處中。無香等三。明
T2249_.63.0096b07: 知。後師爲正之釋意。婆沙論二説之中。以
T2249_.63.0096b08: 後師爲正判。故若依論意各別之第二釋
T2249_.63.0096b09: 意者。雜心正理兩論意。同婆沙論。不正義
T2249_.63.0096b10: 説。可得意也
T2249_.63.0096b11: 重難云。或一類香味觸。能發多識。故名爲
T2249_.63.0096b12: 共云釋意。一種類香味觸中。非容有義。實
T2249_.63.0096b13: 於一分發識。亦於餘分發識。故爲共境。
T2249_.63.0096b14: 眼於根無此義。故爲不共釋也。何云非別
T2249_.63.0096b15: 釋哉。以之思次上猶如兩人⿐舌身三。根
T2249_.63.0096b16: 各相著等之釋意。約一香味觸。非容有義。
T2249_.63.0096b17: 就⿐舌身三根正取。釋共境相。可得意也。
T2249_.63.0096b18: 此釋意約容有義。名爲共境云事。文言爲
T2249_.63.0096b19: 見哉
T2249_.63.0096b20: 答。共境者。於一香味觸。二根同取之義也。
T2249_.63.0096b21: 若於一種類中。各別香味觸發識者。何可
T2249_.63.0096b22: 云共境哉。⿐舌身三種。正取境時。唯取一
T2249_.63.0096b23: 香味觸故。全無義故。何釋意。約容有義。名
| T2249_.63.0096b24: | 爲共境 | 爲言 |
T2249_.63.0096b26: 云。今論云。已離欲者。斷善根者。於成就故
| T2249_.63.0096b27: | 文 | 付之異生性。設雖通三性。已離欲者。 |
T2249_.63.0096b29: 就不善無覆無
T2249_.63.0096c01: 何可成異生性。唯限無覆無
T2249_.63.0096c02: 如大地法心所及得四相等。雖通三性。已
T2249_.63.0096c03: 離欲者。斷善根者。猶成就之如何
T2249_.63.0096c04: 答。異生性。若通善染汚者。已離欲染位。捨
T2249_.63.0096c05: 欲界染汚。異生性不成就之。斷善根位捨
T2249_.63.0096c06: 善。異生性可不成就。而未離欲染位。不
T2249_.63.0096c07: 斷善根時。所成就。異生性。雖已離欲染
T2249_.63.0096c08: 位。斷善根時。定無所捨。猶成就故。以今此
T2249_.63.0096c09: 故。或異生性。唯限無覆無
T2249_.63.0096c10: 法師釋其異生性是不染汚無
T2249_.63.0096c11: 欲者。斷善根者。猶成就故之論文云。其異生
T2249_.63.0096c12: 性。是不染汚無
T2249_.63.0096c13: 猶成就故。明知。非染汚。斷善根者。猶成就
| T2249_.63.0096c14: | 故。明知非善 | 文 | 寶法師。泰法師釋。隨述此 |
| T2249_.63.0096c15: | 旨。正理論 | 六 | 婆沙論 | 四十五 | 文。同説此趣。其 |
T2249_.63.0096c17: 四相等例難者。此等諸法。有分捨故。已離
T2249_.63.0096c18: 欲染位。斷善根時。善染汚中隨其所應。一類
T2249_.63.0096c19: 雖捨。一類成就。異生性者。世第一法。正現
T2249_.63.0096c20: 在前。苦法智忍。在生相位。一時頓捨。無分
T2249_.63.0096c21: 捨義故。更不可以彼例此歟
T2249_.63.0096c22: 問。異生性。若見所斷者。可有何過耶
| T2249_.63.0096c23: | 云。今論云。苦法忍位。應是異生 | 文 | 付之 |
T2249_.63.0096c25: 何可有應是異生過哉。是以。異生性。雖
T2249_.63.0096c26: 修所斷。全無應是異生過如何
T2249_.63.0096c27: 答。見所斷者。唯染汚法。自性斷故。斷對治無
T2249_.63.0096c28: 間道現在前位所斷惑障。猶成就之。其時正
T2249_.63.0096c29: 斷捨故。異生性若見所斷者。苦法忍位。可
T2249_.63.0097a01: 成就彼性。故付應是異性過也。故光法
T2249_.63.0097a02: 師釋此異生性。若見所斷。苦法忍位。應
T2249_.63.0097a03: 是異生之論文云。此異生性。若見所斷。苦
T2249_.63.0097a04: 法忍位。既成彼性。應是異生。爾時若成。即
T2249_.63.0097a05: 有一人名凡聖過。成聖法故名聖。成凡性
| T2249_.63.0097a06: | 故名凡。與理相違。故非見斷 | 文 | 寶法師釋 |
T2249_.63.0097a08: 忍斷異生性。忍現起時。應成異生。則應聖
| T2249_.63.0097a09: | 者亦是異生 | 文 | 泰法師釋此文云。此異生性。 |
T2249_.63.0097a11: 生。如苦下十使。是見所斷法。苦法忍位。猶
| T2249_.63.0097a12: | 成就 | 文 | 加之正理論 | 六 | 云。既不染法。非見所 |
| T2249_.63.0097a14: | 就。則應聖者。亦是異生 | 文 | 婆沙論 | 四十五 | 云。 |
T2249_.63.0097a16: 則具縛者。住苦法智忍時。應成就異生性。
T2249_.63.0097a17: 見所斷法。具成就故。住此位者。應名聖者。
T2249_.63.0097a18: 亦名異生。便成雜亂。故異生性。非見所斷
| T2249_.63.0097a19: | 文 | 任此等定判。異生性。若見所斷者。可有 |
T2249_.63.0097a21: 於異生性者。世第一法位捨之。設雖見所
T2249_.63.0097a22: 斷。何可有應是異生過哉云難者。未得
T2249_.63.0097a23: 其意。見所斷法。必自性斷。自性斷法。定斷捨
T2249_.63.0097a24: 同時也。而乍許世第一法位。捨異生性。異
T2249_.63.0097a25: 生性可見所斷之疑。豈不背性相之所定
T2249_.63.0097a26: 哉。次於異生性雖修所斷。全無應是異生
T2249_.63.0097a27: 過云例難者。世第一法。正現在前。苦法智
T2249_.63.0097a28: 忍。在生相位。一時頓捨三界異生性畢。至
T2249_.63.0097a29: 修道位離欲界乃至非想非非想處染。各於
T2249_.63.0097b01: 第九無間道時。證緣縛斷無爲故。異生性
T2249_.63.0097b02: 雖修道所斷。前位已離。不成就故。無應是
T2249_.63.0097b03: 異生過也。緣縛斷法。不必成就。非如自性
T2249_.63.0097b04: 斷法。斷對治無間道位。必與或得倶故。不
T2249_.63.0097b05: 可爲相例難歟
T2249_.63.0097b06: 尋云。世第一法。正現在前。苦法智忍。在生
T2249_.63.0097b07: 相位。一時頓捨三界異生性云事。何處見
T2249_.63.0097b08: 哉
T2249_.63.0097b09: 異生性。非見所斷耶。答。見所斷法皆染汚。
T2249_.63.0097b10: 異生性不染汚故。諸染汚法。隨部隨品漸漸
T2249_.63.0097b11: 斷之。得不成就。諸異生性。苦法智忍。一時
T2249_.63.0097b12: 頓捨。隨地第九無間道力。一時頓斷。故非染
T2249_.63.0097b13: 汚。又世第一法正滅。苦法智忍正生。爾時捨
T2249_.63.0097b14: 三界異生性。得彼不成就性。非於爾時見
| T2249_.63.0097b15: | 所斷法。而有捨故 | 文 | 或云。依如是義故。有 |
T2249_.63.0097b17: 生性。一時捨者。謂苦法智忍生時。九時斷者。
T2249_.63.0097b18: 謂離欲界乃至非想非非想處染。各於第九
| T2249_.63.0097b19: | 無間道時 | 文 | 世第一法正現在前。苦法智忍 |
T2249_.63.0097b21: 等定判。其旨分明歟
| T2249_.63.0097b22: | 問。論文云。前及此色。定非見斷 | 文 | 光法師 |
T2249_.63.0097b24: 者。指不染汚法及非六生法歟
T2249_.63.0097b25: 師釋云。又解。前非六及此色。定非＊見斷
| T2249_.63.0097b26: | 文 | 付之依第二釋意。披今論之文。上述 |
T2249_.63.0097b28: 云前及此色。定非見斷。文言無諍。今此前
| T2249_.63.0097b29: | 言。可指不染法非六生法 | 見 | 是以。寶法師 |
| T2249_.63.0097c01: | 釋此文云。總結三種非見所斷所以 | 文 | 泰 |
| T2249_.63.0097c03: | 起。故不同見斷 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0097c05: 斷。委成不染汚法。非見所斷云旨畢。下云
T2249_.63.0097c06: 六謂意處。異此而生。名非六生。是從眼等
T2249_.63.0097c07: 五根生義。即五識等。色謂一切身語業等。
T2249_.63.0097c08: 隣之結釋前及此色。定非見斷。所以者何。
T2249_.63.0097c09: 非迷諦理親發起故。故第二釋意。今此前
T2249_.63.0097c10: 言。唯指次上文。所擧非六生法。非迷諦理
T2249_.63.0097c11: 者。述彼非六生法。非見所斷之故得意也。
T2249_.63.0097c12: 故見光法師第二釋云。又解。前非六及此
T2249_.63.0097c13: 色。定非見斷。五識非迷諦理。色非見惑
| T2249_.63.0097c14: | 親發起。故不染非見斷。前已別解故 | 文 | 但於 |
T2249_.63.0097c16: 法師。即存此旨歟。自本二解釋。其意各別
T2249_.63.0097c17: 也。何以初釋意。難第二釋哉
T2249_.63.0097c18: 問。見所斷惑中。可有別緣色聲等境類哉
T2249_.63.0097c19: 答。可有別緣色聲等境之類也
T2249_.63.0097c20: 若有此類者。光法師所引顯宗論中。述非
T2249_.63.0097c21: 六生法。非見所斷云。緣色等境。外門轉故
| T2249_.63.0097c22: | 文 | 而見所斷惑。是内門轉。可總緣境。何有 |
| T2249_.63.0097c24: | 婆沙論 | 百三 十九 | 説。見所斷惑中。可有別緣色聲 |
| T2249_.63.0097c25: | 等境之類 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0097c27: | 可有別緣色聲等境之類也。故婆沙論 | 百三 十九 |
| T2249_.63.0097c29: | 八通緣欲色界繋 | 文 | 今此十八者。喜憂捨色 |
T2249_.63.0098a02: 別
T2249_.63.0098a03: 聲觸意近行緣色界繋者。他界緣遍行隨
T2249_.63.0098a04: 眼故。見所斷惑中。有別緣色聲等境之類
T2249_.63.0098a05: 云事。炳然也。但於光法師所引顯宗論。緣
T2249_.63.0098a06: 色等境。外門轉故之文者。眼等五識。緣色
T2249_.63.0098a07: 等五境。外門轉故。非見所斷云許也。見所
T2249_.63.0098a08: 斷惑。雖内門轉。自亦有別緣色聲等境之
| T2249_.63.0098a09: | 類。全非所遮歟。如彼品類足論 | 九 | 云。緣無 |
| T2249_.63.0098a10: | 所緣法。一切隨眠隨増。婆沙論 | 八 | 云。問。頗有 |
T2249_.63.0098a12: 別緣類云事。亦分明也。更不可疑之
T2249_.63.0098a13: 問。尊者法救意。眼見識見二義中。存何義
T2249_.63.0098a14: 耶
| T2249_.63.0098a15: | 文 | 付之依光法師解釋。勘法救所造論雜 |
| T2249_.63.0098a16: | 心論 | 一 | 文。云自分眼見色。非彼眼識見。非 |
| T2249_.63.0098a17: | 惠。非和合。不見障色故。五事論 | 一 | 中。述若 |
T2249_.63.0098a19: 能見色。成見義破識見家。加之清涼大法
| T2249_.63.0098a20: | 師 | 演五十一 | 釋法救論師耳聞非識 | 乃至 | 如聞 |
T2249_.63.0098a22: 背法救所造兩論説哉
| T2249_.63.0098a23: | 答。見婆沙論 | 十三 | 文云。謂或有執眼識見色。 |
| T2249_.63.0098a24: | 如尊者法救 | 文 | 寶法師釋云。尊者法救眼識 |
| T2249_.63.0098a25: | 見 | 文 | 圓暉法師釋云。謂尊者法救許眼識見 |
| T2249_.63.0098a26: | 文 | 惠苑法師 | 刊定 | 釋云。法救論師。識聞非耳。 |
| T2249_.63.0098a27: | 成實同此 | 文 | 若爾。光法師尊者法救眼識見 |
T2249_.63.0098a29: 既有依憑。何獨疑之哉。但於雜依五事兩
T2249_.63.0098b01: 論文者。存識見義。法救者。釋尊𣵀槃之後。
T2249_.63.0098b02: 四百年中出世。四種薩婆多之其一也。雜心
| T2249_.63.0098b03: | 論主法救者。任光法師餘處 | 一 | 解釋。至六百 |
| T2249_.63.0098b04: | 年以出來世 | 見 | 時代遥隔。彼此別人云事。必 |
T2249_.63.0098b06: 可思之。次於清涼大師解釋者。即述雜心
| T2249_.63.0098b07: | 論主法救義也。故演義鈔 | 五十一 | 云。薩婆多 |
T2249_.63.0098b09: 自分識依根方聞。然聞體是根。非是於識。
T2249_.63.0098b10: 如聞既爾。見等亦然。故雜心云。自分眼見
T2249_.63.0098b11: 色。非彼眼識見。非惠非和合。不見障外
| T2249_.63.0098b12: | 色故 | 文 | 既引雜心論説。證眼見義。明知。法 |
T2249_.63.0098b14: 重難云。彼此法救。設雖別人。雜心論主法救
T2249_.63.0098b15: 意。定以四種薩婆多法救義。可爲依憑。故
T2249_.63.0098b16: 雜心論云。此達摩多羅。以古昔達摩多羅
| T2249_.63.0098b17: | 爲尊者 | 文 | 妙樂大師 | 疏 三末 | 釋云。此達摩多羅。 |
| T2249_.63.0098b19: | 所承。從師爲名 | 文 | 任此等定判。雜心論主 |
T2249_.63.0098b21: 答。雜心論主法救意。以婆沙會四種薩婆多
T2249_.63.0098b22: 法救義。爲依憑故。雖稱尊者。自亦可有
T2249_.63.0098b23: 其義相替也。例如雖倶舍論自婆沙論出。
T2249_.63.0098b24: 倶舍論説
T2249_.63.0098b25: 彼此前後。二人法救。所存義異。何可爲痛
T2249_.63.0098b26: 哉
T2249_.63.0098b27: 尋云。雜心論主法救。造五事論歟
| T2249_.63.0098b28: | 元瑜法師 | 述文 | 解釋云。然雜心論主達摩多 |
| T2249_.63.0098b29: | 羅所造五事毘婆沙中 | 文 | 如此釋者。雜心論 |
T2249_.63.0098c02: 問。尊者妙音意。耳識相應惠聞聲歟
T2249_.63.0098c03: 師意云。耳識相應惠聞聲也
T2249_.63.0098c04: 相應惠聞聲者。光法師。所引五事論中。難
T2249_.63.0098c05: 眼識相應惠見色之義云。若與眼識。相應
T2249_.63.0098c06: 惠見。應許耳識相應惠聞。彼既非聞。此云
| T2249_.63.0098c07: | 何見 | 文 | 如此文者。彼師意。不云耳識相應 |
| T2249_.63.0098c08: | 惠聞聲 | 見 | 若依之爾者。既云眼識相應惠 |
T2249_.63.0098c10: 答。尊者妙音意。存耳識相應惠聞聲也。故
| T2249_.63.0098c11: | 見婆沙論 | 十三 | 文云。或復有執眼識相應惠 |
| T2249_.63.0098c12: | 見色。如尊者妙音 | 文 | 光法師釋云。尊者妙 |
| T2249_.63.0098c13: | 音。眼識相應惠見 | 文 | 寶法師釋云。尊者妙音。 |
| T2249_.63.0098c14: | 眼識相應惠見 | 文 | 任此等定判。既云彼師意 |
| T2249_.63.0098c16: | 云事。必然也。何況清涼大師 | 演祕抄 五十一 | 述法救 |
| T2249_.63.0098c18: | 然 | 文 | 見色聞聲。其體可同之旨。此釋亦分明 |
T2249_.63.0098c20: 存耳識相應惠聞聲。法體本來惠。無聞相
T2249_.63.0098c21: 故。依自義意定置耳識相應惠非聞以之
T2249_.63.0098c22: 爲例。難眼識相應惠見色云義也。故婆沙
| T2249_.63.0098c23: | 論 | 十三 | 中。難尊者妙音意。眼識相應惠見色 |
| T2249_.63.0098c25: | 惠。亦應聞聲。然惠無聞相。故不應理 | 文 | 准 |
T2249_.63.0098c27: 問。光法師答此頌何故但破識耶問。作四
T2249_.63.0098c28: 解釋。爾者。初釋意。今論中唯破識見家義
T2249_.63.0098c29: 歟
T2249_.63.0099a01: 也
T2249_.63.0099a02: 生惠。非見不度故。亦破眼識相應惠見義
| T2249_.63.0099a03: | 見 | 何釋唯破識見家義哉 |
T2249_.63.0099a05: 心論等。皆破識惠和合。此頌何故但破識
T2249_.63.0099a06: 耶。答之作四解釋之中。初釋意云。隨作論
T2249_.63.0099a07: 者意樂破故。問難之旨。唯破識見家義釋
T2249_.63.0099a08: 也。此釋意云。披今論文。偈頌結眼見色同
T2249_.63.0099a09: 分。非彼能依識。傳説不能觀被障諸色
T2249_.63.0099a10: 故。長行隨述頌意云。不爾。眼識定非能
T2249_.63.0099a11: 見。所以者何。傳説不能觀障色故。現見壁
T2249_.63.0099a12: 等所障諸色。則不能觀。若識見者。識無對
T2249_.63.0099a13: 故。壁等不礙。應見障色。專破識見家義。故
| T2249_.63.0099a14: | 任文相顯。唯破識見家義 | 爲言 | 但於五識倶 |
T2249_.63.0099a16: 無分別。不能決度故。由無決度能之門。
T2249_.63.0099a17: 不名見云許也。不破眼識相應惠。無見色
T2249_.63.0099a18: 義故。初釋意。以此文不見破眼識相應惠
T2249_.63.0099a19: 見義也
T2249_.63.0099a20: 問。有覆無
T2249_.63.0099a21: 可與十九心所相應也
| T2249_.63.0099a22: | 引五事論 | 一 | 云。有覆無 |
| T2249_.63.0099a23: | 所相應 | 文 | 付之有覆無 |
T2249_.63.0099a25: 惱地法六。尋伺二。貪一種。十九心所相應
T2249_.63.0099a26: 若爾。與十八種心所相應云事。此中除何
T2249_.63.0099a27: 類哉
| T2249_.63.0099a28: | 相應也。其旨即如疑難之趣。故雜心論 | 二 | 中。 |
| T2249_.63.0099a29: | 述初靜慮心品倶生云。愛慢疑倶生十九 | 文 |
T2249_.63.0099b02: 與十九心所相應云事。此文甚分明也。但
T2249_.63.0099b03: 於光法師所引五事論文者。有覆無
T2249_.63.0099b04: 相應聚中。貪煩惱。是獨頭起故。一聚中本。決
T2249_.63.0099b05: 定有之。餘十八心所即隨從末也。其隨從末。
T2249_.63.0099b06: 隨獨頭起本起故。且不論獨頭本。貪煩惱
T2249_.63.0099b07: 決定有之。就隨從末。云與十八種心所相
T2249_.63.0099b08: 應也
| T2249_.63.0099b09: | 重難云。見五事論 | 一 | 文云。不善眼識。與二 |
| T2249_.63.0099b10: | 十一心所所相應 | 文 | 此文 |
T2249_.63.0099b12: 眼識。相應心所中。由獨頭起本。除貪煩惱
T2249_.63.0099b13: 云事。甚以難思如何
T2249_.63.0099b14: 答。有覆無
T2249_.63.0099b15: 貪。其義決定。理在絶言。故且除之。不善眼
T2249_.63.0099b16: 識相應聚中。獨頭起本。亙貪嗔二惑。其義不
T2249_.63.0099b17: 定故。擧彼隨一。云與二十一心所相應也｣
T2249_.63.0099b18: 問。光法師意。不共無明相應惠不名見。故
T2249_.63.0099b19: 如何釋之耶
| T2249_.63.0099b20: | 過二煩惱 | 文 | 付之。設雖不共無明。勢力 |
| T2249_.63.0099b22: | 師餘處 | 二十六 | 解釋。述忍與疑得。即不名 |
T2249_.63.0099b24: 明。助疑得有力能違忍。獨頭無明。無レハ惑ノ
T2249_.63.0099b25: 助クル忍。與彼得倶。可説名爲見。若言亦有
| T2249_.63.0099b26: | 相應無明。今言助者。據別刹那 | 文 | 如此釋 |
T2249_.63.0099b28: 二煩惱。若爾者過二煩惱之釋。豈非前後
T2249_.63.0099b29: 相違哉
T2249_.63.0099c01: 答。不共無明。遲
T2249_.63.0099c02: 之力用強勝。過餘貪等隨一并彼相應無明。
T2249_.63.0099c03: 二煩惱障推度之力用。故釋不共無明相應
T2249_.63.0099c04: 惠。雖復唯爲一惑損覆。其過尤重。過二煩
| T2249_.63.0099c05: | 惱也。勘婆沙論 | 九十五 | 文云。問。若爾。不共無 |
T2249_.63.0099c07: 彼無明有二種。一見所斷不共無明。覆障尤
T2249_.63.0099c08: 重。過二煩惱。二修所斷。不共無明。與自力
T2249_.63.0099c09: 起纒垢相應。彼獨立故。能覆損惠。如貪嗔
| T2249_.63.0099c10: | 等。故彼相應惠。如貪等相應。亦不名見 | 文 |
| T2249_.63.0099c11: | 見雜心論 | 六 | 説云。疑愛恚慢無明相應惠非 |
T2249_.63.0099c13: 使。一能損覆。非餘煩惱。何以故。非觀察方
| T2249_.63.0099c14: | 便故 | 文 | 其過尤重。過二煩惱之釋。源依此 |
T2249_.63.0099c16: 惱是猶豫。不決増盛法故。障決斷之力用
T2249_.63.0099c17: 強勝。過餘貪等隨一并彼相應無明二煩惱。
T2249_.63.0099c18: 障決之力用。如彼不共無明。障推度之力
T2249_.63.0099c19: 用強勝。過二煩惱。即疑一惑障決斷之力
T2249_.63.0099c20: 用。與不共無明一惑。障推度之力用。彼此
T2249_.63.0099c21: 相望。其力齊等。而疑煩惱。有相應無明助
T2249_.63.0099c22: 故。障決斷之力用。猶勝不共無明障推度
T2249_.63.0099c23: 之力用。故忍與疑得。倶忍不名智。忍與不
T2249_.63.0099c24: 共無明得。倶忍名爲見。若言獨頭無明。亦
T2249_.63.0099c25: 有相應無明助者。今言助者。據別頭起煩
T2249_.63.0099c26: 惱。同時有相應無明助論之。即如疑煩惱
| T2249_.63.0099c27: | 有相應無明助。名爲助也 | 爲言 |
T2249_.63.0099c29: 忍名爲見者。不共無明相應惠。何不名見
T2249_.63.0100a01: 哉
T2249_.63.0100a02: 用強勝故。不共無明相應惠。不名見。倶起
T2249_.63.0100a03: 得等。稍是疎遠。爲障礙之力用羸劣故。忍
T2249_.63.0100a04: 與不共無明得。倶忍名爲見也
| T2249_.63.0100a05: | 問。論文云。及諸餘法。非見應知 | 文 | 光法師 |
T2249_.63.0100a07: 爲諸餘法耶
| T2249_.63.0100a08: | 文別簡法界 | 文 | 付之依第二釋意。見今 |
T2249_.63.0100a10: 間正見。有學正見。無學正見。八種名見之
T2249_.63.0100a11: 旨畢。下云及諸餘法。非見應知。文言無
T2249_.63.0100a12: 諍。簡十六界全。法界少分非見也。何釋別
T2249_.63.0100a13: 簡法界哉。是以。泰法師釋此文云。及諸餘
| T2249_.63.0100a14: | 十六界全。法界少分。非見應知 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0100a16: 等十六界。全非見云事既顯。下述法界中
T2249_.63.0100a17: 身見等八種惠名見之旨畢云。准此所餘染
T2249_.63.0100a18: 無染惠。於法界中。簡所餘染及無染惠非
T2249_.63.0100a19: 見畢。乘之。云及諸餘法。非見應知。故第
T2249_.63.0100a20: 二釋意。於法界中。亦簡所餘法非見得意
T2249_.63.0100a21: 也。故見光法師第二釋云。或可此文別簡
T2249_.63.0100a22: 法界。於法界中。准此前義所餘染惠。所餘
T2249_.63.0100a23: 無染惠。及諸餘法界非見。應知。乘前解惠。
| T2249_.63.0100a24: | 有此文故 | 文 | 但於疑難之趣者。是光法師初 |
T2249_.63.0100a26: 其意各別也。何以初釋意。難第二解哉
T2249_.63.0100a27: 問。論中釋見義。擧決度及明利觀照二義。
T2249_.63.0100a28: 爾者。寶法師意。對雜心論所説。觀視。決定。
T2249_.63.0100a29: 堅受。深入四義。如何相攝之耶
T2249_.63.0100b01: 法師。今論決度。攝雜心論決定堅受二義。今
T2249_.63.0100b02: 論明利觀照。攝雜心論深入觀視二義釋也
| T2249_.63.0100b03: | 取意 | 付之今論決度者。推度之名。雜心論 |
T2249_.63.0100b05: 決定堅受二義哉。今論明利觀照者。眼根名
T2249_.63.0100b06: 見故。雜心論觀視深入者。心品作用也
T2249_.63.0100b07: 利觀照義。攝觀視深入二義哉
T2249_.63.0100b08: 答。正見寶法師解釋云。雜心有四義。一觀
T2249_.63.0100b09: 視者。惠性故。二決定者。無癡故。三堅受者。
T2249_.63.0100b10: 難捨故。四深入者。洞境故。通八種見。皆具
T2249_.63.0100b11: 上四義。此論決度名見。略擧二義。決是決
T2249_.63.0100b12: 定。度是自度。即堅受也。定中雖無計度有
T2249_.63.0100b13: 餘義故。亦名見也。眼根雖無決定二義。而
T2249_.63.0100b14: 有明利觀照二義。故亦名見。明利即義當
| T2249_.63.0100b15: | 雜心深入。觀照即義當雜心觀視 | 文 | 此釋意 |
T2249_.63.0100b17: 雜心論決定。決定者。決了無癡義故。度者
T2249_.63.0100b18: 推度義故。攝雜心論堅受。堅受者。堅牢難捨
T2249_.63.0100b19: 義故。今論明利觀照。名見之中。明利者。明
T2249_.63.0100b20: 達義故。攝雜心論深入。深入者。猛利洞境
T2249_.63.0100b21: 義故。觀照者。照境義故。攝雜心論觀視。觀
| T2249_.63.0100b22: | 視者。能見所緣義故 | 爲言 | 若爾。以今論決度 |
T2249_.63.0100b24: 入四義。其相能符順。其疑何爲難哉。但於
T2249_.63.0100b25: 今論明利觀照者。眼根名見故。雜心論觀視
T2249_.63.0100b26: 深入者。心品作用也。不可相攝云難者。今
T2249_.63.0100b27: 論中。且釋眼根名見故。雖述以能別觀照
T2249_.63.0100b28: 諸色。故亦名見。理實於惠。亦可有明利觀
T2249_.63.0100b29: 照故名見之義也。故光法師釋云。應知。此
T2249_.63.0100c01: 中見有二種。一者觀照名見。所謂眼根。雖
| T2249_.63.0100c02: | 惠亦名觀照。此中且以眼名觀照 | 文 | 任此 |
T2249_.63.0100c04: 入觀視二義。雖心品作用。今論明利觀照之
T2249_.63.0100c05: 義攝之。全無所背也
T2249_.63.0100c06: 問。寶法師引諸師異説。明眼見識見等相。
T2249_.63.0100c07: 爾者。依犢子部意。如何釋之耶
| T2249_.63.0100c08: | 法師釋云。又説犢子部心心所和合見 | 文 | 付 |
| T2249_.63.0100c09: | 之依寶法師解釋。披婆沙論 | 十三 | 所説云。或 |
| T2249_.63.0100c10: | 復有執。一眼見色。如犢子部 | 文 | 犢子部意。 |
| T2249_.63.0100c11: | 存眼見義 | 見 | 依之光法師釋如犢子部。兩 |
T2249_.63.0100c13: 倶時見。若爾。寶法師解釋。依憑在何處哉｣
T2249_.63.0100c14: 答。犢子部意存一眼并眼識同時。心心所法
T2249_.63.0100c15: 和合見義也。其中眼識同時心心所法和合。
T2249_.63.0100c16: 見色之邊。同譬喩者義。故婆沙論中。別不
T2249_.63.0100c17: 出之。一眼色云事。異諸師義。故擧此一方。
T2249_.63.0100c18: 云如犢子部也。故寶法師釋於見色時。
T2249_.63.0100c19: 爲一眼見。爲二眼見之論文云。犢子部計。
T2249_.63.0100c20: 兩眼互見。非同時見。處隔越故。速疾轉故。
| T2249_.63.0100c21: | 謂同時見 | 文 | 寶法師解釋。前後述犢子部義。 |
T2249_.63.0100c23: 定判。不可相違。故准兩處釋思之。犢子部
| T2249_.63.0100c24: | 存一眼并眼識同時心心所和合見義 | 見 | 若 |
T2249_.63.0100c26: 光法師釋歟
T2249_.63.0100c27: 重難云。犢子部意。一眼見色者。婆沙論説。既
T2249_.63.0100c28: 分明故。自本非所疑。眼識同時。心心所法
T2249_.63.0100c29: 和合。見色云事。若無證據者。其義難成
T2249_.63.0101a01: 哉
T2249_.63.0101a02: 答。見光法師解釋云。若依經部中上座部。
T2249_.63.0101a03: 大同犢子部。故正理第七云。由此亦遮上
T2249_.63.0101a04: 座所説。彼作是言。二眼於境。別復起用。見
T2249_.63.0101a05: 則分明。或復一眼有閉壞時。一眼雖開。無
T2249_.63.0101a06: 相替代。彼所生識。唯依一門。速疾轉故。見
| T2249_.63.0101a07: | 不明了 | 文 | 經部中上座計者。即當譬喩者義。 |
T2249_.63.0101a09: 而以此義之大同犢子故。犢子部意。存眼
T2249_.63.0101a10: 識同時心心所法和合見義歟。所被推知
T2249_.63.0101a11: 也。寶法師解釋。若存此趣歟
T2249_.63.0101a12: 弘長二年之秋八月十三日夜。於海住山
T2249_.63.0101a13: 草菴。迴此愚推了
T2249_.63.0101a14: 問。論中明識見家義云。毘婆沙中。亦作是
| T2249_.63.0101a15: | 説。若眼所得。眼識所受。説名所見 | 文 | 光法 |
T2249_.63.0101a17: 受文。如何釋之耶
| T2249_.63.0101a18: | 所受。同文故來 | 文 | 付之尊者法救等意。存 |
T2249_.63.0101a20: 何釋同文故來哉
T2249_.63.0101a21: 答。見光法師初釋云。識見家言。何但我作
T2249_.63.0101a22: 斯解。毘婆沙中。亦作是説。若眼所得。説名
T2249_.63.0101a23: 所見。明知。眼名能見。眼識所受。同文故來。
| T2249_.63.0101a24: | 此即證眼名能見。不名能識 | 文 | 今此釋意。 |
T2249_.63.0101a26: 識見家意。會若爾。眼根識所依故。應名能
T2249_.63.0101a27: 識之難。述無如是失。世間同許眼識是見。
T2249_.63.0101a28: 由彼生時。説能見色。不言識色。爲證眼
T2249_.63.0101a29: 根説名能見。不名能識。引毘婆沙中若眼
T2249_.63.0101b01: 所得。眼識所受説名所見之文。故若眼所
T2249_.63.0101b02: 得。説名所見之文。正是證據。眼識所受之
T2249_.63.0101b03: 言。同文故來見故。論中引此文＊了云。是
T2249_.63.0101b04: 故但説眼名能見。不名能識。結成眼名
T2249_.63.0101b05: 能見。不名能識之旨也。此即證眼名能
T2249_.63.0101b06: 見不名能識之釋。尤順此文者歟。但於
T2249_.63.0101b07: 引眼識所受之文。可證識見義。何釋同文
T2249_.63.0101b08: 故來哉云難者。眼識見義。本來所存故。上
T2249_.63.0101b09: 引契經。梵志當知。以眼爲門。唯爲見色
T2249_.63.0101b10: 之文證之也。今對眼見家。欲成眼名能見。
T2249_.63.0101b11: 不名能識。故若眼所得。説名所見之文。取
| T2249_.63.0101b12: | 爲證據。眼識所受之言。同文故來 | 爲言 | 初釋 |
T2249_.63.0101b14: 問。論主意。眼見識見二師中。朋何義耶
| T2249_.63.0101b15: | 進云。光法師釋云。論主意朋識見 | 文 | 付之 |
T2249_.63.0101b17: 色同分。非彼能依識。成眼見義。破識見家。
T2249_.63.0101b18: 長行擧眼見二師異説。互述難答。未定邪
T2249_.63.0101b19: 正。光法師得何文理。釋論主意。朋識見哉｣
T2249_.63.0101b20: 答。披論文前後。尋論主所存。偈頌結傳説
T2249_.63.0101b21: 不能觀被障諸色故。長行隨明頌意云。
T2249_.63.0101b22: 傳説不能觀障色故。現見壁等所障諸色。
T2249_.63.0101b23: 則不能觀。若識見者。識無對故。壁等不礙。
T2249_.63.0101b24: 應見障色。於眼見師難識見義之文。豈傳
| T2249_.63.0101b25: | 説語。依之。正理論 | 六 | 云。然經主意。不忍彼 |
| T2249_.63.0101b26: | 因。故於頌中。標傳説語 | 文 | 顯宗論改頌云。 |
| T2249_.63.0101b28: | 不觀障色故 | 文 | 任此等定判。論主意不信 |
T2249_.63.0101c01: 色同分。非彼能依識之文者。眼見義。是有
T2249_.63.0101c02: 部正義。故偈頌文。賞翫此義。雖破識見家。
T2249_.63.0101c03: 論主以理爲宗。非以婆沙評家爲量。故長
T2249_.63.0101c04: 行中。成識見義朋之也。次於長行互述難
T2249_.63.0101c05: 答。未定邪正云難者。長行中。實擧眼見
T2249_.63.0101c06: 識見二師異説。雖互述難答。不決判邪正。
T2249_.63.0101c07: 至其終文。成識見義云。無如是失。世間同
T2249_.63.0101c08: 許眼識是見。由彼生時。＊説能見色。不言
T2249_.63.0101c09: 識色。毘婆沙中。亦作是説。若眼所得。眼識
T2249_.63.0101c10: 所＊受。説名所見。是故但説眼名能見。不
T2249_.63.0101c11: 名能識。唯識現前。説能識色。譬如説日
| T2249_.63.0101c12: | 名能作晝 | 文 | 會通名能識之難。引毘婆沙 |
T2249_.63.0101c14: 引證哉。故光法師釋。上來雖復明眼見識
T2249_.63.0101c15: 見兩家異諍。看其文勢。論主意。朋識見。尤
T2249_.63.0101c16: 順今論一段之文也
T2249_.63.0101c17: 重難云。披光法師解釋。云或可以和合計。
T2249_.63.0101c18: 分同經部。論主意朋故。不別破論主意。朋
T2249_.63.0101c19: 經部和合見義見。若爾。論主意。朋識見之
T2249_.63.0101c20: 釋。豈非前後相違哉
T2249_.63.0101c21: 答。眼見識見二義之中。論主意。雖且朋識
T2249_.63.0101c22: 見義。遂存經部根境識和合見義。故光法師
T2249_.63.0101c23: 一段。兩處之釋。全非前後相違也
| T2249_.63.0101c24: | 重難云。見今論餘處 | 三 | 文。述識見義云。有 |
T2249_.63.0101c26: 了方能避於險難。受段食故。見色等用。亦
T2249_.63.0101c27: 非異識。故不共事。於眼等根。不可立爲
| T2249_.63.0101c28: | 別増上用。故非由此眼等成根 | 文 | 寶法師釋 |
| T2249_.63.0102a01: | 文 | 惠暉疏釋其意同之。何況探玄記 | 二 | 云。成 |
| T2249_.63.0102a02: | 實識同 | 文 | 成實論師者。經部別師也。以聞 |
| T2249_.63.0102a03: | 思見其義可同。加之弘決 | 二本 | 中。釋止觀眼 |
| T2249_.63.0102a05: | 識見 | 文 | 任此等定判。經部宗意。存識見義 |
| T2249_.63.0102a06: | 見 | 若爾。論主意。實朋此義也。何云遂存經 |
T2249_.63.0102a08: 答。見今論文。擧眼見識見二家諍論了云。
T2249_.63.0102a09: 經部諸師。有作是説。如何共聚。楂掣虛空。
T2249_.63.0102a10: 眼識等緣トシテ。生於眼識。此等於見。孰爲能
T2249_.63.0102a11: 所。唯法因果。實無作用。爲順世情。假興
T2249_.63.0102a12: 言説。眼名能見。識名能了。智者於中不應
T2249_.63.0102a13: 封著。如世尊説。方域言詞。不應堅執。世俗
| T2249_.63.0102a14: | 名想。不應同求 | 文 | 經部宗意。眼根色境眼 |
T2249_.63.0102a16: 若不存此義者。何擧眼見識見二家評論
T2249_.63.0102a17: 了。終出此義哉。故光法師答此論何故不
T2249_.63.0102a18: 具説三之問。作二解釋之中。第二釋云。又
T2249_.63.0102a19: 解經部計。眼無實作用。説名爲見。根境識
T2249_.63.0102a20: 三和合之時。假名眼見。非實眼見。又無實
T2249_.63.0102a21: 像色。論主意朋經部。不言眼見。不言像
| T2249_.63.0102a22: | 現 | 文 | 但於寶法師等解釋者。識見家。是雖 |
T2249_.63.0102a24: 有立此義之人歟。諸師定判。全非所痛。
T2249_.63.0102a25: 識見家。設雖何師何部義。眼見識見二義之
| T2249_.63.0102a26: | 中。論主意朋識見義。故見今論餘處 | 三 | 文。偈 |
T2249_.63.0102a28: 婆沙師傳説如此。眼見家義。置傳説言。標
T2249_.63.0102a29: 不信旨。次云有餘師説。能導養身。非眼等
T2249_.63.0102b01: 用。是識増上。擧識見義。專依用之。故光法
T2249_.63.0102b02: 師論主意。朋識見之釋。亦順今論餘處之
T2249_.63.0102b03: 文也。然而論主意。通存經部根境識和合
T2249_.63.0102b04: 見義云事。當卷論文并光法師釋。尤明鏡
T2249_.63.0102b05: 歟
T2249_.63.0102b06: 尋云。光法師。以和合計。分同經部之釋。
T2249_.63.0102b07: 其意如何
T2249_.63.0102b08: 答。譬喩者意。眼識同時心心所法和合名見。
T2249_.63.0102b09: 經部宗意。眼根色境眼識和合名見。故今此
T2249_.63.0102b10: 二師義。其意實雖異。和合名見之邊。彼此
T2249_.63.0102b11: 是同。故云分同歟
T2249_.63.0102b12: 問。耳根可取離質聲耶
T2249_.63.0102b13: 也
| T2249_.63.0102b14: | 云。若依勝論外道。六根皆取至境 | 乃至 | 耳無 |
| T2249_.63.0102b16: | 彼計有離質聲 | 文 | 若耳根取離質聲者。豈不 |
| T2249_.63.0102b17: | 同勝論外道宗義哉。加之正理論 | 七 | 中。破 |
T2249_.63.0102b19: 頓息故。若聲相續。來入耳中聞。然執鈴時。
T2249_.63.0102b20: 現見一切鈴聲相息。都不可聞。不可息
| T2249_.63.0102b21: | 餘。餘亦隨息。不聞餘故。餘亦不聞 | 文 | 如此 |
| T2249_.63.0102b22: | 文者。耳根不取離質聲 | 見 | 若依之爾者。 |
| T2249_.63.0102b23: | 光法師餘處解釋中。可有離質聲 | 見 | 耳根既 |
| T2249_.63.0102b25: | 答。見光法師餘處 | 一末 | 解釋。引正理論此居 |
| T2249_.63.0102b27: | 云。又以此文。亦可證有離質聲也 | 文 | 此釋 |
| T2249_.63.0102b29: | 離質聲 | 爲言 | 而耳根既取出口外聲。故取離 |
T2249_.63.0102c02: 論宗意云。聲離本質。相續傳生。來入耳中。
T2249_.63.0102c03: 至境聞之。故破之不許也。更非遮出口
T2249_.63.0102c04: 外離質聲。不至境取之。何爲相違。正理論
T2249_.63.0102c05: 文。准之可會
T2249_.63.0102c06: 問。論中明極
T2249_.63.0102c07: 説。爾者。光法師。依婆沙論意。有幾師説判
T2249_.63.0102c08: 耶
| T2249_.63.0102c09: | 有四解。同此論 | 文 | 付之。依光法師定判。 |
T2249_.63.0102c11: 若爾。婆沙一百三十二。亦有四解之釋。
T2249_.63.0102c12: 甚似難思如何
T2249_.63.0102c13: 答。見今論文。問。又諸極
T2249_.63.0102c14: 擧四師異説。所謂迦濕彌羅國。毘婆沙師説。
T2249_.63.0102c15: 不相觸者。第一師也。又和合色許有分故。
T2249_.63.0102c16: 相觸無失。由許此理。毘婆沙文義善成立。
T2249_.63.0102c17: 故彼問言。諸是觸物。爲是觸爲因故生。爲
T2249_.63.0102c18: 非觸爲固故生。諸非觸物。爲問亦爾。彼就
T2249_.63.0102c19: 此理。爲不定答。有時是觸爲因。生於非觸。
T2249_.63.0102c20: 謂和合物正離散時。有時非觸爲因生於是
T2249_.63.0102c21: 觸。謂離散物正和合時。有時是觸爲因生於
T2249_.63.0102c22: 是觸。謂和合物復和合時。有時非觸爲因生
T2249_.63.0102c23: 於非觸。謂向遊塵同類相續者。第二師也。尊
T2249_.63.0102c24: 者世友説。諸極
T2249_.63.0102c25: 第三師也。然大徳説。一切極
T2249_.63.0102c26: 由無間。假立觸名者。第四師也。而勘婆沙
| T2249_.63.0102c27: | 論 | 百三 十二 | 文。應作是説。極 |
T2249_.63.0102c29: 諸極
T2249_.63.0103a01: 即當今論第三師説。大徳説言。實不相觸。
T2249_.63.0103a02: 但於合集無間生中。隨世俗諦假名相觸
T2249_.63.0103a03: 者。即當今論第四師説。問。諸是觸物。爲是
T2249_.63.0103a04: 爲因故生。爲非觸爲因故生。諸非觸物爲
T2249_.63.0103a05: 非觸爲因故生。爲是觸爲因故生。答。有時
T2249_.63.0103a06: 是觸爲因生於非觸。謂和合物。正離散時。
T2249_.63.0103a07: 有時非觸爲因。生於是觸。謂離散物正和合
T2249_.63.0103a08: 時。有時是觸爲因生於是觸。謂和合物。復
T2249_.63.0103a09: 和合時。有時非觸爲因。生於非觸。謂向遊
T2249_.63.0103a10: 塵同類相續者。即當今論第二師説。若爾。婆
T2249_.63.0103a11: 沙論文。與今論説。前後雖相替。四説倶有
T2249_.63.0103a12: 之。故光法師釋。婆沙一百三十二。亦有四
T2249_.63.0103a13: 解同此論。尤順婆沙論説也
T2249_.63.0103a14: 重難云。婆沙論。問諸是觸物爲是觸爲因故
T2249_.63.0103a15: 生等之文。乘大徳法救義。被此問答也。
T2249_.63.0103a16: 何爲別師義哉
T2249_.63.0103a17: 徳法救説。其義勢大同。故今論中。述第二師
T2249_.63.0103a18: 義。引婆沙論此問答文。婆沙論中。乘大徳
T2249_.63.0103a19: 法救義。致此問答也。然而此問答趣。專順
T2249_.63.0103a20: 今論第二師義。故准今論説。推婆沙論意。
T2249_.63.0103a21: 以此問答文。可爲別師義得意也。光法師
T2249_.63.0103a22: 解釋。若存此旨歟
T2249_.63.0103a23: 重難云。今論第二師義。與大徳法救説。其意
T2249_.63.0103a24: 若同者。何爲別義哉
T2249_.63.0103a25: 與大徳法救説。思其義勢。大槪雖同委云
T2249_.63.0103a26: 之者。第二師意云。和合聚色。有方分故。雖
T2249_.63.0103a27: 許相續。於諸極
T2249_.63.0103a28: 救意云。以實論之。極
T2249_.63.0103a29: 不相觸。但由無間。極相隣近。於極
| T2249_.63.0103b01: | 立相觸名 | 爲言 | 以之可爲其差異歟 |
| T2249_.63.0103b03: | 文 | 光法師釋此文作四解釋。爾者。初釋意。 |
| T2249_.63.0103b05: | 三師 | 文 | 付之。披今論現文。尋第三師義。 |
T2249_.63.0103b07: 後念。未云諸極
T2249_.63.0103b08:
T2249_.63.0103b09: 義耶
T2249_.63.0103b10: 答。見光法師初釋云。此即初文。所以先破
T2249_.63.0103b11: 第三家。論主意。謂大徳極
T2249_.63.0103b12: 將世友説中間稍遠故言。若異此大徳説
T2249_.63.0103b13: 者。是諸極
T2249_.63.0103b14: 行。不得前進相逼近耶。若各別住。中間有
| T2249_.63.0103b15: | 空。即不相礙。如何許爲障礙有對 | 文 | 此釋 |
T2249_.63.0103b17: 應住至後念之文意。諸極
T2249_.63.0103b18: 𨻶當。故光法師釋此文。作二解釋之中。第
T2249_.63.0103b19: 二釋云。又解。未來極
T2249_.63.0103b20: 二極
T2249_.63.0103b21: 謝過去。若度此空。應至後念。以度一
T2249_.63.0103b22: 名一刹那。雖有空𨻶。不容一
| T2249_.63.0103b23: | 時。還至後念。若至後念。還應是常 | 文 | 准此 |
T2249_.63.0103b25: 之理。必然也。見伏若異此者。是諸極
T2249_.63.0103b26: 有間𨻶。中間既空。誰障其行。許爲有對
| T2249_.63.0103b27: | 之文。破世友義 | 爲言 | 寶法師釋此文云。亦是 |
T2249_.63.0103b29: 義意歟
T2249_.63.0103c01: 問。論文云。若異此者。是諸極
| T2249_.63.0103c02: | 文 | 光法師釋此文作四釋。爾者。第二釋意。 |
| T2249_.63.0103c04: | 破婆沙中異説 | 文 | 付之。見今論現文。明 |
T2249_.63.0103c06: 然大徳説。一切極
T2249_.63.0103c07: 假立觸名。此大徳意。應可愛樂。論主意。許
T2249_.63.0103c08: 取第四大徳法救義。難破前三師説。而尊
T2249_.63.0103c09: 者世友意。存諸極
T2249_.63.0103c10: 破彼師義云。是諸極
T2249_.63.0103c11: 破婆沙中異説哉
T2249_.63.0103c12: 答。見光法師第二釋云。又解。此文破婆沙
T2249_.63.0103c13: 中異説。不破世友。以世友解言無違故。爲
| T2249_.63.0103c14: | 婆沙異説中。有空𨻶故。今非彼 | 文 | 此釋意 |
| T2249_.63.0103c15: | 云。婆沙論 | 百三 十二 | 中。問。大種等聚中。有間𨻶 |
T2249_.63.0103c17: 離。間𨻶若無。可不成一。答之有二師異
T2249_.63.0103c18: 師之中。初師説云。有説此有間𨻶。空界於
| T2249_.63.0103c19: | 中。相雜住故 | 文 | 此説意。明許大種等聚中。 |
T2249_.63.0103c21: 間𨻶。中間既空。誰障其行。許爲有對之文。
T2249_.63.0103c22: 破婆沙論此師説也。今論云。尊者世友説。
T2249_.63.0103c23: 諸極
T2249_.63.0103c24: 者世友。作如是説。若諸極
T2249_.63.0103c25: 應得住至後刹那。此兩論中。述尊者世友
T2249_.63.0103c26: 義。不云諸極
| T2249_.63.0103c27: | 徳法救義。故不破世友解 | 爲言 |
T2249_.63.0103c29: 問。依身在初靜慮人。以第三靜慮天眼。
T2249_.63.0104a01: 可見上地色耶
T2249_.63.0104a02: 論自上下地者。以第三靜慮天眼。不可見
T2249_.63.0104a03: 上地色也
T2249_.63.0104a04: 付之。五依四靜慮。自下地爲境者。性相
T2249_.63.0104a05: 之所定也。以第三靜慮天眼。何可見上地
T2249_.63.0104a06: 色哉。是以。依身在初靜慮人。以第二靜慮
T2249_.63.0104a07: 天眼。不見上地色。加之。依身在欲界人。
T2249_.63.0104a08: 以第三靜慮天眼。無見上地色。相例可同
T2249_.63.0104a09: 如何
T2249_.63.0104a10: 答。眼根色境。相望之時。以下地眼根。不見
T2249_.63.0104a11: 上地色者。性相之所定也。更不可疑之。故
T2249_.63.0104a12: 見今論文云。色識望眼。等ト下テ非上。下眼
| T2249_.63.0104a13: | 不能見上地色故 | 文 | 正理論云。色識望眼。 |
| T2249_.63.0104a15: | 無見功能 | 文 | 顯宗論 | 四 | 文。全亦同之。任此 |
T2249_.63.0104a17: 眼。不見上地色云事。炳然也。但於進釋
| T2249_.63.0104a18: | 者。今論生初靜慮 | 乃至 | 若以三四靜慮地眼。 |
T2249_.63.0104a20: 文意以色境望依身。論自上下地。故云見
T2249_.63.0104a21: 上地色也。故光法師釋此文云。若以三四
T2249_.63.0104a22: 靜慮地眼。見自地色或下上色者。以色望
T2249_.63.0104a23: 身説自下上。謂身生初定。以三四定眼。見
T2249_.63.0104a24: 初定色名自。見欲界色名下。見二定已
T2249_.63.0104a25: 上色名上。若以色望眼。但有自下。不得
| T2249_.63.0104a26: | 言上。以下地眼。不見上色故 | 文 |
T2249_.63.0104a28: 地聲也
T2249_.63.0104a29:
T2249_.63.0104b01: 論文。述色識非上眼畢云。如眼耳亦然
| T2249_.63.0104b02: | 云云 | 若下地耳根。聞上地聲者。豈不背此 |
| T2249_.63.0104b04: | 可聞上地聲 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0104b06: 地聲者。性相之所定也。更不可疑之。故
T2249_.63.0104b07: 見今論文云。廣説耳界。應知如眼。謂耳不
| T2249_.63.0104b08: | 下於身。聲識非上耳 | 文 | 正理論 | 八 | 文顯宗論 |
T2249_.63.0104b10: 上地聲云事。炳然也。但於婆沙論説者。彼
T2249_.63.0104b11: 論中。問。若生欲界。依初靜慮。發天耳通。能
T2249_.63.0104b12: 聞上三靜慮。諸天語表聲不。答之有二師
T2249_.63.0104b13: 異説之中。擧初師義云。有説不聞。以處
| T2249_.63.0104b14: | 違故。或 | 文 | 故此師意。非今難趣。述 |
| T2249_.63.0104b16: | 地法故 | 文 | 以此師説。致今疑歟。若爾上三 |
T2249_.63.0104b18: 靜慮所攝也。故依初靜慮。所發天耳通。聞
T2249_.63.0104b19: 上靜慮語表聲。初靜慮耳根。即聞初靜慮聲
T2249_.63.0104b20: 故。今非下地耳根。聞上地聲也
T2249_.63.0104b21: 問。眼識後起無覆無
T2249_.63.0104b22: 異熟生。爲當可通威儀心耶
T2249_.63.0104b23: 熟威儀二心也
T2249_.63.0104b24: 無覆無
| T2249_.63.0104b25: | 威儀心哉 | 七十三 | 文 |
| T2249_.63.0104b27: | 前。由此必定繋屬生故 | 文 | 披正理論 | 八 | 説云。 |
| T2249_.63.0104b29: | 此亦必定繋屬生故 | 文 | 婆沙正理兩論之文既 |
| T2249_.63.0104c02: | 之。元瑜法師 | 述文 | 釋正理論今文云。過去所 |
T2249_.63.0104c04: 起。故繋屬生。按此亦證緣過去分別。唯異
| T2249_.63.0104c05: | 熟生 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0104c07: 威儀二心也。故見光法師餘處解釋。引疑
T2249_.63.0104c08: 難中。所令出婆沙正理兩論之文了云。解
T2249_.63.0104c09: 云。婆沙正理意説。五識引起意識地中。三
T2249_.63.0104c10: 種分別。緣前過去五識所緣色等五境。夫生
T2249_.63.0104c11: 餘地。起餘地無覆無
T2249_.63.0104c12: 及發業心。若化心唯緣現事。若三識性。非
T2249_.63.0104c13: 分別。又唯緣現。若發業心緣所發業。此等
T2249_.63.0104c14: 非是緣過去五識曾所緣境。分別意識。所以
T2249_.63.0104c15: 婆沙正理説。無
| T2249_.63.0104c16: | 起餘地 | 文 | 此釋意。偏簡變化心三識身及發 |
| T2249_.63.0104c18: | 境。皆可名分別意識 | 見 | 明知。通異熟威儀 |
| T2249_.63.0104c19: | 二心云事。何況婆沙抄 | 四末 | 中釋無覆無 |
T2249_.63.0104c21: 通異熟威儀無
T2249_.63.0104c22: 此釋亦分明也。但於婆沙正理兩論繋屬生
T2249_.63.0104c23: 故之文者。緣過去五識曾所緣境。無覆無
T2249_.63.0104c24:
T2249_.63.0104c25: 屬生故也。何由今此故。定唯限異熟生哉。
T2249_.63.0104c26: 次於元瑜法師解釋者。非只不順道理。亦
T2249_.63.0104c27: 背光法師定判。且不可依用之
T2249_.63.0104c28: 問。眼識後起分別意識。可通第三生已後
T2249_.63.0104c29: 耶
| T2249_.63.0105a01: | 第三生已後者。見正理論 | 八 | 文。依身在欲 |
T2249_.63.0105a03: 以欲界及初靜慮眼。見欲界色。後唯起欲
T2249_.63.0105a04: 界善及無覆無
| T2249_.63.0105a05: | 初靜慮色。後唯起欲界善分別意識 | 云云 | 若 |
T2249_.63.0105a07: 意識哉。婆沙論説。其意同之。依之辰旦人
| T2249_.63.0105a08: | 師 | 婆沙抄 四末 | 釋婆沙論文云。言此後者。約第二 |
T2249_.63.0105a10: 之爾者。婆沙論中。眼識後起分別意識。可
| T2249_.63.0105a11: | 通第三生已後 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0105a13: | 也。故正理論 | 八 | 云。非此中意唯説一生所起 |
T2249_.63.0105a15: 分別。即此生中。彼三分別。無容得有現在
T2249_.63.0105a16: 前故。又上地分別。應唯善非無記。前已説
| T2249_.63.0105a17: | 因故。通説餘生皆得具有 | 文 | 婆沙論 | 七十三 |
| T2249_.63.0105a19: | 生。緣所見色。亦得起故 | 文 | 若眼識後起分別 |
T2249_.63.0105a21: 生哉。任光法師餘處。依聲明法。言三已去。
T2249_.63.0105a22: 方説爲多之釋。三已去事。置多言故也。重
T2249_.63.0105a23: 勘婆沙論第七十三卷一段之文。眼識後起
T2249_.63.0105a24: 分別意識。通第三生已後云事。其證雖多。
T2249_.63.0105a25: 且出一文者。彼論云。若諸異生生初靜慮
T2249_.63.0105a26: ○即彼已離初靜慮染。未離第二靜慮染
T2249_.63.0105a27: ○即彼以第二靜慮眼。見欲界色時。於彼
T2249_.63.0105a28: 色起無覆無
T2249_.63.0105a29: 意識。欲界三種。前二靜慮二種。見初靜慮
T2249_.63.0105b01: 色時。於彼色起無覆無
T2249_.63.0105b02: 復起分別意識。欲界及第二靜慮各二種。初
T2249_.63.0105b03: 靜慮三種。見第二靜慮色時。於彼色。起無
T2249_.63.0105b04: 覆無
| T2249_.63.0105b05: | 界及初靜慮各二種。第二靜慮三種 | 文 | 此文既 |
T2249_.63.0105b07: 二靜慮染異生。以第二靜慮眼。見欲界色
T2249_.63.0105b08: 後起○欲界善及染汚無覆無
T2249_.63.0105b09: 識。見初靜慮及第二靜慮色。後起欲界善及
T2249_.63.0105b10: 染汚二種分別意識。故眼識後起分別意識。
T2249_.63.0105b11: 通第三生已後云事必然也。其故依身在初
T2249_.63.0105b12: 靜慮。已離初靜慮染人。故不可有從初
T2249_.63.0105b13: 靜慮。生欲界義。從已離染地。不下生者。
T2249_.63.0105b14: 性相之所定故也。若不生欲界者。亦不可
T2249_.63.0105b15: 起欲界分別意識故第三生已後生欲界
T2249_.63.0105b16: 時。可起欲界二種三種分別意識之理。勿
T2249_.63.0105b17: 論故也。但於正理論文者。依身在欲界。有
T2249_.63.0105b18: 入聖得果之義故。此生即可入聖得果之
T2249_.63.0105b19: 類。名不退法異生。故依身在欲界。已離欲
T2249_.63.0105b20: 界貪。未離初定貪。不退法異生。以欲界及
T2249_.63.0105b21: 初靜慮眼。見欲界色。以初靜慮眼。見初靜
T2249_.63.0105b22: 慮色。後盡未來際。永不可起欲界染汚分
| T2249_.63.0105b23: | 別意識也。故元瑜法師 | 述文 | 會此疑云。若 |
| T2249_.63.0105b25: | 成聖果 | 文 | 依身在初靜慮無入聖得果之 |
T2249_.63.0105b27: 慮染。未離第二靜慮染異生。以第二靜慮
T2249_.63.0105b28: 眼。見欲界及前二靜慮色。後約第三生已
T2249_.63.0105b29: 後。起欲界分別意識云也。婆沙抄解釋不
T2249_.63.0105c01: 辨此深旨。既背婆沙論文。全不可依用
T2249_.63.0105c02: 之
T2249_.63.0105c03: 尋云。眼識後起分別意識。通第三生已後
T2249_.63.0105c04: 者。婆沙論中。猶有所見哉
T2249_.63.0105c05: 論第七十三卷文云。若諸異生生。初靜慮○
T2249_.63.0105c06: 即彼已離初靜慮染。未離第二靜慮染。以
T2249_.63.0105c07: 初靜慮眼。見欲界色時。於彼色起眼識分
T2249_.63.0105c08: 別。廣説如前。見初靜慮色時。於彼色。起
| T2249_.63.0105c09: | 二種眼識。所起分別。如前應知 | 文 | 於彼色 |
T2249_.63.0105c11: 慮染。見欲界色時。於彼色起二種眼識。除
T2249_.63.0105c12: 識除染汚。此後於彼復起分別意識。欲界
T2249_.63.0105c13: 三種。初靜慮二種之文。於彼色起二種眼
T2249_.63.0105c14: 識所起分別。如前應知者。指上此後於彼
T2249_.63.0105c15: 復起分別意識。欲界二種。初靜慮三種之文。
T2249_.63.0105c16: 故依身在初靜慮。已離初靜慮染。未離第
T2249_.63.0105c17: 二靜慮染異生。以初靜慮眼。見欲界及初
T2249_.63.0105c18: 靜慮色。後起欲界分別意識。見初靜慮色。
T2249_.63.0105c19: 後亦起初靜慮染汚分別意識者。是皆第三
T2249_.63.0105c20: 生已後。可起之後。已離染地。不下生故。依
T2249_.63.0105c21: 身在初靜慮。不退起煩惱故也。若爾。此等
T2249_.63.0105c22: 論文。眼識後起分別意識。通第三生已後云
T2249_.63.0105c23: 事甚分明也
| T2249_.63.0105c24: | 弘長二年 | 壬戌 | 極月五日 | 申時 | 於海住山十輪 |
T2249_.63.0105c26: 此窮冬天今日今時終結集之𨻶駟之影空
T2249_.63.0105c27: 馳雖送百餘日之光陰拾螢之勤稍怠纔
T2249_.63.0105c28: 百餘條之論議愚鈍之至後學察之方今宗
T2249_.63.0105c29: 性官職自亞先師之古跡年齒已過列士之
T2249_.63.0106a01: 昔夢前途更期何事後年亦歴幾程五更枕
T2249_.63.0106a02: 上遁世之思頻催一點燈下蟄居之志尤切
T2249_.63.0106a03: 依之去初秋天上旬九日忽辭西郊清涼寺
T2249_.63.0106a04: 之朝露早翫
T2249_.63.0106a05: 所專雖可修大乘之觀行妄執無晴猶
T2249_.63.0106a06: 少宗之問端哀哉悲哉不可不痛於戲捧此
T2249_.63.0106a07: 抄出意業奉資
T2249_.63.0106a08: 修學
T2249_.63.0106a09: 世之間併蒙權現冥助龍花三會之曉速悟
T2249_.63.0106a10: 唯心深理厭其往事尋訪笠置當山今生
T2249_.63.0106a11: 經行處處之砌鑒其薫契濟度二親九族同
T2249_.63.0106a12: 法知識各各之輩殊別覺遍僧正之唱□也
T2249_.63.0106a13: 遂再會於逍遥生死之秋雲實弘法師之
T2249_.63.0106a14: 告訣也結一緣於鶏足山之春風乃至有
T2249_.63.0106a15: 緣無緣利益等布自界他界迴向普及而已
T2249_.63.0106a16: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0106a17:
T2249_.63.0106a18:
| T2249_.63.0106a19: | 于時文明十七年 | 乙巳 | 二月上旬之比加修 |
| T2249_.63.0106a21: | 三論末葉英憲 | 二十三 |
T2249_.63.0106a23:
T2249_.63.0106a24:
T2249_.63.0106a25: 問題
T2249_.63.0106a26: 問。雜心論行品中。可説二十二根相耶
T2249_.63.0106a27: 問。光法師意。扇搋無形人歟
T2249_.63.0106a28: 問。中有末後念。必起染汚心歟
T2249_.63.0106a29: 問。寶法師意。了自境増上等三行頌。誰人義
T2249_.63.0106b01: 判耶
T2249_.63.0106b02: 問。寶法師意。心所依此別等一行頌。述有宗
T2249_.63.0106b03: 義歟
T2249_.63.0106b04: 問。寶法師依正理論意。述還滅得體。作二
T2249_.63.0106b05: 解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0106b06: 問。未知當知根。及喜覺支通相應根。二十二
T2249_.63.0106b07: 根中。有幾根耶
T2249_.63.0106b08: 問。寶法師意。二乘聖者。第十六心次念。必果
T2249_.63.0106b09: 道相續歟
T2249_.63.0106b10: 問。尊者法救意。苦樂憂喜信進念惠八根。可
T2249_.63.0106b11: 有別體耶
T2249_.63.0106b12: 問。已知根可通有漏耶
| T2249_.63.0106b13: | 問。論文云。謂阿羅漢成就神通 | 文 | 爾者。今此 |
T2249_.63.0106b15: 問。論中明留壽行相云。時彼能感富異熟
| T2249_.63.0106b16: | 業。則皆轉招壽異熟果 | 文 | 爾者。光法師意。 |
T2249_.63.0106b18: 問。光法師依婆沙論正義家意。可許順現
T2249_.63.0106b19: 業感衆同分義耶
T2249_.63.0106b20: 問。寶法師意。非業非異熟根。有幾種耶
T2249_.63.0106b21: 問。經部宗意。於無色界。起善染汚心時。所
T2249_.63.0106b22: 假立命根。爲是異熟法。爲當非異熟法
T2249_.63.0106b23: 歟
T2249_.63.0106b24: 問。光法師意。不由邊際定力。延命根義可
T2249_.63.0106b25: 有耶
T2249_.63.0106b26: 問。由定力延一劫壽命義可有耶
T2249_.63.0106b27: 問。雜心論意。是異熟喜根。無間可生他地
T2249_.63.0106b28: 心耶
T2249_.63.0106b29: 問。光法師。以威工巧心。望五受根。明相
T2249_.63.0106c01: 應不相應義作三解釋。爾者。初釋意。如
T2249_.63.0106c02: 何釋之耶
T2249_.63.0106c03: 問。光法師以變化心。望五受根。明相應不
T2249_.63.0106c04: 相應義作二解釋。爾者。第二釋意。如何
T2249_.63.0106c05: 釋之耶
T2249_.63.0106c06: 問。下三靜慮根本地。可有捨受耶
T2249_.63.0106c07: 問。論中明二十二根三性門云。唯善後八
| T2249_.63.0106c08: | 根 | 文 | 光法師釋。本頌先説信等八根。故作 |
T2249_.63.0106c10: 問。憂根與身邊二見相應歟
T2249_.63.0106c11: 問。歡行轉心所。與慼行轉心所相應義可
T2249_.63.0106c12: 有耶
T2249_.63.0106c13: 問。苦根唯緣不善法歟
T2249_.63.0106c14: 問。憂根可緣上二界耶
T2249_.63.0106c15: 問。經部宗意。第四靜慮可有樂受耶
T2249_.63.0106c16: 問。經部宗意。可立有尋有伺等三地耶
T2249_.63.0106c17: 問。婆沙論中。明二十二根三斷門云。如意
| T2249_.63.0106c18: | 根亦爾 | 文 | 爾者。亦爾言。可攝喜樂二根 |
T2249_.63.0106c20: 問。光法師釋正理論。遮無染心能續生。故
| T2249_.63.0106c21: | 文云。或經部計。異熟心受生 | 文 | 爾者。所受 |
T2249_.63.0106c23: 問。欲界生有。初受生位。可有初得信等五
T2249_.63.0106c24: 根義耶
T2249_.63.0106c25: 問。光法師意。中有位可有二形類耶
T2249_.63.0106c26: 問。光法師意。非劫初時。中有位。可有無形
T2249_.63.0106c27: 類耶
T2249_.63.0106c28: 問。欲界歿。生上二界時。頓命終者。可有八
T2249_.63.0106c29: 根滅義耶
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