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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 00

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T2249_.63.0048a01: 答。見品類足論兩處文。或六云。心倶生法云
T2249_.63.0048a02: 何。謂心倶生十一處少分除意處乃至心倶
T2249_.63.0048a03: 滅法云何。謂心倶滅十處少分除聲意處文
T2249_.63.0048a04: 或九云。心倶生法。十一界十一處四蘊攝。九
T2249_.63.0048a05: 智知除滅智。六識識。一切隨眠隨増乃至心
T2249_.63.0048a06: 倶滅法。十界十處四蘊攝。九智知除滅智。五
T2249_.63.0048a07: 識識。一切隨眠隨増文任此兩處論文。心倶
T2249_.63.0048a08: 生法中。取聲界。心倶滅法中。除聲界故。今
T2249_.63.0048a09: 此二法。相攝十八界之時。有十一界十界
T2249_.63.0048a10: 不同也。推其文意。初受生位。有一類聲。與
T2249_.63.0048a11: 心倶生之後。其心雖相續。其聲有間斷故。
T2249_.63.0048a12: 以聲界唯名心倶生法。不云心倶滅法也。
T2249_.63.0048a13: 於五蘊例難者。五蘊廢立。五根五境及無
T2249_.63.0048a14: 表色合立色蘊。故今此二法。攝五蘊之時。
T2249_.63.0048a15: 同唯除識蘊。餘四蘊攝。無有多少不同也
T2249_.63.0048a16: 寫本云弘長壬戌二月二十九日午時於東大寺
T2249_.63.0048a17:   知足院別所之草菴抄之畢去年四月十二
T2249_.63.0048a18: 日初&T047368;録當卷之論義此春今日聊終其抄
T2249_.63.0048a19: 出之&MT04800;功問端數多餘百條光陰空移及兩
T2249_.63.0048a20: 年懈怠之至深可悲之者歟但去去年秋七
T2249_.63.0048a21: 月二十日不圖被補東大寺別當職之間去
T2249_.63.0048a22: 年一迴悤忙無𨻶就中中夏下旬初參禁裏
T2249_.63.0048a23: 最勝講證義七月二日亦勤法勝寺御八講
T2249_.63.0048a24: 證義暮秋之始　上皇之臨幸忘寢食窮冬
T2249_.63.0048a25: 之半拜堂之經營費身心仍天性疎荒彌以
T2249_.63.0048a26: 後賢後學之輩可垂賢察焉抑捧此所生惠
T2249_.63.0048a27: 業奉資
T2249_.63.0048a28: 春日大明神之法樂依此修學善根必遂上
T2249_.63.0048a29: 生兜率天之願望晝夜朝暮常禮慈尊聖容
T2249_.63.0048b01: 造次顛沛親聞補處説法以滅多生曠劫我
T2249_.63.0048b02: 執法執之迷以開三無差別唯識唯心之悟
T2249_.63.0048b03: 道遂慈尊下生閻浮迴來東大笠置今生止
T2249_.63.0048b04: 住之處見古跡尋訪同法善友當世結契之
T2249_.63.0048b05: 族報其舊恩豫受慈尊加被明知二親師範
T2249_.63.0048b06: 之宿緣恣預大聖化導廣度六道輪迴之群
T2249_.63.0048b07: 類殊別先師覺遍僧正之告別也期再覲於
T2249_.63.0048b08: 逍遥苑之月前門弟實弘法師早世也一緣
T2249_.63.0048b09: 於龍花樹之露底乃至功徳所及利益不限
T2249_.63.0048b10: 矣
T2249_.63.0048b11:   右筆東大寺別當華嚴宗末葉法印權大
T2249_.63.0048b12: 僧都宗性　年齡六十一　夏﨟四十九
T2249_.63.0048b13:
T2249_.63.0048b14: 倶舍論第二卷抄上
T2249_.63.0048b15:   問題
T2249_.63.0048b16: 問。論文云。十八界中。色界有見。以可示現
T2249_.63.0048b17:   此彼差別文爾者。言説爲能示現體歟
T2249_.63.0048b18: 問。光法師釋。有見義。引正理論三師異説。
T2249_.63.0048b19:   爾者。第二師意。以何法名見耶
T2249_.63.0048b20: 問。論中答境界所緣。復有何別問云。若於
T2249_.63.0048b21:   彼法。此有功能等文光法師釋此文作
T2249_.63.0048b22: 三解釋。爾者。初釋意如何釋之耶
T2249_.63.0048b23: 問。論中答境界所緣。復有何別問云若於
T2249_.63.0048b24:   彼法。此有功能等文光法師釋此文作
T2249_.63.0048b25: 三解釋。爾者。第二釋意如何釋之耶
T2249_.63.0048b26: 問。論中答境界所緣。復有何別問云若於
T2249_.63.0048b27:   彼法。此有功能等文光法師釋此文作
T2249_.63.0048b28: 三解釋。爾者。第三釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0048b29: 問。光法師釋若於彼法。此有功能等論文。
T2249_.63.0048c01:   作幾解釋耶
T2249_.63.0048c02: 問。光法師釋有色義。引正理論三師異説。
T2249_.63.0048c03:   爾者第二師意。如何釋之耶
T2249_.63.0048c04: 問。婆沙論意。以狹問寛。可有如是答義耶
T2249_.63.0048c05: 問。論中述經部宗義云。是處心欲生。他礙
T2249_.63.0048c06:   令不起。應知是有對無對此相違文爾者。
T2249_.63.0048c07: 雜心論文。同今此經部宗義歟
T2249_.63.0048c08: 問。光法師意。天眼天耳二根。爲自性無&T047368;。
T2249_.63.0048c09:   爲當通果無&T047368;歟
T2249_.63.0048c10: 問。散無表能造大種。爲自性無&T047368;。爲當威
T2249_.63.0048c11:   儀無&T047368;歟
T2249_.63.0048c12: 問。有情數香味觸。可有等流性類歟
T2249_.63.0048c13: 問。光法師意。心心所中。可通自性無&T047368;類
T2249_.63.0048c14:   歟
T2249_.63.0048c15: 問。初靜慮攝身識。可通善性歟
T2249_.63.0048c16: 問。等起善。可通表無表業歟
T2249_.63.0048c17: 問。光法師依婆沙論意。可立自性等四種
T2249_.63.0048c18:   善歟
T2249_.63.0048c19: 問。無&T047368;心所起。身語表業。可名等起無&T047368;
T2249_.63.0048c20:   歟
T2249_.63.0048c21: 問。光法師意。聲界可通威儀無&T047368;歟
T2249_.63.0048c22: 問。十八界中唯欲界繋法。唯限香味二境。⿐
T2249_.63.0048c23:   舌二識歟
T2249_.63.0048c24: 問。大衆部意。色無色界。十八界悉可有歟
T2249_.63.0048c25: 問。欲界觸界中。可有非段食類歟
T2249_.63.0048c26: 問。論中述有餘師説云。有殊勝觸。攝益於
T2249_.63.0048c27:   身文光法師釋此文作三解釋。爾者。初
T2249_.63.0048c28: 釋意。如何釋之歟
T2249_.63.0048c29: 問。論中述有餘師説云。有殊勝觸。攝益於
T2249_.63.0049a01:   身文光法師釋此文。作三解釋。爾者。第
T2249_.63.0049a02: 二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0049a03: 問。論中明色界有⿐舌二根無香味二境
T2249_.63.0049a04:   云。以六根愛依内身生。非依境界而
T2249_.63.0049a05: 得現起文爾者。今此愛者。可味定耶
T2249_.63.0049a06: 問。今論意。五識與尋伺恒相應故。如何釋
T2249_.63.0049a07:   之耶
T2249_.63.0049a08: 問。論文云。以行相庶外門轉故文爾者。寶法
T2249_.63.0049a09:   師意。外門轉故者。五識與尋伺相應故
T2249_.63.0049a10: 歟
T2249_.63.0049a11: 問。中間禪眼等五根。并色觸等。無尋唯伺地
T2249_.63.0049a12:   攝歟
T2249_.63.0049a13: 問。第二靜慮以上定中惠。名無分別歟
T2249_.63.0049a14: 問。意識相應散惠。悉爲計度分別體歟
T2249_.63.0049a15: 問。定中惠可名計度分別耶
T2249_.63.0049a16: 問。隨念分別。唯緣過去境歟
T2249_.63.0049a17: 問。散位念名隨念分別。爲順尋故。爲當順
T2249_.63.0049a18:   惠故歟
T2249_.63.0049a19: 問。能執受心。可通第六識耶
T2249_.63.0049a20: 問。光法師作現在眼等五根。識不依時。或
T2249_.63.0049a21:   名有執受或不名有執受之二解釋。爾
T2249_.63.0049a22: 者。第二釋意。色界⿐舌二根。可通有執
T2249_.63.0049a23: 受耶
T2249_.63.0049a24: 問。定道二戒。能造大種。可名有執受耶
T2249_.63.0049a25: 問。過去有情數所造色。與現在有情數無執
T2249_.63.0049a26:   受所造色。可爲異熟因耶
T2249_.63.0049a27: 問。品類足論意。有執受法。爲唯限異熟生。
T2249_.63.0049a28:   當當可通所長養耶
T2249_.63.0049a29: 問。品類足論意。除身表業。於餘眼等九處
T2249_.63.0049b01:   判則有執受無執受相。與今論意同歟
T2249_.63.0049b02: 問。有執受法。可通五蘊耶
T2249_.63.0049b03: 問。品類足論説。諸表業是無執受。今論餘處
T2249_.63.0049b04:   處。表業屬身。是有執受。光法師會二論
T2249_.63.0049b05: 相違。作二解釋。爾者。初釋意。如何釋之
T2249_.63.0049b06: 耶
T2249_.63.0049b07: 問。品類足論説。諸表業。是無執受。今論餘處
T2249_.63.0049b08:   處。表業屬身。是有執受。光法師會二論
T2249_.63.0049b09: 相違。作二解釋。爾者第二釋意。如何釋
T2249_.63.0049b10: 之耶
T2249_.63.0049b11: 問。品類足論中。説諸表業。是無執受。爾者。
T2249_.63.0049b12:   寶法師可許此説耶
T2249_.63.0049b13: 問。光法師釋心心所法共所執持攝爲依處
T2249_.63.0049b14:   論文之攝五根爲所依處攝扶根四境爲依
T2249_.63.0049b15: 處文爾者。今此扶根四境者。各限自根所
T2249_.63.0049b16: 攝扶根四境歟
T2249_.63.0049b17: 問。論中引入胎經説云。彼經復説六觸處
T2249_.63.0049b18:   故文爾者。光法師意。所依六根爲證歟
T2249_.63.0049b19: 問。論中引入胎經説云。彼經復説六觸處
T2249_.63.0049b20:   故文爾者。寶法師意。今此六觸處者。如何
T2249_.63.0049b21: 釋之歟
T2249_.63.0049b22: 問。光法師引婆沙論有作是説。四處能斷。
T2249_.63.0049b23:   四處所斷。有餘師説。堅性是能斷。四處是
T2249_.63.0049b24: 所斷文。對今論説。作二解釋。爾者。第二
T2249_.63.0049b25: 釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0049b26: 問。論中明能長養緣云。飮食資助睡眠等持
T2249_.63.0049b27: 文爾者。寶法師意。擧幾緣釋耶
T2249_.63.0049b28: 問。異熟色根。離長養色根住可有耶
T2249_.63.0049b29: 問。異熟長養眼根可共發一念眼識耶
T2249_.63.0049c01: 問。光法師所引婆沙論中。明長養眼離異
T2249_.63.0049c02:   熟生眼云。如從無眼得天眼者文爾者。
T2249_.63.0049c03: 無眼人。得天眼者。可通未至鉢羅奢佉
T2249_.63.0049c04: 位耶
T2249_.63.0049c05: 問。非情數法。唯限等流性歟
T2249_.63.0049c06: 問。善惡色聲。可通所長養耶
T2249_.63.0049c07: 問。論中。明聲非異熟云。有説。聲屬第三傳
T2249_.63.0049c08:   故文光法師述此師義。作二解釋。爾者。初
T2249_.63.0049c09: 釋意。異熟大種能造聲界歟
T2249_.63.0049c10: 問。論中明聲非異熟云。有説。聲屬第三傳
T2249_.63.0049c11:   故文光法師述此師義。作二解釋。爾者。
T2249_.63.0049c12: 初釋意。現在世。可有獨住異熟大種耶
T2249_.63.0049c13: 問。論中明聲非異熟云。有説。聲屬第三傳
T2249_.63.0049c14:   故文光法師述此師義。作二解釋。爾者。第
T2249_.63.0049c15: 二釋意。異熟大種能造聲界歟
T2249_.63.0049c16: 問。光法師釋從諸大種緣撃發聲論文。作
T2249_.63.0049c17:   二解釋中。第二釋意云。據緣生邊。説聲
T2249_.63.0049c18: 第三文爾者。異熟大種撃發聲時。不相離
T2249_.63.0049c19: 長養大種。非撃發之歟
T2249_.63.0049c20: 問。正理論中。明聲非異熟云。有餘師説。聲
T2249_.63.0049c21:   非異熟。如何異熟大種所生。故應許聲
T2249_.63.0049c22: 屬第四傳。或第五傳。故非異熟文光法師
T2249_.63.0049c23: 約此文。作二解釋。爾者。第二釋意。如何
T2249_.63.0049c24: 釋之耶
T2249_.63.0049c25: 問。今論文云。若爾。身受從業所生大種生。
T2249_.63.0049c26:   故應非異熟文爾者。光法師意。破何師
T2249_.63.0049c27: 義耶
T2249_.63.0049c28: 問。正理論文云。豈不如從無&T047368;大種發善
T2249_.63.0049c29:   惡聲等文爾者。光法師如何釋之耶
T2249_.63.0050a01: 問。今論文云。若爾。身受從業所生大種生。
T2249_.63.0050a02:   故應非異熟文爾者。寶法師意。破何師
T2249_.63.0050a03: 義耶
T2249_.63.0050a04: 問。寶法師。依正理論意。可許聲屬第四傳
T2249_.63.0050a05:   第五傳義耶
T2249_.63.0050a06: 問。論中明聲非異熟云。有説聲屬第五傳
T2249_.63.0050a07:   故文爾者。寶法師依今此第五傳義意。可
T2249_.63.0050a08: 許長養大種造聲界義耶
T2249_.63.0050a09: 問。寶法師意。長養大種。能造聲界歟
T2249_.63.0050a10: 問。寶法師依正理論意。無表色能造大種。
T2249_.63.0050a11:   可許獨住義耶
T2249_.63.0050a12: 問。婆沙論意。聲通異熟者。可有何過耶
T2249_.63.0050a13:
T2249_.63.0050a14:
T2249_.63.0050a15:
T2249_.63.0050a16: 倶舍論第二卷抄上
T2249_.63.0050a17: 問。論文云。十八界中。色界有見。以可示現
T2249_.63.0050a18: 此彼差別文爾者。言説爲能示現體歟　答。
T2249_.63.0050a19: 言説爲能示現體也　兩方。若言説爲能示
T2249_.63.0050a20: 現體者。光法師釋以可示現此彼差別之
T2249_.63.0050a21: 論文云。謂此色界。以可示現在此在彼差
T2249_.63.0050a22: 別不同。有能示現此彼言説。故名有見文
T2249_.63.0050a23: 如此釋者。色界爲現示現體。言説爲所示
T2249_.63.0050a24: 現體見　若依之爾者。言説示現在此在
T2249_.63.0050a25: 彼差別。尤可爲能示現體也如何
T2249_.63.0050a26: 答。正理論。并婆沙論二處文。釋有見義。各
T2249_.63.0050a27: 擧三師異説。其中正理論第二師云。二者此
T2249_.63.0050a28: 色可有示現。故名有見。可示在此在彼
T2249_.63.0050a29: 別故。如有所緣文婆沙論第七十五卷初
T2249_.63.0050b01: 師。尊者世友。作如是説。能現所現。及可
T2249_.63.0050b02: 示現在此在彼。是有見義。與此相違。是無
T2249_.63.0050b03: 見義文婆沙論第百二十八卷第二師云。或復
T2249_.63.0050b04: 見者。是能顯示。色處相麁。可相顯示在此
T2249_.63.0050b05: 在彼相状差別。所顯示色。有能顯示。故名
T2249_.63.0050b06: 有見。如有名等文正理論并婆沙論二處中
T2249_.63.0050b07: 所擧。此師意。與今論説旨趣是同。即其意
T2249_.63.0050b08: 云。言説能顯示色界在此在彼相状差別。
T2249_.63.0050b09: 故言説爲能示現體。色界爲所示現體。言
T2249_.63.0050b10: 説能示現故名見。色界有此言説。故名有
T2249_.63.0050b11: 見爲言故光法師釋云。婆沙七十五及一百二
T2249_.63.0050b12: 十八亦有三説。皆同正理。第二説以言説
T2249_.63.0050b13: 爲見。能示現故文寶法師引正理論三師異
T2249_.63.0050b14: 説畢云。此論但取第二。以可示現此彼差
T2249_.63.0050b15: 別文但於光法師謂此色界以可示現等之
T2249_.63.0050b16: 釋者。惡讀文點爲疑難歟。即見彼釋。可
T2249_.63.0050b17: 讀謂此色界。以可示現在此在彼差別不
T2249_.63.0050b18: 同。有能示現此彼言説。故名有見。此即言
T2249_.63.0050b19: 説名見。准餘無見也。如此讀文點之時。言
T2249_.63.0050b20: 説能示現故。名見之義既顯。與以言説爲
T2249_.63.0050b21: 見。能示現故之釋符合也
T2249_.63.0050b22: 重難云。光法師釋有色義。引正理論三師異
T2249_.63.0050b23: 説之中。第二師云。有説色者謂能示現在
T2249_.63.0050b24: 此在彼言。此有彼言。故名有色。此文意色
T2249_.63.0050b25: 界爲能示現體。言説爲所示現體見若爾釋
T2249_.63.0050b26: 有見義。第二師説其意不同如何。答。此亦
T2249_.63.0050b27: 惡讀文點。爲疑難歟。即可讀有説。色者謂
T2249_.63.0050b28: 能示現在此彼言。此有彼言故名有色也。
T2249_.63.0050b29: 如此讀文點之時。正理論中。釋有見有色
T2249_.63.0050c01: 義。第二師説。其意是同。言説爲能示現體。
T2249_.63.0050c02: 色界爲所示現體之旨分明也
T2249_.63.0050c03: 問。光法師釋有見義。引正理論三師異説。
T2249_.63.0050c04: 爾者第二師意。以何法名見耶　進云。光
T2249_.63.0050c05: 法師釋云。以言説爲見文　付之見今論
T2249_.63.0050c06: 并正理論等文。明十八界中。是見非見門。
T2249_.63.0050c07: 以觀照推度二義名見。而言説無此二義。
T2249_.63.0050c08: 何可名見哉
T2249_.63.0050c09: 答。正理論文釋有見義。擧三師異説。其中
T2249_.63.0050c10: 第二師云。此色可有示現。故名有見。可示
T2249_.63.0050c11: 在此在彼別故。如有所緣文此師意云。言
T2249_.63.0050c12: 説能顯示色界在此在彼相状差別故。能示
T2249_.63.0050c13: 現故。言説名見。色界有此言説。故名有見
T2249_.63.0050c14: 爲言故光法師引正理論三師異説畢云。第
T2249_.63.0050c15: 二説以言説爲見。能示現故文　但於今論
T2249_.63.0050c16: 并正理論等文。以觀照推度二義名見云
T2249_.63.0050c17: 難者。彼以眼根及身見等五染汚見。世間有
T2249_.63.0050c18: 學無學正見名見意也。若廣論見義者。能
T2249_.63.0050c19: 示現義。順見義故。言説名見。有何相違
T2249_.63.0050c20: 哉。如彼正理。婆沙兩論第三師意。以影像
T2249_.63.0050c21: 名見。亦無觀照推度二義也
T2249_.63.0050c22: 問。論中答境界所緣復有何別問云。若於
T2249_.63.0050c23: 彼法。此有功能等文光法師釋此文作三
T2249_.63.0050c24: 解釋。爾者。初釋意如何釋之耶　進云。光
T2249_.63.0050c25: 法師釋云。若境界有對。據礙取境用。若所
T2249_.63.0050c26: 緣有對。據礙取果用文　付之論文。雖述
T2249_.63.0050c27: 若於彼法。此有功能。即説彼爲此法境界。
T2249_.63.0050c28: 未云礙取境用名境界有對。何釋若境界
T2249_.63.0050c29: 有對據礙取境用哉。何況。彼同分眼。無起
T2249_.63.0051a01: 取境用。更不可名境界有對。次礙取果用。
T2249_.63.0051a02: 名所緣有對者。一切有爲法。皆起取果用。
T2249_.63.0051a03: 所緣有對。亦不可限心心所哉
T2249_.63.0051a04: 答。見今論文。答境界所緣復有何別問云。
T2249_.63.0051a05: 若於彼法。此有功能。即説彼爲此法境界。
T2249_.63.0051a06: 心心所法。執彼而起。彼於心等。名爲所緣
T2249_.63.0051a07: 文光法師釋此文。作三解釋之中。初釋云。
T2249_.63.0051a08: 境界有對若於彼色等境。此眼耳等有見聞
T2249_.63.0051a09: 等取境功能。即説彼色等。爲此眼等境。功
T2249_.63.0051a10: 能所託名爲境界。如人於彼有勝功能。便
T2249_.63.0051a11: 説彼爲我之境界。此約有能。非要起用。
T2249_.63.0051a12: 故彼同分仍名有對。所緣有對。謂心心所。
T2249_.63.0051a13: 其性羸劣。非境不生。猶如羸人非杖不起。
T2249_.63.0051a14: 執所緣境。方起至現現。謂起彼取果用
T2249_.63.0051a15: 故。彼所緣於心等。名爲所緣。此約有緣。其
T2249_.63.0051a16: 用得起。無緣不起。皆名有對。非必起者。
T2249_.63.0051a17: 故未來心等。亦名有對。若境界有對。據礙
T2249_.63.0051a18: 取境用。若所緣有對。據礙取果用。如彼同
T2249_.63.0051a19: 分眼。雖不對境。取果之用。任運得生。然
T2249_.63.0051a20: 彼眼等非所緣有對。故知。礙取境用。名境
T2249_.63.0051a21: 界有對。礙取果用。名所緣有對文此釋意。
T2249_.63.0051a22: 境界有對者。若於彼色聲香等境。此眼耳等
T2249_.63.0051a23: 根。有見聞等取境功能。即説彼色等。爲此
T2249_.63.0051a24: 眼等境。其功能所託。名爲境界有對。此約
T2249_.63.0051a25: 有功能。非要起用。故彼同分眼。仍名境
T2249_.63.0051a26: 界有對。論文明境界有對。云此有功能。即
T2249_.63.0051a27: 此意也。所緣有對者。謂心心所法。其性羸
T2249_.63.0051a28: 劣。不託境無起。必執所緣。境界現前位。
T2249_.63.0051a29: 起取果用故。此心心所法。託所緣境起取
T2249_.63.0051b01: 果用。名爲所縁有對。論文述所縁有對。云
T2249_.63.0051b02: 執彼而起。即此意也。此釋大綱。其意在之。
T2249_.63.0051b03: 但若境界有對。據礙取境用。若所縁有對。
T2249_.63.0051b04: 據礙取果用者。意云。眼等根起同類因等
T2249_.63.0051b05: 取果用。不必對境界。故據礙取果用。不
T2249_.63.0051b06: 名境界有對。對境界時。必起取境用。故
T2249_.63.0051b07: 據礙取境用。名爲境界有對。心心所法託
T2249_.63.0051b08: 所縁境方現前位。必起取果用。故據礙取
T2249_.63.0051b09: 果用。名爲所縁有對爲言如彼同分眼。雖不
T2249_.63.0051b10: 對境。取果之用。任運得生者。意云。彼同分
T2249_.63.0051b11: 眼。雖不對境。取果用任運起故。據礙取
T2249_.63.0051b12: 果用。不名境界有對爲言然彼眼等非所縁
T2249_.63.0051b13: 有對者。意云。彼同分眼不對境起取果用。
T2249_.63.0051b14: 非所緣有對。故心心所法。對境起取果用。
T2249_.63.0051b15: 名爲所緣有對爲言故知。礙取境用。名境
T2249_.63.0051b16: 界有對。礙取果用。名所緣有對者。結釋二
T2249_.63.0051b17: 種有對差異也。若如此料簡一段解釋之
T2249_.63.0051b18: 時。彼同分眼不可名境界有對云難。并所
T2249_.63.0051b19: 緣有對。不可限心心所法云疑。自被會
T2249_.63.0051b20: 通了
T2249_.63.0051b21: 問。論中答境界所緣復有何別問云。若於
T2249_.63.0051b22: 彼法此有功能等文光法師釋此文。作三
T2249_.63.0051b23: 解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶　進云。光
T2249_.63.0051b24: 法師釋云。又解礙體義邊。名所緣有對。礙
T2249_.63.0051b25: 用義邊。名境界有對文　付之論文雖述
T2249_.63.0051b26: 心心所法。執彼而起。彼於心等。名爲所緣。
T2249_.63.0051b27: 未云礙法體現起。名所緣有對。何釋礙體
T2249_.63.0051b28: 義邊名所緣有對哉。何況見光法師餘處解
T2249_.63.0051b29: 釋。法體先有。不可言生。但能生長彼作用
T2249_.63.0051c01: 義文今云礙體。豈不違餘處定判哉
T2249_.63.0051c02: 答。見今論文。答境界所緣復有何別問云。
T2249_.63.0051c03: 若於彼法。此有功能。即説彼爲此法境界。
T2249_.63.0051c04: 心心所法。執彼而起。彼於心等。名爲所緣
T2249_.63.0051c05: 文光法師釋此文。作三解釋之中。第二釋
T2249_.63.0051c06: 云。又解礙體義邊。名所緣有對。礙用義邊。
T2249_.63.0051c07: 名境界有對。如彼同分眼體。雖恒有無見
T2249_.63.0051c08: 色能。不名境界有對。以此准知。境界約
T2249_.63.0051c09: 用。所緣據體文此釋意云。論文述所緣有
T2249_.63.0051c10: 對。云執彼而起。心心所法體。至現在世。必
T2249_.63.0051c11: 由所緣境力。故云礙體義邊。名所緣有對
T2249_.63.0051c12: 也。眼等根體。至現在世所取境界。或有或
T2249_.63.0051c13: 無不定。故據礙體義邊。不名境界有對。
T2249_.63.0051c14: 起見色等用。必由境界力。故云礙用義邊
T2249_.63.0051c15: 名境界有對也。論文明境界有對云。此有
T2249_.63.0051c16: 功能。託境界有見色等功能。名爲境界有
T2249_.63.0051c17: 對。彼同分眼無見色功能。故不名境界有
T2249_.63.0051c18: 對。以此准知。礙用義邊。名境界有對。礙體
T2249_.63.0051c19: 義邊。名所緣有對爲言但於光法師餘處解
T2249_.63.0051c20: 釋者。心心所法體。至現在世。雖必由所緣
T2249_.63.0051c21: 境力。彼法體自本未來有之。故法體先有。
T2249_.63.0051c22: 不可言生之釋。何有相違哉
T2249_.63.0051c23: 重難云。見今論文。以境界有對。望障礙有
T2249_.63.0051c24: 對。作四句分別之中。第三倶句。擧眼等五
T2249_.63.0051c25: 根。若彼同分眼等根。非境界有對者。障礙
T2249_.63.0051c26: 有對非境界有對句中。何亦不出之哉
T2249_.63.0051c27: 答。眼根念念相續現起之中。耳等餘識。方現
T2249_.63.0051c28: 在前。不與眼識爲所依位。名彼同分眼。
T2249_.63.0051c29: 無自來未可爲彼同分眼之一類。故障礙
T2249_.63.0052a01: 有對非境界有對句中。不擧之也
T2249_.63.0052a02: 問。論中答境界所緣復有何別問云。若於
T2249_.63.0052a03: 彼法此有功能等文光法師釋此文。作三
T2249_.63.0052a04: 解釋。爾者第三釋意。如何釋之耶　進云。光
T2249_.63.0052a05: 法師釋云。又解礙取境用名境界有對。礙
T2249_.63.0052a06: 緣境用。名所緣有對文付之云取境用。名
T2249_.63.0052a07: 緣境用。是只根識行相也。前二釋意。可許
T2249_.63.0052a08: 此義。何以之爲別解釋哉
T2249_.63.0052a09: 答。光法師釋。若於彼法。此有功能等之論
T2249_.63.0052a10: 文。作三解釋之中。第三釋意云。六根六識
T2249_.63.0052a11: 及心心所法。起取境用。名境界有對。心心
T2249_.63.0052a12: 所法。起緣境用。名所緣有對爲言前二釋意。
T2249_.63.0052a13: 未述此旨。故以之爲別解釋。尤有其理
T2249_.63.0052a14: 歟
T2249_.63.0052a15: 尋云。此釋意。彼同分眼名境界有對歟　答｣
T2249_.63.0052a16: 問。光法師釋若於彼法。此有功能等論文。
T2249_.63.0052a17: 作幾解釋耶　答。作三解釋也　進云。寶
T2249_.63.0052a18: 法師釋云。有人有四解文　付之。光法師
T2249_.63.0052a19: 釋。今此論文。作三解釋。若爾。寶法師解釋。
T2249_.63.0052a20: 甚似難思如何
T2249_.63.0052a21: 答。光法師釋今此論文。并置又解之言。作
T2249_.63.0052a22: 三解釋云事分明也。更不可疑之。但寶法
T2249_.63.0052a23: 師釋意。爲難破光法師釋。以三解釋。分成
T2249_.63.0052a24: 四解釋也。所謂初釋内。此約有能。非要
T2249_.63.0052a25: 起用等者。彼同分眼有取境功能故。名爲
T2249_.63.0052a26: 境界有對爲言若境界有對。據礙取境用等
T2249_.63.0052a27: 者。彼同分眼不起取境用故。不名境界有
T2249_.63.0052a28: 對爲言如此得意。有四解云也。是只不許
T2249_.63.0052a29: 光法師釋之上。責爲難破之四解釋得意
T2249_.63.0052b01: 成也。寶法師意。非謂有人實作四解釋歟｣
T2249_.63.0052b02: 問。光法師釋有色義。引正理論三師異説。
T2249_.63.0052b03: 爾者。第二師意。如何釋之耶　進云。光法師
T2249_.63.0052b04: 所引正理論云。有説。色者謂能示現在此
T2249_.63.0052b05: 彼言。此有彼言。故名有色文　付之。見正
T2249_.63.0052b06: 理論次上文。釋有見義云。二者此色可有
T2249_.63.0052b07: 示現。故名有見。可示在此在彼別。故如
T2249_.63.0052b08: 有所緣文若爾。有見有色之義。豈非相濫
T2249_.63.0052b09: 哉
T2249_.63.0052b10: 答。有見有色其門各別。言有見者。唯限色
T2249_.63.0052b11: 界。言有色者。雖亙五根五境十界得有色
T2249_.63.0052b12: 稱。專有色界。故光法師就第二師義。問
T2249_.63.0052b13: 於十色中。色界可説有示現言。餘九不爾
T2249_.63.0052b14: 如何可説有示現言。如何言色。答之作二
T2249_.63.0052b15: 解釋之中。第二釋云。又解餘九相從説故。隨
T2249_.63.0052b16: 色可得説在此在彼文此釋意。五根五境
T2249_.63.0052b17: 雖名有色。有色稱之源。專就色界論之。故
T2249_.63.0052b18: 釋有見有色之義。雖同述有在此在彼言
T2249_.63.0052b19: 説之旨。寛狹既異。何可相濫哉。如彼心心
T2249_.63.0052b20: 所中。雖具境界所緣二種有對之義。所緣有
T2249_.63.0052b21: 對。必託所緣境故。限心心所。境界有對。就
T2249_.63.0052b22: 取境功能談。故通五根。色界之中。雖具有
T2249_.63.0052b23: 見有色之義。有見之門。唯限色界。有色之
T2249_.63.0052b24: 邊。可通餘眼等九界也
T2249_.63.0052b25: 問。婆沙論意。以狹問寛時。可有如是答義
T2249_.63.0052b26: 耶　答。不可有如是答義也　兩方。若有
T2249_.63.0052b27: 此義者。見光法師釋云。若以狹問寛。順
T2249_.63.0052b28: 前句答文爰知。不可有如是答義云事　若
T2249_.63.0052b29: 依之爾者。披發智論文云。設成就善不善
T2249_.63.0052c01: 色彼大種耶。答如是文此文無諍以狹問
T2249_.63.0052c02: 寛之時。有如是答義見如何
T2249_.63.0052c03: 答。廣勘發智論文。亦伺婆沙論説。以狹問
T2249_.63.0052c04: 寛之時。儲順前句答。不可有如是答義見
T2249_.63.0052c05: 故光法師釋云。依毘婆沙。若以寛問狹。順
T2249_.63.0052c06: 後句答。若以狹問寛。順前句答。若互有寛
T2249_.63.0052c07: 狹。四句分別。若寛狹相似。如是答文泰法師
T2249_.63.0052c08: 釋云。依毘婆沙。若以寛問狹。順後句答。以
T2249_.63.0052c09: 狹問寛。順前句答。若亦有寛狹。四句分別。
T2249_.63.0052c10: 若寛狹相似。答曰如是文寶法師釋云。以寛
T2249_.63.0052c11: 問狹。順後句答。若是所緣有對。定是境界
T2249_.63.0052c12: 有對故文順後句答等相。諸師定判。其義如
T2249_.63.0052c13: 此。且得當卷論疏釋。顯其相者。若以寛
T2249_.63.0052c14: 問狹。順後句答者。如問若法境界有對。亦
T2249_.63.0052c15: 所緣有對耶。答謂若所緣有對。定是境界有
T2249_.63.0052c16: 對。有雖境界有對。而非所緣有對。謂眼等
T2249_.63.0052c17: 五根也。若以狹問寛。順前句答者。如問若
T2249_.63.0052c18: 意識所依性者。亦意識等無間緣耶。答謂是
T2249_.63.0052c19: 意識所依性者。定是意識等無間緣。有是意
T2249_.63.0052c20: 識等無間緣。非與意識爲所依性。謂無間
T2249_.63.0052c21: 滅心所法界也。若互有寛狹。四句分別。若
T2249_.63.0052c22: 其相如常。若寛狹相似如是答者。如問若
T2249_.63.0052c23: 成就現在大種。彼現在所造色耶。答如是。
T2249_.63.0052c24: 設成就現在所造色。彼現在大種耶答如是
T2249_.63.0052c25: 也。故以狹問寛之時。不可有如是答義
T2249_.63.0052c26: 云事。文理甚分明也。但於發智論文者。全
T2249_.63.0052c27: 不應疑歟。如是答者。寛狹相似。二法相對
T2249_.63.0052c28: 互問之時。前問答如是。後問答如是。名之
T2249_.63.0052c29: 如是答。如發智論十三次上文。云若成就大
T2249_.63.0053a01: 種彼無覆無&T047368;色耶。答如是。設成就無覆
T2249_.63.0053a02: 無&T047368;色。＊彼大種耶。答如是也。而發智論次
T2249_.63.0053a03: 下文。云若成就大種。彼善不善色耶者。以
T2249_.63.0053a04: 寛問狹也。故答也。云有成就大種非善
T2249_.63.0053a05: 不善色。謂處卵&T021400;。若諸異生住胎藏中。若
T2249_.63.0053a06: 生欲界。住非律儀非不律儀。無善不善身
T2249_.63.0053a07: 語表。設有而失文翻之以狹望寛。問設成
T2249_.63.0053a08: 就善不善色。彼大種耶。答如是。非如是答。
T2249_.63.0053a09: 就以狹望寛之一邊。答如是。可如是答云
T2249_.63.0053a10: 疑。未得其意。就中今問答。以寛問狹之
T2249_.63.0053a11: 中。後問答也。約此一邊。何擧爲疑哉。見同
T2249_.63.0053a12: 卷下文。就以狹望寛之一邊答如是事。其
T2249_.63.0053a13: 例稍多。皆可疑之歟。恐全不辨順前句答。
T2249_.63.0053a14: 順後句答。如是答相。致此疑問也
T2249_.63.0053a15: 重難云。若成就大種。彼善不善色耶者。以
T2249_.63.0053a16: 寛問狹。故順後句答。可云諸成就善不
T2249_.63.0053a17: 善色。彼定成就大種。有成就大種。非善不
T2249_.63.0053a18: 善色也。而答之云有成就大種。非善不
T2249_.63.0053a19: 善色等。問設成就善不善色。彼大種耶。答
T2249_.63.0053a20: 如是。尤似難思哉
T2249_.63.0053a21: 答。若所對法。唯擧一物。以寛問狹之時。必
T2249_.63.0053a22: 儲順後句答。故發智論十三次上文云。若成
T2249_.63.0053a23: 就大種。＊彼不善色耶。答諸成就不善色。彼
T2249_.63.0053a24: 定成就大種。有成就大種非不善色。謂處
T2249_.63.0053a25: 卵&T021400;。及住胎中。若生欲界。住律義及非律
T2249_.63.0053a26: 儀非不律儀。無律儀不律儀語表。設有
T2249_.63.0053a27: 而失。若生色界文婆沙論百二
十八		中述此文
T2249_.63.0053a28: 云。謂若成就不善色者。定在欲界。無在欲
T2249_.63.0053a29: 界不成大種。必有身故。由此得爲順後
T2249_.63.0053b01: 句答文若所對法出多種類。以寛問狹之
T2249_.63.0053b02: 時。有多義門。故先分別之。後以狹問寛。
T2249_.63.0053b03: 答如是也。故今文中。先分別成就大種。非
T2249_.63.0053b04: 善不善色。成就大種。亦善色非不善色。成
T2249_.63.0053b05: 就大種。亦不善色非善色。成就大種。亦善
T2249_.63.0053b06: 不善色。多義門畢。復問設成就善不善色。彼
T2249_.63.0053b07: 大種耶。答如是也
T2249_.63.0053b08: 問。論中述經部宗義云。是處心欲生。他礙
T2249_.63.0053b09: 令不起。應知是有對。無對此相違文爾者雜
T2249_.63.0053b10: 心論文。同今此經部宗義歟　進云。光法師
T2249_.63.0053b11: 釋云。雜心四句文。同經部文　付之。依光
T2249_.63.0053b12: 法師解釋。見雜心論所説。明三種有對。述
T2249_.63.0053b13: 四句分別。文相大同今論等説。光法師指何
T2249_.63.0053b14: 文。釋雜心論四句文同經部耶
T2249_.63.0053b15: 答。見雜心論文。説境界有對相云。如彼經
T2249_.63.0053b16: 等説。若觀陸則不觀水。如是廣説文以此
T2249_.63.0053b17: 文合今論。論中云。故施設論作如是言。有
T2249_.63.0053b18: 眼於水有礙非陸。如魚等眼。擧四句中。
T2249_.63.0053b19: 第一句也。即當雜心論若觀陸則不觀水
T2249_.63.0053b20: 之文。而雜心論今文意云。不觀水於水有
T2249_.63.0053b21: 礙故。異有部觀水於水有礙之説。同經
T2249_.63.0053b22: 部是處心欲生。他礙令不起之義。故釋雜
T2249_.63.0053b23: 心四句文同經部。梵本不然。譯者謬矣也｣
T2249_.63.0053b24: 重難云。光法師者。震旦人師也。定可不見
T2249_.63.0053b25: 梵本。何釋梵本不然。譯者謬矣哉
T2249_.63.0053b26: 答。倶舍。正理四婆沙七十六雜心等諸論中。同
T2249_.63.0053b27: 引施設足論一文。而雜心一論所引施設足
T2249_.63.0053b28: 論文。異今論等諸論中所引施設足論文。故
T2249_.63.0053b29: 知。雜心論所引之文譯者謬也
T2249_.63.0053c01: 問。光法師意。天眼天耳二根。爲自性無&T047368;。
T2249_.63.0053c02: 爲當通果無&T047368;歟　答。雖有學者二義且
T2249_.63.0053c03: 可存通果無&T047368;云義也　兩方。若自性無&T047368;
T2249_.63.0053c04: 者。天眼天耳二根。是禪定所生法也。何非通
T2249_.63.0053c05: 果無&T047368;哉。是以。婆沙論三十二中。出擇滅涅
T2249_.63.0053c06: 槃。是通達果。故名通達之例證云。如天眼
T2249_.63.0053c07: 耳是通果故。亦名爲通文如此文者。天眼天
T2249_.63.0053c08: 耳二根。可通果無&T047368;見　若依之爾者。披
T2249_.63.0053c09: 光法師解釋。以眼等五根。香味觸無&T047368;八界。
T2249_.63.0053c10: 分別異熟威儀工巧通果自性五種無&T047368;云
T2249_.63.0053c11: 通果者。謂香味觸。通果無&T047368;中無擧天眼
T2249_.63.0053c12: 天耳二根。述自性者謂長養五根香味觸及
T2249_.63.0053c13: 外香味觸自性無&T047368;類。總出長養五根。而天
T2249_.63.0053c14: 眼天耳二根既長養攝也。定知。可自性無&T047368;
T2249_.63.0053c15: 云事如何
T2249_.63.0053c16: 答。天眼天耳二根。是禪定所生果。天眼天
T2249_.63.0053c17: 耳二通所依根故。可名通果無&T047368;也。故見
T2249_.63.0053c18: 光法師餘處二十七定判。引婆沙論。如天眼
T2249_.63.0053c19: 耳。是通果故。亦名爲通之文作三解釋之
T2249_.63.0053c20: 中。第二釋云。或是通果所依根故亦名爲通
T2249_.63.0053c21: 文加之。品類足論六中。明得作證所應證法
T2249_.63.0053c22: 云。謂一切善法及依定所證。無覆無&T047368;天眼
T2249_.63.0053c23: 天耳文婆沙論九十文。述得作證者。謂諸善
T2249_.63.0053c24: 法。通果無&T047368;。指天眼天耳二根。名通果無
T2249_.63.0053c25: &T047368;。任此等文理。天眼天耳二根。通果無&T047368;云
T2249_.63.0053c26: 事。尤分明也。但於光法師解釋者。是非盡
T2249_.63.0053c27: 理釋歟。其故變化大種。雖所長養。攝通果
T2249_.63.0053c28: 無&T047368;也。長養觸偏名自性無&T047368;。未盡其理。
T2249_.63.0053c29: 散無表能造大種。雖自性無&T047368;等流性攝也。
T2249_.63.0054a01: 自性無&T047368;類。不出等流觸。亦有所殘。准之
T2249_.63.0054a02: 推知。通果無&T047368;中。不擧天眼天耳二根。自
T2249_.63.0054a03: 性無&T047368;類。總云長養五根。同非盡理談歟。
T2249_.63.0054a04: 若盡理言之者。威儀工巧者。謂香味觸。通
T2249_.63.0054a05: 果者。謂天眼天耳二根及香味觸。自性者。謂
T2249_.63.0054a06: 除天眼天耳二根。餘長養五根香味觸。并
T2249_.63.0054a07: 等流觸。及外香味觸可云也。而香味觸通威
T2249_.63.0054a08: 儀工巧通果三類故。云威儀工巧通果者。謂
T2249_.63.0054a09: 香味觸。略不擧限通果無記一類。天眼天
T2249_.63.0054a10: 耳二根。長養五根香味觸及外香味觸。同自
T2249_.63.0054a11: 性無&T047368;故。述自性者。謂長養五根香味觸。略
T2249_.63.0054a12: 不出限觸一類散無表能造大種也。如此
T2249_.63.0054a13: 料簡。會通之時。光法師解釋。全無相違歟｣
T2249_.63.0054a14: 尋云。變化大種所長養攝者。在何處文哉
T2249_.63.0054a15: 答。勘婆沙論百二
十七		文云。問。此四大種品類有
T2249_.63.0054a16: 幾。答。品類有四。謂異熟生。長養。等流。變
T2249_.63.0054a17: 化。有餘師説。品類有三。謂異熟生。長養。等
T2249_.63.0054a18: 流。其變化者。長養所攝。復有説者。品類有
T2249_.63.0054a19: 二。謂異熟生。及長養。變化大種入長養中。
T2249_.63.0054a20: 等流攝入異熟長養。評曰。於前三説。中説
T2249_.63.0054a21: 爲善。有四大種。非二攝故文評家意。變化
T2249_.63.0054a22: 大種。所長養攝云事。此文甚明鏡也
T2249_.63.0054a23: 尋云。散無表能造大種。自性無&T047368;攝者。見何
T2249_.63.0054a24: 處文哉
T2249_.63.0054a25: 答。雖無分明定判。道理必然也。委細之旨。
T2249_.63.0054a26: 如別&T047368;之
T2249_.63.0054a27: 問。散無表能造大種。爲自性無&T047368;。爲當威
T2249_.63.0054a28: 儀無&T047368;歟　答。雖有學者二義。且可有自
T2249_.63.0054a29: 性無&T047368;云義也　兩方。若自性無&T047368;者。見光
T2249_.63.0054b01: 法師解釋。以眼等五根香味觸無&T047368;八界。分
T2249_.63.0054b02: 別異熟威儀工巧通果自性五種無&T047368;云。自
T2249_.63.0054b03: 性者。謂長養五根。香味觸。及外香味觸。自
T2249_.63.0054b04: 性無&T047368;觸唯擧長養類。若散無表能造大種。
T2249_.63.0054b05: 自性無&T047368;者。何不通等流觸哉　若依之
T2249_.63.0054b06: 爾者。以道理思之。散無表能造大種。尤可
T2249_.63.0054b07: 自性無&T047368;也如何
T2249_.63.0054b08: 答。散無表能造大種。可自性無&T047368;也。若威
T2249_.63.0054b09: 儀無&T047368;者。初苦法忍隨轉戒。能造大種。可
T2249_.63.0054b10: 有一刹那過故也。眼等五根。色等五境。能
T2249_.63.0054b11: 造大種。不與彼爲同類因。婆沙論百三
十一		中云。
T2249_.63.0054b12: 然四大種。有十一種。謂眼處所依。乃至法
T2249_.63.0054b13: 處所依。眼處所依與眼處所依爲因増上。
T2249_.63.0054b14: 與餘處所依但一増上。乃至法處所依與法
T2249_.63.0054b15: 處所故爲因増上。與餘所依但一増上。十
T2249_.63.0054b16: 二處中。同處能造大種。與同處能造大種
T2249_.63.0054b17: 爲同類因。不與別處能造大種爲同類因
T2249_.63.0054b18: 判。故定共戒能造大種。不與彼爲同類因。
T2249_.63.0054b19: 初苦法忍隨轉戒。能造大種。欲界繋故。若
T2249_.63.0054b20: 散無表能造大種。威儀無&T047368;者。不可與彼
T2249_.63.0054b21: 爲同類因。色法勢力&MT04800;劣。威儀無&T047368;。不與
T2249_.63.0054b22: 自性無&T047368;爲同類因故。而婆沙論百三
十一		中云。
T2249_.63.0054b23: 問。同趣同地。處所差別。展轉相望。爲有因
T2249_.63.0054b24: 不。有説。無因此不應理。應有大種是刹
T2249_.63.0054b25: 那故。謂五淨居。所有大種。無始生死。曾未
T2249_.63.0054b26: 起故。大種有無一刹那類定。爰知。散無
T2249_.63.0054b27: 表能造大種。初苦法忍隨轉戒。能造大種。同
T2249_.63.0054b28: 是自性無&T047368;。與彼爲同類因云事。但於光
T2249_.63.0054b29: 法師自性者謂長養五根香味觸及外香味觸
T2249_.63.0054c01: 之釋者。是非盡理釋歟。其故變化大種。
T2249_.63.0054c02: 雖所長養攝。通果無&T047368;也。長養觸無所簡。
T2249_.63.0054c03: 自性無&T047368;類中出之。未盡其理。准彼思之。
T2249_.63.0054c04: 散無表能造大種。雖自性無&T047368;。自性無&T047368;等
T2249_.63.0054c05: 流性法。唯限觸一類故。列自性無&T047368;類之
T2249_.63.0054c06: 中。略不擧等流觸歟
T2249_.63.0054c07: 問。有情數香味觸。可有等流性類耶　答。
T2249_.63.0054c08: 可有等流性類也　兩方。若有等流性類
T2249_.63.0054c09: 者。思有情數香味觸相。異熟長養之外。更
T2249_.63.0054c10: 不可有等流性類。是以眼等五根。異熟長
T2249_.63.0054c11: 養之外。無有等流性類。有情數香味觸。相
T2249_.63.0054c12: 例可同。加之見光法師解釋。出自性無&T047368;
T2249_.63.0054c13: 體云。自性者。謂長養五根香味觸及外香味
T2249_.63.0054c14: 觸文若有情數香味觸中。有等流性類者。何
T2249_.63.0054c15: 不擧之耶　若依之爾者。有情數香味觸。
T2249_.63.0054c16: 種類非一處。寧無等流性類哉。隨披寶法
T2249_.63.0054c17: 師解釋。可有此類見如何
T2249_.63.0054c18: 答。有情數香味觸。可有等流性類也。故見
T2249_.63.0054c19: 寶法師解釋云。香味觸三。有情數者。亦有
T2249_.63.0054c20: 異熟長養無&T047368;。業倶者。是等流性文有情數
T2249_.63.0054c21: 香味觸。有等流性類云事。此釋尤分明也。
T2249_.63.0054c22: 加之披光法師定判。以眼等五根香味觸無
T2249_.63.0054c23: &T047368;八界。分別異熟威儀工巧通果自性。五種
T2249_.63.0054c24: 無&T047368;云。異熟者通八種。謂異熟五根香味
T2249_.63.0054c25: 觸。威儀工巧通果者。謂香味觸。自性者謂長
T2249_.63.0054c26: 養五根香味觸及外香味觸。異熟長養香味
T2249_.63.0054c27: 觸外。可有威儀工巧香味觸見今此威儀工
T2249_.63.0054c28: 巧香味觸者。身表業倶生香味觸。即等流性
T2249_.63.0054c29: 攝。故有情數香味觸。有等流性類云事。此
T2249_.63.0055a01: 釋亦炳然也。但於眼等五根例難者。眼等五
T2249_.63.0055a02: 根異熟長養之外。無別體故。無有等流性
T2249_.63.0055a03: 類。有情數香味觸異熟長養之外。有別體
T2249_.63.0055a04: 故。亦有等流性類也。次於光法師解釋者。
T2249_.63.0055a05: 無&T047368;表業。倶生香味觸。威儀工巧二無&T047368;攝
T2249_.63.0055a06: 之善惡表業倶生香味觸。唯威儀無&T047368;攝之
T2249_.63.0055a07: 行住坐臥表色倶生。其體無&T047368;故。威儀無
T2249_.63.0055a08: &T047368;攝之也。故三性表業倶生香味觸等流性
T2249_.63.0055a09: 攝。隨其所應。威儀工巧香味觸攝故。出自
T2249_.63.0055a10: 性無&T047368;體之時。唯擧長養香味觸。不出有
T2249_.63.0055a11: 情數等流香味觸解釋。既有其謂。疑難全
T2249_.63.0055a12: 不可來哉
T2249_.63.0055a13: 重難云。散無表能造大種。等流性攝也。自性
T2249_.63.0055a14: 無&T047368;類中。何不擧等流觸哉
T2249_.63.0055a15: 答。自性無&T047368;類中。長養互香味觸故。一具
T2249_.63.0055a16: 擧之。等流唯限觸境故。略不出之歟
T2249_.63.0055a17: 問。光法師意。心心所中。可許自性無&T047368;類
T2249_.63.0055a18: 耶　進云。光法師意。心心所中。無自性無
T2249_.63.0055a19: &T047368;釋也取意　付之。心心所法是廣。何無自
T2249_.63.0055a20: 性無&T047368;之類哉。是以。色不相應中。可有自
T2249_.63.0055a21: 性無&T047368;之類見相例可同。何況。依身在上
T2249_.63.0055a22: 三靜慮。泛借起耳識及發語心。可自性無&T047368;
T2249_.63.0055a23: 之類。不可云異熟無&T047368;。異熟生心。他地不
T2249_.63.0055a24: 起故。不可云威儀無&T047368;。聲非威儀體故。
T2249_.63.0055a25: 不可云工巧無&T047368;。工巧上界無故。不可云
T2249_.63.0055a26: 通果無&T047368;。泛借起類故。若非自性無&T047368;者。
T2249_.63.0055a27: 可云何無&T047368;哉。依之寶法師意。心心所中。
T2249_.63.0055a28: 許自性無&T047368;之類如何
T2249_.63.0055a29: 答。廣勘有部依憑。本末諸論定判。説廣心
T2249_.63.0055b01: 相。但讀二十心。不論自性無&T047368;。故光法師
T2249_.63.0055b02: 意。任諸論所説。心心所中。無自性無&T047368;釋
T2249_.63.0055b03: 也。故見光法師處處解釋。當卷解七心界
T2249_.63.0055b04: 三性分別云。由異熟等攝心盡故。所以不
T2249_.63.0055b05: 通自性文述法界三性分別云。於心所中。
T2249_.63.0055b06: 異熟等四。攝無&T047368;盡故。自性無&T047368;不攝心
T2249_.63.0055b07: 所法文餘處十三云。於心所中。無別心所。是
T2249_.63.0055b08: 自性無&T047368;文但於色不相應中。有自性無&T047368;
T2249_.63.0055b09: 之類云例難者。心心所中。無異熟等四無&T047368;
T2249_.63.0055b10: 所不攝者故。不許自性無&T047368;之類。色不相
T2249_.63.0055b11: 應中。有異熟等四無&T047368;所不攝者故。別出
T2249_.63.0055b12: 自性無&T047368;之類也。故光法師擧眼等五界。香
T2249_.63.0055b13: 味觸三界。自性無&T047368;之類云。自性者。謂長
T2249_.63.0055b14: 養五根香味觸及外香味觸文明法界中不相
T2249_.63.0055b15: 應自性無&T047368;之類云。自性無&T047368;者有十法。謂
T2249_.63.0055b16: 得非得。四相名句文同分。於不相應中。異
T2249_.63.0055b17: 熟等四所不攝者。謂餘無&T047368;。皆自性攝文釋
T2249_.63.0055b18: 色聲二界自性無&T047368;之類云。自性者皆通色
T2249_.63.0055b19: 聲。異熟等四所不攝者。皆名自性無&T047368;文
T2249_.63.0055b20: 次於依身在上三靜慮。泛借起耳識及發語
T2249_.63.0055b21: 心。可自性無&T047368;之類云難者。倶是威儀無
T2249_.63.0055b22: &T047368;。可非自性無&T047368;。即起緣似三類威儀心
T2249_.63.0055b23: 中。可似威儀心攝也。故光法師餘處二十八
T2249_.63.0055b24: 解釋中。引泰法師釋畢云。今解不然。生上
T2249_.63.0055b25: 三定。起下諸識。若起下身識。唯是威儀心。
T2249_.63.0055b26: 或是緣威儀心。或是似威儀心。若起下眼
T2249_.63.0055b27: 識修得者。通果攝。泛爾起者。是威儀心。或
T2249_.63.0055b28: 是緣威儀心。或是似威儀心。若起下耳識
T2249_.63.0055b29: 修得者。通果攝。泛爾起者唯是似威儀心。若
T2249_.63.0055c01: 起下發業心。若泛爾發身語業者。是威儀
T2249_.63.0055c02: 心。是威儀心尚得通緣十二處能發語業。
T2249_.63.0055c03: 理亦應得文文意顯也。次於寶法師意。心心
T2249_.63.0055c04: 所中。許自性無&T047368;之類云難者。彼明徳光
T2249_.63.0055c05: 論師義。心心所中。許自性無&T047368;之類也。如
T2249_.63.0055c06: 當卷云。應言四無&T047368;心。攝心不盡。借識
T2249_.63.0055c07: 之類非四攝也。餘處判。此借識心。是自性
T2249_.63.0055c08: 無&T047368;。是人師異釋也。不可和會之
T2249_.63.0055c09: 問。初靜慮攝身識可通善性耶　答。可
T2249_.63.0055c10: 通善性也　兩方。若通善性者。見光法師
T2249_.63.0055c11: 定判。釋身識通善云。若修行者。觀段食等。
T2249_.63.0055c12: 深生厭離心。能起善三識文而色界中。無
T2249_.63.0055c13: 有段食。初定攝身識。豈可通善性哉　若
T2249_.63.0055c14: 依之爾者。論中雖述七心界通善之旨。未
T2249_.63.0055c15: 簡初靜慮攝身識。爰知。初靜慮攝身識。
T2249_.63.0055c16: 通善性云事如何
T2249_.63.0055c17: 答。初＊靜慮攝身識。可通善性也。故婆沙
T2249_.63.0055c18: 論十七中。出初靜慮善心。無隨轉戒之類
T2249_.63.0055c19: 云。一善眼識。二善耳識。三善身識。四死時善
T2249_.63.0055c20: 心。五起表善心。六聞所成惠相應善心文初
T2249_.63.0055c21: 靜慮攝身識。通善性云事。此文甚分明也。
T2249_.63.0055c22: 但於光法師解釋者。見問答具文云。問眼
T2249_.63.0055c23: 耳意識及與意根。皆通三性。⿐舌身識不善
T2249_.63.0055c24: 無&T047368;。此並可知。⿐舌身識起善云何。問亙
T2249_.63.0055c25: ⿐舌身三識通善相故。答之云。若泛爾起
T2249_.63.0055c26: 者。三識非善。若修行者。觀段食等。深生厭
T2249_.63.0055c27: 離心。能起善三識也。若別就初靜慮攝身
T2249_.63.0055c28: 識。論通善相者。初靜慮天衆觀衣服等。深
T2249_.63.0055c29: 生厭離心。能起善身識可云也
T2249_.63.0056a01: 問。等起善可通表無表業耶　答。可通表
T2249_.63.0056a02: 無表業也　兩方。若通表無表業者。光法
T2249_.63.0056a03: 師明四種善云。三等起善。謂無表。得。四相。
T2249_.63.0056a04: 二定文若等起善通表無表業者。何唯擧無
T2249_.63.0056a05: 表哉　若依之爾者。披今論餘處十三文述
T2249_.63.0056a06: 等起色業等。可通表無表業見如何
T2249_.63.0056a07: 答。善表無表業。倶是自性善。及相應善。所
T2249_.63.0056a08: 等起法故。等起善。相應善。無表業云事。道理
T2249_.63.0056a09: 必然也。是以見今論餘處十三文云。等起善
T2249_.63.0056a10: 者。謂身語業。不相應行。以是自性及相應
T2249_.63.0056a11: 善所等起故。如良藥汁所引生乳文謂身
T2249_.63.0056a12: 語業之言是廣。何不通表無表業哉。寶法
T2249_.63.0056a13: 師釋此文云。謂身語表。及無表業。四相得
T2249_.63.0056a14: 等。由二善所等起故。成善性也文等起善。
T2249_.63.0056a15: 通表無表業云事。此釋亦分明也。但於光
T2249_.63.0056a16: 法師三等起善。謂無表之釋者。牒法界若是
T2249_.63.0056a17: 無貪等性。相應。等起擇滅名善。若貪等性。
T2249_.63.0056a18: 相應。等起名爲不善。餘名無記&T047368;之論文。別
T2249_.63.0056a19: 約法界所攝法中。明四種善故。唯擧無表。
T2249_.63.0056a20: 不出表業也。光法師釋此文云。此即別明
T2249_.63.0056a21: 法界。於法界中。善有四種。即此意也。泛明
T2249_.63.0056a22: 等起善相之時。非簡表業。今此疑問。全非
T2249_.63.0056a23: 論義歟
T2249_.63.0056a24: 問。光法師依婆沙論意。可立自性等四種
T2249_.63.0056a25: 善耶　進云。光法師釋云。此論下文。及毘婆
T2249_.63.0056a26: 沙善不善。各説四種文　付之。依光法師解
T2249_.63.0056a27: 釋。披婆沙論ニ所説。破犢子部意。世第一
T2249_.63.0056a28: 法唯以信等五根爲性。□□□□問。彼若
T2249_.63.0056a29: 唯五根是自性善。所餘善法自性是何。若謂
T2249_.63.0056b01: 彼是不善無&T047368;。雜五根故。亦名善者。如是
T2249_.63.0056b02: 五根與彼相雜。何故不名不善無&T047368;。然信
T2249_.63.0056b03: 等五與所餘法。同一所依。同一行相。同一所
T2249_.63.0056b04: 緣。一起一住。一滅一果。同一等流。同一異
T2249_.63.0056b05: 熟。而言五根是自性善。餘相雜故。假立善
T2249_.63.0056b06: 名。但順妄情。不應正理文如此能破文者。
T2249_.63.0056b07: 一切善心心所。總名自性善。不可立相應
T2249_.63.0056b08: 善等見。依之光法師餘處十三解釋中云。婆
T2249_.63.0056b09: 沙既以一依等破立五根爲自性善。明知。
T2249_.63.0056b10: 説四種善者。述異師義文婆沙論正義家
T2249_.63.0056b11: 意。不立自性等四種善云事。此釋分明也。
T2249_.63.0056b12: 若爾光法師今解釋。非只背婆沙論所説。豈
T2249_.63.0056b13: 不致相違於自定判哉
T2249_.63.0056b14: 答。勘婆沙論百四
十四		　文云。氣尊者曰。由四緣
T2249_.63.0056b15: 故。説名爲善。一自性故。二相應故。三等起
T2249_.63.0056b16: 故。四勝義故。自性善者。有説。是慚愧。有説。
T2249_.63.0056b17: 是三善根。相應善者。是彼相應心心所法。等
T2249_.63.0056b18: 起善者。是彼所起身語業。心不相應行。勝義
T2249_.63.0056b19: 善者。謂𣵀槃安穩故名善。分別論者。作如
T2249_.63.0056b20: 是言。自性善者。謂智。相應善者。謂彼相應
T2249_.63.0056b21: 識。等起善者。謂彼所起身語業。勝義善者。謂
T2249_.63.0056b22: 𣵀槃。由四緣故。説名不善。一自性故。二相
T2249_.63.0056b23: 應故。三等起故。四勝義故。自性不善者。有
T2249_.63.0056b24: 説。是無慚愧。以一向不善。遍不善心故。有
T2249_.63.0056b25: 説。是三不善根。以具五義故。相應不善者。
T2249_.63.0056b26: 謂彼相應心心所法。等起不善者。謂彼所起
T2249_.63.0056b27: 身語業。心不相應行。勝義不善者。謂生死
T2249_.63.0056b28: 不安穩故。名不善。分別論者。作如是説。自
T2249_.63.0056b29: 性不善者。謂癡。相應不善者。謂彼相應識。等
T2249_.63.0056c01: 起不善者。謂彼所起身語業。勝義不善者。謂
T2249_.63.0056c02: 生死文　一論前後文。更不破此義。故知。正
T2249_.63.0056c03: 義家意。依用此説云事。但於婆沙論文者。
T2249_.63.0056c04: 光法師餘處十三釋。今論之四種善等之文。
T2249_.63.0056c05: 引此婆沙論説。會其相違。作三解釋云。解
T2249_.63.0056c06: 云。婆沙既以一依等。破立五根爲自性善。
T2249_.63.0056c07: 明知。説四種善者。述異師義。又解。安惠菩
T2249_.63.0056c08: 薩倶舍釋中解。據實而言。皆是自性善。然
T2249_.63.0056c09: 世親阿闍梨。立四種者。隨義勝劣。建立異
T2249_.63.0056c10: 名。善中最強勝者。名勝義善。次強者立自
T2249_.63.0056c11: 性。次劣者立相應。最劣者名等起。不善隨
T2249_.63.0056c12: 義亦立四種。故婆沙一百四十四。三性ヲ以分
T2249_.63.0056c13: 別二十二根。有一師云。亦説有四種善不
T2249_.63.0056c14: 善。與此論同。然不見破。又解。婆沙前文。
T2249_.63.0056c15: 但破異師立五根爲自性善。不破立無貪
T2249_.63.0056c16: 等爲自性善。故彼前後。亦不相違文准此
T2249_.63.0056c17: 三解釋意。可會通婆沙論前後文相違也。
T2249_.63.0056c18: 此三釋中。若依第二第三釋意者。婆沙論
T2249_.63.0056c19: 正義家意。可立四種善等見故光法師。此
T2249_.63.0056c20: 論下文。及毘婆沙善不善。各説四種之釋。
T2249_.63.0056c21: 尤所符合也。若依初釋意者。婆沙論正義
T2249_.63.0056c22: 家意。設雖不立四種善等。異師義中。既説
T2249_.63.0056c23: 四種善等故。毘婆沙論善不善。各説四種
T2249_.63.0056c24: 之釋。全無相違也
T2249_.63.0056c25: 老眼早覺。冬夜未曙之程。倩顧宿罪。閑忍
T2249_.63.0056c26: 往事之。次此論義者。去寛喜二年窮冬之
T2249_.63.0056c27: 候。於東大寺東南院。被行倶舍三十講之
T2249_.63.0056c28: 時。聖禪法師對良忠法師疑問之由。憶念
T2249_.63.0056c29: 之間。聖禪擬講之許。相尋此疑旨趣之處。
T2249_.63.0057a01: 彼注送状云
T2249_.63.0057a02: 問。婆沙論意。可立自性善等四種善耶。進
T2249_.63.0057a03: 云。光法師釋云。毘婆沙善不善。各説四種文
T2249_.63.0057a04: 付之體性同善也。何自性善外。可立相應
T2249_.63.0057a05: 善哉。是以婆沙論ニ中。破唯以信等五根
T2249_.63.0057a06: 爲自性善之義云。然信等五與所餘法同
T2249_.63.0057a07: 一所依。同一行相乃至而言五根。是自性善。
T2249_.63.0057a08: 餘相雜故。假立善名。但順妄情。不應正理
T2249_.63.0057a09: 文如此文者。自性善外。不立餘善見如何
T2249_.63.0057a10: 答。慚愧等五種所治。無慚無愧及貪嗔癡三不
T2249_.63.0057a11: 善根。是自性不善。故以能治慚愧及無貪無
T2249_.63.0057a12: 嗔無癡三善根。立自性善也。光法師餘處
T2249_.63.0057a13: 十三此五強勝。名爲自性。餘非強勝。不名
T2249_.63.0057a14: 自性之釋。即此意也。但於婆沙論文者。光
T2249_.63.0057a15: 法師餘處十三作三解釋會之。初釋意。婆沙
T2249_.63.0057a16: 既以一依等。破立五根爲自性善。明知。
T2249_.63.0057a17: 説四種善者。述異師義文准婆沙論能破
T2249_.63.0057a18: 文故。立四種善者。異師義也爲言第二釋意
T2249_.63.0057a19: 云。安惠菩薩倶舍釋中解。據實而言。皆是
T2249_.63.0057a20: 自性善。然世親阿闍梨立四種者。隨義勝
T2249_.63.0057a21: 劣。建立異名。如婆沙論。能破文雖實皆是
T2249_.63.0057a22: 自性善。隨義勝劣。建立四種善爲言第三釋
T2249_.63.0057a23: 意云。婆沙前文。但破異師立五根爲自性
T2249_.63.0057a24: 善。不破立無貪等爲自性善故。彼前後
T2249_.63.0057a25: 亦不相違文故諸難勢全非相違云云
T2249_.63.0057a26: 問。無&T047368;心所起。身語表業。可名等起無&T047368;
T2249_.63.0057a27: 耶　答。不名等起無&T047368;也　兩方。若名等
T2249_.63.0057a28: 起無&T047368;者。見今論餘處十三文。善心不善心
T2249_.63.0057a29: 所起身語業。雖名等起善。等起不善無&T047368;
T2249_.63.0057b01: 心所起身語業。未名等起無&T047368;。明知。無&T047368;
T2249_.63.0057b02: 心所起身語表業。不名等起無&T047368;云事　若
T2249_.63.0057b03: 依之爾者。無&T047368;心所起身語表業也。尤可
T2249_.63.0057b04: 名等起無&T047368;。是以光法師釋色界聲界無
T2249_.63.0057b05: &T047368;云。若無&T047368;心力等起身語表業是無&T047368;文
T2249_.63.0057b06: 如此釋者。無&T047368;心所起身語表業。名等起無
T2249_.63.0057b07: &T047368;見如何
T2249_.63.0057b08: 答。披今論餘處十三文。述勝義ノ善ハ解脱ナリ。自
T2249_.63.0057b09: 性ハ慚ト愧ト根ナリ。相應ハ彼ト相應ナリ。等起ハ色業等ナリ。
T2249_.63.0057b10: 翻此名不善。勝無&T047368;二常ナリ。善及不善。雖
T2249_.63.0057b11: 立勝義自性相應等起四種。無&T047368;唯限勝義
T2249_.63.0057b12: 一類。不立自性相應等起三種。故無&T047368;心
T2249_.63.0057b13: 所起身語表業不名等起無&T047368;也。但於無
T2249_.63.0057b14: &T047368;心所起身語表業也。尤可名等起無&T047368;云
T2249_.63.0057b15: 難者。光法師餘處十三問答此事云。問何故
T2249_.63.0057b16: 善不善有四種。無&T047368;唯一。解云分心所中。
T2249_.63.0057b17: 無別心所。是自性無&T047368;。由無自性。不立相
T2249_.63.0057b18: 應。由不立自性相應。亦不立等起文此釋
T2249_.63.0057b19: 意云。無心所是自性無&T047368;。故不立自性無
T2249_.63.0057b20: &T047368;。無自性無&T047368;故。不立相應無&T047368;。無自性
T2249_.63.0057b21: 及相應無&T047368;故。亦不立等起無&T047368;爲言次於
T2249_.63.0057b22: 光法師若無&T047368;心力等起身語表攝是無&T047368;
T2249_.63.0057b23: 之釋者。無&T047368;心亦能等起身語表業故。彼所
T2249_.63.0057b24: 起身語表業是無&T047368;之旨釋許也。非謂以之
T2249_.63.0057b25: 立等起無&T047368;。何可爲難勢哉
T2249_.63.0057b26: 問。光法師意。聲界可通威儀無&T047368;耶　進
T2249_.63.0057b27: 云。光法師釋云。威儀工巧通果自性者。皆通
T2249_.63.0057b28: 色聲文　付之聲界者。是間斷法。更非行住
T2249_.63.0057b29: 坐臥體。何可通威儀無&T047368;哉。是以見光法
T2249_.63.0057c01: 師餘處七解釋云。以聲非威儀故。不緣聲
T2249_.63.0057c02: 文若爾光法師今解釋。非只背道理。豈不
T2249_.63.0057c03: 違自釋哉
T2249_.63.0057c04: 答。凡於聲界。有二義門。若由威儀心所發
T2249_.63.0057c05: 故。從能發心。名威儀無&T047368;。故見光法師解
T2249_.63.0057c06: 釋。或云異熟。威儀。工巧者。謂七心界。或述
T2249_.63.0057c07: 威儀。工巧。通果。自性者。皆通色聲。即由此
T2249_.63.0057c08: 門也。若非行住坐臥威儀體故。非威儀無
T2249_.63.0057c09: &T047368;。故見今論餘處七文云。威儀路等。三無
T2249_.63.0057c10: 覆心。色香味觸。爲所緣境。工巧處等。亦緣
T2249_.63.0057c11: 於聲。如是三心。唯是意識文光法師釋此文
T2249_.63.0057c12: 云。或云聲非威儀。故威儀心不緣。或述。若
T2249_.63.0057c13: 威儀路加行。不但在意識。亦通四識。緣四
T2249_.63.0057c14: 境故。以聲非威儀故不緣聲。故婆沙一
T2249_.63.0057c15: 百二十六云。眼⿐舌身四識。是威儀路。加行
T2249_.63.0057c16: 非起威儀路。意識是威儀路。加行亦是起威
T2249_.63.0057c17: 儀路。亦由此門也。婆沙論百二
十六		中。云威儀
T2249_.63.0057c18: 路者。謂色香味觸四處爲體。即此意也。今
T2249_.63.0057c19: 此二門。自本各別。兩處解釋。唯顯一邊實
T2249_.63.0057c20: 互許之。何爲相違哉。重勘光法師餘處
T2249_.63.0057c21: 二十八解釋云。又空法師章。解威儀五蘊中
T2249_.63.0057c22: 云。色聚有五。謂五塵。問若起威儀具有五
T2249_.63.0057c23: 塵。何故婆沙倶舍并説。唯有四塵除聲。解
T2249_.63.0057c24: 云。行住坐臥名威儀。聲非威儀正體。所以
T2249_.63.0057c25: 二論説無。今據威儀心發聲義。所以説有。
T2249_.63.0057c26: 已上文
空解		光法師雖引空法師。今問答全無難
T2249_.63.0057c27: 破之。定知依用之云事。若爾會通之旨。既
T2249_.63.0057c28: 出彼定判。後學之輩。更勿致異論矣
T2249_.63.0057c29: 問。十八界中。唯欲界繋法。唯限香味二境。
T2249_.63.0058a01: ⿐舌二識歟　答。唯限此四界也　兩方。若
T2249_.63.0058a02: 限此四界者。見品類足論十八文云。唯欲
T2249_.63.0058a03: 界繋法。欲界一切隨眠隨増文唯欲界繋法。
T2249_.63.0058a04: 唯限此四界者。可欲界遍行修所斷隨眠隨
T2249_.63.0058a05: 増。更不可云欲界一切隨眠隨増哉　若
T2249_.63.0058a06: 依之爾者。以性相思之。唯欲界繋法。唯可
T2249_.63.0058a07: 限此四界也如何
T2249_.63.0058a08: 答。任今論。欲界繋十八。色界繋十四。除香
T2249_.63.0058a09: 味二識之文。十八界中。唯欲界繋法。唯限
T2249_.63.0058a10: 香味二境⿐舌二識云事性相之所定也。更
T2249_.63.0058a11: 不可異求之。故寶法師釋云。欲界繋法。被
T2249_.63.0058a12: 欲界貪等繋縛。名欲界繋。即⿐舌香味四
T2249_.63.0058a13: 界全文品類足論十八云。唯欲界繋法。四界二
T2249_.63.0058a14: 處。非蘊攝文但於品類足論唯欲界繋法
T2249_.63.0058a15: 界一切隨眠隨増之文者。欲界一切隨眠。
T2249_.63.0058a16: 唯欲界法許隨増。色無色界繋法不隨増。故
T2249_.63.0058a17: 云爾也。全非相違
T2249_.63.0058a18: 問。大衆部意。色無色界。十八界悉可有耶
T2249_.63.0058a19: 答。悉可有也　兩方。若悉有者。無色界者。
T2249_.63.0058a20: 無色法之稱也。設雖大衆部意。何云無色界
T2249_.63.0058a21: 五根五境悉有哉。是以見今論餘處二十八
T2249_.63.0058a22: 文。或述彼部義云。由彼色&MT04800;故名無色文
T2249_.63.0058a23: 若無色界五根五境悉有者。豈云由彼色&MT04800;
T2249_.63.0058a24: 哉。或擧有部能破云。身語既無。律儀寧有。
T2249_.63.0058a25: 又無大種。何有造色文若彼部意許無色界
T2249_.63.0058a26: 有身語大種者。更不可今能破來哉。加之
T2249_.63.0058a27: 重明有部能破云。色無色界。應有段食。彼
T2249_.63.0058a28: 部意。上二界中。無有段食見若有香味者。
T2249_.63.0058a29: 寧無段食哉　若依之爾者。見光法師解
T2249_.63.0058b01: 釋云。若依宗輪論。大衆部等。色無色界。具
T2249_.63.0058b02: 六識身文既云具六識身。定知。亦有所依六
T2249_.63.0058b03: 根。所緣六境云事如何
T2249_.63.0058b04: 答。大衆部意。色無色界十八界悉可有也。即
T2249_.63.0058b05: 依光法師。若依宗輪論。大衆部等。色無色
T2249_.63.0058b06: 界。具六識身之釋。正見宗輪論文。述大衆
T2249_.63.0058b07: 部一説部説出世部鶏胤部本宗同義云。色
T2249_.63.0058b08: 無色界具六識身文慈恩大師釋此文云。三
T2249_.63.0058b09: 界之中。許皆有色。&MT04800;細根大。於彼得有。故
T2249_.63.0058b10: 無色界。具六識身。以義准知。上界亦有ルヘシ香
T2249_.63.0058b11: 味二境。但少異故。略而不擧。既爾。彼緣自
T2249_.63.0058b12: 香味境。此雖不説。上界亦有香味境。故有
T2249_.63.0058b13: 無色界具十八界。此中略不言。亦有根等
T2249_.63.0058b14: 故文披泰法師餘處二十八定判。釋今論此因
T2249_.63.0058b15: 不成許有色故之文云。大衆部等説。六識十
T2249_.63.0058b16: 八界。通三界故文任此等解釋。大衆部意。
T2249_.63.0058b17: 色無色界十八界悉有云事。分明也。但於無
T2249_.63.0058b18: 色界者無色法之稱云難者。今論餘處
T2249_.63.0058b19: 二十八中。述大衆部等意。會此疑云。由彼色
T2249_.63.0058b20: &MT04800;。故名無色文慈恩大師宗輪論
述&T047368;		有細無麁
T2249_.63.0058b21: 色故。名無色界之釋。亦此意也。次於無色
T2249_.63.0058b22: 界五根五境悉有者。不可云由彼色&MT04800;云
T2249_.63.0058b23: 難者。大衆部意。無色界中。五根五境。雖悉
T2249_.63.0058b24: 具之。其體是&MT04800;妙。非麁劣根境故。云彼
T2249_.63.0058b25: 界色&MT04800;也。次於身語既無律儀寧有等之文
T2249_.63.0058b26: 者。有部意。縱許大衆部計牒破之云。彼部
T2249_.63.0058b27: 意。縱無色界唯有身語律儀。無餘色云者。
T2249_.63.0058b28: 身語既無。律儀寧有。又無能造大種。何有
T2249_.63.0058b29: 所造身語律儀哉破也。是只一往。縱許破
T2249_.63.0058c01: 之。更非謂彼部實義。無色界中。唯有身語
T2249_.63.0058c02: 律儀。無餘色歟。次於色無色界應有段食
T2249_.63.0058c03: 之文者。大衆部意。三界之中。雖有香味。欲
T2249_.63.0058c04: 界香味麁劣法故。是段食性。上界香味&MT04800;妙
T2249_.63.0058c05: 境故。非段食性也。如彼有部意。欲色界中。
T2249_.63.0058c06: 雖有觸境。欲界觸境。是段食性。色界觸境。
T2249_.63.0058c07: 非段食性也
T2249_.63.0058c08: 問。欲界觸界中。可有非段食類耶　答。可
T2249_.63.0058c09: 有非段食類也　兩方。若有非段食類
T2249_.63.0058c10: 者。披今論文當卷云。若爾。觸界於彼應無。
T2249_.63.0058c11: 如香味境。段食性故。欲界觸界段食性定。餘
T2249_.63.0058c12: 處十述唯欲界繋香味觸三。一切皆爲段食
T2249_.63.0058c13: 自體。加之勘正理論餘處三十文判。謂唯欲
T2249_.63.0058c14: 界香味觸三。一切皆爲段食自體。顯宗論
T2249_.63.0058c15: 十五説全亦同之。任此等論説。欲界觸界中。
T2249_.63.0058c16: 不可有非段食類見　若依之爾者。欲界
T2249_.63.0058c17: 觸界中。無非段食類者。依身在色界。作
T2249_.63.0058c18: 欲界化之時。豈無於色界。成就段食之過
T2249_.63.0058c19: 哉
T2249_.63.0058c20: 答。欲界觸中。可有非段食類也。故見光
T2249_.63.0058c21: 法師餘處二十七解釋。問異界化色觸皆成就
T2249_.63.0058c22: 不。答之云。解云。皆成就。如婆沙一百三十
T2249_.63.0058c23: 二云。引婆沙論一段文畢云。婆沙既言。若
T2249_.63.0058c24: 生色界。作欲界化。發欲界語。成就欲界
T2249_.63.0058c25: 大種。及所造色文不別簡。明知。異界化。若
T2249_.63.0058c26: 化自身。若化他身。色觸二種。皆悉成就
T2249_.63.0058c27: 文而生色界。不成就段食故。依身在色
T2249_.63.0058c28: 界。作欲界化之時。所成就欲界所化觸
T2249_.63.0058c29: 界可非段食類也。但於今論當卷。及餘
T2249_.63.0059a01: 處文。并正理。顯宗兩論説者。且就欲界非
T2249_.63.0059a02: 化觸界論之也。或任婆沙論百二
十九		於中三
T2249_.63.0059a03: 事。是段食。體即十一。觸及香味處之文。段食
T2249_.63.0059a04: 體。既通十一種故。云一切皆爲段食自體
T2249_.63.0059a05: 歟
T2249_.63.0059a06: 尋云。欲界非化觸界中。可有非段食類耶
T2249_.63.0059a07: 　答。元瑜法師作有無二釋歟。故述文&T047368;三
T2249_.63.0059a08: 云。問。色界成身及宮殿。許有非摶食性
T2249_.63.0059a09: 觸。欲界成身及居處。有非摶食性觸。答。
T2249_.63.0059a10: 理亦應有。問。若觸成身及宮殿。觸有非摶
T2249_.63.0059a11: 食。香味成身宮殿。香味非摶食。答。香味必
T2249_.63.0059a12: 由食受感。所以皆摶食。觸不必從食。□所
T2249_.63.0059a13: 以非摶食。如諸根及色聲非食。造スル彼ヲ四
T2249_.63.0059a14: 大亦應非食。亦可。欲界一切觸。皆可呑烟
T2249_.63.0059a15: 有資身義。從食受生。皆是食性。應更詳
T2249_.63.0059a16: 審文今此二釋。就法界非化觸界論之歟。
T2249_.63.0059a17: 若爾。二釋中。且可存欲界非化觸界中。無
T2249_.63.0059a18: 非段食類云云後釋也
T2249_.63.0059a19: 難云。見今論餘處文。明段食相云。可成段
T2249_.63.0059a20: 別而飮噉故文而欲界非化觸界中。衣服宮
T2249_.63.0059a21: 殿等。能造大種。既無段別飮噉之義。可非
T2249_.63.0059a22: 段食性。何云欲界非化觸界。皆段食性哉
T2249_.63.0059a23: 答。今論餘處十可成段別而飮噉故之文。從
T2249_.63.0059a24: 多分説也。故見彼次下文云。光影炎涼。如
T2249_.63.0059a25: 何成食。傳説此語。從多爲論。又雖非飮
T2249_.63.0059a26: 噉。而能持身。亦細食所攝。如塗洗等文光
T2249_.63.0059a27: 法師釋此文云。言段食者。毘婆沙師傳説。
T2249_.63.0059a28: 此飮噉言。從多爲論如藥塗身及洗浴等。
T2249_.63.0059a29: 雖非飮噉。而能持身。亦細食攝。色界雖有
T2249_.63.0059b01: 能攝益觸。以異竟無分段飮噉。故非段食
T2249_.63.0059b02: 文准此釋思之。欲界中衣服宮殿等。能造大
T2249_.63.0059b03: 種。有外持身之義。故可段食攝也
T2249_.63.0059b04: 問。論中述有餘師説云。有殊勝觸。攝益於
T2249_.63.0059b05: 身文光法師釋此文。作三解釋。爾者初釋
T2249_.63.0059b06: 意。如何釋之耶　答。光法師釋云。有殊勝
T2249_.63.0059b07: 觸。即色界大種文　付之有漏法者。繋地各
T2249_.63.0059b08: 別也。何有色界大種益欲界依身之義哉。
T2249_.63.0059b09: 何況。下地身根。不能取上地觸境。既非受
T2249_.63.0059b10: 用境。豈蒙彼益哉
T2249_.63.0059b11: 答。見今論文起盡。明色界無香味。有非段
T2249_.63.0059b12: 食觸云。有餘師説。住此依彼靜慮等至見
T2249_.63.0059b13: 色聞聲。輕安倶起スルニ。有殊勝觸。攝益於身。
T2249_.63.0059b14: 是故此三生彼靜慮。猶相隨逐。香味不爾。
T2249_.63.0059b15: 故在彼無文光法師釋此文。作三解釋之
T2249_.63.0059b16: 中。初釋云。謂住此欲界。依彼四靜慮。始起
T2249_.63.0059b17: 等至。起天眼見上界色。起天耳聞上界
T2249_.63.0059b18: 聲。輕安謂大善地法中輕安。定中用勝。故別
T2249_.63.0059b19: 標名。觸與輕安。同時故言倶起。有殊勝觸
T2249_.63.0059b20: 即色界大種。欲界身雖不能取上界觸。以
T2249_.63.0059b21: 觸身中行故。能攝益身。身在欲界既能見
T2249_.63.0059b22: 彼地色。聞彼地聲。起彼地觸。是故此三生
T2249_.63.0059b23: 彼靜慮。猶相隨逐。香味不爾。故在彼無文此
T2249_.63.0059b24: 釋意云。住欲界中依四靜慮現起等至。起
T2249_.63.0059b25: 天眼。見色界色。起天耳聞色界聲。現起
T2249_.63.0059b26: 等至之時。與彼定相應輕安心所倶起。色
T2249_.63.0059b27: 界大種。來在心中。名殊勝觸。欲界身根。雖
T2249_.63.0059b28: 不能取色界觸境。以彼色界觸。欲界身中
T2249_.63.0059b29: 行故。能攝益欲界依身。在欲界中。既能見
T2249_.63.0059c01: 彼色界色。聞彼色界聲。起彼色界觸故。此
T2249_.63.0059c02: 色聲觸三。生彼色界。猶相隨逐。香味不爾
T2249_.63.0059c03: 故。在彼色界無爲言但於色界大衆。不可
T2249_.63.0059c04: 益欲界依身云疑。并下地身根不能取上
T2249_.63.0059c05: 地觸境云難者。光法師欲界身。雖不能取
T2249_.63.0059c06: 上界觸。以觸身中行故。能攝益身之釋。先
T2249_.63.0059c07: 所會通之也
T2249_.63.0059c08: 問。論中述有餘師説云。有殊勝觸。攝益於
T2249_.63.0059c09: 身文光法師釋。此文作三解釋。爾者第二釋
T2249_.63.0059c10: 意。如何釋之耶　進云。光法師釋云。所引
T2249_.63.0059c11: 輕安唯是欲界益欲界身故文付之見論
T2249_.63.0059c12: 文起盡。明色界無香味。有非段食觸云。有
T2249_.63.0059c13: 餘師説。住此彼依靜慮等至。見色聞輕倶
T2249_.63.0059c14: 起。有殊勝觸。攝益於身。是故此三生彼靜
T2249_.63.0059c15: 慮。猶相隨逐。香味不爾。故在テハ彼無。住欲
T2249_.63.0059c16: 界中。依四靜慮。現起等至。起天眼見色界
T2249_.63.0059c17: 色。起天耳聞色界聲。與彼等至倶起。色界
T2249_.63.0059c18: 大種。來在身中故。此色聲觸三。生彼色界。
T2249_.63.0059c19: 猶相隨逐之旨顯也。若欲界觸者。何可成
T2249_.63.0059c20: 色界有非段食觸之義哉。例如欲界雖有
T2249_.63.0059c21: 香味。色界無之如何
T2249_.63.0059c22: 答。披今論現文。尋殊勝觸體。上標住此依
T2249_.63.0059c23: 彼靜慮等至。下説有殊勝觸。攝益於身。思
T2249_.63.0059c24: 文相次第。明有殊勝觸。攝益欲界身見而
T2249_.63.0059c25: 色界觸。不能攝益欲界身故。云有殊勝觸。
T2249_.63.0059c26: 尤可指欲界觸也。故光法師釋此文。作三
T2249_.63.0059c27: 解釋之中。第二釋云。又解。輕安謂身輕安。
T2249_.63.0059c28: 即細滑觸。或是輕觸。與二通同時故。言倶
T2249_.63.0059c29: 起能攝益身。雖色及聲通欲色界。所引輕
T2249_.63.0060a01: 安。唯是欲界。益欲界身故文元瑜法師述文
&T047368;三
T2249_.63.0060a02: 釋正理論四有殊勝觸。攝益於身之文。其
T2249_.63.0060a03: 意同之。既有同意之定判。可知。此釋順文
T2249_.63.0060a04: 理云事。但於若欲界觸者。不可成色界有
T2249_.63.0060a05: 非段食觸之義云難者。光法師會此疑云。
T2249_.63.0060a06: 以於欲界三種相隨故。生色界亦具三
T2249_.63.0060a07: 種文此釋意云。住欲界中。欲色界色聲及欲
T2249_.63.0060a08: 界觸三種相隨故。生色界亦具彼界色聲觸
T2249_.63.0060a09: 三種爲言次於欲界。雖有香味。色界無之
T2249_.63.0060a10: 云例難者。由依四靜慮。現起等至。起天眼
T2249_.63.0060a11: 天耳。二通之力。無香味攝益欲界身之義
T2249_.63.0060a12: 故。全不可爲相例難
T2249_.63.0060a13: 問論中明色界有⿐舌二根。無香味二境
T2249_.63.0060a14: 云。以六根愛依内身生。非依境界而得
T2249_.63.0060a15: 現起文爾者今此愛者。可味定耶　答。可
T2249_.63.0060a16: 味定也　兩方。若味定者。味定緣過去淨
T2249_.63.0060a17: 定。今此愛緣依身見所緣既異。何云味定
T2249_.63.0060a18: 哉　若依之爾者。任光法師。由得上定。起
T2249_.63.0060a19: 上界愛之釋。今此愛者。依身在欲界。所起
T2249_.63.0060a20: 色界愛也。豈非味定哉
T2249_.63.0060a21: 答。論中述論主正解云。如是説者。⿐舌二
T2249_.63.0060a22: 根。於彼非無。但無香味。以六根愛依内
T2249_.63.0060a23: 身生。非依境界。而得現起。文光法師釋此
T2249_.63.0060a24: 文云。⿐舌彼有。但無香味。以六根愛。依内
T2249_.63.0060a25: 身生。非依境界。而得現起。由得上定。起
T2249_.63.0060a26: 上界愛。愛上界身。故生色界。得有⿐舌文
T2249_.63.0060a27: 任此釋。今此愛者。依身在欲界所起色界
T2249_.63.0060a28: 愛故。味定云事。必然也。但於味定縁過去
T2249_.63.0060a29: 淨定。今此愛緣依身云難者。今論餘處二十
T2249_.63.0060b01: 八文説味定相云。此無間滅。彼味定生。緣
T2249_.63.0060b02: 過去淨深生味者。從多分論也。故婆沙
T2249_.63.0060b03: 論百六
十一		中。問愛相應定。能緣三世。何故唯説
T2249_.63.0060b04: 緣過去耶。答之雖有四師異説。初師説
T2249_.63.0060b05: 云。有説此依多分而説。謂有情類。法爾多
T2249_.63.0060b06: 緣曾所愛順境。生愛味故。評家嘆之云。評
T2249_.63.0060b07: 曰。應知初説爲善。此中入出皆依味定。而
T2249_.63.0060b08: 作論故文准此文。味定廣緣三世。亦緣味
T2249_.63.0060b09: 定故緣依身等。全非相違也
T2249_.63.0060b10: 問。今論意。五識與尋伺恒相應故。如何釋
T2249_.63.0060b11: 之耶　進云。今論云。以行相麁。外門轉故
T2249_.63.0060b12: 文　付之外門轉故因不可然。欲界及初靜
T2249_.63.0060b13: 慮内門意識雖非外門轉。與尋伺恒相應。
T2249_.63.0060b14: 以外門轉故因。何可成五識與尋伺恒相
T2249_.63.0060b15: 應義哉。是以正理論四中。難此因云。現見
T2249_.63.0060b16: 意識内門轉時。亦常與彼共相應故文爾者。
T2249_.63.0060b17: 外門轉故因。有義如何
T2249_.63.0060b18: 答。光法師會正理論難。作倶舍師救云。一
T2249_.63.0060b19: 行相麁是通因。二外門轉故是別因。五識具
T2249_.63.0060b20: 二。内門意識。雖無外門轉。而有行相麁。故
T2249_.63.0060b21: 有尋伺。上地外門意識。雖有外門轉。而無
T2249_.63.0060b22: 行相麁。故無尋伺文此釋意云。以行相麁
T2249_.63.0060b23: 者。廣互五識意識之通因。外門轉故者。唯
T2249_.63.0060b24: 限五識之別因。故欲界及初靜慮内門意識。
T2249_.63.0060b25: 雖非外門轉。有行相麁通因。故與尋伺恒
T2249_.63.0060b26: 相應。第二靜慮以上外門意識。雖有外門
T2249_.63.0060b27: 轉。無行相麁通因。故不與尋伺相應也
T2249_.63.0060b28: 爲言重意云。外門轉故因。自本唯限五識之
T2249_.63.0060b29: 別因。非互意識之通因。故欲界及初靜慮
T2249_.63.0060c01: 内門意識。與尋伺恒相應。第二靜慮以上
T2249_.63.0060c02: 外門意識。不與尋伺相應云難者。不可來
T2249_.63.0060c03: 也
T2249_.63.0060c04: 問。論文云。以行相麁。外門轉故文爾者。寶
T2249_.63.0060c05: 法師意。外門轉故者。五識與尋伺恒相應故
T2249_.63.0060c06: 歟　進云。寶法師釋云。故知。外門非是因
T2249_.63.0060c07: 也文　付之依寶法師解釋。披今論現文
T2249_.63.0060c08: 云。眼等五識者。有尋有伺。由與尋伺恒共
T2249_.63.0060c09: 相應。以行相麁。外門轉故文文相起盡。無
T2249_.63.0060c10: 諍外門轉故者。五識與尋伺恒相應故見是
T2249_.63.0060c11: 以正理論中。難今論外門轉故因云。現見
T2249_.63.0060c12: 意識内門轉時。亦常與彼共相應故乃至何
T2249_.63.0060c13: 用外門。爲因簡別文依之光法師。述倶舍
T2249_.63.0060c14: 師救。會二外門轉故是別因。圓暉法師釋一
T2249_.63.0060c15: 行相麁。二外門轉。由此二因故。眼等識
T2249_.63.0060c16: 與尋伺倶。若爾寶法師解釋。豈不背此等
T2249_.63.0060c17: 定判哉
T2249_.63.0060c18: 答。寶法師釋。以行相麁外門轉故之論文。
T2249_.63.0060c19: 引正理論難。倶舍師救畢云。評曰。有無尋
T2249_.63.0060c20: 伺。即既倶由行相麁。何假外門内門。外門
T2249_.63.0060c21: 無尋伺。内門有尋伺故。故知。外門非是因
T2249_.63.0060c22: 也。今詳以五識唯行相麁故。恒與尋伺相
T2249_.63.0060c23: 應唯外門轉。顯義決定故説唯言者。顯五識
T2249_.63.0060c24: 唯尋伺相應所以。故不至上地文此釋意云。
T2249_.63.0060c25: 以行相麁故。可爲五識與尋伺。恒相應正
T2249_.63.0060c26: 因。外門轉法。不必與尋伺相應故。外門轉
T2249_.63.0060c27: 故。非五識與尋伺恒相應正因。以外門轉
T2249_.63.0060c28: 故。成行相麁義。傳顯五識與尋伺恒相應
T2249_.63.0061a01: 義決定也爲言寶法師意。存正理論難破之
T2249_.63.0061a02: 趣。故作此釋也。若如此得意之時。今論定
T2249_.63.0061a03: 判。亦無相違。但於正理論文者。就今論文
T2249_.63.0061a04: 言欲顯其非者。彼論定習故。依外門轉故之
T2249_.63.0061a05: 文。且致此難歟。次於光法師。圓暉法師解
T2249_.63.0061a06: 釋者。人師異釋也。不可和會也
T2249_.63.0061a07: 問。中間禪眼等五根。并色觸等。無尋唯伺地
T2249_.63.0061a08: 攝歟　答。可無尋唯伺地攝　兩方。若無
T2249_.63.0061a09: 尋唯伺地攝者。今論中雖述靜慮中世間無
T2249_.63.0061a10: 尋唯伺。中間禪眼等五根并色觸等。未云彼
T2249_.63.0061a11: 地攝哉。何況披今論餘處文云。迦濕彌羅
T2249_.63.0061a12: 國諸大論師。皆言色界處。但有十六。彼謂
T2249_.63.0061a13: 即於梵輔天處。有高臺閣。名大梵天。一主
T2249_.63.0061a14: 所居。非有別地。如尊所座四衆圍繞文光
T2249_.63.0061a15: 法師釋此文云。今此國師。二倶不立。由無
T2249_.63.0061a16: 別地。故唯十六文若初靜慮地外。無別中間
T2249_.63.0061a17: 禪攝地者。中間禪眼等五根。并色觸等。是
T2249_.63.0061a18: 有尋伺地攝。更不可云無尋唯伺地攝。加
T2249_.63.0061a19: 之見品類足論九文。以有尋伺等三地。分
T2249_.63.0061a20: 別十八界。十二處。五蘊等云。無尋唯伺地。
T2249_.63.0061a21: 三界二處五蘊攝。九智知。除滅智。一識識。
T2249_.63.0061a22: 色界遍行及修所斷隨眠隨増文若中間禪眼
T2249_.63.0061a23: 等五根并色觸等。無尋唯伺地攝者。寧可云
T2249_.63.0061a24: 三界二處攝一識識哉　若依之爾者。既中
T2249_.63.0061a25: 間禪眼等五根并色觸等。定可無尋唯伺地
T2249_.63.0061a26: 攝。例如初靜慮眼等五根并色觸等。有尋有
T2249_.63.0061a27: 伺地攝如何
T2249_.63.0061a28: 答。中間禪眼等五根并色觸等。有尋有伺地
T2249_.63.0061a29: 外。別可無尋唯伺地攝也。故見婆沙論九
T2249_.63.0061b01: 十八文。大梵依靜慮中間心命終結生文若
T2249_.63.0061b02: 有散心中間禪攝者。何無眼等五根并色觸
T2249_.63.0061b03: 等。無尋唯伺地攝哉。加之婆沙論百三
十四		中。釋
T2249_.63.0061b04: 發智論十三見諦世尊弟子未離欲染所成就
T2249_.63.0061b05: 色界繋身語業色何大種所造答色界繋之
T2249_.63.0061b06: 文云。此依種類總相而説。若別説者。應言
T2249_.63.0061b07: 未至地大種所造文既云有四大種未至地
T2249_.63.0061b08: 攝。例亦可有眼等五根并色觸等。無尋唯伺
T2249_.63.0061b09: 地攝云事。必然也。故准此等論文思之。中
T2249_.63.0061b10: 間禪眼等五根并色觸等。定可無尋唯伺地
T2249_.63.0061b11: 攝也。但於今論餘處一主所居非有別也之
T2249_.63.0061b12: 文。并光法師由無別地故唯十六之釋者。設
T2249_.63.0061b13: 雖大梵天主所居非有別地。有尋有伺等。
T2249_.63.0061b14: 三地既異。故有眼等五根并色觸等。無尋唯
T2249_.63.0061b15: 伺地攝。更不可有相違。次於品類足論文
T2249_.63.0061b16: 者。彼論六中。明有尋有伺等三地廢立云。有
T2249_.63.0061b17: 尋有伺地云何。謂欲界梵世。及一分無漏法。
T2249_.63.0061b18: 無尋唯伺地云何。謂修靜慮中間得梵大梵
T2249_.63.0061b19: 及一分無漏法。無尋無伺地云何。謂一切極
T2249_.63.0061b20: 光淨。一切遍淨。一切廣果。一切無色。及一分
T2249_.63.0061b21: 無漏法文如文意有尋有伺地。及無尋無伺
T2249_.63.0061b22: 地。廣取彼地所有一切法。無尋唯伺地。唯
T2249_.63.0061b23: 取中間禪定善見諸門分別之時。無尋唯伺
T2249_.63.0061b24: 地。就其定善論之。故云三界二處攝一識
T2249_.63.0061b25: 識色界遍行及修所斷隨眠隨増也。以實
T2249_.63.0061b26: 品類足論意。可許眼等五根并色觸等無尋
T2249_.63.0061b27: 唯伺地攝也
T2249_.63.0061b28: 重難云。品類足論意。實許眼等五根并色觸
T2249_.63.0061b29: 等無尋唯伺地攝者。何唯就中間禪定善論
T2249_.63.0061c01: 之哉
T2249_.63.0061c02: 答。初靜慮及中間禪同一繋縛地。色不相應
T2249_.63.0061c03: 散善。無覆無&T047368;。染汚心等。無有勝劣差異
T2249_.63.0061c04: 故不約此明有尋有伺地。無尋唯伺地不
T2249_.63.0061c05: 同。約其定善。有尋有伺地。無尋唯伺地　既
T2249_.63.0061c06: 有勝劣差異。故據其顯相。無尋唯伺地體。
T2249_.63.0061c07: 唯取中間禪定善也。若就實義。具出其體
T2249_.63.0061c08: 者。有尋有伺地之外。可有無尋唯伺地攝。
T2249_.63.0061c09: 眼等五根并色觸乃至散善無覆無&T047368;見惑等
T2249_.63.0061c10: 也
T2249_.63.0061c11: 尋云。無尋唯伺地。有見惑云事。見何處文
T2249_.63.0061c12: 耶
T2249_.63.0061c13: 答。勘發智論三文。云三結乃至九十八隨眠。
T2249_.63.0061c14: 幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。答
T2249_.63.0061c15: 三結三種。九十八隨眠中。欲界三十六。有尋
T2249_.63.0061c16: 有伺。色界三十一。三種。無色界三十一。無尋
T2249_.63.0061c17: 無伺文婆沙論五十二中。釋此文云。答。三結
T2249_.63.0061c18: 三種。謂或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋
T2249_.63.0061c19: 無伺。云何有尋有伺。謂在欲界及初靜慮。云
T2249_.63.0061c20: 何無尋唯伺。謂在靜慮中間。云何無尋無
T2249_.63.0061c21: 伺。謂在上三靜慮及四無色。餘廣説如本
T2249_.63.0061c22: 論文加之婆沙論八十七云。問。若諸隨眠
T2249_.63.0061c23: 無尋唯伺。彼於無尋唯伺法。爲所緣縛耶。
T2249_.63.0061c24: 答。應作四句。有諸隨眠無尋唯伺。而
T2249_.63.0061c25: 於無尋唯伺法非所緣縛。謂諸隨眠無尋唯
T2249_.63.0061c26: 伺而已斷。設未斷而他界緣惑。他地緣惑。自
T2249_.63.0061c27: 界他界緣惑。自地餘法緣惑。無漏緣。有諸隨
T2249_.63.0061c28: 眠無尋唯伺。亦於無尋唯伺法。爲所緣縛。
T2249_.63.0061c29: 謂諸隨眠無尋唯伺。是有漏緣。緣彼未斷文
T2249_.63.0062a01: 任此等論判。無尋唯伺地。有見惑云事。甚
T2249_.63.0062a02: 分明也。就之會通品類足論文之趣。准前
T2249_.63.0062a03: 可知之
T2249_.63.0062a04: 問。第二靜慮以上。定中惠名無分別歟　答。
T2249_.63.0062a05: 可有二義門也　兩方。若名無分別者。見
T2249_.63.0062a06: 今論文。述説五無分別。由計度隨念。唯以
T2249_.63.0062a07: 五識名無分別。明知。意識中無無分別類
T2249_.63.0062a08: 云事　若依之爾者。以五識名無分別。三
T2249_.63.0062a09: 分別中。唯有一種分別故也。而第二靜慮以
T2249_.63.0062a10: 上定中惠。三分別中。唯與一種分別相應。
T2249_.63.0062a11: 何不名無分別哉
T2249_.63.0062a12: 答。若五識意識相望論之者。意識能分別諸
T2249_.63.0062a13: 境故。第二靜慮以上定中惠。從總種類。可
T2249_.63.0062a14: 名有分別也。故見正理論四文云。豈不意
T2249_.63.0062a15: 識有唯一種分別相應。由依意識總類具
T2249_.63.0062a16: 三。説有分別文顯宗論三文全亦同之。但
T2249_.63.0062a17: 於第二靜慮以上定中惠。唯與一種分別相
T2249_.63.0062a18: 應。如五識可名無分別云難者。五識自
T2249_.63.0062a19: 本其性羸劣。無強分別。故從多分。名無分
T2249_.63.0062a20: 別。第二靜慮以上定中惠。雖唯與隨念一種
T2249_.63.0062a21: 分別相應。分別諸境。力用強勝。非如五識。
T2249_.63.0062a22: 唯與自性分別相應故。可名有分別也。若
T2249_.63.0062a23: 散心定心相望云之者。第二靜慮以上定中
T2249_.63.0062a24: 惠。唯與隨念分別相應。無有餘二分別。故
T2249_.63.0062a25: 可名無分別也。故婆沙論七十二云。且在定
T2249_.63.0062a26: 者。皆無分別。不在定者。容有分別。計度分
T2249_.63.0062a27: 別。遍與不定意識倶故文定中意識。不與
T2249_.63.0062a28: 計度分別相應故。名無分別云事。此文分
T2249_.63.0062a29: 明也
T2249_.63.0062b01: 問。意識相應散惠。悉爲計度分別體歟
T2249_.63.0062b02: 答。悉可爲計度分別體也　兩方。若悉爲
T2249_.63.0062b03: 計度分別體者。意識相應散惠。種類非一
T2249_.63.0062b04: 准。何悉爲計度分別體哉。是以婆沙論七十
T2249_.63.0062b05: 二中。明意識通有分別無分別相云。且在
T2249_.63.0062b06: 定者。皆無分別。不在定者。容有分別文既
T2249_.63.0062b07: 言容有。知有非計度分別之類云事　若
T2249_.63.0062b08: 依之爾者。披今論文。述以意地散惠。意識
T2249_.63.0062b09: 相應惠。悉爲計度分別體見如何
T2249_.63.0062b10: 答。意識相應散惠。於所緣境。如此如是計
T2249_.63.0062b11: 度而轉。似順尋。故悉爲計度分別體也。故
T2249_.63.0062b12: 今論云。散謂非定。意識相應散惠。名爲計
T2249_.63.0062b13: 度分別文正理論四云。散言簡定。意識相應
T2249_.63.0062b14: 散惠。名爲計度分別。定中不能計度境。故
T2249_.63.0062b15: 非定中惠能於所緣如此如是計度而轉。故
T2249_.63.0062b16: 於此中。簡定取散文顯宗論三文。全亦同
T2249_.63.0062b17: 之。加之婆沙論云。三推度分別。謂意地不
T2249_.63.0062b18: 定惠文雜心論云。分別思惟者。意地不定惠
T2249_.63.0062b19: 也文任此等論判。計度分別體。雖簡定中
T2249_.63.0062b20: 惠。意識相應散惠中。更無所遮。爰知悉爲
T2249_.63.0062b21: 計度分別體云事。何況婆沙論七十二計度分
T2249_.63.0062b22: 別。遍與不定意識倶故。之説。光法師散惠
T2249_.63.0062b23: 計度。又順尋強之釋。意識相應散惠。悉爲
T2249_.63.0062b24: 計度分別體之旨。亦分明也。但於婆沙論
T2249_.63.0062b25: 不在定者容有分別之文者。今此文意。具有
T2249_.63.0062b26: 三分別。名有分別。而第二靜慮以上不定意
T2249_.63.0062b27: 識。唯與隨念計度二分別。倶無有自性分
T2249_.63.0062b28: 別。故可名無分別也。故爲簡之。置容有
T2249_.63.0062b29: 言歟。已上相傳義也
T2249_.63.0062c01: 愚推云。對定中意識。不與計度分別倶故。
T2249_.63.0062c02: 皆名無分別。將成不定意識必與計度分
T2249_.63.0062c03: 別倶故。名有分別之時。其不定意識之中。
T2249_.63.0062c04: 或具有三分別。或唯有隨念計度二分別。若
T2249_.63.0062c05: 三若二有定故爲顯其不定。云容有分別
T2249_.63.0062c06: 也。自性分別有無。雖是不定。必與隨念計
T2249_.63.0062c07: 度二分別倶故。不定意識。悉名有分別也。
T2249_.63.0062c08: 若爲顯不定意識之中。有無分別之類。置
T2249_.63.0062c09: 容有言者。結文何云計度分別。遍與不定
T2249_.63.0062c10: 意識倶故哉。此文意。無諍計度分別。遍與
T2249_.63.0062c11: 不定意識倶故。不定意識。悉名有分別云
T2249_.63.0062c12: 也。重難云。就婆沙論計度分別遍與不定意
T2249_.63.0062c13: 識倶故之文難思。若爲顯不定意識名有
T2249_.63.0062c14: 分別。可云隨念計度。遍與不定意識倶起。
T2249_.63.0062c15: 何唯擧計度分別。不出隨念分別哉
T2249_.63.0062c16: 答。定中亦有隨念分別故。爲成不定意識
T2249_.63.0062c17: 名有分別。就唯有散位。且擧計度分別
T2249_.63.0062c18: 歟。若盡理云之者。可出不定隨念分別也。
T2249_.63.0062c19: 故正理論八中。説眼識後起分別意識相云。
T2249_.63.0062c20: 應知。此中且辨計度及與不定隨念分別遍
T2249_.63.0062c21: 諸地故。約此二種文
T2249_.63.0062c22: 問。定中惠可名計度分別耶　進云。今論
T2249_.63.0062c23: 疏中。不名計度分別釋也　付之定中惠。
T2249_.63.0062c24: 明了知所緣境。何不名計度分別哉。何況
T2249_.63.0062c25: 定中惠。推度故名見。而計度推度。名異義同
T2249_.63.0062c26: 者。光法師定判也。既有推度之義。定知。可
T2249_.63.0062c27: 名計度分別云事如何
T2249_.63.0062c28: 答。見今論文偈頌。云。以意地散惠。長行述
T2249_.63.0062c29: 散謂非定。意識相應散惠。名爲計度分別。
T2249_.63.0063a01: 定中惠不名計度分別云事。分明也。光法
T2249_.63.0063a02: 師釋此文云。所以計度散非定者。婆沙四
T2249_.63.0063a03: 十二解釋定中惠非計度分別。云雖亦有
T2249_.63.0063a04: 惠。而非推度分別。若推度時。便出定故。又
T2249_.63.0063a05: 正理云。定中不能計度境。故非定中惠。能
T2249_.63.0063a06: 於所緣。如此如是計度而轉。故於此中簡
T2249_.63.0063a07: 定取散文何況次下文。重明定中惠。不名
T2249_.63.0063a08: 計度分別。擧多重問答云。問。惠順彼尋。尋
T2249_.63.0063a09: 通定散。惠亦應通。何故計度唯散非定。解
T2249_.63.0063a10: 云。散惠計度。又順尋強。定伏。順尋非強。
T2249_.63.0063a11: 問。依定發惠。定應順惠。如何伏惠。令不
T2249_.63.0063a12: 順尋。解云。簡擇諦等。實定順惠。若順尋
T2249_.63.0063a13: 邊。定即制伏。問。定中尋起。定不能伏如何。
T2249_.63.0063a14: 能伏順尋惠耶。解云。尋是自性分別。有體
T2249_.63.0063a15: 即名分別。惠似順他起。勢力易除文引婆
T2249_.63.0063a16: 沙正理兩論所説。儲定散相望。多重問答。
T2249_.63.0063a17: 成定中惠不名計度分別之旨。解釋既爲
T2249_.63.0063a18: 委悉。學者深可沈思。加之正理論八云。應
T2249_.63.0063a19: 知。此中且辨計度及與不定隨念分別遍
T2249_.63.0063a20: 諸地故文婆沙論七十二云。前五識身。唯無分
T2249_.63.0063a21: 別。第六識身。或有分別。或無分別。且在定
T2249_.63.0063a22: 者。皆無分別。不在定者。容有分別。計度
T2249_.63.0063a23: 分別遍與不定意識倶故文任此等論判。定
T2249_.63.0063a24: 中惠不名計度分別云事。亦炳然也。但於
T2249_.63.0063a25: 定中惠明了知所緣境何不名計度分別
T2249_.63.0063a26: 哉云難者。定中惠。是現量智。明了知所緣
T2249_.63.0063a27: 境。無籌度比知之義。故不名計度分別也。
T2249_.63.0063a28: 今疑難之趣。未得其意歟。於定中惠。推度
T2249_.63.0063a29: 故名見任計度推度名異義同之釋。可名
T2249_.63.0063b01: 計度分別云難者。見者推求猛利之義。廣
T2249_.63.0063b02: 通定散。計度者分別籌度之稱。唯限散位。
T2249_.63.0063b03: 而婆沙論中云。欲界五識身。唯有一種自性
T2249_.63.0063b04: 分別。雖亦有念。而非隨念分別。不能憶
T2249_.63.0063b05: 念故。雖亦有惠。而非推度分別。不能推
T2249_.63.0063b06: 度故。全非由推求猛利之義。名推度分別。
T2249_.63.0063b07: 此以計度。呼爲推度。故光法師引此文。對
T2249_.63.0063b08: 今論説。會計度推度名異義同也。非謂計
T2249_.63.0063b09: 度推度之義一切皆同。何爲相違哉
T2249_.63.0063b10: 問。隨念分別。唯緣過去境歟　答。廣緣三
T2249_.63.0063b11: 世境也　兩方。若唯緣過去境者。意識相
T2249_.63.0063b12: 應念。所緣是廣。何唯緣過去境哉　若依
T2249_.63.0063b13: 之爾者。光法師引婆沙論四十二欲界五識
T2249_.63.0063b14: 身。唯有一種自性分別。雖亦有念。而非隨
T2249_.63.0063b15: 念分別。不能憶念故之文云。准婆沙文。
T2249_.63.0063b16: 隨所更事。名爲隨念文如此釋者。隨念分
T2249_.63.0063b17: 別。唯緣過去境見如何
T2249_.63.0063b18: 答。今論中述隨念分別相云。若定散。意識
T2249_.63.0063b19: 相應諸念。名爲隨念分別文正理四顯宗三兩
T2249_.63.0063b20: 論文。全亦同之。婆沙論四十二云。隨念分別。
T2249_.63.0063b21: 謂意識相應念文雜心論一云。隨憶思惟者。意
T2249_.63.0063b22: 地念也文任此等論判。若定若散。意識相應
T2249_.63.0063b23: 所念心所。皆爲隨念分別體。故隨念分別。廣
T2249_.63.0063b24: 緣三世境云事。更不可疑之。但於光法
T2249_.63.0063b25: 師。准婆沙文。隨所更事。名爲隨念之釋
T2249_.63.0063b26: 者。立隨念分別稱。由隨念曾所更事。或隨
T2249_.63.0063b27: 境念二故。故光法師釋云。隨念曾更。或隨
T2249_.63.0063b28: 境念。名隨念分別文兩婆沙論。雖亦有
T2249_.63.0063b29: 念。而非隨念分別。不能憶念故之文。隨念
T2249_.63.0063c01: 曾更。或隨境念。二故之中。且由隨念曾更之
T2249_.63.0063c02: 邊。立隨念分別稱爲言非立隨念分別稱。唯
T2249_.63.0063c03: 由此一故。隨念分別。廣緣三世境。全無相
T2249_.63.0063c04: 違也
T2249_.63.0063c05: 問。散位念。名隨念分別。爲順尋故。爲當
T2249_.63.0063c06: 順惠故歟　答。順尋故名隨念分別也
T2249_.63.0063c07: 兩方。若順尋故。名隨念分別者。披光法
T2249_.63.0063c08: 師解釋。云。夫念作用。多順於惠。散惠用勝。
T2249_.63.0063c09: 名爲分別。故念順彼。名爲分別文如此釋
T2249_.63.0063c10: 者。散位念順惠故。名隨念分別見　若依
T2249_.63.0063c11: 之爾者。惠念自性。雖非分別。順自性分別
T2249_.63.0063c12: 尋故。得分別名也。定知。散位念。順尋故名
T2249_.63.0063c13: 隨念分別云事。例如散位惠順尋故。名計
T2249_.63.0063c14: 度分別如何
T2249_.63.0063c15: 答。散位念順尋故。名隨念分別也。故光法
T2249_.63.0063c16: 師問答云。問。尋性分別此事可然。於餘心
T2249_.63.0063c17: 所。何故念惠。名爲分別。非餘心所。解云。餘
T2249_.63.0063c18: 心所法。非似順尋。唯二似順。故不説餘。故
T2249_.63.0063c19: 正理云。夫分別者。推求行相。故説尋爲自
T2249_.63.0063c20: 性分別。簡擇明&T047368;行似順尋。故分別名。亦
T2249_.63.0063c21: 通惠念云云今此光法師釋。正理論文。意地
T2249_.63.0063c22: 散惠。名計度分別。定散諸念。名隨念分別。
T2249_.63.0063c23: 倶順尋故云事。甚分明也。但於光法師。故念
T2249_.63.0063c24: 順彼。名爲分別之釋者。見解釋起盡。答
T2249_.63.0063c25: 若爾念於定強。應不通散之問。夫念作用。
T2249_.63.0063c26: 多順於惠者。述念作用多順惠義。散惠用
T2249_.63.0063c27: 勝。名爲分別者。顯散惠順尋義勝故。名爲
T2249_.63.0063c28: 計度分別云。故念順彼名爲分別者。散念
T2249_.63.0063c29: 順散惠。順尋勝故。名爲隨念分別爲言故散
T2249_.63.0064a01: 位念名隨念分別。遂所歸者。順尋義故。全
T2249_.63.0064a02: 非相違歟
T2249_.63.0064a03: 問。能執受心。可通第六識耶　答。可通第
T2249_.63.0064a04: 六識也　兩方。若通第六識者。見今論文。
T2249_.63.0064a05: 釋有執受義云。心心所法。共所執持。攝爲
T2249_.63.0064a06: 依處。名有執受文而第六識無攝無根。爲
T2249_.63.0064a07: 所依處之義。何可爲能執受體哉。是以。光
T2249_.63.0064a08: 法師釋眼等五根。住現在世。名有執受之
T2249_.63.0064a09: 論文云。眼在五根。若入無心。或起意識。
T2249_.63.0064a10: 即無識執受文此釋無諍能執受心。唯可
T2249_.63.0064a11: 限五識見　若依之爾者。光法師釋損益
T2249_.63.0064a12: 展轉。更相隨故之論文云。謂心心所。起憂
T2249_.63.0064a13: 苦損。依處亦損。起喜樂益。依處亦益文既
T2249_.63.0064a14: 述起憂喜二受依處有損益之旨。明知。能
T2249_.63.0064a15: 執受心通第六識云事如何
T2249_.63.0064a16: 答。能執受心。可有親疎。若就疎能執受心
T2249_.63.0064a17: 云之者。可通第六識也。光法師謂。心心所
T2249_.63.0064a18: 起憂苦損。依處亦損。起喜樂益。依處亦益
T2249_.63.0064a19: 之釋。此旨誠分明也　何況勘光法師餘處十三
T2249_.63.0064a20: 所引正理論文云。散地無表所依大種有執
T2249_.63.0064a21: 受者。散心果故。以有愛心執爲現在内自
T2249_.63.0064a22: 體故文此文意。能執受心。通第六識見加之
T2249_.63.0064a23: 婆沙論百三
十八		云。若生色界七處少分。是有執
T2249_.63.0064a24: 受。三處全。七處少分。是無執受文色界⿐舌
T2249_.63.0064a25: 二根無有⿐舌二識爲所依義。若執受體
T2249_.63.0064a26: 嫌第六識者。寧可通有執受哉。任此等定
T2249_.63.0064a27: 制。能執受心。通第六識云事必然也。但於
T2249_.63.0064a28: 第六識無攝五根爲所依處之義云難者。第
T2249_.63.0064a29: 六識雖無攝五根爲所依處之義。由第六
T2249_.63.0064b01: 識力。依身有損益故。能執受義。可通第六
T2249_.63.0064b02: 識也。次於光法師或起意識。即無識執受
T2249_.63.0064b03: 之釋者。見今論文。云。有執受者。此言何義。
T2249_.63.0064b04: 心心所法共所執持。攝爲依處。名有執受。
T2249_.63.0064b05: 就親能執受心。以五識爲能執受體。故且
T2249_.63.0064b06: 任論現文。第六識現前位。無識執受爲言若
T2249_.63.0064b07: 就實通論者。能執受心。亦通第六識。故釋
T2249_.63.0064b08: 次下損益展轉更相隨故之論文。述能執受
T2249_.63.0064b09: 體。通憂喜二受之旨也
T2249_.63.0064b10: 問。光法師作現在眼等五根。識不依時。或
T2249_.63.0064b11: 名有執受。或不名有執受云二解釋。爾者。
T2249_.63.0064b12: 第二釋意。色界⿐舌二根可通有執受耶
T2249_.63.0064b13: 答。可通有執受也　兩方。若通有執受者。
T2249_.63.0064b14: 第二釋意云。而言執受。據識起時。以執受
T2249_.63.0064b15: 義。作用顯故。能依識起位。所依五根。名有
T2249_.63.0064b16: 執受見而色界⿐舌二根。全無發能依識之
T2249_.63.0064b17: 義。何可通有執受哉　若依之爾者。婆沙
T2249_.63.0064b18: 論中。色界⿐舌二根。可通有執受見如何
T2249_.63.0064b19: 答。見婆沙論百三
十八		文云。若生色界。七處少
T2249_.63.0064b20: 分。是有執受。三處全。七處少分。是無執受文
T2249_.63.0064b21: 色界⿐舌二根。通有執受云事。此文分明
T2249_.63.0064b22: 也。設雖光法師第二釋意。更不可背婆沙
T2249_.63.0064b23: 論説。但於光法師第二釋意。能依識起位。所
T2249_.63.0064b24: 依五根名有執受等云難者。正見彼釋。云。
T2249_.63.0064b25: 又解。現在五根。五識不起時。非是執受。而
T2249_.63.0064b26: 言執受。據識起時。以執受義。作用顯故。
T2249_.63.0064b27: 如定道大種雖不離身亦是現在。名無執
T2249_.63.0064b28: 受。五根亦爾文此釋意云。以五識爲能執受
T2249_.63.0064b29: 體之時。能依五識。不現前位。所依五根。非
T2249_.63.0064c01: 有執受爲言然而泛論之者。能執受體。通第
T2249_.63.0064c02: 六識。故色界⿐舌二根。由意識能執受。可
T2249_.63.0064c03: 名有執受也
T2249_.63.0064c04: 問。定道二戒。能造大種。可名有執受耶
T2249_.63.0064c05: 進云。光法師釋云。名無執受　付之披今論
T2249_.63.0064c06: 所説。尋有執受相云。色香味觸。住現在世
T2249_.63.0064c07: 不離五根。名有執受文而定道二戒。能造
T2249_.63.0064c08: 大種。既有住現在世。不離五根之義。何
T2249_.63.0064c09: 不名有執受哉
T2249_.63.0064c10: 答。定道二戒。能造大種。名無執受者。性相
T2249_.63.0064c11: 之所定也。更不可疑之。故見今論餘處十三
T2249_.63.0064c12: 文。偈頌結定生依長養。無受無異大。長行
T2249_.63.0064c13: 述定生無表差別有二。謂諸靜慮無漏律儀。
T2249_.63.0064c14: 此二倶依定所長養無受。無異大種所生。定
T2249_.63.0064c15: 道二戒。能造大種。是無執受定。故光法師釋
T2249_.63.0064c16: 此文云。是無執受故。正理三十五云。所依
T2249_.63.0064c17: 大種無執受者。定心果故必無愛心執此大
T2249_.63.0064c18: 種以爲現在内自體故。又此大種無有其
T2249_.63.0064c19: 餘執受相。故名無執受文顯宗論十八文。全
T2249_.63.0064c20: 亦同之。諸論一同之説。誰可異求之哉。但
T2249_.63.0064c21: 於既有住現在世。不離五根之義。可名
T2249_.63.0064c22: 有執受云難者。定道二戒。能造大種。雖有
T2249_.63.0064c23: 住現在世不離五根之義。是定心果。必無
T2249_.63.0064c24: 愛心執此大種。以爲現在内自體。故名無
T2249_.63.0064c25: 執受也。准正理論文。可會通之。加之。光
T2249_.63.0064c26: 法師當卷釋云。如定道大種。雖不離身亦
T2249_.63.0064c27: 是現在。名無執受。五根亦爾文若作前解。
T2249_.63.0064c28: 通彼文言。定道大種。入定有。出定即無。
T2249_.63.0064c29: 名無執受文此釋意云。若依現在五根。識不
T2249_.63.0065a01: 起時。非是執受云。第二釋意者。定道二戒
T2249_.63.0065a02: 能造大種雖不離心亦是現在。名無執受。
T2249_.63.0065a03: 爲其例證。若依現在五根。識不依時。亦名
T2249_.63.0065a04: 執受。執受類故云。初釋意者。會通可云。眼
T2249_.63.0065a05: 等五根。相續不斷。心心所法。攝爲依處。故
T2249_.63.0065a06: 識不依時。執受類故。名有執受。定道二戒。
T2249_.63.0065a07: 能造大種。入定雖有。出定即無。有間斷義。
T2249_.63.0065a08: 心心所法。不爲依處故。雖不離身亦是現
T2249_.63.0065a09: 在。異有執受相故。名無執受爲言演祕三中
T2249_.63.0065a10: 云。如定道戒能造大種。雖不離身亦是現
T2249_.63.0065a11: 在而無執受。五根亦爾。前師釋云。定道大
T2249_.63.0065a12: 種。在定即有。出定即無。名無執受。五根相
T2249_.63.0065a13: 續。與彼不同之釋。其意同之。正理論三十五
T2249_.63.0065a14: 餘處文云。又此大種。無有其餘。執受相故。
T2249_.63.0065a15: 名無執受文即此意歟
T2249_.63.0065a16:   去弘長元年中夏之候。當今於五條大宮
T2249_.63.0065a17: 新内裏。初被行最勝講之時。東大寺定
T2249_.63.0065a18: 緣得業對興福寺之實寛律師。述演祕釋
T2249_.63.0065a19: 疑。此論義宗性初參。證義者之間。親
T2249_.63.0065a20: 列其座。聊加其詞了
T2249_.63.0065a21: 問　過去有情數所造色與現在有情數無執
T2249_.63.0065a22: 受所造色。可爲異熟因耶　答。若依光法
T2249_.63.0065a23: 師一釋意者。可有此義也　兩方。若爲異
T2249_.63.0065a24: 熟因者。婆沙論中。述過去有情數所造色與
T2249_.63.0065a25: 現在有情數無執受所造色爲因云。因者謂
T2249_.63.0065a26: 同類因文如此文者。不爲異熟因見　若依
T2249_.63.0065a27: 之爾者。光法師釋眼等五根。住現在世。名
T2249_.63.0065a28: 有執受之論文。作二解釋之中。第二釋云。
T2249_.63.0065a29: 現在五根。識不起時。非是執受文　若依此
T2249_.63.0065b01: 釋意之時。過去有情數所造色與現在無執
T2249_.63.0065b02: 受眼等五根。豈不爲異熟因哉
T2249_.63.0065b03: 答。見婆沙論處處之文。或七十一云。復次眼
T2249_.63.0065b04: 唯有執受。色不定文或百四
十三		云。有説若唯是
T2249_.63.0065b05: 有執受者。立根。若非及不定者。不立文任此
T2249_.63.0065b06: 等文。現在眼等五根。唯有執受法。故婆沙論
T2249_.63.0065b07: 百三
十七		中云。謂過去有情數所造色與有執受
T2249_.63.0065b08: 所造色爲因増上。因者二因。謂同類異熟。欲
T2249_.63.0065b09: 界身語表無表業。及色界身語無表業。感現
T2249_.63.0065b10: 在眼等五根。云過去有情數所造色與有執
T2249_.63.0065b11: 受所造色。爲異熟因。不云與無執受所造
T2249_.63.0065b12: 色。爲異熟因也。但光法師第二釋意云。現在
T2249_.63.0065b13: 眼等五根。能依識不起時。非有執受。故若
T2249_.63.0065b14: 依此釋意者。望彼同分眼等五根。雖可有
T2249_.63.0065b15: 過去有情數所造與現在有情數無執受所
T2249_.63.0065b16: 造色。爲異熟因之義。其彼同分眼等五根。
T2249_.63.0065b17: 能依識可依被餘緣ニ障ヘ不ル起ラ許リ也。自
T2249_.63.0065b18: 未來識不ト依眼等定レル類無シ。故婆沙論中。
T2249_.63.0065b19: 不云過去有情數所造色與現在有情數無
T2249_.63.0065b20: 執受所造色爲異熟因也
T2249_.63.0065b21: 問。品類足論意。有執受法。爲唯限異熟生。
T2249_.63.0065b22: 爲當可通所長養耶　答。可通所長養也
T2249_.63.0065b23: 　兩方。若唯限異熟生者。見品類足論文。
T2249_.63.0065b24: 自體所攝九處名有執受。而自體所攝九處
T2249_.63.0065b25: 是廣。何不通所長養哉。何況。光法師解釋
T2249_.63.0065b26: 中。述品類足論意。有執受法。可通等流性
T2249_.63.0065b27: 見若許通等流性者。寧可嫌所長養哉。若
T2249_.63.0065b28: 依之爾者。婆沙論中。明品類足論意云。一
T2249_.63.0065b29: 刹那異熟所攝九處少分名有執受文如此
T2249_.63.0065c01: 文者。彼論意。有執受法。唯可限異熟生見
T2249_.63.0065c02: 如何
T2249_.63.0065c03: 答。品類足論意。有執受法。通不通等流性
T2249_.63.0065c04: 者。依光法師。身表業有執受無執受二解
T2249_.63.0065c05: 釋可定之。通所長養云事。不可異求之
T2249_.63.0065c06: 歟。其故無異熟生色法。離所長養色法住。
T2249_.63.0065c07: 故異熟生眼等九處。與心心所法。共所執
T2249_.63.0065c08: 持。攝爲依處之時。不相離所長養。眼等九
T2249_.63.0065c09: 處與心心所法。共所執持。攝爲依處之義
T2249_.63.0065c10: 必然。故有執受法。不限異熟生。亦通所長
T2249_.63.0065c11: 養云事。道理先勿論也。故見品類足論十五
T2249_.63.0065c12: 文云。云何有執受。謂自體所攝眼處乃至色
T2249_.63.0065c13: 耳⿐舌香味身觸處亦爾文而自體所攝眼等
T2249_.63.0065c14: 九處。不限異熟生。既通所長養。故有執受
T2249_.63.0065c15: 法不限異熟生。亦通所長養之旨。此文甚
T2249_.63.0065c16: 分明也。但於婆沙論文者。一往定判也。即
T2249_.63.0065c17: 彼論百三
十八		中。述品類足論意。擧四師説云。
T2249_.63.0065c18: 品類足説。一刹那九處少分名有執受。識身
T2249_.63.0065c19: 足説。一刹那五蘊少分名有執受。有説。品類
T2249_.63.0065c20: 足論身論説。一刹那有情數九處少分名有
T2249_.63.0065c21: 執愛。有説。二論説。一刹那有根所攝九處
T2249_.63.0065c22: 少分名有執受。有説。二論説一刹那異熟所
T2249_.63.0065c23: 攝九處少分名有執受。是名差別。今此四
T2249_.63.0065c24: 師説。更非相違義。各擧一邊門。以顯兩論
T2249_.63.0065c25: 意。故一刹那異熟所攝九處少分名有執受
T2249_.63.0065c26: 云師意。全不遮有執受法通所長養也
T2249_.63.0065c27: 問。品類足論意。除身表業。於餘眼等九處。
T2249_.63.0065c28: 判有執受無執受相。與今論意同歟　答。
T2249_.63.0065c29: 與今論意同也　兩方。若與今論意同者。婆
T2249_.63.0066a01: 沙論中。述品類足論意云。一刹那異熟所攝
T2249_.63.0066a02: 九處少分名有執受。今論意。有執受法通所
T2249_.63.0066a03: 長養思。今此寶狹相。豈非兩論意異哉
T2249_.63.0066a04: 若依之爾者。披光法師解釋。明身表業有
T2249_.63.0066a05: 執受無執受相。以品類足論説。對今論文。
T2249_.63.0066a06: 雖作論意各別云釋。於眼等九處。未云兩
T2249_.63.0066a07: 論意各別。以知。兩論意同云事如何
T2249_.63.0066a08: 答。異熟長養眼等五根。住現在世。并異熟長
T2249_.63.0066a09: 養色香味觸住現在世。不離五根名有執
T2249_.63.0066a10: 受。餘名無執受云事。諸論一同之説。諸師
T2249_.63.0066a11: 共許之義。故除身表業。於餘眼等九處。判
T2249_.63.0066a12: 有執受無執受相。品類。倶舍。兩論意。可同
T2249_.63.0066a13: 也。但於婆沙論文者。一往定判也。即彼論
T2249_.63.0066a14: 百三
十八		中述品類足意。擧四師説云。品類足説
T2249_.63.0066a15: 一刹那九處少分名執受。識身論説。一刹那
T2249_.63.0066a16: 五蘊少分名有執受。有説。品類足。識身論
T2249_.63.0066a17: 説。一刹那有情數九處少分名有執受。有説。
T2249_.63.0066a18: 二論説。一刹那有根所攝九處少分名有執
T2249_.63.0066a19: 受。有説。二論説。一刹那異熟所攝九處少分
T2249_.63.0066a20: 名有執受。是名差別。今此四師説。更非相
T2249_.63.0066a21: 違義。雖且擧一門。實可通餘邊。故一刹那
T2249_.63.0066a22: 異熟所攝九處少分名有執受云師意。全
T2249_.63.0066a23: 不遮有執受法通所長養也
T2249_.63.0066a24: 問。有執受法可通五蘊耶　答。唯限色蘊
T2249_.63.0066a25: 也　兩方。若通五蘊者。前八界及聲無執
T2249_.63.0066a26: 受。餘二者。性相之所定也。有執法寧可通
T2249_.63.0066a27: 五蘊哉　若依之爾者。披婆沙論百三
十八		文。云。
T2249_.63.0066a28: 此中説。内身所攝五蘊。名有執受。初契經
T2249_.63.0066a29: 説。續衆同分有情數五蘊有執受乃至識身論
T2249_.63.0066b01: 説。一刹那五蘊少分名有執受文此文無諍
T2249_.63.0066b02: 有執受法。通五蘊見如何
T2249_.63.0066b03: 答。有執受法者。心心所法。共所執持。攝爲
T2249_.63.0066b04: 依處。眼等五根。扶根四境。故唯限色蘊。更
T2249_.63.0066b05: 不可通餘四蘊也。故見今論文。云。眼等五
T2249_.63.0066b06: 根。住現在世。名有執受。過去未來名無執
T2249_.63.0066b07: 受。色香味觸住現在世。不離五根。名有
T2249_.63.0066b08: 執受。若住現在。非不離根。過去未來。名
T2249_.63.0066b09: 無執受文正理論四説顯宗論三文。其言雖少
T2249_.63.0066b10: 異。其意全是同。加之婆沙論百三
十八		云。若生
T2249_.63.0066b11: 欲界。九處少分是有執受。三處全。九處少
T2249_.63.0066b12: 分。是無執受。三處謂聲處意處法處。若生色
T2249_.63.0066b13: 界。七處少分。是有執受。三處全。七處少分。
T2249_.63.0066b14: 是無執受。三處如前説文雜心論云。餘二者
T2249_.63.0066b15: 五内界。現在是受。起斷等知故。過去未來
T2249_.63.0066b16: 是不受。心法不住故。色香味觸。若現在及不
T2249_.63.0066b17: 離根是受。如心心法。根中止住。彼中亦爾。
T2249_.63.0066b18: 不離根故文任此等文理。有執受法。唯局
T2249_.63.0066b19: 色蘊中。眼等五根。色等四境。不通餘受等
T2249_.63.0066b20: 四蘊事分明也。但於婆沙論文者。發智論
T2249_.63.0066b21: 十四云。有執受是何義。答此増語所顯隨自
T2249_.63.0066b22: 體法。無執受是何義。答此増語所顯。非隨
T2249_.63.0066b23: 自體法文隨自體法通内身五蘊。故釋此
T2249_.63.0066b24: 中説。内身所攝五蘊。名有執受。初契經云。
T2249_.63.0066b25: 有執受苦蘊。便引生衆苦。謂生苦老苦病苦
T2249_.63.0066b26: 及死苦文有情數五蘊引生生等四苦故。釋
T2249_.63.0066b27: 初契經説。續衆同分有情數五蘊名有執受。
T2249_.63.0066b28: 識身足論三云。慈緣執受識蘊□□□□無量
T2249_.63.0066b29: 五蘊和合。有情數釋。識身論説。一刹那五
T2249_.63.0066c01: 蘊少分名有執受也。此等經論所説。皆合
T2249_.63.0066c02: 能執受所執受。名有執受。故有執受法。廣
T2249_.63.0066c03: 通五蘊爲言非謂所執受法通受等四蘊。經
T2249_.63.0066c04: 論之文。全無相違也
T2249_.63.0066c05: 問。品類足論説。諸表業是無執受。今論餘處
T2249_.63.0066c06: 云。表業屬身是有執受。光法師會二論相
T2249_.63.0066c07: 違。作二解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0066c08: 進云。光法師釋云。論意各別文　付之品類
T2249_.63.0066c09: 足論。是薩婆多宗本論也。今論意何可背本
T2249_.63.0066c10: 論誠説哉。何況見品類足論文云。云何有
T2249_.63.0066c11: 執受。謂自體所攝眼處乃至色耳⿐舌香味身
T2249_.63.0066c12: 觸處亦爾文身表業。豈非自體所攝色處哉。
T2249_.63.0066c13: 加之婆沙論中。述品類足論意云。一刹那
T2249_.63.0066c14: 有情數九處少分名有執受文而依内起表。
T2249_.63.0066c15: 已顯有情者。光法師餘處解釋也。定知。品
T2249_.63.0066c16: 類足論意。身表業是有執受云事如何
T2249_.63.0066c17: 答。品類足論中。明五學處。諸門分別云。幾
T2249_.63.0066c18: 有色等者。一切是有色。幾有見等者。一有見
T2249_.63.0066c19: 四應分別。謂若表是有見。若無表是無見。幾
T2249_.63.0066c20: 有對等者。一切應分別。謂若表是有對。若
T2249_.63.0066c21: 無表是無對乃至幾有執受等者。一切無執受。
T2249_.63.0066c22: 一切表無表業。皆無執受見披今論十三餘處
T2249_.63.0066c23: 文。偈頌云。表唯等流性。屬身有執受。長行
T2249_.63.0066c24: 述應知有表唯是等流。此若屬身是有執受。
T2249_.63.0066c25: 身表業是有執受。定。故任二論所説相替。
T2249_.63.0066c26: 作論意各別解釋也。光法師餘處十三亦作
T2249_.63.0066c27: 二解釋。初釋云。解云。論者意異。難爲會釋。
T2249_.63.0066c28: 即同當卷論意各別初釋意也。但於今論意
T2249_.63.0066c29: 不可背本論誠説云難者。論主以理立其
T2249_.63.0067a01: 宗義。不必本論爲定量也。次於品類足論
T2249_.63.0067a02: 自體所攝色處名有執受之文者。就不離
T2249_.63.0067a03: 五根之色處論之。身表業依心發故。非不
T2249_.63.0067a04: 離五根之色處。故彼論中説無執受也。次
T2249_.63.0067a05: 於婆沙論一刹那有情數九處少分名有執
T2249_.63.0067a06: 受之文者。眼等五根住現在世。色香味觸
T2249_.63.0067a07: 住現在世。不離五根。一刹那有情數九處
T2249_.63.0067a08: 少分名有執受爲言雖身表業有情數攝。非
T2249_.63.0067a09: 不離五根之色處。故彼論意。名無執受
T2249_.63.0067a10: 也
T2249_.63.0067a11: 重難云。今論意云。身表業是有執受者。化人
T2249_.63.0067a12: 所發身表業。寧可有執受哉
T2249_.63.0067a13: 答。今論餘處文云。屬身有執受。據非化身
T2249_.63.0067a14: 表業論之。化人所發身表業。無有屬身義。
T2249_.63.0067a15: 更不可名有執受也
T2249_.63.0067a16: 問。品類足説。諸表業是無執受。今論餘處云。
T2249_.63.0067a17: 表業屬身是有執受。光法師會二論相違。
T2249_.63.0067a18: 作二解釋。爾者第二釋意。如何釋之耶　進
T2249_.63.0067a19: 云。光法師釋云。或可品類據表暫起。猶如
T2249_.63.0067a20: 客寄名無執受。此論業品據多時起得與
T2249_.63.0067a21: 根合名有執受文　付之定有執受無執
T2249_.63.0067a22: 受相。不可據多時起暫時起。品類足論十
T2249_.63.0067a23: 中。説五學處一切無執受。更不云據暫時
T2249_.63.0067a24: 起。今論餘處十三文。述屬身有執受。亦不見
T2249_.63.0067a25: 據多時起。何據暫起相續。會通二論相違
T2249_.63.0067a26: 哉。何況若據暫起。名無執受者。散無表能
T2249_.63.0067a27: 造大種可名無執受也。加之婆沙論百三
十八
T2249_.63.0067a28: 中述品類足論意云。一刹那異熟所攝九處
T2249_.63.0067a29: 少分名有執受文思表唯等流性之理。設雖
T2249_.63.0067b01: 多時起身表業。不可名有執受見如何
T2249_.63.0067b02: 答。披今論餘處十三文。偈頌結表唯等流性。
T2249_.63.0067b03: 屬身有執受。長行述應知有表唯是等流。此
T2249_.63.0067b04: 若屬身是有執受。身表業是有執受。判正理
T2249_.63.0067b05: 三十五顯宗十八兩論文。全亦同之。諸論一同
T2249_.63.0067b06: 之説。豈可背品類足論意哉。得此道理。勘
T2249_.63.0067b07: 彼論文十五云。云何有執受。謂自體所攝眼
T2249_.63.0067b08: 處乃至色耳⿐香舌味身觸處亦爾文身表業
T2249_.63.0067b09: 既自體所攝色處也。定可有執受。何況婆沙
T2249_.63.0067b10: 論百三
十八		中述品類足論意云。一刹那有情數
T2249_.63.0067b11: 九處少分名有執受文　任光法師餘處十三
T2249_.63.0067b12: 依内起表已顯有情之釋。身表業是有情
T2249_.63.0067b13: 數法。故亦可有執受見准此等文理。品類足
T2249_.63.0067b14: 論意。存身表業是有執受之義云事炳然也。
T2249_.63.0067b15: 而彼論中説五學處一切無執受文此文甚
T2249_.63.0067b16: 爲難思。依之。光法師以此文對今論。和
T2249_.63.0067b17: 會之云。品類足論據表暫起。説無執受。今
T2249_.63.0067b18: 論業品據表多時起。名有執受也。據暫
T2249_.63.0067b19: 起相續。會二論相違。不局當卷解釋。亦出
T2249_.63.0067b20: 餘處定判。故見光法師餘處十三第二釋云。
T2249_.63.0067b21: 又解品類表業據暫起在身。猶如客寄。心
T2249_.63.0067b22: 心所法非能執受。故云表業是無執受。倶舍
T2249_.63.0067b23: 等論。據多時起相續在身。心心所法。能執
T2249_.63.0067b24: 受故。故云表業是有執受。各據一義。亦不
T2249_.63.0067b25: 相違文此釋意云。身表業依心發故。暫起在
T2249_.63.0067b26: 身。猶如客寄。無心心所法。共所執持。攝
T2249_.63.0067b27: 爲依處之義。故品類足論。説無執受。多時
T2249_.63.0067b28: 現起。相續在身。心心所法。共所執持。攝爲
T2249_.63.0067b29: 依處。能執受故。今論等文名有執受。各據
T2249_.63.0067c01: 一義。亦不相違爲言但於若據暫起名無
T2249_.63.0067c02: 執受者。散無表能造大種。可名無執受云
T2249_.63.0067c03: 難者。要期受持。根本成位。現在一念。大種
T2249_.63.0067c04: 能造。初後念無表故。更無暫起多時起異。
T2249_.63.0067c05: 名有執受。身表業中。既有暫起多時起不
T2249_.63.0067c06: 同。故暫起名無執受。多時起名有執受也。
T2249_.63.0067c07: 次於婆沙論一刹那異熟所攝九處少分名
T2249_.63.0067c08: 有執受。之文者。一往定判也。彼論中依品
T2249_.63.0067c09: 類識身兩論意。述有執受法體。雖有四師
T2249_.63.0067c10: 説。更非相違義。故第四有説。二論説。一刹
T2249_.63.0067c11: 那異熟所攝九處少分名有執受云師意。可
T2249_.63.0067c12: 許所長養及等流法通有執受。故表唯等流
T2249_.63.0067c13: 性之理。全無所背也
T2249_.63.0067c14: 問。品類足論中。説諸表業是無執受。爾者。
T2249_.63.0067c15: 寶法師可許此説耶　答。不許之也　兩
T2249_.63.0067c16: 方。若不許之者。品類足論。是薩婆多宗本
T2249_.63.0067c17: 論也。寶法師何不許彼論説哉　若依之
T2249_.63.0067c18: 爾者。寶法師餘處十三解釋中。不許之見如
T2249_.63.0067c19: 何
T2249_.63.0067c20: 答。見寶法師餘處十三定判云。品類足云。諸
T2249_.63.0067c21: 表業是無執受者。多是傳家錯耳。若不爾者。
T2249_.63.0067c22: 婆沙及諸論等。即應合會釋也文此釋意云。
T2249_.63.0067c23: 本論所説。有疑之文。末論引之。必致會通。
T2249_.63.0067c24: 而婆沙論百三
十八		中。述品類足論意云。一刹那
T2249_.63.0067c25: 有情數九處少分名有執受文身表業既有
T2249_.63.0067c26: 情數法也。定可有執受。何況應知。有表唯
T2249_.63.0067c27: 是等流。此若屬身是有執受者。不限今論
T2249_.63.0067c28: 所判。正理三十五顯宗十八兩論之文。全亦同
T2249_.63.0067c29: 之。若有品類足論中。説諸表業。是無執受
T2249_.63.0068a01: 之文者。此等諸論意。存身表業是有執受
T2249_.63.0068a02: 之時。何不引之會通哉。爰知。品類足論中。
T2249_.63.0068a03: 説五學處一切無執受之文。是相傳家錯爲言
T2249_.63.0068a04: 加之見彼論文十五云。云何有執受。謂自體
T2249_.63.0068a05: 所攝眼處乃至色耳⿐香舌味身觸處亦爾文
T2249_.63.0068a06: 身表業是自體所攝色處也。豈不名有執受
T2249_.63.0068a07: 哉。若爾説五學處一切無執受之文。是相傳
T2249_.63.0068a08: 家錯云事。自所被推知也
T2249_.63.0068a09: 重難云。品類足中。説五學處一切無執受之
T2249_.63.0068a10: 文。定可任梵本。何輒釋傳家錯哉
T2249_.63.0068a11: 次婆家論中。述品類足論意云。一刹那異熟
T2249_.63.0068a12: 所攝九處少分名有執受文准表唯等流性
T2249_.63.0068a13: 之理。品類足論意。存所表業是無執受見若
T2249_.63.0068a14: 爾。説五學處一切無執受。顯彼論實義也。
T2249_.63.0068a15: 更不可云傳家錯哉　答
T2249_.63.0068a16: 問。光法師釋心心所法。共所執持。攝爲依
T2249_.63.0068a17: 處論文云。攝五根爲所依處。攝扶根四
T2249_.63.0068a18: 境爲依處文爾者。今此扶根四境者。各限
T2249_.63.0068a19: 自根所攝。扶根四境歟　答。不限自根所
T2249_.63.0068a20: 攝扶根四境也　兩方。若各限自根所攝扶
T2249_.63.0068a21: 根四境者。見今論文。雖述心心所法。共所
T2249_.63.0068a22: 執持。攝爲依處。未云限自根所攝扶根四
T2249_.63.0068a23: 境哉　若依之爾者。六根六識相望之時。所
T2249_.63.0068a24: 依各別。依處亦異。攝扶根四境。爲依處者。
T2249_.63.0068a25: 可各限自根所攝扶根四境也。如何
T2249_.63.0068a26: 答。勘婆沙論二十七文云。有作是説。若生欲
T2249_.63.0068a27: 界。眼識現在前。此識以眼及無間滅意爲
T2249_.63.0068a28: 依及所依。以身根及色香味觸命根衆同分
T2249_.63.0068a29: 得生老住無常等爲依。非所依。如眼識耳
T2249_.63.0068b01: ⿐舌識應知。亦爾。若身識現在前。此識以
T2249_.63.0068b02: 身及無間滅意。爲依及所依。以色香味觸命
T2249_.63.0068b03: 根衆同分得生老住無常等爲依。非所依。
T2249_.63.0068b04: 若意識現在前。此識心無間滅意爲依及所
T2249_.63.0068b05: 依。爲身根及色香味觸命根衆同分得生老
T2249_.63.0068b06: 住無常等爲依非所依文　此文意。眼識現
T2249_.63.0068b07: 在前位。以身根所攝色香味觸等爲依見故
T2249_.63.0068b08: 知。攝扶根四境爲依處者。不限自根所攝
T2249_.63.0068b09: 扶根四境也
T2249_.63.0068b10: 問。論中引入胎經説云。彼經復説六觸處
T2249_.63.0068b11: 故文爾者。光法師意。取所依六根爲證歟
T2249_.63.0068b12: 進云。光法師釋云。此中引意。取能依觸。非
T2249_.63.0068b13: 所依處文　付之。依光法師解釋。案論文
T2249_.63.0068b14: 起盡。爲證能造四大種外有所造眼等五
T2249_.63.0068b15: 根。引此經文見　若爾任六觸處故之言。可
T2249_.63.0068b16: 云取所依根爲證。何釋取能依觸非所
T2249_.63.0068b17: 依處哉。是以泰法師釋此文云。彼入胎經
T2249_.63.0068b18: 復説六根爲六觸。故知。四大之外。別有眼
T2249_.63.0068b19: 等五根。述取所依根爲證之旨。若爾。光法
T2249_.63.0068b20: 師釋。有疑如何
T2249_.63.0068b21: 答。披論文前後。尋所引旨趣。云。尊者覺天
T2249_.63.0068b22: 作如是説。十種色處。唯大種性。尊者覺天
T2249_.63.0068b23: 意。存能造四大種外無所造色云義。故入
T2249_.63.0068b24: 胎經中。唯説地水火風空識六界。名爲士
T2249_.63.0068b25: 夫之文。似順彼師義。故論主通之云。入
T2249_.63.0068b26: 胎經中。唯説六界。爲士夫者。爲顯能成
T2249_.63.0068b27: 士夫本事。非唯爾所。彼經復説六觸處故。
T2249_.63.0068b28: 又諸心所應非有故文此文意云。入胎經中。
T2249_.63.0068b29: 唯説地水火風空識六界。爲士夫者。爲顯
T2249_.63.0068c01: 此六。初受生時。體用強勝。能成士夫根本
T2249_.63.0068c02: 事故。實非唯此六界。亦可有所造色及心
T2249_.63.0068c03: 所法。彼經雖説六觸。亦有餘心所法。彼經
T2249_.63.0068c04: 雖説六界。亦可有餘所造色。若言彼經説
T2249_.63.0068c05: 六界。即無餘所造色。彼經亦説六觸。應無
T2249_.63.0068c06: 餘心所法爲言故光法師釋此文云。經雖説
T2249_.63.0068c07: 六觸。然更有餘心所法。經雖説六界。何妨
T2249_.63.0068c08: 有餘所造色。若言説六界即無餘造色。經
T2249_.63.0068c09: 亦説六觸。應無餘心所文此釋意。取能依
T2249_.63.0068c10: 觸。心所爲證之旨。分明也。若取所依根爲
T2249_.63.0068c11: 證者。釋彼經復説六觸處故之文。云。又諸
T2249_.63.0068c12: 心所應非有故。故文言不連續。義理難成
T2249_.63.0068c13: 立。故釋此中引意。取能依觸非所依處。能
T2249_.63.0068c14: 順論文始終也。泰法師解釋。似忘引證本
T2249_.63.0068c15: 意。且不可依用之
T2249_.63.0068c16: 問。論中引入胎經説云。彼經復説六觸處
T2249_.63.0068c17: 故文爾者寶法師意。今此六觸處者。如何釋
T2249_.63.0068c18: 之耶　進云。寶法師釋云。彼經亦説色等
T2249_.63.0068c19: 六觸處故文　付之與觸爲所依。名之六
T2249_.63.0068c20: 觸處。色等六境非觸所依。何可名六觸處
T2249_.63.0068c21: 哉。是以。見光法師所引。婆沙論文云。眼等
T2249_.63.0068c22: 六處。作觸所依義。名六觸處文　若爾。寶
T2249_.63.0068c23: 法師解釋。豈不背婆沙論説哉
T2249_.63.0068c24: 答。尊者覺天意。存能造四大種外。無所造
T2249_.63.0068c25: 色云義。故入胎經中。唯説地水火風空識
T2249_.63.0068c26: 六界。名爲士夫之文。似順彼師義。故論主
T2249_.63.0068c27: 通之爲證。今此六界之外。有所造色及心
T2249_.63.0068c28: 所法。引彼經中。説六觸處之文。故色等六
T2249_.63.0068c29: 境中。有所造色及心所法。故六觸處者。名
T2249_.63.0069a01: 色等六境得意也。故寶法師釋此文云。彼
T2249_.63.0069a02: 經説六界者。謂四大空識爲成士夫本事。
T2249_.63.0069a03: 士夫非唯爾許。亦更有六境及心所故。所
T2249_.63.0069a04: 以得知。彼經亦説色等六觸處故文但於色
T2249_.63.0069a05: 等六境非觸所依何可名六觸處哉云難
T2249_.63.0069a06: 者。色等六境。雖非觸所依。爲觸所緣。境引
T2249_.63.0069a07: 起彼故。名六觸處。非無其故歟。眼等六
T2249_.63.0069a08: 根。名六觸處云事。自本所許。更不遮之。
T2249_.63.0069a09: 故光法師所引。婆沙論文。全非相違也
T2249_.63.0069a10: 問。光法師引婆沙論百三
十三		有作是説。四處能
T2249_.63.0069a11: 斫。四處所斷。有餘師説。堅性是能斷。四處。
T2249_.63.0069a12: 是所斷文。對今論説。作二解釋。爾者。第二
T2249_.63.0069a13: 釋意。如何釋之耶　進云。光法師釋云。又解
T2249_.63.0069a14: 説四能斷。據不相離。説堅性能斷尅體以
T2249_.63.0069a15: 論。各據一義。理并無違文　付之。今論文
T2249_.63.0069a16: 云。謂唯外四界。能斫及所斫。婆沙論第二
T2249_.63.0069a17: 師意説。堅性是能斷。其義既異。何可和會
T2249_.63.0069a18: 之哉。何況見今論文。述能燒所稱體。偈頌
T2249_.63.0069a19: 置諍言。長行雖擧二説。明能斫體。唯出一
T2249_.63.0069a20: 義。爰知。偏存色等四界爲能斫體之義云
T2249_.63.0069a21: 事　若爾對婆沙論第二師説。更不可釋
T2249_.63.0069a22: 各據一義。理并無違如何
T2249_.63.0069a23: 答。光法師能斫所斫體。引婆沙論二師異説。
T2249_.63.0069a24: 對今論文。作二解釋之中。第二釋意。述
T2249_.63.0069a25: 今論説不違婆沙論第二師義之旨。和會
T2249_.63.0069a26: 之趣。尤有其謂。問難之勢。全非深疑凡彼
T2249_.63.0069a27: 此二文。其言雖異。探其實義。作和會釋者。
T2249_.63.0069a28: 論家人師。處處定習也。至今此釋。何強爲
T2249_.63.0069a29: 難。就中見今論文。云。能燒所稱。有異諍
T2249_.63.0069b01: 論。謂或有説。能燒所稱體亦同前。唯外四
T2249_.63.0069b02: 界。或復有説。唯有火界。可名能燒。所稱唯
T2249_.63.0069b03: 重。二師所説。其旨雖異。光法師和會之云。
T2249_.63.0069b04: 能燒所稱。有二諍論。前約世俗不相離説。
T2249_.63.0069b05: 故言四界。後約勝義尅體以論。唯火界能
T2249_.63.0069b06: 燒。所稱唯重。各據一義。理亦無違文准此
T2249_.63.0069b07: 釋思之。今論中。云色香味觸成斧薪等。此
T2249_.63.0069b08: 即名爲能斫所斫。婆沙論第二師意。述堅性
T2249_.63.0069b09: 是能斷。和會之作各據一義。理并無違之
T2249_.63.0069b10: 釋。更有何疑哉
T2249_.63.0069b11: 問。論中明能長養緣云。飮食資助睡眠等
T2249_.63.0069b12: 持文爾者。寶法師意。擧幾緣釋之耶　進
T2249_.63.0069b13: 云。寶法師釋云。依此論有三。一飮食。二睡
T2249_.63.0069b14: 眠。三等持文　付之論文既云飮食資助睡
T2249_.63.0069b15: 眠等持。定可擧四種緣。依之光法師。釋此
T2249_.63.0069b16: 文云。一飮食。二資助。謂塗油等。三睡眠。四
T2249_.63.0069b17: 等持謂定文如何
T2249_.63.0069b18: 答。寶法師意。論文云飮食資助。指飮食即
T2249_.63.0069b19: 云資助。得意故。唯擧此三緣歟。但於光法
T2249_.63.0069b20: 師一飮食。二資助。謂塗油等之釋者。任今
T2249_.63.0069b21: 論現文也。既爲別師定判。更不可和會
T2249_.63.0069b22: 之
T2249_.63.0069b23: 問。異熟色根。離長養色根住可有耶　進
T2249_.63.0069b24: 云。光法師釋云。異熟色劣。無異熟生離所
T2249_.63.0069b25: 長養文　付之異熟色根。其類是廣。何無
T2249_.63.0069b26: 離長養色根住之義哉。何況色界有情。初
T2249_.63.0069b27: 受生位。不可有能長養四緣。定知。彼位異
T2249_.63.0069b28: 熟色根。離長養色根住云事如何
T2249_.63.0069b29: 答。異熟色根&MT04800;劣。必與長養色根。所護持
T2249_.63.0069c01: 故。無獨住義也。故今論云。長養相續。當能
T2249_.63.0069c02: 護持異熟相續。猶如外廓防援内城文光法
T2249_.63.0069c03: 師釋此文云。異熟色劣。無異熟生離所長
T2249_.63.0069c04: 養。故恒長養護持異熟文寶法師釋此文
T2249_.63.0069c05: 云。異熟必有長養文加之正理論五云。應知
T2249_.63.0069c06: 此中長養相續。常能護持異熟相續。猶如外
T2249_.63.0069c07: 廓防援内城。無異熟生離所長養文婆沙論
T2249_.63.0069c08: 十三云。無異熟生眼離長養眼。如人重人。
T2249_.63.0069c09: 如墉重墉。長養防護異熟亦爾文任此等
T2249_.63.0069c10: 定判。無異熟色根離長養色根住之義云
T2249_.63.0069c11: 事。甚分明也。但於色界有情。初受生位。不
T2249_.63.0069c12: 可有能長養四緣云難者。有色身位。必用
T2249_.63.0069c13: 資助。故色界有情。初受生位。可有資助緣
T2249_.63.0069c14: 也。故泰法師。問答此事云。問。識支一念身
T2249_.63.0069c15: 根初起如何。得有長養身根。答。一念根起。
T2249_.63.0069c16: 即有&MT04800;風鼓撃。爲衆具緣。故有長養身根
T2249_.63.0069c17: 而起。故下文言外四大爲因。故得有聲。若
T2249_.63.0069c18: 初受報。無風撃者云何。迦延言欲色界衆
T2249_.63.0069c19: 生。定成就聲文
T2249_.63.0069c20: 重難云。見寶法師解釋。云。依此論有三。一
T2249_.63.0069c21: 飮食。二睡眠。三等持。能長養緣中。全無擧
T2249_.63.0069c22: 資助。若依此師意者。色界有情。初受生位。
T2249_.63.0069c23: 更不可有能長養緣哉　答。資助一緣。可
T2249_.63.0069c24: 有多類之中。飮食者。且擧一類也。設雖
T2249_.63.0069c25: 寶法師意。飮食之外。可有資助緣也
T2249_.63.0069c26: 問。異熟長養眼根。可共發一念眼識耶
T2249_.63.0069c27: 答。可共發一念眼識也　兩方。若共發一
T2249_.63.0069c28: 念眼識者。異熟長養眼根。既各別也。何可
T2249_.63.0069c29: 共發一念眼識哉。是以。光法師餘處解釋
T2249_.63.0070a01: 中。明心心所於所依根有事定云異熟長
T2249_.63.0070a02: 養等眼別文此釋無諍異熟長養眼根。可發
T2249_.63.0070a03: 各別眼識見　若依之爾者。見光法師解釋。
T2249_.63.0070a04: 云。異熟色劣無異熟生離所長養文若異熟
T2249_.63.0070a05: 眼根。必與長養眼根相雜住者。寧不共發
T2249_.63.0070a06: 一念眼識哉
T2249_.63.0070a07: 答。異熟色根&MT04800;劣。必與長養色根。所護持
T2249_.63.0070a08: 故。無異熟眼根離長養眼根住。故異熟眼
T2249_.63.0070a09: 根發眼識時。不相離長養眼根。必共發之
T2249_.63.0070a10: 也。故今論云。長養相續常能護持異熟相續。
T2249_.63.0070a11: 猶如外郭防援内城文光法師釋此文云。
T2249_.63.0070a12: 異熟色劣。無異熟生離所長養故。恒長養
T2249_.63.0070a13: 護持長養色勝。有離異熟生。如無眼耳修
T2249_.63.0070a14: 得眼耳。故婆沙云。無異熟生眼離長養眼。
T2249_.63.0070a15: 如人重如人墉重墉。長養防護異熟亦爾。
T2249_.63.0070a16: 然有長養眼離異熟生眼。如從無眼得天
T2249_.63.0070a17: 眼者文寶法師釋此文云。異熟必有長養。
T2249_.63.0070a18: 自有長養而無異熟。如阿那律天眼。其阿那
T2249_.63.0070a19: 律肉眼先失。准正理。云。有所長養離異熟
T2249_.63.0070a20: 生。如修所得天眼天耳。准此。身在欲界修
T2249_.63.0070a21: 得天眼耳等。皆是唯長養也。無同地異熟故
T2249_.63.0070a22: 文即依今此光寶二師所引。正勘婆沙正理兩
T2249_.63.0070a23: 論現文。婆沙論十三云。問。頗唯有長養眼無
T2249_.63.0070a24: 異熟生。或唯有異熟生眼。無長養耶。答。無
T2249_.63.0070a25: 異熟生眼離長養眼。如人重人。如墉重墉。
T2249_.63.0070a26: 長養防護異熟亦爾。然有長養眼離異熟
T2249_.63.0070a27: 生眼。如從無眼。得天眼者文正理論五云。
T2249_.63.0070a28: 應知。此中長養相續。常能護持異熟相續。猶
T2249_.63.0070a29: 如外郭防援内城。無異熟生離所長養。有
T2249_.63.0070b01: 所長養離異熟生。如修所得天眼天耳文任
T2249_.63.0070b02: 此等定判。無異熟眼根離長養眼根住之
T2249_.63.0070b03: 旨。甚分明也。若異熟眼根。必與長養眼根
T2249_.63.0070b04: 被防護者。共發一念眼識。亦必然也。故正
T2249_.63.0070b05: 理論五云。異熟生眼離所長養。不能爲依
T2249_.63.0070b06: 發生眼識。故生一識。是二功能文加之見
T2249_.63.0070b07: 今論文云。眼根極&MT04800;。有時一切皆是同分文
T2249_.63.0070b08: 正理八顯宗四兩論之文。全亦同之。若無異
T2249_.63.0070b09: 熟長養眼根。共發一念眼識者。何可有有
T2249_.63.0070b10: 時一切皆是同分之義哉。異熟長養眼根。共
T2249_.63.0070b11: 發一念眼識云事。旁不可異求之。但於光
T2249_.63.0070b12: 法師餘處異熟長養等眼別之釋者。異熟眼
T2249_.63.0070b13: 根發眼識時。長養眼根。雖必共發之。長
T2249_.63.0070b14: 養眼根。發眼識時。異熟眼根。不必共發之。
T2249_.63.0070b15: 如彼起天眼通之時。生得眼根住彼同分
T2249_.63.0070b16: 也。故婆沙論百五十云。問。若爾天眼生得眼。
T2249_.63.0070b17: 二倶見色。云何不錯亂耶。答。天眼起時。生
T2249_.63.0070b18: 得眼住彼同分。故無有過。譬如餘識現在
T2249_.63.0070b19: 前時。雖不見色。而眼不斷。此亦如是。是。問。
T2249_.63.0070b20: 何故不倶見耶。答。以一身中無二識倶起。
T2249_.63.0070b21: 爾時識依天眼。不依生得眼故文若爾。既
T2249_.63.0070b22: 有長養眼根。獨發眼識故。明心心所於所
T2249_.63.0070b23: 依根有事定云異熟長養等眼別。全無相
T2249_.63.0070b24: 違也
T2249_.63.0070b25: 問。光法師所引。婆沙論中。明長養眼離異
T2249_.63.0070b26: 熟生眼云。如從無眼得天眼者文爾者。無
T2249_.63.0070b27: 眼人得天眼者。可通未至鉢羅奢佉位耶
T2249_.63.0070b28: 　答。不通未至鉢羅奢佉位也　兩方。若
T2249_.63.0070b29: 通未至鉢羅奢佉位者。未至鉢羅奢佉位者。
T2249_.63.0070c01: 是胎中也。更不可得殊勝天眼通。是以見
T2249_.63.0070c02: 婆沙論二十四文。擧受支位云。此位或能令
T2249_.63.0070c03: 不相似有支相續文若於胎中得天眼通者。
T2249_.63.0070c04: 受支以前位。何無不相似有支現起之義哉
T2249_.63.0070c05: 　若依之爾者。披發智論十五文。出成就此
T2249_.63.0070c06: 類眼根。非此類身根之句云。謂生欲界不
T2249_.63.0070c07: 得眼根。設得已失。得色界眼文婆沙論百四
十九
T2249_.63.0070c08: 中。釋此文云。不得眼根者。謂未至鉢羅
T2249_.63.0070c09: 奢佉位等文此文無諍無眼人得天眼者。可
T2249_.63.0070c10: 通未至鉢羅奢佉位見如何
T2249_.63.0070c11: 答。胎中是&MT04800;劣位。無離染義。故無眼人。得
T2249_.63.0070c12: 天眼者。不可通未至鉢羅奢佉位。其旨
T2249_.63.0070c13: 即如一方疑難。何況見婆沙論百二
十二		文。述非
T2249_.63.0070c14: 成就現在善身表。亦非此無表之句云。謂
T2249_.63.0070c15: 處卵&T021400;及住胎藏中文若於胎中。有離染
T2249_.63.0070c16: 義者。豈不成就現在善身無表哉。此文意
T2249_.63.0070c17: 於胎中。不離染云事。甚分明也。但於婆沙
T2249_.63.0070c18: 論。不得眼根者。謂未至鉢羅奢佉位等
T2249_.63.0070c19: 之文者。會通此文。可有二義。或一義云。
T2249_.63.0070c20: 不得眼根者。意出未至鉢羅奢佉位。及生
T2249_.63.0070c21: 盲者。等言即等生盲者也。得色界眼者。謂
T2249_.63.0070c22: 由善習靜慮力故。色界眼根。依欲界身得。
T2249_.63.0070c23: 而不得彼界身根。無成就他界身故者。上
T2249_.63.0070c24: 等言所等生盲者。由善習靜慮力故。得色
T2249_.63.0070c25: 界眼根爲言非謂未至鉢羅奢佉位即得天
T2249_.63.0070c26: 眼。何爲相違哉云云或一義云。不得眼根
T2249_.63.0070c27: 者從未至鉢羅奢佉位。等不得眼根生盲
T2249_.63.0070c28: 者也爲言所謂爲異設得已失者。謂已得眼
T2249_.63.0070c29: 根。或自然壞。或遇緣壞。故失之類。從未至
T2249_.63.0071a01: 鉢羅奢佉位。等不得眼根生旨者。名不
T2249_.63.0071a02: 得眼根云也。是則爲顯受生以來。不得
T2249_.63.0071a03: 眼根之義擧不得眼根之始云。未至鉢羅
T2249_.63.0071a04: 奢佉位等。非謂此位即得天眼也云云
T2249_.63.0071a05: 重難云。見光法師餘處九定判。釋然此胎子
T2249_.63.0071a06: 乘宿所爲順後受業。所趣難了之論文云。
T2249_.63.0071a07: 然此胎子乘宿所爲順後受。於三界五
T2249_.63.0071a08: 趣所趣難了文泰法師餘處九釋此論文云。
T2249_.63.0071a09: 然此胎子乘宿所爲順後受業。三界五趣所
T2249_.63.0071a10: 趣難了文若胎中死子生上二界者。寧無離
T2249_.63.0071a11: 染義哉是一加之婆沙論百四
十四		中出無學聖
T2249_.63.0071a12: 者。不成就男女二根之類云。及生欲界。或
T2249_.63.0071a13: 本不得。或已得而失文若於胎中。不得無
T2249_.63.0071a14: 學果者。何可有男女二根。本來不得之義
T2249_.63.0071a15: 哉是二　答。於胎中不離染云事。道理如
T2249_.63.0071a16: 前。重成之也。但於光法師餘處於三界五
T2249_.63.0071a17: 趣所趣難了之釋者。正可云欲界五趣所
T2249_.63.0071a18: 趣難了。三界五趣者。言總意別也。泰法師
T2249_.63.0071a19: 釋會通同之。次於婆沙論。及生欲界或本不
T2249_.63.0071a20: 得之文者。有學位中。漸命終人。失男女二
T2249_.63.0071a21: 根之後。得無學果。望今所明無學果。云或
T2249_.63.0071a22: 本不得也。非謂胎中得無學果。婆沙論今
T2249_.63.0071a23: 文。更非相違哉
T2249_.63.0071a24: 問。非情數法。唯限等流性歟　答。唯限等
T2249_.63.0071a25: 流性也　兩方。若唯局等流性者。見光法
T2249_.63.0071a26: 師解釋。雖述非情數法。不通所長養之旨。
T2249_.63.0071a27: 未云唯限等流性。何嫌餘類哉。何況光法
T2249_.63.0071a28: 師所引。正理論中。非情數法。不限等流性
T2249_.63.0071a29: 見　若依之爾者。以五類門。廣攝諸法盡。
T2249_.63.0071b01: 非情數法。唯可限等流性哉
T2249_.63.0071b02: 答。非情數法。非前業所感。故不可通異熟
T2249_.63.0071b03: 生。非無爲法。故不可通有實事。同類因生
T2249_.63.0071b04: 故。不可通一刹那云事。其義必然。不及
T2249_.63.0071b05: 疑之。不通所長養。故光寶二師。委問答
T2249_.63.0071b06: 之。即光法師釋云。問。長養通非情不。解云。
T2249_.63.0071b07: 不通。難云。如穀麥等。雖無飯食。睡眠。
T2249_.63.0071b08: 等持所益。而有糞等資助所益。如何長養。不
T2249_.63.0071b09: 通非情。解云。若泛言長養。亦通非情。糞水
T2249_.63.0071b10: 等緣。能長養故。此中言長養者。唯是有情
T2249_.63.0071b11: 勝緣所益。外法非情。非勝緣益。不名長養
T2249_.63.0071b12: 文寶法師釋云。問。外無情物。何故不説有
T2249_.63.0071b13: 長養耶。如穀麥等。答。長養對異熟説。内
T2249_.63.0071b14: 有異熟。説有長養。外無異熟。不説長養
T2249_.63.0071b15: 義。力能防異熟故。問。若有異熟。即説長
T2249_.63.0071b16: 養。心心所等亦有。異熟因何。不説有長養
T2249_.63.0071b17: 耶。答。色法可説長瘦令肥。心法無形。如
T2249_.63.0071b18: 何長養。就別義説。亦有長養文任此等解
T2249_.63.0071b19: 釋。亦不通所長養見故非情數法。唯限等
T2249_.63.0071b20: 流性云事。文理分明也。但於光法師所引。
T2249_.63.0071b21: 正理論説者。正見彼論五文云。復有餘師
T2249_.63.0071b22: 此中異説。謂一切皆有實事。有實相故。除
T2249_.63.0071b23: 無爲法。皆一刹那。速謝滅故。除初無漏心及
T2249_.63.0071b24: 助伴。餘有爲法。皆是等流。十色少分。是所
T2249_.63.0071b25: 長養。十七少分。是異熟生。由此眼等五内色
T2249_.63.0071b26: 根。各有二種。謂所長養及異熟生。雖有餘
T2249_.63.0071b27: 三。而無別性義雜亂故。所以不説。餘皆准
T2249_.63.0071b28: 此。聲界有二。五識亦然。意ト意識トハ三。色等
T2249_.63.0071b29: 亦爾。法界有四。除所長養文以今此有餘
T2249_.63.0071c01: 師説。致其疑歟。此師意云。雖一切法。有實
T2249_.63.0071c02: 相故。皆有實事。除無爲法。速謝滅故皆一
T2249_.63.0071c03: 刹那。然五類廢立。義無雜亂故猶存内五
T2249_.63.0071c04: 有熟養。聲無異熟生等之理。眼等五根。有
T2249_.63.0071c05: 所長養異熟生二。雖有餘等流性及有實事
T2249_.63.0071c06: 一刹那三。無別體性義雜亂故。所以不説。
T2249_.63.0071c07: 有此三類。餘法通局相。皆准此可思爲言爰
T2249_.63.0071c08: 知。此師意。談其義勢許也。非謂非情數法。
T2249_.63.0071c09: 實通有實事及一刹那歟
T2249_.63.0071c10: 問。善惡色聲。可通所長養耶　答。不通所
T2249_.63.0071c11: 長養也　兩方。若通所長養者。披今論餘
T2249_.63.0071c12: 處文。述表唯等流性善惡色聲不通所長
T2249_.63.0071c13: 養見　若依之爾者。今論中。或云。聲有等
T2249_.63.0071c14: 流及所長養。或判餘謂餘四色香味觸。皆通
T2249_.63.0071c15: 三種。有異熟生。有所長養。有等流性。廣明
T2249_.63.0071c16: 色聲通所長養之旨。設雖善惡色聲。何不
T2249_.63.0071c17: 通所長養哉
T2249_.63.0071c18: 答。善惡色聲者。身語表業也。故今論云。色界
T2249_.63.0071c19: 聲界。若善不善心力。等起身語表。攝是善不
T2249_.63.0071c20: 善。餘是無&T047368;文而見今論餘處十三文。偈頌
T2249_.63.0071c21: 結表唯等流性。長行云應知有表唯是等流。
T2249_.63.0071c22: 身語表業。唯限等流性也。光法師釋此文。
T2249_.63.0071c23: 述身語表業不通所長養故云。無別勝緣
T2249_.63.0071c24: 故。非所長養文此釋意云。身語表業。偏由
T2249_.63.0071c25: 能發心力起。彼能發心。既非能長養。故所
T2249_.63.0071c26: 發身語表業。非所長養爲言但於今論色聲
T2249_.63.0071c27: 通所長養之文者。一依身中。相續不斷。無
T2249_.63.0071c28: &T047368;色聲。非身語表業之類。不由別能發心
T2249_.63.0071c29: 力起。只是身中長養大種所發故。云色聲
T2249_.63.0072a01: 有所長養也。非謂善惡色聲通所長養。何
T2249_.63.0072a02: 擧今文。致疑難哉
T2249_.63.0072a03: 尋云
T2249_.63.0072a04: 問。論中明聲非異熟云。有説聲屬第三傳
T2249_.63.0072a05: 故文光法師述此師義。作二義釋。爾者。初釋
T2249_.63.0072a06: 意。異熟大種能造聲界歟　進云。光法師初
T2249_.63.0072a07: 釋云。若相撃時。即便生聲。異熟大種能造聲
T2249_.63.0072a08: 界釋也　付之聲界既非異熟。異熟大種。何
T2249_.63.0072a09: 能造之哉。長養等流大種。如次可造長
T2249_.63.0072a10: 養等流聲。異熟大種。寧造何等聲哉。是
T2249_.63.0072a11: 以。論文説聲屬第三傳義。云從諸大種。
T2249_.63.0072a12: 緣撃發聲文如次文者。異熟大種。唯有
T2249_.63.0072a13: 緣撃發聲義。不造聲界見　何況光法師
T2249_.63.0072a14: 述倶舍師破第三傳義云。大種造色。理實
T2249_.63.0072a15: 無定。此異熟大種所發之聲。既非異熟。爲
T2249_.63.0072a16: 是何等。若是長養。理應用彼長養大造。
T2249_.63.0072a17: 若是等流。理應用彼等流大造。有何所
T2249_.63.0072a18: 以。異熟大造文如何
T2249_.63.0072a19: 答。論中學聲屬第三傳義故雖由彼生。而
T2249_.63.0072a20: 非異熟。謂從諸大種。緣撃發聲業爲第一
T2249_.63.0072a21: 傳。從業生大種。爲第二傳。從業所生大種
T2249_.63.0072a22: 生聲。爲第三傳。故光法師初釋意。異熟大
T2249_.63.0072a23: 種。能造聲界得意也。即釋異熟大種能造
T2249_.63.0072a24: 聲界云。先有異熟大種獨住。若相撃時。即
T2249_.63.0072a25: 便生聲。不相撃時。但有大種文此釋意云。
T2249_.63.0072a26: 先有異熟大種獨住。若相撃時。此大種便能
T2249_.63.0072a27: 造聲界爲言異熟大種。可有相撃能造二義
T2249_.63.0072a28: 故也。但於聲界既非異熟。異熟大種。不可
T2249_.63.0072a29: 造之云難者。能造所造。其義無定。如彼
T2249_.63.0072b01: 無&T047368;大種能造善不善聲。有執受大種能造
T2249_.63.0072b02: 無執受聲等也。故正理論五中。破第五傳義
T2249_.63.0072b03: 云。此説非理。豈不如從無&T047368;大種發善惡
T2249_.63.0072b04: 聲。從有執受。發無執受。從身境界發耳境
T2249_.63.0072b05: 界。如是若從異熟大種。發非異熟。有何
T2249_.63.0072b06: 相違。是故。彼説定爲非理文次於從諸大
T2249_.63.0072b07: 種。緣撃發聲之論文者。先有異熟大種獨
T2249_.63.0072b08: 住。若相撃時。能造聲界故述異熟大種。緣
T2249_.63.0072b09: 撃發聲之旨也。全非簡能造之義。何爲相
T2249_.63.0072b10: 違哉。次出倶舍師破第三傳義之釋者。論
T2249_.63.0072b11: 主意存第五傳義。破第三傳義。故倶舍師
T2249_.63.0072b12: 致此難破也。若存第三傳義之家。會通之
T2249_.63.0072b13: 趣。准前可思
T2249_.63.0072b14: 問。論中明聲非異熟云。有説聲屬第三傳
T2249_.63.0072b15: 故文光法師述此師義。作二解釋。爾者初釋
T2249_.63.0072b16: 意。現在世。可有獨住異熟大種耶　進云。
T2249_.63.0072b17: 光法師釋云。解云。先有異熟大種獨住文
T2249_.63.0072b18: 付之四大種者。是能造性。現在必可有所
T2249_.63.0072b19: 造色。何判先有異熟大種獨住哉。是以。披
T2249_.63.0072b20: 婆沙論處處之文或百三
十二		云。若成就現在大
T2249_.63.0072b21: 種。彼現在所造色耶。答。如是。設成就現
T2249_.63.0072b22: 在所造色。彼現在大種耶。答。如是。以非現
T2249_.63.0072b23: 在大種無果故。亦非現在所造色無因故文
T2249_.63.0072b24: 或百二
十八		云。若成就大種彼所造色耶。答。諸
T2249_.63.0072b25: 成就大種。彼成就所造也文任此等文。現
T2249_.63.0072b26: 在世無獨異熟大種見如何
T2249_.63.0072b27: 答。論中擧聲屬第三傳義云。有説聲屬第
T2249_.63.0072b28: 三傳故。雖由彼生。而非異熟。謂從彼業
T2249_.63.0072b29: 生諸大種。從諸大種。緣撃發聲文此師意
T2249_.63.0072c01: 云。業爲第一傳。從業生大種。爲第二傳。
T2249_.63.0072c02: 從業生大種發聲。爲第三傳也。光法師就
T2249_.63.0072c03: 此師義。作二解釋。其中初釋云。先有異熟
T2249_.63.0072c04: 大種獨住。若相撃時。即便生聲。不相撃時。
T2249_.63.0072c05: 但有大種文此釋意云。異熟生法。無有間
T2249_.63.0072c06: 斷。聲隨欲生。有間斷故。既有異熟大種獨
T2249_.63.0072c07: 住。若相撃時。即發生聲。不相撃時。但有異
T2249_.63.0072c08: 熟大種獨住爲言乘此解釋。問。若爾。應有
T2249_.63.0072c09: 現在大種無所造色。答之云。許亦無失。引
T2249_.63.0072c10: 正理論第二十卷。解四大種所造色。非倶
T2249_.63.0072c11: 有因中云。謂有成就諸所造色。非四大種。
T2249_.63.0072c12: 或有成就能造大種非所造色之文爲證
T2249_.63.0072c13: 云。准彼論文。故知。亦有成能造大。非所造
T2249_.63.0072c14: 色文文意顯也。但於婆沙論。以非現在大
T2249_.63.0072c15: 種無果故。亦非現在所造色無因故之文
T2249_.63.0072c16: 者。光法師即引此文。問難之。作二解釋。會
T2249_.63.0072c17: 通之。初釋云。論意各別。無勞會釋。第二釋
T2249_.63.0072c18: 云。或可亦不相違。婆沙從多分説。若不爾
T2249_.63.0072c19: 者。如受戒時初念懸造未來世戒。豈得成
T2249_.63.0072c20: 彼未來戒耶也。次於婆沙論諸成就大種。
T2249_.63.0072c21: 彼成就所造色之文者。無成就大種全不
T2249_.63.0072c22: 成就所造色之類。故云爾也。非謂成就
T2249_.63.0072c23: 大種。必成就此大種果所造色故見次下文
T2249_.63.0072c24: 云。有成就所造色。非大種。謂諸聖者。生無
T2249_.63.0072c25: 色界。擧成就所造色。全不成就大種之類。
T2249_.63.0072c26: 即此意也
T2249_.63.0072c27: 重難云。見光法師餘＊處定判。釋唯欲界繋。
T2249_.63.0072c28: 初刹那後所有無表。從過大生之論文。作
T2249_.63.0072c29: 三解釋之中。一具四大造諸念無表。即於
T2249_.63.0073a01: 此時。別有一具四大。造彼後念諸無表色
T2249_.63.0073a02: 云。第二釋意。會婆沙論以非現在大種
T2249_.63.0073a03: 無果故。亦非現在所造色無因故之文
T2249_.63.0073a04: 云。從多分説故。據造有對故。若言通
T2249_.63.0073a05: 無表者。論説亦非現在所造色無因故。豈
T2249_.63.0073a06: 有第二念現在所造無表。有間時能造大
T2249_.63.0073a07: 因。以此故知。據有對説文此釋意。無諍有
T2249_.63.0073a08: 對色。能造大種。無獨住義爲言若爾。與今
T2249_.63.0073a09: 解釋。豈不相違也　答。欲界無表。能造大
T2249_.63.0073a10: 種。許有獨住之釋中。聲界能造大種。獨住
T2249_.63.0073a11: 有無可有二意也。餘處從多分説故之釋。
T2249_.63.0073a12: 同當卷。婆沙從多分説之意。聲界能造大
T2249_.63.0073a13: 種許有獨住。據造有對故之釋。聲界能造
T2249_.63.0073a14: 大種。不許獨住也。從多分説故。據造有
T2249_.63.0073a15: 對故者。各別解釋也。何以據造有對故之
T2249_.63.0073a16: 釋。混雜從多分説之義哉
T2249_.63.0073a17: 重難云。現在有對色。能造大種。必可有現
T2249_.63.0073a18: 在所造色。有獨住異熟大種云事。猶未散
T2249_.63.0073a19: 疑懷。若無分明證據者。甚以難信哉　答。
T2249_.63.0073a20: 勘泰法師釋。云。一具四大種。唯造一極&MT04800;。
T2249_.63.0073a21: 故知。聲屬第三傳。造聲異熟四大。更不造
T2249_.63.0073a22: 餘異熟色香味觸。未發聲時。此異熟四大。
T2249_.63.0073a23: 任運恒起。而無造色。故發智云有成就四
T2249_.63.0073a24: 大不成就色也。若言聲異熟四大。更生餘
T2249_.63.0073a25: 四大發聲者。便有無窮過。若撃長養等流
T2249_.63.0073a26: 四大。別發聲者。自屬第四第五傳也文現
T2249_.63.0073a27: 在世。有獨住異熟大種云事。此釋尤炳然
T2249_.63.0073a28: 也。光法師初釋。源從此起歟。觀同意解釋
T2249_.63.0073a29: 可爲其潤色也
T2249_.63.0073b01: 重難云。泰法師釋。還招不審。披發智十三文
T2249_.63.0073b02: 或云。或成就大種。彼所造色耶。答諸成就
T2249_.63.0073b03: 大種。彼定成就所造色。有成就所造色非
T2249_.63.0073b04: 大種。謂諸聖者。生無色界文或云。若成就
T2249_.63.0073b05: 現在大種。非現在所造色耶。答。如是。設成
T2249_.63.0073b06: 就現在所造色。彼現在大種耶。答如是文任
T2249_.63.0073b07: 此等文。雖説成就大種。定成就造色之
T2249_.63.0073b08: 旨。未見有成就四大。不成就造色之文。
T2249_.63.0073b09: 泰法師所引。其説在何處哉　答。泰法師
T2249_.63.0073b10: 釋。實有其疑。發智論中。全無所引之文。
T2249_.63.0073b11: 何況見光法師釋。云。撿尋婆沙上下論文。
T2249_.63.0073b12: 全無此説。有成就能造大種。非所造色文
T2249_.63.0073b13: 發智論若有此文者。婆沙論何無此説哉。
T2249_.63.0073b14: 推之云。發智是展轉書寫之謬歟。可云正
T2249_.63.0073b15: 理也
T2249_.63.0073b16: 問。論中明聲非異熟云。有説。聲屬第三傳
T2249_.63.0073b17: 故文光法師述此師義。作二解釋。爾者第二
T2249_.63.0073b18: 釋意。異熟大種能造聲界歟　進云。光法師
T2249_.63.0073b19: 第二釋云據緣生邊説聲第三。異熟大種
T2249_.63.0073b20: 不造聲界釋也　付之見今論文。説聲屬
T2249_.63.0073b21: 第三傳義云。謂從彼業生諸大種。從諸
T2249_.63.0073b22: 大種。緣撃發聲。業爲第一傳。從業生大種。
T2249_.63.0073b23: 爲第二傳。從業所生大種生聲爲第三傳。
T2249_.63.0073b24: 爰知。異熟大種。能造聲界云事。若異熟大
T2249_.63.0073b25: 種不造聲所。長養等流大種。能造聲界
T2249_.63.0073b26: 者。與第四傳第五傳義。有何差異哉
T2249_.63.0073b27: 答。見光法師第二釋云。又解云。現在無有
T2249_.63.0073b28: 異熟大種。無所造色。前引婆沙。極分明故。
T2249_.63.0073b29: 既言以非現在大種無果故。故知。無有現
T2249_.63.0073c01: 大獨住。既言以非現在所造色無因故。故
T2249_.63.0073c02: 知。無有現所造色獨住文此釋意云。婆沙論
T2249_.63.0073c03: 百三
十三		以非現在大種無果故。亦非現在所造
T2249_.63.0073c04: 色無因故之文。現在無諸大種獨住云事。
T2249_.63.0073c05: 甚分明也。若異熟大種能造聲界者。異熟
T2249_.63.0073c06: 生法。無有間斷。聲隨欲生。有間斷故。現
T2249_.63.0073c07: 在可有異熟大種獨住。而現在無諸大種獨
T2249_.63.0073c08: 住。故知。異熟大種不造聲界爲言光法師即
T2249_.63.0073c09: 就此釋。自起問難云。問。若言此聲無先獨
T2249_.63.0073c10: 住異熟大造。是何大種。若謂此大種。聲有
T2249_.63.0073c11: 即有。聲無即無。應異熟色斷已更續。有違
T2249_.63.0073c12: 宗過。若謂即以造身根等異熟大造。一
T2249_.63.0073c13: 四大種。造二有對色。還有違宗。若謂造身
T2249_.63.0073c14: 根等。異熟大種爲緣。撃發生聲。據緣義邊。
T2249_.63.0073c15: 説大第二。次復聲起。説聲第三。以實此聲
T2249_.63.0073c16: 隨其所應。長養等流大種所造。若作此解。
T2249_.63.0073c17: 雖無有失。何異第四第五傳家。既非用彼
T2249_.63.0073c18: 異熟大種何須別説第三傳耶文思此問難
T2249_.63.0073c19: 意。業爲第一傳從業生造身根等異熟大
T2249_.63.0073c20: 種。爲第二傳。從此異熟大種。爲緣撃發生
T2249_.63.0073c21: 聲。爲第三傳。理實此聲隨其所應。長養等流
T2249_.63.0073c22: 大種所造。異熟大種。不造之故。故無異熟
T2249_.63.0073c23: 色斷已更續過。亦無一四大種造二有對色。
T2249_.63.0073c24: 過云也。但於異熟大種不造聲界。長養等
T2249_.63.0073c25: 流大種。能造聲界者。與第四傳第五傳義
T2249_.63.0073c26: 有何差異哉云難者。光法師。何異第四第
T2249_.63.0073c27: 五傳家之今問難。即此意也。自答此問云。
T2249_.63.0073c28: 解云。異熟大種。雖非親能造彼聲界。據緣
T2249_.63.0073c29: 生邊。説聲第三。亦無有失文此釋意云。造
T2249_.63.0074a01: 身根等。異熟大種。雖非親能造彼聲界。據
T2249_.63.0074a02: 爲緣撃發生聲之義邊。説聲爲第三傳也
T2249_.63.0074a03: 爲言此釋意。專依從諸大種。緣撃發聲之論
T2249_.63.0074a04: 文歟。理實此聲長養等流所造之方。雖同
T2249_.63.0074a05: 第四傳第五傳義。第四傳第五傳義偏約能
T2249_.63.0074a06: 造大種生聲論之。不談望異熟大種爲緣
T2249_.63.0074a07: 撃發生聲。説聲爲第三傳之旨。故據緣生
T2249_.63.0074a08: 邊説聲。第三之釋意。異第四傳第五傳義
T2249_.63.0074a09: 也
T2249_.63.0074a10: 重難云。正理論五中。救第三傳義云。豈不如
T2249_.63.0074a11: 從無&T047368;大種。發善惡聲。從有執受。發無執
T2249_.63.0074a12: 受。從身境界。發耳境界。如是若從異熟大
T2249_.63.0074a13: 種。發非異熟。有何相違文如此文者。第三
T2249_.63.0074a14: 傳義意。異熟大種。能造聲界見依之光法
T2249_.63.0074a15: 師。述倶舍師破第三傳義云。大種造色。理
T2249_.63.0074a16: 實無定。此異熟大種。所發之聲。既非異熟。
T2249_.63.0074a17: 爲是何等。若是長養。理應用彼長養大造。
T2249_.63.0074a18: 若是等流。理應用彼等流大造。有何所以。
T2249_.63.0074a19: 異熟大造。所破義意。存異熟大種。能造聲
T2249_.63.0074a20: 界定。致此難破。若所破義意云異熟大種。
T2249_.63.0074a21: 唯有相撃發聲之義。不造聲界。長養等流
T2249_.63.0074a22: 大種能造聲界者。倶舍師今難破是立已成。
T2249_.63.0074a23: 更不可爲能破哉　答。大種生聲。有撃發
T2249_.63.0074a24: 能造二義。故正理論。如是若從異熟大種。
T2249_.63.0074a25: 發非異熟之文。可含此二義。故光法師二
T2249_.63.0074a26: 釋意。何不可違正理論文也
T2249_.63.0074a27: 次於倶舍師破第三傳義之釋者。且就異
T2249_.63.0074a28: 熟大種能造聲界云初釋意。致此難破。故所
T2249_.63.0074a29: 破能破其義符順也
T2249_.63.0074b01: 私示。據緣生邊。説聲第三之釋意。未辨其
T2249_.63.0074b02: 深旨。造身根等。異熟大種所撃發聲。隨其
T2249_.63.0074b03: 所應。長養等流大種所造者。其能造長養等
T2249_.63.0074b04: 流大種。於此所造聲。亦有撃發義哉。如此
T2249_.63.0074b05: 之事。頗爲不審。而宗性自去七月上旬之
T2249_.63.0074b06: 比。依相似發心。遁栖息於本寺之月。忍祖
T2249_.63.0074b07: 師遺跡。卜閑居於當山之風之間。未對明
T2249_.63.0074b08: 師。據此愚矇。仍以書札。相尋聖禪擬講
T2249_.63.0074b09: 之處。彼返状云。光法師第二解意。不許獨
T2249_.63.0074b10: 住異熟大種。異熟大種相續不斷法故。此相
T2249_.63.0074b11: 續異熟大種。可有相撃不相撃二時不同。
T2249_.63.0074b12: 若相撃時。雖爲緣生聲。無獨住義故。
T2249_.63.0074b13: 不能造聲。長養等流大種。有間斷故。隨
T2249_.63.0074b14: 其所應。與聲倶起。可能造之。其能造長
T2249_.63.0074b15: 養等流大種。與異熟大種。共可相撃發聲。
T2249_.63.0074b16: 其中異熟大種。相撃雖爲疎能作因發聲。
T2249_.63.0074b17: 不爲生等五因。長養等流大種。親撃發聲。
T2249_.63.0074b18: 可爲生等五因也。重意云。異熟大種。不
T2249_.63.0074b19: 間斷法。聲間斷法故。若不間斷異熟大種。
T2249_.63.0074b20: 造間斷聲者。聲未發時。彼異熟大種。可獨
T2249_.63.0074b21: 住故。不許獨住異熟大種之釋意。造身根
T2249_.63.0074b22: 等異熟大種。相撃雖爲疎緣發聲。一四大
T2249_.63.0074b23: 種不造多有對色。故不造聲界云也。所存
T2249_.63.0074b24: 之旨。如此而已文
T2249_.63.0074b25:   弘長二年壬戌中冬十日午時於海住山十
T2249_.63.0074b26: 輪院&T047368;之
T2249_.63.0074b27: 　沙門　釋宗性　
T2249_.63.0074b28: 問。光法師。釋從諸大種緣撃發聲論文。
T2249_.63.0074b29: 作二解釋中。第二釋意云。據緣生邊説聲
T2249_.63.0074c01: 第三文爾者。異熟大種。撃發聲時。不相離
T2249_.63.0074c02: 長養大種。共撃發之歟　答。共撃發之也
T2249_.63.0074c03: 　兩方。若共撃發之者。異熟長養二類大
T2249_.63.0074c04: 種。既各別也。何可共撃發一聲哉。若異熟
T2249_.63.0074c05: 長養大種。共撃發一聲者。以何故可名異
T2249_.63.0074c06: 熟大種所撃發生哉。何況光法師。餘處七解
T2249_.63.0074c07: 釋中。異熟長養眼根可發各別眼識見　相
T2249_.63.0074c08: 例可同　若依之爾者。異熟長養大種相雜
T2249_.63.0074c09: 不離。異熟大種。撃發聲時。不相離長養大
T2249_.63.0074c10: 種。豈不共撃發之哉
T2249_.63.0074c11: 答。異熟長養大種。相雜住故。異熟大種。撃
T2249_.63.0074c12: 發聲時。不相離長養大種。定可共撃發之。
T2249_.63.0074c13: 如彼異熟眼根。發眼識時。不相離長養眼
T2249_.63.0074c14: 根。共發此一念眼識。但於異熟長養大種。
T2249_.63.0074c15: 共撃發一聲者。以何故可名異熟大種所
T2249_.63.0074c16: 撃發聲哉。云難者。以實云之。異熟長養大
T2249_.63.0074c17: 種。雖共撃發一聲。爲成聲屬第三傳義。
T2249_.63.0074c18: 望異熟大種所撃發邊。名異熟大種所撃發
T2249_.63.0074c19: 聲也。次於光法師餘處解釋中。異熟長養眼
T2249_.63.0074c20: 根。可發各別眼識見云例難者。起天眼通
T2249_.63.0074c21: 之時。長養眼根。獨發眼識。異熟眼根。不發
T2249_.63.0074c22: 眼識故。明心心所於所依根有事定。云異
T2249_.63.0074c23: 熟長養等眼別也。全非遮異熟眼根。發眼
T2249_.63.0074c24: 識時。不相離長養眼根。共發此一念眼識
T2249_.63.0074c25: 故。更不可爲相例之難
T2249_.63.0074c26: 重難云。若異熟長養大種。共撃發一聲者。
T2249_.63.0074c27: 二類大種相望。寧不爲倶有因哉　答。二
T2249_.63.0074c28: 法同爲同類等一因之時。得一等流等果。
T2249_.63.0074c29: 故所爲倶有因也。而異熟長養大種。雖共
T2249_.63.0075a01: 撃發一聲同爲能作因。得一増上果故。不
T2249_.63.0075a02: 可爲倶有因。若同得一増上果同一果故。
T2249_.63.0075a03: 爲倶有因云者。眼等五根。色等五境。爲所
T2249_.63.0075a04: 依所緣。共發眼等五識之時。五根五境。豈
T2249_.63.0075a05: 可爲倶有因哉。爰知。同一果故。爲倶有因
T2249_.63.0075a06: 者。就二法同爲同類等一因。得一等流等
T2249_.63.0075a07: 果論之云事
T2249_.63.0075a08: 問。正理論中。明聲非異熟云。有餘師説。聲
T2249_.63.0075a09: 非異熟。如何。異熟大種所生故。應許聲屬
T2249_.63.0075a10: 第四傳。或第五傳。故非異熟文光法師約
T2249_.63.0075a11: 此文。作二解釋。爾者。第二釋意。如何釋之
T2249_.63.0075a12: 耶　進云。光法師釋云。又解此師別爲一解
T2249_.63.0075a13: 文　付之聲有等流及所長養者。性相之所
T2249_.63.0075a14: 定也。明知。長養大種造長養聲。等流大種
T2249_.63.0075a15: 造等流聲云事　若爾。第五傳師意。實亦
T2249_.63.0075a16: 可許第四傳義。何釋別爲一解哉
T2249_.63.0075a17: 答。光法師。作二解釋中。初釋意。即存疑難
T2249_.63.0075a18: 趣。故光法師。釋聲屬第五傳義云。此師意
T2249_.63.0075a19: 説。長養大種造長養聲。等流四大。造等流
T2249_.63.0075a20: 聲。故許説有第四第五傳。聲非異熟。故非
T2249_.63.0075a21: 異熟大造。故不許有第三傳也。故正理五
T2249_.63.0075a22: 述第二師解。云有餘師説。聲非異熟如何
T2249_.63.0075a23: 異熟大種所造故。應許聲屬第四傳或第五
T2249_.63.0075a24: 傳故非異熟。謂從業生異熟大種。從此傳
T2249_.63.0075a25: 生長養大種。此復傳生等流大種。長養大
T2249_.63.0075a26: 種。發長養聲。等流大種發等流聲文初釋
T2249_.63.0075a27: 所存。其旨如此。而第二釋意云。見今論
T2249_.63.0075a28: 文。擧聲屬第五傳義云。有説。聲屬第五
T2249_.63.0075a29: 傳故。雖由彼生。而非異熟。謂彼業生異熟
T2249_.63.0075b01: 大種。從此傳生長養大種。此復傳生等流
T2249_.63.0075b02: 大種。此乃生聲。唯述等流大種生聲之理。
T2249_.63.0075b03: 不云長養大種生聲。故正理論。長養大種
T2249_.63.0075b04: 發長養聲之文。今論説。外別爲一解爲言｣
T2249_.63.0075b05: 重難云。長養聲定可長養大種所造。今論所
T2249_.63.0075b06: 説。第五傳義意。何不許長養大種生聲哉
T2249_.63.0075b07: 答。第五傳義意。聲界非異熟。故非異熟大
T2249_.63.0075b08: 種所造云許也。長養大種造長養聲云事。光
T2249_.63.0075b09: 法師二釋意。同可許之。而第二釋意。以實
T2249_.63.0075b10: 云之。長養大種。雖造長養聲。立第五傳義
T2249_.63.0075b11: 之日。且隱長養大種。造長養聲之門。顯談
T2249_.63.0075b12: 等流大種造等流聲之邊也。故光法師釋
T2249_.63.0075b13: 從此傳生長養大種之論文云。從此異熟
T2249_.63.0075b14: 邊。復有造身根等。長養大種。爲第三傳文
T2249_.63.0075b15: 既造身根等。長養大種故。非聲界能造之
T2249_.63.0075b16: 理。炳然也。加之婆沙論百十八中。明聲非異
T2249_.63.0075b17: 熟云。復有説者。聲屬第五傳。謂初業生異
T2249_.63.0075b18: 熟大種。異熟大種生長養大種。長養大種生
T2249_.63.0075b19: 等流大種。從此等流大種生聲。聲屬第五。
T2249_.63.0075b20: 故非異熟果文此文亦述等流大種生聲之
T2249_.63.0075b21: 旨。不云長養大種生聲也。而正理論中云。
T2249_.63.0075b22: 故應許聲屬第四傳。判長養大種發長養
T2249_.63.0075b23: 聲。顯許第四傳義。明説長養大種發長
T2249_.63.0075b24: 養聲。故對今論。此復傳生等流大種此乃
T2249_.63.0075b25: 生聲之文釋。又解此師別爲一解也
T2249_.63.0075b26: 重難云。光法師第二釋意。今論所説。第五
T2249_.63.0075b27: 傳義意。實許長養大種造長養聲云者。與
T2249_.63.0075b28: 初釋意。有何差異哉　答。第五傳義意。長
T2249_.63.0075b29: 養大種造長養聲云事。光法師二釋意。雖
T2249_.63.0075c01: 同許之。而釋意云。理亦應許有第四傳。
T2249_.63.0075c02: 而不説者。略而不説。或可影顯。或長養
T2249_.63.0075c03: 聲。雖於一處而有間絶。若據一身諸支
T2249_.63.0075c04: 節中。輪環不絶。説非異熟。其理稍穩。故
T2249_.63.0075c05: 不説之。若等流聲。有全間斷。説非異熟。
T2249_.63.0075c06: 於理稍顯。偏約此明。論文亦可説有第四
T2249_.63.0075c07: 傳義爲言第二釋意。以實云之。長養大種。
T2249_.63.0075c08: 雖造長養聲。立第五傳義之家。正不顯
T2249_.63.0075c09: 説第四傳相云也
T2249_.63.0075c10: 重難云。第二釋意。今論所説。第五傳義意。
T2249_.63.0075c11: 實許長養大種造長養聲云者。有何故論
T2249_.63.0075c12: 文不説此旨哉　答。立第五傳義之源。
T2249_.63.0075c13: 爲成聲非異熟也。而長養聲。一依身中。相
T2249_.63.0075c14: 續不斷。非異熟義。頗以難顯。等流聲界一
T2249_.63.0075c15: 依身中。有全間斷。非異熟義。其相甚明。故
T2249_.63.0075c16: 偏約此説。聲非異熟義。不云長養大種造
T2249_.63.0075c17: 聲也。寄或長養聲雖於一處而有間絶等
T2249_.63.0075c18: 之釋意可思之歟
T2249_.63.0075c19: 問。今論文云。若爾。身受從業所生大種生
T2249_.63.0075c20: 故。應非異熟文爾者。光法師意。破何師義
T2249_.63.0075c21: 耶　進云。光法師釋云。此論雖有兩説。論
T2249_.63.0075c22: 主意。存後師破初師云文　付之。依光
T2249_.63.0075c23: 法師釋。披今論現文。擧第三傳第五傳二師
T2249_.63.0075c24: 説畢。致此難破明知。二師説倶破之云事。
T2249_.63.0075c25: 依之寶法師釋云。倶舍破兩師。故於第二
T2249_.63.0075c26: 説後破也文　若爾光法師解釋。似不順論
T2249_.63.0075c27: 文如何
T2249_.63.0075c28: 答。見今論能破文云。若爾。身受從業所生
T2249_.63.0075c29: 大種生故。應非異熟。若受如聲。便違正
T2249_.63.0076a01: 理文既以異熟身識相應受。緣業所生大種
T2249_.63.0076a02: 起。雖第三傳。而是異熟。爲所例致難破
T2249_.63.0076a03: 故。思能破意趣。破第三傳義之旨。甚分明
T2249_.63.0076a04: 也。故光法師釋此云。此論雖有兩説。論主
T2249_.63.0076a05: 意。存後師。破初師云　若説此聲從業所生
T2249_.63.0076a06: 大種生起屬第三傳故。非異熟者。身識相
T2249_.63.0076a07: 應受。從業所生大種生故。謂業爲第一傳。
T2249_.63.0076a08: 異熟大種爲第二傳。由此大種生身受。爲
T2249_.63.0076a09: 第三傳。身受同聲。倶第三傳。應非異熟。若
T2249_.63.0076a10: 受如聲非異熟者。便違正理。以宗説受
T2249_.63.0076a11: 通異熟故文泰法師釋此文云。論主破前
T2249_.63.0076a12: 第三傳。若爾。身識相應受。緣業所生異熟
T2249_.63.0076a13: 大種。觸入生故。身受亦是第三傳。故應非
T2249_.63.0076a14: 異熟。若身識相應受。如聲非異熟。便違薩
T2249_.63.0076a15: 婆多正理也文兩師定判。其意是同。定知。深
T2249_.63.0076a16: 探論主所存云事。何況正理論五中。擧第三
T2249_.63.0076a17: 傳義云。雖由業感。而非異熟。以聲起在
T2249_.63.0076a18: 第三傳故。謂從彼業。生諸大種。從諸大種。
T2249_.63.0076a19: 緣撃發聲畢。乘之致若爾身受因業所生
T2249_.63.0076a20: 大種發故。應非異熟之難。救之云。此難
T2249_.63.0076a21: 不然。非諸身受皆因大種。及因業生。大種
T2249_.63.0076a22: 所發。亦非一切皆是異熟。然諸身受。亦非
T2249_.63.0076a23: 業所生大種。及非大種。而得生故。謂身受
T2249_.63.0076a24: 起。要假身觸身識等緣。由此亦緣外大種
T2249_.63.0076a25: 起。非要待業所感大生。於理無違。故通
T2249_.63.0076a26: 異熟。還即成第三傳義。故元瑜法師釋正
T2249_.63.0076a27: 理問難文云。身受亦依異熟大種所發。屬
T2249_.63.0076a28: 第三傳。應非異熟。謂有身受由覺異熟生
T2249_.63.0076a29: 大種境故發文以正理難答。按倶舍能破
T2249_.63.0076b01: 云。第三傳義云事。亦炳然也。加之光法師
T2249_.63.0076b02: 引正理論救。述倶舍師破畢云。初師既破。
T2249_.63.0076b03: 後師還立云云泰法師引正理論全文畢云。
T2249_.63.0076b04: 世親論主破第三傳。存第五傳。正理論師
T2249_.63.0076b05: 救第三傳。成立第四第五。總立聲屬第三
T2249_.63.0076b06: 第四第五傳云云諸師一同之釋。誰可異求
T2249_.63.0076b07: 之哉。但於今論中。擧第三傳第五傳二師
T2249_.63.0076b08: 説畢。致此難破云難者。一相先擧二師異
T2249_.63.0076b09: 説。還破初師。存後師義。有何相違哉。次
T2249_.63.0076b10: 於寶法師解釋者。既背此等文理。存光法
T2249_.63.0076b11: 師釋之時。更不可依用之
T2249_.63.0076b12: 重難云。就今論文有疑。異熟眼等五根。色
T2249_.63.0076b13: 香味觸四境。業所生大種所造雖第三傳。而
T2249_.63.0076b14: 是異熟。以之爲例難。可破第三傳義。何煩
T2249_.63.0076b15: 以異熟身識相應受緣業所生大種起。爲
T2249_.63.0076b16: 例難破之哉　答。元瑜述文
&T047368;五		法師。釋正理
T2249_.63.0076b17: 論。若爾身受因業所生大種發故。應非異
T2249_.63.0076b18: 熟之文。問答此事云。問。此中何故不擧
T2249_.63.0076b19: 眼等爲難。解云。眼等相續起義非例。聲身
T2249_.63.0076b20: 受間斷。故擧爲難文准此釋可思之。就中
T2249_.63.0076b21: 雖可異熟眼等五根。色等四境。亦爲所例。
T2249_.63.0076b22: 身識相應受。以爲所例。其難既足。何可悉
T2249_.63.0076b23: 擧之致難破哉
T2249_.63.0076b24: 問。正理論文云。豈不如從無&T047368;大種發善
T2249_.63.0076b25: 惡聲。等文爾者。光法師如何釋之耶　進云。
T2249_.63.0076b26: 光法師釋云。又正理論救第三傳文　付之。
T2249_.63.0076b27: 依光法師解釋。披正理論五現文。上述聲
T2249_.63.0076b28: 屬第五傳義云。有餘師説。聲非異熟。如何
T2249_.63.0076b29: 異熟大種所生乃至長養大種發長養聲。等流
T2249_.63.0076c01: 大種發等流聲。下乘此師義。難此説非理。
T2249_.63.0076c02: 豈不如從無&T047368;大種。發善惡聲。從有執受。
T2249_.63.0076c03: 發無執受。從身境界發耳境界。如是若從
T2249_.63.0076c04: 異熟大種。發非異熟。有何相違。是故彼説。
T2249_.63.0076c05: 定爲非理。文相起盡。無諍破第五傳義見
T2249_.63.0076c06: 依之寶法師釋云。正理破後師文　若爾。光
T2249_.63.0076c07: 法師釋尤似難思。如何
T2249_.63.0076c08: 答。第三傳家。難成立者。異熟大種。發非異
T2249_.63.0076c09: 熟聲之義也。故第五傳家。不許此義。異熟
T2249_.63.0076c10: 大種。不能發聲。長養大種。發長養聲。等流
T2249_.63.0076c11: 大種發等流聲爲言而正理論中。難此義云。
T2249_.63.0076c12: 此説非理。豈不如從無&T047368;大種。發善惡聲。
T2249_.63.0076c13: 從有執受。發無執受。從身境界發耳境界。
T2249_.63.0076c14: 如是若從異熟大種。發非異熟。有何相違。
T2249_.63.0076c15: 是故彼説。定爲非理。述異熟大種。發非異
T2249_.63.0076c16: 熟聲。無其相違之旨。故還爲成立第三傳
T2249_.63.0076c17: 義。故光法師得此深意云。又正理論救第三
T2249_.63.0076c18: 傳云。引豈不如從無&T047368;大種發善惡聲等之
T2249_.63.0076c19: 文也。重意云。翻光法師既破初師。後師還
T2249_.63.0076c20: 立之釋思之。後師既破。初師還立。故以正
T2249_.63.0076c21: 理論中。破第五傳義之文釋救第三傳。尤
T2249_.63.0076c22: 有其謂歟。但於寶法師解釋者。正理論今
T2249_.63.0076c23: 文。破第五傳義。得其面之旨。光法師意。
T2249_.63.0076c24: 自本所存。故寶法師釋。全非相違也
T2249_.63.0076c25: 問。今論文云。若爾。身受從業所生大種生。
T2249_.63.0076c26: 故應非異熟文爾者。寶法師意。破何師義
T2249_.63.0076c27: 耶　進云。寶法師釋云。倶舍破兩師文　付
T2249_.63.0076c28: 之依寶法師釋。思能破文意。以異熟身識
T2249_.63.0076c29: 相應受。緣業所生大種起。雖第三傳。而是
T2249_.63.0077a01: 異熟。爲所例破聲屬第三傳。故非異熟之
T2249_.63.0077a02: 義見何釋兼破第五傳義哉。是以光法師釋
T2249_.63.0077a03: 云。此論雖有兩説。論主意存後師。破初師
T2249_.63.0077a04: 云文　若爾。寶法師釋。甚以難思如何
T2249_.63.0077a05: 答。見今論文。擧第三傳第五傳二師説畢
T2249_.63.0077a06: 云。若爾。身受從業所生大種生故。應非異
T2249_.63.0077a07: 熟。若受如聲便違正理文既述二師説畢。
T2249_.63.0077a08: 致此難破。故任論文相順云。倶舍破兩師
T2249_.63.0077a09: 也。故披寶法師解釋。或云。又詳論意。正理
T2249_.63.0077a10: 破後師。倶舍破兩師。正理存前師故。於前
T2249_.63.0077a11: 師後破。倶舍破兩師故。於第二説後破也。
T2249_.63.0077a12: 及身受之難。正破前師。亦兼後師。欲存
T2249_.63.0077a13: 聲通異熟故文　或云。又證緣撃發非是造
T2249_.63.0077a14: 義。故知。第二師義。違婆沙正義。由此正理
T2249_.63.0077a15: 論破而不立。第一師義。不違婆沙。論主
T2249_.63.0077a16: 意不許故。兩師同破。許聲是異熟生故文
T2249_.63.0077a17: 按此等解釋旨趣。論主意。存聲通異熟。故
T2249_.63.0077a18: 第五傳義。兼爲所破爲言然而正破第三傳
T2249_.63.0077a19: 義。故以異熟身識相應受。緣業所生大種
T2249_.63.0077a20: 起雖第三傳。而是異熟。爲所例致難破。全
T2249_.63.0077a21: 非相違。但於光法師解釋者。人師異釋也。
T2249_.63.0077a22: 不可和會之
T2249_.63.0077a23: 重難。見今論文。偈頌結聲無異熟生。長
T2249_.63.0077a24: 行述聲有等流及所長養。無異熟生。所以
T2249_.63.0077a25: 者何。隨欲轉故。倶無置傳説之言。明知。論
T2249_.63.0077a26: 主意。即存此義云事。寶法師得何證據。釋
T2249_.63.0077a27: 論主意。存聲通異熟之義哉
T2249_.63.0077a28: 答。今論中。明聲無異熟生義。雖不置傳
T2249_.63.0077a29: 説之言。若爾身受等之難。第三傳第五傳二
T2249_.63.0077b01: 師義倶破之得意故論主意。存聲通異熟
T2249_.63.0077b02: 之義准知也。若有論主意。存聲通異熟之
T2249_.63.0077b03: 文者。光法師何釋此論雖有兩説論主意。
T2249_.63.0077b04: 存後師哉
T2249_.63.0077b05: 問。寶法師依正理論意。可許聲屬第四傳
T2249_.63.0077b06: 第五傳義耶　答。可許第四傳第五傳義
T2249_.63.0077b07: 也　兩方。若許之者。見寶法師定判。正理
T2249_.63.0077b08: 破後師文以知不許第四傳第五傳義云事
T2249_.63.0077b09: 　若依之爾者。寶法師解釋中。述正理論
T2249_.63.0077b10: 意云。異熟長養等流大種。皆能發聲。非唯
T2249_.63.0077b11: 異熟文如此釋者。可許第四傳第五傳義見
T2249_.63.0077b12: 如何
T2249_.63.0077b13: 答。正理論意。會今論。若爾。身受從業所生
T2249_.63.0077b14: 大種生故。應非異熟。若受如聲便違正理
T2249_.63.0077b15: 之難。存第三傳義。故述異熟大種發非異
T2249_.63.0077b16: 熟聲。遁其例難之旨成立第三傳義。畢之
T2249_.63.0077b17: 上可許第四傳第五傳義也。故寶法師云。然
T2249_.63.0077b18: 正理論意。異熟長養等流大種。皆能發聲。非
T2249_.63.0077b19: 唯異熟。泰法師釋正理論師救第三傳。成
T2249_.63.0077b20: 立第四第五。總立聲屬第三第四第五傳。
T2249_.63.0077b21: 即此意也。但於正理破後師之釋者。不許
T2249_.63.0077b22: 第三傳義。唯存第四傳第五傳邊之家。正
T2249_.63.0077b23: 理論師。今破不許之爲言專存第三傳義之
T2249_.63.0077b24: 上。兼可許第四第五傳邊也
T2249_.63.0077b25: 問。論中明聲非異熟云。有説聲屬第五傳
T2249_.63.0077b26: 故文爾者。寶法師依今此第五傳義意。可許
T2249_.63.0077b27: 長養大種造聲界耶　答。可許長養大種
T2249_.63.0077b28: 造聲界義也　兩方。若許此義者。論中
T2249_.63.0077b29: 擧聲屬第五傳義云。謂彼業生異熟大種。
T2249_.63.0077c01: 從此傳生長養大種。此復傳生等流大種。
T2249_.63.0077c02: 此乃生聲文如此文者。長養大種。不造聲
T2249_.63.0077c03: 界見何況寶法師難第五傳義。或引婆沙論
T2249_.63.0077c04: 百二
十七		評家總説此聲一切身支大種所造乃至
T2249_.63.0077c05: 現見此等擧身掉動故之文云。准此論文。
T2249_.63.0077c06: 既擧身掉動。因何異熟長養。不掉動耶。若
T2249_.63.0077c07: 亦掉動。因何相撃。不生聲耶。要須傳生等
T2249_.63.0077c08: 流大種文或引婆沙論九十應作是説。生欲
T2249_.63.0077c09: 色界。有情身中四大種。在一身内。有相撃
T2249_.63.0077c10: 者便發生聲。不相撃者。即無聲起。雖一
T2249_.63.0077c11: 身中。必有聲界。非諸身分皆遍發聲之文
T2249_.63.0077c12: 云。准此因何。異熟長養。無相撃時。要須
T2249_.63.0077c13: 傳生等流大種文第五傳義意。許長養大種
T2249_.63.0077c14: 造聲界義者。豈可致此難哉　若依之爾
T2249_.63.0077c15: 者。長養聲定可長養大種所造。設雖第五傳
T2249_.63.0077c16: 義意。何不許長養大種造聲界義哉
T2249_.63.0077c17: 答。第五傳義意。兼許第四傳邊。故可云長
T2249_.63.0077c18: 養大種造長養聲也。故正理論中。明聲非
T2249_.63.0077c19: 異熟云。有餘師説。聲非異熟如何。異熟大
T2249_.63.0077c20: 種所生故。應許聲屬第四傳或第五傳。故
T2249_.63.0077c21: 非異熟。謂從業生異熟大種。從此傳生長
T2249_.63.0077c22: 養大種。此復傳生等流大種。長養大種發長
T2249_.63.0077c23: 養聲。等流大種發等流聲文　寶法師意。寧
T2249_.63.0077c24: 可背正理論説哉。凡寶法師意。聲屬第三
T2249_.63.0077c25: 傳第五傳者。是相撃發聲之義非能造所造
T2249_.63.0077c26: 之門存也。故見寶法師解釋。或云然正理論
T2249_.63.0077c27: 意。異熟長養等流大種。皆能發聲。非唯異
T2249_.63.0077c28: 熟。此是撃發生聲非是造義。諸徳多將此
T2249_.63.0077c29: 論存後師釋。及撃發生以爲造者。竝不得
T2249_.63.0078a01: 論意。若謂後師爲正。因何異熟大種。相撃
T2249_.63.0078a02: 不發於聲。唯等流大種。撃發生聲文或云。
T2249_.63.0078a03: 又證緣撃發聲。非是造義。故知。第二師義。
T2249_.63.0078a04: 違婆沙正義。由此正理論。破而不立。第一
T2249_.63.0078a05: 師義。不違婆沙。論主意不許故。兩師同破。
T2249_.63.0078a06: 許聲是異熟生故。又諸徳多説聲屬第三
T2249_.63.0078a07: 傳異熟大種。造長養等流聲。此亦非理。若
T2249_.63.0078a08: 以造義。名爲第三者。造餘異熟色等。亦是
T2249_.63.0078a09: 從業生大種。大種造色等。亦是第三。應非
T2249_.63.0078a10: 異熟。又若異熟大種。能造聲者。此造聲大
T2249_.63.0078a11: 種。若如餘異熟色相續在身。即聲無而有
T2249_.63.0078a12: 大種。即違婆沙一百三十二云。若成就現
T2249_.63.0078a13: 在大種。彼現在所造色耶。答。如是設成就
T2249_.63.0078a14: 現在所造色。彼現在大種耶。答。如是。以非
T2249_.63.0078a15: 現在大種無果故已上
論文		若聲無而有大種。此
T2249_.63.0078a16: 即大種無其果也。若此異熟大種。隨聲有
T2249_.63.0078a17: 無。此即如聲ノ間斷スルカ。應非異熟文　按此
T2249_.63.0078a18: 等解釋意。聲屬第三傳第五傳者。是相撃
T2249_.63.0078a19: 發聲之義。非能造所造之門。故依以非現
T2249_.63.0078a20: 在大種無果故之文。任如聲ノ間斷スルカ應非
T2249_.63.0078a21: 異熟之理。第三傳義意者。異熟大種不造
T2249_.63.0078a22: 聲界。據撃發邊。説聲第三爲言故重結釋云。
T2249_.63.0078a23: 准上道理。一切聲皆無異熟大種造也。長
T2249_.63.0078a24: 養大種造等流色。道定共戒。定長養大造故。
T2249_.63.0078a25: 長養四大造長養聲。等流四大造等流聲
T2249_.63.0078a26: 無文證。二互相造故。一切業聲。皆是等流。
T2249_.63.0078a27: 等流大造。非餘造故文既云長養四大造長
T2249_.63.0078a28: 養聲。故第五傳義意。許長養大種造聲界
T2249_.63.0078a29: 義云事。必然也。但於今論等流大種此乃生
T2249_.63.0078b01: 聲之文者。且顯第五傳相。非簡第四傳邊。
T2249_.63.0078b02: 次於寶法師二段解釋者。據相撃發聲邊。
T2249_.63.0078b03: 施設第三傳第五傳義。得意之時。第五傳
T2249_.63.0078b04: 義意。何不許異熟長養大種撃發生聲哉難
T2249_.63.0078b05: 也。非約能造所造之門致此難破。疑難之
T2249_.63.0078b06: 趣。不辨釋意歟
T2249_.63.0078b07: 問。寶法師意。長養大種。能造聲界歟　答。
T2249_.63.0078b08: 能造聲界也　兩方。若能造聲界者。寶法
T2249_.63.0078b09: 師餘處二十二解釋中。引正理論六十撃異熟
T2249_.63.0078b10: 生長養大種。引等流性風大種生。鼓動齒
T2249_.63.0078b11: 唇。舌腭差別。由此勢力。引起未來顯名句
T2249_.63.0078b12: 文造色自性之文云。准上論文。異熟大種
T2249_.63.0078b13: 長養大種。唯是撃鼓。不是造聲。唯等流大
T2249_.63.0078b14: 種ノ造業ノ聲文　如此釋者。長養大種不造聲
T2249_.63.0078b15: 界見　若依之爾者。長養聲。定可長養大種
T2249_.63.0078b16: 所造。設雖寶法師意。何不存此義哉
T2249_.63.0078b17: 答。聲界既通所長養。故長養大種。能造長
T2249_.63.0078b18: 養聲云事。道理必然也。故正理論中。明聲
T2249_.63.0078b19: 屬第五傳義云。長養大種。發長養聲。等流
T2249_.63.0078b20: 大種。發等流聲文寶法師意寧可背正理論
T2249_.63.0078b21: 説哉。何況見寶法師解釋。云。長養大種造
T2249_.63.0078b22: 等流色。道定共戒。定長養大種造故。長養四
T2249_.63.0078b23: 大造長養聲。等流四大造等流聲無文證。
T2249_.63.0078b24: 二互相造。故一切業聲。皆是等流。等流大
T2249_.63.0078b25: 造。非餘造故文寶法師意存長養大種能造
T2249_.63.0078b26: 聲界之義云事。此釋亦分明也。但於寶法
T2249_.63.0078b27: 師餘處解釋者。長養大種能造聲界者。唯
T2249_.63.0078b28: 造長養聲。無造等流聲。而正理論文云。發
T2249_.63.0078b29: 語風者。謂有別風。是欲爲先。展轉所引發。
T2249_.63.0078c01: 語心起所令増盛。生從臍處。流轉衝&MT90134;。
T2249_.63.0078c02: 撃異熟生長養大種。引等流性風大種生。
T2249_.63.0078c03: 述語表業聲。是等流性故。異熟長養大種。
T2249_.63.0078c04: 雖相撃發不能造之。唯等流大種。能造此
T2249_.63.0078c05: 聲之旨。故寶法師引此文。釋准上論文。異
T2249_.63.0078c06: 熟大種。長養大種。唯是撃鼓。不是造聲。唯
T2249_.63.0078c07: 等流大種造業體也。此釋既順文理。何浪
T2249_.63.0078c08: 致其疑哉
T2249_.63.0078c09: 去仁治元年窮冬之候。於東大寺尊勝院。
T2249_.63.0078c10: 被行倶舍三十講之時。良忠法師對聖禪
T2249_.63.0078c11: 法師。致此問難。此事頗雖非指不審。思出
T2249_.63.0078c12: 往事之次。右筆&T047368;之而已
T2249_.63.0078c13: 問。寶法師依正理論意。無表色能造大種。
T2249_.63.0078c14: 可許獨住義耶　答。不許獨住義也　兩
T2249_.63.0078c15: 方。若許獨住義者。寶法師餘處十三解釋中。
T2249_.63.0078c16: 依正理論説。無表色能造大種。無獨住義
T2249_.63.0078c17: 之旨釋成。若依之爾者。披寶法師解釋。就
T2249_.63.0078c18: 有人所引正理論第二十卷。謂有成就諸所
T2249_.63.0078c19: 造色。非四大種。或有成就能造大種非所
T2249_.63.0078c20: 造色之文。問。若成就造無表業大種。而
T2249_.63.0078c21: 不成就無表色者。豈非現在大種無果耶。
T2249_.63.0078c22: 答。據無對色説。不據有對造色説。若不
T2249_.63.0078c23: 爾者。即違現在大種必有果也。造色必有
T2249_.63.0078c24: 因。四大必有果。同世者。據有對色。如此釋
T2249_.63.0078c25: 者。正理論意。無表色。能造大種。可許獨住
T2249_.63.0078c26: 義見如何
T2249_.63.0078c27: 答。勘寶法師餘處十三解釋。引正理論。謂欲
T2249_.63.0078c28: 界所繋初念無表。與能生大種。倶時而生。此
T2249_.63.0078c29: 大種生已。能爲一切未來自相續無表生因
T2249_.63.0079a01: 之文爲證。述准此即是此前能生初念無
T2249_.63.0079a02: 表。大種能乃一切未來自相續無表色生因。
T2249_.63.0079a03: 無表生因即是造義。如光法師初釋。成欲
T2249_.63.0079a04: 界初後念無表。一四大種所造之旨。故無表
T2249_.63.0079a05: 色能造大種無所造色。獨住之義。不許之
T2249_.63.0079a06: 也。但於寶法師此據無對造色説。不據有
T2249_.63.0079a07: 對造色説之釋者。欲界初後念無表。一四
T2249_.63.0079a08: 大種所造故。以實云之。無表色能造大種。
T2249_.63.0079a09: 雖無所造色。獨住之義。初念無表現在前
T2249_.63.0079a10: 位。以彼能造大種。望其所造未來無表。
T2249_.63.0079a11: 見之有成就能造大種。非所造色之義。故
T2249_.63.0079a12: 正理論。或有成就能造大種。非所造色之
T2249_.63.0079a13: 文。據無對造色説會也。故光法師餘處十三
T2249_.63.0079a14: 欲界初後念無表。一四大種所造之初釋意。
T2249_.63.0079a15: 會正理論。今文云。言有成能造非所造
T2249_.63.0079a16: 色者。此據初念造後無表。初念定成彼能
T2249_.63.0079a17: 造大。故言有成就能造大種。爾時雖造未
T2249_.63.0079a18: 來無表。由未成故。故言非所造色文寶法
T2249_.63.0079a19: 師當卷解釋。准之可思也
T2249_.63.0079a20: 問。婆沙論意。聲通異熟者。可有何過耶
T2249_.63.0079a21: 進云。婆沙論云。應離三界染時方斷文
T2249_.63.0079a22: 付之無色界中。無有聲界。設雖聲通異熟。
T2249_.63.0079a23: 何有應離三界染時方斷之義哉。是以。眼
T2249_.63.0079a24: 等色觸二境。雖通異熟。全無離三界染時。
T2249_.63.0079a25: 方斷之義。如何
T2249_.63.0079a26: 答。見婆沙論文。述諸聲非異熟果。有九箇
T2249_.63.0079a27: 異説之中。第六有説云。復有説者。離初靜
T2249_.63.0079a28: 慮染時。語表便斷。若是異熟者。應離三界
T2249_.63.0079a29: 染時方斷文此釋意云。離初靜慮染時。一
T2249_.63.0079b01: 切語表。皆斷盡之。於上三靜慮。所起語表。
T2249_.63.0079b02: 隨能發心初靜慮攝故。離初靜慮染。第九
T2249_.63.0079b03: 無間道位。緣縛斷故。方斷之也。而異熟生
T2249_.63.0079b04: 法。無有生他地容現在前義故。聲若道
T2249_.63.0079b05: 異熟者。於上三靜慮所起語表。即上三靜
T2249_.63.0079b06: 慮攝。離欲色二界染時。應方斷之爲言三界
T2249_.63.0079b07: 者。一點判也。可云二界而已。是則禪那院
T2249_.63.0079b08: 珍海已講之義趣也。彼婆沙論抄出中。被&T047368;
T2249_.63.0079b09: 此旨可引見之
T2249_.63.0079b10: 寫本云
T2249_.63.0079b11:   弘長二年壬戌極月五日申時於海住山十
T2249_.63.0079b12: 輪院抄之了去後七月二十二日始此清
T2249_.63.0079b13: 書至窮冬天今日今時終其&MT04800;功論義之數
T2249_.63.0079b14: 依過百條結集之次分之兩帖少僧宗性
T2249_.63.0079b15: 不圖離別本寺不期移住當山以降自秋初
T2249_.63.0079b16: 乃冬季長夜之眠彌深臨老衰添耄氣長日
T2249_.63.0079b17: 之勤悉怠就中羊腸風冷白雪常降龜首氷
T2249_.63.0079b18: 結紫毫稍滯然而被引多年餘執&T047368;錄倶
T2249_.63.0079b19: 舍問端捧此所生惠業奉資　春日大明神
T2249_.63.0079b20: 之法樂依此修學善因必遂上生兜率天之
T2249_.63.0079b21: 願望而已
T2249_.63.0079b22:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0079b23: 　年齡六十一　夏﨟四十九　
T2249_.63.0079b24:   大永二年極月二十六日依爲毎月講脇論
T2249_.63.0079b25: 義連之書寫功＊了爲當座闕處據之任愚
T2249_.63.0079b26: 筆時時染墨間定有訛謬可繁多加後見人
T2249_.63.0079b27: 爲佛法傳持令直之給每每不厭耻辱畜一
T2249_.63.0079b28: 札事偏寄&MT04800;學拙者志也仰者垂哀納給
T2249_.63.0079b29:   南無三世覺母大聖文殊師利菩薩
T2249_.63.0079b30: 　法師　興定　生年二十五　
T2249_.63.0079c01:
T2249_.63.0079c02:
T2249_.63.0079c03: 倶舍論第二卷抄下
T2249_.63.0079c04:   問題
T2249_.63.0079c05: 問。寶法師意。三性表業倶生香味觸。倶等流
T2249_.63.0079c06:   性攝歟
T2249_.63.0079c07: 問。一刹那法。唯限現在苦法忍歟
T2249_.63.0079c08: 問。上品苦法忍。現在前位。可得修未來不
T2249_.63.0079c09:   生。下品苦法忍耶
T2249_.63.0079c10: 問。論中明得眼不得識句云。謂生欲界漸
T2249_.63.0079c11:   得眼根文光法師釋不擧生盲及漸捨
T2249_.63.0079c12: 眼人。從欲界歿。還生欲界故。作三解
T2249_.63.0079c13: 釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0079c14: 問。論中明得眼不得識句云。謂生欲界。漸
T2249_.63.0079c15:   得眼根文光法師釋不擧生盲及漸捨眼
T2249_.63.0079c16: 人。從欲界歿。還生欲界故。作三解釋。
T2249_.63.0079c17: 爾者。第三釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0079c18: 問。雜心論意。天眼天耳二通。威儀無&T047368;歟
T2249_.63.0079c19: 問。雜心論意。變化心外。別許發業通果心
T2249_.63.0079c20:   歟
T2249_.63.0079c21: 問。光法師意。二十心相生。唯就意識論之
T2249_.63.0079c22:   歟
T2249_.63.0079c23: 問。光法師意。依身在下地。可起上地聞惠
T2249_.63.0079c24:   耶
T2249_.63.0079c25: 問。正理論意。依身在下地。可起上地聞惠
T2249_.63.0079c26:   耶
T2249_.63.0079c27: 問。光法師釋生上三靜慮。天眼天耳二通。
T2249_.63.0079c28:   不現前位。成就不成就彼二通相。作三
T2249_.63.0079c29: 解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0080a01: 問。光法師釋生上三靜慮。天眼天耳二通。不
T2249_.63.0080a02:   現前位。成就不成就彼二通相。作三解
T2249_.63.0080a03: 釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0080a04: 問。光法師釋生上三靜慮。天眼天耳二通。
T2249_.63.0080a05:   不現前位。成就不成就彼二通相。作三
T2249_.63.0080a06: 解釋。爾者。第三釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0080a07: 問。寶法師意。天眼二耳二通。爲自性無&T047368;。
T2249_.63.0080a08:   爲當通果無&T047368;歟
T2249_.63.0080a09: 問。光法師引婆沙論説。明相續内外相。爾
T2249_.63.0080a10:   者。可有離質自身歟
T2249_.63.0080a11: 問。論文云。我執依止故。似説心爲我文光法
T2249_.63.0080a12:   師釋此文。作三解釋。爾者。第三釋意。我
T2249_.63.0080a13: 執可通無漏心耶
T2249_.63.0080a14: 問。現在心所以別性。意根爲所依歟
T2249_.63.0080a15: 問。正理論中。明説心爲我。我恒於自境。自
T2249_.63.0080a16:   在行故文爾者。光法師引此文。如何釋之
T2249_.63.0080a17: 耶
T2249_.63.0080a18: 問。論中。明十八界同分彼同分相。爾者。立
T2249_.63.0080a19:   同分稱唯限現在歟
T2249_.63.0080a20: 問。光法師意。舊倶舍論中。罽賓國師。名西
T2249_.63.0080a21:   方師歟
T2249_.63.0080a22: 問。論中明彼同分眼云。西方諸師。説有五
T2249_.63.0080a23:   種。謂不生法。復開爲二。一有識屬二無識
T2249_.63.0080a24: 屬文爾者。光法師如何破之耶
T2249_.63.0080a25: 問。論文云。迦濕彌羅國。毘婆沙師。説彼同
T2249_.63.0080a26:   分眼。但有四種文爾者。從婆沙會前。有
T2249_.63.0080a27: 此義歟
T2249_.63.0080a28: 問。一有情眼根。見五境時。望餘有情。可
T2249_.63.0080a29:   名同分耶
T2249_.63.0080b01: 問。光法師釋香味觸共境相。作三解釋。爾
T2249_.63.0080b02:   者。第二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0080b03: 問。異生性。唯限無覆無&T047368;。有何故耶
T2249_.63.0080b04: 問。異生性。若見所斷者。可有何過耶
T2249_.63.0080b05: 問。論文云。前及此色定非見斷文光法師釋
T2249_.63.0080b06:   此文。作二解釋。爾者。第二釋意。今此前
T2249_.63.0080b07: 者。指不染汚法。及非六生法歟
T2249_.63.0080b08: 問。見所斷惑中。可有別緣色聲等境類耶
T2249_.63.0080b09: 問。尊者法救意。眼見識見二義中。存何義
T2249_.63.0080b10:   耶
T2249_.63.0080b11: 問。尊者妙音意。耳識相應惠聞聲歟
T2249_.63.0080b12: 問。光法師答此頌何故但破識耶問。作四
T2249_.63.0080b13:   解釋。爾者。初釋意。今論中唯破識見家
T2249_.63.0080b14: 歟
T2249_.63.0080b15: 問。無覆無&T047368;眼識。與幾心所相應耶
T2249_.63.0080b16: 問。光法師意。不共無明相應惠。不名見故。
T2249_.63.0080b17:   如何釋之耶
T2249_.63.0080b18: 問。論文云。及諸餘法非見應知文光法師釋
T2249_.63.0080b19:   此文。作二解釋。爾者。第二釋意。以何法
T2249_.63.0080b20: 爲諸餘法耶
T2249_.63.0080b21: 問。論中釋見義。擧決度反明利觀照二義。
T2249_.63.0080b22:   爾者。寶法師意。對雜心論所説。觀視。決
T2249_.63.0080b23: 定。堅受。深入四義。如何相攝之耶
T2249_.63.0080b24: 問。寶法師引諸師異説。明眼見識見等相。
T2249_.63.0080b25:   爾者。依犢子部意。如何釋之耶
T2249_.63.0080b26: 問。論中明識見家義云。毘婆沙中。亦作是
T2249_.63.0080b27:   説。若眼所得眼識所受。説名所見文光法
T2249_.63.0080b28: 師釋此文。作三解釋。爾者。初釋意。眼識
T2249_.63.0080b29: 所受文。如何釋之耶
T2249_.63.0080c01: 問。論主意。眼見識見二師中。明何義耶
T2249_.63.0080c02: 問。耳根可取離質聲耶
T2249_.63.0080c03: 問。論中明極&MT04800;相觸不相觸義。擧四師異
T2249_.63.0080c04:   説。爾者。光法師依婆沙論意。有幾師説
T2249_.63.0080c05: 判耶
T2249_.63.0080c06: 問。論文云。若異此者。是諸極&MT04800;。應有間隙
T2249_.63.0080c07: 文光法師釋此文。作四解釋。爾者。初釋
T2249_.63.0080c08:   意。如何釋之耶
T2249_.63.0080c09: 問。論文云。若異此者。是諸極&MT04800;。應有間隙
T2249_.63.0080c10: 文光法師釋此文。作四解釋。爾者。第二釋
T2249_.63.0080c11:   意。如何釋之耶
T2249_.63.0080c12: 問。經部宗意。意識可緣現在境耶
T2249_.63.0080c13: 問。依身在初靜慮人。以第三靜慮天眼。可
T2249_.63.0080c14:   見上地色耶
T2249_.63.0080c15: 問。下地耳根。可聞上地聲耶
T2249_.63.0080c16: 問。眼識後起無覆無&T047368;分別意識。爲唯限
T2249_.63.0080c17:   異熟生。爲當可通威儀心耶
T2249_.63.0080c18: 問。眼識後起分別意識。可通第三生已後
T2249_.63.0080c19:   耶
T2249_.63.0080c20:
T2249_.63.0080c21:
T2249_.63.0080c22:
T2249_.63.0080c23: 倶舍論第二卷抄下
T2249_.63.0080c24: 問。寶法師意。三性表業。倶生香味觸。倶等流
T2249_.63.0080c25: 性攝歟　答。倶可等流性攝也　兩方。若
T2249_.63.0080c26: 倶等流性攝者。披寶法師解釋云。無&T047368;業倶
T2249_.63.0080c27: 者是等流性文若善惡表業。倶生香味觸。等
T2249_.63.0080c28: 流性攝者。何唯云無&T047368;業倶者哉　若依之
T2249_.63.0080c29: 爾者。以道理思之。三性表業倶色倶可
T2249_.63.0081a01: 等流攝見相例可同如何
T2249_.63.0081a02: 答。見今論餘處十三文。偈頌結表唯等流性。
T2249_.63.0081a03: 長行述應知有表唯是等流。三性表業唯等
T2249_.63.0081a04: 流性攝故。倶生香味觸。同可等流性攝云
T2249_.63.0081a05: 事。道理必然也。但於寶法師解釋者。且就
T2249_.63.0081a06: 同性業。唯云無&T047368;歟。即見次上釋云。色有
T2249_.63.0081a07: 情數者。有異熟生及所長養。三性業倶唯有
T2249_.63.0081a08: 等流性。色通三性。故三性業倶擧之云唯
T2249_.63.0081a09: 有等流性也。准知。香味觸唯依無&T047368;。故且
T2249_.63.0081a10: 就同性業。云無&T047368;業倶者是等流性歟
T2249_.63.0081a11: 問。一刹那法。唯限現在苦法忍歟　答。唯
T2249_.63.0081a12: 限現在苦法忍也　兩方。若唯限現在苦法
T2249_.63.0081a13: 忍者。未來苦法忍。亦非同類因生。一刹那
T2249_.63.0081a14: 法。何唯限現在苦法忍哉。是以。品類足論
T2249_.63.0081a15: 中。明非心爲因法云。及諸餘異生。定當入
T2249_.63.0081a16: 正性離性者。未來初無漏心文此文無諍。一
T2249_.63.0081a17: 刹那法。不限現在苦法忍見　若依之爾
T2249_.63.0081a18: 者。披光法師所引正理論五文。釋一刹那法
T2249_.63.0081a19: 云。此説正現行。亦非等流者文既云正現
T2249_.63.0081a20: 行。明知。唯限現在苦法忍云事如何
T2249_.63.0081a21: 答。見今論文。明一刹那法云。謂初無漏苦
T2249_.63.0081a22: 法忍品非等流故。名一刹那。此説究竟
T2249_.63.0081a23: 非等流者文光法師釋此文云。初苦忍言。
T2249_.63.0081a24: 顯取現忍。故正理云。此説正現行亦非等
T2249_.63.0081a25: 流者。一刹那法。唯限現在苦法忍所定也。
T2249_.63.0081a26: 即述一刹那法。唯限現在苦法忍。不取未
T2249_.63.0081a27: 來故。云現在苦忍非是等流。其義決定。未
T2249_.63.0081a28: 來苦忍。雖在凡位非是等流。若至聖位。
T2249_.63.0081a29: 住不生者。即是現忍等流果故。非是刹那。
T2249_.63.0081b01: 其義不定文此釋意顯也。就之重問云。如上
T2249_.63.0081b02: 忍現行。未來下忍。住不生法。非等流攝。應
T2249_.63.0081b03: 是刹那如何但取現忍文此問意云。上品苦
T2249_.63.0081b04: 法忍。現在前位。不與未來不生下品苦法
T2249_.63.0081b05: 忍。爲同類因。亦不修彼故。彼未來不生
T2249_.63.0081b06: 下品苦法忍。非等流攝。應是一刹那法。何
T2249_.63.0081b07: 唯取現在苦法忍哉爲言即答此問云。苦忍
T2249_.63.0081b08: 名一刹那。由具二義。一者現行。二非等流。
T2249_.63.0081b09: 如不生下忍。雖非等流。而闕現行。如苦法
T2249_.63.0081b10: 智。雖有現行。闕非等流。如不生上忍。二義
T2249_.63.0081b11: 並闕。餘隨所應。准此通釋文此釋意云。上品
T2249_.63.0081b12: 苦法忍。現在前位。不與未來不生下品苦
T2249_.63.0081b13: 法忍爲同類因。亦不修彼故。彼未來不生
T2249_.63.0081b14: 下品苦法忍。雖非等流攝。若下品苦法忍現
T2249_.63.0081b15: 在前者。容與未來不生下品苦法忍爲同
T2249_.63.0081b16: 類因。亦容修彼故。彼未來不生下品苦法
T2249_.63.0081b17: 忍。由非等流義。猶不決定。唯以現在苦法
T2249_.63.0081b18: 忍。爲一刹那法也爲言但於品類足論文者。
T2249_.63.0081b19: 婆沙論擧未來可有同類因云疑之中。引
T2249_.63.0081b20: 此文爲難。即會之雖有二師異説。且初師
T2249_.63.0081b21: 説云。彼唯説畢竟非心爲因法。雖彼未入
T2249_.63.0081b22: 正性離生者。諸無漏心。皆非心爲因。然
T2249_.63.0081b23: 彼若入正性離生。唯有初無漏心。是非心
T2249_.63.0081b24: 爲因法。餘心無不以心爲因文此文意云。
T2249_.63.0081b25: 雖未入正性離生位。諸無漏心。皆非心爲
T2249_.63.0081b26: 因。若至初苦法忍位。唯現在苦法忍。是
T2249_.63.0081b27: 非心爲因法。故指始終究竟可爲非心爲
T2249_.63.0081b28: 因法云及諸餘異生。定當入正性離生者。
T2249_.63.0081b29: 未來初無漏心也爲言故此文意。亦指入正
T2249_.63.0081c01: 性離生位。可現行初無漏心。名非心爲因
T2249_.63.0081c02: 法。故一刹那法。唯限現在苦法忍云釋。全
T2249_.63.0081c03: 無相違也
T2249_.63.0081c04: 重難云。世第一法現在前位。生相苦法忍非
T2249_.63.0081c05: 等流義。既令決定。一刹那法。何不通未來
T2249_.63.0081c06: 生相位哉
T2249_.63.0081c07: 答。准光法師未來苦忍。雖在凡位非是等
T2249_.63.0081c08: 流。若至聖位。住不生者。即是現忍等流果
T2249_.63.0081c09: 故。非是刹那其義不定之釋。可會此疑也。
T2249_.63.0081c10: 所謂尅性論之。彼生相苦法。非等流義。雖
T2249_.63.0081c11: 令決定。總見未來苦法忍者。等流非等流。
T2249_.63.0081c12: 其義不定故。唯以現在苦法忍。爲非等流
T2249_.63.0081c13: 法也
T2249_.63.0081c14: 尋云。上品苦法忍。現在前位。未來不生下品
T2249_.63.0081c15: 苦法忍。五類門中。何類可攝之耶
T2249_.63.0081c16: 答。上品苦法忍現在前位。未來不生下品苦
T2249_.63.0081c17: 法忍。雖無等流義。若下品苦法忍。現在前
T2249_.63.0081c18: 者。容爲等流法故。五類門中。可等流攝之
T2249_.63.0081c19: 也
T2249_.63.0081c20: 問。上品苦法忍。現在前位。可得修未來不
T2249_.63.0081c21: 生下品苦法忍耶　答。不得修未來不生下
T2249_.63.0081c22: 品法忍也　兩方。若得修之者。見光法師
T2249_.63.0081c23: 解釋云。如不生下忍。雖非等流。而闕
T2249_.63.0081c24: 現行文若得修之者。何云非等流哉　若
T2249_.63.0081c25: 依之爾者。一相續身中。可有三品苦法忍。
T2249_.63.0081c26: 上品苦法忍現在前位。寧不得修未來不生
T2249_.63.0081c27: 下品苦法忍哉。例如依上地見道現在前
T2249_.63.0081c28: 位。得修未來不生依下地見道如何
T2249_.63.0081c29: 答。上品苦法忍現在前位。不得修未來不生
T2249_.63.0082a01: 下品苦法忍也。其故見婆沙論處處之文或
T2249_.63.0082a02: 百五云若現在道與彼爲因者。可説彼爲得
T2249_.63.0082a03: 修。現在道與過去無因義。故過去道名得
T2249_.63.0082a04: 非修文或百五
十八		云。評曰。應説此爲彼因。彼
T2249_.63.0082a05: 是此果。一相續攝。非劣道故。如是乃至金
T2249_.63.0082a06: 剛喩定現在前時。修未來無量金剛喩定。此
T2249_.63.0082a07: 現在定與所修爲因。彼是此果文此等文意。
T2249_.63.0082a08: 諸無漏道現在前位。得修以現起道爲同
T2249_.63.0082a09: 類因。與彼道爲等流果。未來道品定。而
T2249_.63.0082a10: 任唯等勝爲果之理。上品苦法忍現在前位。
T2249_.63.0082a11: 不與未來不生下品苦法忍爲同類因。故
T2249_.63.0082a12: 不得修彼未來不生下品苦法忍也。何況若
T2249_.63.0082a13: 上品苦法忍現在前位。得修未來不生下品
T2249_.63.0082a14: 苦法忍者。彼苦法忍上法前得。容與苦法
T2249_.63.0082a15: 忍爲同類因。故彼苦法忍。應是等流攝。光
T2249_.63.0082a16: 法師何釋如不生下忍雖非等流而闕現行
T2249_.63.0082a17: 哉。故不得修之云事。文理旁必然也。但准
T2249_.63.0082a18: 光法師餘處二十六所引正理論七十三或諸種
T2249_.63.0082a19: 姓。各有九品成一。九品必不成餘故。前後
T2249_.63.0082a20: 言無相違。釋之文。一相續身中。雖有九品
T2249_.63.0082a21: 苦法忍。上品苦法忍。現在前位。不與未來
T2249_.63.0082a22: 不生下品苦法忍爲同類因。故不得修彼
T2249_.63.0082a23: 未來不生下品苦法忍。更有何疑哉。次於
T2249_.63.0082a24: 依上地見道。現在前位得修未來不生。依
T2249_.63.0082a25: 下地見道云例難者。見今論餘處三文述
T2249_.63.0082a26: 道展轉九地唯等勝爲果諸無漏道。不繋法
T2249_.63.0082a27: 故。九地聖道展轉相望。互爲同類因。全非
T2249_.63.0082a28: 相例難也
T2249_.63.0082a29: 問。論中明得眼不得識句云。謂生欲界。
T2249_.63.0082b01: 漸得眼根文光法師釋不擧生盲及漸捨
T2249_.63.0082b02: 眼人。從欲界沒還生欲界故。作三解釋。
T2249_.63.0082b03: 爾者。初釋意。如何釋之耶　進云。光法師釋
T2249_.63.0082b04: 云。以生欲界等不定故。約漸得眼説文
T2249_.63.0082b05: 付之既置生盲等言。簡別餘人。彼從欲界。
T2249_.63.0082b06: 沒還生欲界。中有初心。得眼不得識。其
T2249_.63.0082b07: 義決定。可有何不定哉。是以。見今論文。
T2249_.63.0082b08: 從二三四靜慮地。沒生欲界時。爲得識
T2249_.63.0082b09: 不得眼句。從無色界。沒生欲界時。爲眼
T2249_.63.0082b10: 識倶得句。若如此釋者。第二第三句。亦可
T2249_.63.0082b11: 有不定義哉
T2249_.63.0082b12: 答。見光法師解釋云。雖有生盲及漸捨眼
T2249_.63.0082b13: 等。欲界沒還生欲界等。名得眼不得識。若
T2249_.63.0082b14: 從二定已上。生欲界等。中有初心。即名得
T2249_.63.0082b15: 識不得眼。若無色沒生欲界等即眼識倶得。
T2249_.63.0082b16: 以生欲界等不定故。約漸得眼説文此釋
T2249_.63.0082b17: 意云。生盲及漸捨眼等人。從欲界沒還生
T2249_.63.0082b18: 欲界等。中有初心。得眼不得識。其義雖決
T2249_.63.0082b19: 定。從二三四靜慮地沒生欲界等。中有初
T2249_.63.0082b20: 心。爲得識不得眼句。從無色界沒生欲界
T2249_.63.0082b21: 等。中有初心。爲眼識倶得句。故總見欲界
T2249_.63.0082b22: 中有初心。有此不定。可濫餘句故。得眼
T2249_.63.0082b23: 不得識句中。唯擧胎卵濕生漸得眼根之類。
T2249_.63.0082b24: 無有不定。不濫餘句。不出生盲及漸捨眼
T2249_.63.0082b25: 等人。從欲界沒還生欲界等。中有初心。有
T2249_.63.0082b26: 不定義。可濫餘句爲言但於第二第三句。亦
T2249_.63.0082b27: 可有不定義云難者。得識不得眼之類。生
T2249_.63.0082b28: 欲界中。唯有一類眼識倶得之類。唯限從
T2249_.63.0082b29: 無色界沒生欲界等之一類。故雖有不定
T2249_.63.0082c01: 義。擧之也。得眼不得識類。生欲界中。有
T2249_.63.0082c02: 二類故。且擧無不定。不出有不定爲言｣
T2249_.63.0082c03: 問。論中明得眼不得識句云。謂生欲界漸
T2249_.63.0082c04: 得眼根文光法師釋不擧生盲及漸捨眼人。
T2249_.63.0082c05: 從欲界沒還生欲界故。作三解釋。爾者
T2249_.63.0082c06: 第三釋意如何釋之耶　進云。光法師釋云。
T2249_.63.0082c07: 又解。漸得眼言。亦攝此等文　付之生盲
T2249_.63.0082c08: 及漸捨眼人。從欲界沒還生欲界。中有初
T2249_.63.0082c09: 心。頓得眼根。何釋漸得眼言。亦攝此等哉｣
T2249_.63.0082c10: 答。生盲及漸捨眼等人。從欲界沒還生欲
T2249_.63.0082c11: 界之時。得眼根有二時也。所謂生欲界
T2249_.63.0082c12: 中有初心。及受胎卵濕生之文。復漸得眼
T2249_.63.0082c13: 根位也。故今此人。中有初心。雖頓得眼根。
T2249_.63.0082c14: 受胎卵濕生之後。亦有漸得眼根之義。故
T2249_.63.0082c15: 漸得眼言。攝此等類爲言非謂中有初心。頓
T2249_.63.0082c16: 得眼根。漸得眼言攝之。今疑問之趣。恐背
T2249_.63.0082c17: 解釋意歟
T2249_.63.0082c18: 問。雜心論意。天眼天耳二通。威儀無&T047368;歟
T2249_.63.0082c19: 答。雖有學者二義。且可存通果無&T047368;云
T2249_.63.0082c20: 義也　兩方。若威儀無&T047368;者。雜心論十中。色
T2249_.63.0082c21: 界威儀心。無間。不生方便善心定。若天
T2249_.63.0082c22: 眼天耳二通威儀無&T047368;者。彼威儀心無間寧
T2249_.63.0082c23: 不生方便善心哉　若依之爾者。披光法
T2249_.63.0082c24: 師解釋云。雜心論主達摩多羅造對法藏論
T2249_.63.0082c25: 中説。天眼耳通。是威儀無&T047368;文此釋無諍雜
T2249_.63.0082c26: 心論意。天眼天耳二通威儀無&T047368;如何
T2249_.63.0082c27: 答。天眼天耳二通。是禪定前生法故。設雖雜
T2249_.63.0082c28: 心論意。何不名通果無&T047368;哉。故見光法師
T2249_.63.0082c29: 餘處四解釋云。雜心説。異生性應知即是非
T2249_.63.0083a01: 得少分。如變化心是通果少分。雜心略擧一
T2249_.63.0083a02: 邊。非爲盡理文此釋意云。雜心論中。明非
T2249_.63.0083a03: 得説異生性。應知是擧非得少分。如彼論
T2249_.63.0083a04: 中明通果心云變化心。是擧通果心少分
T2249_.63.0083a05: 爲言如此釋者。彼論意。通果心者。不限變化
T2249_.63.0083a06: 心。可取天眼天耳二通見。何況。雜心論十
T2249_.63.0083a07: 中。述二十心相生云。威儀心生七。色界威
T2249_.63.0083a08: 儀心無間。生自界生得穢汚報生威儀。欲界
T2249_.63.0083a09: 二穢汚。無色界染汚。七心不生方便善心見
T2249_.63.0083a10: 若天眼天耳二通。威儀無&T047368;者。色界威儀心
T2249_.63.0083a11: 無間。豈不生自界方便善心哉。爰知。彼論
T2249_.63.0083a12: 意。存天眼天耳二通通果無&T047368;云事。但於
T2249_.63.0083a13: 光法師解釋者。非光法師自義。云彼論意。
T2249_.63.0083a14: 存天眼天耳二通威儀無&T047368;。引古徳釋顯
T2249_.63.0083a15: 其非也。所謂雜心論中。無分明定判故。有
T2249_.63.0083a16: 古徳意。謂彼論意。存天眼天耳二通威儀無
T2249_.63.0083a17: &T047368;。故光法師引古徳釋重重難破之也
T2249_.63.0083a18: 重難云。披光法師解釋前後。問。生上三定。
T2249_.63.0083a19: 起下眼耳二通。是可無&T047368;。答。解云。雜心論
T2249_.63.0083a20: 主。達摩多羅造。對法藏論中説。天眼耳通。是
T2249_.63.0083a21: 威儀無&T047368;。工巧唯欲。不通上界。異熟非異
T2249_.63.0083a22: 地起。變化唯意。既非餘三。明知。二通定是
T2249_.63.0083a23: 威儀。思此問答意。光法師自義謂造心論
T2249_.63.0083a24: 意。存天眼天耳二通威儀無&T047368;。徵嘖彼論
T2249_.63.0083a25: 説也。引古徳釋。難破彼義云事。解釋中
T2249_.63.0083a26: 焉處見哉是一
T2249_.63.0083a27: 是以。雜心論披處處之文。或一云。無&T047368;有四
T2249_.63.0083a28: 種。報生。威儀。工巧。變化心文或二云。不隱沒
T2249_.63.0083a29: 無&T047368;四種。報生。威儀。工巧。變化心文或十云。
T2249_.63.0083b01: 無&T047368;有四種。報生。威儀。工巧。變化心文任
T2249_.63.0083b02: 此等文。列通果心云變化心。明知。天眼天
T2249_.63.0083b03: 耳二通。是威儀無&T047368;。非通果無&T047368;云事是二｣
T2249_.63.0083b04: 何況。勘雜心論七文云。方便得者。謂天眼
T2249_.63.0083b05: 天耳智。此無&T047368;性故。不入淨無漏味相應。
T2249_.63.0083b06: 是故。得彼三種禪時。不得作方便已。乃
T2249_.63.0083b07: 現在前文大乘義章六通義
二十		云。何故天眼天耳
T2249_.63.0083b08: 二通。唯方便得。毘曇宣説。眼耳二通。體是
T2249_.63.0083b09: 無&T047368;。定外作用。不與定倶。斷離下欲。得上
T2249_.63.0083b10: 定時。不得此通。以是義故。非離欲。得定
T2249_.63.0083b11: 之後。別修方便。方始得之。以是義故。唯
T2249_.63.0083b12: 方便得文若天眼天耳二通。通果無&T047368;者。如
T2249_.63.0083b13: 變化心。可通離欲得。何釋唯方便得哉是三｣
T2249_.63.0083b14: 加之大乘義章中述毘曇意。或云。六威儀
T2249_.63.0083b15: 心。謂行住座臥見聞等心。或就欲界中方便
T2249_.63.0083b16: 善心。問。何故不生上地威儀。答。身在欲界。
T2249_.63.0083b17: 雖起初禪眼耳等識。彼所生識。必依上地
T2249_.63.0083b18: 眼耳等根。上地之根。必依上地淨禪而生。
T2249_.63.0083b19: 不依下地善心生。故此等解釋。無諍毘曇
T2249_.63.0083b20: 心。天眼天耳二通。威儀無&T047368;見是豈非依雜
T2249_.63.0083b21: 心論説哉是四
T2249_.63.0083b22: 但光法師餘處。雜心説。異生性等之釋。爲證
T2249_.63.0083b23: 據事。不可然。此釋意云。雜心論中。明非
T2249_.63.0083b24: 得説異生性。應知是擧非得少分。如舊譯
T2249_.63.0083b25: 諸論中。明通果心云變化心。是擧通果心
T2249_.63.0083b26: 少分爲言非謂雜心中。明通果心。云變化
T2249_.63.0083b27: 心。是擧通果心少分。何爲證據哉是五
T2249_.63.0083b28: 次雜心論。色界威儀心。無間不生方便善
T2249_.63.0083b29: 心云文。爲證據事。亦難審定。珍海已講
T2249_.63.0083c01: 義章
要三		會此文云。論云。威儀心。不生加行善
T2249_.63.0083c02: 者。據汎爾威儀心耳文此義聊有潤色。光法
T2249_.63.0083c03: 師初釋意。會今論中。擧得識不得眼句云
T2249_.63.0083c04: 謂生二三四靜慮地。眼識現起之文云。論
T2249_.63.0083c05: 不説成。據泛借説文雜心論文准之可會
T2249_.63.0083c06: 也是六
T2249_.63.0083c07: 答。光法師解釋。引古徳釋云事。非無所據。
T2249_.63.0083c08: 即見光法師餘處七定判。叙古徳釋云。又
T2249_.63.0083c09: 言。身在欲界。起天眼通。從天眼通。却入定
T2249_.63.0083c10: 時。若無生得善心。便不能生加行善心。以
T2249_.63.0083c11: 諸論説除變化心。不許餘無覆無&T047368;心生
T2249_.63.0083c12: 加行善心。若不許起上地生得善者。天眼
T2249_.63.0083c13: 體。是無覆無&T047368;。云何能生加行善心。以此
T2249_.63.0083c14: 准知。身在下界起上界生得善心文此古
T2249_.63.0083c15: 徳意。存雜心論中説天眼天耳二通威儀無
T2249_.63.0083c16: &T047368;。故釋天眼通無間不生加行善心也。光
T2249_.63.0083c17: 法師今解釋。叙此古徳釋意云。雜心論主。
T2249_.63.0083c18: 達摩多羅造。對法論中説。天眼耳通是威儀
T2249_.63.0083c19: 無&T047368;也。若雜心論説。□□□□□破之哉。次
T2249_.63.0083c20: 雜心論處處文。明通果心云。□□□□□□
T2249_.63.0083c21: 通果心少分。光法師餘處。如變化心。是通
T2249_.63.0083c22: 果少分之釋。即述此旨也。彼論意。不存天
T2249_.63.0083c23: 眼天耳二通。是威儀無&T047368;。非通果無&T047368;。次
T2249_.63.0083c24: 雜心論。方便得者。謂天眼天耳智之文非相
T2249_.63.0083c25: 違。彼意雖存天眼天耳二通通果無&T047368;。依
T2249_.63.0083c26: 得淨定之力。爲見色聞聲。後修加行。起彼
T2249_.63.0083c27: 二通故之方便得也。大乘義章。唯方便得之
T2249_.63.0083c28: 釋。會通同之。次大乘義章。六威儀心。謂行
T2249_.63.0083c29: 住坐臥見聞等心之釋。不爲痛。見聞等心
T2249_.63.0084a01: 者。指汎爾起眼耳身三識等也。不可取天
T2249_.63.0084a02: 眼天耳二通。何故不生上地威儀等之問
T2249_.63.0084a03: 答。實以難思。然而珍海已講義章
要三		會此文
T2249_.63.0084a04: 云。然四緣義文者。顯是禪果非威儀也。故
T2249_.63.0084a05: 欲界方便善。不生上威儀也文次光法師餘
T2249_.63.0084a06: 處。雜心説異生性等之釋。尤爲此義證據。既
T2249_.63.0084a07: 爲雜心論中。明廣非得。説狹異生性之例
T2249_.63.0084a08: 證。明知。彼論意。明廣攝二通等。通果心喚
T2249_.63.0084a09: 狹變化心名云事。次雜心論威儀心生七之
T2249_.63.0084a10: 文。亦爲此義。規模證據。二十心相生之盡理
T2249_.63.0084a11: 之談也。何唯就泛爾起威儀心論之哉。光
T2249_.63.0084a12: 法師引此文。難破天眼天耳二通威儀無&T047368;
T2249_.63.0084a13: 云義。設雖有明匠通釋。實是難會之證文
T2249_.63.0084a14: 也
T2249_.63.0084a15: 重難云。光法師解釋。引古徳釋云事。猶
T2249_.63.0084a16: 難思。見寶法師定判云。問。生上三定。起下
T2249_.63.0084a17: 眼耳二通。是何無&T047368;。解云。雜心論云。達摩多
T2249_.63.0084a18: 羅造。對法藏論中説。天眼耳通是威儀無&T047368;
T2249_.63.0084a19: 文此釋豈定引古徳義哉是一次披大衆義章
T2249_.63.0084a20: 文十五十四
化心義		見變化心得有二種。一離欲得。凡
T2249_.63.0084a21: 夫二乘斷欲界結。得初禪時。頓得初禪二
T2249_.63.0084a22: 種化心。一當地化。二下地化。如是次第。乃
T2249_.63.0084a23: 至斷彼三禪結時。頓得四禪五種化心。當
T2249_.63.0084a24: 地中一下地中四○二者生得文明天眼天耳
T2249_.63.0084a25: 二通云。唯方便得文若二通變化。同通果無
T2249_.63.0084a26: &T047368;者。何二通唯方便得。變化心通離欲得
T2249_.63.0084a27: 哉。今此差異。甚所難辨也是二次雜心論。色
T2249_.63.0084a28: 界威儀心。無間不生方便善心云文　據泛
T2249_.63.0084a29: 爾起威儀心云事。亦有潤色。即勘彼論十
T2249_.63.0084b01: 文。云。謂威儀心樂習威儀故。是故次第不
T2249_.63.0084b02: 起方便善心文若天眼天耳二通。威儀無&T047368;
T2249_.63.0084b03: 者。可云專樂見色聞聲。故不生方便善
T2249_.63.0084b04: 心。寧釋樂習威儀故。不起方便善心哉是三
T2249_.63.0084b05: 次雜心論主。達摩多羅造。對法藏論中説者。
T2249_.63.0084b06: 指雜心論歟。爲當引別論歟是四　答。寶法
T2249_.63.0084b07: 師定判。引載光法師解釋。亦破彼難破之
T2249_.63.0084b08: 旨。故引古徳釋云事。更無相違也
T2249_.63.0084b09: 問。雜心論意。變化心外。別許發業通果心
T2249_.63.0084b10: 歟　答。此事難測。且可有許不許二義也
T2249_.63.0084b11: 　兩方。若別許發業通果心者。勘雜心論
T2249_.63.0084b12: 一部始末。未見變化心外。別説發業通果
T2249_.63.0084b13: 心之文。爰知。變化心外。不別許之云事
T2249_.63.0084b14: 若依之爾者。設雖雜心論意。化人發業之
T2249_.63.0084b15: 外。豈無能發心哉
T2249_.63.0084b16: 答。見雜心論處處之文。或一云。無&T047368;有四
T2249_.63.0084b17: 種。報生。威儀工巧。變化文或二云。欲界不隱
T2249_.63.0084b18: 沒無&T047368;心四種。報生。威儀。工巧。變化心文或
T2249_.63.0084b19: 十云。無&T047368;有四種。報生。威儀。工巧。變化心文
T2249_.63.0084b20: 任此等文。明通果心。云變化心外。不別
T2249_.63.0084b21: 説發業通果心也。但於化人發業之時。豈
T2249_.63.0084b22: 無能發心哉云難者。且以二義。可會通之。
T2249_.63.0084b23: 或雜心論意。存變化心即發表業歟。以何
T2249_.63.0084b24: 知之者。見今論餘處十三文云。有餘師言上
T2249_.63.0084b25: 三靜慮。亦有無覆無&T047368;表業。無善無染文泰
T2249_.63.0084b26: 法師釋此文云。有餘師言。上三靜慮。亦有
T2249_.63.0084b27: 無覆無&T047368;變化語表業。無善無染文如此釋
T2249_.63.0084b28: 者。此有餘師意。意存變化心即發表業見
T2249_.63.0084b29: 而寶法師釋此有餘師義云。此是雜心師釋。
T2249_.63.0084c01: 故雜心論意。存變化心即發表業云事。自
T2249_.63.0084c02: 所推知也。或亦准光法師餘處四雜心説。異
T2249_.63.0084c03: 生性應知即是非得少分。如變化心是通果
T2249_.63.0084c04: 少分。雜心略擧一邊。非爲盡理之釋。明通
T2249_.63.0084c05: 果心云變化心。且擧通果心少分。盡理之
T2249_.63.0084c06: 文。變化心外。可出發業通果心也
T2249_.63.0084c07: 問。光法師意。二十心相生。唯就意識論之
T2249_.63.0084c08: 歟　答。廣通意識五識論之也　兩方。若
T2249_.63.0084c09: 唯就意識論之者。廣明諸心相生之時。何
T2249_.63.0084c10: 唯就意識論之哉。是以。光法師解釋中。
T2249_.63.0084c11: 二十心相生。廣通＊意識五識論之見　若
T2249_.63.0084c12: 依之爾者。披今論餘處七文。明二十心相
T2249_.63.0084c13: 生云。威儀路等三無覆心。色香味觸爲所緣
T2249_.63.0084c14: 境。工巧處等。亦緣於聲。如是三心。唯是意
T2249_.63.0084c15: 識文既云唯是意識。明知。唯就意識論之
T2249_.63.0084c16: 云事如何
T2249_.63.0084c17: 答。就二十心。明其相生之時。廣通意識五
T2249_.63.0084c18: 識。普可分別。云何唯就意識論之哉。故見
T2249_.63.0084c19: 光法師處處解釋。當卷破雜心論主達摩多
T2249_.63.0084c20: 羅造。對法藏論中説。天眼天耳通是威儀無
T2249_.63.0084c21: &T047368;云義云。此解不然。違理教發故。如下
T2249_.63.0084c22: 論云色界威儀心。二十心中。從五心生。謂
T2249_.63.0084c23: 自界五。除通果心。能生七心。謂自界四。除
T2249_.63.0084c24: 加行通果。欲界二。染汚無色界一染汚。若言
T2249_.63.0084c25: 二通威儀心者。應生加行善心。如變化心。
T2249_.63.0084c26: 由定引起。與定相生。不與餘心相生。二
T2249_.63.0084c27: 通亦爾。既由定引起。還應與定相生。不生
T2249_.63.0084c28: 餘心。若説威儀能生於定。此即不然。違論
T2249_.63.0084c29: 文故。威儀定不能生加行文若二十心相
T2249_.63.0085a01: 生。唯就意識論之者。設雖天眼天耳二通。
T2249_.63.0085a02: 是威儀無&T047368;。何可違色界威儀心。無間不
T2249_.63.0085a03: 生加行善心云論文哉。餘處二十八難泰法
T2249_.63.0085a04: 師然眼耳身識雖非化心。無&T047368;是化心類。定
T2249_.63.0085a05: 地繋故。總名禪果心云義云。泰法師。若將
T2249_.63.0085a06: 修得天眼天耳二識是化心類。同名通果。容
T2249_.63.0085a07: 有此理。若將泛爾起眼耳身識。名通果心。
T2249_.63.0085a08: 良謂不然。准諸論。二十心中。通果心唯與
T2249_.63.0085a09: 定心相生。豈有從上起下三識皆入定
T2249_.63.0085a10: 耶文若二十心相生。唯就意識論之者。依
T2249_.63.0085a11: 二十心中通果心。唯與定心相生之論文。更
T2249_.63.0085a12: 不可難豈有從上起下三識。皆入定耶
T2249_.63.0085a13: 哉。任此等解釋。二十心相生。廣就意識五
T2249_.63.0085a14: 識論之云事。尤分明也。但於今論餘處
T2249_.63.0085a15: 如是三心。唯是意識之文者。光法師釋此
T2249_.63.0085a16: 文云。夫通果心有二。一五識中通果。即天
T2249_.63.0085a17: 眼天耳通。二意識通果。即變化心。及發業通
T2249_.63.0085a18: 果心。此中且據第二通果心。故言唯是意
T2249_.63.0085a19: 識。若據二通亦在五識○若威儀路心。唯
T2249_.63.0085a20: 意識者。據起威儀心説。若威儀路加行。不
T2249_.63.0085a21: 但在意識。亦通四識。緣四境故○若工巧
T2249_.63.0085a22: 處心。唯意識者。據起工巧處心説。若工巧
T2249_.63.0085a23: 處加行。不但在意識。亦通緣五境故文任
T2249_.63.0085a24: 此解釋。可會通之也
T2249_.63.0085a25: 問。光法師意。依身在下地。可起上地聞惠
T2249_.63.0085a26: 耶　進云。光法師釋云。亦不能起異地聞惠
T2249_.63.0085a27: 文　付之衆生種類分萬差。心品現起非一
T2249_.63.0085a28: 准。設雖聞惠善心。何無他地現起之義哉。
T2249_.63.0085a29: 是以。披婆沙論十述色界聞所成非我行相
T2249_.63.0085b01: 加行得義云。謂若此間出自共相善。修習者。
T2249_.63.0085b02: 生彼便得文如此文者。依身在欲界。修習
T2249_.63.0085b03: 色界聞所成非我行相見　加之婆沙論七十三
T2249_.63.0085b04: 中。明眼識後起分別意識云。善及染汚分別
T2249_.63.0085b05: 意識生。自下地容現在前。非生上地文辰
T2249_.63.0085b06: 旦人師。引此文云。以此文證身在下地
T2249_.63.0085b07: 亦能起上地聞惠文任此等定判。依身在欲
T2249_.63.0085b08: 界。起上地聞惠云事。甚分明也如何
T2249_.63.0085b09: 答。異地聞惠起不起者。先哲未決。古來難義
T2249_.63.0085b10: 也。然而且依一義意。可存婆沙論中。有異
T2249_.63.0085b11: 地聞惠起不起。二師異説。光法師成不起一
T2249_.63.0085b12: 説意之義也。依此義意。料簡諸文者。見光
T2249_.63.0085b13: 法師當卷解釋。云。身在下地。非能起上生
T2249_.63.0085b14: 得善心。不起異地生得善心。正理有文。如
T2249_.63.0085b15: 下當引。亦不能起異地聞惠。此惠由彼生
T2249_.63.0085b16: 得導引。既不能起生得善心。故聞惠心。亦
T2249_.63.0085b17: 不能起。不起異地聞惠善心。婆沙有文。亦
T2249_.63.0085b18: 如下引文不起異地生得善心。正理有文
T2249_.63.0085b19: 如下當引者。讓光法師第七卷疏。所引正
T2249_.63.0085b20: 理論二十無容起彼生得善心。生在此間。
T2249_.63.0085b21: 不能令彼起現前故之文。此惠由彼生得
T2249_.63.0085b22: 導引者。述婆沙論應作是説。若於三藏
T2249_.63.0085b23: 十二分教。受持讀誦。究竟流布。是生得惠。依
T2249_.63.0085b24: 此發生聞所成惠之文意。不起異地聞惠
T2249_.63.0085b25: 善心。婆沙有文。亦如下引者。指光法師第
T2249_.63.0085b26: 二十六卷疏所引婆沙論二文也。即披彼第
T2249_.63.0085b27: 二十六卷疏文。初引婆沙論十色界聞所成。
T2249_.63.0085b28: 非我行相。可言加行得。可言生得。云何
T2249_.63.0085b29: 可言加行得。謂若此間於自共相。善修習
T2249_.63.0085c01: 者。生彼便得。若不爾者。生彼不得。云何可
T2249_.63.0085c02: 言生得。謂雖此間善修習已。若未生彼。終
T2249_.63.0085c03: 不能得。生彼方得。彼聞所成非我行相。必
T2249_.63.0085c04: 依此間所修加行。生彼得故之文云。婆沙
T2249_.63.0085c05: 既解。色界聞惠非我行相。若加行得者。生彼
T2249_.63.0085c06: 便得。若生得者。亦言生彼方得。明知。身
T2249_.63.0085c07: 在下地。不得起上聞惠。若先已得。如何論
T2249_.63.0085c08: 言生彼便得。古徳皆言。身在欲界。修習色
T2249_.63.0085c09: 界聞惠。非我觀生。彼即得者。不然。若言先
T2249_.63.0085c10: 得。何須復言生彼即得文疑難之趣。當此
T2249_.63.0085c11: 古徳義意。若言先得。何須復言生彼即得
T2249_.63.0085c12: 者。顯此古徳義。非成依身在欲界。不起
T2249_.63.0085c13: 色界聞惠之旨也。次引婆沙論十若生初
T2249_.63.0085c14: 靜慮。起初靜慮非我行相。不定者。亦得緣
T2249_.63.0085c15: 一切法。定者。唯緣從初靜慮乃至有頂。起
T2249_.63.0085c16: 上三靜慮非我行相。亦唯能緣從初靜慮乃
T2249_.63.0085c17: 至有頂。若生第二靜慮。起第二靜慮非我行
T2249_.63.0085c18: 相。不定者。能緣一切法。定者。唯緣從第二
T2249_.63.0085c19: 靜慮乃至有頂。起第三第四靜慮非我行相。
T2249_.63.0085c20: 亦唯能緣從第二靜慮乃至有頂。若生第
T2249_.63.0085c21: 三第四靜慮。如理應説之文云。婆沙既言。
T2249_.63.0085c22: 身生此地。起此地非我觀。分定不定。若起
T2249_.63.0085c23: 上地非我觀。唯約定心。緣自上地。不言不
T2249_.63.0085c24: 定。以此故知。身生下地。不起上地聞惠非
T2249_.63.0085c25: 我觀。聞惠非我。既不得起。所餘聞惠。准皆
T2249_.63.0085c26: 不起文光法師依婆沙論一師説意。成依身
T2249_.63.0085c27: 在下地不起上地聞惠之旨。立理引文。其
T2249_.63.0085c28: 意如此。加之。泰法師引婆沙論今文云。若
T2249_.63.0085c29: 依此文。身生下地。不得起上地聞惠。若
T2249_.63.0086a01: 依婆沙文。引婆沙論今文。證依身在下地
T2249_.63.0086a02: 不起上地聞惠之旨。其意亦同光法師釋。
T2249_.63.0086a03: 兩師一同之釋。定有源由歟。但對若依此
T2249_.63.0086a04: 文。身生下地。不得起上地聞惠述。若依
T2249_.63.0086a05: 婆沙。故知。婆沙論中。亦有依身在下地。起
T2249_.63.0086a06: 上地聞惠云師義云事。依之勘婆沙論。第
T2249_.63.0086a07: 七十二三兩卷中説。眼識後起分別意識之
T2249_.63.0086a08: 文。其證雖甚多。且出一兩文者。或七十二云。
T2249_.63.0086a09: 若諸異生○即彼若生欲界○即彼已離初
T2249_.63.0086a10: 靜慮染。未離第二靜慮染。以初靜慮眼。
T2249_.63.0086a11: 見欲界色時。於彼色起無覆無&T047368;眼識。此
T2249_.63.0086a12: 後於彼復起分別意識○不退法者。欲界二
T2249_.63.0086a13: 種。初靜慮唯善。見靜慮色時。於彼色起無
T2249_.63.0086a14: 覆無&T047368;眼識。此後於彼復起分別意識○不
T2249_.63.0086a15: 退法者。欲界初靜慮各唯善文或七十三云。若
T2249_.63.0086a16: 諸聖者○即彼若生欲界○即彼已離初靜
T2249_.63.0086a17: 慮。未離第二靜慮染。以初靜慮眼。見欲界
T2249_.63.0086a18: 色時。於彼色起無覆無&T047368;眼識。此後於彼
T2249_.63.0086a19: 復起分別意識○不退法者。欲界二種初靜
T2249_.63.0086a20: 慮唯善。見初靜慮色時。於彼色。起無覆
T2249_.63.0086a21: 無&T047368;眼識。此後於彼復起分別意識。欲界唯
T2249_.63.0086a22: 善初靜慮○不退法者唯善文此等文。既云
T2249_.63.0086a23: 依身在欲界。已離初靜慮染。未離第二靜
T2249_.63.0086a24: 慮染。不退法異生聖者。以初靜慮眼。見欲
T2249_.63.0086a25: 界及初靜慮色。後起初靜慮善分別意識。故
T2249_.63.0086a26: 依身在欲界。起上地聞惠之旨。甚分明也。
T2249_.63.0086a27: 今此初靜慮善計度分別意識者。可聞所成
T2249_.63.0086a28: 善心故也。遂至下文。述善及染汚分別意
T2249_.63.0086a29: 識。生自下地。容現在前。非生上地。依身
T2249_.63.0086b01: 在下地。起上地聞惠云事。誰可疑之哉。婆
T2249_.63.0086b02: 沙抄四末中。引此文云。以此文。證身在下
T2249_.63.0086b03: 地。亦能起上地聞惠。若唯第四十二卷文。
T2249_.63.0086b04: 如納異中金剛定。又不許下地起上地聞
T2249_.63.0086b05: 惠。若爾時。違此文。勘定文此釋意。婆沙論
T2249_.63.0086b06: 中。有異地聞惠起不起二師異説見若爾。婆
T2249_.63.0086b07: 沙論文。前後相違。各述一師説意。不可和
T2249_.63.0086b08: 會之歟
T2249_.63.0086b09: 重難云。婆沙論中。有異地聞惠起不起二師
T2249_.63.0086b10: 異説者。光法師可述其旨。何唯成不起一
T2249_.63.0086b11: 説意哉是一次婆沙論説。眼識後起分別意
T2249_.63.0086b12: 識之文。可通定善。更非起異地聞惠之證
T2249_.63.0086b13: 據哉是二
T2249_.63.0086b14: 答。婆沙論中雖有異地聞惠起不起二師異
T2249_.63.0086b15: 説。今論意。存不起異地聞惠云師義見故
T2249_.63.0086b16: 勘今論餘處七文。明十二心相生云。欲界善
T2249_.63.0086b17: 心無間生九。謂自界四。色界二心。於入定
T2249_.63.0086b18: 時。及續生位。如其次第。生善染心。出欲界
T2249_.63.0086b19: 善心。無間生色界善心位。唯擧入定時。若
T2249_.63.0086b20: 起異地聞惠者。何唯限入定時哉。爰知。今
T2249_.63.0086b21: 論意。存依身在下地。不起上地聞惠云
T2249_.63.0086b22: 師義云事。故光法師製今論疏。處處數成
T2249_.63.0086b23: 不起異地聞惠之旨。餘處解釋中云。必不
T2249_.63.0086b24: 能起異地散善。故不別説。亦此意也。何況
T2249_.63.0086b25: 披婆沙論處處之文。多順不起異地聞惠
T2249_.63.0086b26: 云義。所謂或百七云。然滅道法智能斷色無
T2249_.63.0086b27: 色界結者。唯生欲界。非生色無色界。所以
T2249_.63.0086b28: 者何。入於法智方便心。唯欲界繋。生上二
T2249_.63.0086b29: 界者。已捨此心。必不起故文或百十三云。生
T2249_.63.0086c01: 欲界者○若起色界善心及彼地無漏正見
T2249_.63.0086c02: 倶生心。由十善業道倶生思究竟轉。若起
T2249_.63.0086c03: 彼地盡智無生智倶生心。由九善業道倶
T2249_.63.0086c04: 生思究竟轉文若依身在欲界。起色界聞惠
T2249_.63.0086c05: 者。入於法智散心。寧不通色界哉。依身在
T2249_.63.0086c06: 欲界。何亦無色界三善業倶生思。究竟轉之
T2249_.63.0086c07: 義哉。此等論文。不起異地聞惠見歟。故光
T2249_.63.0086c08: 法師。不顧起異地聞惠云一處説。當卷之
T2249_.63.0086c09: 中。餘處之釋。數述依身在下地。不起上地
T2249_.63.0086c10: 聞惠之旨也。次婆沙論説。眼識後起分別
T2249_.63.0086c11: 意識之文。唯就散心論之也。故婆沙論
T2249_.63.0086c12: 七十二云。問。此六識身幾有分別。幾無分別。
T2249_.63.0086c13: 答。前五識身。唯無分別。第六識身。或有分
T2249_.63.0086c14: 別。或無分別。且在定者。皆無分別。不在定
T2249_.63.0086c15: 者。容有分別。計度分別。遍與不定意識倶
T2249_.63.0086c16: 故。此中且説眼識後起分別意識文正理論
T2249_.63.0086c17: 云。應知此中且辨計度及與不定隨念分別。
T2249_.63.0086c18: 遍諸地故。約此二種文任此當論文。眼識
T2249_.63.0086c19: 後起分別意識。唯就散心論之云事。甚分
T2249_.63.0086c20: 明也
T2249_.63.0086c21: 重難云。光法師假設得起聞惠。亦不能生。
T2249_.63.0086c22: 以威儀心。不能生加行善心故之釋。可起
T2249_.63.0086c23: 異地聞惠見。何云光法師釋偏成不起異
T2249_.63.0086c24: 地聞惠之旨哉
T2249_.63.0086c25: 答。此釋顯假令事。非許起異地聞惠也
T2249_.63.0086c26:   去承久三年愚僧於東大寺東南院。勤仕
T2249_.63.0086c27: 世親講講師之時。問者藏圓法師。疑此論
T2249_.63.0086c28: 義。憶念其座講答之趣。&T047368;其梗概耳。別
T2249_.63.0086c29: 有相承義。委細問答等。如彼本抄載之
T2249_.63.0087a01: 問。正理論意。依身在下地。可起上地聞
T2249_.63.0087a02: 惠耶　答。此事難測。且可有起不起二義
T2249_.63.0087a03: 也　兩方。若起上地聞惠者。披光師解釋
T2249_.63.0087a04: 云。不起異地生得善心。正理有文　如下
T2249_.63.0087a05: 當引。亦不能起異地聞惠。此惠由彼生
T2249_.63.0087a06: 得導引。既不能起生得善心。故聞惠心。亦
T2249_.63.0087a07: 不能起文文相起盡無諍。正理論意。依身在
T2249_.63.0087a08: 下地。不起上地聞惠見　若依之爾者。正
T2249_.63.0087a09: 理論八中説。眼識後起分別意識云。又上
T2249_.63.0087a10: 地分別。應唯善非無&T047368;。前已説因故文此
T2249_.63.0087a11: 文既述依身在下地。起上地善分別意識
T2249_.63.0087a12: 之旨。明知。起異地聞惠云事。加之辰旦人
T2249_.63.0087a13: 師釋正理論二十無容起彼生得善心。生在
T2249_.63.0087a14: 此間。不能令彼起現前故云文云。當知。
T2249_.63.0087a15: 下地起上散善。但聞惠攝文如何
T2249_.63.0087a16: 答。依此首難定。且可載學者二義也。一
T2249_.63.0087a17: 義云。正理論意。依身在下地。可起上地聞
T2249_.63.0087a18: 惠也。其趣即如一方疑難。何況勘正理論八
T2249_.63.0087a19: 文云。若諸異生生在欲界○已離初定貪。
T2249_.63.0087a20: 未離二定貪。以二靜慮眼。見欲界色時。此
T2249_.63.0087a21: 色唯是無覆無&T047368;。眼識所識○於此復起初
T2249_.63.0087a22: 定分別○不退法者。則唯有善○以二靜慮
T2249_.63.0087a23: 眼。見初定色時。此色唯是無覆無&T047368;。眼識
T2249_.63.0087a24: 所識○於此復起初定分別○不退法者。則
T2249_.63.0087a25: 唯是善文此文既云依身在欲界。已離初靜
T2249_.63.0087a26: 慮貪。未離第二靜慮貪。不退法異生。以第
T2249_.63.0087a27: 二靜慮眼。見欲界及初定色。後起初靜慮
T2249_.63.0087a28: 善分別意識。故依身在欲界。起上地聞惠
T2249_.63.0087a29: 之旨。甚分明也。但於光師解釋者。正理
T2249_.63.0087b01: 有文如下當引者。但爲證不起異地生得
T2249_.63.0087b02: 善心也。亦不能起異地聞惠。以下依別文
T2249_.63.0087b03: 理。證成不起異地聞惠之旨。故全非相違
T2249_.63.0087b04: 歟
T2249_.63.0087b05: 問。光法師釋生上三靜慮。天眼天耳二通。
T2249_.63.0087b06: 不現前位。成就不成就後二通相。作三
T2249_.63.0087b07: 解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶　進云。光
T2249_.63.0087b08: 法師釋云。解云生上三定。成下二通文
T2249_.63.0087b09: 付之五識是勢力&MT04800;劣法也。他地現起之時。
T2249_.63.0087b10: 何可有三世得哉。是以。今論中擧得識不
T2249_.63.0087b11: 得眼句云。謂生二三四靜慮地。眼識現起文
T2249_.63.0087b12: 若成就彼二通者。生上三靜慮眼識現起
T2249_.63.0087b13: 位。不可云得眼識。何況披婆沙論文。述生
T2249_.63.0087b14: 上三靜慮。成就眼耳身三識云。唯無&T047368;者。
T2249_.63.0087b15: 時有現前。即便成就。若不現前。則不成就。
T2249_.63.0087b16: 以五識身性羸劣故。他地現起勢不堅強文
T2249_.63.0087b17: 此文無諍生上三靜慮。天眼天耳二通。不現
T2249_.63.0087b18: 前位。不成就彼二通見加之泰法師。引遍
T2249_.63.0087b19: 學三藏釋云。二通初禪繋。依初禪地。發自
T2249_.63.0087b20: 地通。三世成就乃至此中據身生上地。起下
T2249_.63.0087b21: 地二通。故唯有法倶得文寶法師引此釋
T2249_.63.0087b22: 依用之　若爾光法師初釋意。非只背倶
T2249_.63.0087b23: 舍婆沙兩論之文。寧不違遍覺三藏禀承之
T2249_.63.0087b24: 釋哉
T2249_.63.0087b25: 答。見光法師初釋云。解云生上三定。或下
T2249_.63.0087b26: 二通。是通果故。如成化心文此釋意云。天
T2249_.63.0087b27: 眼天耳二通。及變化心。同是通果無&T047368;。勢
T2249_.63.0087b28: 力強盛故。設雖他地現起。必可有三世得。
T2249_.63.0087b29: 如彼生上地。下地變化心。不現前位。成就
T2249_.63.0087c01: 彼變化心。生上三靜慮。天眼天耳二通。不
T2249_.63.0087c02: 現前位。成就彼二通爲言故披今論餘處四
T2249_.63.0087c03: 文。偈頌云無&T047368;得倶起。除二通變化。長行
T2249_.63.0087c04: 述謂眼耳通惠。及能變化心。勢力強故。加行
T2249_.63.0087c05: 差別。所成辨故。雖是無覆無&T047368;性收。而有
T2249_.63.0087c06: 前後及倶起得。若工巧處。及威儀路。極數
T2249_.63.0087c07: 習者。得亦許爾。天眼天耳二通。及變化心。
T2249_.63.0087c08: 無所簡悉有三世得見若於二通三世得有
T2249_.63.0087c09: 無不定者。何不如威儀工巧心分別之哉。
T2249_.63.0087c10: 何況今論餘處中。云未曾由加行曾修離染
T2249_.63.0087c11: 得。婆沙論百三
十一		文。述離染得者。謂初靜慮
T2249_.63.0087c12: 所引發者。離欲界染時得乃至　第四靜慮
T2249_.63.0087c13: 所引發者。離第三靜慮染時得。五通有離
T2249_.63.0087c14: 染得云事分明也。若生上三靜慮所起天眼
T2249_.63.0087c15: 天耳二通。無前後得者。豈可離下地染時
T2249_.63.0087c16: 得之哉。若爾。光法師初釋意。專順此等文
T2249_.63.0087c17: 理者歟。但於五識是勢力&MT04800;劣法故。他地現
T2249_.63.0087c18: 起。不可有三世得云難者。天眼天耳二通。
T2249_.63.0087c19: 雖是五識攝。禪定所生果。勢力強盛法故。他
T2249_.63.0087c20: 地現起。亦有三世得也。次於今論謂生二
T2249_.63.0087c21: 三四靜慮地眼識現起之文者。光法師會之
T2249_.63.0087c22: 云。論不説成。據泛借説文婆沙論以五識
T2249_.63.0087c23: 身性羸劣故等之文。准此釋可會通也。次
T2249_.63.0087c24: 於泰法師所引遍覺三藏釋者。光法師作三
T2249_.63.0087c25: 解釋之中。第二釋意。即存此禀承説也。凡
T2249_.63.0087c26: 相傳儀。外迴邪意樂作別解釋。人師常習
T2249_.63.0087c27: 歟。至今此釋。何強疑之哉
T2249_.63.0087c28: 重難云。就初釋意。猶不可然見今論定判。
T2249_.63.0087c29: 不限謂生二三四靜慮地眼識現起之文。以
T2249_.63.0088a01: 眼界望眼識界。述得并成就四句分別之
T2249_.63.0088a02: 中。生上三靜慮。眼識不現前位。不成就眼
T2249_.63.0088a03: 識之旨。處處所見也。正理顯宗三之説。大
T2249_.63.0088a04: 同今論判。婆沙雜心一之文。亦明此廢立。若
T2249_.63.0088a05: 生上三靜慮。天眼天耳二通。不現前位。成
T2249_.63.0088a06: 就彼二通者。寧不違此等諸論所説哉是一
T2249_.63.0088a07: 　次婆沙論以五識身性羸劣故等之文。據
T2249_.63.0088a08: 泛借説云會通亦有疑。准次下。若意識中。
T2249_.63.0088a09: 變化心等。設生他地。勢亦堅強。故不現前。
T2249_.63.0088a10: 亦得成就之文思之。五識身類無所簡。他
T2249_.63.0088a11: 地現起勢不堅故。生上三靜慮不現前位。
T2249_.63.0088a12: 不成就之見明知。生上三靜慮。天眼天耳
T2249_.63.0088a13: 二通。不現前位。不成就彼二通云事是二
T2249_.63.0088a14: 　答。光法師會今論謂生二三四靜慮地。眼
T2249_.63.0088a15: 識現起之文。釋論不説成。據泛借説之文。
T2249_.63.0088a16: 由不限今論一段定判。正理・顯宗之説。
T2249_.63.0088a17: 婆沙雜心之文。同可會據泛借説也。設
T2249_.63.0088a18: 雖有衆多之文。會通之旨。不可替歟。次婆
T2249_.63.0088a19: 沙論以五識身性羸劣故等之文。亦就泛借
T2249_.63.0088a20: 起眼耳身三識論之云。今此文中。不明生
T2249_.63.0088a21: 上三靜慮。所起天眼天耳二通。三世得有無
T2249_.63.0088a22: 相。若意識中變化心等之等言。等取發業通
T2249_.63.0088a23: 果心及相應心。所立義可存也
T2249_.63.0088a24: 問。光法師釋上三靜慮。天眼天耳二通。不
T2249_.63.0088a25: 現前位。成就不成就彼二通。作三解釋。爾
T2249_.63.0088a26: 者第二釋意。如何釋之耶　進云。光法師釋
T2249_.63.0088a27: 云。又解生上三定。不成下二通文　付之
T2249_.63.0088a28: 天眼天耳二通。禪定所生果。勢力強盛法也。
T2249_.63.0088a29: 設雖生上三靜慮。彼二通不現前位。何不
T2249_.63.0088b01: 成就哉。是以。披今論餘處四文。述無&T047368;得
T2249_.63.0088b02: 倶起。除二通變化。天眼天耳二通。可有三
T2249_.63.0088b03: 世得見加之五通有離染得者。諸論一同所
T2249_.63.0088b04: 説也。若天眼天耳二通。無前後得者。豈可
T2249_.63.0088b05: 有離染得義哉
T2249_.63.0088b06: 答。見光法師第二釋云。又解。生上三定。
T2249_.63.0088b07: 不成下二通。通果有二。一在意識。其力
T2249_.63.0088b08: 強盛。生上成下。如變化心。二在五識。其力
T2249_.63.0088b09: 稍劣。不能成下。若繋屬自地。依自地發
T2249_.63.0088b10: 者。即有三世得。如善習自地。威儀工巧有
T2249_.63.0088b11: 三世得文此釋意云。意識通果。其力強盛。他
T2249_.63.0088b12: 地現起有三世得。故生上成下。如變化心
T2249_.63.0088b13: 等。五識通果。其力稍劣。他地現起。唯有法倶
T2249_.63.0088b14: 得。故生上三靜慮。彼二通不現前位。不成
T2249_.63.0088b15: 就之。依初靜慮所發二通。繋屬自地。故
T2249_.63.0088b16: 有三世得。彼二通不現前位。亦成就之爲
T2249_.63.0088b17: 言故見今論文。擧得眼界非眼識句。云
T2249_.63.0088b18: 及無色沒。生二三四靜慮地時文若成就彼
T2249_.63.0088b19: 二通者。從無色界沒。生上三靜慮時。寧
T2249_.63.0088b20: 不得眼識哉。出得眼識。非眼界句。云謂
T2249_.63.0088b21: 生二三四靜慮地。眼識現起。及從彼沒。生
T2249_.63.0088b22: 下地時文若成就彼二通者。生上三靜慮。
T2249_.63.0088b23: 眼識現起。及從上三靜慮沒。生下地時。豈
T2249_.63.0088b24: 可得眼識哉。述成就眼界非眼識句云。
T2249_.63.0088b25: 謂生二三四靜慮地。眼識不起。明成就眼
T2249_.63.0088b26: 界亦眼識句云。若生二三四靜慮地正見色
T2249_.63.0088b27: 時文生上三靜慮。眼識不現前位。不成就
T2249_.63.0088b28: 眼識云事。此等文亦分明也。正理論五文。顯
T2249_.63.0088b29: 宗論説。亦以同之。加之婆沙論七十三中。擧
T2249_.63.0088c01: 成就眼界。不成就眼識界句云。謂生第二
T2249_.63.0088c02: 第三第四靜慮。眼識界不現在前文出成
T2249_.63.0088c03: 就眼界。亦成就眼識界句云。或生第二第
T2249_.63.0088c04: 三第四靜慮。眼識界現在前文述成就色界。
T2249_.63.0088c05: 不成就眼識界句云。謂生第二第三第四
T2249_.63.0088c06: 靜慮。眼識界不現在前文擧眼界不成就
T2249_.63.0088c07: 得成就。非眼界識句云。謂無色界沒。生第
T2249_.63.0088c08: 二第三第四靜慮文＊出眼識界不成就得
T2249_.63.0088c09: 成就。非眼界句云。謂生第二第三第四靜
T2249_.63.0088c10: 慮。眼識界現在前。或從彼沒。生欲界及初
T2249_.63.0088c11: 靜慮文述色界不成就得成就。非眼識界
T2249_.63.0088c12: 句云。謂無色界沒。生第二第三第四靜慮文
T2249_.63.0088c13: 明眼識界不成就得成就。非色界句云。謂
T2249_.63.0088c14: 生第二第三第四靜慮。眼識界現在前。或從
T2249_.63.0088c15: 彼沒。生欲界及初靜慮文如此證文前後猶多。
恐繁不抄。可引
T2249_.63.0088c16: 見
之		雜心論中。擧眼界不成就得成就。非
T2249_.63.0088c17: 眼識界句云。謂無色界沒。生第二第三第
T2249_.63.0088c18: 四禪文＊出眼識界不成就得成就。非眼界
T2249_.63.0088c19: 句云。謂上三禪地沒。生欲界及初禪若即
T2249_.63.0088c20: 位。彼眼識現在前文述色界不成就得成就。
T2249_.63.0088c21: 非眼識界句云。無色界沒。生上三禪中文
T2249_.63.0088c22: 明眼識界不成就得成就。非色界句云。即
T2249_.63.0088c23: 彼三禪沒。生欲界及初禪若即住。彼眼識現
T2249_.63.0088c24: 在前文任此等論諸説。生上三靜慮。眼識
T2249_.63.0088c25: 不現前位。不成就眼識見若生上三靜慮。
T2249_.63.0088c26: 所起天眼天耳二通。有三世得者。何無眼
T2249_.63.0088c27: 識不現前位。成就眼識之義哉。何況婆沙
T2249_.63.0088c28: 論中。釋發智論六眼耳身識界。梵世以下。及
T2249_.63.0088c29: 生上三靜慮。現在前成就。不現在前。及無
T2249_.63.0089a01: 色界。不成就之文云。若生第二靜慮已上。
T2249_.63.0089a02: 唯無&T047368;者時。有現前即便成就。若不現前。
T2249_.63.0089a03: 則不成就。以五識身性羸劣故。他地現起。
T2249_.63.0089a04: 勢不堅強。若意識中變化心等。設生他地。
T2249_.63.0089a05: 勢亦堅強故。不現前亦得成就文此文意
T2249_.63.0089a06: 云。若泛借起眼耳身三識。若天眼天耳二通。
T2249_.63.0089a07: 五識身類性羸劣故。他地現起。唯有法倶得。
T2249_.63.0089a08: 其體不現前位。不成就之。若意識中。變化
T2249_.63.0089a09: 心等。勢力堅強。故他地現起。有三世得。其
T2249_.63.0089a10: 體不現前位。亦得成就爲言就中。見泰法師
T2249_.63.0089a11: 釋云。奘法師釋云。二通初禪繋。依初禪
T2249_.63.0089a12: 地。發自地通　三世成就。如善習自地。威
T2249_.63.0089a13: 儀工巧三世得下文言二通變化三世得者。
T2249_.63.0089a14: 據初禪二通説。此中據身生上地起下地
T2249_.63.0089a15: 二通故。唯有法倶得。如身生上地。借下三
T2249_.63.0089a16: 識及威儀心非是善習。唯法倶得。化心在
T2249_.63.0089a17: 意地。不類二通也文　若爾。光法師第二釋
T2249_.63.0089a18: 意。既得證據於有部諸論之説。亦禀相傳於
T2249_.63.0089a19: 遍覺三藏之釋。專順文理。旁可依憑者歟。
T2249_.63.0089a20: 但於天眼天耳二通。禪定所生果。勢力強盛
T2249_.63.0089a21: 法云難者。彼二通。雖是禪定所生果。五識
T2249_.63.0089a22: 其性羸劣。他地現起。唯有法倶得。故生上
T2249_.63.0089a23: 三靜慮。不現前位。不成就之也。次於今
T2249_.63.0089a24: 論餘處。無&T047368;得倶起。除二通變化之文者。
T2249_.63.0089a25: 光法師會之云。諸論説二通三世得者。據
T2249_.63.0089a26: 初定二通説。若生上三定。起下異地二通。
T2249_.63.0089a27: 唯有法倶。如泛借下三識及威儀心。非
T2249_.63.0089a28: 是善習。唯法倶得。此論言不成下。據此以
T2249_.63.0089a29: 説文次於諸論中説。五通有離染得之文
T2249_.63.0089b01: 者。就依身在欲界及初靜慮之人之天眼天
T2249_.63.0089b02: 耳二通有離染得也
T2249_.63.0089b03: 尋云。第三釋意。依身在初靜慮。依上三靜
T2249_.63.0089b04: 慮。所發天眼天耳二通。有三世得歟。次今
T2249_.63.0089b05: 此人生上三靜慮時。可成就彼二通耶
T2249_.63.0089b06: 答云。此事有二義。或一義云。依身在初靜
T2249_.63.0089b07: 慮。依上三靜慮所發。天眼天耳二通。唯可
T2249_.63.0089b08: 有法倶得。依他地發。勢力羸劣故。無前後
T2249_.63.0089b09: 得也。故光法師釋云。若繋屬自地。依自地
T2249_.63.0089b10: 發者。即有三世得。如善習自地。威儀工巧
T2249_.63.0089b11: 有三世得文此釋既云若繋屬自地。依自
T2249_.63.0089b12: 地發者。即有三世得。故知。依上三靜慮。所
T2249_.63.0089b13: 發二通。唯有法倶得也。次今此人。生上三
T2249_.63.0089b14: 靜慮時。雖成就所依定。不可成就能依二
T2249_.63.0089b15: 通。彼二通無前後得。不現在前位。不成就
T2249_.63.0089b16: 故也　或一義云。依身在初靜慮。依上三靜
T2249_.63.0089b17: 慮。所發天眼天耳二通。可有三世得。彼二
T2249_.63.0089b18: 通繋屬自地法故。雖依上三靜慮發。在自
T2249_.63.0089b19: 地現起。勢力強盛故也。次今此人將生上
T2249_.63.0089b20: 三靜慮之時。命終心位。由易地故。捨彼二
T2249_.63.0089b21: 通。故生上三靜慮時。雖成就所依定。不可
T2249_.63.0089b22: 成就能緣二通也　就後義疑云。光法師
T2249_.63.0089b23: 若繋屬自地。依自地發者。即有三世得之
T2249_.63.0089b24: 釋。依身在初靜慮。依上三靜慮。所發二通。
T2249_.63.0089b25: 不可有前後得見若依身在初靜慮。設雖
T2249_.63.0089b26: 何靜慮。所發二通。有三世得者。依自地
T2249_.63.0089b27: 發者之言。豈非無用哉。就中見此釋所
T2249_.63.0089b28: 依憑泰法師所引遍覺三藏釋云。二通初禪
T2249_.63.0089b29: 繋。依初禪地發自地通。三世成就文如何
T2249_.63.0089c01: 答
T2249_.63.0089c02: 問。光法師釋生上三靜慮。天眼天耳二通。
T2249_.63.0089c03: 不現前位。成就不成就彼二通相。作三
T2249_.63.0089c04: 解釋。爾者。第三釋意。如何釋之耶　進云。
T2249_.63.0089c05: 光法師釋云。又解生上三定。下地二通。或成
T2249_.63.0089c06: 不成。若串習者即成。若不串習者不成。以
T2249_.63.0089c07: 不定故。不説成也文　付之。廣披有部依
T2249_.63.0089c08: 憑諸論定判。未見通果心有串習不串習
T2249_.63.0089c09: 者云文。光法師解釋。證據在何處哉
T2249_.63.0089c10: 答。實勘有部依憑諸論定判。雖無通果心
T2249_.63.0089c11: 有串習不串習者云文。見今論文當卷。以
T2249_.63.0089c12: 眼界望眼識界。作得并成□□□□等
T2249_.63.0089c13: 問答。寶法師意。天眼天耳二通。可自性無
T2249_.63.0089c14: &T047368;云事。分明也。如何
T2249_.63.0089c15: 答。天眼天耳二通。是禪定所生果故。設雖寶
T2249_.63.0089c16: 法師意。可名通果無&T047368;也。故勘婆沙論處
T2249_.63.0089c17: 處之文。或七十三云問。何緣生在後三靜慮。
T2249_.63.0089c18: 不引欲界眼等諸識令現在前。而但引起
T2249_.63.0089c19: 初靜慮識○或有説者。欲界限等識。非修
T2249_.63.0089c20: 果非通果。故依上地根。不得現起。初靜
T2249_.63.0089c21: 慮眼等識。是修果是通果。故依上地根。亦
T2249_.63.0089c22: 得現起文或八十七云。問。通果無&T047368;識。能緣
T2249_.63.0089c23: 何法。答。欲界者。能緣欲界修所斷法。色界
T2249_.63.0089c24: 者。唯緣欲色界修所斷法文云色界通果心
T2249_.63.0089c25: 緣欲界修所斷法。豈非指天眼天耳二通
T2249_.63.0089c26: 哉。或九十云謂生欲界及初靜慮。隨其所應。
T2249_.63.0089c27: 成就染汚或善三識。諸無&T047368;中。有串習者。
T2249_.63.0089c28: 亦恒成就。如勝威儀工巧通果文或九十五
T2249_.63.0089c29: 云。此中五識相應惠有三種。一善。二染汚。
T2249_.63.0090a01: 三無覆無&T047368;○無覆無&T047368;者。謂異熟生。亦有
T2249_.63.0090a02: 少分威儀路。工巧處。及通果心倶生文思此
T2249_.63.0090a03: 等文意。盛許五識通果無&T047368;。明知。天眼天
T2249_.63.0090a04: 耳二通。通果無&T047368;云事。寶法師意。定不可
T2249_.63.0090a05: 背婆沙論説。是以。廣披寶法師倶舍一部
T2249_.63.0090a06: 解釋。未見破光法師天眼天耳二通通果無
T2249_.63.0090a07: &T047368;之釋。若存二通自性無&T047368;之義者。何不
T2249_.63.0090a08: 破之哉。何況伺寶法師餘處七定判。或釋
T2249_.63.0090a09: 今論威儀路等。三無覆心。色香味觸爲所緣
T2249_.63.0090a10: 境。工巧處等。亦緣於聲。如是三心。唯是意
T2249_.63.0090a11: 識之文云。此説通果心唯意識。據化心説
T2249_.63.0090a12: 文　若不許五識通果無&T047368;者。寧可會據化
T2249_.63.0090a13: 心説哉。或七引正理論二十若生第二靜慮
T2249_.63.0090a14: 以上。起初靜慮三識身時。諸有未離自地
T2249_.63.0090a15: 染者。彼從自地善染無&T047368;作意無間。三識現
T2249_.63.0090a16: 前三識無間還生自地三種作意。諸有已離
T2249_.63.0090a17: 自地染者。除染作意。唯善無&T047368;作意無間。
T2249_.63.0090a18: 三識現前。三識無間。亦唯起此二種作意
T2249_.63.0090a19: 之文云。准此借識非通果也文　此釋意云。
T2249_.63.0090a20: 生上三靜慮。所起初靜慮。眼耳身三識。與上
T2249_.63.0090a21: 三靜慮善染無&T047368;三種作意相生。非通果無
T2249_.63.0090a22: &T047368;爲言還知。天眼天耳二通。唯與定相生。可
T2249_.63.0090a23: 通果無&T047368;云事。但於寶法師當卷并餘處問
T2249_.63.0090a24: 答者。爲成泛爾起耳識。及發語表心。非ニ
T2249_.63.0090a25: 威儀無&T047368;之義。述四無&T047368;心攝心不盡之旨。
T2249_.63.0090a26: 全非謂天眼天耳二通自性無&T047368;也。故當卷
T2249_.63.0090a27: 云。應言四無&T047368;心。攝心不盡。借識之類。
T2249_.63.0090a28: 非四攝也。耳識非威儀。上地無工巧。變化
T2249_.63.0090a29: 唯意識故文餘處二十八云。此借識心是自性
T2249_.63.0090b01: 無&T047368;。耳識非威儀非威儀無&T047368;。上地無工
T2249_.63.0090b02: 巧。非工巧無&T047368;。變化唯在意。非變化無&T047368;。
T2249_.63.0090b03: 異熟非異地起。非異熟無&T047368;。以此故知。唯
T2249_.63.0090b04: 是自性文案此等釋意專欲成泛爾起耳識
T2249_.63.0090b05: 及發語表心。非威儀無&T047368;之旨也。若任文
T2249_.63.0090b06: 言執之云借識之類皆自性無&T047368;者。依身
T2249_.63.0090b07: 在上地。起下地威儀心之義難有。而見寶
T2249_.63.0090b08: 法師餘處二十二定判。釋唯自上地心之所緣。
T2249_.63.0090b09: 非下地威儀通果心境故之論文云。准此
T2249_.63.0090b10: 論文身生上地。唯得起下地威儀通果心。
T2249_.63.0090b11: 然此中説是意識。不説三識。説觀息故。
T2249_.63.0090b12: 借下識起上地威儀通果。但緣所發業事。
T2249_.63.0090b13: 及所化事。不緣上地風也。無覆無&T047368;心。總
T2249_.63.0090b14: 不緣上地息文此釋既云依身在上地。起
T2249_.63.0090b15: 下地威儀心故借識類中。有威儀心云事分
T2249_.63.0090b16: 明也。爰知。云借識之類非四攝也。述此借
T2249_.63.0090b17: 識心。是自性無&T047368;。偏爲成泛爾起耳識及發
T2249_.63.0090b18: 語表心。是自性無&T047368;。非威儀無&T047368;之義盡
T2249_.63.0090b19: 理之文。泛爾起眼識身識。并發身表心通
T2249_.63.0090b20: 威儀無&T047368;。天眼天耳二通。可通果無&T047368;也｣
T2249_.63.0090b21: 重難云。婆沙論中。雖許五識通果無&T047368;。寶
T2249_.63.0090b22: 法師意何必依用哉。如彼許自性無&T047368;心心
T2249_.63.0090b23: 所。不依用婆沙論等説故也是一　次寶法
T2249_.63.0090b24: 師餘處七卷據化心説之釋。非證據。見解釋
T2249_.63.0090b25: 全文云。准此論文威儀工巧通果三心。唯
T2249_.63.0090b26: 是意識。非是五識。婆沙云。是威儀工巧者。
T2249_.63.0090b27: 説加行也。此説通果心唯意識。據化心説。
T2249_.63.0090b28: 明諸心相生亦唯意識文上云。威儀工巧通
T2249_.63.0090b29: 果三。唯是意識非是五識。就其三心體。顯
T2249_.63.0090c01: 唯是意識。不通五識之旨。下述明諸心相
T2249_.63.0090c02: 生。亦唯意識。亦言所表諸心相生。亦就意
T2249_.63.0090c03: 識論之爲言爰知。通果心體。唯限意識。諸心
T2249_.63.0090c04: 相生。唯就意識。論之云事。但據化心説者。
T2249_.63.0090c05: 變化是意識。故云爾也。非許五識通果無
T2249_.63.0090c06: &T047368;。會唯是意識者。據化心説是二　次准
T2249_.63.0090c07: 此借識非通果也之釋。亦非潤色。生上三
T2249_.63.0090c08: 靜慮。所起初靜慮眼耳身三識。與上三靜
T2249_.63.0090c09: 慮善染無&T047368;三種作意相生故。非通果無&T047368;
T2249_.63.0090c10: 云許也。全非謂天眼天耳二通唯與定相
T2249_.63.0090c11: 生。通果無&T047368;。何爲許五識通果無&T047368;之潤
T2249_.63.0090c12: 色哉是三　次會通寶法師當卷問答之旨不
T2249_.63.0090c13: 可然。披解釋前後。上問生上三定。起下
T2249_.63.0090c14: 眼耳二通。是何無&T047368;。答之先擧雜心論主。
T2249_.63.0090c15: 達摩多羅。天眼耳通。是威儀無&T047368;云義。叙
T2249_.63.0090c16: 有人此解不然違理教故。如下論云。色界
T2249_.63.0090c17: 威儀心。二十心中從五心生。謂自界五。除
T2249_.63.0090c18: 通果心者云破。難之云。其通果心。唯是意
T2249_.63.0090c19: 識不通五識故。此論意心云。欲界無覆無
T2249_.63.0090c20: &T047368;。分爲四心。乃至威儀路等三無覆心。色香
T2249_.63.0090c21: 味觸爲所緣境。工巧處等。亦緣於聲。如是
T2249_.63.0090c22: 三心。唯是意識。既言唯是意識。故知。定遮
T2249_.63.0090c23: 五識。婆沙亦同應撿。云其通果心。定唯意
T2249_.63.0090c24: 識。更無異端。成通果心。唯限意識。不通
T2249_.63.0090c25: 五識之旨。下出自義云。應言四無&T047368;心。
T2249_.63.0090c26: 攝心不盡。借識之類。非四攝也　耳識非威
T2249_.63.0090c27: 儀。上地無工巧。變化唯意識。故結借識之
T2249_.63.0090c28: 類。非四無&T047368;心攝。誰向此釋。存二通通果
T2249_.63.0090c29: 無&T047368;云義哉是四　次會通餘處問答之趣。
T2249_.63.0091a01: 亦不明。見解釋始末。上問生上三定。起
T2249_.63.0091a02: 下地眼耳二通。是何無&T047368;。答之。先擧有人
T2249_.63.0091a03: 泛借起。眼耳身三識。威儀無&T047368;云義。破之
T2249_.63.0091a04: 畢。下出自義云。以此故知。四無&T047368;心。攝心
T2249_.63.0091a05: 不盡。□無&T047368;色。攝色不盡。何妨四無&T047368;亦
T2249_.63.0091a06: 攝心不盡文　就之重問。既言四無&T047368;攝無
T2249_.63.0091a07: &T047368;心不盡。未知借識是何無&T047368;。答。此借識
T2249_.63.0091a08: 心。是自性無&T047368;。成借識之類。自性無&T047368;。次
T2249_.63.0091a09: 下釋借識之類。非四無&T047368;心攝之由云。變
T2249_.63.0091a10: 化唯在意。非變化無&T047368;文若天眼天耳二通。
T2249_.63.0091a11: 通果無&T047368;。非自性無&T047368;。泛借起眼耳身三識。
T2249_.63.0091a12: 自性無&T047368;。非四無&T047368;心攝者。何不簡彼二
T2249_.63.0091a13: 通哉。二通是五識攝。唯在意言中。不可攝
T2249_.63.0091a14: 之故也。爰知。寶法師意。通果心唯限意識。
T2249_.63.0091a15: 不通五識。借識之類。不除二通。悉自性
T2249_.63.0091a16: 無&T047368;云事是五
T2249_.63.0091a17: 答。婆沙論者。五百阿羅漢之所造。一切有部
T2249_.63.0091a18: 宗之本論也。倶舍源出自彼。諸師擧依憑
T2249_.63.0091a19: 之。寶法師爭不依用説五識通果無&T047368;之
T2249_.63.0091a20: 文哉。是以見寶法師解釋第二　述二十心
T2249_.63.0091a21: 中。説威儀工巧唯是意識。會婆沙論説云。
T2249_.63.0091a22: 然婆沙説四識五識有威儀工巧心。此就
T2249_.63.0091a23: 威儀工巧加行中説爲威儀工巧。如殺加
T2249_.63.0091a24: 行亦名殺生文寶法師。若不依用婆沙論
T2249_.63.0091a25: 説者。豈可會通之哉。但如彼許自性無
T2249_.63.0091a26: &T047368;心心所。婆沙論説之上。添自義也。全非
T2249_.63.0091a27: 不依用之　次寶法師餘處據化心説之
T2249_.63.0091a28: 釋。尤爲此義證據。還如是三心唯是意識之
T2249_.63.0091a29: 論文云。此説通果心唯意識。據化心説。會
T2249_.63.0091b01: 唯是意識之言云事。甚分明也。如次上文
T2249_.63.0091b02: 述威儀工巧唯是意識。非是五識之旨。會
T2249_.63.0091b03: 婆沙論説云。婆沙云。是威儀工巧者。唯加行
T2249_.63.0091b04: 也。但明諸心相生。亦唯意識者。亦變化心。
T2249_.63.0091b05: 唯限意識。明諸心相生。亦唯就意識論之
T2249_.63.0091b06: 爲言亦言。更有何疑殆哉　次准此借識非
T2249_.63.0091b07: 通果也之釋。亦爲此義潤色。此釋意。依正
T2249_.63.0091b08: 理論中。生上三靜慮所起初靜慮。眼耳身
T2249_.63.0091b09: 三識。與上三靜慮善染無&T047368;三種作意相生
T2249_.63.0091b10: 見文。證泛借起眼耳身三識非通果無&T047368;故。
T2249_.63.0091b11: 天眼天耳二通唯與定相生。有何故可非
T2249_.63.0091b12: 通果無&T047368;哉。准之還知。二通通果無&T047368;云事
T2249_.63.0091b13: 也　次會通寶法師當卷問答之旨。義勢同
T2249_.63.0091b14: 前。問。言實云生上三定。起下眼耳二通。是
T2249_.63.0091b15: 何無&T047368;。雖問二通其志廣問借識之類。欲
T2249_.63.0091b16: 成泛爾起耳識等。自性無&T047368;。四無&T047368;心。攝
T2249_.63.0091b17: 心不盡之義也。但其第二通果心唯是意識。
T2249_.63.0091b18: 不通五識者。就變化心論之。爲證此事。
T2249_.63.0091b19: 引今論。廣心威儀路等三無覆心。色香味觸。
T2249_.63.0091b20: 爲所緣境。工巧處等。亦緣於聲。如是三心。
T2249_.63.0091b21: 唯是意識之文。而此文寶法師自第七釋據
T2249_.63.0091b22: 化心説。故非變化心。述唯是意識云事。炳
T2249_.63.0091b23: 然也。其第二通果心。定唯意識之文。無異論
T2249_.63.0091b24: 之釋。其意同之　次會通餘處問答之趣。
T2249_.63.0091b25: 亦以同前會。問。言不異當卷解釋。其志廣
T2249_.63.0091b26: 問借識之類也。以何知之者。答此問。出
T2249_.63.0091b27: 有人泛借起眼耳身三識威儀無&T047368;云義。問
T2249_.63.0091b28: 意若限二通者。答中何擧三識哉。何況寶
T2249_.63.0091b29: 法師。難此有人義。明發語表心。非威儀無
T2249_.63.0091c01: &T047368;之理破之。爰知。今問廣問借識之類云
T2249_.63.0091c02: 事。若爾答之。云。何妨四無&T047368;。亦攝心不
T2249_.63.0091c03: 盡。判此借識心是自性無&T047368;。專欲成泛爾
T2249_.63.0091c04: 起耳識。及發語表心。非威儀無&T047368;之義。
T2249_.63.0091c05: 成泛爾起耳識。及發語表心。非威儀無&T047368;
T2249_.63.0091c06: 畢。四無&T047368;心。攝心不盡之旨。即顯故也。但
T2249_.63.0091c07: 變化唯在意。非變化無&T047368;者。且擧意識通
T2249_.63.0091c08: 果無&T047368;簡之。不必簡通果無&T047368;種類盡歟｣
T2249_.63.0091c09: 重難云。見識身足論文。出無&T047368;眼識。無&T047368;
T2249_.63.0091c10: 爲因。非善及不善爲因之類云。謂威儀路
T2249_.63.0091c11: 工巧處眼識及梵世所繋染汚眼識文若天眼
T2249_.63.0091c12: 通通果無&T047368;者。何不擧通果心哉
T2249_.63.0091c13: 答。盡理云之。無&T047368;眼識。無&T047368;爲因。非善及
T2249_.63.0091c14: 不善爲因類中。可列通果心。天眼通相應
T2249_.63.0091c15: 識。即可此類也。但識身足中。出此類。不
T2249_.63.0091c16: 擧通果心。且略之也。何求別由哉。彼論次
T2249_.63.0091c17: 下文。出無&T047368;意識。無&T047368;爲因。非善及不善
T2249_.63.0091c18: 爲因之類云。謂威儀路工巧處意識及色無
T2249_.63.0091c19: 色所繋染汚意識。不擧通果心。亦略之也｣
T2249_.63.0091c20: 尋云。泛借起眼識身識中。可有自性無&T047368;
T2249_.63.0091c21: 類耶　答。成四無&T047368;心。攝心不盡之旨者。
T2249_.63.0091c22: 泛借起眼身識中。可有自性無&T047368;類。更非
T2249_.63.0091c23: 所遮也
T2249_.63.0091c24: 尋云。發身表心中。可有自性無＊&T047368;類耶
T2249_.63.0091c25:   答
T2249_.63.0091c26: 問。光法師引婆沙論。明相續内外相。爾者
T2249_.63.0091c27: 可有離質自身耶　答。可有離質自身也
T2249_.63.0091c28: 兩方。若有離質自身者。既自身寧可離
T2249_.63.0091c29: 本質哉。是以見寶法師餘處一解釋云。二
T2249_.63.0092a01: 准婆沙評家義。及此論下文。色界身作欲界
T2249_.63.0092a02: 化所化香味。如莊嚴具。尚不成就。如何離
T2249_.63.0092a03: 質語得成就耶文若有離質自身者。何不
T2249_.63.0092a04: 成就離質化語哉　若依之爾者。光法師
T2249_.63.0092a05: 餘處解釋中。可有離質自身見如何
T2249_.63.0092a06: 答見光法師餘處二十解釋云。問。異界化色
T2249_.63.0092a07: 觸皆成就不。解云。皆成就。如婆沙一百三
T2249_.63.0092a08: 十二云。有成就欲界繋大種。亦色界繋大
T2249_.63.0092a09: 種。謂生欲界。色界大種現在前。若生色界。
T2249_.63.0092a10: 作欲界化。發欲界語。又云。有成就欲界繋
T2249_.63.0092a11: 大種。亦色界繋所造色。謂生欲界。得色界
T2249_.63.0092a12: 善心。若生色界作欲界化。發欲界語。又云。
T2249_.63.0092a13: 有成就欲界繋所造色。亦色界繋大種。謂
T2249_.63.0092a14: 生欲界。色界大種現在前。若生色界。作欲
T2249_.63.0092a15: 界化。發欲界語。又云。有成就欲界繋所造
T2249_.63.0092a16: 色。亦色界繋所造色。謂生欲界。得色界善
T2249_.63.0092a17: 心。若生色界。作欲界化。發欲界語。婆沙既
T2249_.63.0092a18: 言若生色界。作欲界化。發欲界語。成就
T2249_.63.0092a19: 欲界大種及所造色。文不別簡。明知。異界
T2249_.63.0092a20: 化。若化自身。若化他身。色觸二種。皆悉成
T2249_.63.0092a21: 就。義准應知。若即身化。若離身化。若離
T2249_.63.0092a22: 身化。亦皆成就文此釋意。自身化。他身化。即
T2249_.63.0092a23: 身化。離身化。各別論之見推其意云。自身
T2249_.63.0092a24: 上化作種種形。各自身化。他有情身及木
T2249_.63.0092a25: 石等上化作種種形。并通惠成滿位。無所
T2249_.63.0092a26: 依託化作種種形。皆名他身化。若自身上。
T2249_.63.0092a27: 若他身上。附著身作化事。名即身化。若自
T2249_.63.0092a28: 身上。若他身上。不附著身。作化事。名離身
T2249_.63.0092a29: 化也。故自身上。不附著身。如籠張涓著自
T2249_.63.0092b01: 身上作化事。可名離質自身化也。如此得
T2249_.63.0092b02: 意之時。既云自身。不可離本質之疑。自被
T2249_.63.0092b03: 會畢。但於寶法師餘處解釋者。光法師意
T2249_.63.0092b04: 云。成就離質化語故。寶法師定判。既異此
T2249_.63.0092b05: 意。不及和會也
T2249_.63.0092b06: 問。論文云我執依止故。假説心爲我文光法
T2249_.63.0092b07: 師釋此文。作三解釋。爾者第三釋意。我執
T2249_.63.0092b08: 可通無漏心耶　進云。光法師釋云。二者
T2249_.63.0092b09: 取執。謂一切心。於境自在執取前境。皆名
T2249_.63.0092b10: 我執。我執通無漏心見　付之廣勘諸經論
T2249_.63.0092b11: 説。無漏心不帶我執見何釋我執通無漏
T2249_.63.0092b12: 心哉。是以。見今論次下文爲證説心爲
T2249_.63.0092b13: 我。引契經由善調伏我。智者得生天之
T2249_.63.0092b14: 文。并應善調伏心心調能引樂之説。既云
T2249_.63.0092b15: 調伏心。明知。我執唯限有漏心云事如何｣
T2249_.63.0092b16: 答。見今論文。釋六根六識十二名内。云我
T2249_.63.0092b17: 依名内外謂此餘文就之問我體既無。内外
T2249_.63.0092b18: 何有。答之。云我執依止故。假説心爲我文
T2249_.63.0092b19: 此文意。以一切心。皆名我執依止云事。甚
T2249_.63.0092b20: 依難思。光法師釋此文。作三解釋。其中
T2249_.63.0092b21: 第三釋云。又解。我執有二。一者迷執。謂即
T2249_.63.0092b22: 我見。但緣有漏。二者取執。謂一切心。於境
T2249_.63.0092b23: 自在。執取前境。皆名我執。二執所緣。雖通
T2249_.63.0092b24: 諸法。心強勝故。偏名依止。故於此心。假説
T2249_.63.0092b25: 爲我。此解依止遍通諸心。可無妨矣文此
T2249_.63.0092b26: 釋意云。一切心品。於境自在。執我取前境。
T2249_.63.0092b27: 皆名我執。故依此門論之。我執通無漏心
T2249_.63.0092b28: 爲言若爾。非謂迷執通無漏心。諸經論説。何
T2249_.63.0092b29: 爲相違哉。但於今論所引。契經二文者。依
T2249_.63.0092c01: 我執依止之義。以心名我之時。有漏心是本
T2249_.63.0092c02: 故。且出之許也。於境自在執取前境故立
T2249_.63.0092c03: 我執稱之時。更非遮我執通無漏心歟
T2249_.63.0092c04: 問。現在心所。以別性意根。爲所依歟　答。
T2249_.63.0092c05: 可爲所依也　兩方。若爲所依者。披光法
T2249_.63.0092c06: 師解釋。明心所不名内云。雖諸心所依彼
T2249_.63.0092c07: 心王。同一生等。不名内者。異類相望。非所
T2249_.63.0092c08: 依故。不名爲親文如此釋者。現在心所。唯
T2249_.63.0092c09: 以同性意根。爲所依見　若依之爾者現
T2249_.63.0092c10: 在心王。既以別性意根。爲所依。同時相應
T2249_.63.0092c11: 心所。何不以彼意根爲所依哉
T2249_.63.0092c12: 答。現在心王。既以別性意根爲所依。同時
T2249_.63.0092c13: 相應心所。同以彼意根。爲所依之義。必然
T2249_.63.0092c14: 也。故見光法師餘處四解釋云。謂心心所五
T2249_.63.0092c15: 義平等相似。故説相應。一所依平等。謂必
T2249_.63.0092c16: 同所依根。意識及相應法有一種依。謂無間
T2249_.63.0092c17: 滅意根。五識及相應法。各有二種依。一同時
T2249_.63.0092c18: 依正根。二無間滅意根。隨應皆是所依平
T2249_.63.0092c19: 等文　此釋意六識及相應心所。同以同性別
T2249_.63.0092c20: 性無間滅意根。爲所依云事。甚分明也。但
T2249_.63.0092c21: 於光法師。異類相望。非所依故之釋者。心
T2249_.63.0092c22: 王與同性別性心心所。但爲所依故。異類
T2249_.63.0092c23: 相望。有所依義。故名爲内。心所雖與同時
T2249_.63.0092c24: 相應。同性心心所爲所依。不與異時同性
T2249_.63.0092c25: 別性心心所爲所依。故異類相望。無所依
T2249_.63.0092c26: 義。故不名内爲言此釋非無所據。源依正
T2249_.63.0092c27: 理論文。故正理論六云。又諸心所雖復興心
T2249_.63.0092c28: 一生住等。而心望心。獨名爲内。非心所者。
T2249_.63.0092c29: 同異類心。展轉相望。爲所依性。皆不捨故。
T2249_.63.0093a01: 諸心所法。異類望心。必定捨離能依性故。
T2249_.63.0093a02: 謂若善心染汚及無&T047368;心爲所依性。皆不捨
T2249_.63.0093a03: 離染汚無&T047368;心亦如是。若善心所望彼染汚
T2249_.63.0093a04: 及無&T047368;心。捨能依性。染汚無&T047368;望餘亦爾。
T2249_.63.0093a05: 故心望心爲所依性。無相簡隔。得名爲内。
T2249_.63.0093a06: 心所望心。爲能依性。有相簡隔。不得内
T2249_.63.0093a07: 名。又諸心望同類心。爲能依性。或多或少。
T2249_.63.0093a08: 心爲所依。則不如是。由此内名在心非
T2249_.63.0093a09: 所文此文意。心所不與別性心心所爲所
T2249_.63.0093a10: 依。故不名内之旨。炳然也。若爾。異類相望。
T2249_.63.0093a11: 非所依故之釋。全非謂現在心所。不以別
T2249_.63.0093a12: 性意根爲所依。何擧今釋。猥致此疑哉｣
T2249_.63.0093a13: 問。正理論中。明説心爲我。我恒於自境。自
T2249_.63.0093a14: 在行故文爾者。光法師引此文。如何釋之耶
T2249_.63.0093a15: 　進云。光法師釋云。若作倶舍師破。不異
T2249_.63.0093a16: 我前第三解也文　付之。光法師第三釋意
T2249_.63.0093a17: 云。心是我執所緣故。從能緣名我。正理論
T2249_.63.0093a18: 意。釋約心自體。恒於自境。自在行故名我。
T2249_.63.0093a19: 彼此二文。義門遥異。更不可難。不異我前
T2249_.63.0093a20: 第三解也。是以。寶法師難光法師今解釋
T2249_.63.0093a21: 云。今詳。前第三解與正理師其意全別。如
T2249_.63.0093a22: 何是同文何況正理論説。設雖不異我解何
T2249_.63.0093a23: 可有其過哉
T2249_.63.0093a24: 答。見正理論六文。云。若爾。何緣説心爲我。
T2249_.63.0093a25: 恒於自境。自在。行故。我謂於自境。常自在
T2249_.63.0093a26: 行。心曾無有時不行自境。故一切心。皆名
T2249_.63.0093a27: 爲我文此文意。不異光法師第三解。二者取
T2249_.63.0093a28: 執。謂一切心。於境自在執取前境。皆名我
T2249_.63.0093a29: 執之釋。故光法師作倶舍師破云。不異我
T2249_.63.0093b01: 前第三解也。解釋尤有其謂哉。但於光法
T2249_.63.0093b02: 師第三釋意從能緣名我。正理論意。約心
T2249_.63.0093b03: 體名我云難者。光法師第三釋意云。二執
T2249_.63.0093b04: 所緣。雖通諸法。心強勝故。偏名依止之名。
T2249_.63.0093b05: 雖從能緣述謂一切心。於境自在。執取
T2249_.63.0093b06: 前境。皆名我執。我執之稱。約心自體故。更
T2249_.63.0093b07: 無異正理論説也。如此得意之時。寶法師
T2249_.63.0093b08: 解釋。還有其疑者哉。次於正理説設雖不
T2249_.63.0093b09: 異我解何可有其過哉云難者。正理論師
T2249_.63.0093b10: 破今論我執依止故假説心爲我之文畢。成
T2249_.63.0093b11: 自義云。恒於自境。自在行故。故不異我前
T2249_.63.0093b12: 第三解。得今論文意。何爲別義擧之哉破
T2249_.63.0093b13: 也
T2249_.63.0093b14: 問。論中明十八界同分彼同分相。爾者。立
T2249_.63.0093b15: 同分稱。唯限現在歟　進云。論疏中通三
T2249_.63.0093b16: 世見　付之於作自業。立同分稱。唯限現
T2249_.63.0093b17: 在。不可通過未。例如立有執受稱唯限
T2249_.63.0093b18: 現在如何
T2249_.63.0093b19: 答。披諸論定判。尋十八界同分相。今論云。
T2249_.63.0093b20: 此中眼界於有見色。已正當見。名同分眼。
T2249_.63.0093b21: 如是廣説乃至意界各於自境。應説自用
T2249_.63.0093b22: 文正理論云。且同分眼。説有三種。謂於色
T2249_.63.0093b23: 界。已正當見○如眼耳⿐舌身亦然。各於
T2249_.63.0093b24: 自境。應説自用。意界同分。説有三種。謂於
T2249_.63.0093b25: 所緣。已正當分○色界同分。説有三種。謂眼
T2249_.63.0093b26: 所見已正當滅○廣説乃至觸界亦爾。各對
T2249_.63.0093b27: 自根。應説自用。眼等六識。依生不生。立二
T2249_.63.0093b28: 分故。如意界説文顯宗論説一宗無替。婆
T2249_.63.0093b29: 沙論七十一中委明此。本其文雖繁。其意同
T2249_.63.0093c01: 之。即述意界彼同分相云。及彼同分者。謂
T2249_.63.0093c02: 未來畢竟不生。意界無有過去現在。意界是
T2249_.63.0093c03: 彼同分。心心所法。必託所緣。方能起故。由
T2249_.63.0093c04: 未來當生意界亦必是同分文任此等諸論
T2249_.63.0093c05: 文意。同分稱。廣通三世云事。甚分明也。但
T2249_.63.0093c06: 於立有執受稱。唯限現在云例難者。光法
T2249_.63.0093c07: 師自問答也。即問過未曾當用。皆説名同
T2249_.63.0093c08: 分。過未曾當覺。皆應名執受。答之作二解
T2249_.63.0093c09: 釋云。有執受義。異體相有。要假相依。方成
T2249_.63.0093c10: 有義。故唯現在。同分據有作用。用非離體。
T2249_.63.0093c11: 故約曾當皆名同分。又解。分是類義。可以
T2249_.63.0093c12: 遍收同類。執受非類。所以唯局現在文解
T2249_.63.0093c13: 釋先顯其差異。學者何勞此例難
T2249_.63.0093c14: 問。光法師意。舊倶舍論中。罽賓國師名。西方
T2249_.63.0093c15: 師歟　進云。光法師釋云。然舊倶舍云。是西
T2249_.63.0093c16: 方師文　付之依光法師解釋見舊倶舍論
T2249_.63.0093c17: 文云。罽賓國師説。非等分眼有四種乃至西
T2249_.63.0093c18: 方諸師。説有五種。罽賓國師之外。別擧西
T2249_.63.0093c19: 方師義。明知。罽賓國師。是各別師云事如
T2249_.63.0093c20: 何
T2249_.63.0093c21: 答。光法師釋迦濕彌羅國。毘婆沙師説彼同
T2249_.63.0093c22: 分眼但有四種乃至西方諸師。説有五種之
T2249_.63.0093c23: 論文云。迦濕彌邏。迦云惡。濕彌邏云名。
T2249_.63.0093c24: 舊罽賓訛也。然舊倶舍。云是西方師。翻者
T2249_.63.0093c25: 謬也。西方諸師。即是迦濕彌羅國西方。健馱
T2249_.63.0093c26: 羅國。彼亦多有説一切有部師文此釋意。舊
T2249_.63.0093c27: 倶舍論中。罽賓國師。名西方師見。若爾令
T2249_.63.0093c28: 此解釋既替現行舊倶舍論説推之。光法師
T2249_.63.0093c29: 所覽本中。有此文歟
T2249_.63.0094a01: 或一義云。勘舊倶舍論餘處三文云。罽賓國
T2249_.63.0094a02: 毘婆沙師説。先入無心定。後得盡智文披
T2249_.63.0094a03: 今論餘處五文云西方師説。菩薩學位。先起
T2249_.63.0094a04: 此定。後得菩提文任今此新舊二論説。舊倶
T2249_.63.0094a05: 舍論云。罽賓國毘婆沙師説。今論云。西方
T2249_.63.0094a06: 師説。故罽賓國師。即西方師見光法師解釋。
T2249_.63.0094a07: 若依此文歟
T2249_.63.0094a08: 重難云。此義料簡。舊倶舍論文之旨。甚不可
T2249_.63.0094a09: 然。見彼論具文云。罽賓國毘婆沙師説。先
T2249_.63.0094a10: 入無心定。後得盡智是義不然文此文意
T2249_.63.0094a11: 云。罽賓國毘婆沙師意。西方諸師。先入無心
T2249_.63.0094a12: 定。後得盡智者。是義不然爲言非謂罽賓
T2249_.63.0094a13: 國毘婆沙師意。存先入無心定。後得盡智。
T2249_.63.0094a14: 罽賓國毘婆沙師。能破西方諸師義之人也。
T2249_.63.0094a15: 能破所破。定是別人云事。炳然也。若爾此文
T2249_.63.0094a16: 還爲難者潤色。更非答之證據哉
T2249_.63.0094a17: 問。論中明彼同分眼云。西方諸師。説有五
T2249_.63.0094a18: 種。謂不生法。復開爲二。一有識屬。二無識
T2249_.63.0094a19: 屬文爾者光法師如何破之耶　進云。光法
T2249_.63.0094a20: 師破云。彼於不生。開爲二者。此解不然。
T2249_.63.0094a21: 若猶不生。有根無識。生中亦有。何獨不
T2249_.63.0094a22: 生ノ&T069222;ナラン。生既不開。不生如何別立。此即違理。
T2249_.63.0094a23: 文　付之可生眼根中。有識屬者。是同分。
T2249_.63.0094a24: 無識屬者。彼同分也。若爾。可生眼根中。
T2249_.63.0094a25: 不可有有識屬彼同分。何破可生彼同分
T2249_.63.0094a26: 眼根中可開二類哉
T2249_.63.0094a27: 答。迦濕彌羅國師意。一切眼根。皆有識屬。
T2249_.63.0094a28: 若過生緣眼識現起。即是同分。若餘識起。
T2249_.63.0094a29: 眼識不生。名彼同分。無識屬者。識都不可
T2249_.63.0094b01: 依之義也。寧有眼識根中。非眼識所依之
T2249_.63.0094b02: 類哉。以此道理思之。一切眼根。皆有識屬。
T2249_.63.0094b03: 更不可無有識屬類。故寶法師釋云。薩婆
T2249_.63.0094b04: 多師釋。是正義。不許有識不與根合文泰
T2249_.63.0094b05: 法師釋云。若依正義。一切眼。皆有識屬應
T2249_.63.0094b06: 依故。無識屬。不正義也文而西方師意云。不
T2249_.63.0094b07: 生眼根中。有或可與識合。或本來不與識
T2249_.63.0094b08: 合之二類故。若許爾者。可生彼同分眼根
T2249_.63.0094b09: 中。可有或雖有可與識合之義。餘緣被
T2249_.63.0094b10: 障。眼識不起。故不見色。或本來不與識
T2249_.63.0094b11: 合故。不見色之二類。若可生彼同分眼根
T2249_.63.0094b12: 中。無此二類者。不生眼根中。亦不可別立
T2249_.63.0094b13: 之破也。元瑜法師解釋。亦同光法師定判。
T2249_.63.0094b14: 諸師一同難破。即存此意歟。若爾。可生眼
T2249_.63.0094b15: 根中。有識屬者。是同分。無識屬者。彼同分云
T2249_.63.0094b16: 難。甚不可然哉
T2249_.63.0094b17: 問。論文云。迦濕彌羅國毘婆沙師説。彼同分
T2249_.63.0094b18: 眼。但有四種文爾者從婆沙會前有此義
T2249_.63.0094b19: 歟　答從婆沙會之前。可有此義也　兩
T2249_.63.0094b20: 方。若從婆沙會前。有此義者。披光法師解
T2249_.63.0094b21: 釋。判造婆沙時。既取四種爲正。婆沙會
T2249_.63.0094b22: 時初有此義見　若依之爾者。彼同分眼。但
T2249_.63.0094b23: 有四種者。是有部本義也。從婆沙會之前。
T2249_.63.0094b24: 何無此義哉。是以。健陀羅國師意。彼同分
T2249_.63.0094b25: 眼。但有四種者。從婆沙會之前。有此義見
T2249_.63.0094b26: 相例可同如何
T2249_.63.0094b27: 答。迦濕彌羅國師意。彼同分眼。但有四種
T2249_.63.0094b28: 者。從婆沙會之前。可有此義也。故勘識身
T2249_.63.0094b29: 足論十二文。云何彼同分眼處。謂彼同分眼
T2249_.63.0094c01: 處。或過去。或未來。或現在。云何過去彼同
T2249_.63.0094c02: 分眼處。謂諸眼處不見色已滅。云何未來彼
T2249_.63.0094c03: 同分眼處。謂諸眼處。或在未來。定不當生。
T2249_.63.0094c04: 或有當生不見色當滅。云何現在彼同分
T2249_.63.0094c05: 眼處。謂諸眼處不見色今滅文而識身足論
T2249_.63.0094c06: 者。釋尊𣵀槃之後。一百年中所造。故從婆
T2249_.63.0094c07: 沙會之前。有此義云事。炳然也。但於光法
T2249_.63.0094c08: 師造婆沙時。既取四種爲正之釋者。正
T2249_.63.0094c09: 見解釋前後之文。婆沙七十一云。舊此國師。
T2249_.63.0094c10: 説有五種。西方諸師。説有四種。今此國師。
T2249_.63.0094c11: 説有四種。西方諸師。説有五種。造婆沙
T2249_.63.0094c12: 時。既取四種爲正。明知。説五非理。此即
T2249_.63.0094c13: 文證文此釋意云。從未造婆沙論之前。迦
T2249_.63.0094c14: 濕彌羅國毘婆沙師意。雖説彼同分眼。但
T2249_.63.0094c15: 有四種。造婆沙論之時。決判今此國師説
T2249_.63.0094c16: 有四種西方諸師。説有五種二義邪正。今
T2249_.63.0094c17: 此國師説有四種取爲正義爲言若未造
T2249_.63.0094c18: 婆沙論之前。此國不説彼同分眼。但有四
T2249_.63.0094c19: 種者。造婆沙論之時。何定兩國師義之是
T2249_.63.0094c20: 非哉。爰知。從未造婆沙論之前。有此義
T2249_.63.0094c21: 云也
T2249_.63.0094c22: 問。一有情眼根。見色境時。望餘有情。可
T2249_.63.0094c23: 名同分耶　進云。今論云。眼若於一是同
T2249_.63.0094c24: 分。於餘一切亦同分文　付之一有情眼根。
T2249_.63.0094c25: 見色境時。望此見色有情。可名同分望
T2249_.63.0094c26: 餘有情。更不可立同分稱。是以。於色境
T2249_.63.0094c27: 者。望此見色有情。名同分。望餘不名色
T2249_.63.0094c28: 有情。名彼同分。相例可同如何
T2249_.63.0094c29: 答。光法師釋眼若於一是同分。於餘一切
T2249_.63.0095a01: 亦同分。彼同分。亦如是之論文云。根是不
T2249_.63.0095a02: 共。一人之根。必無多人同用此眼。而得見
T2249_.63.0095a03: 色。故根不共。五境容有多人受用。故名爲
T2249_.63.0095a04: 共。由不共故。一起用時。名爲同分。所餘
T2249_.63.0095a05: 一切不起用者。望此眼亦同分。彼同分亦
T2249_.63.0095a06: 爾。由色共故。於此色等。起見等者名同
T2249_.63.0095a07: 分。不見等者。名彼同分文此釋意云。六根是
T2249_.63.0095a08: 不共法。故一有情眼。見色之時。必無餘有
T2249_.63.0095a09: 情。同用此眼根。見色之義。故望餘若見色
T2249_.63.0095a10: 若不見色有情。此見色有情眼根。亦名同
T2249_.63.0095a11: 分。五境容有多人共受用法故。望此見色
T2249_.63.0095a12: 有情。名爲同分。望餘不見色有情。名彼同
T2249_.63.0095a13: 分爲言寶法師。泰法師釋。其意同之。正理論
T2249_.63.0095a14: 六顯宗論三文。其趣無替。加之見婆沙論七
T2249_.63.0095a15: 十一文云。諸見色眼。於自有情。名同分眼。
T2249_.63.0095a16: 於餘有情。亦名同分。諸不見色眼。於自有
T2249_.63.0095a17: 情。名彼同分眼。於餘有情。亦名彼同分文
T2249_.63.0095a18: 任此等定判。一有情眼根。見色境時。望餘
T2249_.63.0095a19: 有情。亦名同分云事。文理甚分明也。但於
T2249_.63.0095a20: 色境例難者。會通之旨。已顯光法師解釋
T2249_.63.0095a21: 文重勘婆沙論七十一文。會此例難云。容一
T2249_.63.0095a22: 色界多有情見。無一眼界二有情用故。謂有
T2249_.63.0095a23: 色界一有情見。容二三四乃至百千有情亦
T2249_.63.0095a24: 見。是共見故。諸有見者。此色界。於彼名同
T2249_.63.0095a25: 分。諸不見者。此色界。於彼名彼同分。無一
T2249_.63.0095a26: 眼界二有情用。況多有情。是不共故。諸用此
T2249_.63.0095a27: 眼。能見色者。此眼於彼名同分。諸餘有情
T2249_.63.0095a28: 眼若見色。若不見色。此眼於彼亦名有作
T2249_.63.0095a29: 用眼。既是不共。於一切時。相恒定故文
T2249_.63.0095b01: 重難云。一有情眼根。見色境時。以此眼根。
T2249_.63.0095b02: 望餘若見色。若不見色有情。亦名同分云
T2249_.63.0095b03: 事。其義實可然。不及重難之。但光法師。所
T2249_.63.0095b04: 餘一切不起用者。望此眼亦同分之釋。餘
T2249_.63.0095b05: 不見色有情眼根。望此見色有情眼根。亦
T2249_.63.0095b06: 同分見婆沙論七十一諸餘有情眼。若見色若
T2249_.63.0095b07: 不見色。此眼於彼亦名有作用眼之文。餘
T2249_.63.0095b08: 若見色若不見色有情眼根。望此見色有
T2249_.63.0095b09: 情眼根。亦名有作用眼見。若爾。此等定判。
T2249_.63.0095b10: 甚似難思。既餘有情不見色眼根也。更不
T2249_.63.0095b11: 可名同分眼。又不可云有作用眼哉
T2249_.63.0095b12: 答。餘不見色有情眼根。望此見色有情眼
T2249_.63.0095b13: 根。亦名同分之義。假不可有事也。但光法
T2249_.63.0095b14: 師釋意云。望所餘一切不見色者。此見色
T2249_.63.0095b15: 有情眼根。亦名同分爲言婆沙論文料簡同
T2249_.63.0095b16: 之。望諸餘有情眼。若見色若不見色。此
T2249_.63.0095b17: 見色有情眼根。亦名有作用眼爲言此眼者。
T2249_.63.0095b18: 指此見色有情眼根。於彼者。指餘若見色
T2249_.63.0095b19: 若不見色有情。亦名有作用眼者。指此
T2249_.63.0095b20: 見色有情眼根也。光法師釋。婆沙論文。如
T2249_.63.0095b21: 此得意之時。全無相違歟
T2249_.63.0095b22: 問。光法師釋香味觸共境相。作三解釋。爾
T2249_.63.0095b23: 者第二釋意。如何釋之耶　進云。光法師釋
T2249_.63.0095b24: 云。又解猶如兩人⿐舌身三。根各相著。同
T2249_.63.0095b25: 嗅中間香。同嘗中間味。同覺中間觸。故名
T2249_.63.0095b26: 爲共文　付之兩人受用香味觸時。各可
T2249_.63.0095b27: 取別香味觸。於一極&MT04800;。寧可有兩人共受
T2249_.63.0095b28: 用義哉。是以。今論中云皆有可生⿐等識
T2249_.63.0095b29: 義。約容有義。釋共境相見如何
T2249_.63.0095c01: 答。見今論文。述香味觸三界共境相云。雖
T2249_.63.0095c02: 有是理。而容有共。所以者何。香等三界。
T2249_.63.0095c03: 於一及餘。皆有可生⿐等識義。眼等不
T2249_.63.0095c04: 然。故如色説。約容有義。明共境相。故光法
T2249_.63.0095c05: 師解此文雖及異釋。何釋意。約容有義。
T2249_.63.0095c06: 釋共境相。是必然也。即於光法師一段解
T2249_.63.0095c07: 釋。可料簡之。初釋云。色聲二境有多有情
T2249_.63.0095c08: 同共見聞。故名爲共。香味觸三雖於一人
T2249_.63.0095c09: 根正合時。餘不能取。若在未來。根未合
T2249_.63.0095c10: 時。於一及餘。皆有可生⿐等識義。容有
T2249_.63.0095c11: 共取。眼等不然。故如色説文此釋意云。一人
T2249_.63.0095c12: ⿐舌身三根。若在未來。根未合時。於一及
T2249_.63.0095c13: 餘。香味觸有生⿐舌身三識容共取義。故
T2249_.63.0095c14: 約容有義。名爲共境爲言第二釋云。又解猶
T2249_.63.0095c15: 如兩人⿐舌身三根各相著。同嗅中間香。同
T2249_.63.0095c16: 嘗中間味。同覺中間觸。故名爲共。根即不
T2249_.63.0095c17: 爾。無有兩人共用一根文此釋意云。兩人
T2249_.63.0095c18: ⿐舌身三根若在未來。根未合時。於中間。
T2249_.63.0095c19: 一香味觸有容共取義故。約容有義。名爲
T2249_.63.0095c20: 共境爲言約容有義。釋共境相。第一第二釋。
T2249_.63.0095c21: 其大槪雖同。初釋意。以一人⿐舌身三根。
T2249_.63.0095c22: 望多香味觸共境相。第二釋意。以兩人
T2249_.63.0095c23: ⿐舌身三根。望一香味觸。釋共境相。是其
T2249_.63.0095c24: 二釋差異也。次文云或一類香味觸。能發多
T2249_.63.0095c25: 識。故名爲共。相即不爾。無一類根兩人
T2249_.63.0095c26: 共用發識。根各別故者。此非別釋。第二釋
T2249_.63.0095c27: 中。上唯望能取根。釋共境相。未及能發多
T2249_.63.0095c28: 識之義。此兼添能發多識之義。釋顯共境
T2249_.63.0095c29: 相許也。就之擧問難云。問如正理第六
T2249_.63.0096a01: 云。聲如色説。是共境故。香味觸三。如内界
T2249_.63.0096a02: 説。非共境故。然諸世間。依假名想。有言
T2249_.63.0096a03: 我等同嗅此香。同嘗此味。同覺此觸。雜心
T2249_.63.0096a04: 意。同正理説。香味觸。第一義如眼説。俗數
T2249_.63.0096a05: 如色説。此論豈不與彼相違文此問意顯
T2249_.63.0096a06: 也。答之作二解釋。初釋云。解云。此論約外
T2249_.63.0096a07: 香味觸。未取之時。在未來世。容有多人共
T2249_.63.0096a08: 受用義故名色説。雜心正理。據正取時。餘
T2249_.63.0096a09: 不能取。説非共境故如内界。各據一義。
T2249_.63.0096a10: 亦不相違文此釋意。今論意。香味觸三界在
T2249_.63.0096a11: 未來世時。容有多人共受用義故。爲共境
T2249_.63.0096a12: 之旨分明也。准此釋。思上第二釋意。約容
T2249_.63.0096a13: 有義。釋共境相云事。可知之。第二釋云。又
T2249_.63.0096a14: 解。論意各別。雜心正理。唯取身中内香味
T2249_.63.0096a15: 觸。不能取外。外但爲緣。引發於内。此論
T2249_.63.0096a16: 意説。不但取内香味觸。亦能取外文此釋意
T2249_.63.0096a17: 云。雜心論云。耳⿐舌身意。聲香味觸。亦如
T2249_.63.0096a18: 是。第一義如眼説。俗數如色説。正理論六
T2249_.63.0096a19: 云。聲如色説。是共境故。香味觸三。如内界
T2249_.63.0096a20: 説。非共境故。然諸世間。依假名想。有言
T2249_.63.0096a21: 我等同嗅此香。同嘗此味。同覺此觸。唯取
T2249_.63.0096a22: 身中内香味觸。不能取外香味觸。故云非
T2249_.63.0096a23: 共境。今論云。如色界聲香味觸應知亦爾。
T2249_.63.0096a24: 不但取内香味觸。亦能取外香味觸。故名
T2249_.63.0096a25: 爲共境故。論意各別爲言婆沙論七十一中。有
T2249_.63.0096a26: 二師異説。初師云。或有欲令唯嗅嘗覺。各
T2249_.63.0096a27: 自身中諸香味觸文第二師云。復有欲令亦
T2249_.63.0096a28: 嗅嘗覺他及情諸香味觸文故光法師引
T2249_.63.0096a29: 此文云。雜心正理同婆沙前師。此論同婆
T2249_.63.0096b01: 沙後師也。若依各據一義。亦不相違之初
T2249_.63.0096b02: 釋意者。今論意。與雜心正理兩論意。不相
T2249_.63.0096b03: 違故。云若依前解。雜心正理亦同婆沙後
T2249_.63.0096b04: 師也。但婆沙雖有兩説。然無評家。且以後
T2249_.63.0096b05: 師爲正。以攝法盡故。若外香味觸。非三
T2249_.63.0096b06: 根取。應法處取。既法處中。無香等三。明
T2249_.63.0096b07: 知。後師爲正之釋意。婆沙論二説之中。以
T2249_.63.0096b08: 後師爲正判。故若依論意各別之第二釋
T2249_.63.0096b09: 意者。雜心正理兩論意。同婆沙論。不正義
T2249_.63.0096b10: 説。可得意也
T2249_.63.0096b11: 重難云。或一類香味觸。能發多識。故名爲
T2249_.63.0096b12: 共云釋意。一種類香味觸中。非容有義。實
T2249_.63.0096b13: 於一分發識。亦於餘分發識。故爲共境。
T2249_.63.0096b14: 眼於根無此義。故爲不共釋也。何云非別
T2249_.63.0096b15: 釋哉。以之思次上猶如兩人⿐舌身三。根
T2249_.63.0096b16: 各相著等之釋意。約一香味觸。非容有義。
T2249_.63.0096b17: 就⿐舌身三根正取。釋共境相。可得意也。
T2249_.63.0096b18: 此釋意約容有義。名爲共境云事。文言爲
T2249_.63.0096b19: 見哉
T2249_.63.0096b20: 答。共境者。於一香味觸。二根同取之義也。
T2249_.63.0096b21: 若於一種類中。各別香味觸發識者。何可
T2249_.63.0096b22: 云共境哉。⿐舌身三種。正取境時。唯取一
T2249_.63.0096b23: 香味觸故。全無義故。何釋意。約容有義。名
T2249_.63.0096b24: 爲共境爲言
T2249_.63.0096b25: 問。異生性。唯限無覆無&T047368;。有何故耶　進
T2249_.63.0096b26: 云。今論云。已離欲者。斷善根者。於成就故
T2249_.63.0096b27: 文　付之異生性。設雖通三性。已離欲者。
T2249_.63.0096b28: 成就善無覆無&T047368;。異生性。斷善根者。可成
T2249_.63.0096b29: 就不善無覆無&T047368;。異生性。若爾。以今此故。
T2249_.63.0096c01: 何可成異生性。唯限無覆無&T047368;之義哉。例
T2249_.63.0096c02: 如大地法心所及得四相等。雖通三性。已
T2249_.63.0096c03: 離欲者。斷善根者。猶成就之如何
T2249_.63.0096c04: 答。異生性。若通善染汚者。已離欲染位。捨
T2249_.63.0096c05: 欲界染汚。異生性不成就之。斷善根位捨
T2249_.63.0096c06: 善。異生性可不成就。而未離欲染位。不
T2249_.63.0096c07: 斷善根時。所成就。異生性。雖已離欲染
T2249_.63.0096c08: 位。斷善根時。定無所捨。猶成就故。以今此
T2249_.63.0096c09: 故。或異生性。唯限無覆無&T047368;之義也。故光
T2249_.63.0096c10: 法師釋其異生性是不染汚無&T047368;性攝。已離
T2249_.63.0096c11: 欲者。斷善根者。猶成就故之論文云。其異生
T2249_.63.0096c12: 性。是不染汚無&T047368;性攝。緣縛斷故。已離欲者。
T2249_.63.0096c13: 猶成就故。明知。非染汚。斷善根者。猶成就
T2249_.63.0096c14: 故。明知非善文寶法師。泰法師釋。隨述此
T2249_.63.0096c15: 旨。正理論六婆沙論四十五文。同説此趣。其
T2249_.63.0096c16: 言雖繁。其意在之。但於大地法心所及得
T2249_.63.0096c17: 四相等例難者。此等諸法。有分捨故。已離
T2249_.63.0096c18: 欲染位。斷善根時。善染汚中隨其所應。一類
T2249_.63.0096c19: 雖捨。一類成就。異生性者。世第一法。正現
T2249_.63.0096c20: 在前。苦法智忍。在生相位。一時頓捨。無分
T2249_.63.0096c21: 捨義故。更不可以彼例此歟
T2249_.63.0096c22: 問。異生性。若見所斷者。可有何過耶　進
T2249_.63.0096c23: 云。今論云。苦法忍位。應是異生文付之
T2249_.63.0096c24: 異生性者。世第一法位捨之。設雖見所斷。
T2249_.63.0096c25: 何可有應是異生過哉。是以。異生性。雖
T2249_.63.0096c26: 修所斷。全無應是異生過如何
T2249_.63.0096c27: 答。見所斷者。唯染汚法。自性斷故。斷對治無
T2249_.63.0096c28: 間道現在前位所斷惑障。猶成就之。其時正
T2249_.63.0096c29: 斷捨故。異生性若見所斷者。苦法忍位。可
T2249_.63.0097a01: 成就彼性。故付應是異性過也。故光法
T2249_.63.0097a02: 師釋此異生性。若見所斷。苦法忍位。應
T2249_.63.0097a03: 是異生之論文云。此異生性。若見所斷。苦
T2249_.63.0097a04: 法忍位。既成彼性。應是異生。爾時若成。即
T2249_.63.0097a05: 有一人名凡聖過。成聖法故名聖。成凡性
T2249_.63.0097a06: 故名凡。與理相違。故非見斷文寶法師釋
T2249_.63.0097a07: 此文云。若忍斷者。必無間道。猶成或得。若
T2249_.63.0097a08: 忍斷異生性。忍現起時。應成異生。則應聖
T2249_.63.0097a09: 者亦是異生文泰法師釋此文云。此異生性。
T2249_.63.0097a10: 若見所斷者。苦法忍位。猶成就故。應是異
T2249_.63.0097a11: 生。如苦下十使。是見所斷法。苦法忍位。猶
T2249_.63.0097a12: 成就文加之正理論六云。既不染法。非見所
T2249_.63.0097a13: 斷。應忍所斷。若忍所斷。忍正起時。猶應成
T2249_.63.0097a14: 就。則應聖者。亦是異生文婆沙論四十五云。
T2249_.63.0097a15: 若異生性。是見所斷。應此位中。未捨彼性。
T2249_.63.0097a16: 則具縛者。住苦法智忍時。應成就異生性。
T2249_.63.0097a17: 見所斷法。具成就故。住此位者。應名聖者。
T2249_.63.0097a18: 亦名異生。便成雜亂。故異生性。非見所斷
T2249_.63.0097a19: 文任此等定判。異生性。若見所斷者。可有
T2249_.63.0097a20: 苦法忍位。應是異生過云事。可思之。但
T2249_.63.0097a21: 於異生性者。世第一法位捨之。設雖見所
T2249_.63.0097a22: 斷。何可有應是異生過哉云難者。未得
T2249_.63.0097a23: 其意。見所斷法。必自性斷。自性斷法。定斷捨
T2249_.63.0097a24: 同時也。而乍許世第一法位。捨異生性。異
T2249_.63.0097a25: 生性可見所斷之疑。豈不背性相之所定
T2249_.63.0097a26: 哉。次於異生性雖修所斷。全無應是異生
T2249_.63.0097a27: 過云例難者。世第一法。正現在前。苦法智
T2249_.63.0097a28: 忍。在生相位。一時頓捨三界異生性畢。至
T2249_.63.0097a29: 修道位離欲界乃至非想非非想處染。各於
T2249_.63.0097b01: 第九無間道時。證緣縛斷無爲故。異生性
T2249_.63.0097b02: 雖修道所斷。前位已離。不成就故。無應是
T2249_.63.0097b03: 異生過也。緣縛斷法。不必成就。非如自性
T2249_.63.0097b04: 斷法。斷對治無間道位。必與或得倶故。不
T2249_.63.0097b05: 可爲相例難歟
T2249_.63.0097b06: 尋云。世第一法。正現在前。苦法智忍。在生
T2249_.63.0097b07: 相位。一時頓捨三界異生性云事。何處見
T2249_.63.0097b08: 哉　答。勘婆沙論第四十五卷文。或云。何故
T2249_.63.0097b09: 異生性。非見所斷耶。答。見所斷法皆染汚。
T2249_.63.0097b10: 異生性不染汚故。諸染汚法。隨部隨品漸漸
T2249_.63.0097b11: 斷之。得不成就。諸異生性。苦法智忍。一時
T2249_.63.0097b12: 頓捨。隨地第九無間道力。一時頓斷。故非染
T2249_.63.0097b13: 汚。又世第一法正滅。苦法智忍正生。爾時捨
T2249_.63.0097b14: 三界異生性。得彼不成就性。非於爾時見
T2249_.63.0097b15: 所斷法。而有捨故文或云。依如是義故。有
T2249_.63.0097b16: 問言。頗有法一時捨。九時斷耶。答。有。謂異
T2249_.63.0097b17: 生性。一時捨者。謂苦法智忍生時。九時斷者。
T2249_.63.0097b18: 謂離欲界乃至非想非非想處染。各於第九
T2249_.63.0097b19: 無間道時文世第一法正現在前。苦法智忍
T2249_.63.0097b20: 在生相位。一時頓捨三界異生性云事。此
T2249_.63.0097b21: 等定判。其旨分明歟
T2249_.63.0097b22: 問。論文云。前及此色。定非見斷文光法師
T2249_.63.0097b23: 釋此文作二解釋。爾者第二釋意。今此前
T2249_.63.0097b24: 者。指不染汚法及非六生法歟　進云。光法
T2249_.63.0097b25: 師釋云。又解。前非六及此色。定非＊見斷
T2249_.63.0097b26: 文　付之依第二釋意。披今論之文。上述
T2249_.63.0097b27: 不染汚法。非六生法。非見所斷之旨畢。下
T2249_.63.0097b28: 云前及此色。定非見斷。文言無諍。今此前
T2249_.63.0097b29: 言。可指不染法非六生法見是以。寶法師
T2249_.63.0097c01: 釋此文云。總結三種非見所斷所以文泰
T2249_.63.0097c02: 法師釋此文云。此三斷法。非迷諦理親發
T2249_.63.0097c03: 起。故不同見斷文如何
T2249_.63.0097c04: 答。見今論一段之文。上明異生性非見所
T2249_.63.0097c05: 斷。委成不染汚法。非見所斷云旨畢。下云
T2249_.63.0097c06: 六謂意處。異此而生。名非六生。是從眼等
T2249_.63.0097c07: 五根生義。即五識等。色謂一切身語業等。
T2249_.63.0097c08: 隣之結釋前及此色。定非見斷。所以者何。
T2249_.63.0097c09: 非迷諦理親發起故。故第二釋意。今此前
T2249_.63.0097c10: 言。唯指次上文。所擧非六生法。非迷諦理
T2249_.63.0097c11: 者。述彼非六生法。非見所斷之故得意也。
T2249_.63.0097c12: 故見光法師第二釋云。又解。前非六及此
T2249_.63.0097c13: 色。定非見斷。五識非迷諦理。色非見惑
T2249_.63.0097c14: 親發起。故不染非見斷。前已別解故文但於
T2249_.63.0097c15: 疑難之趣者。是光法師初釋意也。寶法師。泰
T2249_.63.0097c16: 法師。即存此旨歟。自本二解釋。其意各別
T2249_.63.0097c17: 也。何以初釋意。難第二釋哉
T2249_.63.0097c18: 問。見所斷惑中。可有別緣色聲等境類哉
T2249_.63.0097c19: 　答。可有別緣色聲等境之類也　兩方。
T2249_.63.0097c20: 若有此類者。光法師所引顯宗論中。述非
T2249_.63.0097c21: 六生法。非見所斷云。緣色等境。外門轉故
T2249_.63.0097c22: 文而見所斷惑。是内門轉。可總緣境。何有
T2249_.63.0097c23: 別緣色聲等境之類哉　若依之爾者。披
T2249_.63.0097c24: 婆沙論百三
十九		説。見所斷惑中。可有別緣色聲
T2249_.63.0097c25: 等境之類見如何　答。見所斷惑。是内門轉。
T2249_.63.0097c26: 迷理起故。行相之所向。雖可總緣境。自亦
T2249_.63.0097c27: 可有別緣色聲等境之類也。故婆沙論百三
十九
T2249_.63.0097c28: 中。明欲界三十六意近行緣界地相云。十
T2249_.63.0097c29: 八通緣欲色界繋文今此十八者。喜憂捨色
T2249_.63.0098a01: 聲觸九意近行中。各有耽嗜依出離依差
T2249_.63.0098a02: 別　故成十八也。而欲界＊耽嗜依喜憂捨色
T2249_.63.0098a03: 聲觸意近行緣色界繋者。他界緣遍行隨
T2249_.63.0098a04: 眼故。見所斷惑中。有別緣色聲等境之類
T2249_.63.0098a05: 云事。炳然也。但於光法師所引顯宗論。緣
T2249_.63.0098a06: 色等境。外門轉故之文者。眼等五識。緣色
T2249_.63.0098a07: 等五境。外門轉故。非見所斷云許也。見所
T2249_.63.0098a08: 斷惑。雖内門轉。自亦有別緣色聲等境之
T2249_.63.0098a09: 類。全非所遮歟。如彼品類足論九云。緣無
T2249_.63.0098a10: 所緣法。一切隨眠隨増。婆沙論八云。問。頗有
T2249_.63.0098a11: 於一蘊執我我所耶。答。有。見所斷惑。有
T2249_.63.0098a12: 別緣類云事。亦分明也。更不可疑之
T2249_.63.0098a13: 問。尊者法救意。眼見識見二義中。存何義
T2249_.63.0098a14: 耶　進云。光法師釋云。尊者法救眼識見
T2249_.63.0098a15: 文　付之依光法師解釋。勘法救所造論雜
T2249_.63.0098a16: 心論一文。云自分眼見色。非彼眼識見。非
T2249_.63.0098a17: 惠。非和合。不見障色故。五事論一中。述若
T2249_.63.0098a18: 眼識見。諸識但以了別爲相。非見爲相。豈
T2249_.63.0098a19: 能見色。成見義破識見家。加之清涼大法
T2249_.63.0098a20: 師演五十一釋法救論師耳聞非識乃至如聞
T2249_.63.0098a21: 既爾。見等亦述　若爾。光法師解釋。豈不
T2249_.63.0098a22: 背法救所造兩論説哉
T2249_.63.0098a23: 答。見婆沙論十三文云。謂或有執眼識見色。
T2249_.63.0098a24: 如尊者法救文寶法師釋云。尊者法救眼識
T2249_.63.0098a25: 見文圓暉法師釋云。謂尊者法救許眼識見
T2249_.63.0098a26: 文惠苑法師刊定
&T047368;二		釋云。法救論師。識聞非耳。
T2249_.63.0098a27: 成實同此文若爾。光法師尊者法救眼識見
T2249_.63.0098a28: 之釋。源依婆沙論説。諸師定判。隨亦同之。
T2249_.63.0098a29: 既有依憑。何獨疑之哉。但於雜依五事兩
T2249_.63.0098b01: 論文者。存識見義。法救者。釋尊𣵀槃之後。
T2249_.63.0098b02: 四百年中出世。四種薩婆多之其一也。雜心
T2249_.63.0098b03: 論主法救者。任光法師餘處一解釋。至六百
T2249_.63.0098b04: 年以出來世見時代遥隔。彼此別人云事。必
T2249_.63.0098b05: 然也。所存義異。何可劬勞哉。五事論説。准
T2249_.63.0098b06: 可思之。次於清涼大師解釋者。即述雜心
T2249_.63.0098b07: 論主法救義也。故演義鈔五十一云。薩婆多
T2249_.63.0098b08: 宗。自有二義。一法救論師。耳聞非識。謂雖
T2249_.63.0098b09: 自分識依根方聞。然聞體是根。非是於識。
T2249_.63.0098b10: 如聞既爾。見等亦然。故雜心云。自分眼見
T2249_.63.0098b11: 色。非彼眼識見。非惠非和合。不見障外
T2249_.63.0098b12: 色故文既引雜心論説。證眼見義。明知。法
T2249_.63.0098b13: 救論師立眼見義者。雜心論主法救云事｣
T2249_.63.0098b14: 重難云。彼此法救。設雖別人。雜心論主法救
T2249_.63.0098b15: 意。定以四種薩婆多法救義。可爲依憑。故
T2249_.63.0098b16: 雜心論云。此達摩多羅。以古昔達摩多羅
T2249_.63.0098b17: 爲尊者文妙樂大師疏&T047368;
三末		釋云。此達摩多羅。
T2249_.63.0098b18: 是雜心論主。婆沙有法救論師。是雜心論主
T2249_.63.0098b19: 所承。從師爲名文任此等定判。雜心論主
T2249_.63.0098b20: 法救意。不可背四種薩婆多法救義哉
T2249_.63.0098b21: 答。雜心論主法救意。以婆沙會四種薩婆多
T2249_.63.0098b22: 法救義。爲依憑故。雖稱尊者。自亦可有
T2249_.63.0098b23: 其義相替也。例如雖倶舍論自婆沙論出。
T2249_.63.0098b24: 倶舍論説違婆沙論正義家意其事非一。
T2249_.63.0098b25: 彼此前後。二人法救。所存義異。何可爲痛
T2249_.63.0098b26: 哉
T2249_.63.0098b27: 尋云。雜心論主法救。造五事論歟　答。勘
T2249_.63.0098b28: 元瑜法師述文
&T047368;八		解釋云。然雜心論主達摩多
T2249_.63.0098b29: 羅所造五事毘婆沙中文如此釋者。雜心論
T2249_.63.0098c01: 主法救。同造五事論歟
T2249_.63.0098c02: 問。尊者妙音意。耳識相應惠聞聲歟　答。彼
T2249_.63.0098c03: 師意云。耳識相應惠聞聲也　兩方。若耳識
T2249_.63.0098c04: 相應惠聞聲者。光法師。所引五事論中。難
T2249_.63.0098c05: 眼識相應惠見色之義云。若與眼識。相應
T2249_.63.0098c06: 惠見。應許耳識相應惠聞。彼既非聞。此云
T2249_.63.0098c07: 何見文如此文者。彼師意。不云耳識相應
T2249_.63.0098c08: 惠聞聲見　若依之爾者。既云眼識相應惠
T2249_.63.0098c09: 見色。定知。耳識相應惠聞聲云事如何
T2249_.63.0098c10: 答。尊者妙音意。存耳識相應惠聞聲也。故
T2249_.63.0098c11: 見婆沙論十三文云。或復有執眼識相應惠
T2249_.63.0098c12: 見色。如尊者妙音文光法師釋云。尊者妙
T2249_.63.0098c13: 音。眼識相應惠見文寶法師釋云。尊者妙音。
T2249_.63.0098c14: 眼識相應惠見文任此等定判。既云彼師意
T2249_.63.0098c15: 執眼識相應見色。准知。耳識相應惠聞聲
T2249_.63.0098c16: 云事。必然也。何況清涼大師演祕抄
五十一		述法救
T2249_.63.0098c17: 論師耳聞非識之義畢云。如聞既爾。見等亦
T2249_.63.0098c18: 然文見色聞聲。其體可同之旨。此釋亦分明
T2249_.63.0098c19: 也。但於光法師所引五事論文者。彼師意。雖
T2249_.63.0098c20: 存耳識相應惠聞聲。法體本來惠。無聞相
T2249_.63.0098c21: 故。依自義意定置耳識相應惠非聞以之
T2249_.63.0098c22: 爲例。難眼識相應惠見色云義也。故婆沙
T2249_.63.0098c23: 論十三中。難尊者妙音意。眼識相應惠見色
T2249_.63.0098c24: 云義云。若眼識相應惠見色者。耳識相應
T2249_.63.0098c25: 惠。亦應聞聲。然惠無聞相。故不應理文准
T2249_.63.0098c26: 此婆沙論説。可會五事論文也
T2249_.63.0098c27: 問。光法師答此頌何故但破識耶問。作四
T2249_.63.0098c28: 解釋。爾者。初釋意。今論中唯破識見家義
T2249_.63.0098c29: 歟　進云。光法師初釋意。唯破識見家義釋
T2249_.63.0099a01: 也　付之披今論文。尋能破相。云五識倶
T2249_.63.0099a02: 生惠。非見不度故。亦破眼識相應惠見義
T2249_.63.0099a03: 見何釋唯破識見家義哉
T2249_.63.0099a04: 答。見光法師解釋始末。問如婆沙五事雜
T2249_.63.0099a05: 心論等。皆破識惠和合。此頌何故但破識
T2249_.63.0099a06: 耶。答之作四解釋之中。初釋意云。隨作論
T2249_.63.0099a07: 者意樂破故。問難之旨。唯破識見家義釋
T2249_.63.0099a08: 也。此釋意云。披今論文。偈頌結眼見色同
T2249_.63.0099a09: 分。非彼能依識。傳説不能觀被障諸色
T2249_.63.0099a10: 故。長行隨述頌意云。不爾。眼識定非能
T2249_.63.0099a11: 見。所以者何。傳説不能觀障色故。現見壁
T2249_.63.0099a12: 等所障諸色。則不能觀。若識見者。識無對
T2249_.63.0099a13: 故。壁等不礙。應見障色。專破識見家義。故
T2249_.63.0099a14: 任文相顯。唯破識見家義爲言但於五識倶
T2249_.63.0099a15: 生惠非見不度故之文者。五識倶生惠。是
T2249_.63.0099a16: 無分別。不能決度故。由無決度能之門。
T2249_.63.0099a17: 不名見云許也。不破眼識相應惠。無見色
T2249_.63.0099a18: 義故。初釋意。以此文不見破眼識相應惠
T2249_.63.0099a19: 見義也
T2249_.63.0099a20: 問。有覆無&T047368;眼識。與幾心所相應耶　答。
T2249_.63.0099a21: 可與十九心所相應也　進云。光法師所
T2249_.63.0099a22: 引五事論一云。有覆無&T047368;眼識與十八種心
T2249_.63.0099a23: 所相應文　付之有覆無&T047368;眼識者。初靜慮
T2249_.63.0099a24: 貪煩惱相應眼識也。定可與大地法十。大煩
T2249_.63.0099a25: 惱地法六。尋伺二。貪一種。十九心所相應
T2249_.63.0099a26: 　若爾。與十八種心所相應云事。此中除何
T2249_.63.0099a27: 類哉　答。有覆無&T047368;眼識。可與十九心所
T2249_.63.0099a28: 相應也。其旨即如疑難之趣。故雜心論二中。
T2249_.63.0099a29: 述初靜慮心品倶生云。愛慢疑倶生十九文
T2249_.63.0099b01: 而有覆無&T047368;眼識者。初靜慮愛倶生眼識故。
T2249_.63.0099b02: 與十九心所相應云事。此文甚分明也。但
T2249_.63.0099b03: 於光法師所引五事論文者。有覆無&T047368;眼識
T2249_.63.0099b04: 相應聚中。貪煩惱。是獨頭起故。一聚中本。決
T2249_.63.0099b05: 定有之。餘十八心所即隨從末也。其隨從末。
T2249_.63.0099b06: 隨獨頭起本起故。且不論獨頭本。貪煩惱
T2249_.63.0099b07: 決定有之。就隨從末。云與十八種心所相
T2249_.63.0099b08: 應也
T2249_.63.0099b09: 重難云。見五事論一文云。不善眼識。與二
T2249_.63.0099b10: 十一心所所相應文此文既擧獨頭起本貪
T2249_.63.0099b11: 嗔隨一。云與二十一心所相應。有覆無&T047368;
T2249_.63.0099b12: 眼識。相應心所中。由獨頭起本。除貪煩惱
T2249_.63.0099b13: 云事。甚以難思如何
T2249_.63.0099b14: 答。有覆無&T047368;眼識相應聚中。獨頭起本唯限
T2249_.63.0099b15: 貪。其義決定。理在絶言。故且除之。不善眼
T2249_.63.0099b16: 識相應聚中。獨頭起本。亙貪嗔二惑。其義不
T2249_.63.0099b17: 定故。擧彼隨一。云與二十一心所相應也｣
T2249_.63.0099b18: 問。光法師意。不共無明相應惠不名見。故
T2249_.63.0099b19: 如何釋之耶　進云。光法師釋云。其過尤重。
T2249_.63.0099b20: 過二煩惱文　付之。設雖不共無明。勢力
T2249_.63.0099b21: 強勝。何可過二煩惱力用哉。是以。見光法
T2249_.63.0099b22: 師餘處二十六解釋。述忍與疑得。即不名
T2249_.63.0099b23: 智。忍與疑得。倶名爲見故云。疑有相應無
T2249_.63.0099b24: 明。助疑得有力能違忍。獨頭無明。無レハ惑ノ
T2249_.63.0099b25: 助クル忍。與彼得倶。可説名爲見。若言亦有
T2249_.63.0099b26: 相應無明。今言助者。據別刹那文如此釋
T2249_.63.0099b27: 者。不共無明。無相應無明助故。力用不及
T2249_.63.0099b28: 二煩惱。若爾者過二煩惱之釋。豈非前後
T2249_.63.0099b29: 相違哉
T2249_.63.0099c01: 答。不共無明。遲&T047368;愚癡。増盛法故。障推度
T2249_.63.0099c02: 之力用強勝。過餘貪等隨一并彼相應無明。
T2249_.63.0099c03: 二煩惱障推度之力用。故釋不共無明相應
T2249_.63.0099c04: 惠。雖復唯爲一惑損覆。其過尤重。過二煩
T2249_.63.0099c05: 惱也。勘婆沙論九十五文云。問。若爾。不共無
T2249_.63.0099c06: 明相應惠。應是見唯一煩惱相應起故。答。
T2249_.63.0099c07: 彼無明有二種。一見所斷不共無明。覆障尤
T2249_.63.0099c08: 重。過二煩惱。二修所斷。不共無明。與自力
T2249_.63.0099c09: 起纒垢相應。彼獨立故。能覆損惠。如貪嗔
T2249_.63.0099c10: 等。故彼相應惠。如貪等相應。亦不名見文
T2249_.63.0099c11: 見雜心論六説云。疑愛恚慢無明相應惠非
T2249_.63.0099c12: 見。何以故。二使覆故。無明相應惠。雖無二
T2249_.63.0099c13: 使。一能損覆。非餘煩惱。何以故。非觀察方
T2249_.63.0099c14: 便故文其過尤重。過二煩惱之釋。源依此
T2249_.63.0099c15: 等論判歟。但於光法師餘處解釋者。疑煩
T2249_.63.0099c16: 惱是猶豫。不決増盛法故。障決斷之力用
T2249_.63.0099c17: 強勝。過餘貪等隨一并彼相應無明二煩惱。
T2249_.63.0099c18: 障決之力用。如彼不共無明。障推度之力
T2249_.63.0099c19: 用強勝。過二煩惱。即疑一惑障決斷之力
T2249_.63.0099c20: 用。與不共無明一惑。障推度之力用。彼此
T2249_.63.0099c21: 相望。其力齊等。而疑煩惱。有相應無明助
T2249_.63.0099c22: 故。障決斷之力用。猶勝不共無明障推度
T2249_.63.0099c23: 之力用。故忍與疑得。倶忍不名智。忍與不
T2249_.63.0099c24: 共無明得。倶忍名爲見。若言獨頭無明。亦
T2249_.63.0099c25: 有相應無明助者。今言助者。據別頭起煩
T2249_.63.0099c26: 惱。同時有相應無明助論之。即如疑煩惱
T2249_.63.0099c27: 有相應無明助。名爲助也爲言
T2249_.63.0099c28: 重難云。不共無明。無惑助故。忍與彼得。倶
T2249_.63.0099c29: 忍名爲見者。不共無明相應惠。何不名見
T2249_.63.0100a01: 哉　答。相應心品。甚以親近。爲障礙之力
T2249_.63.0100a02: 用強勝故。不共無明相應惠。不名見。倶起
T2249_.63.0100a03: 得等。稍是疎遠。爲障礙之力用羸劣故。忍
T2249_.63.0100a04: 與不共無明得。倶忍名爲見也
T2249_.63.0100a05: 問。論文云。及諸餘法。非見應知文光法師
T2249_.63.0100a06: 釋此文。作二解釋。爾者。第二釋意。以何法
T2249_.63.0100a07: 爲諸餘法耶　進云。光法師釋云。或可此
T2249_.63.0100a08: 文別簡法界文　付之依第二釋意。見今
T2249_.63.0100a09: 論定判。上述眼根。及法界中五。染汚見。世
T2249_.63.0100a10: 間正見。有學正見。無學正見。八種名見之
T2249_.63.0100a11: 旨畢。下云及諸餘法。非見應知。文言無
T2249_.63.0100a12: 諍。簡十六界全。法界少分非見也。何釋別
T2249_.63.0100a13: 簡法界哉。是以。泰法師釋此文云。及諸餘
T2249_.63.0100a14: 十六界全。法界少分。非見應知文如何
T2249_.63.0100a15: 答。見今論文一段。上云眼全是見故。餘耳
T2249_.63.0100a16: 等十六界。全非見云事既顯。下述法界中
T2249_.63.0100a17: 身見等八種惠名見之旨畢云。准此所餘染
T2249_.63.0100a18: 無染惠。於法界中。簡所餘染及無染惠非
T2249_.63.0100a19: 見畢。乘之。云及諸餘法。非見應知。故第
T2249_.63.0100a20: 二釋意。於法界中。亦簡所餘法非見得意
T2249_.63.0100a21: 也。故見光法師第二釋云。或可此文別簡
T2249_.63.0100a22: 法界。於法界中。准此前義所餘染惠。所餘
T2249_.63.0100a23: 無染惠。及諸餘法界非見。應知。乘前解惠。
T2249_.63.0100a24: 有此文故文但於疑難之趣者。是光法師初
T2249_.63.0100a25: 釋意也。泰法師即存此旨歟。自本二解釋。
T2249_.63.0100a26: 其意各別也。何以初釋意。難第二解哉
T2249_.63.0100a27: 問。論中釋見義。擧決度及明利觀照二義。
T2249_.63.0100a28: 爾者。寶法師意。對雜心論所説。觀視。決定。
T2249_.63.0100a29: 堅受。深入四義。如何相攝之耶　進云。寶
T2249_.63.0100b01: 法師。今論決度。攝雜心論決定堅受二義。今
T2249_.63.0100b02: 論明利觀照。攝雜心論深入觀視二義釋也
T2249_.63.0100b03: 取意　付之今論決度者。推度之名。雜心論
T2249_.63.0100b04: 決定堅受者。無癡難捨之稱也。何決度義。攝
T2249_.63.0100b05: 決定堅受二義哉。今論明利觀照者。眼根名
T2249_.63.0100b06: 見故。雜心論觀視深入者。心品作用也　寧明
T2249_.63.0100b07: 利觀照義。攝觀視深入二義哉
T2249_.63.0100b08: 答。正見寶法師解釋云。雜心有四義。一觀
T2249_.63.0100b09: 視者。惠性故。二決定者。無癡故。三堅受者。
T2249_.63.0100b10: 難捨故。四深入者。洞境故。通八種見。皆具
T2249_.63.0100b11: 上四義。此論決度名見。略擧二義。決是決
T2249_.63.0100b12: 定。度是自度。即堅受也。定中雖無計度有
T2249_.63.0100b13: 餘義故。亦名見也。眼根雖無決定二義。而
T2249_.63.0100b14: 有明利觀照二義。故亦名見。明利即義當
T2249_.63.0100b15: 雜心深入。觀照即義當雜心觀視文此釋意
T2249_.63.0100b16: 云。今論決度。名見之中。決者決定義故。攝
T2249_.63.0100b17: 雜心論決定。決定者。決了無癡義故。度者
T2249_.63.0100b18: 推度義故。攝雜心論堅受。堅受者。堅牢難捨
T2249_.63.0100b19: 義故。今論明利觀照。名見之中。明利者。明
T2249_.63.0100b20: 達義故。攝雜心論深入。深入者。猛利洞境
T2249_.63.0100b21: 義故。觀照者。照境義故。攝雜心論觀視。觀
T2249_.63.0100b22: 視者。能見所緣義故爲言若爾。以今論決度
T2249_.63.0100b23: 明利觀照二義。攝雜心論觀視決定堅受深
T2249_.63.0100b24: 入四義。其相能符順。其疑何爲難哉。但於
T2249_.63.0100b25: 今論明利觀照者。眼根名見故。雜心論觀視
T2249_.63.0100b26: 深入者。心品作用也。不可相攝云難者。今
T2249_.63.0100b27: 論中。且釋眼根名見故。雖述以能別觀照
T2249_.63.0100b28: 諸色。故亦名見。理實於惠。亦可有明利觀
T2249_.63.0100b29: 照故名見之義也。故光法師釋云。應知。此
T2249_.63.0100c01: 中見有二種。一者觀照名見。所謂眼根。雖
T2249_.63.0100c02: 惠亦名觀照。此中且以眼名觀照文任此
T2249_.63.0100c03: 釋。於惠既有明利觀照之義。故雜心論深
T2249_.63.0100c04: 入觀視二義。雖心品作用。今論明利觀照之
T2249_.63.0100c05: 義攝之。全無所背也
T2249_.63.0100c06: 問。寶法師引諸師異説。明眼見識見等相。
T2249_.63.0100c07: 爾者。依犢子部意。如何釋之耶　進云。寶
T2249_.63.0100c08: 法師釋云。又説犢子部心心所和合見文　付
T2249_.63.0100c09: 之依寶法師解釋。披婆沙論十三所説云。或
T2249_.63.0100c10: 復有執。一眼見色。如犢子部文犢子部意。
T2249_.63.0100c11: 存眼見義見依之光法師釋如犢子部。兩
T2249_.63.0100c12: 眼互見。非倶時見。處隔越故。速疾轉故。謂
T2249_.63.0100c13: 倶時見。若爾。寶法師解釋。依憑在何處哉｣
T2249_.63.0100c14: 答。犢子部意存一眼并眼識同時。心心所法
T2249_.63.0100c15: 和合見義也。其中眼識同時心心所法和合。
T2249_.63.0100c16: 見色之邊。同譬喩者義。故婆沙論中。別不
T2249_.63.0100c17: 出之。一眼色云事。異諸師義。故擧此一方。
T2249_.63.0100c18: 云如犢子部也。故寶法師釋於見色時。
T2249_.63.0100c19: 爲一眼見。爲二眼見之論文云。犢子部計。
T2249_.63.0100c20: 兩眼互見。非同時見。處隔越故。速疾轉故。
T2249_.63.0100c21: 謂同時見文寶法師解釋。前後述犢子部義。
T2249_.63.0100c22: 或云心心所和合見。或釋兩眼互見。一師
T2249_.63.0100c23: 定判。不可相違。故准兩處釋思之。犢子部
T2249_.63.0100c24: 存一眼并眼識同時心心所和合見義見若
T2249_.63.0100c25: 如此得意者。寶法師解釋。不背婆沙論説。
T2249_.63.0100c26: 光法師釋歟
T2249_.63.0100c27: 重難云。犢子部意。一眼見色者。婆沙論説。既
T2249_.63.0100c28: 分明故。自本非所疑。眼識同時。心心所法
T2249_.63.0100c29: 和合。見色云事。若無證據者。其義難成
T2249_.63.0101a01: 哉
T2249_.63.0101a02: 答。見光法師解釋云。若依經部中上座部。
T2249_.63.0101a03: 大同犢子部。故正理第七云。由此亦遮上
T2249_.63.0101a04: 座所説。彼作是言。二眼於境。別復起用。見
T2249_.63.0101a05: 則分明。或復一眼有閉壞時。一眼雖開。無
T2249_.63.0101a06: 相替代。彼所生識。唯依一門。速疾轉故。見
T2249_.63.0101a07: 不明了文經部中上座計者。即當譬喩者義。
T2249_.63.0101a08: 譬喩者意。存眼識同時心心所法和合見義。
T2249_.63.0101a09: 而以此義之大同犢子故。犢子部意。存眼
T2249_.63.0101a10: 識同時心心所法和合見義歟。所被推知
T2249_.63.0101a11: 也。寶法師解釋。若存此趣歟
T2249_.63.0101a12:   弘長二年之秋八月十三日夜。於海住山
T2249_.63.0101a13: 草菴。迴此愚推了
T2249_.63.0101a14: 問。論中明識見家義云。毘婆沙中。亦作是
T2249_.63.0101a15: 説。若眼所得。眼識所受。説名所見文光法
T2249_.63.0101a16: 師。釋此文作三解釋。爾者。初釋意。眼識所
T2249_.63.0101a17: 受文。如何釋之耶　進云。光法師釋云。眼識
T2249_.63.0101a18: 所受。同文故來文　付之尊者法救等意。存
T2249_.63.0101a19: 識見義。故引眼識所受之文。可證識見義。
T2249_.63.0101a20: 何釋同文故來哉
T2249_.63.0101a21: 答。見光法師初釋云。識見家言。何但我作
T2249_.63.0101a22: 斯解。毘婆沙中。亦作是説。若眼所得。説名
T2249_.63.0101a23: 所見。明知。眼名能見。眼識所受。同文故來。
T2249_.63.0101a24: 此即證眼名能見。不名能識文今此釋意。
T2249_.63.0101a25: 能叶論文。即披論文前後。深思引證旨趣。
T2249_.63.0101a26: 識見家意。會若爾。眼根識所依故。應名能
T2249_.63.0101a27: 識之難。述無如是失。世間同許眼識是見。
T2249_.63.0101a28: 由彼生時。説能見色。不言識色。爲證眼
T2249_.63.0101a29: 根説名能見。不名能識。引毘婆沙中若眼
T2249_.63.0101b01: 所得。眼識所受説名所見之文。故若眼所
T2249_.63.0101b02: 得。説名所見之文。正是證據。眼識所受之
T2249_.63.0101b03: 言。同文故來見故。論中引此文＊了云。是
T2249_.63.0101b04: 故但説眼名能見。不名能識。結成眼名
T2249_.63.0101b05: 能見。不名能識之旨也。此即證眼名能
T2249_.63.0101b06: 見不名能識之釋。尤順此文者歟。但於
T2249_.63.0101b07: 引眼識所受之文。可證識見義。何釋同文
T2249_.63.0101b08: 故來哉云難者。眼識見義。本來所存故。上
T2249_.63.0101b09: 引契經。梵志當知。以眼爲門。唯爲見色
T2249_.63.0101b10: 之文證之也。今對眼見家。欲成眼名能見。
T2249_.63.0101b11: 不名能識。故若眼所得。説名所見之文。取
T2249_.63.0101b12: 爲證據。眼識所受之言。同文故來爲言初釋
T2249_.63.0101b13: 意存此趣歟
T2249_.63.0101b14: 問。論主意。眼見識見二師中。朋何義耶
T2249_.63.0101b15: 進云。光法師釋云。論主意朋識見文　付之
T2249_.63.0101b16: 依光法師解釋。披今論現文。偈頌結眼見
T2249_.63.0101b17: 色同分。非彼能依識。成眼見義。破識見家。
T2249_.63.0101b18: 長行擧眼見二師異説。互述難答。未定邪
T2249_.63.0101b19: 正。光法師得何文理。釋論主意。朋識見哉｣
T2249_.63.0101b20: 答。披論文前後。尋論主所存。偈頌結傳説
T2249_.63.0101b21: 不能觀被障諸色故。長行隨明頌意云。
T2249_.63.0101b22: 傳説不能觀障色故。現見壁等所障諸色。
T2249_.63.0101b23: 則不能觀。若識見者。識無對故。壁等不礙。
T2249_.63.0101b24: 應見障色。於眼見師難識見義之文。豈傳
T2249_.63.0101b25: 説語。依之。正理論六云。然經主意。不忍彼
T2249_.63.0101b26: 因。故於頌中。標傳説語文顯宗論改頌云。
T2249_.63.0101b27: 眼見色同分。非識見因故。識類無別故。
T2249_.63.0101b28: 不觀障色故文任此等定判。論主意不信
T2249_.63.0101b29: 眼見家。朋識見義云事。分明也。但於眼見
T2249_.63.0101c01: 色同分。非彼能依識之文者。眼見義。是有
T2249_.63.0101c02: 部正義。故偈頌文。賞翫此義。雖破識見家。
T2249_.63.0101c03: 論主以理爲宗。非以婆沙評家爲量。故長
T2249_.63.0101c04: 行中。成識見義朋之也。次於長行互述難
T2249_.63.0101c05: 答。未定邪正云難者。長行中。實擧眼見
T2249_.63.0101c06: 識見二師異説。雖互述難答。不決判邪正。
T2249_.63.0101c07: 至其終文。成識見義云。無如是失。世間同
T2249_.63.0101c08: 許眼識是見。由彼生時。＊説能見色。不言
T2249_.63.0101c09: 識色。毘婆沙中。亦作是説。若眼所得。眼識
T2249_.63.0101c10: 所＊受。説名所見。是故但説眼名能見。不
T2249_.63.0101c11: 名能識。唯識現前。説能識色。譬如説日
T2249_.63.0101c12: 名能作晝文會通名能識之難。引毘婆沙
T2249_.63.0101c13: 論之證。論主意。不朋識見義者。何可會難
T2249_.63.0101c14: 引證哉。故光法師釋。上來雖復明眼見識
T2249_.63.0101c15: 見兩家異諍。看其文勢。論主意。朋識見。尤
T2249_.63.0101c16: 順今論一段之文也
T2249_.63.0101c17: 重難云。披光法師解釋。云或可以和合計。
T2249_.63.0101c18: 分同經部。論主意朋故。不別破論主意。朋
T2249_.63.0101c19: 經部和合見義見。若爾。論主意。朋識見之
T2249_.63.0101c20: 釋。豈非前後相違哉
T2249_.63.0101c21: 答。眼見識見二義之中。論主意。雖且朋識
T2249_.63.0101c22: 見義。遂存經部根境識和合見義。故光法師
T2249_.63.0101c23: 一段。兩處之釋。全非前後相違也
T2249_.63.0101c24: 重難云。見今論餘處三文。述識見義云。有
T2249_.63.0101c25: 餘師説。能導養身。非眼等用。是識増上。識
T2249_.63.0101c26: 了方能避於險難。受段食故。見色等用。亦
T2249_.63.0101c27: 非異識。故不共事。於眼等根。不可立爲
T2249_.63.0101c28: 別増上用。故非由此眼等成根文寶法師釋
T2249_.63.0101c29: 此文云。述曇無徳建立根也。眞諦云。經部
T2249_.63.0102a01: 文惠暉疏釋其意同之。何況探玄記&T047368;二云。成
T2249_.63.0102a02: 實識同文成實論師者。經部別師也。以聞
T2249_.63.0102a03: 思見其義可同。加之弘決二本中。釋止觀眼
T2249_.63.0102a04: 識能見之文云。此依經部附近少乘。故云
T2249_.63.0102a05: 識見文任此等定判。經部宗意。存識見義
T2249_.63.0102a06: 見若爾。論主意。實朋此義也。何云遂存經
T2249_.63.0102a07: 部根境識和合見義哉
T2249_.63.0102a08: 答。見今論文。擧眼見識見二家諍論了云。
T2249_.63.0102a09: 經部諸師。有作是説。如何共聚。楂掣虛空。
T2249_.63.0102a10: 眼識等緣トシテ。生於眼識。此等於見。孰爲能
T2249_.63.0102a11: 所。唯法因果。實無作用。爲順世情。假興
T2249_.63.0102a12: 言説。眼名能見。識名能了。智者於中不應
T2249_.63.0102a13: 封著。如世尊説。方域言詞。不應堅執。世俗
T2249_.63.0102a14: 名想。不應同求文經部宗意。眼根色境眼
T2249_.63.0102a15: 識和合。假名爲見云事。此文炳然也。論主意。
T2249_.63.0102a16: 若不存此義者。何擧眼見識見二家評論
T2249_.63.0102a17: 了。終出此義哉。故光法師答此論何故不
T2249_.63.0102a18: 具説三之問。作二解釋之中。第二釋云。又
T2249_.63.0102a19: 解經部計。眼無實作用。説名爲見。根境識
T2249_.63.0102a20: 三和合之時。假名眼見。非實眼見。又無實
T2249_.63.0102a21: 像色。論主意朋經部。不言眼見。不言像
T2249_.63.0102a22: 現文但於寶法師等解釋者。識見家。是雖
T2249_.63.0102a23: 尊者法救并大衆部等義。若經部末計中。亦
T2249_.63.0102a24: 有立此義之人歟。諸師定判。全非所痛。
T2249_.63.0102a25: 識見家。設雖何師何部義。眼見識見二義之
T2249_.63.0102a26: 中。論主意朋識見義。故見今論餘處三文。偈
T2249_.63.0102a27: 頌結傳説五於四。四根於二種。長行述毘
T2249_.63.0102a28: 婆沙師傳説如此。眼見家義。置傳説言。標
T2249_.63.0102a29: 不信旨。次云有餘師説。能導養身。非眼等
T2249_.63.0102b01: 用。是識増上。擧識見義。專依用之。故光法
T2249_.63.0102b02: 師論主意。朋識見之釋。亦順今論餘處之
T2249_.63.0102b03: 文也。然而論主意。通存經部根境識和合
T2249_.63.0102b04: 見義云事。當卷論文并光法師釋。尤明鏡
T2249_.63.0102b05: 歟
T2249_.63.0102b06: 尋云。光法師。以和合計。分同經部之釋。
T2249_.63.0102b07: 其意如何
T2249_.63.0102b08: 答。譬喩者意。眼識同時心心所法和合名見。
T2249_.63.0102b09: 經部宗意。眼根色境眼識和合名見。故今此
T2249_.63.0102b10: 二師義。其意實雖異。和合名見之邊。彼此
T2249_.63.0102b11: 是同。故云分同歟
T2249_.63.0102b12: 問。耳根可取離質聲耶　答。可取離質聲
T2249_.63.0102b13: 也　兩方。若取離質聲者。見光法師解釋
T2249_.63.0102b14: 云。若依勝論外道。六根皆取至境乃至耳無
T2249_.63.0102b15: 光故。聲來入耳。故先見撃鐘。後聞聲故。
T2249_.63.0102b16: 彼計有離質聲文若耳根取離質聲者。豈不
T2249_.63.0102b17: 同勝論外道宗義哉。加之正理論七中。破
T2249_.63.0102b18: 有説耳能取於至境云義云。手纔執鈴。聲
T2249_.63.0102b19: 頓息故。若聲相續。來入耳中聞。然執鈴時。
T2249_.63.0102b20: 現見一切鈴聲相息。都不可聞。不可息
T2249_.63.0102b21: 餘。餘亦隨息。不聞餘故。餘亦不聞文如此
T2249_.63.0102b22: 文者。耳根不取離質聲見　若依之爾者。
T2249_.63.0102b23: 光法師餘處解釋中。可有離質聲見耳根既
T2249_.63.0102b24: 取不至境。何不取離質聲哉
T2249_.63.0102b25: 答。見光法師餘處一末解釋。引正理論此居
T2249_.63.0102b26: 口内名語亦業流出外時但名爲語之文了
T2249_.63.0102b27: 云。又以此文。亦可證有離質聲也文此釋
T2249_.63.0102b28: 意云。在口内聲。名依質聲。出口外聲。名
T2249_.63.0102b29: 離質聲爲言而耳根既取出口外聲。故取離
T2249_.63.0102c01: 質聲云事。必然也。但於光法師解釋者。勝
T2249_.63.0102c02: 論宗意云。聲離本質。相續傳生。來入耳中。
T2249_.63.0102c03: 至境聞之。故破之不許也。更非遮出口
T2249_.63.0102c04: 外離質聲。不至境取之。何爲相違。正理論
T2249_.63.0102c05: 文。准之可會
T2249_.63.0102c06: 問。論中明極&MT04800;相觸不相觸義。擧四師異
T2249_.63.0102c07: 説。爾者。光法師。依婆沙論意。有幾師説判
T2249_.63.0102c08: 耶　進云。光法師釋云。婆沙一百三十二。亦
T2249_.63.0102c09: 有四解。同此論文　付之。依光法師定判。
T2249_.63.0102c10: 見婆沙論所説。唯擧三師説。無有四師義
T2249_.63.0102c11: 　若爾。婆沙一百三十二。亦有四解之釋。
T2249_.63.0102c12: 甚似難思如何
T2249_.63.0102c13: 答。見今論文。問。又諸極&MT04800;爲相觸不。答之
T2249_.63.0102c14: 擧四師異説。所謂迦濕彌羅國。毘婆沙師説。
T2249_.63.0102c15: 不相觸者。第一師也。又和合色許有分故。
T2249_.63.0102c16: 相觸無失。由許此理。毘婆沙文義善成立。
T2249_.63.0102c17: 故彼問言。諸是觸物。爲是觸爲因故生。爲
T2249_.63.0102c18: 非觸爲固故生。諸非觸物。爲問亦爾。彼就
T2249_.63.0102c19: 此理。爲不定答。有時是觸爲因。生於非觸。
T2249_.63.0102c20: 謂和合物正離散時。有時非觸爲因生於是
T2249_.63.0102c21: 觸。謂離散物正和合時。有時是觸爲因生於
T2249_.63.0102c22: 是觸。謂和合物復和合時。有時非觸爲因生
T2249_.63.0102c23: 於非觸。謂向遊塵同類相續者。第二師也。尊
T2249_.63.0102c24: 者世友説。諸極&MT04800;相觸義。應住至後念者。
T2249_.63.0102c25: 第三師也。然大徳説。一切極&MT04800;不相觸。但
T2249_.63.0102c26: 由無間。假立觸名者。第四師也。而勘婆沙
T2249_.63.0102c27: 論百三
十二		文。應作是説。極&MT04800;互不相觸者。即
T2249_.63.0102c28: 當今論第一師説。尊者世友作如是説。若
T2249_.63.0102c29: 諸極&MT04800;。互相觸者。彼應得住至後刹那者。
T2249_.63.0103a01: 即當今論第三師説。大徳説言。實不相觸。
T2249_.63.0103a02: 但於合集無間生中。隨世俗諦假名相觸
T2249_.63.0103a03: 者。即當今論第四師説。問。諸是觸物。爲是
T2249_.63.0103a04: 爲因故生。爲非觸爲因故生。諸非觸物爲
T2249_.63.0103a05: 非觸爲因故生。爲是觸爲因故生。答。有時
T2249_.63.0103a06: 是觸爲因生於非觸。謂和合物。正離散時。
T2249_.63.0103a07: 有時非觸爲因。生於是觸。謂離散物正和合
T2249_.63.0103a08: 時。有時是觸爲因生於是觸。謂和合物。復
T2249_.63.0103a09: 和合時。有時非觸爲因。生於非觸。謂向遊
T2249_.63.0103a10: 塵同類相續者。即當今論第二師説。若爾。婆
T2249_.63.0103a11: 沙論文。與今論説。前後雖相替。四説倶有
T2249_.63.0103a12: 之。故光法師釋。婆沙一百三十二。亦有四
T2249_.63.0103a13: 解同此論。尤順婆沙論説也
T2249_.63.0103a14: 重難云。婆沙論。問諸是觸物爲是觸爲因故
T2249_.63.0103a15: 生等之文。乘大徳法救義。被此問答也。
T2249_.63.0103a16: 何爲別師義哉　答。今論第二師意。與大
T2249_.63.0103a17: 徳法救説。其義勢大同。故今論中。述第二師
T2249_.63.0103a18: 義。引婆沙論此問答文。婆沙論中。乘大徳
T2249_.63.0103a19: 法救義。致此問答也。然而此問答趣。專順
T2249_.63.0103a20: 今論第二師義。故准今論説。推婆沙論意。
T2249_.63.0103a21: 以此問答文。可爲別師義得意也。光法師
T2249_.63.0103a22: 解釋。若存此旨歟
T2249_.63.0103a23: 重難云。今論第二師義。與大徳法救説。其意
T2249_.63.0103a24: 若同者。何爲別義哉　答。今論第二師意。
T2249_.63.0103a25: 與大徳法救説。思其義勢。大槪雖同委云
T2249_.63.0103a26: 之者。第二師意云。和合聚色。有方分故。雖
T2249_.63.0103a27: 許相續。於諸極&MT04800;。假不與相觸名。大徳法
T2249_.63.0103a28: 救意云。以實論之。極&MT04800;最細。無方分故。雖
T2249_.63.0103a29: 不相觸。但由無間。極相隣近。於極&MT04800;上。假
T2249_.63.0103b01: 立相觸名爲言以之可爲其差異歟
T2249_.63.0103b02: 問。論文云。若異此者。是諸極&MT04800;應有間𨻶
T2249_.63.0103b03: 文光法師釋此文作四解釋。爾者。初釋意。
T2249_.63.0103b04: 如何釋之耶　進云。光法師釋云。一破前第
T2249_.63.0103b05: 三師文　付之。披今論現文。尋第三師義。
T2249_.63.0103b06: 雖述尊者世友説。諸極&MT04800;相觸。即應住至
T2249_.63.0103b07: 後念。未云諸極&MT04800;中間。可有空𨻶。是諸極
T2249_.63.0103b08: &MT04800;應有間𨻶之文。何釋破第三尊者世友
T2249_.63.0103b09: 義耶
T2249_.63.0103b10: 答。見光法師初釋云。此即初文。所以先破
T2249_.63.0103b11: 第三家。論主意。謂大徳極&MT04800;無間最相隣近。
T2249_.63.0103b12: 將世友説中間稍遠故言。若異此大徳説
T2249_.63.0103b13: 者。是諸極&MT04800;。應有間𨻶。中間既空。誰障其
T2249_.63.0103b14: 行。不得前進相逼近耶。若各別住。中間有
T2249_.63.0103b15: 空。即不相礙。如何許爲障礙有對文此釋
T2249_.63.0103b16: 意云。按今論尊者世友説。諸極&MT04800;相觸。即
T2249_.63.0103b17: 應住至後念之文意。諸極&MT04800;中間。可有空
T2249_.63.0103b18: 𨻶當。故光法師釋此文。作二解釋之中。第
T2249_.63.0103b19: 二釋云。又解。未來極&MT04800;散住。若言相觸。如
T2249_.63.0103b20: 二極&MT04800;。初念至現。中有空𨻶。纔欲相觸。便
T2249_.63.0103b21: 謝過去。若度此空。應至後念。以度一&MT04800;。
T2249_.63.0103b22: 名一刹那。雖有空𨻶。不容一&MT04800;。欲相觸
T2249_.63.0103b23: 時。還至後念。若至後念。還應是常文准此
T2249_.63.0103b24: 釋思之。彼師義意。諸極&MT04800;中間。可有空𨻶
T2249_.63.0103b25: 之理。必然也。見伏若異此者。是諸極&MT04800;。應
T2249_.63.0103b26: 有間𨻶。中間既空。誰障其行。許爲有對
T2249_.63.0103b27: 之文。破世友義爲言寶法師釋此文云。亦是
T2249_.63.0103b28: 兼破第三師也。兩師一同之釋。定探彼師
T2249_.63.0103b29: 義意歟
T2249_.63.0103c01: 問。論文云。若異此者。是諸極&MT04800;。應有間𨻶
T2249_.63.0103c02: 文光法師釋此文作四釋。爾者。第二釋意。
T2249_.63.0103c03: 如何釋之耶　進云。光法師釋云。又解。此文
T2249_.63.0103c04: 破婆沙中異説文　付之。見今論現文。明
T2249_.63.0103c05: 極&MT04800;相觸不相觸義。有四師異説之中。述
T2249_.63.0103c06: 然大徳説。一切極&MT04800;。實不相觸。但由無間。
T2249_.63.0103c07: 假立觸名。此大徳意。應可愛樂。論主意。許
T2249_.63.0103c08: 取第四大徳法救義。難破前三師説。而尊
T2249_.63.0103c09: 者世友意。存諸極&MT04800;。中間有空𨻶之旨。故
T2249_.63.0103c10: 破彼師義云。是諸極&MT04800;。應有間𨻶也。何釋
T2249_.63.0103c11: 破婆沙中異説哉
T2249_.63.0103c12: 答。見光法師第二釋云。又解。此文破婆沙
T2249_.63.0103c13: 中異説。不破世友。以世友解言無違故。爲
T2249_.63.0103c14: 婆沙異説中。有空𨻶故。今非彼文此釋意
T2249_.63.0103c15: 云。婆沙論百三
十二		中。問。大種等聚中。有間𨻶
T2249_.63.0103c16: 不。設爾何失。二倶有過。若有間𨻶。寧不相
T2249_.63.0103c17: 離。間𨻶若無。可不成一。答之有二師異
T2249_.63.0103c18: 師之中。初師説云。有説此有間𨻶。空界於
T2249_.63.0103c19: 中。相雜住故文此説意。明許大種等聚中。
T2249_.63.0103c20: 有間𨻶故。今論若異此者。是諸極&MT04800;。應有
T2249_.63.0103c21: 間𨻶。中間既空。誰障其行。許爲有對之文。
T2249_.63.0103c22: 破婆沙論此師説也。今論云。尊者世友説。
T2249_.63.0103c23: 諸極&MT04800;相觸。即應住至後念。婆沙論云。尊
T2249_.63.0103c24: 者世友。作如是説。若諸極&MT04800;互相觸者。彼
T2249_.63.0103c25: 應得住至後刹那。此兩論中。述尊者世友
T2249_.63.0103c26: 義。不云諸極&MT04800;中間有空𨻶。其言無是大
T2249_.63.0103c27: 徳法救義。故不破世友解爲言
T2249_.63.0103c28: 問。經部宗意云。識可緣現在境耶
T2249_.63.0103c29: 問。依身在初靜慮人。以第三靜慮天眼。
T2249_.63.0104a01: 可見上地色耶　答。若以色境望彼天眼。
T2249_.63.0104a02: 論自上下地者。以第三靜慮天眼。不可見
T2249_.63.0104a03: 上地色也　進云。今論中云。見上地色也
T2249_.63.0104a04: 　付之。五依四靜慮。自下地爲境者。性相
T2249_.63.0104a05: 之所定也。以第三靜慮天眼。何可見上地
T2249_.63.0104a06: 色哉。是以。依身在初靜慮人。以第二靜慮
T2249_.63.0104a07: 天眼。不見上地色。加之。依身在欲界人。
T2249_.63.0104a08: 以第三靜慮天眼。無見上地色。相例可同
T2249_.63.0104a09: 如何
T2249_.63.0104a10: 答。眼根色境。相望之時。以下地眼根。不見
T2249_.63.0104a11: 上地色者。性相之所定也。更不可疑之。故
T2249_.63.0104a12: 見今論文云。色識望眼。等ト下テ非上。下眼
T2249_.63.0104a13: 不能見上地色故文正理論云。色識望眼。
T2249_.63.0104a14: 等下非上。下地眼根串見麁色。於上細色。
T2249_.63.0104a15: 無見功能文顯宗論四文。全亦同之。任此
T2249_.63.0104a16: 等論説。依身在初靜慮人。以第三靜慮天
T2249_.63.0104a17: 眼。不見上地色云事。炳然也。但於進釋
T2249_.63.0104a18: 者。今論生初靜慮乃至若以三四靜慮地眼。
T2249_.63.0104a19: 見自地色。或下上色。如理應思之文也。此
T2249_.63.0104a20: 文意以色境望依身。論自上下地。故云見
T2249_.63.0104a21: 上地色也。故光法師釋此文云。若以三四
T2249_.63.0104a22: 靜慮地眼。見自地色或下上色者。以色望
T2249_.63.0104a23: 身説自下上。謂身生初定。以三四定眼。見
T2249_.63.0104a24: 初定色名自。見欲界色名下。見二定已
T2249_.63.0104a25: 上色名上。若以色望眼。但有自下。不得
T2249_.63.0104a26: 言上。以下地眼。不見上色故文
T2249_.63.0104a27: 問。下地耳根。可聞上地聲耶　答。不聞上
T2249_.63.0104a28: 地聲也　兩方。若聞上地聲者。上地聲。是
T2249_.63.0104a29: &MT04800;細也。何可下地耳根聞之哉。是以。見今
T2249_.63.0104b01: 論文。述色識非上眼畢云。如眼耳亦然
T2249_.63.0104b02: 云云若下地耳根。聞上地聲者。豈不背此
T2249_.63.0104b03: 文哉　若依之爾者。婆沙論中。下地耳根。
T2249_.63.0104b04: 可聞上地聲見如何
T2249_.63.0104b05: 答。耳根聲境。相望之時。下地耳根。不聞上
T2249_.63.0104b06: 地聲者。性相之所定也。更不可疑之。故
T2249_.63.0104b07: 見今論文云。廣説耳界。應知如眼。謂耳不
T2249_.63.0104b08: 下於身。聲識非上耳文正理論八文顯宗論
T2249_.63.0104b09: 説。全亦同之。任此等論説。下地耳根。不聞
T2249_.63.0104b10: 上地聲云事。炳然也。但於婆沙論説者。彼
T2249_.63.0104b11: 論中。問。若生欲界。依初靜慮。發天耳通。能
T2249_.63.0104b12: 聞上三靜慮。諸天語表聲不。答之有二師
T2249_.63.0104b13: 異説之中。擧初師義云。有説不聞。以處
T2249_.63.0104b14: 違故。或&MT04800;細故文故此師意。非今難趣。述
T2249_.63.0104b15: 第二師之有説。若極作意者。亦能聞。以是同
T2249_.63.0104b16: 地法故文以此師説。致今疑歟。若爾上三
T2249_.63.0104b17: 靜慮。諸天語表聲。由初靜慮心發故。即初
T2249_.63.0104b18: 靜慮所攝也。故依初靜慮。所發天耳通。聞
T2249_.63.0104b19: 上靜慮語表聲。初靜慮耳根。即聞初靜慮聲
T2249_.63.0104b20: 故。今非下地耳根。聞上地聲也
T2249_.63.0104b21: 問。眼識後起無覆無&T047368;分別意識。爲唯限
T2249_.63.0104b22: 異熟生。爲當可通威儀心耶　答。可通異
T2249_.63.0104b23: 熟威儀二心也　兩方。若唯限異熟生者。
T2249_.63.0104b24: 無覆無&T047368;分別意識。種類非一准。何不通
T2249_.63.0104b25: 威儀心哉　若依之爾者。婆沙論七十三文
T2249_.63.0104b26: 云。無覆無&T047368;分別意識。唯生自地。容現在
T2249_.63.0104b27: 前。由此必定繋屬生故文披正理論八説云。
T2249_.63.0104b28: 非生餘地。能起餘地無覆無&T047368;分別現在。
T2249_.63.0104b29: 此亦必定繋屬生故文婆沙正理兩論之文既
T2249_.63.0104c01: 云繋屬生故。明知。唯限異熟生云事。依
T2249_.63.0104c02: 之。元瑜法師述文
&T047368;六		釋正理論今文云。過去所
T2249_.63.0104c03: 見色分別者。唯異熟生無&T047368;。於餘地不得
T2249_.63.0104c04: 起。故繋屬生。按此亦證緣過去分別。唯異
T2249_.63.0104c05: 熟生文如何
T2249_.63.0104c06: 答。眼識後起無覆無&T047368;分別意識可通異熟
T2249_.63.0104c07: 威儀二心也。故見光法師餘處解釋。引疑
T2249_.63.0104c08: 難中。所令出婆沙正理兩論之文了云。解
T2249_.63.0104c09: 云。婆沙正理意説。五識引起意識地中。三
T2249_.63.0104c10: 種分別。緣前過去五識所緣色等五境。夫生
T2249_.63.0104c11: 餘地。起餘地無覆無&T047368;。所謂變化心三識身
T2249_.63.0104c12: 及發業心。若化心唯緣現事。若三識性。非
T2249_.63.0104c13: 分別。又唯緣現。若發業心緣所發業。此等
T2249_.63.0104c14: 非是緣過去五識曾所緣境。分別意識。所以
T2249_.63.0104c15: 婆沙正理説。無&T047368;分別。唯自地能起不能
T2249_.63.0104c16: 起餘地文此釋意。偏簡變化心三識身及發
T2249_.63.0104c17: 業心。故餘無覆無&T047368;心。緣過去五識曾所緣
T2249_.63.0104c18: 境。皆可名分別意識見明知。通異熟威儀
T2249_.63.0104c19: 二心云事。何況婆沙抄四末中釋無覆無&T047368;
T2249_.63.0104c20: 分別意識相。問。四無&T047368;中。何無&T047368;心。答。解
T2249_.63.0104c21: 通異熟威儀無&T047368;。通異熟威儀二心之旨。
T2249_.63.0104c22: 此釋亦分明也。但於婆沙正理兩論繋屬生
T2249_.63.0104c23: 故之文者。緣過去五識曾所緣境。無覆無
T2249_.63.0104c24: &T047368;分別意識中。無他地現起之義故。云繋
T2249_.63.0104c25: 屬生故也。何由今此故。定唯限異熟生哉。
T2249_.63.0104c26: 次於元瑜法師解釋者。非只不順道理。亦
T2249_.63.0104c27: 背光法師定判。且不可依用之
T2249_.63.0104c28: 問。眼識後起分別意識。可通第三生已後
T2249_.63.0104c29: 耶　答。可通第三生已後也　兩方。若通
T2249_.63.0105a01: 第三生已後者。見正理論八文。依身在欲
T2249_.63.0105a02: 界。已離欲界貪。未離初定貪。不退法異生。
T2249_.63.0105a03: 以欲界及初靜慮眼。見欲界色。後唯起欲
T2249_.63.0105a04: 界善及無覆無&T047368;分別意識。以初靜慮眼。見
T2249_.63.0105a05: 初靜慮色。後唯起欲界善分別意識云云若
T2249_.63.0105a06: 通第三生已後者。此不起欲界染汚分別
T2249_.63.0105a07: 意識哉。婆沙論説。其意同之。依之辰旦人
T2249_.63.0105a08: 師婆沙抄
四末		釋婆沙論文云。言此後者。約第二
T2249_.63.0105a09: 生。名爲後也。不通第三生已後判　若依
T2249_.63.0105a10: 之爾者。婆沙論中。眼識後起分別意識。可
T2249_.63.0105a11: 通第三生已後見如何
T2249_.63.0105a12: 答。眼識後起分別意識。可通第三生已後
T2249_.63.0105a13: 也。故正理論八云。非此中意唯説一生所起
T2249_.63.0105a14: 分別。若説一生。則生上地。應定無有下地
T2249_.63.0105a15: 分別。即此生中。彼三分別。無容得有現在
T2249_.63.0105a16: 前故。又上地分別。應唯善非無記。前已説
T2249_.63.0105a17: 因故。通説餘生皆得具有文婆沙論七十三
T2249_.63.0105a18: 云。眼識後起分別意識。非唯一生。設經多
T2249_.63.0105a19: 生。緣所見色。亦得起故文若眼識後起分別
T2249_.63.0105a20: 意識。不通第三生已後者。寧可云設經多
T2249_.63.0105a21: 生哉。任光法師餘處。依聲明法。言三已去。
T2249_.63.0105a22: 方説爲多之釋。三已去事。置多言故也。重
T2249_.63.0105a23: 勘婆沙論第七十三卷一段之文。眼識後起
T2249_.63.0105a24: 分別意識。通第三生已後云事。其證雖多。
T2249_.63.0105a25: 且出一文者。彼論云。若諸異生生初靜慮
T2249_.63.0105a26: ○即彼已離初靜慮染。未離第二靜慮染
T2249_.63.0105a27: ○即彼以第二靜慮眼。見欲界色時。於彼
T2249_.63.0105a28: 色起無覆無&T047368;眼識。此後於彼。復起分別
T2249_.63.0105a29: 意識。欲界三種。前二靜慮二種。見初靜慮
T2249_.63.0105b01: 色時。於彼色起無覆無&T047368;眼識。此後於彼
T2249_.63.0105b02: 復起分別意識。欲界及第二靜慮各二種。初
T2249_.63.0105b03: 靜慮三種。見第二靜慮色時。於彼色。起無
T2249_.63.0105b04: 覆無&T047368;眼識。此後於彼復起分別意識。欲
T2249_.63.0105b05: 界及初靜慮各二種。第二靜慮三種文此文既
T2249_.63.0105b06: 云依身在初靜慮。已離初靜慮染。未離第
T2249_.63.0105b07: 二靜慮染異生。以第二靜慮眼。見欲界色
T2249_.63.0105b08: 後起○欲界善及染汚無覆無&T047368;三種分別意
T2249_.63.0105b09: 識。見初靜慮及第二靜慮色。後起欲界善及
T2249_.63.0105b10: 染汚二種分別意識。故眼識後起分別意識。
T2249_.63.0105b11: 通第三生已後云事必然也。其故依身在初
T2249_.63.0105b12: 靜慮。已離初靜慮染人。故不可有從初
T2249_.63.0105b13: 靜慮。生欲界義。從已離染地。不下生者。
T2249_.63.0105b14: 性相之所定故也。若不生欲界者。亦不可
T2249_.63.0105b15: 起欲界分別意識故第三生已後生欲界
T2249_.63.0105b16: 時。可起欲界二種三種分別意識之理。勿
T2249_.63.0105b17: 論故也。但於正理論文者。依身在欲界。有
T2249_.63.0105b18: 入聖得果之義故。此生即可入聖得果之
T2249_.63.0105b19: 類。名不退法異生。故依身在欲界。已離欲
T2249_.63.0105b20: 界貪。未離初定貪。不退法異生。以欲界及
T2249_.63.0105b21: 初靜慮眼。見欲界色。以初靜慮眼。見初靜
T2249_.63.0105b22: 慮色。後盡未來際。永不可起欲界染汚分
T2249_.63.0105b23: 別意識也。故元瑜法師述文
&T047368;八		會此疑云。若
T2249_.63.0105b24: 欲令通多生者。應言不退。謂永不退。便
T2249_.63.0105b25: 成聖果文依身在初靜慮無入聖得果之
T2249_.63.0105b26: 義。故婆沙論中。依身在初靜慮。已離初靜
T2249_.63.0105b27: 慮染。未離第二靜慮染異生。以第二靜慮
T2249_.63.0105b28: 眼。見欲界及前二靜慮色。後約第三生已
T2249_.63.0105b29: 後。起欲界分別意識云也。婆沙抄解釋不
T2249_.63.0105c01: 辨此深旨。既背婆沙論文。全不可依用
T2249_.63.0105c02: 之
T2249_.63.0105c03: 尋云。眼識後起分別意識。通第三生已後
T2249_.63.0105c04: 者。婆沙論中。猶有所見哉　答。重勘婆沙
T2249_.63.0105c05: 論第七十三卷文云。若諸異生生。初靜慮○
T2249_.63.0105c06: 即彼已離初靜慮染。未離第二靜慮染。以
T2249_.63.0105c07: 初靜慮眼。見欲界色時。於彼色起眼識分
T2249_.63.0105c08: 別。廣説如前。見初靜慮色時。於彼色。起
T2249_.63.0105c09: 二種眼識。所起分別。如前應知文於彼色
T2249_.63.0105c10: 起眼識分別。廣説如前者。指上未離初靜
T2249_.63.0105c11: 慮染。見欲界色時。於彼色起二種眼識。除
T2249_.63.0105c12: 識除染汚。此後於彼復起分別意識。欲界
T2249_.63.0105c13: 三種。初靜慮二種之文。於彼色起二種眼
T2249_.63.0105c14: 識所起分別。如前應知者。指上此後於彼
T2249_.63.0105c15: 復起分別意識。欲界二種。初靜慮三種之文。
T2249_.63.0105c16: 故依身在初靜慮。已離初靜慮染。未離第
T2249_.63.0105c17: 二靜慮染異生。以初靜慮眼。見欲界及初
T2249_.63.0105c18: 靜慮色。後起欲界分別意識。見初靜慮色。
T2249_.63.0105c19: 後亦起初靜慮染汚分別意識者。是皆第三
T2249_.63.0105c20: 生已後。可起之後。已離染地。不下生故。依
T2249_.63.0105c21: 身在初靜慮。不退起煩惱故也。若爾。此等
T2249_.63.0105c22: 論文。眼識後起分別意識。通第三生已後云
T2249_.63.0105c23: 事甚分明也
T2249_.63.0105c24:   弘長二年壬戌極月五日申時於海住山十輪
T2249_.63.0105c25: 院抄之了去後七月二十二日始清書之
T2249_.63.0105c26: 此窮冬天今日今時終結集之𨻶駟之影空
T2249_.63.0105c27: 馳雖送百餘日之光陰拾螢之勤稍怠纔&T047368;
T2249_.63.0105c28: 百餘條之論議愚鈍之至後學察之方今宗
T2249_.63.0105c29: 性官職自亞先師之古跡年齒已過列士之
T2249_.63.0106a01: 昔夢前途更期何事後年亦歴幾程五更枕
T2249_.63.0106a02: 上遁世之思頻催一點燈下蟄居之志尤切
T2249_.63.0106a03: 依之去初秋天上旬九日忽辭西郊清涼寺
T2249_.63.0106a04: 之朝露早翫&MT04894;原海住山之夜月以降願樂
T2249_.63.0106a05: 所專雖可修大乘之觀行妄執無晴猶&T047368;錄
T2249_.63.0106a06: 少宗之問端哀哉悲哉不可不痛於戲捧此
T2249_.63.0106a07: 抄出意業奉資　春日大明神之法樂依此
T2249_.63.0106a08: 修學&MT04800;功必遂上生兜率天之宿望現當二
T2249_.63.0106a09: 世之間併蒙權現冥助龍花三會之曉速悟
T2249_.63.0106a10: 唯心深理厭其往事尋訪笠置當山今生
T2249_.63.0106a11: 經行處處之砌鑒其薫契濟度二親九族同
T2249_.63.0106a12: 法知識各各之輩殊別覺遍僧正之唱□也
T2249_.63.0106a13: 遂再會於逍遥生死之秋雲實弘法師之
T2249_.63.0106a14: 告訣也結一緣於鶏足山之春風乃至有
T2249_.63.0106a15: 緣無緣利益等布自界他界迴向普及而已
T2249_.63.0106a16:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0106a17: 　年齡六十一　夏臘四十九　
T2249_.63.0106a18: 寫本云
T2249_.63.0106a19:   于時文明十七年乙巳二月上旬之比加修
T2249_.63.0106a20: 復奉書縫了心中志後學可哀之
T2249_.63.0106a21:   三論末葉英憲二十三
T2249_.63.0106a22:
T2249_.63.0106a23:
T2249_.63.0106a24: 倶舍論第三卷抄
T2249_.63.0106a25:   問題
T2249_.63.0106a26: 問。雜心論行品中。可説二十二根相耶
T2249_.63.0106a27: 問。光法師意。扇搋無形人歟
T2249_.63.0106a28: 問。中有末後念。必起染汚心歟
T2249_.63.0106a29: 問。寶法師意。了自境増上等三行頌。誰人義
T2249_.63.0106b01:   判耶
T2249_.63.0106b02: 問。寶法師意。心所依此別等一行頌。述有宗
T2249_.63.0106b03:   義歟
T2249_.63.0106b04: 問。寶法師依正理論意。述還滅得體。作二
T2249_.63.0106b05:   解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0106b06: 問。未知當知根。及喜覺支通相應根。二十二
T2249_.63.0106b07:   根中。有幾根耶
T2249_.63.0106b08: 問。寶法師意。二乘聖者。第十六心次念。必果
T2249_.63.0106b09:   道相續歟
T2249_.63.0106b10: 問。尊者法救意。苦樂憂喜信進念惠八根。可
T2249_.63.0106b11:   有別體耶
T2249_.63.0106b12: 問。已知根可通有漏耶
T2249_.63.0106b13: 問。論文云。謂阿羅漢成就神通文爾者。今此
T2249_.63.0106b14:   阿羅漢者。可通惠解脱倶解脱耶
T2249_.63.0106b15: 問。論中明留壽行相云。時彼能感富異熟
T2249_.63.0106b16:   業。則皆轉招壽異熟果文爾者。光法師意。
T2249_.63.0106b17: 今此富異熟業者。先世業歟
T2249_.63.0106b18: 問。光法師依婆沙論正義家意。可許順現
T2249_.63.0106b19:   業感衆同分義耶
T2249_.63.0106b20: 問。寶法師意。非業非異熟根。有幾種耶
T2249_.63.0106b21: 問。經部宗意。於無色界。起善染汚心時。所
T2249_.63.0106b22:   假立命根。爲是異熟法。爲當非異熟法
T2249_.63.0106b23: 歟
T2249_.63.0106b24: 問。光法師意。不由邊際定力。延命根義可
T2249_.63.0106b25:   有耶
T2249_.63.0106b26: 問。由定力延一劫壽命義可有耶
T2249_.63.0106b27: 問。雜心論意。是異熟喜根。無間可生他地
T2249_.63.0106b28:   心耶
T2249_.63.0106b29: 問。光法師。以威工巧心。望五受根。明相
T2249_.63.0106c01:   應不相應義作三解釋。爾者。初釋意。如
T2249_.63.0106c02: 何釋之耶
T2249_.63.0106c03: 問。光法師以變化心。望五受根。明相應不
T2249_.63.0106c04:   相應義作二解釋。爾者。第二釋意。如何
T2249_.63.0106c05: 釋之耶
T2249_.63.0106c06: 問。下三靜慮根本地。可有捨受耶
T2249_.63.0106c07: 問。論中明二十二根三性門云。唯善後八
T2249_.63.0106c08:   根文光法師釋。本頌先説信等八根。故作
T2249_.63.0106c09: 二解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0106c10: 問。憂根與身邊二見相應歟
T2249_.63.0106c11: 問。歡行轉心所。與慼行轉心所相應義可
T2249_.63.0106c12:   有耶
T2249_.63.0106c13: 問。苦根唯緣不善法歟
T2249_.63.0106c14: 問。憂根可緣上二界耶
T2249_.63.0106c15: 問。經部宗意。第四靜慮可有樂受耶
T2249_.63.0106c16: 問。經部宗意。可立有尋有伺等三地耶
T2249_.63.0106c17: 問。婆沙論中。明二十二根三斷門云。如意
T2249_.63.0106c18:   根亦爾文爾者。亦爾言。可攝喜樂二根
T2249_.63.0106c19: 耶
T2249_.63.0106c20: 問。光法師釋正理論。遮無染心能續生。故
T2249_.63.0106c21:   文云。或經部計。異熟心受生文爾者。所受
T2249_.63.0106c22: 生異熟生心。可通引滿二果耶
T2249_.63.0106c23: 問。欲界生有。初受生位。可有初得信等五
T2249_.63.0106c24:   根義耶
T2249_.63.0106c25: 問。光法師意。中有位可有二形類耶
T2249_.63.0106c26: 問。光法師意。非劫初時。中有位。可有無形
T2249_.63.0106c27:   類耶
T2249_.63.0106c28: 問。欲界歿。生上二界時。頓命終者。可有八
T2249_.63.0106c29:   根滅義耶
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