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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62 436 437 438 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2248_.62.0434a01: 度官人者。當折和上勒骨。截阿闍梨舌。與 T2248_.62.0434a02: 餘僧重生革沙鞭八下。駈出國界。佛因制。不
T2248_.62.0434a07: 意。從國家得大納言大將等官位名爲有名。 T2248_.62.0434a08: 得所領録物名爲有録也
T2248_.62.0434a14: 中納言等是也。武官謂武士官也。大將中將
T2248_.62.0434a20: 鈔。必以建心慕遠清節不群卓然風霜不改
T2248_.62.0434a23: 清淨。疎食即高節。逈然出俗。故曰不群也。 T2248_.62.0434a24: 卓然者。高立之貌。其行既高爲卓然也。風 T2248_.62.0434a25: 霜者。八法四順四違。喩如風霜。此人不被
T2248_.62.0434a28: 憂苦也。喜樂也。聞毀不嗔。聞讃不喜。並不
T2248_.62.0434b04: 一大之人多分心操清卓故。付本云丈夫歟。 T2248_.62.0434b05: 可勘之
T2248_.62.0434b10: 飢。高聲大喚言。與我食○告阿難言。不應 T2248_.62.0434b11: 授年未滿二十者具足戒。若年未滿二十。不 T2248_.62.0434b12: 堪忍寒熱飢渇風雨蚊虻毒蟲。及不忍惡言。 T2248_.62.0434b13: 若有種種苦痛。不能堪忍。又不堪持戒及一
T2248_.62.0434b18: 鈔。善見云癩癬莫問赤白黒屏處増長不増
T2248_.62.0434b21: 不得出家。若指甲大在露處。増長不増長悉 T2248_.62.0434b22: 不得出家。若屏處不現。増長不得出家。若
T2248_.62.0434c09: 人和尚差別。故有二和尚三和尚也。又義云。 T2248_.62.0434c10: 於一人上以二三人爲和尚。豈是如法哉。皆 T2248_.62.0434c11: 是一番内事也。若餘番用餘和尚。無過也」
T2248_.62.0434c16: 不相禮也。鏡水大徳云。此文終恐未了。假 T2248_.62.0434c17: 使二三人爲一引亦須排。他先受十戒者爲 T2248_.62.0434c18: 先。若總未受十戒。還依俗年大者爲上。此
T2248_.62.0434c22:
T2248_.62.0434c27: 文寛無可尋究空。負傳通。茍聽忠告
T2248_.62.0435a04: 襆ツヽム
T2248_.62.0435a07: 雖不見。戒壇圖經見此事。即彼云。教授師 T2248_.62.0435a08: 從南面東階却下○至同席處。敷座坐已。仍 T2248_.62.0435a09: 取受人衣鉢訖。令其脱履上席。先取尼師
T2248_.62.0435a12: 之。次受三衣也。又彼不出受體。常途次第。 T2248_.62.0435a13: 即先三衣。次鉢。後坐具也。出業疏四上。今 T2248_.62.0435a14: 鈔次第且依壇經意歟
T2248_.62.0435a17: 實如來問。但望古人受後義。諸部皆受前 T2248_.62.0435a18: 故云諸部也。是以記云諸部通指二律並在 T2248_.62.0435a19: 受前也。二律即五分僧祇。此受前。又衣古 T2248_.62.0435a20: 傳受後也。然而十誦請師以前令加受。加受 T2248_.62.0435a21: 已後求和上。佛阿毘曇中。請師後對和上加 T2248_.62.0435a22: 受法。此二説疏鈔中不出也 問。遮難畢可 T2248_.62.0435a23: 受持。何問遮以前問哉 答。今記引五分云。 T2248_.62.0435a24: 著袈裟時可見難見故無問歟 問。受持時 T2248_.62.0435a25: 可牒我比丘歟。將可牒沙彌歟。如何 答。口 T2248_.62.0435a26: 傳但云我某甲。不稱比丘沙彌。是以守一受 T2248_.62.0435a27: 戒方便中。只牒名字計也
T2248_.62.0435b06: 明彼所犯罪也
T2248_.62.0435b17: 何不正著。問遮難以後著直也 答。實難思。 T2248_.62.0435b18: 但問難以前受持義。設雖受持尚反著。今初 T2248_.62.0435b19: 著直歟。若爾者。以前受持。何今云外律中於
T2248_.62.0435b22: 五分文必不見問難後。只提出衆問難之時云 T2248_.62.0435b23: 於此。無過歟。問遮言云。衣鉢具足不。事實 T2248_.62.0435b24: 似前後顛倒。但受持借衣借鉢可受持。故今
T2248_.62.0435b27: 故 問。若爾者。何上問難已前出受持樣哉 T2248_.62.0435b28: 答。彼必不定問難已前。凡出家問難之時 T2248_.62.0435b29: 出受持樣許也。此兩義可隨學者所存歟
T2248_.62.0435c08: 是奉命爲之。今既問了再入僧中。未教乞
T2248_.62.0435c13: 坐。亦得先和僧。其戒師便與答問。然後 T2248_.62.0435c14: 却起立。秉單白問戒成不等。所以坐和僧 T2248_.62.0435c15: 立秉法者。謂壇上衆僧皆坐。今若立和他。 T2248_.62.0435c16: 坐僧不得。故須坐和。又教授爲僧所使。不 T2248_.62.0435c17: 得輒坐。故立秉白。如立説戒可以例之。今 T2248_.62.0435c18: 有人云。單白既許立秉。和僧立作亦得。此
T2248_.62.0435c23: 和立秉。此由受戒法中止約總答。不出前 T2248_.62.0435c24: 和坐立之相故。致盲爭至今未已。今應問 T2248_.62.0435c25: 曰。威儀立秉本爲教僧。今輒先坐。豈得 T2248_.62.0435c26: 是倨後教。鈔文明示不得輒坐。汝今坐和。
T2248_.62.0436a08: 所望各別也
T2248_.62.0436a11: 是對衆作法。何以要差耶。但是聖人立法
T2248_.62.0436a18: 後。聽問十三難。即列其相故。云但問等。至 T2248_.62.0436a19: 教授出衆戒師對僧。兩列問法。但問十六遮。
T2248_.62.0436a22: 云何今直問哉 答。誠如來難。但今所論
T2248_.62.0436a27: 也 問。若爾者。何今記云屏問則有。對問 T2248_.62.0436a28: 則無哉 答。實正問時共雖無之。屏問時 T2248_.62.0436a29: 先可問十三難有之。且如是釋歟。即五十
T2248_.62.0436b03: 不得如是露形看。自今已後。聽問十三難 T2248_.62.0436b04: 事。然後授具足戒。當作如是問。汝不犯邊
T2248_.62.0436b09: 威儀。相去舒平相及處立。當如是白。大徳僧
T2248_.62.0436b15: 字誰。汝年滿二十○作白羯磨。應如是白。
T2248_.62.0436b20: 宗。知何是上品。徒自抂問
T2248_.62.0436b23: 顧望之。不令非列之相。聽作羯磨
T2248_.62.0436c02: 磨中。不憶不知。以是事白佛。佛言。從今聽 T2248_.62.0436c03: 羯磨時。當一心聽。莫餘覺餘思惟。當專心。 T2248_.62.0436c04: 當勤。當教。重思惟心心等。同憶念應如是 T2248_.62.0436c05: 聽羯磨。作羯磨者。分別言是第一羯磨第
T2248_.62.0436c08: 聊背本文歟。以義釋之也。即餘記意。如本 T2248_.62.0436c09: 文得意。簡正云。不説得罪者。不分別説云
T2248_.62.0436c12: 同秉僧歟。彼本文意。分明以應分別已下
T2248_.62.0436c17: 廣。同共合掌。作助擧此羯磨。令衆知委。擧
T2248_.62.0436c21: 者。不爲圓鈔。今云入。甚乖圓旨 答。無始 T2248_.62.0436c22: 迷妄爲外物。今日開解頓悟唯心。法本自 T2248_.62.0436c23: 如。悟故言入。故祖師云。開示不由外來。悟 T2248_.62.0436c24: 入誠由内起者。是也 問。初則動轉。次則 T2248_.62.0436c25: 擧集。其相如何 答。既了諸法唯我一念。 T2248_.62.0436c26: 一念動而萬法動。一念集萬法集。但初運 T2248_.62.0436c27: 心作念故云動轉。次慚明照凝寂。故云擧集。 T2248_.62.0436c28: 三則能所泯。已微妙融會故云注入。動集即 T2248_.62.0436c29: 性事理一如。皆不思議故也。策進受者。白 T2248_.62.0437a01: 告衆僧。枝蔓
T2248_.62.0437a08: 不及後安居等者。若五月十六日前受即得 T2248_.62.0437a09: 此夏。十六日已後即不得。今此不及十六日。
T2248_.62.0437a22: 其時者。或冬或春或夏時。竟教日月。日月時 T2248_.62.0437a23: 次教受戒時數多少。次與四依已。次説四
T2248_.62.0437a28: 足歩之。脚脚相接。可知十脚乃至指分等。 T2248_.62.0437a29: 如今世踏田數分齊也
T2248_.62.0437b03: 坐籍不亂也。若連下時。示春冬時。衆數多
T2248_.62.0437b08: 答。此釋實難思。但有人云。隨人説相。必戒 T2248_.62.0437b09: 師則説同時。説相則別人説故。不必戒師釋 T2248_.62.0437b10: 之。古師必隨人説相。一一誡語。故局羯磨作 T2248_.62.0437b11: 之得意。今師受戒尚隨縁至三。何況説相但 T2248_.62.0437b12: 示相誨約故。任時前後不可專局。斥之也。次
T2248_.62.0437b17: 重更和僧。今此受者。亦相是外來。何不重 T2248_.62.0437b18: 和 答。當處新起者。在此壇上成比丘。故 T2248_.62.0437b19: 曰新起也。何獨此四ノミナランヤ爲二縁起有過
T2248_.62.0437b23: 汝所來。答言。我出家受具。來因即邀共行 T2248_.62.0437b24: 非。後師問言。汝何處來具。答上事。和上呵 T2248_.62.0437b25: 云。汝出去。汝今非復比丘。弟子恚言。何不
T2248_.62.0437c01: 出家受戒。受戒之後不旨乞食。便乃休道。
T2248_.62.0437c06: 不自發望上而學。可準下流耶。若遂鄙懷。 T2248_.62.0437c07: 遂鄙懷。醫卜伎藝
T2248_.62.0437c15: 有二意。即彼記云。鏡水大徳云。今時在壇 T2248_.62.0437c16: 上對衆。衆最善。不然。下壇後向屏處與受
T2248_.62.0437c20: 事。相違如何 答
T2248_.62.0437c25: 人列行。須遂人一一説之。有處行事。十人 T2248_.62.0437c26: 五人一時説者。且問伊説相。是但對首法。
T2248_.62.0437c29: 淨所對如何 答。可對比丘。既受戒故
T2248_.62.0438a04: 不犯提。解云。其身雖轉罪體不轉。故仍本
T2248_.62.0438a07: 答。有人云。對教授後師。則受持衣鉢例也。 T2248_.62.0438a08: 若下壇之後。又可對比丘也
T2248_.62.0438a11: 何不分明。彼律文不見。何追可勘之 問。上 T2248_.62.0438a12: 法附云捨戒六念。至釋文。何先六念。次捨戒 T2248_.62.0438a13: 耶 答。此事簡正記出三義。即彼記云。外 T2248_.62.0438a14: 人難云。前標篇首下。注文乃云捨戒六念 T2248_.62.0438a15: 法。何以前後有違 答。諸釋不同。一宛陵云。 T2248_.62.0438a16: 前來篇首下注文爲簡濫故。若云六念捨戒。 T2248_.62.0438a17: 時人謂六念便堪捨戒其體是一。所以云捨 T2248_.62.0438a18: 戒六念。今依位次故先六念。二依玄記云。標 T2248_.62.0438a19: 題下注文。蓋是製作家。對上標受戒戒名。 T2248_.62.0438a20: 注捨戒之法。取受捨相對也。釋中。先六念 T2248_.62.0438a21: 者。據行護次第。纔受後便須六念。三依法寶 T2248_.62.0438a22: 解。受捨二處互爲先後者。表捨戒通始終。初 T2248_.62.0438a23: 受竟。忽有縁便開捨。故依注文。初若無縁 T2248_.62.0438a24: 未捨。終於一生厭時方捨。若論六念。初受 T2248_.62.0438a25: 竟即須持。不可闕失。故在初列。今詳三解。
T2248_.62.0438a29: 食病不病。若人問今日幾日。不得逆問。昨 T2248_.62.0438b01: 日是幾日。當知月一二日乃至四十五日。月 T2248_.62.0438b02: 大小悉應知。比丘清旦當作施食。今日得食 T2248_.62.0438b03: 施。某甲施主歟。於我不計我。當食。三説。 T2248_.62.0438b04: 日日自憶若干臘數。當憶受持三衣及不受
T2248_.62.0438b10: 小。但云白月一日乃至十五日也。黒月念大 T2248_.62.0438b11: 小。如云黒月大一日乃至十五日。或黒月 T2248_.62.0438b12: 小一日乃至十四日。次總者不論黒白。如 T2248_.62.0438b13: 云正月小一日乃至二十九日。或正月大一 T2248_.62.0438b14: 日乃至三十日。是也。定賓律師意。聊不同
T2248_.62.0438b19: 故亦識去布薩遠近也。是以念云。今朝正月 T2248_.62.0438b20: 大白月一日乃至十五日。黒月可準知。今當 T2248_.62.0438b21: 寺相傳行事。依此定賓釋念之也。簡正云。 T2248_.62.0438b22: 今朝白月至十五日者。大徳云。據律中先是 T2248_.62.0438b23: 黒月後是白月。蓋譯家不解迴文。今鈔白月
T2248_.62.0438b28: 大故不須云小。若是黒月便通大小。文相 T2248_.62.0438b29: 違如何 答
T2248_.62.0438c03: 兩度説戒。故須委知黒白大小。是出家法
T2248_.62.0438c08: 是何日。比丘不知。俗人譏云。日月尚不能 T2248_.62.0438c09: 知。有何聖法。以此白佛。佛言。自今已去。 T2248_.62.0438c10: 當作數法數日等。時長者又問黒白月。比 T2248_.62.0438c11: 丘不知。佛言。聽作三十數法十五屬黒。十
T2248_.62.0438c15: 答俗人。二爲知布薩時。此唐土俗不知黒 T2248_.62.0438c16: 白。故云準此方土也
T2248_.62.0438c20: 方如此釋歟
T2248_.62.0438c23: 不請時不受也
T2248_.62.0438c26: 得穀米。纔受訖。便是自己之物。並不受施 T2248_.62.0438c27: 主食及僧食等。我僧常食者。謂此一生來長 T2248_.62.0438c28: 飡常住之食。不受外請及乞食等。此食須約 T2248_.62.0438c29: 時長不論冬夏。開堂方可得名僧常。若暫 T2248_.62.0439a01: 時月十日等。並不在此例也。我常乞食者。 T2248_.62.0439a02: 謂此約一生已來不受外請。亦食僧常食及 T2248_.62.0439a03: 僧已等食。不論寒暑。長自乞食。方得名爲
T2248_.62.0439a10: 濫用也。故斥之
T2248_.62.0439a13: 言已上非不受請人。作食常食等念。故斥之 T2248_.62.0439a14: 也。又言已下又出別義斥之也。兩期言之。 T2248_.62.0439a15: 無由約也
T2248_.62.0439a18: 僧食無請處。謂今無請。堂頭暫有齊設。即 T2248_.62.0439a19: 云僧食。若長開堂。便同僧常食也。故知。僧 T2248_.62.0439a20: 食與僧常食各別。不得雷同。我今乞食無請
T2248_.62.0439a23: 中時有請事。得受請否。若不受請。豈非背 T2248_.62.0439a24: 請哉 答。此事古來有異義。簡正記總出四 T2248_.62.0439a25: 説。彼云。一説云。但不要去。即得此念成就。 T2248_.62.0439a26: 若去不成。今難。不去既是受請人。有請不 T2248_.62.0439a27: 去。便成背請。云何不去。二説云。去即不妨。 T2248_.62.0439a28: 但改第二念。即得餘五不用改也。今難云。 T2248_.62.0439a29: 六念境雖有六。所被各殊。然體同。一法各 T2248_.62.0439b01: 改第二法不成也。往往有人。如是見解知之。 T2248_.62.0439b02: 第三解云。一時總更作過。不犯重乘非也。 T2248_.62.0439b03: 此釋無理更甚於前。第四今依所禀云。但將 T2248_.62.0439b04: 有請不背通貫下句。如云我今自食已食有
T2248_.62.0439b07: 第二念處。此義不然。難云。今記云清晨念
T2248_.62.0439b10: 一釋。不去不改也。又義云。難去時雖乖本 T2248_.62.0439b11: 念。趣他請等也。所以爾。目連爲乞食出聚 T2248_.62.0439b12: 落。望時受請。彼豈晨朝不作六念哉。以知。
T2248_.62.0439b24: 云也
T2248_.62.0439b27: 不敢咽。爲持戒故。佛知阿難心悔告云。心 T2248_.62.0439b28: 念與○除五種人。一者坐禪人。二者獨處。 T2248_.62.0439b29: 三者遠行。四者長病。五者飢餓時。依親里
T2248_.62.0439c03: 爾者。何加阿難縁。不云六人哉 答。阿難 T2248_.62.0439c04: 忘之 問。即坐且開之。此爲縁起。後開五
T2248_.62.0439c07: 請。可無過。何必此縁上尚捨請哉 答。有 T2248_.62.0439c08: 病開心念捻請者。十誦意也。本律意。自本 T2248_.62.0439c09: 有病開縁也。雖不作心念。無過歟。能能可 T2248_.62.0439c10: 尋也
T2248_.62.0439c14: 也。取禽獸祭先祖也。此即歳終祭神名也。
T2248_.62.0439c18: 二義。一義云。具足具也。所以爾者。記云。衣
T2248_.62.0439c25: 於坐具也。既同制物。豈有衣鉢受持坐具不
T2248_.62.0439c29: 答。又義云。此具者。坐具具也。所以爾者。同 T2248_.62.0440a01: 制物故可念也。是以下師資篇云。引僧
T2248_.62.0440a05: 字屬於坐具也
T2248_.62.0440a08: 鉢可爾。於藥可言長藥未説淨哉 答。準理。 T2248_.62.0440a09: 七日内自初日可爾言 問。言長者。是受持 T2248_.62.0440a10: 外物也。此已受持。何幷言長耶 答。準理。 T2248_.62.0440a11: 藥之持長可異衣鉢。此藥加法爲防内宿惡 T2248_.62.0440a12: 觸等也。而言長者。對本四依爛藥。言長無
T2248_.62.0440a19: 稱闕衣及未説淨。迷教慢法六念。法語之言 T2248_.62.0440a20: 也。改彼迷。云三衣鉢具長衣已説淨。實具之
T2248_.62.0440b02: 六吉。一向欲不作人。故云止犯六吉。濟縁記 T2248_.62.0440b03: 意。雖欲作。當時迷忘。時通朝夕也。其中且 T2248_.62.0440b04: 制清晨者。相從第二念且制清旦。故僧祇云 T2248_.62.0440b05: 晨起六念也。實第二第五外四念通朝夕。是 T2248_.62.0440b06: 以云通朝夕也。故飾宗記云。故使古來依僧 T2248_.62.0440b07: 祇作念。彼文雖復唯第二念遣清旦作。準 T2248_.62.0440b08: 義餘念縱清旦作。使有常準。施益其善。又 T2248_.62.0440b09: 餘五念縱日暮作。但通一日其義不妨。且隨
T2248_.62.0440b14: 犯六吉也。濟縁記文。六念且制清晨者。常 T2248_.62.0440b15: 六念晨朝可作之。餘接心觀念等通朝夕故。 T2248_.62.0440b16: 云實通朝夕。餘*接心觀念等攝六念故。是 T2248_.62.0440b17: 以。正源記云。常途六念且據晨朝。攝心觀
T2248_.62.0440b20: 哉。故知。於六念云旦。云實歟。又簡正意存別 T2248_.62.0440b21: 義。即彼記云。外難云。如朝忘未作六念之 T2248_.62.0440b22: 法。至晩方憶。爲更誦。必爲不用作。嘉曲 T2248_.62.0440b23: 云。須更作六念。但故第二云。我已食僧食。 T2248_.62.0440b24: 或云已食。一切臨時。大徳云。若故意朝來 T2248_.62.0440b25: 不作。即已結犯了。或是迷心。聖開無過。何
T2248_.62.0440b29: 吉。第二念防三罪。不作吉。背前向後提。背 T2248_.62.0440c01: 後向前吉。第三防四罪。不作吉。不依夏坐 T2248_.62.0440c02: 吉。不依夏受利。滿五夷。不滿蘭。第四念防 T2248_.62.0440c03: 八罪。不作吉。衣犯長提。減量吉。鉢不具吉。 T2248_.62.0440c04: 衣不具吉。衣不受吉。長鉢堤。第五念防六 T2248_.62.0440c05: 罪。不作吉。破僧蘭。違屏諫提。違僧諫殘。 T2248_.62.0440c06: 別衆食提。有縁不白入吉。第六念防三罪。 T2248_.62.0440c07: 不作吉。違衆吉。蘭若受女人送食提舍尼。上
T2248_.62.0440c10: 一提舍尼也
T2248_.62.0440c18: 者如何哉 答。律六物中。針筒出不出不同 T2248_.62.0440c19: 也。是以出制物。六物時。二衣篇中。入水 T2248_.62.0440c20: 袋不入針筒。故且約此邊。一往云在津歸聽 T2248_.62.0440c21: 歟
T2248_.62.0441a01: 若捨已生戒善爲因義邊。若捨無作戒體 T2248_.62.0441a02: 答。已生戒善爲因感果。必然不捨。但捨無 T2248_.62.0441a03: 作戒體。本受要期一形無作任運相續。今心
T2248_.62.0441a07: 反捨戒。乃是被魔降。何成峰魔。今亦可。約 T2248_.62.0441a08: 七迴受戒名爲降魔也。又有傳曰。或比丘魔 T2248_.62.0441a09: 女反來汚之。第七反時終厭了出家。故云爾
T2248_.62.0441a17: 之。而爲答之。以二義成之。爾者二義共尼
T2248_.62.0441a23: 戒。又招譏過。今開捨戒。與俗女不別。所造
T2248_.62.0441b17: 危 T2248_.62.0441b18: 記。注孟子云當今之時萬乘之國行仁政。民
T2248_.62.0441b21: 悦民意。委細述之處文也
T2248_.62.0441b24: 得對翻。今言力生正行者。此約義翻故也」
T2248_.62.0441b27: 殿前威儀具足視地七尺○王作此念。沙彌 T2248_.62.0441b28: 者。屈伸俯仰威義庠序。王見歡喜。沙彌説 T2248_.62.0441b29: 偈曰。往昔因縁故。今生復歡喜。譬如欝盋 T2248_.62.0441c01: 花。得水鮮開敷於是。王生慈悲。遣三臣喚 T2248_.62.0441c02: 沙彌○即就王座。王以己所食與沙彌。即呪 T2248_.62.0441c03: 願已食。王向沙彌言。供八分。沙彌答。善 T2248_.62.0441c04: 哉。我當迴與師。王問沙彌。師是誰耶。答曰。 T2248_.62.0441c05: 無罪見罪呵責。是名我師。王言。更與八分。 T2248_.62.0441c06: 沙彌答曰。善哉。我當與阿闍梨。王復問言。 T2248_.62.0441c07: 闍梨是誰。答曰。於善法中教授令知。見我
T2248_.62.0441c12: 八分者。指八合云八分歟。無罪見罪者。有
T2248_.62.0441c15: 是以鈔批云。無罪見罪者。此明弟子雖依教 T2248_.62.0441c16: 終行外望似若清淨無罪。而師細檢見其有
T2248_.62.0441c19: 師能見之。即呵責也。淮南云。謂弟子身上 T2248_.62.0441c20: 實有罪。但爲心麁不見。謂言無罪。其師能 T2248_.62.0441c21: 向無罪身上。見其有罪。故云見罪也。此解不
T2248_.62.0442a13: 文哉 答。記家不御覽首疏故也。但天台釋 T2248_.62.0442a14: 有之。何不御覽哉。追可勘也。尸迦羅越通論 T2248_.62.0442a15: ○相向慕敬難從後。令疾知勝。對下○各異」
T2248_.62.0442a22: 臣子之事君入。如怙於火致嚴。儒禮云。師者。 T2248_.62.0442a23: 教人以道之稱
T2248_.62.0442a29: 多信哉
T2248_.62.0442b10: 不得來者。可至五日。若五日不得來者。布 T2248_.62.0442b11: 薩時可來。若布薩時不得來。乃至二由旬
T2248_.62.0442b15: 不與便失道果。以是白佛。佛言。若是稱意 T2248_.62.0442b16: 行道得果處。無人與作依止者。聽於彼衆 T2248_.62.0442b17: 中上座前上座等心。生依止敬如師法而住
T2248_.62.0442b21: 教網
T2248_.62.0442b24: 一知犯。二知不犯。三知輕。四知重。五誦波羅 T2248_.62.0442b25: 提木叉。學利廣説。復受戒多歳。不知五法。
T2248_.62.0442b30: 弟子令僧不作非法。作令和尚不違逆。於僧 T2248_.62.0442c01: 求除罪也。弟子既爾和上爲弟子亦然。下亦 T2248_.62.0442c02: 皆相望説也。第二段中。等字等取本日治也。 T2248_.62.0442c03: 第三段中。師病弟子躬自爲之。弟子病師當 T2248_.62.0442c04: 自作亦爾。令和尚順從於僧
T2248_.62.0442c07: 令僧欲令與解羯磨也。不可中止
T2248_.62.0442c16: 令營之。如是似可得意。雖然記釋聊相違 T2248_.62.0442c17: 歟
T2248_.62.0442c20: 就威儀。畏愼輕戒重。若金剛名増戒學。若比 T2248_.62.0442c21: 丘能離諸惡。乃至得入第四禪。名増心學。若 T2248_.62.0442c22: 比丘能如實。知苦集滅道四聖諦境。名増慧
T2248_.62.0443a01: 顏色云犯顏也。於父設雖惡。損顏色不可 T2248_.62.0443a02: 諫之。師又兼父徳。故不許犯顏也
T2248_.62.0443a08: 祇若弟子大施等文哉 答
T2248_.62.0443a11: 應問。汝伴是説。即答伴名字。若是伴比丘不 T2248_.62.0443a12: 知布薩。不知布薩羯磨。不知説波羅提木 T2248_.62.0443a13: 叉。不知會座者。和上應留。言會座法者。月 T2248_.62.0443a14: 六齊日。謂八日・十四日・十五日・二十三日・ T2248_.62.0443a15: 二十九日・三十日。於此日無病比丘。應和 T2248_.62.0443a16: 合一處説法。若外道來論義。比丘應如法難
T2248_.62.0443a27: 我應語。莫與此人等相習近。若言善持戒者。 T2248_.62.0443a28: 語取 問。齊幾許得不白與取。半條侹半食。
T2248_.62.0443b02: 條線者。其分齊如何 答。有云。一管糸云一
T2248_.62.0443b10: 爾也。今意非師物。以我物與人。有人持物
T2248_.62.0443b20: 有之
T2248_.62.0443b24: 尼師壇漉水嚢草履。弟子言。我除是外。一
T2248_.62.0443c02: 甲。從今清旦所作一切如法事。白阿闍梨
T2248_.62.0443c07: 紙即三十一卷中。別如大師所出教誡儀亦 T2248_.62.0443c08: 爲此也
T2248_.62.0443c13: 左右也。傍門左入時。隨門頬擧足。故先右
T2248_.62.0443c25: 成己益
T2248_.62.0443c28: 欲水。失當依止○當受依止時。迷悶倒地。 T2248_.62.0443c29: 便得病。以此因縁白佛。佛言。聽容新受戒比
T2248_.62.0444a05: 違教吉羅。正約盜犯釋之。付之。亦先約私物 T2248_.62.0444a06: 不許。而簡僧物及私物通許也。私物者。依止 T2248_.62.0444a07: 私物。而不許故。犯重盜也。必是僧物。十方同
T2248_.62.0444a10: 意云。若師作通允意。取之無罪。故結不依止 T2248_.62.0444a11: 違教吉。不犯盜罪也。十誦違教吉者。指上 T2248_.62.0444a12: 不依止得罪文歟。或可論家已下文約非重 T2248_.62.0444a13: 夷釋之。即無簡僧私。不論許不評。論家且
T2248_.62.0444a16: 簡正云。日日犯盜者。如依止則自事離過。 T2248_.62.0444a17: 今不依人常自壇用事過分。非法損壞僧物。
T2248_.62.0444a20: 損壞。就此結盜。不以不依止故直犯盜也。立 T2248_.62.0444a21: 云。以不識教相。違犯戒行。是破戒人。不合受
T2248_.62.0444a28: 出家闍梨者。即是剃髮師也。此今記釋大不 T2248_.62.0444a29: 同也。簡正云。大徳云。此中合有剃髮闍梨。 T2248_.62.0444b01: 即攝在出家闍梨内也。若依玄記云出家。出 T2248_.62.0444b02: 家非剃頭髮。此二各別。故羯磨疏中。並六種
T2248_.62.0444b07: 止闍梨要限十夏。與上四箇不問。上四五夏 T2248_.62.0444b08: 即得也。和上等者。立謂。此是與和上年歳
T2248_.62.0444b12: 要多己十歳。不得同前四種闍梨。故曰除也。
T2248_.62.0444b19: 雖未滿五夏。既依他誦習得名闍梨。復何妨
T2248_.62.0444c01: 授教闍梨也。受戒時既請。指彼時云前法。恐 T2248_.62.0444c02: 疑前已請彼至今有請依止法。不成就故。釋
T2248_.62.0444c07: 五意。全依師之有徳故也。古記意。一向屬 T2248_.62.0444c08: 師故斥也。又點云下彰師徳歸二攝人心一能感中 T2248_.62.0444c09: 弟子上 T2248_.62.0444c10: 記。注古云此五約師非也 僧暉云。僧祇五 T2248_.62.0444c11: 法者。局和上也。一愛念憐愍於下故。會正云。 T2248_.62.0444c12: 五法者。此約師説。愛念憐愍於下。恭敬尊
T2248_.62.0444c20: 鈔一徹得意。不レ選二擇人一受二依止一。可訓歟
T2248_.62.0445a10: 歟。僧像篇中出禮佛退出儀云。善見云。叉手 T2248_.62.0445a11: 於頂上。却行絶不見如來。更復作禮。迴前而
T2248_.62.0445a21: 師之率爾也
T2248_.62.0445a24: 互疏。一人説詞云。尊憶念。弟子某甲等。朝
T2248_.62.0445a27: 伴。精勤行道。謹愼莫放逸。弟子答言。頂戴
T2248_.62.0445b03: 時悉作教誡。故數成繁言。是故不行不誦也
T2248_.62.0445b09: 在空虚。各各粉飛不可收攬。喩彼弟子雖請。 T2248_.62.0445b10: 爲師未曾有一念心相接。略者少也。即少分 T2248_.62.0445b11: 似同。謂塵埃終久亦聚一處。今且取縁飛之 T2248_.62.0445b12: 時作喩。故云略同也。若依準。記云。蕃界 T2248_.62.0445b13: 之中多其野馬遠近之處。百足二百等。遙望 T2248_.62.0445b14: 絶多。若人近時並皆奔走更一住。此亦如然
T2248_.62.0445c03: 之大歟。如何 答。一義云。指俗年之大歟。 T2248_.62.0445c04: 爾者可レ訓レ受シムヘシト二依止ヲ一大比丘者。俗年若而 T2248_.62.0445c05: 自我身上座故。得一切供養。如小事大。唯除 T2248_.62.0445c06: 禮足也 問。設俗年雖老大。夏數少。向自我 T2248_.62.0445c07: 身上座。何除禮足哉 答。實如來難。追可勘 T2248_.62.0445c08: 之。又一義云。大比丘者。指夏數大歟。此時 T2248_.62.0445c09: 可レ訓レ受クト二依止ヲ一也 問。若爾者下座向上座。 T2248_.62.0445c10: 何除禮足哉 答。此亦難思。可尋
T2248_.62.0446a12: 拒。前不受教者。謂受師語已後則不如説
T2248_.62.0446a16: 云。不得往捕魚鼈人家。是惡律儀。致招譏
T2248_.62.0446b01: 依師必作惡業。可墮惡趣也。鈔批云。立云。屠 T2248_.62.0446b02: 兒不壞正法。不斷佛種。如擧堀摩殺于人。已 T2248_.62.0446b03: 後見佛得道。畜惡弟子不教誡者。壞正法
T2248_.62.0446b13: 正法。律言。或同死苦者。謂犯正法。律不識
T2248_.62.0446b16: 同死苦。差別如何耶 答。一義云。向死者。 T2248_.62.0446b17: 未死之位。以喩捨戒還家不得斷頭罪也。同 T2248_.62.0446b18: 死苦者。已死之位。以喩犯正法已得斷頭罪 T2248_.62.0446b19: 故。一義云。向死者。已至死也。同死者。未死 T2248_.62.0446b20: 位也
T2248_.62.0446b23: 先自焚身。今時縱嗔心。以害前人。即是
T2248_.62.0446b29: 是易下結也。雖然語不當異之間。今記準經。 T2248_.62.0446c01: 上句合云謂向於死解釋也
T2248_.62.0446c07: 曰清過也
T2248_.62.0446c15: 惱所深故。名爲重也。次罪得在寺住
T2248_.62.0446c24: 一子地悲也。故心怜愍毀禁故現七治罰。令
T2248_.62.0446c28: 云此罰也 問。若爾者。我等凡夫不得之 T2248_.62.0446c29: 哉 答。是但且遮彼自同如來耳
T2248_.62.0447a03: 云如是等。故此言中自可攝之歟。加之。記斥 T2248_.62.0447a04: 世云。如三百福罰是也
T2248_.62.0447a07: 犯殘也。謂本日治六夜等下犯。訶責者。謂數
T2248_.62.0447a14: 謝諸人諸長老。此本惡今已捨。行隨順。凡夫 T2248_.62.0447a15: 遇癡何能無過。此小兒晩學實有此過。從今 T2248_.62.0447a16: 日當教勅更不復作。悦僧意已。求僧爲解 T2248_.62.0447a17: 羯磨。共住弟子。依止弟子。僧作羯磨。不爲解
T2248_.62.0447b03: 師既知不能増長善法。何能更籌量前人。答。 T2248_.62.0447b04: 上言不能増長善法者。非謂師都無所知。但
T2248_.62.0447b15: 可從遂。並須經理。有疑惡見
T2248_.62.0447b18: 子非一人。故云子子也
T2248_.62.0447b21: 人。是師義故。師可諫汝。今返汝諫我。是逆義 T2248_.62.0447b22: 也云也。故弟子去也。鈔批云。立明。汝既呵
T2248_.62.0447c02: 初依慈和云。律文但有諸法。下二約義而生 T2248_.62.0447c03: 也。今難云。夫請依止本爲相依。既許依住。 T2248_.62.0447c04: 即有教誡。若無下二。用請何爲。次搜玄云。律
T2248_.62.0447c19: 批曰。謂弟子被僧治。餘人者犯隨順之提。以
T2248_.62.0447c22: 不同哉 答。隨擧局惡見。犯提七治中。惡見
T2248_.62.0447c29: 失衣夏。二宿隔心不隔。三種之中夏不失。 T2248_.62.0448a01: 謂逢難故也。依止亦不失。即如善見弟子隨 T2248_.62.0448a02: 量行。爲師持衣。値人説法。弟子貪聞法故。無 T2248_.62.0448a03: 離依止罪。而師失衣是也。三倶隔失。四倶不
T2248_.62.0448a07: 依止事也
T2248_.62.0448a10: 法。三休道者。二人互休失三法。四犯重者。二 T2248_.62.0448a11: 人互犯下二法。五師得呵責失下一法。六 T2248_.62.0448a12: 入戒場上者。二人互入。謂是失界失下二法。 T2248_.62.0448a13: 七滿五夏准弟子失二法。八見本和上者。謂 T2248_.62.0448a14: 弟子在界内。先依止別人和尚。外來還本寺 T2248_.62.0448a15: 住。弟子既見即失下二法。九還來和上目下 T2248_.62.0448a16: 住者。謂和上捨畜衆法。弟子遂別請依止師。 T2248_.62.0448a17: 今時和上却仍舊畜衆。弟子來目下住。故失
T2248_.62.0448b01: 何耶 答。此時第三休道。弟子休道歟。若爾 T2248_.62.0448b02: 者。第三弟子休道得意。次下五事第五出。出 T2248_.62.0448b03: 弟子休道。又此時三與五。其物同如何可得 T2248_.62.0448b04: 意哉 答。此時又第三師休道。第五弟子休 T2248_.62.0448b05: 道也。既下文云。通上六師資。故今爲作句。且 T2248_.62.0448b06: 互相望如是釋也。下和上命終・弟子命終。准 T2248_.62.0448b07: 此可得意也
T2248_.62.0448b11: 法處。年少無知容爲他所誤。入時即失。不待 T2248_.62.0448b12: 經宿。不同界外非別行法處。故經宿方失。可
T2248_.62.0448b16: 而律文訶責云不失依止。義約時唯失諸教 T2248_.62.0448b17: 一。故雖列今失法中。不失餘二。故云言不 T2248_.62.0448b18: 失也。答中云上準奪行者。約奪行邊。第五列
T2248_.62.0448b26: 于時貞和二年五月四日。於唐招提寺東 T2248_.62.0448b27: 二室記此卷竟。夫三時運轉。佛法及陵遲。 T2248_.62.0448b28: 四大違反。身心疲病痾誠露命雖難期。聊 T2248_.62.0448b29: 丹誠顯白紙。乞願三寶垂加護。令成辨所 T2248_.62.0448c01: 願。祖師施哀憐。令成遂私鈔而已
T2248_.62.0448c04: T2248_.62.0448c05:
T2248_.62.0448c09: 須託教護持明識戒相。半月宣唱警策身心。
T2248_.62.0448c12: 戒次説戒犍度也。今次第又如是。但次第 T2248_.62.0448c13: 上師資篇。本律受戒犍度。其旨師資篇記
T2248_.62.0448c25: 兩殊僧別三位
T2248_.62.0448c29: 云。布薩與説戒分別。謂説戒防未起非。布薩 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 436 437 438 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |