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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62
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T2248_.62.0434a01: 度官人者。當折和上勒骨。截阿闍梨舌。與
T2248_.62.0434a02: 餘僧重生革沙鞭八下。駈出國界。佛因制。不
T2248_.62.0434a06: 録者。從國家有録物也。若依鈔批簡正記等
T2248_.62.0434a07: 意。從國家得大納言大將等官位名爲有名。
T2248_.62.0434a08: 得所領録物名爲有録也
T2248_.62.0434a10: 正源記云。文武員數有九等之差。始終九品
T2248_.62.0434a13: 文武者。有云。文官助。傳者官也。大納言
T2248_.62.0434a14: 中納言等是也。武官謂武士官也。大將中將
T2248_.62.0434a17: 只人也
T2248_.62.0434a19: 只付名計也
T2248_.62.0434a20: 鈔。必以建心慕遠清節不群卓然風霜不改
T2248_.62.0434a22: 慕遠者。期佛果等也。清節不群者。梵行即
T2248_.62.0434a23: 清淨。疎食即高節。逈然出俗。故曰不群也。
T2248_.62.0434a24: 卓然者。高立之貌。其行既高爲卓然也。風
T2248_.62.0434a25: 霜者。八法四順四違。喩如風霜。此人不被
T2248_.62.0434a27: 謂也。堅然也。亦是綱猛之貌也。憂喜者。
T2248_.62.0434a28: 憂苦也。喜樂也。聞毀不嗔。聞讃不喜。並不
T2248_.62.0434b03: 通名。何必約極形之量云丈哉 答。難思。但
T2248_.62.0434b04: 一大之人多分心操清卓故。付本云丈夫歟。
T2248_.62.0434b05: 可勘之
T2248_.62.0434b07: 始卒之卒終也
T2248_.62.0434b09: 童子往迦藍出家○不堪一食。至於中夜患
T2248_.62.0434b10: 飢。高聲大喚言。與我食○告阿難言。不應
T2248_.62.0434b11: 授年未滿二十者具足戒。若年未滿二十。不
T2248_.62.0434b12: 堪忍寒熱飢渇風雨蚊虻毒蟲。及不忍惡言。
T2248_.62.0434b13: 若有種種苦痛。不能堪忍。又不堪持戒及一
T2248_.62.0434b17: 癩。四乾消。五顛狂也
T2248_.62.0434b18: 鈔。善見云癩癬莫問赤白黒屏處増長不増
T2248_.62.0434b20: 入癩數。不得出家。癩癬下至如指甲大。亦
T2248_.62.0434b21: 不得出家。若指甲大在露處。増長不増長悉
T2248_.62.0434b22: 不得出家。若屏處不現。増長不得出家。若
T2248_.62.0434b24: 者。改本文廣許之也
T2248_.62.0434c03: 戒中者。指彼略戒文中八難餘縁也。此與彼
T2248_.62.0434c06: 如何 答
T2248_.62.0434c08: 作之相如何 答。一義云。女三人並受。人
T2248_.62.0434c09: 人和尚差別。故有二和尚三和尚也。又義云。
T2248_.62.0434c10: 於一人上以二三人爲和尚。豈是如法哉。皆
T2248_.62.0434c11: 是一番内事也。若餘番用餘和尚。無過也」
T2248_.62.0434c13: 也
T2248_.62.0434c15: 禮者。論文據得法處齊無上中下大小。故制
T2248_.62.0434c16: 不相禮也。鏡水大徳云。此文終恐未了。假
T2248_.62.0434c17: 使二三人爲一引亦須排。他先受十戒者爲
T2248_.62.0434c18: 先。若總未受十戒。還依俗年大者爲上。此
T2248_.62.0434c21:
T2248_.62.0434c22:
T2248_.62.0434c24:
T2248_.62.0434c26: 舒正四角。稍點竄。明曉事儀多饒唇舌。便謂
T2248_.62.0434c27: 文寛無可尋究空。負傳通。茍聽忠告
T2248_.62.0435a01: 鈔批等記。全同今記也
T2248_.62.0435a03: 衣鉢名字。雖非正用。凡顯名爲問難由致也
T2248_.62.0435a04: 襆ツヽム
T2248_.62.0435a06: 同坐具令受持。是依何文哉 答。今鈔業疏
T2248_.62.0435a07: 雖不見。戒壇圖經見此事。即彼云。教授師
T2248_.62.0435a08: 從南面東階却下○至同席處。敷座坐已。仍
T2248_.62.0435a09: 取受人衣鉢訖。令其脱履上席。先取尼師
T2248_.62.0435a11: 歟。又彼文意。異常途次第。最初受坐具先敷
T2248_.62.0435a12: 之。次受三衣也。又彼不出受體。常途次第。
T2248_.62.0435a13: 即先三衣。次鉢。後坐具也。出業疏四上。今
T2248_.62.0435a14: 鈔次第且依壇經意歟
T2248_.62.0435a16: 衆同前加只五分一律。何今云諸部哉 答。
T2248_.62.0435a17: 實如來問。但望古人受後義。諸部皆受前
T2248_.62.0435a18: 故云諸部也。是以記云諸部通指二律並在
T2248_.62.0435a19: 受前也。二律即五分僧祇。此受前。又衣古
T2248_.62.0435a20: 傳受後也。然而十誦請師以前令加受。加受
T2248_.62.0435a21: 已後求和上。佛阿毘曇中。請師後對和上加
T2248_.62.0435a22: 受法。此二説疏鈔中不出也 問。遮難畢可
T2248_.62.0435a23: 受持。何問遮以前問哉 答。今記引五分云。
T2248_.62.0435a24: 著袈裟時可見難見故無問歟 問。受持時
T2248_.62.0435a25: 可牒我比丘歟。將可牒沙彌歟。如何 答。口
T2248_.62.0435a26: 傳但云我某甲。不稱比丘沙彌。是以守一受
T2248_.62.0435a27: 戒方便中。只牒名字計也
T2248_.62.0435a29: 歟。加之。注羯磨並壇經意。問難時令受持
T2248_.62.0435b03: 衣闍梨。餘處受持。斥之也
T2248_.62.0435b05: 答。罪者所犯罪也。犯四重者成邊罪難故。
T2248_.62.0435b06: 明彼所犯罪也
T2248_.62.0435b08: 生三月孩而名之。年至二十冠而字之。隨義
T2248_.62.0435b12: 是奴不
T2248_.62.0435b14: 前也
T2248_.62.0435b16: 故。此時正著直也 問。以前既衣鉢令受持。
T2248_.62.0435b17: 何不正著。問遮難以後著直也 答。實難思。
T2248_.62.0435b18: 但問難以前受持義。設雖受持尚反著。今初
T2248_.62.0435b19: 著直歟。若爾者。以前受持。何今云外律中於
T2248_.62.0435b21: 問難時云衣鉢具足不言不符合。如何 答。
T2248_.62.0435b22: 五分文必不見問難後。只提出衆問難之時云
T2248_.62.0435b23: 於此。無過歟。問遮言云。衣鉢具足不。事實
T2248_.62.0435b24: 似前後顛倒。但受持借衣借鉢可受持。故今
T2248_.62.0435b26: 意。衣鉢受持問難已後可作之。今文共見爾
T2248_.62.0435b27: 故 問。若爾者。何上問難已前出受持樣哉
T2248_.62.0435b28: 答。彼必不定問難已前。凡出家問難之時
T2248_.62.0435b29: 出受持樣許也。此兩義可隨學者所存歟
T2248_.62.0435c02: 言哉 答。此明總答行事。故不出問和也。
T2248_.62.0435c05: 是以簡正記云。若據尋常別答之時。即須
T2248_.62.0435c07: 問難出界外。如何 答。簡正記云。問難蓋
T2248_.62.0435c08: 是奉命爲之。今既問了再入僧中。未教乞
T2248_.62.0435c10: 記。注今行別答先坐和已後起作白深乖儀
T2248_.62.0435c12: 具與戒師。相對禮三拜。訖
跪或跏趺正
T2248_.62.0435c13: 坐。亦得先和僧。其戒師便與答問。然後
T2248_.62.0435c14: 却起立。秉單白問戒成不等。所以坐和僧
T2248_.62.0435c15: 立秉法者。謂壇上衆僧皆坐。今若立和他。
T2248_.62.0435c16: 坐僧不得。故須坐和。又教授爲僧所使。不
T2248_.62.0435c17: 得輒坐。故立秉白。如立説戒可以例之。今
T2248_.62.0435c18: 有人云。單白既許立秉。和僧立作亦得。此
T2248_.62.0435c20: 也
T2248_.62.0435c22: 世教授入衆先坐。問和後起秉法。名爲坐
T2248_.62.0435c23: 和立秉。此由受戒法中止約總答。不出前
T2248_.62.0435c24: 和坐立之相故。致盲爭至今未已。今應問
T2248_.62.0435c25: 曰。威儀立秉本爲教僧。今輒先坐。豈得
T2248_.62.0435c26: 是倨後教。鈔文明示不得輒坐。汝今坐和。
T2248_.62.0435c29: 謂先請也。牒今意者。正乞也。戒從僧者。
T2248_.62.0436a03: 只從和尚。已下二句牒斥。餘句今記釋也
T2248_.62.0436a07: 問。自恣之時。何先差後和哉 答。有人云。
T2248_.62.0436a08: 所望各別也
T2248_.62.0436a10: 云。若言衆中而問不須差者。自恣五徳亦
T2248_.62.0436a11: 是對衆作法。何以要差耶。但是聖人立法
T2248_.62.0436a15: 難事哉。所以爾者。今鈔上云。若約律本。
T2248_.62.0436a17: 記云。安布中律因脱衣慚恥。佛言。自今已
T2248_.62.0436a18: 後。聽問十三難。即列其相故。云但問等。至
T2248_.62.0436a19: 教授出衆戒師對僧。兩列問法。但問十六遮。
T2248_.62.0436a21: 事者。前二處但列遮。又披律文。實直問遮。
T2248_.62.0436a22: 云何今直問哉 答。誠如來難。但今所論
T2248_.62.0436a24: 允鈔云。論律中兼云問十三難文有之。正
T2248_.62.0436a26: 不正問。若問難時可有前縁。今無之故云
T2248_.62.0436a27: 也 問。若爾者。何今記云屏問則有。對問
T2248_.62.0436a28: 則無哉 答。實正問時共雖無之。屏問時
T2248_.62.0436a29: 先可問十三難有之。且如是釋歟。即五十
T2248_.62.0436b02: 時。受戒者慚恥。稽首受戒事。白佛。佛言。
T2248_.62.0436b03: 不得如是露形看。自今已後。聽問十三難
T2248_.62.0436b04: 事。然後授具足戒。當作如是問。汝不犯邊
T2248_.62.0436b06: 戒。爾時受者置眼見耳不聞處。戒師當作白
T2248_.62.0436b08: 云。彼教授師如是問已。還來衆僧中。如常
T2248_.62.0436b09: 威儀。相去舒平相及處立。當如是白。大徳僧
T2248_.62.0436b11: 已。到戒師前。合掌作如是語。大徳僧聽。我
T2248_.62.0436b14: 今隨所問汝。汝當隨實答。汝字何等。和尚
T2248_.62.0436b15: 字誰。汝年滿二十○作白羯磨。應如是白。
T2248_.62.0436b17: 依此等文。如是釋之給歟
T2248_.62.0436b19: 下被上達。非縁而受。廣張示導發戒。正
T2248_.62.0436b20: 宗。知何是上品。徒自抂問
T2248_.62.0436b22: 論也。羯磨疏引多論。證者正量也。應四
T2248_.62.0436b23: 顧望之。不令非列之相。聽作羯磨
T2248_.62.0436b25: 將能秉僧事歟。如何 答。此能秉僧事也。
T2248_.62.0436c01: 彼十誦第二十一云。諸比丘言。我雖在羯
T2248_.62.0436c02: 磨中。不憶不知。以是事白佛。佛言。從今聽
T2248_.62.0436c03: 羯磨時。當一心聽。莫餘覺餘思惟。當專心。
T2248_.62.0436c04: 當勤。當教。重思惟心心等。同憶念應如是
T2248_.62.0436c05: 聽羯磨。作羯磨者。分別言是第一羯磨第
T2248_.62.0436c07: 此文明不見約答法人。如何 答。實今記意。
T2248_.62.0436c08: 聊背本文歟。以義釋之也。即餘記意。如本
T2248_.62.0436c09: 文得意。簡正云。不説得罪者。不分別説云
T2248_.62.0436c11: 同秉僧歟。約能秉僧歟 答。可通能秉幷
T2248_.62.0436c12: 同秉僧歟。彼本文意。分明以應分別已下
T2248_.62.0436c14: 豈唯受戒。凡居師列可不愼耶
T2248_.62.0436c16: 身總虚空界。心縁救攝三有衆生。不同上
T2248_.62.0436c17: 廣。同共合掌。作助擧此羯磨。令衆知委。擧
T2248_.62.0436c20: 開導色心諸法即性本具。若有一法從外入
T2248_.62.0436c21: 者。不爲圓鈔。今云入。甚乖圓旨 答。無始
T2248_.62.0436c22: 迷妄爲外物。今日開解頓悟唯心。法本自
T2248_.62.0436c23: 如。悟故言入。故祖師云。開示不由外來。悟
T2248_.62.0436c24: 入誠由内起者。是也 問。初則動轉。次則
T2248_.62.0436c25: 擧集。其相如何 答。既了諸法唯我一念。
T2248_.62.0436c26: 一念動而萬法動。一念集萬法集。但初運
T2248_.62.0436c27: 心作念故云動轉。次慚明照凝寂。故云擧集。
T2248_.62.0436c28: 三則能所泯。已微妙融會故云注入。動集即
T2248_.62.0436c29: 性事理一如。皆不思議故也。策進受者。白
T2248_.62.0437a01: 告衆僧。枝蔓
T2248_.62.0437a05: 故
T2248_.62.0437a07: 受戒人。以其年數爲一夏。故斥之也。簡正云。
T2248_.62.0437a08: 不及後安居等者。若五月十六日前受即得
T2248_.62.0437a09: 此夏。十六日已後即不得。今此不及十六日。
T2248_.62.0437a12: 今默記時節事。和尚闍梨。何云教授哉 答。
T2248_.62.0437a14: 簡教授哉
T2248_.62.0437a18: 其影也
T2248_.62.0437a21: 脚。爲初隨身影長短歩影。歩影竟教其時
T2248_.62.0437a22: 其時者。或冬或春或夏時。竟教日月。日月時
T2248_.62.0437a23: 次教受戒時數多少。次與四依已。次説四
T2248_.62.0437a25: 記二釋初釋順今文歟
T2248_.62.0437a27: 齊處爲分齊也。以脚相接者。欲知其長短。以
T2248_.62.0437a28: 足歩之。脚脚相接。可知十脚乃至指分等。
T2248_.62.0437a29: 如今世踏田數分齊也
T2248_.62.0437b02: 數多少訓之也。示時定衆不亂者。謂定衆
T2248_.62.0437b03: 坐籍不亂也。若連下時。示春冬時。衆數多
T2248_.62.0437b07: 問。記此示古非引業疏三下文意如何耶
T2248_.62.0437b08: 答。此釋實難思。但有人云。隨人説相。必戒
T2248_.62.0437b09: 師則説同時。説相則別人説故。不必戒師釋
T2248_.62.0437b10: 之。古師必隨人説相。一一誡語。故局羯磨作
T2248_.62.0437b11: 之得意。今師受戒尚隨縁至三。何況説相但
T2248_.62.0437b12: 示相誨約故。任時前後不可專局。斥之也。次
T2248_.62.0437b14: 師。同時説相通餘人。段未難治定歟
T2248_.62.0437b16: 云。此問意云。其教授師出外問題迴來。來
T2248_.62.0437b17: 重更和僧。今此受者。亦相是外來。何不重
T2248_.62.0437b18: 和 答。當處新起者。在此壇上成比丘。故
T2248_.62.0437b19: 曰新起也。何獨此四ノミナランヤ爲二縁起有
過
T2248_.62.0437b22: 者。從壇場出還在師後。行道逢故。二問言。
T2248_.62.0437b23: 汝所來。答言。我出家受具。來因即邀共行
T2248_.62.0437b24: 非。後師問言。汝何處來具。答上事。和上呵
T2248_.62.0437b25: 云。汝出去。汝今非復比丘。弟子恚言。何不
T2248_.62.0437b27: 婬戒之重犯。準業疏三上。當成道十二年。
T2248_.62.0437b29: 答。簡正云。律縁中。因波羅奈城有一外道。
T2248_.62.0437c01: 出家受戒。受戒之後不旨乞食。便乃休道。
T2248_.62.0437c03: 若毀非用
T2248_.62.0437c05: 相並。故云本二也。寧起行用不須願求。善
T2248_.62.0437c06: 不自發望上而學。可準下流耶。若遂鄙懷。
T2248_.62.0437c07: 遂鄙懷。醫卜伎藝
T2248_.62.0437c12: 備載○磨。餘處學
T2248_.62.0437c14: 受衣鉢歟。説相以後下壇受之歟 答。簡正
T2248_.62.0437c15: 有二意。即彼記云。鏡水大徳云。今時在壇
T2248_.62.0437c16: 上對衆。衆最善。不然。下壇後向屏處與受
T2248_.62.0437c19: 爲受戒後之旨分明也。衣鉢受持嫌受後行
T2248_.62.0437c20: 事。相違如何 答
T2248_.62.0437c24: 哉 答。簡正云。又説淨時。或在壇上。雖多
T2248_.62.0437c25: 人列行。須遂人一一説之。有處行事。十人
T2248_.62.0437c26: 五人一時説者。且問伊説相。是但對首法。
T2248_.62.0437c28: 持長衣等可至壇上耶 答。可尋之 問。説
T2248_.62.0437c29: 淨所對如何 答。可對比丘。既受戒故
T2248_.62.0438a03: 即彼記云。問。沙彌犯長得吉。今成比丘。何
T2248_.62.0438a04: 不犯提。解云。其身雖轉罪體不轉。故仍本
T2248_.62.0438a06: 作之也 問。吉羅懺悔之時。可用誰人哉
T2248_.62.0438a07: 答。有人云。對教授後師。則受持衣鉢例也。
T2248_.62.0438a08: 若下壇之後。又可對比丘也
T2248_.62.0438a10: 授六念哉。又授六念事。壇上授之耶 答。
T2248_.62.0438a11: 何不分明。彼律文不見。何追可勘之 問。上
T2248_.62.0438a12: 法附云捨戒六念。至釋文。何先六念。次捨戒
T2248_.62.0438a13: 耶 答。此事簡正記出三義。即彼記云。外
T2248_.62.0438a14: 人難云。前標篇首下。注文乃云捨戒六念
T2248_.62.0438a15: 法。何以前後有違 答。諸釋不同。一宛陵云。
T2248_.62.0438a16: 前來篇首下注文爲簡濫故。若云六念捨戒。
T2248_.62.0438a17: 時人謂六念便堪捨戒其體是一。所以云捨
T2248_.62.0438a18: 戒六念。今依位次故先六念。二依玄記云。標
T2248_.62.0438a19: 題下注文。蓋是製作家。對上標受戒戒名。
T2248_.62.0438a20: 注捨戒之法。取受捨相對也。釋中。先六念
T2248_.62.0438a21: 者。據行護次第。纔受後便須六念。三依法寶
T2248_.62.0438a22: 解。受捨二處互爲先後者。表捨戒通始終。初
T2248_.62.0438a23: 受竟。忽有縁便開捨。故依注文。初若無縁
T2248_.62.0438a24: 未捨。終於一生厭時方捨。若論六念。初受
T2248_.62.0438a25: 竟即須持。不可闕失。故在初列。今詳三解。
T2248_.62.0438a28: 知日數應施食。知臘數。憶所受持衣列衆
T2248_.62.0438a29: 食病不病。若人問今日幾日。不得逆問。昨
T2248_.62.0438b01: 日是幾日。當知月一二日乃至四十五日。月
T2248_.62.0438b02: 大小悉應知。比丘清旦當作施食。今日得食
T2248_.62.0438b03: 施。某甲施主歟。於我不計我。當食。三説。
T2248_.62.0438b04: 日日自憶若干臘數。當憶受持三衣及不受
T2248_.62.0438b07: 第五第六文言符順也
T2248_.62.0438b09: 師意。有總別之二。別者如今。白月不念大
T2248_.62.0438b10: 小。但云白月一日乃至十五日也。黒月念大
T2248_.62.0438b11: 小。如云黒月大一日乃至十五日。或黒月
T2248_.62.0438b12: 小一日乃至十四日。次總者不論黒白。如
T2248_.62.0438b13: 云正月小一日乃至二十九日。或正月大一
T2248_.62.0438b14: 日乃至三十日。是也。定賓律師意。聊不同
T2248_.62.0438b18: 即念月大小。故應俗人問令識知之。念黒白。
T2248_.62.0438b19: 故亦識去布薩遠近也。是以念云。今朝正月
T2248_.62.0438b20: 大白月一日乃至十五日。黒月可準知。今當
T2248_.62.0438b21: 寺相傳行事。依此定賓釋念之也。簡正云。
T2248_.62.0438b22: 今朝白月至十五日者。大徳云。據律中先是
T2248_.62.0438b23: 黒月後是白月。蓋譯家不解迴文。今鈔白月
T2248_.62.0438b25: 鈔。今朝白月一日至十五日以純大故不云
T2248_.62.0438b27: 今朝白月大一日乃至十五日。以白月一向
T2248_.62.0438b28: 大故不須云小。若是黒月便通大小。文相
T2248_.62.0438b29: 違如何 答
T2248_.62.0438c02: 律云。乃至十五日出家法式者。謂一月中
T2248_.62.0438c03: 兩度説戒。故須委知黒白大小。是出家法
T2248_.62.0438c05: 法式如此
T2248_.62.0438c07: 云。準律。説戒法中。諸長者問比丘言。今日
T2248_.62.0438c08: 是何日。比丘不知。俗人譏云。日月尚不能
T2248_.62.0438c09: 知。有何聖法。以此白佛。佛言。自今已去。
T2248_.62.0438c10: 當作數法數日等。時長者又問黒白月。比
T2248_.62.0438c11: 丘不知。佛言。聽作三十數法十五屬黒。十
T2248_.62.0438c14: 人知黒白。故念黒白也。付之有二意。一爲
T2248_.62.0438c15: 答俗人。二爲知布薩時。此唐土俗不知黒
T2248_.62.0438c16: 白。故云準此方土也
T2248_.62.0438c19: 此方土。記云隨方對俗。爰知。且約唐土一
T2248_.62.0438c20: 方如此釋歟
T2248_.62.0438c22: 如行頭陀人。次若受請者。常受請用人也。
T2248_.62.0438c23: 不請時不受也
T2248_.62.0438c25: 食者。此據一生已來長自作食。雖從施主乞
T2248_.62.0438c26: 得穀米。纔受訖。便是自己之物。並不受施
T2248_.62.0438c27: 主食及僧食等。我僧常食者。謂此一生來長
T2248_.62.0438c28: 飡常住之食。不受外請及乞食等。此食須約
T2248_.62.0438c29: 時長不論冬夏。開堂方可得名僧常。若暫
T2248_.62.0439a01: 時月十日等。並不在此例也。我常乞食者。
T2248_.62.0439a02: 謂此約一生已來不受外請。亦食僧常食及
T2248_.62.0439a03: 僧已等食。不論寒暑。長自乞食。方得名爲
T2248_.62.0439a07: 答。意同物歟
T2248_.62.0439a09: 不受請人。而世多受請人云食僧常食。是妄
T2248_.62.0439a10: 濫用也。故斥之
T2248_.62.0439a12: 如記自釋。宣既云有請不背。心開二邊。又
T2248_.62.0439a13: 言已上非不受請人。作食常食等念。故斥之
T2248_.62.0439a14: 也。又言已下又出別義斥之也。兩期言之。
T2248_.62.0439a15: 無由約也
T2248_.62.0439a17: 者。謂今無請。院中自食即依此作也。我今
T2248_.62.0439a18: 僧食無請處。謂今無請。堂頭暫有齊設。即
T2248_.62.0439a19: 云僧食。若長開堂。便同僧常食也。故知。僧
T2248_.62.0439a20: 食與僧常食各別。不得雷同。我今乞食無請
T2248_.62.0439a22: 問。早朝無人請召。故念乞食或自已食。至
T2248_.62.0439a23: 中時有請事。得受請否。若不受請。豈非背
T2248_.62.0439a24: 請哉 答。此事古來有異義。簡正記總出四
T2248_.62.0439a25: 説。彼云。一説云。但不要去。即得此念成就。
T2248_.62.0439a26: 若去不成。今難。不去既是受請人。有請不
T2248_.62.0439a27: 去。便成背請。云何不去。二説云。去即不妨。
T2248_.62.0439a28: 但改第二念。即得餘五不用改也。今難云。
T2248_.62.0439a29: 六念境雖有六。所被各殊。然體同。一法各
T2248_.62.0439b01: 改第二法不成也。往往有人。如是見解知之。
T2248_.62.0439b02: 第三解云。一時總更作過。不犯重乘非也。
T2248_.62.0439b03: 此釋無理更甚於前。第四今依所禀云。但將
T2248_.62.0439b04: 有請不背通貫下句。如云我今自食已食有
T2248_.62.0439b06: 傳云。北京本淨長老門徒用第二釋。唯改
T2248_.62.0439b07: 第二念處。此義不然。難云。今記云清晨念
T2248_.62.0439b09: 破第二義。如何依之。有傳云。有簡正記第
T2248_.62.0439b10: 一釋。不去不改也。又義云。難去時雖乖本
T2248_.62.0439b11: 念。趣他請等也。所以爾。目連爲乞食出聚
T2248_.62.0439b12: 落。望時受請。彼豈晨朝不作六念哉。以知。
T2248_.62.0439b15: 時。有不受請時。故不定也
T2248_.62.0439b17: 衆自相對。無則宜通捨。比丘某甲。假想
T2248_.62.0439b23: 云。不計者。必一向局我計不請。故汝自恣食
T2248_.62.0439b24: 云也
T2248_.62.0439b26: 有二請。不與他。不敢吐食。爲恭敬佛故。又
T2248_.62.0439b27: 不敢咽。爲持戒故。佛知阿難心悔告云。心
T2248_.62.0439b28: 念與○除五種人。一者坐禪人。二者獨處。
T2248_.62.0439b29: 三者遠行。四者長病。五者飢餓時。依親里
T2248_.62.0439c02: 阿難縁五縁中何哉 答。非五人中 問。若
T2248_.62.0439c03: 爾者。何加阿難縁。不云六人哉 答。阿難
T2248_.62.0439c04: 忘之 問。即坐且開之。此爲縁起。後開五
T2248_.62.0439c06: 問。長病等。展轉食開縁也。設雖不捨請背
T2248_.62.0439c07: 請。可無過。何必此縁上尚捨請哉 答。有
T2248_.62.0439c08: 病開心念捻請者。十誦意也。本律意。自本
T2248_.62.0439c09: 有病開縁也。雖不作心念。無過歟。能能可
T2248_.62.0439c10: 尋也
T2248_.62.0439c13: 批云。應師云。風俗通曰。漢曰臘。臘田獵
T2248_.62.0439c14: 也。取禽獸祭先祖也。此即歳終祭神名也。
T2248_.62.0439c17: 具者。具足之具歟。將又坐具之具歟 答。有
T2248_.62.0439c18: 二義。一義云。具足具也。所以爾者。記云。衣
T2248_.62.0439c24: 盡皆具足。故云三衣鉢具○座主云。具字屬
T2248_.62.0439c25: 於坐具也。既同制物。豈有衣鉢受持坐具不
T2248_.62.0439c28: 也 問。付此義。坐具制物也。可不念哉
T2248_.62.0439c29: 答。又義云。此具者。坐具具也。所以爾者。同
T2248_.62.0440a01: 制物故可念也。是以下師資篇云。引僧
T2248_.62.0440a04: 師尼師壇釋具也。何況簡正一義分明釋具
T2248_.62.0440a05: 字屬於坐具也
T2248_.62.0440a07: 鉢長藥三長也。鈔注云衣鉢藥故。濟抄云。衣
T2248_.62.0440a08: 鉢可爾。於藥可言長藥未説淨哉 答。準理。
T2248_.62.0440a09: 七日内自初日可爾言 問。言長者。是受持
T2248_.62.0440a10: 外物也。此已受持。何幷言長耶 答。準理。
T2248_.62.0440a11: 藥之持長可異衣鉢。此藥加法爲防内宿惡
T2248_.62.0440a12: 觸等也。而言長者。對本四依爛藥。言長無
T2248_.62.0440a16: 稱○説淨
T2248_.62.0440a18: 有。故云責也。所詮不具制物。又長衣不説淨。
T2248_.62.0440a19: 稱闕衣及未説淨。迷教慢法六念。法語之言
T2248_.62.0440a20: 也。改彼迷。云三衣鉢具長衣已説淨。實具之
T2248_.62.0440b01: 作。相違耶 答。允公云。此云晨朝不作止犯
T2248_.62.0440b02: 六吉。一向欲不作人。故云止犯六吉。濟縁記
T2248_.62.0440b03: 意。雖欲作。當時迷忘。時通朝夕也。其中且
T2248_.62.0440b04: 制清晨者。相從第二念且制清旦。故僧祇云
T2248_.62.0440b05: 晨起六念也。實第二第五外四念通朝夕。是
T2248_.62.0440b06: 以云通朝夕也。故飾宗記云。故使古來依僧
T2248_.62.0440b07: 祇作念。彼文雖復唯第二念遣清旦作。準
T2248_.62.0440b08: 義餘念縱清旦作。使有常準。施益其善。又
T2248_.62.0440b09: 餘五念縱日暮作。但通一日其義不妨。且隨
T2248_.62.0440b11: 釋也。第二第五念必晨朝可作也。餘念相
T2248_.62.0440b13: 云。六念倶皆必晨朝可作。故云晨朝不作止
T2248_.62.0440b14: 犯六吉也。濟縁記文。六念且制清晨者。常
T2248_.62.0440b15: 六念晨朝可作之。餘接心觀念等通朝夕故。
T2248_.62.0440b16: 云實通朝夕。餘＊接心觀念等攝六念故。是
T2248_.62.0440b17: 以。正源記云。常途六念且據晨朝。攝心觀
T2248_.62.0440b19: 念通朝夕。自本異物也。對何云旦。又云實
T2248_.62.0440b20: 哉。故知。於六念云旦。云實歟。又簡正意存別
T2248_.62.0440b21: 義。即彼記云。外難云。如朝忘未作六念之
T2248_.62.0440b22: 法。至晩方憶。爲更誦。必爲不用作。嘉曲
T2248_.62.0440b23: 云。須更作六念。但故第二云。我已食僧食。
T2248_.62.0440b24: 或云已食。一切臨時。大徳云。若故意朝來
T2248_.62.0440b25: 不作。即已結犯了。或是迷心。聖開無過。何
T2248_.62.0440b28: 防三罪。不作吉。不知布薩日吉。俗問不知
T2248_.62.0440b29: 吉。第二念防三罪。不作吉。背前向後提。背
T2248_.62.0440c01: 後向前吉。第三防四罪。不作吉。不依夏坐
T2248_.62.0440c02: 吉。不依夏受利。滿五夷。不滿蘭。第四念防
T2248_.62.0440c03: 八罪。不作吉。衣犯長提。減量吉。鉢不具吉。
T2248_.62.0440c04: 衣不具吉。衣不受吉。長鉢堤。第五念防六
T2248_.62.0440c05: 罪。不作吉。破僧蘭。違屏諫提。違僧諫殘。
T2248_.62.0440c06: 別衆食提。有縁不白入吉。第六念防三罪。
T2248_.62.0440c07: 不作吉。違衆吉。蘭若受女人送食提舍尼。上
T2248_.62.0440c09: 有二十六罪。十六吉。五提。二蘭。一殘。一夷。
T2248_.62.0440c10: 一提舍尼也
T2248_.62.0440c12: 之。今指之。天印板開六念。故云印行也
T2248_.62.0440c15: 未可。亦得
T2248_.62.0440c17: 針六物中入之。如云三衣鉢坐具針筒。爾
T2248_.62.0440c18: 者如何哉 答。律六物中。針筒出不出不同
T2248_.62.0440c19: 也。是以出制物。六物時。二衣篇中。入水
T2248_.62.0440c20: 袋不入針筒。故且約此邊。一往云在津歸聽
T2248_.62.0440c21: 歟
T2248_.62.0440c23: 戒。若稱秋時者。即知外道。以佛法中唯有
T2248_.62.0440c27: 哉 答
T2248_.62.0440c29: 善哉 答。不爾。是以鈔批云。問。凡言捨戒。
T2248_.62.0441a01: 若捨已生戒善爲因義邊。若捨無作戒體
T2248_.62.0441a02: 答。已生戒善爲因感果。必然不捨。但捨無
T2248_.62.0441a03: 作戒體。本受要期一形無作任運相續。今心
T2248_.62.0441a06: 也。由被逼煩惱故捨戒也。高云。爲煩惱逼七
T2248_.62.0441a07: 反捨戒。乃是被魔降。何成峰魔。今亦可。約
T2248_.62.0441a08: 七迴受戒名爲降魔也。又有傳曰。或比丘魔
T2248_.62.0441a09: 女反來汚之。第七反時終厭了出家。故云爾
T2248_.62.0441a11: 得阿羅漢。故云爾也
T2248_.62.0441a13: 開捨戒不犯重。是去時無障。後時更欲出
T2248_.62.0441a16: 問。此問之意。尼無重出家。何故開捨哉問
T2248_.62.0441a17: 之。而爲答之。以二義成之。爾者二義共尼
T2248_.62.0441a19: 尼捨戒。因捨戒言總示捨戒之由。雖然其
T2248_.62.0441a22: 云。身雖是俗。戒體是尼。隨所作時不免犯
T2248_.62.0441a23: 戒。又招譏過。今開捨戒。與俗女不別。所造
T2248_.62.0441a26: 者體既清淨心樂佛法。令與十戒。六法調身
T2248_.62.0441a28: 師資相攝篇第九
T2248_.62.0441b02: 篇中。日積業深行久徳固者。皆頼斯矣
T2248_.62.0441b04: 厚顧
T2248_.62.0441b06: 資行也。又云。指教法也。即鈔批云。謂玄妙
T2248_.62.0441b09: 簡正云。陵遲者。即徐徐不進之貌也
T2248_.62.0441b12: 資闕奉行之志
T2248_.62.0441b14: 也。欲令光道焉可得
T2248_.62.0441b16: 安。云危事也。今記釋安危即與樂。故可訓安
T2248_.62.0441b17: 危
T2248_.62.0441b18: 記。注孟子云當今之時萬乘之國行仁政。民
T2248_.62.0441b20: 作此文。彼先王行非法惱民。當帝行如法
T2248_.62.0441b21: 悦民意。委細述之處文也
T2248_.62.0441b23: 知何翻。若如水火。彼此倶有。呼名雖異可
T2248_.62.0441b24: 得對翻。今言力生正行者。此約義翻故也」
T2248_.62.0441b26: 阿育王。在殿上。向東巡行。王見瞿陀沙彌。於
T2248_.62.0441b27: 殿前威儀具足視地七尺○王作此念。沙彌
T2248_.62.0441b28: 者。屈伸俯仰威義庠序。王見歡喜。沙彌説
T2248_.62.0441b29: 偈曰。往昔因縁故。今生復歡喜。譬如欝盋
T2248_.62.0441c01: 花。得水鮮開敷於是。王生慈悲。遣三臣喚
T2248_.62.0441c02: 沙彌○即就王座。王以己所食與沙彌。即呪
T2248_.62.0441c03: 願已食。王向沙彌言。供八分。沙彌答。善
T2248_.62.0441c04: 哉。我當迴與師。王問沙彌。師是誰耶。答曰。
T2248_.62.0441c05: 無罪見罪呵責。是名我師。王言。更與八分。
T2248_.62.0441c06: 沙彌答曰。善哉。我當與阿闍梨。王復問言。
T2248_.62.0441c07: 闍梨是誰。答曰。於善法中教授令知。見我
T2248_.62.0441c09: 云。八分者。八人食也。又四度與之。即三十
T2248_.62.0441c11: 又第一度但與王食云。不云八分也。又義云。
T2248_.62.0441c12: 八分者。指八合云八分歟。無罪見罪者。有
T2248_.62.0441c14: 也。此則鈔批簡正記等雖出此義。終破非也。
T2248_.62.0441c15: 是以鈔批云。無罪見罪者。此明弟子雖依教
T2248_.62.0441c16: 終行外望似若清淨無罪。而師細檢見其有
T2248_.62.0441c18: 正云。所言無罪見罪者。玄云。無罪亦知有罪。
T2248_.62.0441c19: 師能見之。即呵責也。淮南云。謂弟子身上
T2248_.62.0441c20: 實有罪。但爲心麁不見。謂言無罪。其師能
T2248_.62.0441c21: 向無罪身上。見其有罪。故云見罪也。此解不
T2248_.62.0441c23: 此點符合記釋。即記云。無罪者。令無所犯
T2248_.62.0441c26: 云。論傳云者。檢善見論第七卷云。和上者。
T2248_.62.0442a01: 上外國語。傳者釋法顯傳也。二文相假。故
T2248_.62.0442a04: 傳云文。別有之歟云意也
T2248_.62.0442a10: 經論事也。糾正
T2248_.62.0442a12: 師釋也。亦天台釋有之。何今記云獨出今
T2248_.62.0442a13: 文哉 答。記家不御覽首疏故也。但天台釋
T2248_.62.0442a14: 有之。何不御覽哉。追可勘也。尸迦羅越通論
T2248_.62.0442a15: ○相向慕敬難從後。令疾知勝。對下○各異」
T2248_.62.0442a17: 云。父存在時。教我六向拜。不知何意。今父
T2248_.62.0442a21: 給自己故。度人唯圖力役。矜愛畏難待接。如
T2248_.62.0442a22: 臣子之事君入。如怙於火致嚴。儒禮云。師者。
T2248_.62.0442a23: 教人以道之稱
T2248_.62.0442a26: 居不義
T2248_.62.0442a28: 點云。不レ爲レ不ルコトヲレ多ラ。又點云不二爲不ルニ多カラ。
T2248_.62.0442a29: 多信哉
T2248_.62.0442b04: 智法比丘。要假此弟子住持。若去僧物即破
T2248_.62.0442b07: 五夏。自初離依止也
T2248_.62.0442b09: 餓時。可得日日見和尚處聽住。可日日來。若
T2248_.62.0442b10: 不得來者。可至五日。若五日不得來者。布
T2248_.62.0442b11: 薩時可來。若布薩時不得來。乃至二由旬
T2248_.62.0442b14: 丘。於稱意行道得道果處求依止。諸比丘。
T2248_.62.0442b15: 不與便失道果。以是白佛。佛言。若是稱意
T2248_.62.0442b16: 行道得果處。無人與作依止者。聽於彼衆
T2248_.62.0442b17: 中上座前上座等心。生依止敬如師法而住
T2248_.62.0442b20: 道。不作依止師之由也。弟子縁離他方。不諳
T2248_.62.0442b21: 教網
T2248_.62.0442b23: 比丘。五法成就。滿五歳不受依止。何等五。
T2248_.62.0442b24: 一知犯。二知不犯。三知輕。四知重。五誦波羅
T2248_.62.0442b25: 提木叉。學利廣説。復受戒多歳。不知五法。
T2248_.62.0442b27: 貞正。次即惡於教相
T2248_.62.0442b29: 樣如何耶 答。簡正云。初令僧不作。二設作
T2248_.62.0442b30: 弟子令僧不作非法。作令和尚不違逆。於僧
T2248_.62.0442c01: 求除罪也。弟子既爾和上爲弟子亦然。下亦
T2248_.62.0442c02: 皆相望説也。第二段中。等字等取本日治也。
T2248_.62.0442c03: 第三段中。師病弟子躬自爲之。弟子病師當
T2248_.62.0442c04: 自作亦爾。令和尚順從於僧
T2248_.62.0442c06: 僧。令僧欲不令作治罰。此設作治罰不違背。
T2248_.62.0442c07: 令僧欲令與解羯磨也。不可中止
T2248_.62.0442c11: 和上應送之也
T2248_.62.0442c15: 於弟子出立。和尚老病不能營之。故誂餘人
T2248_.62.0442c16: 令營之。如是似可得意。雖然記釋聊相違
T2248_.62.0442c17: 歟
T2248_.62.0442c19: 云。玄云。準律。若比丘具足持波羅提木叉。成
T2248_.62.0442c20: 就威儀。畏愼輕戒重。若金剛名増戒學。若比
T2248_.62.0442c21: 丘能離諸惡。乃至得入第四禪。名増心學。若
T2248_.62.0442c22: 比丘能如實。知苦集滅道四聖諦境。名増慧
T2248_.62.0442c25: 諫勸可不
T2248_.62.0442c29: 諫惡君。猶不受諫。臣損顏色諫之。故犯我
T2248_.62.0443a01: 顏色云犯顏也。於父設雖惡。損顏色不可
T2248_.62.0443a02: 諫之。師又兼父徳。故不許犯顏也
T2248_.62.0443a04: 失下二法。迴來得請別人爲依止。若不出
T2248_.62.0443a07: 引此文。又下引十誦當量行伴等文。又引僧
T2248_.62.0443a08: 祇若弟子大施等文哉 答
T2248_.62.0443a10: 誦云。小比丘辭和上闍梨欲遊行。和上闍梨
T2248_.62.0443a11: 應問。汝伴是説。即答伴名字。若是伴比丘不
T2248_.62.0443a12: 知布薩。不知布薩羯磨。不知説波羅提木
T2248_.62.0443a13: 叉。不知會座者。和上應留。言會座法者。月
T2248_.62.0443a14: 六齊日。謂八日･十四日･十五日･二十三日･
T2248_.62.0443a15: 二十九日･三十日。於此日無病比丘。應和
T2248_.62.0443a16: 合一處説法。若外道來論義。比丘應如法難
T2248_.62.0443a19: 罪者。此處失依正也。若不應告當時即結。
T2248_.62.0443a26: 問誰與。汝若言大童女乃至不持戒比丘與。
T2248_.62.0443a27: 我應語。莫與此人等相習近。若言善持戒者。
T2248_.62.0443a28: 語取 問。齊幾許得不白與取。半條侹半食。
T2248_.62.0443b01: 者。他取我物也。二倶半條不白也 問。半
T2248_.62.0443b02: 條線者。其分齊如何 答。有云。一管糸云一
T2248_.62.0443b07: 問。此取與物自物歟。將師物歟 答。會正
T2248_.62.0443b09: 不可爾。同活共則不用白也。故知。其義不
T2248_.62.0443b10: 爾也。今意非師物。以我物與人。有人持物
T2248_.62.0443b13: 若袈裟一條其分齊糸ヲ鈔紉ヨル。不白之得罪。
T2248_.62.0443b17: 闍梨入聚落。後剃髮人來。欲令剃髮者。應白
T2248_.62.0443b19: 時上座云長老歟。唐土立業取物。剃髮人
T2248_.62.0443b20: 有之
T2248_.62.0443b23: 有悉欲布施。師應語出家人。要須三衣鉢盂
T2248_.62.0443b24: 尼師壇漉水嚢草履。弟子言。我除是外。一
T2248_.62.0443b27: 衣時應白。若浣時･縫時･煮染時。一一應白。
T2248_.62.0443c01: 中。免不白者。晨起白言。大徳一心念。弟子某
T2248_.62.0443c02: 甲。從今清旦所作一切如法事。白阿闍梨
T2248_.62.0443c06: 正意。別抄者。教誡儀得意也。即會正記云。四
T2248_.62.0443c07: 紙即三十一卷中。別如大師所出教誡儀亦
T2248_.62.0443c08: 爲此也
T2248_.62.0443c12: 記云傍門左入以從順故也。隨本尊從内判
T2248_.62.0443c13: 左右也。傍門左入時。隨門頬擧足。故先右
T2248_.62.0443c19: 者三思
T2248_.62.0443c22: 五行。自然離三業非許也。必句不可配歟。五
T2248_.62.0443c24: 誘心神上。又點云。不レ假三師示導進二誘心神一。匠
T2248_.62.0443c25: 成己益
T2248_.62.0443c27: 受戒客比丘。須依止。不得先洗足。不得先
T2248_.62.0443c28: 欲水。失當依止○當受依止時。迷悶倒地。
T2248_.62.0443c29: 便得病。以此因縁白佛。佛言。聽容新受戒比
T2248_.62.0444a02: 不相諳委
T2248_.62.0444a04: 分許。定義云。先爲兩釋。初自云須約私物。至
T2248_.62.0444a05: 違教吉羅。正約盜犯釋之。付之。亦先約私物
T2248_.62.0444a06: 不許。而簡僧物及私物通許也。私物者。依止
T2248_.62.0444a07: 私物。而不許故。犯重盜也。必是僧物。十方同
T2248_.62.0444a09: 通允等者。非別釋。但是對不許而同僧物也。
T2248_.62.0444a10: 意云。若師作通允意。取之無罪。故結不依止
T2248_.62.0444a11: 違教吉。不犯盜罪也。十誦違教吉者。指上
T2248_.62.0444a12: 不依止得罪文歟。或可論家已下文約非重
T2248_.62.0444a13: 夷釋之。即無簡僧私。不論許不評。論家且
T2248_.62.0444a15: 已上付此記釋料簡也。簡正鈔批意。不同歟。
T2248_.62.0444a16: 簡正云。日日犯盜者。如依止則自事離過。
T2248_.62.0444a17: 今不依人常自壇用事過分。非法損壞僧物。
T2248_.62.0444a19: 由不依止。無人教誡故失法受。受作僧臥具
T2248_.62.0444a20: 損壞。就此結盜。不以不依止故直犯盜也。立
T2248_.62.0444a21: 云。以不識教相。違犯戒行。是破戒人。不合受
T2248_.62.0444a27: 有六種。五種外加剃髮闍梨也。而鈔批云。一
T2248_.62.0444a28: 出家闍梨者。即是剃髮師也。此今記釋大不
T2248_.62.0444a29: 同也。簡正云。大徳云。此中合有剃髮闍梨。
T2248_.62.0444b01: 即攝在出家闍梨内也。若依玄記云出家。出
T2248_.62.0444b02: 家非剃頭髮。此二各別。故羯磨疏中。並六種
T2248_.62.0444b04: 鈔。和尚者從受得戒者是和尚等者多己十
T2248_.62.0444b06: 十夏以上故。鈔批云。五依止闍梨者。此依
T2248_.62.0444b07: 止闍梨要限十夏。與上四箇不問。上四五夏
T2248_.62.0444b08: 即得也。和上等者。立謂。此是與和上年歳
T2248_.62.0444b11: 云。除依止者。謂依止替和上處。事同和上。
T2248_.62.0444b12: 要多己十歳。不得同前四種闍梨。故曰除也。
T2248_.62.0444b15: 云未滿五夏。雖從彼習誦。未得沾於闍梨殊
T2248_.62.0444b18: 九夏和上。亦夏未滿。受戒呼爲和上。今此
T2248_.62.0444b19: 雖未滿五夏。既依他誦習得名闍梨。復何妨
T2248_.62.0444b22: 九夏。準之一夏可不足。爾者即限四夏也
T2248_.62.0444b24: 鈔。又上四闍梨不得攝人而替依止和尚處
T2248_.62.0444b26: 既用五夏已上。或可有十夏人。若此等人欲
T2248_.62.0444b29: 何時請法哉 答。四種闍梨中。且指羯磨
T2248_.62.0444c01: 授教闍梨也。受戒時既請。指彼時云前法。恐
T2248_.62.0444c02: 疑前已請彼至今有請依止法。不成就故。釋
T2248_.62.0444c04: 止
T2248_.62.0444c06: 主意。此文本意爲顯師徳也。而弟子存此
T2248_.62.0444c07: 五意。全依師之有徳故也。古記意。一向屬
T2248_.62.0444c08: 師故斥也。又點云下彰師徳歸二攝人心一能感中
T2248_.62.0444c09: 弟子上
T2248_.62.0444c10: 記。注古云此五約師非也 僧暉云。僧祇五
T2248_.62.0444c11: 法者。局和上也。一愛念憐愍於下故。會正云。
T2248_.62.0444c12: 五法者。此約師説。愛念憐愍於下。恭敬尊
T2248_.62.0444c14: 鈔。四分諸比丘輒爾依止不能長益沙門道
T2248_.62.0444c19: 者乍引同律文。鈔記釋相違如何 答。記如
T2248_.62.0444c20: 鈔一徹得意。不レ選二擇人一受二依止一。可訓歟
T2248_.62.0444c23: 去。聽作如是意誘去
T2248_.62.0444c25: 也
T2248_.62.0444c27: 事也。不能如上觀察機縁
T2248_.62.0444c29: 戒時和上羯磨教授三師也
T2248_.62.0445a02: 此來本意有二。一云。隨此人欲連連修學故
T2248_.62.0445a04: 又點云。欲レ學連遇國郡不安
T2248_.62.0445a06: 法。故自歸賢者
T2248_.62.0445a09: 行還。雖然出戸時立還向戸。雖向師後無苦
T2248_.62.0445a10: 歟。僧像篇中出禮佛退出儀云。善見云。叉手
T2248_.62.0445a11: 於頂上。却行絶不見如來。更復作禮。迴前而
T2248_.62.0445a14: 也
T2248_.62.0445a18: 戒時。和尚闍梨誰問之也
T2248_.62.0445a20: 止。故斥之。次依止非法也。故記云遣與謂
T2248_.62.0445a21: 師之率爾也
T2248_.62.0445a23: 請教授儀式者。十人二十人。同時禮師已
T2248_.62.0445a24: 互疏。一人説詞云。尊憶念。弟子某甲等。朝
T2248_.62.0445a26: 相竟。最後應語言。親近善知識。遠離惡縁
T2248_.62.0445a27: 伴。精勤行道。謹愼莫放逸。弟子答言。頂戴
T2248_.62.0445b02: 即講經聽聞之時。禪齊。坐禪中食時。於此等
T2248_.62.0445b03: 時悉作教誡。故數成繁言。是故不行不誦也
T2248_.62.0445b08: 同野馬者。玄記引莊子云。隙塵謂之野馬。塵
T2248_.62.0445b09: 在空虚。各各粉飛不可收攬。喩彼弟子雖請。
T2248_.62.0445b10: 爲師未曾有一念心相接。略者少也。即少分
T2248_.62.0445b11: 似同。謂塵埃終久亦聚一處。今且取縁飛之
T2248_.62.0445b12: 時作喩。故云略同也。若依準。記云。蕃界
T2248_.62.0445b13: 之中多其野馬遠近之處。百足二百等。遙望
T2248_.62.0445b14: 絶多。若人近時並皆奔走更一住。此亦如然
T2248_.62.0445b17: 三春之日。陽氣上昇。遠瞻望時。由日水波之
T2248_.62.0445b20: 養･依止也
T2248_.62.0445b22: 弟子欲向餘方學集勝業。不得爲小事留之
T2248_.62.0445b25: 紫服。令著僧也
T2248_.62.0445c02: 問。此大比丘者。指夏臘之大歟。將指年老
T2248_.62.0445c03: 之大歟。如何 答。一義云。指俗年之大歟。
T2248_.62.0445c04: 爾者可レ訓レ受シムヘシト二依止ヲ一大比丘者。俗年若而
T2248_.62.0445c05: 自我身上座故。得一切供養。如小事大。唯除
T2248_.62.0445c06: 禮足也 問。設俗年雖老大。夏數少。向自我
T2248_.62.0445c07: 身上座。何除禮足哉 答。實如來難。追可勘
T2248_.62.0445c08: 之。又一義云。大比丘者。指夏數大歟。此時
T2248_.62.0445c09: 可レ訓レ受クト二依止ヲ一也 問。若爾者下座向上座。
T2248_.62.0445c10: 何除禮足哉 答。此亦難思。可尋
T2248_.62.0445c12: 上謂。四法能知法。故二部律許但可啓問
T2248_.62.0445c18: 入我房。汝莫爲我作便○弟子有五事。應與
T2248_.62.0445c23: 愧。難與語。惡人爲友。好往大童子家。復有五
T2248_.62.0445c27: 無愧。難與語。惡人爲友好往看龜鼈。弟子有
T2248_.62.0445c29: 七句無比丘尼。能能可尋本文也
T2248_.62.0446a11: 不受教句。何異。答。難與語者。謂師教悔一向
T2248_.62.0446a12: 拒。前不受教者。謂受師語已後則不如説
T2248_.62.0446a15: 散亂廢修道業。故不許。玄云。若准増五文
T2248_.62.0446a16: 云。不得往捕魚鼈人家。是惡律儀。致招譏
T2248_.62.0446a18: 三足賁。疏釋云。鼈之三足者。名能。龜之三
T2248_.62.0446a23: 論自本召吉云墮。爾者無相違歟
T2248_.62.0446a25: 云菩薩善戒經。有廣略二本。竝求那跋摩
T2248_.62.0446a28: 屠兒不壞正法。又不墮惡道。若不攝弟子。
T2248_.62.0446b01: 依師必作惡業。可墮惡趣也。鈔批云。立云。屠
T2248_.62.0446b02: 兒不壞正法。不斷佛種。如擧堀摩殺于人。已
T2248_.62.0446b03: 後見佛得道。畜惡弟子不教誡者。壞正法
T2248_.62.0446b06: 云。慈云。約六情所縁。色聲香味等。縱放尋
T2248_.62.0446b08: 説。兩言謂同死苦準經上句合云謂向於死
T2248_.62.0446b10: 後次第。甚非法也。諸久比丘則教誡。彼教
T2248_.62.0446b12: 於死。或同死苦。所言死者。謂捨戒還俗失
T2248_.62.0446b13: 正法。律言。或同死苦者。謂犯正法。律不識
T2248_.62.0446b15: 報也。捨戒犯戒喩死苦也 問。轉向於死･與
T2248_.62.0446b16: 同死苦。差別如何耶 答。一義云。向死者。
T2248_.62.0446b17: 未死之位。以喩捨戒還家不得斷頭罪也。同
T2248_.62.0446b18: 死苦者。已死之位。以喩犯正法已得斷頭罪
T2248_.62.0446b19: 故。一義云。向死者。已至死也。同死者。未死
T2248_.62.0446b20: 位也
T2248_.62.0446b22: 内起嗔心名爲火。發能燒自家功徳。故曰
T2248_.62.0446b23: 先自焚身。今時縱嗔心。以害前人。即是
T2248_.62.0446b28: 義云。鈔文初云轉向於死。後云謂同死苦。
T2248_.62.0446b29: 是易下結也。雖然語不當異之間。今記準經。
T2248_.62.0446c01: 上句合云謂向於死解釋也
T2248_.62.0446c03: 杖罰鄙惡之懷
T2248_.62.0446c06: 教之道呵責。令其弟子清淨無非法之過。故
T2248_.62.0446c07: 曰清過也
T2248_.62.0446c11: 今見此訶責法云心歟
T2248_.62.0446c14: 簡正云玄云不但犯重爲重。或雖犯輕。約他
T2248_.62.0446c15: 惱所深故。名爲重也。次罪得在寺住
T2248_.62.0446c17: 依止二師倶有五法。其中但第四異也。故
T2248_.62.0446c20: 鈔。内無道分可承不思無徳攝他專行考楚
T2248_.62.0446c23: 謂佛世尊視壞法者。如羅睺羅等無有異。是
T2248_.62.0446c24: 一子地悲也。故心怜愍毀禁故現七治罰。令
T2248_.62.0446c27: 何哉 答。雖有異義。且一義云。指七九治法
T2248_.62.0446c28: 云此罰也 問。若爾者。我等凡夫不得之
T2248_.62.0446c29: 哉 答。是但且遮彼自同如來耳
T2248_.62.0447a02: 目如何 答。實列名無之。而總廣指四百卷。
T2248_.62.0447a03: 云如是等。故此言中自可攝之歟。加之。記斥
T2248_.62.0447a04: 世云。如三百福罰是也
T2248_.62.0447a06: 爲上過。退在衆外。不得共住中犯。折伏者。謂
T2248_.62.0447a07: 犯殘也。謂本日治六夜等下犯。訶責者。謂數
T2248_.62.0447a13: 諫不捨。作本羯磨。和尚阿闍梨。應爲弟子悔
T2248_.62.0447a14: 謝諸人諸長老。此本惡今已捨。行隨順。凡夫
T2248_.62.0447a15: 遇癡何能無過。此小兒晩學實有此過。從今
T2248_.62.0447a16: 日當教勅更不復作。悦僧意已。求僧爲解
T2248_.62.0447a17: 羯磨。共住弟子。依止弟子。僧作羯磨。不爲解
T2248_.62.0447a24: 設雖折伏不可裸形。可留一衣也。十誦四十
T2248_.62.0447a26: 毛。少少違逆。師即剥衣裸身可差。人所不喜。
T2248_.62.0447a28: 有沙彌違逆。便剥衣裸形。人見不喜。故制。沙
T2248_.62.0447b02: 子簡擇好師。等是好師義也。鈔批云。問。其
T2248_.62.0447b03: 師既知不能増長善法。何能更籌量前人。答。
T2248_.62.0447b04: 上言不能増長善法者。非謂師都無所知。但
T2248_.62.0447b12: 如面牆令無知也
T2248_.62.0447b14: 縁。師令早受謝也。據初雖有過。弟子諫喩有
T2248_.62.0447b15: 可從遂。並須經理。有疑惡見
T2248_.62.0447b17: 諫師語弟子言也。指弟子云子子。又義云。弟
T2248_.62.0447b18: 子非一人。故云子子也
T2248_.62.0447b20: 諫弟子。向弟子云樣。汝若諫我。我則是汝諫
T2248_.62.0447b21: 人。是師義故。師可諫汝。今返汝諫我。是逆義
T2248_.62.0447b22: 也云也。故弟子去也。鈔批云。立明。汝既呵
T2248_.62.0447b25: 若和上不受語者。應捨遠去。若依止師。當
T2248_.62.0447b27: 在
T2248_.62.0447c01: 問。三種爲律文有。爲是義加 答。有兩解。
T2248_.62.0447c02: 初依慈和云。律文但有諸法。下二約義而生
T2248_.62.0447c03: 也。今難云。夫請依止本爲相依。既許依住。
T2248_.62.0447c04: 即有教誡。若無下二。用請何爲。次搜玄云。律
T2248_.62.0447c08: 下二。若被呵責等四及別住等法。則失第
T2248_.62.0447c11: 罰者。此約訶責等四則失下法。若三擧失下
T2248_.62.0447c13: 疾爲解。開無隨順罪
T2248_.62.0447c15: 増暉云。開者隨罪人者。若餘人者即成隨擧
T2248_.62.0447c18: 者。謂弟子被僧治。若餘人者即犯順提。又鈔
T2248_.62.0447c19: 批曰。謂弟子被僧治。餘人者犯隨順之提。以
T2248_.62.0447c21: 惡見因惡見擧之。隨擧比丘同之。何有提吉
T2248_.62.0447c22: 不同哉 答。隨擧局惡見。犯提七治中。惡見
T2248_.62.0447c25: 法意生也。簡正云。但生請法者。語似。雖會應
T2248_.62.0447c28: 及衣夏四句料簡。一心隔宿不隔。失依止不
T2248_.62.0447c29: 失衣夏。二宿隔心不隔。三種之中夏不失。
T2248_.62.0448a01: 謂逢難故也。依止亦不失。即如善見弟子隨
T2248_.62.0448a02: 量行。爲師持衣。値人説法。弟子貪聞法故。無
T2248_.62.0448a03: 離依止罪。而師失衣是也。三倶隔失。四倶不
T2248_.62.0448a06: 鈔文雖表律中。二師三法倶失者。言總意別。
T2248_.62.0448a07: 依止事也
T2248_.62.0448a09: 上。死三法倶失。二遠去者。二人互去失下二
T2248_.62.0448a10: 法。三休道者。二人互休失三法。四犯重者。二
T2248_.62.0448a11: 人互犯下二法。五師得呵責失下一法。六
T2248_.62.0448a12: 入戒場上者。二人互入。謂是失界失下二法。
T2248_.62.0448a13: 七滿五夏准弟子失二法。八見本和上者。謂
T2248_.62.0448a14: 弟子在界内。先依止別人和尚。外來還本寺
T2248_.62.0448a15: 住。弟子既見即失下二法。九還來和上目下
T2248_.62.0448a16: 住者。謂和上捨畜衆法。弟子遂別請依止師。
T2248_.62.0448a17: 今時和上却仍舊畜衆。弟子來目下住。故失
T2248_.62.0448a24: 止師捨畜衆法。故失也
T2248_.62.0448a26: 畜法
T2248_.62.0448a29: 其中第三休道･第五和尚闍梨休道。同異如
T2248_.62.0448b01: 何耶 答。此時第三休道。弟子休道歟。若爾
T2248_.62.0448b02: 者。第三弟子休道得意。次下五事第五出。出
T2248_.62.0448b03: 弟子休道。又此時三與五。其物同如何可得
T2248_.62.0448b04: 意哉 答。此時又第三師休道。第五弟子休
T2248_.62.0448b05: 道也。既下文云。通上六師資。故今爲作句。且
T2248_.62.0448b06: 互相望如是釋也。下和上命終･弟子命終。准
T2248_.62.0448b07: 此可得意也
T2248_.62.0448b10: 待經明相。入時即失。所以爾者。謂既是別行
T2248_.62.0448b11: 法處。年少無知容爲他所誤。入時即失。不待
T2248_.62.0448b12: 經宿。不同界外非別行法處。故經宿方失。可
T2248_.62.0448b15: 失依止。而唯局第七。得意故第五訶責約教。
T2248_.62.0448b16: 而律文訶責云不失依止。義約時唯失諸教
T2248_.62.0448b17: 一。故雖列今失法中。不失餘二。故云言不
T2248_.62.0448b18: 失也。答中云上準奪行者。約奪行邊。第五列
T2248_.62.0448b21: 依止中歟
T2248_.62.0448b23: 死與休道三法倶失。訶責失下一。餘並失下
T2248_.62.0448b25: 本云
T2248_.62.0448b26: 于時貞和二年五月四日。於唐招提寺東
T2248_.62.0448b27: 二室記此卷竟。夫三時運轉。佛法及陵遲。
T2248_.62.0448b28: 四大違反。身心疲病痾誠露命雖難期。聊
T2248_.62.0448b29: 丹誠顯白紙。乞願三寶垂加護。令成辨所
T2248_.62.0448c01: 願。祖師施哀憐。令成遂私鈔而已
T2248_.62.0448c03:
T2248_.62.0448c04:
T2248_.62.0448c05:
T2248_.62.0448c08: 答。鈔批云。上明師資義。立教授之法已彰。復
T2248_.62.0448c09: 須託教護持明識戒相。半月宣唱警策身心。
T2248_.62.0448c11: 此篇來意如何。答。順律文犍度次第也。云受
T2248_.62.0448c12: 戒次説戒犍度也。今次第又如是。但次第
T2248_.62.0448c13: 上師資篇。本律受戒犍度。其旨師資篇記
T2248_.62.0448c16: 法體･量･等シト二塵沙一。説戒者。説法之相故。又
T2248_.62.0448c18: 説戒･本受體。戒相説顯。故云爾也。但此義上
T2248_.62.0448c21: 云。説以能誦爲名。戒乃所持之本。正則離諸
T2248_.62.0448c24: 何 答。言指説戒。下云一言。以同之。雖廣略
T2248_.62.0448c25: 兩殊僧別三位
T2248_.62.0448c28: 注云布薩。其意云何。答。大意爲破古也。古
T2248_.62.0448c29: 云。布薩與説戒分別。謂説戒防未起非。布薩
T2248_.62.0434a02: 餘僧重生革沙鞭八下。駈出國界。佛因制。不
| T2248_.62.0434a03: | 得度官人 | 文 |
| T2248_.62.0434a04: | 鈔。有名有録 | 云云 | 今記意。有名者。即有名 |
| T2248_.62.0434a05: | 稱。度被知世人。此云有名 | 見 | 此釋聊難思。有 |
T2248_.62.0434a07: 意。從國家得大納言大將等官位名爲有名。
T2248_.62.0434a08: 得所領録物名爲有録也
| T2248_.62.0434a09: | 記。勳品已上在位文武百官 | 云云 | 勳即功也。 |
| T2248_.62.0434a11: | 至于一品。名流内。蓋朝廷約勳 | 勳者 功也 | 封爵乃 |
| T2248_.62.0434a12: | 有等級。故曰勳品。不係品官。謂之散位 | 文 |
T2248_.62.0434a14: 中納言等是也。武官謂武士官也。大將中將
| T2248_.62.0434a15: | 等是也 | 云云 |
| T2248_.62.0434a16: | 記。準倶無例決常俗 | 云云 | 常俗謂不列名籍 |
| T2248_.62.0434a18: | 記。係名籍人 | 云云 | 名付官札人也。謂無名祿 |
T2248_.62.0434a20: 鈔。必以建心慕遠清節不群卓然風霜不改
| T2248_.62.0434a21: | 其操鏗然憂喜未達其心 | 云云 | 簡正云。建心 |
T2248_.62.0434a23: 清淨。疎食即高節。逈然出俗。故曰不群也。
T2248_.62.0434a24: 卓然者。高立之貌。其行既高爲卓然也。風
T2248_.62.0434a25: 霜者。八法四順四違。喩如風霜。此人不被
| T2248_.62.0434a26: | 惑亂。是不改志操也。鏗 | 口莖 反 | 堅也。其心極堅 |
T2248_.62.0434a28: 憂苦也。喜樂也。聞毀不嗔。聞讃不喜。並不
| T2248_.62.0434a29: | 干於情懷。故云未達其心也 | 文 | 操 | ミサ ヲ | 鏗 | カタ シ |
| T2248_.62.0434b01: | 口耕反。金 石聲也 |
| T2248_.62.0434b02: | 記。男子通名丈者極形之量 | 云云 | 問。男子 |
T2248_.62.0434b04: 一大之人多分心操清卓故。付本云丈夫歟。
T2248_.62.0434b05: 可勘之
| T2248_.62.0434b06: | 鈔。未達其心 | 云云 | 不悦又不憂故云不至也。 |
| T2248_.62.0434b08: | 鈔。故律云年二十者 | 云云 | 三十四 | 十二 丁 | 云。諸 |
T2248_.62.0434b10: 飢。高聲大喚言。與我食○告阿難言。不應
T2248_.62.0434b11: 授年未滿二十者具足戒。若年未滿二十。不
T2248_.62.0434b12: 堪忍寒熱飢渇風雨蚊虻毒蟲。及不忍惡言。
T2248_.62.0434b13: 若有種種苦痛。不能堪忍。又不堪持戒及一
| T2248_.62.0434b14: | 食。若度令出家受具足戒者。如法怡 | 文 | 準此 |
| T2248_.62.0434b15: | 文。惡言若事二事 | 見 | 今記釋如何耶 答 |
| T2248_.62.0434b16: | 鈔。五種病 | 云云 | 簡正云。一癩。二 |
T2248_.62.0434b18: 鈔。善見云癩癬莫問赤白黒屏處増長不増
| T2248_.62.0434b19: | 長 | 云云 | 彼 | 十六 丁 | 云。癩者。有赤有白有黒。疥皆 |
T2248_.62.0434b21: 不得出家。若指甲大在露處。増長不増長悉
T2248_.62.0434b22: 不得出家。若屏處不現。増長不得出家。若
| T2248_.62.0434b23: | 不増長得出家 | 文 | 今文合業疏也。祖師改之 |
| T2248_.62.0434b25: | 記。業終報 | 云云 | 濟縁云。業終報者。謂所作 |
| T2248_.62.0434b26: | 業終此一報 | 文 | 初二果尚可終生。三四不 |
| T2248_.62.0434b27: | ＊終生。今更約羅漢 | 爲言 文 |
| T2248_.62.0434b28: | 鈔。僧事共作 | 云云 | 濟縁云。僧事者羯磨也 | 文 |
| T2248_.62.0434b29: | 鈔。次明餘事 | 云云 | 簡正記云。遮難外事稱之 |
| T2248_.62.0434c01: | 曰餘 | 文 | 制嚴所明 |
| T2248_.62.0434c02: | 鈔。若有難縁如説戒中 | 云云 | 簡正記云。如説 |
| T2248_.62.0434c04: | 處不殊。故指説也。即王賊水火等 | 文 |
| T2248_.62.0434c05: | 記。今時行事不須執羅 | 云云 | 問。違律文者 |
| T2248_.62.0434c07: | 鈔。若二和尚共一戒師 | 云云 | 問。以二和尚 |
T2248_.62.0434c09: 人和尚差別。故有二和尚三和尚也。又義云。
T2248_.62.0434c10: 於一人上以二三人爲和尚。豈是如法哉。皆
T2248_.62.0434c11: 是一番内事也。若餘番用餘和尚。無過也」
| T2248_.62.0434c12: | 記。不得衆受 | 云云 | 受者至四人以上。云衆受 |
| T2248_.62.0434c14: | 鈔。一一同等臘等時 | 云云 | 簡正記云。不相作 |
T2248_.62.0434c16: 不相禮也。鏡水大徳云。此文終恐未了。假
T2248_.62.0434c17: 使二三人爲一引亦須排。他先受十戒者爲
T2248_.62.0434c18: 先。若總未受十戒。還依俗年大者爲上。此
| T2248_.62.0434c19: | 依律既有上中下。元須相禮 | 文 |
| T2248_.62.0434c20: | 記。應得對禮 | 云云 | 問。其相如何哉 答 |
T2248_.62.0434c22:
| T2248_.62.0434c23: | 事鈔上三之分末也 自正出同法三卷終 |
| T2248_.62.0434c25: | 鈔 | 上三 之二 | 教授師至受者所 | 云云 | 至問難所也。爲 |
T2248_.62.0434c27: 文寛無可尋究空。負傳通。茍聽忠告
| T2248_.62.0434c28: | 記。注有云壇上非也 | 云云 | 義苑云。高勝即壇 |
| T2248_.62.0434c29: | 上寄拕此事。可以陶化誘引之 | 文 | 會正簡正 |
| T2248_.62.0435a02: | 記。衣鉢名字泛顯之。詞以通言路耳 | 云云 | 示 |
T2248_.62.0435a04: 襆ツヽム
| T2248_.62.0435a05: | 鈔。前執五條等 | 云云 | 問。當世行事於此時。 |
T2248_.62.0435a07: 雖不見。戒壇圖經見此事。即彼云。教授師
T2248_.62.0435a08: 從南面東階却下○至同席處。敷座坐已。仍
T2248_.62.0435a09: 取受人衣鉢訖。令其脱履上席。先取尼師
| T2248_.62.0435a10: | 壇。爲受持已令在上坐等 | 文 | 當世行事依此等 |
T2248_.62.0435a12: 之。次受三衣也。又彼不出受體。常途次第。
T2248_.62.0435a13: 即先三衣。次鉢。後坐具也。出業疏四上。今
T2248_.62.0435a14: 鈔次第且依壇經意歟
| T2248_.62.0435a15: | 鈔。若依諸部此處即爲受衣鉢 | 云云 | 問。出 |
T2248_.62.0435a17: 實如來問。但望古人受後義。諸部皆受前
T2248_.62.0435a18: 故云諸部也。是以記云諸部通指二律並在
T2248_.62.0435a19: 受前也。二律即五分僧祇。此受前。又衣古
T2248_.62.0435a20: 傳受後也。然而十誦請師以前令加受。加受
T2248_.62.0435a21: 已後求和上。佛阿毘曇中。請師後對和上加
T2248_.62.0435a22: 受法。此二説疏鈔中不出也 問。遮難畢可
T2248_.62.0435a23: 受持。何問遮以前問哉 答。今記引五分云。
T2248_.62.0435a24: 著袈裟時可見難見故無問歟 問。受持時
T2248_.62.0435a25: 可牒我比丘歟。將可牒沙彌歟。如何 答。口
T2248_.62.0435a26: 傳但云我某甲。不稱比丘沙彌。是以守一受
T2248_.62.0435a27: 戒方便中。只牒名字計也
| T2248_.62.0435a28: | 記。若準業疏定依五分 | 云云 | 今行事依此等 |
| T2248_.62.0435b01: | 之 | 見 | 浪受。勉令實語 |
| T2248_.62.0435b02: | 記。然非祖意 | 云云 | 前受非謂非祖意。別立持 |
| T2248_.62.0435b04: | 鈔。汝應不識此罪 | 云云 | 問。何不云此難哉 |
T2248_.62.0435b06: 明彼所犯罪也
| T2248_.62.0435b07: | 記。名字別故 | 云云 | 業疏 | 三上 | 云。依俗中法。子 |
| T2248_.62.0435b09: | 別立 | 文 | 同記云。如孔子名丘字仲尼○如智 |
| T2248_.62.0435b10: | 者字徳安○祖師字法遍 痩 | シユ ヤセタリ |
| T2248_.62.0435b11: | 鈔。汝非他賤人 | 云云 | 是奴事也。是奴事也不 |
| T2248_.62.0435b13: | 鈔。如汝向者答我 | 云云 | 師云。近云向。遠云 |
| T2248_.62.0435b15: | 鈔。應教起立爲正著七條 | 云云 | 以前七條反著 |
T2248_.62.0435b17: 何不正著。問遮難以後著直也 答。實難思。
T2248_.62.0435b18: 但問難以前受持義。設雖受持尚反著。今初
T2248_.62.0435b19: 著直歟。若爾者。以前受持。何今云外律中於
| T2248_.62.0435b20: | 此受衣鉢哉。此問難已後 | 見 | 其上以前受持。 |
T2248_.62.0435b22: 五分文必不見問難後。只提出衆問難之時云
T2248_.62.0435b23: 於此。無過歟。問遮言云。衣鉢具足不。事實
T2248_.62.0435b24: 似前後顛倒。但受持借衣借鉢可受持。故今
| T2248_.62.0435b25: | 問己有具不具。非己有不應受持 | 爲言 | 一義 |
T2248_.62.0435b27: 故 問。若爾者。何上問難已前出受持樣哉
T2248_.62.0435b28: 答。彼必不定問難已前。凡出家問難之時
T2248_.62.0435b29: 出受持樣許也。此兩義可隨學者所存歟
| T2248_.62.0435c01: | 鈔。當作白等 | 云云 | 問。何此不明索欲問和 |
| T2248_.62.0435c03: | 是以資持 | 上一 下 | 云。此由受戒法中止約總答。 |
| T2248_.62.0435c04: | 不出前和坐立之相 | 文 | 爰知。別答可再和也。 |
| T2248_.62.0435c06: | 再和方得秉白 | 文 | 問。若爾者。行通答後爲 |
T2248_.62.0435c08: 是奉命爲之。今既問了再入僧中。未教乞
| T2248_.62.0435c09: | 戒。不合壇出。故制在限内露處尋内也 | 文 |
| T2248_.62.0435c11: | 相 | 云云 | 簡正云。教授師來僧中。即須展坐 |
T2248_.62.0435c13: 坐。亦得先和僧。其戒師便與答問。然後
T2248_.62.0435c14: 却起立。秉單白問戒成不等。所以坐和僧
T2248_.62.0435c15: 立秉法者。謂壇上衆僧皆坐。今若立和他。
T2248_.62.0435c16: 坐僧不得。故須坐和。又教授爲僧所使。不
T2248_.62.0435c17: 得輒坐。故立秉白。如立説戒可以例之。今
T2248_.62.0435c18: 有人云。單白既許立秉。和僧立作亦得。此
| T2248_.62.0435c19: | 是迷教之流 | 文 | 此雖出二義。坐和立秉爲本 |
| T2248_.62.0435c21: | 記。注如前所斥 | 云云 | 鈔足數篇下記云。今 |
T2248_.62.0435c23: 和立秉。此由受戒法中止約總答。不出前
T2248_.62.0435c24: 和坐立之相故。致盲爭至今未已。今應問
T2248_.62.0435c25: 曰。威儀立秉本爲教僧。今輒先坐。豈得
T2248_.62.0435c26: 是倨後教。鈔文明示不得輒坐。汝今坐和。
| T2248_.62.0435c27: | 豈非輒耶 | 文 | 懇惻至誠仰生忻。慶樹立 |
| T2248_.62.0435c28: | 記。前牒初縁 | 云云 | 濟縁 | 三上 | 云。牒初縁者。 |
| T2248_.62.0436a01: | 謂今受體也。行隨師者。即後隨行也 | 文 |
| T2248_.62.0436a02: | 記。注此二句依疏釋 | 云云 | 彼疏中不分四句。 |
| T2248_.62.0436a04: | 記。所任事畢 | 云云 | 所作事也 | 爲言 |
| T2248_.62.0436a05: | 記。各專一法故互有無 | 云云 | 教授有差則無 |
| T2248_.62.0436a06: | 和。戒師有和則無差。故云互有一法 | 爲言 |
T2248_.62.0436a08: 所望各別也
| T2248_.62.0436a09: | 鈔。羯磨衆中而問故不須差 | 云云 | 礪疏又問 |
T2248_.62.0436a11: 是對衆作法。何以要差耶。但是聖人立法
| T2248_.62.0436a12: | 不同耳 | 云云 |
| T2248_.62.0436a13: | 鈔。律直問十三難事 | 云云 | 問。律中屏問對 |
| T2248_.62.0436a14: | 問倶正問之時。問遮計 | 見 | 何云直問十三 |
| T2248_.62.0436a16: | 但問十三難事。及論作法。但問諸遮 | 文 | 同 |
T2248_.62.0436a18: 後。聽問十三難。即列其相故。云但問等。至
T2248_.62.0436a19: 教授出衆戒師對僧。兩列問法。但問十六遮。
| T2248_.62.0436a20: | 故云及論等 | 文 | 依之濟抄云。律直問十三難 |
T2248_.62.0436a22: 云何今直問哉 答。誠如來難。但今所論
| T2248_.62.0436a23: | 正意。但前縁之有無也。故且云爾也 | 云云 |
| T2248_.62.0436a25: | 問之時但出遮也 | 云云 | 今茲無有前縁者。雖 |
T2248_.62.0436a27: 也 問。若爾者。何今記云屏問則有。對問
T2248_.62.0436a28: 則無哉 答。實正問時共雖無之。屏問時
T2248_.62.0436a29: 先可問十三難有之。且如是釋歟。即五十
| T2248_.62.0436b01: | 五 | 六丁 | 云。有欲受持戒者。彼將界外脱衣看 |
T2248_.62.0436b03: 不得如是露形看。自今已後。聽問十三難
T2248_.62.0436b04: 事。然後授具足戒。當作如是問。汝不犯邊
| T2248_.62.0436b05: | 罪不。汝○ | 一一皆十 三問也 | 問十三難事。然後授具足 |
| T2248_.62.0436b07: | 羯磨言。大徳僧聽○ | 著教授 師白也 | 同三十五 | 六丁 |
T2248_.62.0436b09: 威儀。相去舒平相及處立。當如是白。大徳僧
| T2248_.62.0436b10: | 聽○ | 召入 白也 | 彼來已。當爲投衣鉢。教禮僧足 |
| T2248_.62.0436b12: | ○ | 出受 戒文 | 戒師作白羯磨。應如是白。大徳僧聽 |
| T2248_.62.0436b13: | ○ | 戒師 白也 | 善男子。聽。今是至誠時。實語時。我 |
T2248_.62.0436b15: 字誰。汝年滿二十○作白羯磨。應如是白。
| T2248_.62.0436b16: | 大徳僧聽○ | 正受戒體 白四也文 | 準此正問遮也。今記家 |
| T2248_.62.0436b18: | 鈔。示四種異名 | 云云 | 示三衣幷鉢名云爾也。 |
T2248_.62.0436b20: 宗。知何是上品。徒自抂問
| T2248_.62.0436b21: | 鈔。故論云若此戒法 | 云云 | 鈔批云。此是多 |
T2248_.62.0436b23: 顧望之。不令非列之相。聽作羯磨
| T2248_.62.0436b24: | 鈔。或睡入定開語等 | 云云 | 問。此受者事歟。 |
| T2248_.62.0436b26: | 閙語 | 不靜 也 | 闠スマヒスシ餘即是異 | 絶句 |
| T2248_.62.0436b27: | 記。覺謂初起 | 云云 | 初念也。思惟第二已去也」 |
| T2248_.62.0436b28: | 記。不説得罪此局不答 | 云云 | 問。此説意。以 |
| T2248_.62.0436b29: | 不説屬答法人 | 見 | 而本文意。約羯磨 | 見 | 即 |
T2248_.62.0436c02: 磨中。不憶不知。以是事白佛。佛言。從今聽
T2248_.62.0436c03: 羯磨時。當一心聽。莫餘覺餘思惟。當專心。
T2248_.62.0436c04: 當勤。當教。重思惟心心等。同憶念應如是
T2248_.62.0436c05: 聽羯磨。作羯磨者。分別言是第一羯磨第
| T2248_.62.0436c06: | 二羯磨第三羯磨。若分別説。得突吉羅 | 文 |
T2248_.62.0436c08: 聊背本文歟。以義釋之也。即餘記意。如本
T2248_.62.0436c09: 文得意。簡正云。不説得罪者。不分別説云
| T2248_.62.0436c10: | 此是第一番等亦吉也 | 文 | 問。此一段十誦制 |
T2248_.62.0436c12: 同秉僧歟。彼本文意。分明以應分別已下
| T2248_.62.0436c13: | 爲能作羯磨人。或睡入定等專約同秉僧 | 見 |
| T2248_.62.0436c15: | 鈔。餘一羯磨在 | 云云 | 別釋第三羯磨也。發 |
T2248_.62.0436c17: 廣。同共合掌。作助擧此羯磨。令衆知委。擧
| T2248_.62.0436c18: | 發前法 鼓 | ウチ タヽヒテ |
| T2248_.62.0436c19: | 記。注入身心 | 云云 | 會元三云。注入者。前既 |
T2248_.62.0436c21: 者。不爲圓鈔。今云入。甚乖圓旨 答。無始
T2248_.62.0436c22: 迷妄爲外物。今日開解頓悟唯心。法本自
T2248_.62.0436c23: 如。悟故言入。故祖師云。開示不由外來。悟
T2248_.62.0436c24: 入誠由内起者。是也 問。初則動轉。次則
T2248_.62.0436c25: 擧集。其相如何 答。既了諸法唯我一念。
T2248_.62.0436c26: 一念動而萬法動。一念集萬法集。但初運
T2248_.62.0436c27: 心作念故云動轉。次慚明照凝寂。故云擧集。
T2248_.62.0436c28: 三則能所泯。已微妙融會故云注入。動集即
T2248_.62.0436c29: 性事理一如。皆不思議故也。策進受者。白
T2248_.62.0437a01: 告衆僧。枝蔓
| T2248_.62.0437a02: | 記。然是衆行 | 云云 | 三行之中衆行也。但行 |
| T2248_.62.0437a03: | 作法。故不明無作體 | 爲言 |
| T2248_.62.0437a04: | 記。識體攝修宗歸中卷 | 云云 | 中卷中明戒體 |
| T2248_.62.0437a06: | 鈔。不及後安居便數爲歳 | 云云 | 後安居已後 |
T2248_.62.0437a08: 不及後安居等者。若五月十六日前受即得
T2248_.62.0437a09: 此夏。十六日已後即不得。今此不及十六日。
| T2248_.62.0437a10: | 便妄數云。以此白佛。佛言。不爾 | 文 |
| T2248_.62.0437a11: | 鈔。有者應和尚闍梨教授時節云 | 云云 | 問。如 |
| T2248_.62.0437a13: | 羯磨經云和尚闍梨等 | 云云 | 若委細論文者。豈 |
| T2248_.62.0437a15: | 鈔。日中竪之記其影頭 | 云云 | 有云。不謂日 |
| T2248_.62.0437a16: | 之正中。但日影中竪之。故云爾也 | 云云 |
| T2248_.62.0437a17: | 鈔。臥尺量之 | 云云 | タカバカリヲ臥次第量 |
| T2248_.62.0437a19: | 鈔。善見云受戒已互取脚隨身量影 | 云云 | 善 |
| T2248_.62.0437a20: | 見 | 十七 | 云。受戒已應歩影。歩影者。正立任取 |
T2248_.62.0437a22: 其時者。或冬或春或夏時。竟教日月。日月時
T2248_.62.0437a23: 次教受戒時數多少。次與四依已。次説四
| T2248_.62.0437a24: | 重。受戒已令新受戒者在前出 | 文 | 準此文。 |
| T2248_.62.0437a26: | 記。齊頭影處以脚相接 | 云云 | 從脚踏所至頭 |
T2248_.62.0437a28: 足歩之。脚脚相接。可知十脚乃至指分等。
T2248_.62.0437a29: 如今世踏田數分齊也
| T2248_.62.0437b01: | 記。語通上下 | 云云 | 若連上時。示春冬時。衆 |
T2248_.62.0437b03: 坐籍不亂也。若連下時。示春冬時。衆數多
| T2248_.62.0437b04: | 少後説四依四重訓之也。在僧下坐。窄 | スボシ セバシ |
| T2248_.62.0437b05: | 鈔。同時爲説隨相不必戒師 | 云云 | 鈔批云。夫 |
| T2248_.62.0437b06: | 説相之法餘人並得。不要和尚及羯磨師也 | 文 |
T2248_.62.0437b08: 答。此釋實難思。但有人云。隨人説相。必戒
T2248_.62.0437b09: 師則説同時。説相則別人説故。不必戒師釋
T2248_.62.0437b10: 之。古師必隨人説相。一一誡語。故局羯磨作
T2248_.62.0437b11: 之得意。今師受戒尚隨縁至三。何況説相但
T2248_.62.0437b12: 示相誨約故。任時前後不可專局。斥之也。次
| T2248_.62.0437b13: | 此案古師必戒師歟 | 爲言 | 但隨人説相局羯磨 |
| T2248_.62.0437b15: | 鈔。問此新受戒人相同界外來者 | 云云 | 鈔批 |
T2248_.62.0437b17: 重更和僧。今此受者。亦相是外來。何不重
T2248_.62.0437b18: 和 答。當處新起者。在此壇上成比丘。故
T2248_.62.0437b19: 曰新起也。何獨此四ノミナランヤ爲二縁起有
過| T2248_.62.0437b20: | 記。律因比丘受具已 | 云云 | 三十五 | 七丁 | 云。有 |
| T2248_.62.0437b21: | 比丘 | 不出名 字也 | 鈔批云。立謂。先未制前有事戒 |
T2248_.62.0437b23: 汝所來。答言。我出家受具。來因即邀共行
T2248_.62.0437b24: 非。後師問言。汝何處來具。答上事。和上呵
T2248_.62.0437b25: 云。汝出去。汝今非復比丘。弟子恚言。何不
| T2248_.62.0437b26: | 早語。我道因是。佛制先爲説四重 | 文 | 是當 |
| T2248_.62.0437b28: | 説相縁起興 | 見 | 問。四依縁不見。如何 |
T2248_.62.0437c01: 出家受戒。受戒之後不旨乞食。便乃休道。
| T2248_.62.0437c02: | 以是白佛。佛言。自今已後。先説四依也 | 文 |
| T2248_.62.0437c04: | 記。與本二 | 云云 | 謂舊妻也。本在俗時夫婦二 |
T2248_.62.0437c06: 不自發望上而學。可準下流耶。若遂鄙懷。
T2248_.62.0437c07: 遂鄙懷。醫卜伎藝
| T2248_.62.0437c08: | 記。宜須隱括取悟於心 | 云云 | 荀子十七云。拘 |
| T2248_.62.0437c09: | 木必將待隱括。然後直 | 文 | 注云。拘讀爲鉤。 |
| T2248_.62.0437c10: | 曲也。隱括正曲木之木也 | 文 |
| T2248_.62.0437c11: | 記。寫之甚易 | 云云 | 此破會正。彼全文寫故。 |
| T2248_.62.0437c13: | 鈔。次爲受衣鉢坐具 | 云云 | 問。此次第在壇上 |
T2248_.62.0437c15: 有二意。即彼記云。鏡水大徳云。今時在壇
T2248_.62.0437c16: 上對衆。衆最善。不然。下壇後向屏處與受
| T2248_.62.0437c17: | 亦得 | 文 |
| T2248_.62.0437c18: | 鈔。若沙彌時○更請施主 | 云云 | 問。説淨必可 |
T2248_.62.0437c20: 事。相違如何 答
| T2248_.62.0437c21: | 記。既説相已次説四依 | 云云 | 善見 | 十八 | 云。次 |
| T2248_.62.0437c22: | 與四依已。次説四重 | 文 | 相違如何 答 |
| T2248_.62.0437c23: | 鈔。總將説淨 | 云云 | 問。此説淨何處可作之 |
T2248_.62.0437c25: 人列行。須遂人一一説之。有處行事。十人
T2248_.62.0437c26: 五人一時説者。且問伊説相。是但對首法。
| T2248_.62.0437c27: | 因何通多人。故知。不達也 | 文 | 問。若爾者。悉 |
T2248_.62.0437c29: 淨所對如何 答。可對比丘。既受戒故
| T2248_.62.0438a01: | 鈔。應令將捨作吉羅懺 | 云云 | 問。今懺時比 |
| T2248_.62.0438a02: | 丘也。何可用吉懺哉 答。此問答鈔批 | 見 |
T2248_.62.0438a04: 不犯提。解云。其身雖轉罪體不轉。故仍本
| T2248_.62.0438a05: | 吉懺 | 文 | 捨財還衣等作法。於僧中對比丘 |
T2248_.62.0438a07: 答。有人云。對教授後師。則受持衣鉢例也。
T2248_.62.0438a08: 若下壇之後。又可對比丘也
| T2248_.62.0438a09: | 鈔。次授六念 | 云云 | 問。師僧等必如四重。可 |
T2248_.62.0438a11: 何不分明。彼律文不見。何追可勘之 問。上
T2248_.62.0438a12: 法附云捨戒六念。至釋文。何先六念。次捨戒
T2248_.62.0438a13: 耶 答。此事簡正記出三義。即彼記云。外
T2248_.62.0438a14: 人難云。前標篇首下。注文乃云捨戒六念
T2248_.62.0438a15: 法。何以前後有違 答。諸釋不同。一宛陵云。
T2248_.62.0438a16: 前來篇首下注文爲簡濫故。若云六念捨戒。
T2248_.62.0438a17: 時人謂六念便堪捨戒其體是一。所以云捨
T2248_.62.0438a18: 戒六念。今依位次故先六念。二依玄記云。標
T2248_.62.0438a19: 題下注文。蓋是製作家。對上標受戒戒名。
T2248_.62.0438a20: 注捨戒之法。取受捨相對也。釋中。先六念
T2248_.62.0438a21: 者。據行護次第。纔受後便須六念。三依法寶
T2248_.62.0438a22: 解。受捨二處互爲先後者。表捨戒通始終。初
T2248_.62.0438a23: 受竟。忽有縁便開捨。故依注文。初若無縁
T2248_.62.0438a24: 未捨。終於一生厭時方捨。若論六念。初受
T2248_.62.0438a25: 竟即須持。不可闕失。故在初列。今詳三解。
| T2248_.62.0438a26: | 第二名爲正也 | 文 |
| T2248_.62.0438a27: | 鈔。注出僧祇文 | 云云 | 十六 | 六丁 | 云。比丘要當 |
T2248_.62.0438a29: 食病不病。若人問今日幾日。不得逆問。昨
T2248_.62.0438b01: 日是幾日。當知月一二日乃至四十五日。月
T2248_.62.0438b02: 大小悉應知。比丘清旦當作施食。今日得食
T2248_.62.0438b03: 施。某甲施主歟。於我不計我。當食。三説。
T2248_.62.0438b04: 日日自憶若干臘數。當憶受持三衣及不受
| T2248_.62.0438b05: | 作淨施者。念別衆食若病不病 | 文 |
| T2248_.62.0438b06: | 鈔。第一念知日月 | 云云 | 有傳云。此點樣下 |
| T2248_.62.0438b08: | 鈔。應言今朝白月一日 | 云云 | 於此第一念。今 |
T2248_.62.0438b10: 小。但云白月一日乃至十五日也。黒月念大
T2248_.62.0438b11: 小。如云黒月大一日乃至十五日。或黒月
T2248_.62.0438b12: 小一日乃至十四日。次總者不論黒白。如
T2248_.62.0438b13: 云正月小一日乃至二十九日。或正月大一
T2248_.62.0438b14: 日乃至三十日。是也。定賓律師意。聊不同
| T2248_.62.0438b15: | 也。即賓疏云。第一念。此月大 | 或小 | 白月 | 或黒月 |
| T2248_.62.0438b16: | 一日 | 二三等準 數念之 | 此念意。言黒白總論以辨大 |
| T2248_.62.0438b17: | 小。若論數日。隨黒白中分一二等 | 文 | 此 |
T2248_.62.0438b19: 故亦識去布薩遠近也。是以念云。今朝正月
T2248_.62.0438b20: 大白月一日乃至十五日。黒月可準知。今當
T2248_.62.0438b21: 寺相傳行事。依此定賓釋念之也。簡正云。
T2248_.62.0438b22: 今朝白月至十五日者。大徳云。據律中先是
T2248_.62.0438b23: 黒月後是白月。蓋譯家不解迴文。今鈔白月
| T2248_.62.0438b24: | 在先。黒月向後方爲順也 | 文 |
| T2248_.62.0438b26: | 大小 | 云云 | 問。尼鈔六念篇云。若是白月應之。 |
T2248_.62.0438b28: 大故不須云小。若是黒月便通大小。文相
T2248_.62.0438b29: 違如何 答
| T2248_.62.0438c01: | 鈔。識去布薩遠近出家日月 | 云云 | 簡正云。祇 |
T2248_.62.0438c03: 兩度説戒。故須委知黒白大小。是出家法
| T2248_.62.0438c04: | 式也 | 文 | 或點云。識去布薩遠近。出家日月 |
| T2248_.62.0438c06: | 鈔。若據律文爲俗人問令使識知 | 云云 | 簡正 |
T2248_.62.0438c08: 是何日。比丘不知。俗人譏云。日月尚不能
T2248_.62.0438c09: 知。有何聖法。以此白佛。佛言。自今已去。
T2248_.62.0438c10: 當作數法數日等。時長者又問黒白月。比
T2248_.62.0438c11: 丘不知。佛言。聽作三十數法十五屬黒。十
| T2248_.62.0438c12: | 五屬白等 | 文 | 此指本律 | 見 | 而允師鈔云。若 |
| T2248_.62.0438c13: | 據律文者。指僧祇文也 | 云云 | 準此文。西天俗 |
T2248_.62.0438c15: 答俗人。二爲知布薩時。此唐土俗不知黒
T2248_.62.0438c16: 白。故云準此方土也
| T2248_.62.0438c17: | 鈔。不論黒白 | 云云 | 問。此釋不分黒白大小 |
| T2248_.62.0438c18: | 見 | 爾者違上所引律縁起如何 答。鈔云準 |
T2248_.62.0438c20: 方如此釋歟
| T2248_.62.0438c21: | 鈔。若全不受請 | 云云 | 此人別願不受請人也。 |
T2248_.62.0438c23: 不請時不受也
| T2248_.62.0438c24: | 鈔。我今自食已食 | 云云 | 簡正云。我自食已 |
T2248_.62.0438c26: 得穀米。纔受訖。便是自己之物。並不受施
T2248_.62.0438c27: 主食及僧食等。我僧常食者。謂此一生來長
T2248_.62.0438c28: 飡常住之食。不受外請及乞食等。此食須約
T2248_.62.0438c29: 時長不論冬夏。開堂方可得名僧常。若暫
T2248_.62.0439a01: 時月十日等。並不在此例也。我常乞食者。
T2248_.62.0439a02: 謂此約一生已來不受外請。亦食僧常食及
T2248_.62.0439a03: 僧已等食。不論寒暑。長自乞食。方得名爲
| T2248_.62.0439a04: | 常乞食。若暫時持鉢。即不在此例也 | 文 |
| T2248_.62.0439a05: | 鈔。有言食僧常食 | 云云 | 羯磨云。若言我常 |
| T2248_.62.0439a06: | 自食僧食 | 云云 | 爾者今常經中常。同異如何 |
| T2248_.62.0439a08: | 記。此局不受請者 | 云云 | 今云食僧常食。局 |
T2248_.62.0439a10: 濫用也。故斥之
| T2248_.62.0439a11: | 記。又言有請不背 | 云云 | 此言含兩意。其意 |
T2248_.62.0439a13: 言已上非不受請人。作食常食等念。故斥之
T2248_.62.0439a14: 也。又言已下又出別義斥之也。兩期言之。
T2248_.62.0439a15: 無由約也
| T2248_.62.0439a16: | 鈔。若受請者 | 云云 | 簡正云。我自食無請處 |
T2248_.62.0439a18: 僧食無請處。謂今無請。堂頭暫有齊設。即
T2248_.62.0439a19: 云僧食。若長開堂。便同僧常食也。故知。僧
T2248_.62.0439a20: 食與僧常食各別。不得雷同。我今乞食無請
| T2248_.62.0439a21: | 處者。謂今無請。但暫時益即云乞食也 | 文 |
T2248_.62.0439a23: 中時有請事。得受請否。若不受請。豈非背
T2248_.62.0439a24: 請哉 答。此事古來有異義。簡正記總出四
T2248_.62.0439a25: 説。彼云。一説云。但不要去。即得此念成就。
T2248_.62.0439a26: 若去不成。今難。不去既是受請人。有請不
T2248_.62.0439a27: 去。便成背請。云何不去。二説云。去即不妨。
T2248_.62.0439a28: 但改第二念。即得餘五不用改也。今難云。
T2248_.62.0439a29: 六念境雖有六。所被各殊。然體同。一法各
T2248_.62.0439b01: 改第二法不成也。往往有人。如是見解知之。
T2248_.62.0439b02: 第三解云。一時總更作過。不犯重乘非也。
T2248_.62.0439b03: 此釋無理更甚於前。第四今依所禀云。但將
T2248_.62.0439b04: 有請不背通貫下句。如云我今自食已食有
| T2248_.62.0439b05: | 請不背。或云我今乞食有請不背等 | 文 | 有 |
T2248_.62.0439b07: 第二念處。此義不然。難云。今記云清晨念
| T2248_.62.0439b08: | 定不容後改 | 文 | 非違之哉。加之。簡正記自 |
T2248_.62.0439b10: 一釋。不去不改也。又義云。難去時雖乖本
T2248_.62.0439b11: 念。趣他請等也。所以爾。目連爲乞食出聚
T2248_.62.0439b12: 落。望時受請。彼豈晨朝不作六念哉。以知。
| T2248_.62.0439b13: | 雖乖本念趣請 | 云云 | 此西大寺 長老義也 |
| T2248_.62.0439b14: | 記。謂不常定者 | 云云 | 謂請用不定故。有受請 |
| T2248_.62.0439b16: | 記。注舊云當衆相對 | 云云 | 會正云。五衆本 |
| T2248_.62.0439b18: | 一人也 | 文 | 義苑云。五衆者通論也。其實當 |
| T2248_.62.0439b19: | 衆自相對 | 文 |
| T2248_.62.0439b20: | 鈔。檀越於我不計我 | 云云 | 一義點。壇越於 |
| T2248_.62.0439b21: | レ我不レ計レ我。得二自恣食一 | 云云 | 又點。我字可付 |
| T2248_.62.0439b22: | 下也。云檀越於レ我不計。我得二自恣食一 | 云云 | 意 |
T2248_.62.0439b24: 云也
| T2248_.62.0439b25: | 鈔。注五種十誦開之 | 云云 | 十誦 | 序中 九丁 | 云。阿難 |
T2248_.62.0439b27: 不敢咽。爲持戒故。佛知阿難心悔告云。心
T2248_.62.0439b28: 念與○除五種人。一者坐禪人。二者獨處。
T2248_.62.0439b29: 三者遠行。四者長病。五者飢餓時。依親里
| T2248_.62.0439c01: | 住。如是人更無餘人。聽生念與他 | 文 | 問。 |
T2248_.62.0439c03: 爾者。何加阿難縁。不云六人哉 答。阿難
T2248_.62.0439c04: 忘之 問。即坐且開之。此爲縁起。後開五
| T2248_.62.0439c05: | 人中。故如阿難人後不開 | 見 | 可尋之也 |
T2248_.62.0439c07: 請。可無過。何必此縁上尚捨請哉 答。有
T2248_.62.0439c08: 病開心念捻請者。十誦意也。本律意。自本
T2248_.62.0439c09: 有病開縁也。雖不作心念。無過歟。能能可
T2248_.62.0439c10: 尋也
| T2248_.62.0439c11: | 鈔。知受戒時夏臘云 | 云云 | 會正云。臘者獵 |
| T2248_.62.0439c12: | 也。獨禽獸以祭先祖。歳末祭神名也 | 文 | 鈔 |
T2248_.62.0439c14: 也。取禽獸祭先祖也。此即歳終祭神名也。
| T2248_.62.0439c15: | 經律言臘。即歳義也 | 文 |
| T2248_.62.0439c16: | 鈔。應云我三衣鉢具有長已説淨 | 云云 | 問。此 |
T2248_.62.0439c18: 二義。一義云。具足具也。所以爾者。記云。衣
| T2248_.62.0439c19: | 鉢制物攝。理須具 | 云云 | 注羯磨云。我今三 |
| T2248_.62.0439c20: | 衣鉢具。幷受鉢長衣幷説淨 | 文 | 同注云。復 |
| T2248_.62.0439c21: | 有不受持不説淨者。隨有念持念説 | 文 | 尼 |
| T2248_.62.0439c22: | 鈔上云。我五衣具足受持 | 文 | 賓疏末云。三 |
| T2248_.62.0439c23: | 衣鉢具 | 文 | 簡正七 | 本 | 云。法寶云。三衣與鉢 |
T2248_.62.0439c25: 於坐具也。既同制物。豈有衣鉢受持坐具不
| T2248_.62.0439c26: | 持哉。大徳云。此解亦是一途。不可押奪 | 文 |
| T2248_.62.0439c27: | 此等諸文分明具足 | 見 | 爾者可訓三衣鉢具 |
T2248_.62.0439c29: 答。又義云。此具者。坐具具也。所以爾者。同
T2248_.62.0440a01: 制物故可念也。是以下師資篇云。引僧
| T2248_.62.0440a02: | 祇文云。三衣鉢具漉水嚢等 | 云云 | 正勘僧祇 |
| T2248_.62.0440a03: | 本文云。三衣鉢尼師壇漉水嚢草履 | 文 | 故祖 |
T2248_.62.0440a05: 字屬於坐具也
| T2248_.62.0440a06: | 記。及餘三長限内未暇 | 云云 | 三長。謂長衣長 |
T2248_.62.0440a08: 鉢可爾。於藥可言長藥未説淨哉 答。準理。
T2248_.62.0440a09: 七日内自初日可爾言 問。言長者。是受持
T2248_.62.0440a10: 外物也。此已受持。何幷言長耶 答。準理。
T2248_.62.0440a11: 藥之持長可異衣鉢。此藥加法爲防内宿惡
T2248_.62.0440a12: 觸等也。而言長者。對本四依爛藥。言長無
| T2248_.62.0440a13: | 苦 | 云云 | 一義云。三長者。十日･月望･急施也 |
| T2248_.62.0440a14: | 記。生不説淨 | 云云 | 謂受持已來云也 |
| T2248_.62.0440a15: | 記。逐日對聖 | 云云 | 上十縁中。六念對佛故言 |
| T2248_.62.0440a17: | 記。法語之言改之爲貴 | 云云 | 無云無。有云 |
T2248_.62.0440a19: 稱闕衣及未説淨。迷教慢法六念。法語之言
T2248_.62.0440a20: 也。改彼迷。云三衣鉢具長衣已説淨。實具之
| T2248_.62.0440a21: | 説淨。之爲貴 | 爲言 | 一至於此 |
| T2248_.62.0440a22: | 記。唯約受請 | 云云 | 約壇那之食。故食則四人 |
| T2248_.62.0440a23: | 長一人爲患 | 文 |
| T2248_.62.0440a24: | 記。九縁別衆戒中 | 云云 | 本宗七縁。他部二縁 |
| T2248_.62.0440a25: | 多論僧次 五分依時 | 故合云九也 |
| T2248_.62.0440a26: | 記。一三是戒 | 云云 | 問。第一念日月何云戒哉 |
| T2248_.62.0440a27: | 答。爲知布薩故念之。故屬戒歟 康 | コヘ |
| T2248_.62.0440a28: | 羸 | ヤス | 安健 | ツヨシ |
| T2248_.62.0440a29: | 記。晨朝不作止犯六吉 | 云云 | 問。濟縁 | 一上 | 云。 |
| T2248_.62.0440a30: | 六念且制清晨。實通朝夕 | 文 | 何今云晨朝不 |
T2248_.62.0440b02: 六吉。一向欲不作人。故云止犯六吉。濟縁記
T2248_.62.0440b03: 意。雖欲作。當時迷忘。時通朝夕也。其中且
T2248_.62.0440b04: 制清晨者。相從第二念且制清旦。故僧祇云
T2248_.62.0440b05: 晨起六念也。實第二第五外四念通朝夕。是
T2248_.62.0440b06: 以云通朝夕也。故飾宗記云。故使古來依僧
T2248_.62.0440b07: 祇作念。彼文雖復唯第二念遣清旦作。準
T2248_.62.0440b08: 義餘念縱清旦作。使有常準。施益其善。又
T2248_.62.0440b09: 餘五念縱日暮作。但通一日其義不妨。且隨
| T2248_.62.0440b10: | 第二相從清旦 | 文 | 實通朝夕。約餘念且如是 |
| T2248_.62.0440b12: | 從。此雖可作朝或忘等縁通夕也 | 云云 | 又義 |
T2248_.62.0440b14: 犯六吉也。濟縁記文。六念且制清晨者。常
T2248_.62.0440b15: 六念晨朝可作之。餘接心觀念等通朝夕故。
T2248_.62.0440b16: 云實通朝夕。餘＊接心觀念等攝六念故。是
T2248_.62.0440b17: 以。正源記云。常途六念且據晨朝。攝心觀
| T2248_.62.0440b18: | 念實通朝夕 | 文 | 付之。不明六念必局朝。餘 |
T2248_.62.0440b20: 哉。故知。於六念云旦。云實歟。又簡正意存別
T2248_.62.0440b21: 義。即彼記云。外難云。如朝忘未作六念之
T2248_.62.0440b22: 法。至晩方憶。爲更誦。必爲不用作。嘉曲
T2248_.62.0440b23: 云。須更作六念。但故第二云。我已食僧食。
T2248_.62.0440b24: 或云已食。一切臨時。大徳云。若故意朝來
T2248_.62.0440b25: 不作。即已結犯了。或是迷心。聖開無過。何
| T2248_.62.0440b26: | 須更作。準期道理。上解者非 | 文 |
| T2248_.62.0440b27: | 記。古記云防二十七罪 | 云云 | 會正云。第一念 |
T2248_.62.0440b29: 吉。第二念防三罪。不作吉。背前向後提。背
T2248_.62.0440c01: 後向前吉。第三防四罪。不作吉。不依夏坐
T2248_.62.0440c02: 吉。不依夏受利。滿五夷。不滿蘭。第四念防
T2248_.62.0440c03: 八罪。不作吉。衣犯長提。減量吉。鉢不具吉。
T2248_.62.0440c04: 衣不具吉。衣不受吉。長鉢堤。第五念防六
T2248_.62.0440c05: 罪。不作吉。破僧蘭。違屏諫提。違僧諫殘。
T2248_.62.0440c06: 別衆食提。有縁不白入吉。第六念防三罪。
T2248_.62.0440c07: 不作吉。違衆吉。蘭若受女人送食提舍尼。上
| T2248_.62.0440c08: | 二十七罪也 | 取意 | 簡正六念結犯。依法寶總 |
T2248_.62.0440c10: 一提舍尼也
| T2248_.62.0440c11: | 記。注又印行六念云 | 云云 | 唐戒朝副六念摺 |
| T2248_.62.0440c13: | 澡鑵盂 | □云音 鉢盂器 | 盆 |
| T2248_.62.0440c14: | 記。先誦經論 | 云云 | 謂且誦經論。後誦律者也 |
| T2248_.62.0440c16: | 記。據論爲制在律歸聽 | 云云 | 問。斧實可然。 |
T2248_.62.0440c18: 者如何哉 答。律六物中。針筒出不出不同
T2248_.62.0440c19: 也。是以出制物。六物時。二衣篇中。入水
T2248_.62.0440c20: 袋不入針筒。故且約此邊。一往云在津歸聽
T2248_.62.0440c21: 歟
| T2248_.62.0440c22: | 鈔。勘問知非賊住 | 云云 | 鈔批云。應問何時受 |
| T2248_.62.0440c24: | 三時故異外道俗人也 | 文 |
| T2248_.62.0440c25: | 鈔。受戒已抄出與之 | 云云 | 鈔批云。如受戒 |
| T2248_.62.0440c26: | 竟各六念等。是也 | 文 | 問。何時抄出可與之 |
| T2248_.62.0440c28: | 鈔。二明捨戒 | 云云 | 問。此捨戒者。捨已生戒 |
T2248_.62.0441a01: 若捨已生戒善爲因義邊。若捨無作戒體
T2248_.62.0441a02: 答。已生戒善爲因感果。必然不捨。但捨無
T2248_.62.0441a03: 作戒體。本受要期一形無作任運相續。今心
| T2248_.62.0441a04: | 厭捨。使無作不相續起名爲捨戒 | 文 |
| T2248_.62.0441a05: | 記。七反降魔 | 云云 | 鈔批云。賓云。謂煩惱魔 |
T2248_.62.0441a07: 反捨戒。乃是被魔降。何成峰魔。今亦可。約
T2248_.62.0441a08: 七迴受戒名爲降魔也。又有傳曰。或比丘魔
T2248_.62.0441a09: 女反來汚之。第七反時終厭了出家。故云爾
| T2248_.62.0441a10: | 也 | 云云 | 私云。第七反時。斷煩惱魔受具。幷 |
| T2248_.62.0441a12: | 鈔。二爲來去無障 | 云云 | 簡正云。來去者。今 |
| T2248_.62.0441a14: | 家。不成邊罪之難。是來時無障也 | 文 |
| T2248_.62.0441a15: | 鈔。尼有一義 | 云云 | 初爲不成波羅夷一義也 |
T2248_.62.0441a17: 之。而爲答之。以二義成之。爾者二義共尼
| T2248_.62.0441a18: | 可具之 | 聞 | 何云有一義哉 答。實問雖同開 |
| T2248_.62.0441a20: | 中。尼但具一義也 | 爲言 |
| T2248_.62.0441a21: | 鈔。令在俗無過不生譏醜過失 | 云云 | 簡正記 |
T2248_.62.0441a23: 戒。又招譏過。今開捨戒。與俗女不別。所造
| T2248_.62.0441a24: | 無愆。不生譏責等 | 文 |
| T2248_.62.0441a25: | 鈔。注準義應得作下二衆 | 云云 | 簡正記云。今 |
| T2248_.62.0441a27: | 意。依此修行 | 文 |
| T2248_.62.0441a29: | 記 | 上三 之三 | 亦依二師 | 云云 | 和上依止也 |
| T2248_.62.0441b01: | 記。容相渉 | 云云 | 渉沙彌二師也。此合入受戒 |
| T2248_.62.0441b03: | 鈔。互相敦遇 | 云云 | 會正記云。敦厚遇顧也 | 文 |
| T2248_.62.0441b05: | 鈔。比玄教陵遲慧風揜扇 | 云云 | 玄教即指師 |
| T2248_.62.0441b07: | 教法 | 文 | 會正云。玄教。玄微教也。陵遲者。會 |
| T2248_.62.0441b08: | 正云。陵遲。毛詩云。禮義陵遲。言不進益也 | 文 |
| T2248_.62.0441b10: | 鈔。俗懷悔慢 | 云云 | 簡正云。俗懷等者。侮輕也。 |
| T2248_.62.0441b11: | 染俗情懷輕師慢教 | 文 | 無由師無卒誘之心。 |
| T2248_.62.0441b13: | 鈔。二彼相捨 | 云云 | 彼此義也。謂師資二人 |
| T2248_.62.0441b15: | 鈔。授以安危之方 | 云云 | 俗云。四海安危時云 |
T2248_.62.0441b17: 危
T2248_.62.0441b18: 記。注孟子云當今之時萬乘之國行仁政。民
| T2248_.62.0441b19: | 之悦之猶解倒懸 | 云云 | 有云。孔子孟夏云。人 |
T2248_.62.0441b21: 悦民意。委細述之處文也
| T2248_.62.0441b22: | 鈔。此無正翻 | 云云 | 鈔批云。此方先無此類。不 |
T2248_.62.0441b24: 得對翻。今言力生正行者。此約義翻故也」
| T2248_.62.0441b25: | 鈔。善見云無罪見罪等 | 云云 | 彼第六 | 十六 紙 | 云。 |
T2248_.62.0441b27: 殿前威儀具足視地七尺○王作此念。沙彌
T2248_.62.0441b28: 者。屈伸俯仰威義庠序。王見歡喜。沙彌説
T2248_.62.0441b29: 偈曰。往昔因縁故。今生復歡喜。譬如欝盋
T2248_.62.0441c01: 花。得水鮮開敷於是。王生慈悲。遣三臣喚
T2248_.62.0441c02: 沙彌○即就王座。王以己所食與沙彌。即呪
T2248_.62.0441c03: 願已食。王向沙彌言。供八分。沙彌答。善
T2248_.62.0441c04: 哉。我當迴與師。王問沙彌。師是誰耶。答曰。
T2248_.62.0441c05: 無罪見罪呵責。是名我師。王言。更與八分。
T2248_.62.0441c06: 沙彌答曰。善哉。我當與阿闍梨。王復問言。
T2248_.62.0441c07: 闍梨是誰。答曰。於善法中教授令知。見我
| T2248_.62.0441c08: | 闍梨。王復答曰。善哉。我更與八分 | 文 | 齊批 |
| T2248_.62.0441c10: | 二人食也 | 云云 | 然見論但云八分。又見八人。 |
T2248_.62.0441c12: 八分者。指八合云八分歟。無罪見罪者。有
| T2248_.62.0441c13: | 二點。一義 | 頼圓 房 | 點云。無キヲレ罪見テレ罪ト訶責。訓之 |
T2248_.62.0441c15: 是以鈔批云。無罪見罪者。此明弟子雖依教
T2248_.62.0441c16: 終行外望似若清淨無罪。而師細檢見其有
| T2248_.62.0441c17: | 罪。故曰也。以其罪中強見罪故呵責也 | 文 | 簡 |
T2248_.62.0441c19: 師能見之。即呵責也。淮南云。謂弟子身上
T2248_.62.0441c20: 實有罪。但爲心麁不見。謂言無罪。其師能
T2248_.62.0441c21: 向無罪身上。見其有罪。故云見罪也。此解不
| T2248_.62.0441c22: | 正也 | 文 | 文點云。無罪ニ見テレ罪ヲ訶責。訓之也。 |
| T2248_.62.0441c24: | 故 | 云云 | 此意也 |
| T2248_.62.0441c25: | 鈔。論傳云 | 云云 | 此善見論中語也。是以鈔批 |
| T2248_.62.0441c27: | 外國語。漢言知有罪知無罪。是名和上 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0441c28: | 記。諸記並云見論 | 云云 | 以會正云論即見論 |
| T2248_.62.0441c29: | 幷法顯傳 | 文 | 簡正云。論者見論第七云。和 |
| T2248_.62.0442a02: | 合明之 | 文 |
| T2248_.62.0442a03: | 記。疑是一文 | 云云 | 是記主別釋也。意云。論 |
| T2248_.62.0442a05: | 鈔。相傳云和尚爲力生 | 云云 | 簡正云。相傳等 |
| T2248_.62.0442a06: | 是雲律師解也 | 文 |
| T2248_.62.0442a07: | 鈔。闍梨爲正行 | 云云 | 鈔批云。羯磨疏云。本 |
| T2248_.62.0442a08: | 隨傳出訛略也 | 文 |
| T2248_.62.0442a09: | 鈔。未見經論 | 云云 | 上力生正行翻名云不見 |
| T2248_.62.0442a11: | 記。獨出今文 | 云云 | 問。此學在我後釋。首律 |
T2248_.62.0442a13: 文哉 答。記家不御覽首疏故也。但天台釋
T2248_.62.0442a14: 有之。何不御覽哉。追可勘也。尸迦羅越通論
T2248_.62.0442a15: ○相向慕敬難從後。令疾知勝。對下○各異」
| T2248_.62.0442a16: | 記。承上如斯 | 云云 | 云先祖相傳意也。即彼經 |
| T2248_.62.0442a18: | 喪已。不敢於後違之 | 文 |
| T2248_.62.0442a19: | 記。不以事禮 | 云云 | 無所表。以事云不可禮也」 |
| T2248_.62.0442a20: | 記。彼此五心 | 云云 | 彼弟子。此師也。不得爲供 |
T2248_.62.0442a22: 臣子之事君入。如怙於火致嚴。儒禮云。師者。
T2248_.62.0442a23: 教人以道之稱
| T2248_.62.0442a24: | 記。楊子云師者人之模範 | 云云 | 楊子法言曰。 |
| T2248_.62.0442a25: | 務學不如務求師。師者人之模範也 | 文 | 君半 |
| T2248_.62.0442a27: | 記。不爲不多 | 云云 | 一義點云。不レ爲レ不トレ多カラ。又 |
多カラ。T2248_.62.0442a29: 多信哉
| T2248_.62.0442b01: | 鈔。一樂靜 | 云云 | 鈔批云。謂弟子欲坐禪。陰 |
| T2248_.62.0442b02: | 山等故曰樂靜也 | 文 |
| T2248_.62.0442b03: | 鈔。守護住處 | 云云 | 鈔批云。如有一方伽藍無 |
| T2248_.62.0442b05: | 落損耗。今爲守護雖無依止。佛亦開也 | 文 |
| T2248_.62.0442b06: | 記。下通未滿 | 云云 | 第六自有智行人。雖不滿 |
| T2248_.62.0442b08: | 鈔。十誦云若恐餓死 | 云云 | 彼文云。佛言。飢 |
T2248_.62.0442b10: 不得來者。可至五日。若五日不得來者。布
T2248_.62.0442b11: 薩時可來。若布薩時不得來。乃至二由旬
| T2248_.62.0442b12: | 半。至自恣時應來見和尚 | 文 |
| T2248_.62.0442b13: | 鈔。五分諸比丘 | 云云 | 彼十七 | 十一丁 | 云。諸比 |
T2248_.62.0442b15: 不與便失道果。以是白佛。佛言。若是稱意
T2248_.62.0442b16: 行道得果處。無人與作依止者。聽於彼衆
T2248_.62.0442b17: 中上座前上座等心。生依止敬如師法而住
| T2248_.62.0442b18: | 文 | 無人與依止 |
| T2248_.62.0442b19: | 記。攝他損已惜道業故 | 云云 | 諸比丘。各勤修 |
T2248_.62.0442b21: 教網
| T2248_.62.0442b22: | 鈔。十誦云受戒多歳 | 云云 | 彼二十一 | 九紙 | 云。諸 |
T2248_.62.0442b24: 一知犯。二知不犯。三知輕。四知重。五誦波羅
T2248_.62.0442b25: 提木叉。學利廣説。復受戒多歳。不知五法。
| T2248_.62.0442b26: | 盡壽依止住他 | 文 | 今文翻釋也。性戻癡慢非 |
| T2248_.62.0442b28: | 記。初七共行謂師資互須 | 云云 | 問。師資互須 |
T2248_.62.0442b30: 弟子令僧不作非法。作令和尚不違逆。於僧
T2248_.62.0442c01: 求除罪也。弟子既爾和上爲弟子亦然。下亦
T2248_.62.0442c02: 皆相望説也。第二段中。等字等取本日治也。
T2248_.62.0442c03: 第三段中。師病弟子躬自爲之。弟子病師當
T2248_.62.0442c04: 自作亦爾。令和尚順從於僧
| T2248_.62.0442c05: | 鈔。設作令如法不違逆 | 云云 | 上如何令順從 |
T2248_.62.0442c07: 令僧欲令與解羯磨也。不可中止
| T2248_.62.0442c08: | 鈔。四和尚不樂住處 | 云云 | 簡正云。寶云。謂和 |
| T2248_.62.0442c09: | 上不欲在此伽藍。擬別界去。弟子須移等 | 文 |
| T2248_.62.0442c10: | 鈔。若欲遊行者和尚應送 | 云云 | 弟子欲遊行。 |
| T2248_.62.0442c12: | 鈔。若老病應囑人 | 云云 | 今記意。明弟子憂念 |
| T2248_.62.0442c13: | 云云 | 謂弟子憂念師老病。屬付傍人令看視 |
| T2248_.62.0442c14: | 之。今記如是 | 見 | 又有一義云。見文段隣次。 |
T2248_.62.0442c16: 令營之。如是似可得意。雖然記釋聊相違
T2248_.62.0442c17: 歟
| T2248_.62.0442c18: | 鈔。應教増戒増心増慧學問誦經 | 云云 | 簡正 |
T2248_.62.0442c20: 就威儀。畏愼輕戒重。若金剛名増戒學。若比
T2248_.62.0442c21: 丘能離諸惡。乃至得入第四禪。名増心學。若
T2248_.62.0442c22: 比丘能如實。知苦集滅道四聖諦境。名増慧
| T2248_.62.0442c23: | 學等 | 文 | 資持 | 上一 上 | 云。増戒學者。出世正道増 |
| T2248_.62.0442c24: | 上勝法。非謂漸制而言増也 | 定慧亦 同文 | 同五六。明 |
| T2248_.62.0442c26: | 鈔。弟子不得麁語如教誡法 | 云云 | 如教誡法 |
| T2248_.62.0442c27: | 絶句 | 應作足不應作足 |
| T2248_.62.0442c28: | 記。師兼父徳不許犯顏 | 云云 | 師云。俗中忠臣 |
T2248_.62.0443a01: 顏色云犯顏也。於父設雖惡。損顏色不可
T2248_.62.0443a02: 諫之。師又兼父徳。故不許犯顏也
| T2248_.62.0443a03: | 鈔。出界一宿還 | 云云 | 鈔批云。出界一宿即 |
| T2248_.62.0443a05: | 界直請餘人則不成 | 文 |
| T2248_.62.0443a06: | 鈔。八事量宜 | 云云 | 問。今明弟子別行法。何 |
T2248_.62.0443a08: 祇若弟子大施等文哉 答
| T2248_.62.0443a09: | 鈔。知於布薩羯磨法事會座 | 云云 | 鈔批云。十 |
T2248_.62.0443a11: 應問。汝伴是説。即答伴名字。若是伴比丘不
T2248_.62.0443a12: 知布薩。不知布薩羯磨。不知説波羅提木
T2248_.62.0443a13: 叉。不知會座者。和上應留。言會座法者。月
T2248_.62.0443a14: 六齊日。謂八日･十四日･十五日･二十三日･
T2248_.62.0443a15: 二十九日･三十日。於此日無病比丘。應和
T2248_.62.0443a16: 合一處説法。若外道來論義。比丘應如法難
| T2248_.62.0443a17: | 詰降伏。莫嗔惡口。是名會座法 | 文 |
| T2248_.62.0443a18: | 鈔。明相出時結罪 | 云云 | 簡正云。明相出時結 |
| T2248_.62.0443a20: | 不待明相 | 文 | 今記云。而故違之 | 云云 | 違師心 |
| T2248_.62.0443a21: | 邊罪歟。不見失依止罪 | 文 |
| T2248_.62.0443a22: | 鈔。不白師得取與半條線半食 | 云云 | 彼本文云 |
| T2248_.62.0443a23: | 二十 八 | 若欲與他物時。應白師。師陰問與誰。若 |
| T2248_.62.0443a24: | 言寡婦女婬女 | 乃至 | 不待戒比丘。應語。不應此 |
| T2248_.62.0443a25: | 人等相習近 | 乃至 | 若欲取他物時。應白師。師應 |
T2248_.62.0443a27: 我應語。莫與此人等相習近。若言善持戒者。
T2248_.62.0443a28: 語取 問。齊幾許得不白與取。半條侹半食。
| T2248_.62.0443a29: | 是名不白與取 | 文 | 意云。與者。他與我物。取 |
T2248_.62.0443b02: 條線者。其分齊如何 答。有云。一管糸云一
| T2248_.62.0443b03: | 條。其半云條也 | 云云 | 又義云。袈裟一條縫之 |
| T2248_.62.0443b04: | 分糸云一條。其半云條也 | 云云 | 濟抄云。片糸 |
| T2248_.62.0443b05: | 若半條也 | 云云 | 半食者。此又一義云。一粒半 |
| T2248_.62.0443b06: | 也 | 云云 | 又義云。一食分半也。此對上管也 |
| T2248_.62.0443b08: | 意。師弟同活共財人也 | 云云 | 有云。此會正義 |
T2248_.62.0443b10: 爾也。今意非師物。以我物與人。有人持物
| T2248_.62.0443b11: | 與我。於此事明師白分齊也 | 云云 |
| T2248_.62.0443b12: | 鈔。爲紉一條線不白得罪 | 云云 | 此明作務分齊。 |
| T2248_.62.0443b14: | 不關上取與事 | 爲言 | 簡正云。此擧微少事。況 |
| T2248_.62.0443b15: | 於大事須白也。得罪不應吉也 | 文 |
| T2248_.62.0443b16: | 鈔。有剃髮師來 | 云云 | 鈔批云。檢祇云。若和上 |
| T2248_.62.0443b18: | 餘長老比丘。我欲剃髮。師後還應更白師 | 文 |
T2248_.62.0443b20: 有之
| T2248_.62.0443b21: | 鈔。此三衣鉢具 | 云云 | 問。此具指何物哉 答。 |
| T2248_.62.0443b22: | 指座具也。彼僧祇二十八 | 十八 | 云。我一切所 |
T2248_.62.0443b24: 尼師壇漉水嚢草履。弟子言。我除是外。一
| T2248_.62.0443b25: | 切悉欲布施 | 文 | 準此坐具也 |
| T2248_.62.0443b26: | 記。染衣事中所攝多事 | 云云 | 彼本文云。欲染 |
| T2248_.62.0443b28: | 若不能者。但言我欲作染衣事。一白通可 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0443b29: | 記。古記並立通白法 | 云云 | 會正云。今欲一日 |
T2248_.62.0443c02: 甲。從今清旦所作一切如法事。白阿闍梨
| T2248_.62.0443c03: | 知 | 文 |
| T2248_.62.0443c04: | 鈔。廣具四紙餘文必須別抄依用 | 云云 | 此記 |
| T2248_.62.0443c05: | 意。四紙受戒犍度文。別抄出可依用 | 見 | 會 |
T2248_.62.0443c07: 紙即三十一卷中。別如大師所出教誡儀亦
T2248_.62.0443c08: 爲此也
| T2248_.62.0443c09: | 鈔。先右脚入和尚房 | 云云 | 問。何必右脚先 |
| T2248_.62.0443c10: | 入哉 答。會正意。吉祥 | 見 | 即彼記云。右脚 |
| T2248_.62.0443c11: | 表吉祥 | 文 | 今記意。且出傍門左入時事 | 見 |
T2248_.62.0443c13: 左右也。傍門左入時。隨門頬擧足。故先右
| T2248_.62.0443c14: | 足入也 | 爲言 | 問長眠不 |
| T2248_.62.0443c15: | 鈔。若浴和尚先洗脚 | 云云 | 會正云。先洗下順 |
| T2248_.62.0443c16: | 陶家法也 | 文 |
| T2248_.62.0443c17: | 記。謂藥餌之資 | 云云 | 餌者。時食也 | 玉云。如至反。 食也。養也 |
| T2248_.62.0443c18: | 記。古儒云 | 云云 | 論語文也。自省因茲言及聞 |
| T2248_.62.0443c20: | 記。信下三句修三業 | 云云 | 有云。以三句可配 |
| T2248_.62.0443c21: | 三業也 | 云云 | 此義聊難思歟。允師義云。但修 |
| T2248_.62.0443c23: | 行亦如是 | 云云 | 動便違教。若不下假二師示導一進中 |
T2248_.62.0443c25: 成己益
| T2248_.62.0443c26: | 鈔。律中開洗足等 | 云云 | 律三十四 | 六紙 | 云。新 |
T2248_.62.0443c28: 欲水。失當依止○當受依止時。迷悶倒地。
T2248_.62.0443c29: 便得病。以此因縁白佛。佛言。聽容新受戒比
| T2248_.62.0444a01: | 丘須依止。洗足先飮水。小停息已受依止 | 文 |
| T2248_.62.0444a03: | 鈔。日日犯盜 | 云云 | 付釋此文。記雖有異義多 |
T2248_.62.0444a05: 違教吉羅。正約盜犯釋之。付之。亦先約私物
T2248_.62.0444a06: 不許。而簡僧物及私物通許也。私物者。依止
T2248_.62.0444a07: 私物。而不許故。犯重盜也。必是僧物。十方同
| T2248_.62.0444a08: | 分者。雖不依止僧物。預分非是盜 | 爲言 | 或師 |
T2248_.62.0444a10: 意云。若師作通允意。取之無罪。故結不依止
T2248_.62.0444a11: 違教吉。不犯盜罪也。十誦違教吉者。指上
T2248_.62.0444a12: 不依止得罪文歟。或可論家已下文約非重
T2248_.62.0444a13: 夷釋之。即無簡僧私。不論許不評。論家且
| T2248_.62.0444a14: | 加重約也。然望犯縁等。定此罪未必重夷 | 爲言 |
T2248_.62.0444a16: 簡正云。日日犯盜者。如依止則自事離過。
T2248_.62.0444a17: 今不依人常自壇用事過分。非法損壞僧物。
| T2248_.62.0444a18: | 故犯盜也 | 文 | 鈔批云。景云。非謂直爾犯盜。 |
T2248_.62.0444a20: 損壞。就此結盜。不以不依止故直犯盜也。立
T2248_.62.0444a21: 云。以不識教相。違犯戒行。是破戒人。不合受
| T2248_.62.0444a22: | 僧利養事。同犯盜故 | 文 |
| T2248_.62.0444a23: | 鈔。罪因不依止 | 云云 | 鈔批云。謂同前日日犯 |
| T2248_.62.0444a24: | 盜也 | 文 | 簡正云。玄云。謂同前日盜重。謂 |
| T2248_.62.0444a25: | 不依教。相非相損壞故 | 文 |
| T2248_.62.0444a26: | 鈔。一出家闍梨所依得出家者 | 云云 | 準業疏 |
T2248_.62.0444a28: 出家闍梨者。即是剃髮師也。此今記釋大不
T2248_.62.0444a29: 同也。簡正云。大徳云。此中合有剃髮闍梨。
T2248_.62.0444b01: 即攝在出家闍梨内也。若依玄記云出家。出
T2248_.62.0444b02: 家非剃頭髮。此二各別。故羯磨疏中。並六種
| T2248_.62.0444b03: | 即有剃髮闍梨也 | 各有文 其理 |
| T2248_.62.0444b05: | 歳 | 云云 | 指依止闍梨云和尚等也。依止闍梨 |
T2248_.62.0444b07: 止闍梨要限十夏。與上四箇不問。上四五夏
T2248_.62.0444b08: 即得也。和上等者。立謂。此是與和上年歳
| T2248_.62.0444b09: | 同也。則不合同床座 | 文 |
| T2248_.62.0444b10: | 鈔。阿闍梨等者多己五歳除依止 | 云云 | 鈔批 |
T2248_.62.0444b12: 要多己十歳。不得同前四種闍梨。故曰除也。
| T2248_.62.0444b13: | 不在等中未滿不名 | 文 |
| T2248_.62.0444b14: | 鈔。雖從受誦未霑勝名 | 云云 | 簡正云。若據律 |
| T2248_.62.0444b16: | 勝之名也 | 文 |
| T2248_.62.0444b17: | 鈔。此雖未滿得名何損 | 云云 | 簡正云。今師準 |
T2248_.62.0444b19: 雖未滿五夏。既依他誦習得名闍梨。復何妨
| T2248_.62.0444b20: | 損 | 文 | 問。若準九夏和上判之。以何夏爲未 |
| T2248_.62.0444b21: | 滿哉 答。會正云。三界 | 云云 | 有傳云。和尚既 |
| T2248_.62.0444b23: | 爲言 |
| T2248_.62.0444b25: | ○若作師者更須請法 | 云云 | 意云。上四闍梨 |
| T2248_.62.0444b27: | 隨依止。更作法可爲所依 | 爲言 |
| T2248_.62.0444b28: | 記。前法已失故令更請 | 云云 | 問。前法者。指 |
T2248_.62.0444c01: 授教闍梨也。受戒時既請。指彼時云前法。恐
T2248_.62.0444c02: 疑前已請彼至今有請依止法。不成就故。釋
| T2248_.62.0444c03: | 前法既失等也 | 爲言 | 有自謂有智慧者受人依 |
| T2248_.62.0444c05: | 記。此彰師徳歸攝人心能感弟子 | 云云 | 今記 |
T2248_.62.0444c07: 五意。全依師之有徳故也。古記意。一向屬
T2248_.62.0444c08: 師故斥也。又點云下彰師徳歸二攝人心一能感中
T2248_.62.0444c09: 弟子上
T2248_.62.0444c10: 記。注古云此五約師非也 僧暉云。僧祇五
T2248_.62.0444c11: 法者。局和上也。一愛念憐愍於下故。會正云。
T2248_.62.0444c12: 五法者。此約師説。愛念憐愍於下。恭敬尊
| T2248_.62.0444c13: | 重於上 | 文 |
| T2248_.62.0444c15: | 行 | 云云 | 鈔批云。謂師能教弟子。習學三藏 |
| T2248_.62.0444c16: | 速證四果也 | 文 | 問。今鈔文新受戒比丘。選 |
| T2248_.62.0444c17: | 擇依止取之 | 見 | 云佛令選擇取依止故。而記 |
| T2248_.62.0444c18: | 依止人不選擇新受戒比丘。行受依止 | 見 | 爾 |
T2248_.62.0444c20: 鈔一徹得意。不レ選二擇人一受二依止一。可訓歟
| T2248_.62.0444c21: | 記。婆先 | 云云 | 比丘名也。而本律三十三 | 十三 丁 | 云。 |
| T2248_.62.0444c22: | 尊者和先 | 云云 | 今不同歟。聽餘人誘將弟子 |
| T2248_.62.0444c24: | 鈔。二部律 | 云云 | 鈔批云。立明。僧尼二部律 |
| T2248_.62.0444c26: | 記。故知二部律不係四中 | 云云 | 云係上四法 |
| T2248_.62.0444c28: | 記。遠離三師各去是若千里 | 云云 | 三師即受 |
| T2248_.62.0445a01: | 記。今獨來在此本意欲學連遇國郡不安 | 云云 |
| T2248_.62.0445a03: | 雖學連。一云。本國不安遇諸難。故來此 | 爲言 |
| T2248_.62.0445a05: | 記。問消息 | 云云 | 謂安眠否等也。爲弟子當用 |
| T2248_.62.0445a07: | 記。當還向戸出 | 云云 | 出戸時却行向師出 | 爲言 |
| T2248_.62.0445a08: | 又義云。當還向戸出 | 云云 | 意云。出時次第却 |
T2248_.62.0445a10: 歟。僧像篇中出禮佛退出儀云。善見云。叉手
T2248_.62.0445a11: 於頂上。却行絶不見如來。更復作禮。迴前而
| T2248_.62.0445a12: | 去 | 文 | 準之得意。後點一分有其謂歟 |
| T2248_.62.0445a13: | 記。若出入行止當報 | 云云 | 此由可告云當報 |
| T2248_.62.0445a15: | 記。得不得不應有恐意 | 云云 | 義理得意不得 |
| T2248_.62.0445a16: | 意。不應恐 | 爲言 |
| T2248_.62.0445a17: | 鈔。應問和尚闍梨名字 | 云云 | 依止師弟子受 |
| T2248_.62.0445a19: | 鈔。彼遣使受依止 | 云云 | 此弟子遣使令受依 |
T2248_.62.0445a21: 師之率爾也
| T2248_.62.0445a22: | 鈔。日別三時教三藏教法 | 云云 | 鈔批云。立明。 |
T2248_.62.0445a24: 互疏。一人説詞云。尊憶念。弟子某甲等。朝
| T2248_.62.0445a25: | 請教誡。願尊指授。慈愍故 | 一説 | 師即廣示教 |
T2248_.62.0445a27: 伴。精勤行道。謹愼莫放逸。弟子答言。頂戴
| T2248_.62.0445a28: | 持 | 文 |
| T2248_.62.0445a29: | 記。當教授 | 云云 | 以共誦共坐禪擬教授也 |
| T2248_.62.0445b01: | 鈔。今聽講禪齊初學者並令依止 | 云云 | 聽講。 |
T2248_.62.0445b03: 時悉作教誡。故數成繁言。是故不行不誦也
| T2248_.62.0445b04: | 爲言 |
| T2248_.62.0445b05: | 鈔。毎歳春末受戒者多 | 云云 | 鈔批云。春末夏 |
| T2248_.62.0445b06: | 初。兩京此時多有受戒 | 文 |
| T2248_.62.0445b07: | 鈔。略同野馬 | 云云 | 簡正出二義。即彼記云。略 |
T2248_.62.0445b09: 在空虚。各各粉飛不可收攬。喩彼弟子雖請。
T2248_.62.0445b10: 爲師未曾有一念心相接。略者少也。即少分
T2248_.62.0445b11: 似同。謂塵埃終久亦聚一處。今且取縁飛之
T2248_.62.0445b12: 時作喩。故云略同也。若依準。記云。蕃界
T2248_.62.0445b13: 之中多其野馬遠近之處。百足二百等。遙望
T2248_.62.0445b14: 絶多。若人近時並皆奔走更一住。此亦如然
| T2248_.62.0445b15: | 也 | 文 | 今記引天台言。引合此二事也 |
| T2248_.62.0445b16: | 鈔。極而言之受同陽焔 | 云云 | 簡正云。寶云。 |
| T2248_.62.0445b18: | 類。其漉渇逼奔之。向前至彼。並無其水 | 文 |
| T2248_.62.0445b19: | 鈔。五縁令如來正法沈沒 | 云云 | 敬･重･下意･供 |
| T2248_.62.0445b21: | 鈔。不得以小事留弟子住 | 云云 | 鈔批云。謂 |
| T2248_.62.0445b23: | 文 |
| T2248_.62.0445b24: | 記。非今此服濫稱之者 | 云云 | 唐國則天后賜 |
| T2248_.62.0445b26: | 鈔。出鄙拙言 | 云云 | 弟子如是。師令覺知之 |
| T2248_.62.0445b27: | 也。五分二十七 | 八紙 | 云。若在白衣家説法。不 |
| T2248_.62.0445b28: | 應亂語。若師出鄙拙之言。應令覺知 | 文 |
| T2248_.62.0445b29: | 鈔。不者獲罪 | 云云 | 簡正云。不者獲罪者。犯 |
| T2248_.62.0445c01: | 盜重也 | 文 | 鈔。大比丘從小比丘受依止 | 云云 |
T2248_.62.0445c03: 之大歟。如何 答。一義云。指俗年之大歟。
T2248_.62.0445c04: 爾者可レ訓レ受シムヘシト二依止ヲ一大比丘者。俗年若而
T2248_.62.0445c05: 自我身上座故。得一切供養。如小事大。唯除
T2248_.62.0445c06: 禮足也 問。設俗年雖老大。夏數少。向自我
T2248_.62.0445c07: 身上座。何除禮足哉 答。實如來難。追可勘
T2248_.62.0445c08: 之。又一義云。大比丘者。指夏數大歟。此時
T2248_.62.0445c09: 可レ訓レ受クト二依止ヲ一也 問。若爾者下座向上座。
T2248_.62.0445c10: 何除禮足哉 答。此亦難思。可尋
| T2248_.62.0445c11: | 記。謂不具上知有罪等四法也 | 云云 | 此義如 |
| T2248_.62.0445c13: | 也 | 爲言 |
| T2248_.62.0445c14: | 鈔。大小行器 | 云云 | 會正云。行器謂五行所 |
| T2248_.62.0445c15: | 成之器也 | 文 |
| T2248_.62.0445c16: | 記。律列八箇五事總四十句 | 云云 | 律三十四 | 三 |
| T2248_.62.0445c17: | 紙 | 云。弟子不承事恭敬○我今呵責汝。汝莫 |
| T2248_.62.0445c19: | 作責 | 一 | 無慚無愧。不受教。作非威儀。不恭敬 |
| T2248_.62.0445c20: | ○復有五事 | 二 | 無慚無愧。難與語。惡人爲友。 |
| T2248_.62.0445c21: | 好往婬女家。復有五事 | 三 | 無慚無愧。難與語。 |
| T2248_.62.0445c22: | 惡人爲友。好往婦女家。復有五事 | 四 | 無慚無 |
| T2248_.62.0445c24: | 事 | 五 | 無慚無愧。難與語。惡人爲友。好往黄門 |
| T2248_.62.0445c25: | 家。復有五事 | 六 | 無慚無愧。難與語。惡人爲友。 |
| T2248_.62.0445c26: | 好往式叉摩那沙彌尼精舍。復有五事 | 七 | 無慚 |
| T2248_.62.0445c28: | 此五事。和尚闍梨應與作呵責 | 文 | 此文有 |
| T2248_.62.0446a01: | 八箇五事 | 作圖云 |
| T2248_.62.0446a02: | 第一五事 | 無慚 無愧 |
| T2248_.62.0446a03: | 第二五事 | 不受教作 非威儀 |
| T2248_.62.0446a04: | 第三五事 | 不恭敬 難與語 |
| T2248_.62.0446a05: | 第四五事 | 惡人 爲友 |
| T2248_.62.0446a06: | 第五五事 | 好往婬女 家婦女家 |
| T2248_.62.0446a07: | 第六五事 | 大童女家 黄門家 |
| T2248_.62.0446a08: | 第七五事 | 比丘尼精舍 式叉尼精舍 |
| T2248_.62.0446a09: | 第八五事 | 沙彌尼精舍 好往看龜鼈 |
| T2248_.62.0446a10: | 鈔。難與語 | 云云 | 礪疏云。問。此難與語與前 |
T2248_.62.0446a12: 拒。前不受教者。謂受師語已後則不如説
| T2248_.62.0446a13: | 行。是以有別 | 文 |
| T2248_.62.0446a14: | 鈔。好往看龜鼈 | 云云 | 簡正云。看龜鼈者。恐心 |
T2248_.62.0446a16: 云。不得往捕魚鼈人家。是惡律儀。致招譏
| T2248_.62.0446a17: | 故 | 文 | 會正云。龜鼈者。爾雅云。鼈三足能。龜 |
| T2248_.62.0446a19: | 足者。名賁也 | 文 |
| T2248_.62.0446a20: | 鈔。師得重罪 | 云云 | 有云。五百問論云。師不 |
| T2248_.62.0446a21: | 訶弟子罪。得何罪耶。答。得墮 | 云云 | 而今記 |
| T2248_.62.0446a22: | 依本律竟。云律唯犯吉歟 | 云云 | 私云。五百問 |
| T2248_.62.0446a24: | 鈔。善戒經云不驅謫罰弟子 | 云云 | 會正云。具 |
| T2248_.62.0446a26: | 譯。今引廣本第五卷 | 文 |
| T2248_.62.0446a27: | 鈔。由此人不壞正法 | 云云 | 此人指屠兒。依此 |
T2248_.62.0446b01: 依師必作惡業。可墮惡趣也。鈔批云。立云。屠
T2248_.62.0446b02: 兒不壞正法。不斷佛種。如擧堀摩殺于人。已
T2248_.62.0446b03: 後見佛得道。畜惡弟子不教誡者。壞正法
| T2248_.62.0446b04: | 輪。僧寶斷絶。死入惡道可知 | 文 |
| T2248_.62.0446b05: | 鈔。凡所施爲受納衣食貪迷縱逸 | 云云 | 鈔批 |
| T2248_.62.0446b07: | 遂也 | 文 |
| T2248_.62.0446b09: | 云云 | 彼經云。年少比丘。入聚行乞。不知前 |
| T2248_.62.0446b11: | 不隨。以此事白佛 | 乃至 | 佛言。縁斯食轉向 |
T2248_.62.0446b13: 正法。律言。或同死苦者。謂犯正法。律不識
| T2248_.62.0446b14: | 罪相。不知除罪故曰也 | 取意 | 私云。倶皆擧現 |
T2248_.62.0446b16: 同死苦。差別如何耶 答。一義云。向死者。
T2248_.62.0446b17: 未死之位。以喩捨戒還家不得斷頭罪也。同
T2248_.62.0446b18: 死苦者。已死之位。以喩犯正法已得斷頭罪
T2248_.62.0446b19: 故。一義云。向死者。已至死也。同死者。未死
T2248_.62.0446b20: 位也
| T2248_.62.0446b21: | 鈔。火從内發先自焚身 | 云云 | 鈔批云。濟云。 |
T2248_.62.0446b23: 先自焚身。今時縱嗔心。以害前人。即是
| T2248_.62.0446b24: | 含血人先汚其口 | 文 |
| T2248_.62.0446b25: | 鈔。又依訶辭進退 | 云云 | 簡正云。過重。重所 |
| T2248_.62.0446b26: | 云汝遠去。過輕。輕責云不與汝語等 | 文 |
| T2248_.62.0446b27: | 記。今易於下結不當異 | 云云 | 此解釋意。一 |
T2248_.62.0446b29: 是易下結也。雖然語不當異之間。今記準經。
T2248_.62.0446c01: 上句合云謂向於死解釋也
| T2248_.62.0446c02: | 鈔。宜停俗鄙懷 | 云云 | 簡正云。謂停却非法 |
| T2248_.62.0446c04: | 鈔。依出道情過 | 云云 | 簡正云。謂起慈悲心 |
| T2248_.62.0446c05: | 依出離之道清其前過 | 文 | 鈔批云。立云。謂依 |
T2248_.62.0446c07: 曰清過也
| T2248_.62.0446c08: | 記。若不懷嗔安見訶責 | 云云 | 當時不懷嗔。不 |
| T2248_.62.0446c09: | 能訶責也 | 爲言 |
| T2248_.62.0446c10: | 記。雖云世有何當見之 | 云云 | 世雖作訶責。何 |
| T2248_.62.0446c12: | 鈔。我今訶責汝汝去 | 云云 | 簡正云。汝去者。 |
| T2248_.62.0446c13: | 玄云。謂出僧作法界去 | 文 | 鈔注由過極重 | 云云 |
T2248_.62.0446c15: 惱所深故。名爲重也。次罪得在寺住
| T2248_.62.0446c16: | 鈔。注依止師訶改云 | 云云 | 有傳云。律中和上 |
| T2248_.62.0446c18: | 如此釋也 | 云云 | 容得參承入房 |
| T2248_.62.0446c19: | 鈔。自三世佛教 | 云云 | 有云。自訓至 | 云云 |
| T2248_.62.0446c21: | 云云 | 會正云。考捶。楚毒也 | 文 |
| T2248_.62.0446c22: | 鈔。住一子地悲 | 云云 | 簡正云。住一子地悲者。 |
T2248_.62.0446c24: 一子地悲也。故心怜愍毀禁故現七治罰。令
| T2248_.62.0446c25: | 息將來大苦 | 文 |
| T2248_.62.0446c26: | 鈔。心無差降得行此罰 | 云云 | 問。此罰者。指 |
T2248_.62.0446c28: 云此罰也 問。若爾者。我等凡夫不得之
T2248_.62.0446c29: 哉 答。是但且遮彼自同如來耳
| T2248_.62.0447a01: | 記。如序所列 | 云云 | 問。見彼序 | 第十 門 | 無此經題 |
T2248_.62.0447a03: 云如是等。故此言中自可攝之歟。加之。記斥
T2248_.62.0447a04: 世云。如三百福罰是也
| T2248_.62.0447a05: | 記。注舊約夷殘提吉等 | 云云 | 簡正云。犯四重 |
T2248_.62.0447a07: 犯殘也。謂本日治六夜等下犯。訶責者。謂數
| T2248_.62.0447a08: | 犯下三篇訶責治也。黜 | 勅律也 退也 |
| T2248_.62.0447a09: | 鈔。於道退落必入阿鼻 | 云云 | 鈔批云。謂由打 |
| T2248_.62.0447a10: | 僧故。自於道退落。後入阿鼻也 | 文 |
| T2248_.62.0447a11: | 鈔。當教勅不作 | 云云 | 本文勅字也。有傳云。勅 |
| T2248_.62.0447a12: | 字勅字異作也。即僧祇 | 二十八 | 云。惡見邊見 |
T2248_.62.0447a14: 謝諸人諸長老。此本惡今已捨。行隨順。凡夫
T2248_.62.0447a15: 遇癡何能無過。此小兒晩學實有此過。從今
T2248_.62.0447a16: 日當教勅更不復作。悦僧意已。求僧爲解
T2248_.62.0447a17: 羯磨。共住弟子。依止弟子。僧作羯磨。不爲解
| T2248_.62.0447a18: | 者。越毘尼罪。是名被羯磨惡邪見起 | 文 |
| T2248_.62.0447a19: | 鈔。竟安居 | 云云 | 簡正云。竟安居者。一夏也 | 文 | 悖 |
| T2248_.62.0447a20: | 蒲沒反 サカフ |
| T2248_.62.0447a21: | 鈔。若彼治未相懺謝 | 云云 | 鈔批云。此明訶責 |
| T2248_.62.0447a22: | 已來懺悔而供給使作 | 文 |
| T2248_.62.0447a23: | 鈔。不應小事折伏 | 云云 | 細細小事不可折伏。 |
| T2248_.62.0447a25: | 七 | 十二紙 | 云。時六群比丘。有大沙彌。隱所生 |
| T2248_.62.0447a27: | 是白佛。佛言等 | 文 | 簡正引彼律云。因六群 |
| T2248_.62.0447a29: | 彌折伏留一衣者。泥洹僧也 | 文 |
| T2248_.62.0447b01: | 記。初辭好師 | 云云 | 雖好師不能數訓。爲彼弟 |
T2248_.62.0447b03: 師既知不能増長善法。何能更籌量前人。答。
T2248_.62.0447b04: 上言不能増長善法者。非謂師都無所知。但
| T2248_.62.0447b05: | 解經論不閑律藏故。不能畜門徒中 | 文 |
| T2248_.62.0447b06: | 記。若下二明諫爭 | 云云 | 有云。此爭字不審也。 |
| T2248_.62.0447b07: | 事字歟。可尋之。遏 | 於葛反 ヲソフ |
| T2248_.62.0447b08: | 記。彼律正作婦女字 | 云云 | 現流布唐本云。若 |
| T2248_.62.0447b09: | 言喚彼女來 | 文 |
| T2248_.62.0447b10: | 鈔。喚汝來 | 云云 | 汝字和本作女 |
| T2248_.62.0447b11: | 記。令晩進白首面墻 | 云云 | 令初心者。至白髮 |
| T2248_.62.0447b13: | 鈔。令餘比丘爲將順故 | 云云 | 以餘比丘爲強 |
T2248_.62.0447b15: 可從遂。並須經理。有疑惡見
| T2248_.62.0447b16: | 鈔。若師受諫者言子子汝須卑語我 | 云云 | 此 |
T2248_.62.0447b18: 子非一人。故云子子也
| T2248_.62.0447b19: | 鈔。汝若諫我我則是汝汝則是我 | 云云 | 此師 |
T2248_.62.0447b21: 人。是師義故。師可諫汝。今返汝諫我。是逆義
T2248_.62.0447b22: 也云也。故弟子去也。鈔批云。立明。汝既呵
| T2248_.62.0447b23: | 責。我應是汝弟子。汝應是我師 | 文 |
| T2248_.62.0447b24: | 鈔。依前二師方便而去 | 云云 | 鈔批云。謂如前 |
| T2248_.62.0447b26: | 持衣盂出界一宿還等 | 文 | 但可捨去。相依仍 |
| T2248_.62.0447b28: | 鈔。無徳更依止他以依得戒 | 云云 | 記。若論依 |
| T2248_.62.0447b29: | 止但有請法 | 云云 | 簡正云。依止有三不同者 |
T2248_.62.0447c02: 初依慈和云。律文但有諸法。下二約義而生
T2248_.62.0447c03: 也。今難云。夫請依止本爲相依。既許依住。
T2248_.62.0447c04: 即有教誡。若無下二。用請何爲。次搜玄云。律
| T2248_.62.0447c05: | 文雖闕下二。既有請法。便含餘二 | 文 |
| T2248_.62.0447c06: | 記。作擧 | 云云 | 上四羯磨也。作擧即三擧也 |
| T2248_.62.0447c07: | 記。舊云三擧失下二 | 云云 | 搜玄記云。三擧失 |
| T2248_.62.0447c09: | 三教誡白事一法 | 文 | 義苑云。三擧則失下二。 |
| T2248_.62.0447c10: | 得請教授也 | 文 | 増暉同之。會正云。被僧治 |
| T2248_.62.0447c12: | 二法 | 文 | 欲令師僧教誡弟子。順從於僧疾 |
| T2248_.62.0447c14: | 記。注不同隨擧彼局惡見 | 云云 | 暗破古記也。 |
| T2248_.62.0447c16: | 過 | 文 | 會正云。欲下釋所以。隨順罪即隨擧 |
| T2248_.62.0447c17: | 提。餘人則有。師獨開之 | 文 | 簡正云。隨順罪 |
T2248_.62.0447c19: 批曰。謂弟子被僧治。餘人者犯隨順之提。以
| T2248_.62.0447c20: | 二師教誡與語開。無隨順罪也 | 文 | 問。七治中。 |
T2248_.62.0447c22: 不同哉 答。隨擧局惡見。犯提七治中。惡見
| T2248_.62.0447c23: | 兼倒説四事 | 見僧 綱篇 | 故吉也 |
| T2248_.62.0447c24: | 鈔。但生請法相依 | 云云 | 謂請教授及相依住 |
| T2248_.62.0447c26: | 云但生請教授法 | 文 |
| T2248_.62.0447c27: | 記。師徒決意出界心隔 | 云云 | 鈔批云。又依止 |
T2248_.62.0447c29: 失衣夏。二宿隔心不隔。三種之中夏不失。
T2248_.62.0448a01: 謂逢難故也。依止亦不失。即如善見弟子隨
T2248_.62.0448a02: 量行。爲師持衣。値人説法。弟子貪聞法故。無
T2248_.62.0448a03: 離依止罪。而師失衣是也。三倶隔失。四倶不
| T2248_.62.0448a04: | 隔可知 | 文 |
| T2248_.62.0448a05: | 記。若論隔宿不問決與不決三法倶失 | 云云 |
T2248_.62.0448a07: 依止事也
| T2248_.62.0448a08: | 鈔。四分云多種一死 | 云云 | 簡正云。一死者和 |
T2248_.62.0448a10: 法。三休道者。二人互休失三法。四犯重者。二
T2248_.62.0448a11: 人互犯下二法。五師得呵責失下一法。六
T2248_.62.0448a12: 入戒場上者。二人互入。謂是失界失下二法。
T2248_.62.0448a13: 七滿五夏准弟子失二法。八見本和上者。謂
T2248_.62.0448a14: 弟子在界内。先依止別人和尚。外來還本寺
T2248_.62.0448a15: 住。弟子既見即失下二法。九還來和上目下
T2248_.62.0448a16: 住者。謂和上捨畜衆法。弟子遂別請依止師。
T2248_.62.0448a17: 今時和上却仍舊畜衆。弟子來目下住。故失
| T2248_.62.0448a18: | 下二也 | 文 |
| T2248_.62.0448a19: | 記。餘七種即云受戒犍度 | 云云 | 問。受戒犍度 |
| T2248_.62.0448a20: | 八箇五句中。總有九種 | 見 | 何云餘七哉 答。 |
| T2248_.62.0448a21: | 上犯重訶責之外。所殘七種 | 見 | 受戒犍度 |
| T2248_.62.0448a22: | 爲言 | 非謂局七種。彼受戒犍度有九種也 |
| T2248_.62.0448a23: | 記。注不與依止 | 云云 | 犯重人事也。又義云。依 |
| T2248_.62.0448a25: | 記。五入戒場上 | 云云 | 作決定離意也。故約捨 |
| T2248_.62.0448a27: | 記。注若過五歳 | 云云 | 此滿五歳比丘也 |
| T2248_.62.0448a28: | 記。注五和上闍梨休道 | 云云 | 問。初四句皆通。 |
T2248_.62.0448b01: 何耶 答。此時第三休道。弟子休道歟。若爾
T2248_.62.0448b02: 者。第三弟子休道得意。次下五事第五出。出
T2248_.62.0448b03: 弟子休道。又此時三與五。其物同如何可得
T2248_.62.0448b04: 意哉 答。此時又第三師休道。第五弟子休
T2248_.62.0448b05: 道也。既下文云。通上六師資。故今爲作句。且
T2248_.62.0448b06: 互相望如是釋也。下和上命終･弟子命終。准
T2248_.62.0448b07: 此可得意也
| T2248_.62.0448b08: | 記。第二第六必約經宿 | 云云 | 礪疏意。入戒場 |
| T2248_.62.0448b09: | 不待明相。即失依止 | 見 | 即鈔批云。礪云。不 |
T2248_.62.0448b11: 法處。年少無知容爲他所誤。入時即失。不待
T2248_.62.0448b12: 經宿。不同界外非別行法處。故經宿方失。可
| T2248_.62.0448b13: | 知 | 文 | 此今記不同歟 |
| T2248_.62.0448b14: | 記。問訶責約教明言不失 | 云云 | 問意。約教云 |
T2248_.62.0448b16: 而律文訶責云不失依止。義約時唯失諸教
T2248_.62.0448b17: 一。故雖列今失法中。不失餘二。故云言不
T2248_.62.0448b18: 失也。答中云上準奪行者。約奪行邊。第五列
| T2248_.62.0448b19: | 之故不云約教 | 爲言 | 亦即是教者。此釋意也。 |
| T2248_.62.0448b20: | 亦可云約教 | 爲言 | 但非正意。故不出約教失 |
| T2248_.62.0448b22: | 記。注古云死與休道三法倶失 | 云云 | 會正云。 |
| T2248_.62.0448b24: | 二 | 文 |
T2248_.62.0448b26: 于時貞和二年五月四日。於唐招提寺東
T2248_.62.0448b27: 二室記此卷竟。夫三時運轉。佛法及陵遲。
T2248_.62.0448b28: 四大違反。身心疲病痾誠露命雖難期。聊
T2248_.62.0448b29: 丹誠顯白紙。乞願三寶垂加護。令成辨所
T2248_.62.0448c01: 願。祖師施哀憐。令成遂私鈔而已
| T2248_.62.0448c02: | 遍學行沙門照遠 | 通二十四別二十二 俗歳四十五 |
T2248_.62.0448c04:
T2248_.62.0448c05:
| T2248_.62.0448c06: | 事鈔上四之分本也。自説 戒篇至夏閏延促科也 |
| T2248_.62.0448c07: | 鈔 | 上四 之一 | 説戒正儀 | 云云 | 問。此篇來意如何耶 |
T2248_.62.0448c09: 須託教護持明識戒相。半月宣唱警策身心。
| T2248_.62.0448c10: | 奬勵時衆應其業。故此篇來也 | 文 | 哀云。問。 |
T2248_.62.0448c12: 戒次説戒犍度也。今次第又如是。但次第
T2248_.62.0448c13: 上師資篇。本律受戒犍度。其旨師資篇記
| T2248_.62.0448c14: | 初 | 見 |
| T2248_.62.0448c15: | 記。戒即本受法體 | 云云 | 一義點云。戒ハ即チ本受ノ |
| T2248_.62.0448c17: | 一義云。戒即チ本受ノ法體量。等シト二塵沙ニ一 | 云云 | 今 |
| T2248_.62.0448c19: | 下文字不對。故前義勝歟。蹊徑 | 篇聚記云。 小路也 |
| T2248_.62.0448c20: | 記。然恐物情 | 云云 | 然恐已下釋説字也。會正 |
| T2248_.62.0448c22: | 非法。儀乃用規摸 | 文 | 畢 | コトコトク ツイニ |
| T2248_.62.0448c23: | 記。庶使因言省已治行日新 | 云云 | 問。言者如 |
T2248_.62.0448c25: 兩殊僧別三位
| T2248_.62.0448c26: | 記。搜駮。上 | サグリ トル | 下 | アキラム ノゾク | 鈔。布薩此云 |
| T2248_.62.0448c27: | 淨住 | 云云 | 簡正記云。外難曰。標篇曰説戒。下 |
T2248_.62.0448c29: 云。布薩與説戒分別。謂説戒防未起非。布薩
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