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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62 463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2248_.62.0467a01: 者。正可去隔十五日。何云隔十四日哉。誠 T2248_.62.0467a02: 如來問。凡言隔可有兩樣。今置兩方結日。 T2248_.62.0467a03: 取正中間日也。而上云隔一日。但降一日爲 T2248_.62.0467a04: 隔也。上注云一日與二日結。是隔一日故。 T2248_.62.0467a05: 今如彼言之。可云隔十五日。爾者句可有十 T2248_.62.0467a06: 五句也。然而今云隔十四日。濟縁記云。歴 T2248_.62.0467a07: 爲十四句。尤取中間可云隔十四日歟。即五 T2248_.62.0467a08: 月一日結者。與閏月十六日結者相對故。中 T2248_.62.0467a09: 間十四日也。以五月一日結日爲所對。以已 T2248_.62.0467a10: 下十五日爲能對。一一可言隔二日三日。略 T2248_.62.0467a11: 之故云爾也 問。若爾者。何云三日結。云二 T2248_.62.0467a12: 日結哉。既上云安居隔一日地。一日二 T2248_.62.0467a13: 日相對作句事既畢。又重何擧之哉 答。付 T2248_.62.0467a14: 之。一義云。二字恐不審也。可作三字歟。何
T2248_.62.0467a17: 日二字誤歟。又一義云。二日雖非今所望。 T2248_.62.0467a18: 爲樂速續亦上句重出之。非字誤。次下注云 T2248_.62.0467a19: 五月二日結。是豈誤哉。正二日結者。上句 T2248_.62.0467a20: 隔一日句可被取也 T2248_.62.0467a21: 于時貞和二年七月十二日。於唐招提寺 T2248_.62.0467a22: 東僧房二室。炎天拭汗勘諸文。深更覺眠 T2248_.62.0467a23: 染紫筆。此偏爲佛寶弘傳。爲律法相續。所 T2248_.62.0467a24: 願後見之嘲哢不輕萬人之毀咲者也。乞 T2248_.62.0467a25: 願三寶垂加被。令成辨所願。神明加冥 T2248_.62.0467a26: 那。令成就私鈔而已
T2248_.62.0467a29: T2248_.62.0467b01:
T2248_.62.0467b06: 數。若一世不修即三世不續。既開修治。先
T2248_.62.0467b20: 分等徳爲本土之故
T2248_.62.0467b25: 句無差別。例有之。受日羯磨幷自恣差五徳
T2248_.62.0467c03: 鈔。何者經營房主先間經營者欲住何處房
T2248_.62.0467c06: 住。開客比丘住者。恐是分房了來不合得房。 T2248_.62.0467c07: 今既剩有何妨。與住若正分房時。何簡主
T2248_.62.0467c15: 不名客也
T2248_.62.0467c24: 有上座。欲近食堂佛殿處等。不許房之好 T2248_.62.0467c25: 惡。或有樂修福者。欲住惡房方便修補。或 T2248_.62.0467c26: 恐廢業。不能修補。但要好房不論遠近。故
T2248_.62.0468a02: 間連續義也。衣臥具等無不用時。一夏引濟 T2248_.62.0468a03: 故長時也。不見者。擲籌。現前等。通有一分。 T2248_.62.0468a04: 故投策使不見物者投之於上。反房非通有 T2248_.62.0468a05: 鈔。一人與兩口已不得不受語云不爲受用
T2248_.62.0468a11: 別房供養衆僧。非是僧家常住房。以僧家房
T2248_.62.0468a16: 不滅名者。恐明年有餘人欲來。謂言。此房 T2248_.62.0468a17: 已有主護。猶不敢用。故制夏訖滅名不去 T2248_.62.0468a18: 也。國多於基嚴。門上作手印或指印。以將
T2248_.62.0468a22: 一切開一足忘成等縁。二用法分齊者。約時。
T2248_.62.0468a27: 也
T2248_.62.0468b01: 其意。恐無故字者勝也。此中意云。我此安 T2248_.62.0468b02: 居本欲修道。房舍償破當修而住。故五分 T2248_.62.0468b03: 云當補治也。五百問云。三月中破治意同五 T2248_.62.0468b04: 分也。若是故字而釋文者。夏中正是息心
T2248_.62.0468b13: 云是。而南都行事答之。依何文哉 答。飾 T2248_.62.0468b14: 宗記第八本云。前人問言依誰持律。答言依 T2248_.62.0468b15: 某甲。若又人言有疑往問。次領受云頂裁持
T2248_.62.0468b23: 不可妨法成也
T2248_.62.0468c05: 損破云修治歟。又義云。三世相續佛法弘 T2248_.62.0468c06: 通故。是大教大士之本行也。雖是福業甚有 T2248_.62.0468c07: 大意故。如沓婆厭無學爲僧知事之例。仍今 T2248_.62.0468c08: 律詞句房舍修治爲本懷。亦即可云分通之 T2248_.62.0468c09: 意歟 T2248_.62.0468c10: 鈔。夏中多縁故須善通塞也制依第五等
T2248_.62.0468c13: 事須諮問故制。依第五廣解。二部律者。二
T2248_.62.0468c16: 可依餘律師歟。又義云。無第五律師者。可 T2248_.62.0468c17: 依律藏怨。其時詞句可云依菩薩藏摩化利 T2248_.62.0468c18: 迦。所對可云有疑當披覽也。是四分律鈔等 T2248_.62.0468c19: 意也
T2248_.62.0468c25: 用内請。直依也。心念者。非對首心念之心 T2248_.62.0468c26: 念。只心作依念也
T2248_.62.0469a01: 既有。何作法 答。如忘成等作法也。又有 T2248_.62.0469a02: 傳云。不作重作法。記釋意。本結既不破。故 T2248_.62.0469a03: 還成前安居。但結成者。還本界思安居云結 T2248_.62.0469a04: 成也。非作法也。猶如移夏到彼所住處。作 T2248_.62.0469a05: 安居心名結成。是亦爾也
T2248_.62.0469a10: 何以罪有輕重 答。夏中事多不依。其過亦
T2248_.62.0469a14: 後安居。以四月十六日爲前安居。十七日下 T2248_.62.0469a15: 至五月十六日合爲後安居。既後中攝中安 T2248_.62.0469a16: 居。爾者決犍度意不明文。可云開出中安居。 T2248_.62.0469a17: 何云中間例準哉 答。三法不無者。是云増 T2248_.62.0469a18: 三文也。既明前後者云犍度也。中間例準 T2248_.62.0469a19: 者。以増三文決彼犍度前後也。開後必有 T2248_.62.0469a20: 中。其中日數應如鉢量除初後取中爲中。故 T2248_.62.0469a21: 云中間例準也
T2248_.62.0469a24: 答。誠如來難。但今此科意。對古人一向用後 T2248_.62.0469a25: 安居法不立中義故。彼古人出鈔。中品自本 T2248_.62.0469a26: 許之故。以彼爲能例也
T2248_.62.0469b05: 還者欲安居至者。疲極即臥。忘結者故開
T2248_.62.0469b14: 要期可成歟。如何 答
T2248_.62.0469b17: 見此處法食饒。即欲此界安居。雖忘不開
T2248_.62.0469b24: 法故。欲合行人入限分。故異通餘釋。不可
T2248_.62.0469b27: 狹即據藍。論文當所解釋全同也。又當篇終 T2248_.62.0469b28: 云。若本結大界小於伽藍。便依伽藍而坐
T2248_.62.0469c03: 答。從急向緩也。明及界與園怱切不暇。
T2248_.62.0469c12: 法中雙隻又經作法之時。自然之中雙隻如 T2248_.62.0469c13: 何 答。簡正記云。此據藍界等説。客從外 T2248_.62.0469c14: 來。未委自然作法二種界之分齊。一足緩及 T2248_.62.0469c15: 門藍二相既等不分。雖強弱又是園兼是及
T2248_.62.0469c20: 法界中兩相可知。若於自然亦如不可分。聚 T2248_.62.0469c21: 中有院相處結夏。以六十三歩爲界限。以院
T2248_.62.0469c25: 三衆不數歳。云何 答。以大戒。有師從位 T2248_.62.0469c26: 別依止分齊數誡。尼等下三衆無此故不數 T2248_.62.0469c27: 歳。故房舍犍度中。下三衆等以生年爲次第
T2248_.62.0470a01: 念耶。天台所禀云。此約客有説。未必尼總 T2248_.62.0470a02: 開心念。若有伴但令對首。或爲縁難伴死等 T2248_.62.0470a03: 開無犯。獨既無所對。何妨心念。若不通之。
T2248_.62.0470a11: 始從四月十六終至五月十六日。中間有三
T2248_.62.0470a17: 者。對初一日以後中間日皆云後也。義云。 T2248_.62.0470a18: 不及前如前。失後者後安居日遙也。何今 T2248_.62.0470a19: 中間畏失後。後安居只一日又可得無方故。 T2248_.62.0470a20: 局初後一日開之。中間無此義。故不開也」
T2248_.62.0470a26: 言也。鈔批云。立明伏藏何故説爲命梵二難 T2248_.62.0470a27: 者。由此伏藏。若有主屬主。屬主比丘此住見 T2248_.62.0470a28: 之。生貪致犯大盜。斯曰梵難。復爲官所捉 T2248_.62.0470a29: 容畏五陰。斯名命難 問。無主之藏屬正。 T2248_.62.0470b01: 須達何輒取。既是聖人。經生歴死得五不作 T2248_.62.0470b02: 戒。豈容行盜 答。地上屬王。地中無屬。給 T2248_.62.0470b03: 孤獨取者。謂是地中之藏耳。今文中所言者。
T2248_.62.0470b06: 無人來欲誘調比丘言。付之成梵難樣如何 T2248_.62.0470b07: 哉 答
T2248_.62.0470b10: 問。爲命梵二難縁。何不許受日哉 答。 T2248_.62.0470b11: 難靜無期故。不許受日。移夏也
T2248_.62.0470b22: 結成。從此已後故云後去。若聞本處難靜。亦
T2248_.62.0470c05: 藏足我一生用。若久住此。或能失意。而世 T2248_.62.0470c06: 尊不聽破安居。我當云何。以此白佛。佛言。 T2248_.62.0470c07: 聽以此因縁破安居。無罪。若見國王尊貴
T2248_.62.0470c11: 故須去也。樂者謂。親眷聚會遇送還往飮酒 T2248_.62.0470c12: 等事。婚姻吉慶受獲官職等。能誘比丘破戒 T2248_.62.0470c13: 還俗。故須去也
T2248_.62.0470c16: 歟。下引四分二處安居隨半受良文。云破安 T2248_.62.0470c17: 居故
T2248_.62.0470c20: 犯罪。一王難。二賊難。三人難。四非人難。五
T2248_.62.0470c26: 佛法中出家。諸外道親族言。云何捨羅漢 T2248_.62.0470c27: 道。於沙門釋子中出家。當果取之。復作是 T2248_.62.0470c28: 念。彼知己能邂逅我聞。沙門釋子不破安居。 T2248_.62.0470c29: 待夏中往取得不疑。彼未審如何。遂乃白 T2248_.62.0471a01: 佛。佛言。聽破安居。彼便從此住處往。彼後 T2248_.62.0471a02: 分施衣不知云何。佛言。若住日多處應受
T2248_.62.0471a07: 事也。不及夏破不破所論也。此付經宿所論 T2248_.62.0471a08: 也。是以鈔批云。檢彼論云。問。夏中忘不受
T2248_.62.0471a28: 之故。同依界流類故。不釋若依大界外伽 T2248_.62.0471a29: 藍文。跨釋若根本通依大界之文。故云爾 T2248_.62.0471b01: 也
T2248_.62.0471b04: 羯磨必在大界。不通戒場。受日羯磨其隨一 T2248_.62.0471b05: 也。但此大界戒場各別時。依大界安居人。 T2248_.62.0471b06: 於戒場受日不許之也。雖然依自然伽藍界 T2248_.62.0471b07: 安居時。其内戒場作受日羯磨。無其苦 問。 T2248_.62.0471b08: 當寺行事云依某寺僧伽藍大界内。而彼此 T2248_.62.0471b09: 通護。如何牒大界内。戒場小界云。不可通 T2248_.62.0471b10: 護故。此行事難思。如何可得意哉 答。且 T2248_.62.0471b11: 召伽藍界云大界内。非作法界之大界歟。但 T2248_.62.0471b12: 可尋之。又私一義云。凡先立結大界處。必 T2248_.62.0471b13: 依大界可安居。全閣大界。右依伽藍界不見 T2248_.62.0471b14: 也。是以今鈔注云。謂結夏在前結界在後
T2248_.62.0471b20: 先結界。制令依界明矣。伽藍有縁未及結 T2248_.62.0471b21: 界。或依村舍等處。可依自然。若僧坊有界。
T2248_.62.0471b26: 云僧伽藍。爲簡正蘭若聚落等大界。云某 T2248_.62.0471b27: 寺僧伽藍之大界内也。非謂簡伽藍自然界 T2248_.62.0471b28: 也
T2248_.62.0471c02: 依界。反顯結界在前不得依藍。故業疏云。 T2248_.62.0471c03: 有人云。本依界故成安居。若解本界便失 T2248_.62.0471c04: 夏也。以失所依。即日雖結亦不成就。今師
T2248_.62.0471c07: 正寛處即依也。故羯磨疏中。許隨藍界。但
T2248_.62.0471c10: 藍依界。隨人所欲。與下文多違者。是今記 T2248_.62.0471c11: 能破之意也。下文者下夏中解界下。出正 T2248_.62.0471c12: 義段云。若本依自然。後結作法。若作法還
T2248_.62.0471c16: 藍結云也。但注結夏在前等釋會上麁文。是 T2248_.62.0471c17: 順古師義也得意。然而餘記意。鈔注併出 T2248_.62.0471c18: 鈔主自義得意 問。凡有藍依之否 答。界 T2248_.62.0471c19: 寛藍狹以急護爲本者。可有依藍也
T2248_.62.0471c22: 要期處皆不失。若爾何故前云入場等破夏 T2248_.62.0471c23: 耶 答。鈔云。皆謂與本心相違等是也。謂 T2248_.62.0471c24: 本心依大界。今入戒場及餘小界。即與本
T2248_.62.0471c28: 以簡正記云。義張兩失者。於上四句之中。 T2248_.62.0471c29: 第一句入戒場等爲一失。第三句依大界内
T2248_.62.0472a12: 重。故去可移無之。雖然去此宿餘處。無罪
T2248_.62.0472a16: 又義云。無罪破夏也。此難故無罪。無受日 T2248_.62.0472a17: 故破夏也
T2248_.62.0472a20: 日而來。限滿欲還。至意留住不爲餘事。但 T2248_.62.0472a21: 信樂比丘。留之供養。滅惡生善。云師若 T2248_.62.0472a22: 去者。我當即死。或能邪見退失道心。若此 T2248_.62.0472a23: 邀聖開且住。不名破夏。若汎然留住。住則
T2248_.62.0472a27: 通者。今世思者云是也。會工記云。本二即
T2248_.62.0472b02: 有法故得夏也。沈然聞難。雖復道。□私有
T2248_.62.0472b12: 徳故。有衣時。依此衣五月間得五利故。此
T2248_.62.0472b22: 之云別結。一席作法後即解之云共解。如本 T2248_.62.0472b23: 別別界結之云別結。一席作法後即解未必
T2248_.62.0472b26: 答。功徳衣施本意。爲賞前安居人也。故 T2248_.62.0472b27: 一度同界致受衣作法。後設雖別結無若歟。 T2248_.62.0472b28: 必不局界故。此事可尋之
T2248_.62.0472c09: 夏。須將自恣不破夏之文。以會通解界不破 T2248_.62.0472c10: 夏之文也。故知。自恣與解界二文。倶非破
T2248_.62.0472c14: 若彼坊寺有比丘者呼來。若出界去已白二 T2248_.62.0472c15: 結之。後欲就餘處者。當捨已更結。如是捨
T2248_.62.0472c26: 如此次第。若已受十五日。不得更七日。長 T2248_.62.0472c27: 攝短故。如功徳衣五月即攝迦提。又月望衣
T2248_.62.0473a02: 長若短。先來便先請半月等。既從前未曾請 T2248_.62.0473a03: 七日。即不合云過。此是今師自爲除疑。故 T2248_.62.0473a04: 生花問答文意者。道羯磨是僧法。所乘勝 T2248_.62.0473a05: 故。七日是對首。別人之法劣故。不如。此據 T2248_.62.0473a06: 勝劣之邊名過。非約已用七日了云過。思 T2248_.62.0473a07: 之也。思之。羯磨疏文。問云。受一月法詞中。 T2248_.62.0473a08: 何不言受過十五日一月出界。半月一月雖 T2248_.62.0473a09: 長短不同。莫非總是僧法。白更無勝劣。不 T2248_.62.0473a10: 可言過。不同七日法劣也。疏又問云。今受 T2248_.62.0473a11: 半月一月法者。若徳小月如何數之。答。依 T2248_.62.0473a12: 律文也。半月加法依十五日。即不同大小。 T2248_.62.0473a13: 但數取日足還反。如十誦中三十九夜等。若 T2248_.62.0473a14: 受一月。依大小不得數日。如律云。住三月
T2248_.62.0473a19: 接哉 答。有傳云。前七日法受日分。後羯 T2248_.62.0473a20: 磨受日限相接故。別不立前七日之分日。故 T2248_.62.0473a21: 云相接。前後接義倶可然也
T2248_.62.0473a24: 磨受日用盡。方得受七日法。以一身中無二 T2248_.62.0473a25: 法現故。文云不及即日還。聽受七日也。又 T2248_.62.0473a26: 不及七日還。用羯磨法。然今七日未盡。何
T2248_.62.0473b12: 爲顯此義。如是科之歟。但餘記聊不同也。 T2248_.62.0473b13: 即鈔批云。若前羯磨受用未盡。後不得受七
T2248_.62.0473b17: 縁所詮受日之詞句云。還來此中安居。而不 T2248_.62.0473b18: 還本界。連續住三十七日。故作之也。相貼」
T2248_.62.0473b24: 爲利事歟。三寶非法亦以一事歟。縱雖三 T2248_.62.0473b25: 寶縁。非法乞求等受日不成。故云爾歟。破 T2248_.62.0473b26: 戒有難。破戒與有難二事歟。破戒縁並有命 T2248_.62.0473b27: 梵二難等縁。受日不可成受日故 問。若爾 T2248_.62.0473b28: 者。此可自縁。何記云他縁哉 答。實如來 T2248_.62.0473b29: 難。凡當科一段難思。追可致科簡也。
T2248_.62.0473c07: 夏者今可成下座。何云則不可亂哉 答。分 T2248_.62.0473c08: 上中下座。可約受戒前後。必不可約夏數多 T2248_.62.0473c09: 少歟。今釋見爾故
T2248_.62.0473c14: 者。雖不以之爲數而受利養分齊。然於上中 T2248_.62.0473c15: 下座禮拜等。可本受戒之因前同別歟前後。 T2248_.62.0473c16: 故引彼傳文證之也
T2248_.62.0473c19: 藏教文。故云爾歟 問。若爾者。五百問論歳 T2248_.62.0473c20: 坐事品第五云。問。二人同臘等者。前坐大者 T2248_.62.0473c21: 後坐。前坐者已受歳。後者未受歳。於一月中
T2248_.62.0473c24: 文者。忘不引之歟。何言賓等引用之。即飾宗 T2248_.62.0473c25: 記釋律不應三月未足便數歳之文云。謂。不 T2248_.62.0473c26: 得言可反等也。而論相禮即未必然。乃至 T2248_.62.0473c27: 五百問云。前大者故。大斗於日故。由此應 T2248_.62.0473c28: 云同年受戒。而先者後安居。彼後受者安
T2248_.62.0474a05: 總云生○生口食物故云生口云也
T2248_.62.0474a11: ○此販賣物設與衆僧作食。衆僧不應食。作 T2248_.62.0474a12: 四方僧坊。不得住中。若作像。不應爲禮。若
T2248_.62.0474a19: 先所有供養佛及僧衣被飮食所須之物。不 T2248_.62.0474a20: 信樂大臣奪不與諸比丘。欲往白王。自念。路 T2248_.62.0474a21: 遠不及自還佛言。有如是事聽受日去。又波 T2248_.62.0474a22: 斯匿王往征。有不信樂大臣。嫉妬惡心欲 T2248_.62.0474a23: 鑿桓通渠。比丘欲往白王。自念。路遠不及即
T2248_.62.0474b02: 簡非自己故。爾者如何 答。一義云。大寺諸 T2248_.62.0474b03: 界縁爲本之縁。故鈔記且如是釋。後邪命縁 T2248_.62.0474b04: 恐多。從私己佛事等可趣。於大寺三寶縁可 T2248_.62.0474b05: 希故。別標之也。准文。如終可許之歟。又一義
T2248_.62.0474b08: 接。故不開之。設雖造佛。爲比丘但爲私己 T2248_.62.0474b09: 造佛有出家之儀。故成邪命接。不許之也。 T2248_.62.0474b10: 會經雖爲私己。不背比丘之儀故不制之。但 T2248_.62.0474b11: 云經營佛像也。造像雖背出家之儀。不爲 T2248_.62.0474b12: 私爲大寺。無邪命儀故。次上開之也。或又爲 T2248_.62.0474b13: 俗人造佛。欲得物故造之亦邪命所攝也。亦 T2248_.62.0474b14: 縱非私己事。爲大寺諸處及僧家佛事也。亦 T2248_.62.0474b15: 以非法乞求財。造會佛經。是又邪命也。故總 T2248_.62.0474b16: 諸上四種云並是邪命。明知。爲出家人設雖 T2248_.62.0474b17: 佛爲私己不可造之也。既受日三寶縁不許 T2248_.62.0474b18: 之。故如是料簡。此一往有其謂歟。能能可料 T2248_.62.0474b19: 簡之。鈔批云。及自經營佛像等者。非謂僧 T2248_.62.0474b20: 家造像。亦非爲俗人造。但爲自身求福故造。
T2248_.62.0474b25: 哉 答。兩文不同各有其謂。今記意設供局 T2248_.62.0474b26: 名供僧。興福通一切事也
T2248_.62.0474c01: 是生善等縁。自往亦許。此是他宗如是。若四
T2248_.62.0474c05: 縁謝。却還日反戒者。謂前人反戒。邪見生故 T2248_.62.0474c06: 不須往。又解由聞彼死。却還日反界也。八難 T2248_.62.0474c07: 起者。謂。路逢八難。須退還也
T2248_.62.0474c21: 位不立此縁也。檀越謂縁今第二縁是也
T2248_.62.0474c24: 車輿。病者雖不作法直往。有何過哉
T2248_.62.0474c27: 疏云。若自福重不堪受日。即是命難直去
T2248_.62.0475a02: 奪衣也。因奪失間乞食爲不犯也
T2248_.62.0475a05: 者聽。是一縁也。故云兩縁也。若反上得辨。非 T2248_.62.0475a06: 縁不成
T2248_.62.0475a12: 比丘方便求欲破僧尼。亦二句同上並因我 T2248_.62.0475a13: 在此。若去彼即和合。佛並聽。直者若准東塔 T2248_.62.0475a14: 疏。斷此四句。但移夏縁今作受日縁。若作移 T2248_.62.0475a15: 夏之意。後得處所。便須作安居。心從此難 T2248_.62.0475a16: 靜亦不得。更反即屬前文。意若作暫去之 T2248_.62.0475a17: 心。後隨處不起安居心也。專待難靜。却反即
T2248_.62.0475a20: 二句。同上。佛並聽去。彼界有此。須我和之並 T2248_.62.0475a21: 許。東塔云。此四但待難靜。便須返界。不及 T2248_.62.0475a22: 破夏也。然和滅之相難知者。若據有師。皆云。 T2248_.62.0475a23: 和僧大事律聽直去。不言受日。良由和滅 T2248_.62.0475a24: 分齊難知云。用何法受日七得。今師云。然和 T2248_.62.0475a25: 滅之相難知。然字縱奪意也。縱云即直去。奪
T2248_.62.0475b02: 日限。三種受日隨應作之。可去耳而簡正記 T2248_.62.0475b03: 意。作事記受日得意也。即簡正記云。謂。約 T2248_.62.0475b04: 和僧之縁。道遠爭事大可依僧祇事訖者。受 T2248_.62.0475b05: 日者譬如律藏半分之前。通而行用。今雖分 T2248_.62.0475b06: 了。約此用之。亦未違大途道理。故羯磨疏 T2248_.62.0475b07: 云。必有和限依受聽去事。無限者可准僧祇
T2248_.62.0475b19: 故非也。簡正記云。乞麥者。玄云。此尼律因 T2248_.62.0475b20: 六群尼乞生穀麻豆米麥。爲世譏嫌。故尼制
T2248_.62.0475b25: 告人令請我。號請喚爲受日縁。故斥之也」 T2248_.62.0475b26: 記。如今吊喪賀吉問疾詢安書疏往來意令
T2248_.62.0475b29: 喪等諸縁書疏往來。雇人令召請也
T2248_.62.0475c03: 請等之所作非法勿論也。仍云證非歟
T2248_.62.0475c06: 來爲我受戒懺罪布施等。要遣使來反顯。囑 T2248_.62.0475c07: 求請命或状法也。父母餘人同十誦者。律 T2248_.62.0475c08: 云。若父母信樂不信樂聽往。餘人者即是前 T2248_.62.0475c09: 來文云。沈爾俗人生福。信樂聽去。不信不許。 T2248_.62.0475c10: 四分如此。今鈔立意。若父母及餘人。即同十 T2248_.62.0475c11: 誦中爲七衆。興福 問。疑請法乃至遣使。但 T2248_.62.0475c12: 不爲利己。倶得去也。即顯曲命別請便是
T2248_.62.0475c16: 次也。今五縁次也。隨今五縁引合律文也。邊 T2248_.62.0475c17: 國反叛。王領軍往討。王所供養佛僧
T2248_.62.0475c25: 自授也
T2248_.62.0476a03: 哉。爰知。此惡戒可訓也。惡戒故令持戒也
T2248_.62.0476a07: 者。從第一律因波斯匿王。至第十四父請相 T2248_.62.0476a08: 見。如數十四也。兄弟共請各請爲三。姉妹 T2248_.62.0476a09: 亦爲三。合則成六。合先十四爲二十也。及諸 T2248_.62.0476a10: 親里知識爲一。共成二十一也。或一義云。局 T2248_.62.0476a11: 第三縁有二十一也。可知之也
T2248_.62.0476a18: 受也。應法縁者。簡非法也。隨爲多少者。隨
T2248_.62.0476a22: 加衆法哉。豈非事法相違哉 答。有傳云。 T2248_.62.0476a23: 八日是強。二三日是弱。故強攝弱。加衆法也。 T2248_.62.0476a24: 用八日已。續用二三日歟。又八日内應用二 T2248_.62.0476a25: 三日事歟。如何 答。一義先用八日已。次用
T2248_.62.0476b01: 一義云。不可有苦。既法不差別故。一云。不
T2248_.62.0476b09: 現者約縁顯現 且如檀越請召。今已送疏 T2248_.62.0476b10: 目等是也。牒事爲受者。牒前所爲事歟。受七 T2248_.62.0476b11: 日半月大徳云。有兩種懸受。且擧半月僧法 T2248_.62.0476b12: 釋者。如施主元今月二十日起首轉念。此 T2248_.62.0476b13: 比丘於十五日布薩時。因僧集次便受半月 T2248_.62.0476b14: 法也。雖未往臥。然所爲縁已現顯。受法在已。 T2248_.62.0476b15: 持方名懸受也。又釋。或今日受法了。便欲往 T2248_.62.0476b16: 訃。但爲檀越家別有事縁。未逐禮念等。却來 T2248_.62.0476b17: 由近更過旬日等。比丘既受法在身。已後
T2248_.62.0476b22: 不發現歟 問。今記云。過日方用者。過日之
T2248_.62.0476b28: 和尚到此時可來不。比丘至夏憶春中之説。
T2248_.62.0476c06: 約限取法。即成謬。濫日數妄置者。由前事虚 T2248_.62.0476c07: 限濫其縁。未可論出長短。今或受七日半 T2248_.62.0476c08: 月一月。如是日數皆虚妄置僧別之法不相
T2248_.62.0476c15: 前非後。故追今記注釋不審也。次又問。以不 T2248_.62.0476c16: 知期限配限濫哉。既記云。必下叙非。由下
T2248_.62.0476c19: 也
T2248_.62.0476c22: 問。付此懸受。所爲縁如法。而一月縁多時。 T2248_.62.0476c23: 兩三月受日一度作之。先以一月縁往。其 T2248_.62.0476c24: 事畢又自其處不歸本處。用次一月事。亦 T2248_.62.0476c25: 次可用第三之一月之法哉 答。設一度假 T2248_.62.0476c26: 今雖懸受。用一月事畢不歸本處。不可移 T2248_.62.0476c27: 他處也。受日詞句。既云還來此中安居。故 T2248_.62.0476c28: 其一法訖。必還本界。經一夜又可往也
T2248_.62.0477a02: 諸縁。受日次第用之。何有互義哉。似蒙前 T2248_.62.0477a03: 後。故云互用。又本並受一七日法。見邊是一 T2248_.62.0477a04: 法也。前事有多。令蒙彼此有互用義。凡互義 T2248_.62.0477a05: 雖非更互。以兼通爲互故也。是以簡正記 T2248_.62.0477a06: 云。何爽通用者。今師自釋也。謂。無請之法通 T2248_.62.0477a07: 爲三寶及病等縁受七日。今佛事用三日了。
T2248_.62.0477a16: 故知得。亦今解云。法事兩縁須相會。本雖爲 T2248_.62.0477a17: 僧事。竟殘日於佛無法。何得妄用。若爾。何因 T2248_.62.0477a18: 十誦開白殘夜 答。此謂同事暫往即還。恐 T2248_.62.0477a19: 疑輒往。故白殘夜。非異事。本無心受。何得白
T2248_.62.0477a23: 若其七日十五日一月過後。雖有餘不可用 T2248_.62.0477a24: 之。今鈔下云。若受七日。未用過七日。用亦得
T2248_.62.0477a29: 第七日。雖然四分日沒法謝。十誦明出法謝
T2248_.62.0477b03: 四分意。今行事七日未盡。作事未竟。中間還 T2248_.62.0477b04: 本處更欲往。又三寶縁並受日。三日佛事了 T2248_.62.0477b05: 歸寺。更爲法僧事欲出界時。必可用白法歟。
T2248_.62.0477b13: 七日。不唯受施兼請受戒懺悔等。即受日
T2248_.62.0477b19: 且大約論也。或於主雖元請某比丘。今既
T2248_.62.0477b22: 居
T2248_.62.0477c01: 前後
T2248_.62.0477c07: 取欲相見之句。合爲四重。記文附彼故三重 T2248_.62.0477c08: 也。所以爾者。欲相見初開故。除之重開。以 T2248_.62.0477c09: 後擧之爲三重。故知。鈔除初爲三重。記取初
T2248_.62.0477c12: 樂父母三重。有四重者。不信樂四重出故 T2248_.62.0477c13: 云如是歟
T2248_.62.0477c16: 三寶等不可限局。不開重也
T2248_.62.0477c19: 入舍食。以房施比丘不受。長者慊言。我用財 T2248_.62.0477c20: 爲食比丘不受。以此白佛。佛聽請也。無請 T2248_.62.0477c21: 者。比丘有疑問。須出界去。佛一切聽受七日 T2248_.62.0477c22: 往。今師云。豈有前疑便往問。後疑不可
T2248_.62.0477c26: 爲沙彌亦列二十二縁。爲沙彌尼亦列二十 T2248_.62.0477c27: 二縁。爲式叉列二十二縁。爲學悔則列二 T2248_.62.0477c28: 十三縁。爲學悔尼列二十三縁。爲比丘列二 T2248_.62.0477c29: 十三縁。爲尼列二十三縁。合二百三十二縁。
T2248_.62.0478a06: 文一往雖似不許重受。而彼律中。雖別請 T2248_.62.0478a07: 開受日去。故彼律自四分寛。何至重受一 T2248_.62.0478a08: 段。自四分急。故以不請文準例寛。開重受 T2248_.62.0478a09: 得意也。是以云寛急相並以彰不局。不請既
T2248_.62.0478a15: 也。又有不請之文。復寛於四分也。今則通會 T2248_.62.0478a16: 二文。以十誦雖不詩重受。文不明了。復有不 T2248_.62.0478a17: 請之文沙寛。既二文互有寛。今則通明重
T2248_.62.0478a24: 時重卑摩羅叉口決故。且云爾歟。此事能能 T2248_.62.0478a25: 可得意也。大有沙汰事也
T2248_.62.0478a28: 四卷。名善誦部。五十七卷正什公所譯也。
T2248_.62.0478b04: 答。於同事一義意。不可許此義。法重法故。又 T2248_.62.0478b05: 詞句云。還來此中安居。加之祖師既引了論 T2248_.62.0478b06: 云。第八日更請七日出界。故必第八日更
T2248_.62.0478b09: 失。故有法重法過。第七日之夜入受日出界。 T2248_.62.0478b10: 可許之也。四分意日沒方謝故。無法重法 T2248_.62.0478b11: 過故。又既第七日歸本界故。不違還來此中 T2248_.62.0478b12: 安居之義也。次了論文分明許日沒方謝義 T2248_.62.0478b13: 不見。又彼自本部別不同也。必不可成今行 T2248_.62.0478b14: 事違亂歟。今引意只爲證重受也。其上了 T2248_.62.0478b15: 論意云。前請七日事已明不見。同事不見 T2248_.62.0478b16: 歟 問。先請事了還本界。即日有別縁時。 T2248_.62.0478b17: 有受日出界義耶 答。震旦人師異義也。大 T2248_.62.0478b18: 抄記許之。簡正記破之。雖然所存之義縁可 T2248_.62.0478b19: 許之也。大抄記第三云。問。受日事訖還本處 T2248_.62.0478b20: 界内。當日不經宿。更受日去者得否。答。 T2248_.62.0478b21: 得。縱四月十六日安居。當日即去者亦得也
T2248_.62.0478b27: 合一百三十一卷。然眞諦或鋪坐具跏趺水 T2248_.62.0478b28: 上。若乘舟而濟岸。或以荷藉水乘而度之。如
T2248_.62.0478c06: 重修 問。四年或云八年。而案西域記意。 T2248_.62.0478c07: 玄奘貞觀三年渡。大同十九年歸唐也。今鈔 T2248_.62.0478c08: 前後製倶歸唐前。然而今記何指玄奘之親 T2248_.62.0478c09: 聞入哉 答。有一義云。内典録云。貞觀初 T2248_.62.0478c10: 年西天竺沙門婆羅頗密多。持藏論梵本來
T2248_.62.0478c19: 哉 答。一義云。可牒還來等言也。其故者。七 T2248_.62.0478c20: 日言又雖無其實。雖然軌則階定間牒七日。 T2248_.62.0478c21: 何必局可除還來之言。是以可稱還來此中 T2248_.62.0478c22: 也。重難云。三法階定之間可稱七日言。雖 T2248_.62.0478c23: 然還來言一向無實也。夏中可還道理必然 T2248_.62.0478c24: 也。仍稱之至夏竟。何同七日可牒之哉。難思 T2248_.62.0478c25: 也
T2248_.62.0479a03: 羯磨。皆通尼行。何獨受日頓不許用。理令通 T2248_.62.0479a04: 尼。不須引祇相證。祇是事訖。羯磨望我四分。 T2248_.62.0479a05: 大僧亦不得依。何局尼也。故今立義。尼用
T2248_.62.0479a11: 受日往。或比難縁直去也。以或字顯之。必 T2248_.62.0479a12: 有下至前往。總標前受日。或下別明後作法
T2248_.62.0479a23: 寺志。其事訖日沒受日法謝也。若有歸寺 T2248_.62.0479a24: 志。路遠故途中雖經宿。不失法。往還即屬 T2248_.62.0479a25: 縁中故。歸寺後日沒法謝也。爾者云縁謝 T2248_.62.0479a26: 法亦無施。又云事訖。即總指事訖歸寺時分 T2248_.62.0479a27: 歟。或約不還意者云爾歟。又義云。實受日法 T2248_.62.0479a28: 事訖日沒謝也。雖然路間雖無受日法。爲開 T2248_.62.0479a29: 法。故經宿不失夏歟
T2248_.62.0479b03: 謝時分。約何時分問之也 答意四分日沒方 T2248_.62.0479b04: 謝。十誦夜盡方謝也。答之也。但付四分日
T2248_.62.0479b07: 謝歟。大途如上
T2248_.62.0479b10: 之。比丘致請人趣彼。於中間聞彼能請人死 T2248_.62.0479b11: 罷道等事。不可去。自其可歸也。前事訖故。 T2248_.62.0479b12: 是以今爲引證。即簡正記云。十誦明文不許 T2248_.62.0479b13: 往者。十誦中有尼病。請爲説法。中道聞死
T2248_.62.0479b21: 來。則成心念。反此堪可來人。不待不成心
T2248_.62.0479b25: 中有人。與堪來不待二事得意。而記釋即成 T2248_.62.0479b26: 別衆。且約界中有人邊歟
T2248_.62.0479c02: 無心念。自恣爲擧罪。故對比丘作之。今受 T2248_.62.0479c03: 日無同類。既許心念。故異彼也
T2248_.62.0479c11: 他邊受。受即不成。先須委問然後作法。大 T2248_.62.0479c12: 徳云。差爾且如請半月一月法時。當界無 T2248_.62.0479c13: 人。秉法諸了去。不可教他外處僧。就此界 T2248_.62.0479c14: 與我守法耶。今此對首亦復但據對首作法 T2248_.62.0479c15: 之邊。更互請日了。一時其並得。誰論他界
T2248_.62.0479c19: 比丘之言。顯正我事。故云述己情懷也
T2248_.62.0480a01: 日藥。限過犯罪也。會正記云。謂。受七日藥
T2248_.62.0480a06: 還。故受日法七日分齊有之聞故。記云釋所 T2248_.62.0480a07: 以。約有受日法分齊。且云七日當還。破夏 T2248_.62.0480a08: 約明相故。設入第七日之夜還。不可破夏 T2248_.62.0480a09: 也。無法不經明相。故假令雖不受日。日中 T2248_.62.0480a10: 他行入夜還。如無苦也。四分十誦共破夏約 T2248_.62.0480a11: 明相也
T2248_.62.0480a14: 許之。以僧祇羯磨用事訖受日事。可許之哉 T2248_.62.0480a15: 答。可許之也。祖師以彼羯磨。不遮作彼事
T2248_.62.0480a19: 二。初明七日。同於四分。後明事訖。便用中 T2248_.62.0480a20: 間別法。任前縁事未了。法在不還者。得必
T2248_.62.0480a24: 受日聊有濟機便故。不遮之歟。又南都行 T2248_.62.0480a25: 事。三聚隨一之攝律儀。以諸部律藏爲攝律 T2248_.62.0480a26: 儀。然而行事有便時用何部。依之致數家之 T2248_.62.0480a27: 安居。亦用僧祇之事訖受日歟
T2248_.62.0480b01: 以四分羯磨。用僧祇事訖受日。故斥之也 T2248_.62.0480b02: 問。四分自本無事訖受日。曇諦以何意。四分 T2248_.62.0480b03: 羯磨後出事訖法哉 答。難思。可尋之
T2248_.62.0480b06: 受日也。若爾者。七日藥可失日沒哉 答。藥 T2248_.62.0480b07: 兼夜服之可治病。故夜盡法謝。受日若夜盡 T2248_.62.0480b08: 法謝。憑有法第七日不還。恐破夏。故日沒 T2248_.62.0480b09: 謝也 T2248_.62.0480b10: 鈔。不同存單之人由不重受七日事縁要必 T2248_.62.0480b11: 須訃理無停止遂引七日令長用一月羯磨
T2248_.62.0480b16: 記。後有短縁受月爲非令破夏去故知有二
T2248_.62.0480b21: T2248_.62.0480b22: T2248_.62.0480b23: [IMAGE] T2248_.62.0480b24: [IMAGE] T2248_.62.0480b25: [IMAGE] T2248_.62.0480b26: [IMAGE] T2248_.62.0480b27: [IMAGE] T2248_.62.0480b28: [IMAGE] T2248_.62.0480b29: [IMAGE]
T2248_.62.0480c04: 秦時。覺明律師所出。此二家本今時並闕不 T2248_.62.0480c05: 見行。故云少見。意云。鈔主曾一度見本希
T2248_.62.0480c08: 出羯磨。鈔主云。曾一度見後不逢之。故云
T2248_.62.0480c11: 覽。所以爾者。内典録中僧鎧羯磨不見故。如 T2248_.62.0480c12: 何云文相少見哉 答。一義意祖師御意。文
T2248_.62.0481a04: 之藏跡。參混聖語。故曰可嫌。今家不爾。引 T2248_.62.0481a05: 文約義。一一標顯。即羯磨序云。律藏殘闕 T2248_.62.0481a06: 義有遺補。故統關諸部。攝略正文。必彼此 T2248_.62.0481a07: 倶無則理通例決。並至篇具顯。便異古藏跡
T2248_.62.0481a21: 初人加乞羯磨不牒哉 答。約單翻出邊。其
T2248_.62.0481a27: 第二人雖著乞辭。時光師本攝曇諦本也。約 T2248_.62.0481a28: 邊釋爾也
T2248_.62.0481b04: 觸麁語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏。一夜 T2248_.62.0481b05: 乃至百夜已。從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已 T2248_.62.0481b06: 與我百夜覆藏。我某甲比丘。已行覆藏日
T2248_.62.0481b11: 不替。故云同下光本。但此乞詞牒白羯磨事。 T2248_.62.0481b12: 聊不同也。謂。於自第四句羯磨第四句。語 T2248_.62.0481b13: 少有増減。其増減者。下爲其事。故等語也。 T2248_.62.0481b14: 即光本第四句。僧今與比丘某甲。受過。七日
T2248_.62.0481b19: 四句牒縁誦所被事。委悉自光本也。故疏 T2248_.62.0481b20: 云。牒縁誦事並盡也。追愚案云。願師只準 T2248_.62.0481b21: 六夜乞詞委悉。受日牒縁委悉事云也。必非 T2248_.62.0481b22: 謂乞詞牒羯磨歟。但約爲某事故。已下文簡 T2248_.62.0481b23: 不同也 問。光師望覆藏羯磨。牒乞詞尤以 T2248_.62.0481b24: 爲例。彼第二句。縁本雙牒。第四句但牒本。 T2248_.62.0481b25: 故願師準六夜委。未審。見彼六夜白羯磨。於 T2248_.62.0481b26: 其第四句。皆但云今乞比丘某甲六夜摩那 T2248_.62.0481b27: 埵羯磨白如是。此即彼覆藏羯磨第四句不 T2248_.62.0481b28: 相易。爾者能例所例不符順如何哉 答。此 T2248_.62.0481b29: 疑實難思。但有義云。實彼羯磨委悉處。雖 T2248_.62.0481c01: 第二句。比彼羯磨詳悉。尚第四句。具列於
T2248_.62.0481c09: 無増減。故如是會釋也。意之於羯磨前縁。南 T2248_.62.0481c10: 山立十縁。願師準徳衣法立六縁。無増減 T2248_.62.0481c11: 也。謂。律迦稀那衣犍度中。檢功徳衣羯磨出 T2248_.62.0481c12: 六縁也。一僧集。二和合。三未受大戒者出。 T2248_.62.0481c13: 四不來者説欲。五僧今何所作爲。六答言某
T2248_.62.0481c22: 本有之。故今記不擧之。白律本唯四句第二 T2248_.62.0481c23: 句闕。故今始牒所乞爲身第二句。故且記云 T2248_.62.0481c24: 白中加第二。委細云之。可云羯磨第二句也。 T2248_.62.0481c25: 濟縁記不可相違故。又義云。初乞法又白中 T2248_.62.0481c26: 第二句。牒乞法云兩遍也。又義云。白第二句 T2248_.62.0481c27: 但牒根本句。而縁本雙牒。故云兩遍牒事也
T2248_.62.0482a13: 羯磨無過故用彼。既云互得失。準之可知 T2248_.62.0482a14: 也 問。此受日羯磨答法如何 答。他與義 T2248_.62.0482a15: 云。受十五日白二羯磨。受一月日白二羯磨
T2248_.62.0482a26: 也。而當寺行事。羯磨師告之依何哉 答。受 T2248_.62.0482a27: 者作之。而相亂乞詞故。羯磨師作之也。云 T2248_.62.0482a28: 所依文鈔批云。立謂。不著乞詞。但須上座 T2248_.62.0482a29: 告僧言。今時盛熱。乃知從衆疲極。今彼比 T2248_.62.0482b01: 丘既有其事。從僧文日可爲齊心。共秉聖
T2248_.62.0482b05: 別受日差別也。非謂安居受日相對差別也
T2248_.62.0482b08: 也
T2248_.62.0482b11: 二人三人乃至十人二十人。同時可牒入故 T2248_.62.0482b12: 也。以順情事通多人故。記主餘處釋云。擧
T2248_.62.0482b15: 二三人者。出決定之相。不可至四人。是以簡 T2248_.62.0482b16: 正記云。同縁者。同是半月一月等也。二人三
T2248_.62.0482b19: 受。故今受日モ普通一人作之。夏熱同難縁許 T2248_.62.0482b20: 三人同受也
T2248_.62.0482b24: 顯制令依界之由也。正制令依界爲本。故不 T2248_.62.0482b25: 爾歟。令依界明
T2248_.62.0482b28: 前至此三處出此義。皆今師自義也。豈並爲 T2248_.62.0482b29: 古義哉。謬之太甚責之也
T2248_.62.0482c03: 自然之地。但作七日之別法。秉羯磨受半月
T2248_.62.0482c07: 不異。立心行者。謂秉志持奉之人。若下次 T2248_.62.0482c08: 決先寛後狹。兩釋不同。有説依新。即示古 T2248_.62.0482c09: 解。彼謂。從急捨寛就狹。意以等者。即明今 T2248_.62.0482c10: 義。安居要依本期。義順仍舊。結界爲行羯
T2248_.62.0482c16: 文。古師自元先有界。不依界云依藍。此誤
T2248_.62.0482c20: 古記順古之釋得意。故講師依之。今上是義 T2248_.62.0482c21: 決非文有之。釋祖師立返斥古得意。故今記 T2248_.62.0482c22: 主斥時講者。云妄上如妄此妄何窮也。今正 T2248_.62.0482c23: 義意。上是義決。祖師以義決之。上述之必文
T2248_.62.0482c26: 皆不取耶也 問。諸記者指何哉 答。増暉 T2248_.62.0482c27: 云。今此且順古明之。上是義決者。是古師 T2248_.62.0482c28: 義決。非文有之。非文所明。前文云。若依大界
T2248_.62.0483a02: 是南山義決者錯也。謂本師指前來。文中云。 T2248_.62.0483a03: 由佛制依界。乃縮取於界相者。此是古師約 T2248_.62.0483a04: 義決判也。下句斥云。非文有之。理不是律文 T2248_.62.0483a05: 有此説也。謂界本爲攝僧。不爲安居。安居約
T2248_.62.0483a08: 自恣宗要篇第十二
T2248_.62.0483a11: 自見知。故須自陳。三業恣僧乳擧。故安居 T2248_.62.0483a12: 後有此篇來○釋名者。自陳三法之詞。恣擧
T2248_.62.0483a15: 恣攝僧等要故也
T2248_.62.0483a18: 丑・寅・卯・辰・巳・午・未・申・酉・戍・亥。干神有十。 T2248_.62.0483a19: 甲・乙・丙・丁・戊・己・庚・辛・壬・癸。以支神十二 T2248_.62.0483a20: 歴干神十。盡名爲一旬。一夏九遍歴之。故
T2248_.62.0483b03: 比丘自恣。欲使諸比丘不孤獨故。使各憶罪 T2248_.62.0483b04: 故。憶罪已發露悔過故。以苦言調伏故。而得 T2248_.62.0483b05: 清淨。無病安穩故。自意喜悦故。我清淨無
T2248_.62.0483b16: ○時竟云二別各隨方詣ト一。又點云。以四○云三別ニ T2248_.62.0483b17: 名隨ト二方詣ニ一
T2248_.62.0483b29: 一日已前安居者。至閏七月一日得去。若五 T2248_.62.0483c01: 月二日已後至後夏結。皆越閏月過。至八
T2248_.62.0483c04: 十七日至閏七月十七日。各各數滿九十日。 T2248_.62.0483c05: 自恣去也。若五月二日已後安居者。越閏七 T2248_.62.0483c06: 月。八月中數滿九十日。自恣去也
T2248_.62.0483c09: 隨前坐結
T2248_.62.0483c12: 若知於十四來。十三日前説。若十五來。十 T2248_.62.0483c13: 四日説。若已入界。入俗界内。比丘出界而 T2248_.62.0483c14: 説。若不得者。自増言。今不得説。後十五日 T2248_.62.0483c15: 當説。又不去者。更増至十五日。若不去。能 T2248_.62.0483c16: 初合説。但明二度不云三度。至三必須同
T2248_.62.0483c20: 作是也 問。可作十六日十五日作之。則合 T2248_.62.0483c21: 可有云減前三日哉 答。有義云。可有減三
T2248_.62.0483c25: 取十五日。二常十五日却取十四日。三常十 T2248_.62.0483c26: 四日却取十三日。此由固諍固難故開此。此 T2248_.62.0483c27: 名減也。言二増者。一若正自恣日來。増至 T2248_.62.0483c28: 七月三十日。二若猶在不去。更増至八月 T2248_.62.0483c29: 半。只得至此二増。更不開也。爲入冬分故
T2248_.62.0484a08: 時解脱。末代便多。若更他行衆具難得。故
T2248_.62.0484a13: 道。得増上果證。諸比丘作如是念。我曹若 T2248_.62.0484a14: 今日自恣。便當移往餘處。恐不得如是樂。彼
T2248_.62.0484a17: 如今文。自恣必可移他處哉 答。如文可然 T2248_.62.0484a18: 歟。別指戒中釋衣時應畜文
T2248_.62.0484a25: 故受日必七日本界可還來。爰以不還破夏。 T2248_.62.0484a26: 長衣十日所開也。十六日常開也。不説淨無 T2248_.62.0484a27: 犯也。重難云。受日七日有法。雖過明相有 T2248_.62.0484a28: 犯。仍七日可還云。但守明相也。長衣文同。 T2248_.62.0484a29: 十日所開也。過明相有犯。仍第十日可説 T2248_.62.0484b01: 淨。其義最同。何不同 答
T2248_.62.0484b04: 八日受 十七日説 T2248_.62.0484b05: 九日受 十八日説 T2248_.62.0484b06: 十日受 十九日説 T2248_.62.0484b07: 十一日受 二十日説 T2248_.62.0484b08: 十二日受 二十一日説 T2248_.62.0484b09: 十三日受 二十二日説 T2248_.62.0484b10: 十四日受 二十三日説 T2248_.62.0484b11: 十五日受 二十四日説 T2248_.62.0484b12: 五月準之可知也 T2248_.62.0484b13: 問。七月六日受急施衣。七月十五日滿十日。 T2248_.62.0484b14: 何此日不説淨。至一月五日八月十五日説 T2248_.62.0484b15: 淨之哉 答。鈔批云。謂。若七月六日得衣。 T2248_.62.0484b16: 過七月十五日夜分盡恰得十日。至十六日 T2248_.62.0484b17: 旦合犯長罪。由入迦提月。是佛開故。越此
T2248_.62.0484b21: 僧。諸比丘念云。夏未竟。不敢受。以此白佛。 T2248_.62.0484b22: 佛問。夏有幾日在。答云。十日。佛言。有此 T2248_.62.0484b23: 縁者。自今日後。開前十日受。故云急施衣
T2248_.62.0484b27: 勞作衣。人前施之。是名時僧得施。而有急 T2248_.62.0484b28: 縁故引上。十日内施之。故名急施衣也。功 T2248_.62.0484b29: 徳衣者。前人夏人爲令得五利開。別作一衣 T2248_.62.0484c01: 總施之。一界内僧共受此一衣。得五利開 T2248_.62.0484c02: 也。爰知。急施衣必非功徳衣。是下記釋云。急
T2248_.62.0484c05: 此文。來意顯七月十六日是自恣日。既七月 T2248_.62.0484c06: 六日受急施衣。云去自恣十日在。明知。十
T2248_.62.0484c10: 非永決定義。暫取十示爲一期也。一言暫義。 T2248_.62.0484c11: 爲簡永云一期也
T2248_.62.0484c17: 至八月半來皆不得作。故名一月自恣也
T2248_.62.0484c21: 今從前安居人多云爾也
T2248_.62.0484c24: 月未足便數歳者。今詳未足。不令言一夏
T2248_.62.0484c27: 問。六念依本數。不數益。不可有別悟歟
T2248_.62.0485a01: 首。名衆多人法。若一人僧唯得心念法。故
T2248_.62.0485a06: 故第二科五徳自恣進不有異也。依之記云 T2248_.62.0485a07: 雙單。即云一人二人意也
T2248_.62.0485a22: 濟云。於怨憎所不吹毛覓過也。不怖者。於 T2248_.62.0485a23: 強力有勢之邊。不怯而不擧也。知自恣不自 T2248_.62.0485a24: 恣者。謂知有難無難。廣略之宜也
T2248_.62.0485a29: 三。加直去一種爲六也
T2248_.62.0485b08: 故。局者指自恣五徳。局今法事故
T2248_.62.0485b11: 局從正者。常呼爲自恣五徳。從今正法事召 T2248_.62.0485b12: 之也 問。今云自恣。尤爲擧罪五徳云兼通
T2248_.62.0485b18: 徳僧聽。某甲某甲比丘。五徳成就。若僧時
T2248_.62.0485b21: 息作
T2248_.62.0485b24: 一人。雖通多人。且云二人。既云二人已上 T2248_.62.0485b25: 故。又不局一人故云爾也 T2248_.62.0485b26: 記。謂二對三對作法差已隨對起復互相替
T2248_.62.0485b29: 已上一羯磨牒之。行事作故二人宛差也。四
T2248_.62.0485c03: 之二三人云二對。此二三對五徳一度作法 T2248_.62.0485c04: 差之。已面面五徳爲所對。隨作自恣。復座 T2248_.62.0485c05: 又次五徳座起爲新對。故云起復也。如是五
T2248_.62.0485c08: 多人爲五徳。一時入羯磨。但爲僧多故。差 T2248_.62.0485c09: 或十或二十人爲五徳。更互息作。差白之時
T2248_.62.0485c16: 明。若六人已上作法。須一時差兩五徳。今 T2248_.62.0485c17: 若前後牒名作羯磨者。並是非法。由此未見
T2248_.62.0485c20: 祇二十七。若二人作自恣人者。二人受上座 T2248_.62.0485c21: 自恣。一人應下座前立。上座説已下座後 T2248_.62.0485c22: 説。如是轉到自坐處。受自恣不得受。僧自
T2248_.62.0485c25: レ座ヲ來テ向テ二上座ニ一自恣上也。如此續點。無相違
T2248_.62.0486a01: 起立到五徳前不見也。然者讀點其義顯然 T2248_.62.0486a02: 也。但記釋類意得者也。其亦一往會釋。上徳 T2248_.62.0486a03: 衆首等擧對時行相如此釋歟。能能可有沙 T2248_.62.0486a04: 汰也。又如此意得意時定賓所破。若破今師 T2248_.62.0486a05: 還又謬也。人人別差也。未通諸部者違也。未 T2248_.62.0486a06: 違十誦五分。僧祇一時差二人也。若五人自 T2248_.62.0486a07: 恣。即要別差。若至六人已上。何須各各差
T2248_.62.0486a12: 自恣者。謬也。律二十三云。若作自恣人是 T2248_.62.0486a13: 上座。應從座起語第二上座。今日自恣來
T2248_.62.0486a18: 座。來下座前受之。相違如何
T2248_.62.0486a25: 相也。故誡之。雖然不可有別衆過歟。依之 T2248_.62.0486a26: 可成法也。何況五徳歸徳差之。豈如四羯磨 T2248_.62.0486a27: 人僧前立作差法哉。又義云。設雖所爲人立
T2248_.62.0486b01: 也。不可類立説戒等
T2248_.62.0486b04: 是擧罪。事須現前。恐倚托房中畏僧糺治。恐 T2248_.62.0486b05: 有此避。故不開欲。撿祇云。不得與欲自恣。 T2248_.62.0486b06: 若病應將來。若畏死僧應就彼作法。若病多 T2248_.62.0486b07: 僧應出界自恣。礪問云。夫説欲時不得稱僧 T2248_.62.0486b08: 所秉之事。但是僧事・皆須與欲。若稱事者非 T2248_.62.0486b09: 法。今自恣欲辭。何故言與欲自恣者。答言。 T2248_.62.0486b10: 不聽稱事者。義實可爾。今言與欲自恣者。説 T2248_.62.0486b11: 已心行恐僧擧罪。本非稱僧家之事者。此非
T2248_.62.0486b15: 受自恣。又或云。差五徳羯磨。即是別答。至
T2248_.62.0486b20: 例有之歟
T2248_.62.0486b23: 故。一人背威儀成別衆歟
T2248_.62.0486c03: 剪之哉。從不剪。束之有各敷義。今既以云 T2248_.62.0486c04: 一剪。横布後意也
T2248_.62.0486c21: 吉祥童子施軟草。如來受之成正覺。義等比
T2248_.62.0486c24: 事也
T2248_.62.0487a05: 答
T2248_.62.0487a09: 也
T2248_.62.0487a13: 聞聖人尚爾。豈況我等凡此規摸各令草座 T2248_.62.0487a14: 也
T2248_.62.0487a18: 卷經流行也。下凡不禀
T2248_.62.0487a26: 座前立。上座説已下座復説。如是展轉至自 T2248_.62.0487a27: 坐之處受自恣。不得待僧自恣竟然後自恣
T2248_.62.0487b01: 徳一人。縱定己罪復是法差坐立。雖乖無別
T2248_.62.0487b09: 答。今云偏袒。直袒身肉。是云偏袒。唐土不 T2248_.62.0487b10: 如是著内衣故。當時著袈裟云偏袒右肩。非 T2248_.62.0487b11: 正偏袒右肩歟。若指云偏袒右肩。唐土著袈 T2248_.62.0487b12: 裟。何云此土不宜哉
T2248_.62.0487b15: 足之言者。簡正記云。羯磨疏云。十律並差 T2248_.62.0487b16: 二人最上者作五徳也。下座至上座前。執足
T2248_.62.0487b22: 文任律歟
T2248_.62.0487c01: 詞中。大徳召五徳。長老對告僧。而不云僧 T2248_.62.0487c02: 者。意以下至別人。知我三根。亦求擧過。如
T2248_.62.0487c05: 長老。證據引長老及僧別之語爲證計也。實 T2248_.62.0487c06: 長老大徳語相違歟
T2248_.62.0487c11: 謂合衆都説
T2248_.62.0487c18: 懺罰也 問。心者。犯者心歟。僧心歟。如何 T2248_.62.0487c19: 答。犯者心也
T2248_.62.0487c22: 記云。鈔意令先治然後自恣。若擧四重。有覆 T2248_.62.0487c23: 與減擯治。不覆與學悔治。第二篇有覆不覆令 T2248_.62.0487c24: 發露竟自恣。三篇已下皆懺了自恣。恐稽留
T2248_.62.0487c27: 懺乎。亦演詞而云然後自恣歟。將犯者既列 T2248_.62.0487c28: 座故。以前羯磨法不如法故。自如更妙法作 T2248_.62.0487c29: 之。云然後自恣歟。如何 答。追可尋之也。竅
T2248_.62.0488a11: 問自言擧來。並前懺已自恣。名之爲進。若 T2248_.62.0488a12: 犯四人已上偸蘭乃至殘等僧數少。無治犯 T2248_.62.0488a13: 罰義。彼引十誦白停。後待衆滿。如法治之。 T2248_.62.0488a14: 不得礙自恣。名之爲不指。同於彼故。故四
T2248_.62.0488a18: 問。擬差人往教使尼衆清淨。彼此倶答。今 T2248_.62.0488a19: 之自恣直是尼來求僧擧過。聖不制問來與
T2248_.62.0488a22: 事必問之。尤叶文歟。來請出過也
T2248_.62.0488b05: 十四五夜分作之也。白月者。如云日中
T2248_.62.0488b10: 云與欲清淨。既僧自恣以前作之。今只爲尼 T2248_.62.0488b11: 自恣也。爾者豈亦可云與欲自恣哉。簡正記 T2248_.62.0488b12: 云。外難設有傳欲。欲詞中爲殘。言自恣。言 T2248_.62.0488b13: 清淨。大徳云。但云清淨。此和爲尼。但將清 T2248_.62.0488b14: 淨來。應前和爲僧即云。自恣乃至異日亦然。
T2248_.62.0488b26: 獨戒僧殘也
T2248_.62.0488b29: 也。一義云。王制云節制也。節亦禁約義也。故
T2248_.62.0488c21: 始。如是分頭始也。行行ツラノ義也。益食 T2248_.62.0488c22: 者。僧堂引食時。初返上座雖引。第二返益 T2248_.62.0488c23: 食時。彼此床頭面面引之。故云如益食。鈔 T2248_.62.0488c24: 批云。言及行行置人如益食法者。謂。一行以
T2248_.62.0489a01: 縁緩急。如是令有進不故
T2248_.62.0489a04: 直去爲一。故云六種略説也 問。第六直去。 T2248_.62.0489a05: 是亦本律爲開之哉 答。既標云四分六種
T2248_.62.0489a10: 者。此法不被用。故事既不定。故不出直去 T2248_.62.0489a11: 也
T2248_.62.0489a14: 也。廣法合云七也
T2248_.62.0489a19: 暉同之
T2248_.62.0489a26: 欲。故無不來諸比丘説欲及自恣索欲縁也。 T2248_.62.0489a27: 但五人非謂不許受欲。總界内五人。一人與 T2248_.62.0489a28: 欲。殘四人而不成法。故問和第九問。結編 T2248_.62.0489a29: 事問僧今和合何所作爲。故云問和 答已第
T2248_.62.0489b05: 答。師云。曲對時雖爾。別對又通餘 問。法 T2248_.62.0489b06: 端事。今僧作何事。樂欲故又云索欲歟。問 T2248_.62.0489b07: 和曲對時第五縁也。今此名第九。彼上二名 T2248_.62.0489b08: 第十。羯磨法倶和義故。又名第九第十歟」
T2248_.62.0489b11: 相濫。故唯一人受自恣也
T2248_.62.0489b21: 蘭。故知。本部意。不兼中品。依之餘記不攝 T2248_.62.0489b22: 上中。局上品也。十誦意。中品偸蘭必五人 T2248_.62.0489b23: 懺之。所對四人犯者一人故。兼中品唯不局 T2248_.62.0489b24: 上品。餘記依餘部意。且如是釋歟。此意見 T2248_.62.0489b25: 簡正記。即彼記云。若犯四人已上偸蘭等 T2248_.62.0489b26: 者。謂一人犯罪。餘但三人。即懺不得。此準 T2248_.62.0489b27: 十誦四人爲小衆。即中品蘭已上無治罸義。 T2248_.62.0489b28: 准四分滅諍中小衆通二三人。即中品蘭小
T2248_.62.0489c05: 問。六人樣如何 答。四人差受懺人。故能 T2248_.62.0489c06: 差四人。受懺一人。犯者一人也。故云六人 T2248_.62.0489c07: 歟
T2248_.62.0489c12: 應一比丘僧中唱。大徳僧聽。是中住處有比
T2248_.62.0489c15: 比丘後當與住。如是白。如是作竟應自恣。不 T2248_.62.0489c16: 應與自恣作礙。彼文有摩那埵白乃至本日 T2248_.62.0489c17: 治出罪等。亦爾也。又犯餘下篇有此白。唯 T2248_.62.0489c18: 牒所犯罪爲異 問。彼羯磨今僧中可作歟 T2248_.62.0489c19: 答。今四人。一是犯者。餘三人也。不可然。 T2248_.62.0489c20: 準此羯磨。可演詞句。則云。準因十誦此意 T2248_.62.0489c21: 也 問。此羯磨何作之哉 答。彼文意。衆中 T2248_.62.0489c22: 一人作之。非犯者也
T2248_.62.0490a01: 時對首作自恣。彼自恣之詞句既云清淨。此 T2248_.62.0490a02: 豈不爾。更答。今記意。同雖對首。身不帶犯 T2248_.62.0490a03: 時云清淨。帶犯時不可云清淨歟。既上云。五 T2248_.62.0490a04: 人已上擧得出罪之事。則且白停進不如四
T2248_.62.0490a14: 若彼默妄言彰了了。可妄語波逸提。無妄語
T2248_.62.0490a18: 上發露獨作之。故準彼牒犯自恣。故云餘依 T2248_.62.0490a19: 前也。非謂大衆得作對念。但望人多。是可 T2248_.62.0490a20: 行
T2248_.62.0490a28: 多分云已起也
T2248_.62.0490b02: 開位得意。棄衣出界則離衣。開者迦提開也 T2248_.62.0490b03: 問。急施衣十五日滿十日明。即迦提月也。 T2248_.62.0490b04: 尤令離衣同也。而急施衣不犯長。何此離衣 T2248_.62.0490b05: 哉 答。離衣前制後開。急施衣前後倶開故 T2248_.62.0490b06: 不同也
T2248_.62.0490b09: 夜。受日可出界外哉 答。一義不許。既上引 T2248_.62.0490b10: 五百問論明了論。第七日還。第八日更請七
T2248_.62.0490b13: 請可出界。若急難縁。第七日夜入。又受日可 T2248_.62.0490b14: 出界。界外病者。今夜命終等必其夜出界 T2248_.62.0490b15: 也。所以爾者。四分受日。十誦受夜。故上云 T2248_.62.0490b16: 四分受日日沒方謝。既第七日日盡法謝。爾 T2248_.62.0490b17: 者其夜受日出界有何苦哉。依之飯山極樂 T2248_.62.0490b18: 寺等行事也 問。既夜不得法。何十五日之 T2248_.62.0490b19: 夜。受日出界可云哉 答。本部意。云日沒方 T2248_.62.0490b20: 謝夜不得法。第七日之夜事也。始夜中間 T2248_.62.0490b21: 夜。本部意有法許之歟。爾者無苦者也 T2248_.62.0490b22: 問。十誦受夜。爾者十五日不來。不可失夏 T2248_.62.0490b23: 歟 答
T2248_.62.0490c02: 前物。一向不合。以時現前物具四義故。一 T2248_.62.0490c03: 者時定。即同是七月十六日受得也。二者處 T2248_.62.0490c04: 定。局此界安居人。三者人定。局現前同住 T2248_.62.0490c05: 前安居。四者法定。謂。不須作羯磨。皆直數 T2248_.62.0490c06: 人分也。故知。後安居人不得此物。今言得 T2248_.62.0490c07: 衣分者。是時僧施也。不簡安居前後。彼此之
T2248_.62.0490c12: 何 答。彼二衣中依施主局施。故局前安 T2248_.62.0490c13: 居。此依施主通施安居人。故通初中後也 T2248_.62.0490c14: 問。局此界中。而通中後安居人施衣物。是 T2248_.62.0490c15: 時現前歟。時僧得施歟。如何 問。通餘界而 T2248_.62.0490c16: 局前安居人。施衣者爲時僧。將爲時現。如何 T2248_.62.0490c17: 答
T2248_.62.0490c20: 前施物局前安居人也。處處釋分明也。當所 T2248_.62.0490c21: 釋二種施。賞安居功也。必時現前施。非通 T2248_.62.0490c22: 中後安居人也。無相違也
T2248_.62.0490c25: 房也。低聲
T2248_.62.0490c28: 日滿故也
T2248_.62.0491a04: 者。付諸家制之。於僧寺者不制之也 問。若 T2248_.62.0491a05: 爾者。今記云。既云出界。即是僧住無縁結犯。
T2248_.62.0491a08: 等者。彼云。檀越請安居。安居竟比丘尼爲 T2248_.62.0491a09: 飮食故不去。檀越生厭倦。以此白佛。佛言。安 T2248_.62.0491a10: 居竟過一宿提。僧吉。又五分尼單提中。受 T2248_.62.0491a11: 請安居竟不去。尼亦提。若不局夏中。漫心
T2248_.62.0491a14: 居。安居日滿。比丘尼爲飮食美故不去。檀越 T2248_.62.0491a15: 心生疲厭。請比丘。白佛。佛安居竟。若過一 T2248_.62.0491a16: 日波逸提。若大比丘吉羅。此並據在俗處安
T2248_.62.0491a19: 僧處可無罪。爰知。今記釋依彼本文云應 T2248_.62.0491a20: 得輕吉。是吉尼事也。既云寺中巖穴等處一 T2248_.62.0491a21: 切無犯。故輕吉望下重提云輕。又重提望輕 T2248_.62.0491a22: 吉云也
T2248_.62.0491b07: 易新也
T2248_.62.0491b13: 施之。故隨施主且云難活也。簡正記云。難 T2248_.62.0491b14: 活者。論疏云。貧人資生短闕。取活爲難。故 T2248_.62.0491b15: 能抽割少物入此衣。功徳甚勝也。如以須彌 T2248_.62.0491b16: 大衣聚施者。謂釋上難之。所以若富有之 T2248_.62.0491b17: 者。滅少行施何難。但爲貧人雖減少財極 T2248_.62.0491b18: 難。以須彌之大施也。佛令作衣。偏就貧人
T2248_.62.0491b23: 準能感多衣。衣無敗壞則約衣無犯。今云堅 T2248_.62.0491b24: 固者。約戒無犯。以固衣受利。而不犯五種
T2248_.62.0491b28: 釋。此衣生五利功徳也
T2248_.62.0491c02: 至八月十五日等文也。準知五月明者。既如
T2248_.62.0491c10: 許受之。非謂中後之安居人日日受之歟
T2248_.62.0491c13: 日受之也
T2248_.62.0491c23: 若前安居七月十六日受。至十一月十五日 T2248_.62.0491c24: 捨。若後安居八月十六日受。至十二月十五
T2248_.62.0491c27: 八月十五日受人。至十二月十五日捨之也。 T2248_.62.0491c28: 捨中亦齊五日
T2248_.62.0492a02: 外別無常開月。故七月十六日受人四月也。 T2248_.62.0492a03: 四分常開一月。受衣時聽之。故五月也。雖 T2248_.62.0492a04: 似各別。依受衣開四月ヲ。是同也 問。若爾 T2248_.62.0492a05: 者。依五分意。七月十六日受衣人。得五利 T2248_.62.0492a06: 應短。所以爾者。七月十六日受衣人四月 T2248_.62.0492a07: 滿捨之。八月十五日受人。此去四月前常開 T2248_.62.0492a08: 一月合同本宗。應受五月利故也 答。成爾 T2248_.62.0492a09: 也 T2248_.62.0492a10: 記。若據八月十五日受者不妨四分是成四
T2248_.62.0492a13: 常開一月五月也 問。若爾者。四分八月十 T2248_.62.0492a14: 五日受人。取常開應五月哉 答。爾也。二部 T2248_.62.0492a15: 倶欲有四月。尤其謂。又義云。五分却得等 T2248_.62.0492a16: 者。却取七月十六日受衣人。可得五月也。 T2248_.62.0492a17: 望人人不云得五月。別別人人相續見之。成
T2248_.62.0492a26: 閏者。立謂。受功徳衣已即作閏月者。但從安
T2248_.62.0492b01: 徳衣體也。檀越施衣。正爲徳衣作衣也
T2248_.62.0492b06: 置上。記釋中置下釋。謂。三上曰。即日來及應
T2248_.62.0492b10: 順人情等。是不以相得者。冬被暑服。夏著
T2248_.62.0492b25: 衣捨墮故也
T2248_.62.0492b29: 非彼死人衣。會釋常用衣非彼死人衣。會釋 T2248_.62.0492c01: 也。常用糞衣亦無所擇者。非功徳衣。常糞 T2248_.62.0492c02: 衣上十種糞掃衣是也
T2248_.62.0492c13: 得者。約他受時本無心故。後見無。即將作功 T2248_.62.0492c14: 徳衣成受也。時衣者。即夏末有人施。由夏僧
T2248_.62.0492c21: 自恣竟受。若貪利養。若欲故捨五事。皆不
T2248_.62.0492c27: 五利者。欲畜長等五戒。故得徳衣。古記意。 T2248_.62.0492c28: 五事五利得意。故欲捨五事。不合文。欲捨 T2248_.62.0492c29: 五利者。何可得衣哉。五利者。依徳衣雖犯 T2248_.62.0493a01: 五戒。無犯故名五利。五事者。直指五戒。不 T2248_.62.0493a02: 望有犯無犯有利邊。故不同也
T2248_.62.0493a05: 主衣。便是於主不爲利。總得。不局白衣施。
T2248_.62.0493a17: 濕雨重故。令受徳衣。下二衣無重義分。何 T2248_.62.0493a18: 從衣大衣人可受之哉。一義云。允師不可許 T2248_.62.0493a19: 之。已縁配且約僧伽梨。故一往云無僧伽梨 T2248_.62.0493a20: 等。設雖下二衣。當僧伽梨持。何無此利。小 T2248_.62.0493a21: 設又無離衣一利。何無餘四利哉。釋亦且望
T2248_.62.0493a24: 得成受衣不。玄記云。律無明決。然衣通正 T2248_.62.0493a25: 從理合得。復有解云。從衣當正衣。受戒尚 T2248_.62.0493a26: 開。今亦例此。已今云不得。律開下二衣替。 T2248_.62.0493a27: 處且免一期闕衣壞威儀之失。已是一重開。
T2248_.62.0493b11: 界僧不得受利文是也。後滿五不解者。鈔云。 T2248_.62.0493b12: 若住處雖有五人。不解受衣○異界人自不 T2248_.62.0493b13: 得受文是也
T2248_.62.0493b16: 丘四沙彌時可云僧哉 答。一人僧哉未皆 T2248_.62.0493b17: 名僧也
T2248_.62.0493b20: 非。何得足數受衣。獲五新等法實約舊比丘。 T2248_.62.0493b21: 法人數片但齊久而已即得也。一比丘四沙 T2248_.62.0493b22: 彌者。外難曰。夏初由是ニ沙彌夏内方始受 T2248_.62.0493b23: 戒。何故於五利可引住文 答云。以沙彌等
T2248_.62.0493b27: 僧滿五人已上。何強新受戒人令足數哉
T2248_.62.0493c02: 然歟。記云皆名受故
T2248_.62.0493c09: 羯磨。不受僧持迦絺衣與誰。應與衣壞者。若 T2248_.62.0493c10: 依敗比丘多。敗衣比丘中老者與。若無老
T2248_.62.0493c14: 若言施此界前安居人。即名即名時中現前。 T2248_.62.0493c15: 不用羯磨。四義定故。一時。二處。三人。四
T2248_.62.0493c23: 任施主意樂也。裏云。一義云。可有一人也。 T2248_.62.0493c24: 但今文依簡正記釋。若持衣人不受。與衆僧 T2248_.62.0493c25: 時事也。簡正記云。羯磨迦絺那衣與壞者。此
T2248_.62.0494a04: 僧之中伽梨破壞之人。若衆多人衣壞。即如 T2248_.62.0494a05: 鈔文。別文不失衣不。此人從來好行惠施
T2248_.62.0494a13: 答
T2248_.62.0494a23: 横疊者。從長量也。長方四攝疊之也。非如 T2248_.62.0494a24: 當世疊袈娑。如屏風座折之也。於此四疊。兩 T2248_.62.0494a25: 方頭以糸トヅル也。自其二尺計中三折目。 T2248_.62.0494a26: 各各綴之三綴也。取合五綴也。五綴中間。各 T2248_.62.0494a27: 各二尺許也。此之間四故。長量取合八尺許 T2248_.62.0494a28: 也。是以記云。五綴則爲四疊 問。綴事何故 T2248_.62.0494a29: 哉 答。爲合知一段一段也。若爾者。兩方頭 T2248_.62.0494b01: 何折哉。爲令知一段之頭也。或云。恐解散 T2248_.62.0494b02: 故綴之也。是以鈔批云。此明恐有解散。須
T2248_.62.0494b06: 文爲證。破彼甚長也。凡長邊九尺。今云許 T2248_.62.0494b07: 可知也 問。持衣人何時持迦絺那衣哉 T2248_.62.0494b08: 答。有義云。衆僧作法以前。捨本所受衣。作
T2248_.62.0494b20: 僧。臨正行應依用之也 問。當界不滿時。如 T2248_.62.0494b21: 何云今日衆僧歟 答。有傳云。此時一切衆 T2248_.62.0494b22: 僧受功徳衣時分。故總云今日衆僧等也
T2248_.62.0494c08: 句。故聽四人歟。又義云。自恣爲擧。恐有擧 T2248_.62.0494c09: 僧過。受衣不爾故也
T2248_.62.0494c14: 夏冬一切時中受功徳衣。仍佛言。自今以後。 T2248_.62.0494c15: 聽自恣竟不受功徳衣一月。受功徳衣五月
T2248_.62.0494c18: 言。自今以後。聽冬四月竟僧應出功徳衣等
T2248_.62.0495a01: 不更過所留衣處。至界外内心思惟。義亦 T2248_.62.0495a02: 不能作衣。妨修道業。既絶心不作。即不還
T2248_.62.0495a17: 句也
T2248_.62.0495b04: 可出之。何不出哉。又可攝何哉。方方不明。 T2248_.62.0495b05: 如何 答。一義云。鈔出二種捨。一持功徳
T2248_.62.0495b10: 五戒開是通。餘不開是塞。或約時辨。有衣 T2248_.62.0495b11: 五月是通。無衣一月是塞。或約人得五利。是
T2248_.62.0495b25: 依受功徳衣。五月中有此五縁時留僧伽梨 T2248_.62.0495b26: 也。無此五縁時。即日歸時不留歟。是應法
T2248_.62.0495b29: 第二蘭若恐怖云何不同哉 答。蘭若唯局 T2248_.62.0495c01: 賊難。念恐怖寛也。如虎狼等多處。衣重不 T2248_.62.0495c02: 能走。此時並大衣。故知。此恐怖寛也
T2248_.62.0495c05: 誦七種衣不作淨施。衣坐具兩衣覆瘡衣。及
T2248_.62.0495c12: 恐畏。威儀不轉無恐。是心以安住故不轉。即 T2248_.62.0495c13: 身口以守常故
T2248_.62.0495c16: 讃美名譽。現前讃美名稱。現前誹謗名譏。通
T2248_.62.0495c23: 漏也 T2248_.62.0495c24: T2248_.62.0495c25: T2248_.62.0495c26: T2248_.62.0495c27: T2248_.62.0495c28: T2248_.62.0495c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |