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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62
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T2248_.62.0448a01: 謂逢難故也。依止亦不失。即如善見弟子隨
T2248_.62.0448a02: 量行。爲師持衣。値人説法。弟子貪聞法故。無
T2248_.62.0448a03: 離依止罪。而師失衣是也。三倶隔失。四倶不
T2248_.62.0448a06: 鈔文雖表律中。二師三法倶失者。言總意別。
T2248_.62.0448a07: 依止事也
T2248_.62.0448a09: 上。死三法倶失。二遠去者。二人互去失下二
T2248_.62.0448a10: 法。三休道者。二人互休失三法。四犯重者。二
T2248_.62.0448a11: 人互犯下二法。五師得呵責失下一法。六
T2248_.62.0448a12: 入戒場上者。二人互入。謂是失界失下二法。
T2248_.62.0448a13: 七滿五夏准弟子失二法。八見本和上者。謂
T2248_.62.0448a14: 弟子在界内。先依止別人和尚。外來還本寺
T2248_.62.0448a15: 住。弟子既見即失下二法。九還來和上目下
T2248_.62.0448a16: 住者。謂和上捨畜衆法。弟子遂別請依止師。
T2248_.62.0448a17: 今時和上却仍舊畜衆。弟子來目下住。故失
T2248_.62.0448a24: 止師捨畜衆法。故失也
T2248_.62.0448a26: 畜法
T2248_.62.0448a29: 其中第三休道･第五和尚闍梨休道。同異如
T2248_.62.0448b01: 何耶 答。此時第三休道。弟子休道歟。若爾
T2248_.62.0448b02: 者。第三弟子休道得意。次下五事第五出。出
T2248_.62.0448b03: 弟子休道。又此時三與五。其物同如何可得
T2248_.62.0448b04: 意哉 答。此時又第三師休道。第五弟子休
T2248_.62.0448b05: 道也。既下文云。通上六師資。故今爲作句。且
T2248_.62.0448b06: 互相望如是釋也。下和上命終･弟子命終。准
T2248_.62.0448b07: 此可得意也
T2248_.62.0448b10: 待經明相。入時即失。所以爾者。謂既是別行
T2248_.62.0448b11: 法處。年少無知容爲他所誤。入時即失。不待
T2248_.62.0448b12: 經宿。不同界外非別行法處。故經宿方失。可
T2248_.62.0448b15: 失依止。而唯局第七。得意故第五訶責約教。
T2248_.62.0448b16: 而律文訶責云不失依止。義約時唯失諸教
T2248_.62.0448b17: 一。故雖列今失法中。不失餘二。故云言不
T2248_.62.0448b18: 失也。答中云上準奪行者。約奪行邊。第五列
T2248_.62.0448b21: 依止中歟
T2248_.62.0448b23: 死與休道三法倶失。訶責失下一。餘並失下
T2248_.62.0448b25: 本云
T2248_.62.0448b26: 于時貞和二年五月四日。於唐招提寺東
T2248_.62.0448b27: 二室記此卷竟。夫三時運轉。佛法及陵遲。
T2248_.62.0448b28: 四大違反。身心疲病痾誠露命雖難期。聊
T2248_.62.0448b29: 丹誠顯白紙。乞願三寶垂加護。令成辨所
T2248_.62.0448c01: 願。祖師施哀憐。令成遂私鈔而已
T2248_.62.0448c03:
T2248_.62.0448c04:
T2248_.62.0448c05:
T2248_.62.0448c08: 答。鈔批云。上明師資義。立教授之法已彰。復
T2248_.62.0448c09: 須託教護持明識戒相。半月宣唱警策身心。
T2248_.62.0448c11: 此篇來意如何。答。順律文犍度次第也。云受
T2248_.62.0448c12: 戒次説戒犍度也。今次第又如是。但次第
T2248_.62.0448c13: 上師資篇。本律受戒犍度。其旨師資篇記
T2248_.62.0448c16: 法體･量･等シト二塵沙一。説戒者。説法之相故。又
T2248_.62.0448c18: 説戒･本受體。戒相説顯。故云爾也。但此義上
T2248_.62.0448c21: 云。説以能誦爲名。戒乃所持之本。正則離諸
T2248_.62.0448c24: 何 答。言指説戒。下云一言。以同之。雖廣略
T2248_.62.0448c25: 兩殊僧別三位
T2248_.62.0448c28: 注云布薩。其意云何。答。大意爲破古也。古
T2248_.62.0448c29: 云。布薩與説戒分別。謂説戒防未起非。布薩
T2248_.62.0449a01: 除已起罪。是以一向執布薩爲淨住。淨住
T2248_.62.0449a02: 者。慚滌義也。今云。不然。布薩蓋梵音。説戒
T2248_.62.0449a03: 是此方之語。唐梵殊義味不異。若論布薩儀。
T2248_.62.0449a04: 不唯淨住。更有多種不妨含於淨住。不可偏
T2248_.62.0449a05: 爲也。所以注云。布薩及顯即是説戒。其體無
T2248_.62.0449a06: 一。此云淨住者。謂清淨共住。但顯有犯者未
T2248_.62.0449a08: 戒。或翻淨住也 問。布薩翻説戒者。戒梵語
T2248_.62.0449a09: 尸羅也。何翻布薩爲説戒耶 答。梵語多
T2248_.62.0449a10: 含故。布薩處含戒義歟。是以戒疏云。布薩西
T2248_.62.0449a13: 淨住二倶雖義翻。而可有正不正。翻淨住
T2248_.62.0449a14: 正翻譯也。淨住之義。中土自本有之故。翻説
T2248_.62.0449a16: 淨住也。依此等義。道記云
T2248_.62.0449a18: 梁帝淮律。撰集律中要務。以爲今師行事之
T2248_.62.0449a21: 釋迦訪志也。簡正記云。憍薩羅國語者。蜀云
T2248_.62.0449a24: 薩羅中天竺内也。故云爾也。行宗一云。胡國
T2248_.62.0449a28: 此字誤。會正記續云。城周四千餘里。大信佛
T2248_.62.0449b04: 意。以二義釋長養義樣如何 答。清淨戒住
T2248_.62.0449b05: 増長功徳義。是長養義歟
T2248_.62.0449b07: 一清淨戒住者。能資養法身慧命。二増長功
T2248_.62.0449b08: 徳者。釋上來長義。謂末生之善由體淨故。
T2248_.62.0449b13: 薩陀婆訛音。優補陀婆正音也。簡正記云。謂
T2248_.62.0449b15: 本音優補陀婆出何文哉 答。準前。之引正
T2248_.62.0449b16: 梵語者。應是聲論等。記云經但出名者。集知
T2248_.62.0449b19: 相對歟。増長是修善義歟。故或又増長相對
T2248_.62.0449b22: 望即黒白兩半。促則廢業。延則浮慢。故曰折
T2248_.62.0449b25: 云。今成就十徳○九者不知布薩羯磨。布薩
T2248_.62.0449b28: 準也
T2248_.62.0449c01: 三相和也 問。三相可然。何三體依説戒哉
T2248_.62.0449c02: 答。戒見如下釋。利者邪命得食吉羅故。若
T2248_.62.0449c03: 犯者不共布薩故
T2248_.62.0449c05: 舍文也 問。此八戒者指八齊戒歟。將廣指
T2248_.62.0449c06: 八種律儀云八戒歟。如何 答。今文雖不分
T2248_.62.0449c11: 種戒也。彼云波羅提木叉護有八種。一比
T2248_.62.0449c12: 丘戒。二比丘尼戒。三式叉戒。四沙彌戒。五沙
T2248_.62.0449c13: 彌尼戒。六優婆塞戒。七優波夷戒。八優婆婆
T2248_.62.0449c14: 娑戒。即八關戒。是上之八種皆語爲布薩也
T2248_.62.0449c16: 問。今布薩翻淨住。淨住義與近住同故。呼
T2248_.62.0449c17: 八齊戒亦名布薩護也。故倶舍偈文云。五･八･
T2248_.62.0449c18: 十･一切惡處受離故。優婆塞･布薩･沙彌･及
T2248_.62.0449c20: 彌者十戒。比丘者一切。偈頌意明布薩名者。
T2248_.62.0449c25: 取出如是述歟。爾者無相違也。是以倶舍
T2248_.62.0449c27: 法云何。偈云。晨朝從他受。下坐隨後説布薩
T2248_.62.0449c28: 護。具分離莊飾畫夜。又舊譯業品･會正･
T2248_.62.0450a01: 單重擧也
T2248_.62.0450a03: 倶舍中明戒名布薩。律中或云説戒。或云布
T2248_.62.0450a04: 薩。律論二意則以同也 問。若爾者。引了論
T2248_.62.0450a05: 何意哉 答。引了論事。倶舍云布薩護。布薩
T2248_.62.0450a06: 戒也。戒擧梵語云布薩。云護漢語也。而引了
T2248_.62.0450a07: 論爲釋戒護兩分意也。於此文有二重。一引
T2248_.62.0450a08: 倶舍通律。二引了論會同倶舍。記云戒護兩
T2248_.62.0450a09: 分會倶舍故
T2248_.62.0450a11: 儀也
T2248_.62.0450a14: 一切事。並在一處爲比丘律。比丘尼事並在
T2248_.62.0450a15: 一處爲比丘尼律。一切受戒集一處爲受戒
T2248_.62.0450a17: 五百結集文也
T2248_.62.0450a19: 倶舍論云布薩護。故二名互顯也 問。此問
T2248_.62.0450a21: 戒東語。乃知。名含不妨淨住義攝二名。體一
T2248_.62.0450a23: 住。又云説戒也 問。若爾者。何故今出布薩
T2248_.62.0450a24: 翻名時不云説戒哉 答。既標題云説戒。故
T2248_.62.0450a27: 傅云。漢語聞即知義故。是以題説戒正儀也。
T2248_.62.0450a28: 裏云
T2248_.62.0450b01: 本律也。律文既題説戒犍度。置説戒正儀
T2248_.62.0450b02: 也
T2248_.62.0450b04: 傳中。齊朝有釋僧雲。辨聰詞今遍明大小。崇
T2248_.62.0450b05: 附齋謙。恒以常住鄴齊盛昌三寶。雲著名
T2248_.62.0450b06: 爲住寶明寺。襟帶衆理。以四月十五日臨説
T2248_.62.0450b07: 戒時。僧普集堂。雲居衆首。乃白衆曰。戒本防
T2248_.62.0450b08: 非。人人誦得。何勞徒衆數數聞之。可令一僧
T2248_.62.0450b09: 竪義令後生開悟。雲氣格當時無敢抗者。衆
T2248_.62.0450b10: 咸從之。訖於夏末常廢説戒。至七月十五日
T2248_.62.0450b11: 旦將昇草座。失雲所在。大衆新歳末受。交廢
T2248_.62.0450b12: 自恣一時崩騰。四モニ出追覓。乃於寺側三里許。
T2248_.62.0450b13: 於古塚内得之。遍體血流。以刀割。處借問其
T2248_.62.0450b14: 故云。有一丈夫。執三尺大刀。厲色嗔雲改變
T2248_.62.0450b15: 布薩。妄死竪義。刀膾身形。痛毒難忍。因悔
T2248_.62.0450b16: 還寺。竭情懺悔。乃經十載。説戒布薩讀誦
T2248_.62.0450b17: 衆經。以爲常業。臨終之日異香迎之。神色無
T2248_.62.0450b20: 以説戒法凡聖同集。不得輕慢也。北齊有大
T2248_.62.0450b21: 覺寺範法師。行掩彛倫。徳光衆望。講通大小
T2248_.62.0450b22: 疏律論。毎至講時。多有群鳥。翔集掌側。爭趣
T2248_.62.0450b23: 聽法。時有外人。強謗法師惡者。咸被善神打
T2248_.62.0450b24: 死。還蘇。而法師集業門徒有數千人。後因遊
T2248_.62.0450b25: 行路宿他寺。屬十五日夜。使須令一小師上
T2248_.62.0450b26: 座立義。衆人撃難。有一善神。來問高座者云。
T2248_.62.0450b27: 今是何日。而但講經竪義者。對曰。今十五
T2248_.62.0450b28: 日是説戒日。即以手拍高座比丘。曳著地
T2248_.62.0450b29: 上。又至上座處云。今是何日。不説戒。還以
T2248_.62.0450c01: 手打其頬。當時仆地。大衆驚怖一時四散。
T2248_.62.0450c03: 値斯時
T2248_.62.0450c05: 名也
T2248_.62.0450c07: 臣下皆云何主等也。而今簫子良守竟陵。故
T2248_.62.0450c08: 云意陵王。竟陵所名也。封云任意也。死諡文
T2248_.62.0450c09: 宣王。贈名也
T2248_.62.0450c11: ○因夢。東方普光世界天王如來。令修布
T2248_.62.0450c12: 薩事。遂集淨住子二十卷。即誦菩薩戒儀也
T2248_.62.0450c16: 大論在家布薩法式。一如僧中布薩法。唯
T2248_.62.0450c17: 誦菩薩戒本也。相承此解。自撿淨住子。不
T2248_.62.0450c21: 僧也。公敬義也。意普照事云。詢訪名僧事也。
T2248_.62.0450c24: 記意開士菩薩翻名也。即會正云。應法師
T2248_.62.0450c25: 云。梵云菩薩。此云開士。謂以法開道之士也
T2248_.62.0450c27: 僧。令講楞伽經。此人越諸徳開三段。則序正
T2248_.62.0450c28: 流通。從此爲開士。後至唐朝佛地論傳此土。
T2248_.62.0450c29: 故彼則親光菩薩所造科佛地論爲三段。一
T2248_.62.0451a01: 起教因縁分。二正教所説分。三依教奉行分。
T2248_.62.0451a02: 如次當妄師三段。冥符西天論師説也
T2248_.62.0451a04: 堂上厠之例
T2248_.62.0451a06: 有之也。處事
T2248_.62.0451a10: 時。可云律中也。求以經意。參以所聞
T2248_.62.0451a12: 故云像末。非謂末法也。一義云。出二時也。謂
T2248_.62.0451a16: 有亦名一切煩惱也。簡正云。彼第十二卷明
T2248_.62.0451a20: 無漏功徳也。究竟梵行即無學果也。謂由布
T2248_.62.0451a22: 與今記同異如何 答。彼局無漏功徳。是通
T2248_.62.0451a23: 有漏。聊有寛狹也
T2248_.62.0451a25: 故有増減。若知惡人十四日來。十三日即説。
T2248_.62.0451a26: 十五日來。十四日前説。此名減也。但知。預前
T2248_.62.0451a27: 説者名減。若難已入界。當白僧衆待後十五
T2248_.62.0451a28: 日當説等。此名増耳。若取易解者。向後名増。
T2248_.62.0451b02: 者名時。若鬪諍來久。隨爭滅日即説名非時
T2248_.62.0451b05: 云。佛語諸比丘。從今聽二種布薩。一十四日。
T2248_.62.0451b08: 見行本雖無之。兩祖御所覽本有之歟
T2248_.62.0451b12: 上一十四十五十六三日不同文也
T2248_.62.0451b14: 集。八日･十四日･十五日。説戒犍度。日日説
T2248_.62.0451b18: 若爾者。前後二日爲可用否 答。十五常定。
T2248_.62.0451b21: 四日説法也。故引疏云。前二爲俗則説法授
T2248_.62.0451b23: 十四日･十五日者。無問黒白。三日布薩也。前
T2248_.62.0451b24: 二爲俗則説法授歸。後一爲道則淨心説戒
T2248_.62.0451b27: 日布薩。若僧遠住者。應唱。諸長老今日僧。十
T2248_.62.0451b28: 四日若十五日。若食前○若食後。爾許人影
T2248_.62.0451b29: 應集某處○大早者。一比丘聚落中住。晨起
T2248_.62.0451c01: 布薩竟。客比丘來言。欲共作布薩。答云。我已
T2248_.62.0451c02: 布薩竟○佛言。不可早作布薩。若作如法
T2248_.62.0451c09: 云。彼所有比丘鬪諍罵詈。共相誹口出刀釼
T2248_.62.0451c10: ○白云。大徳僧聽。今不説戒。至黒月當説戒。
T2248_.62.0451c12: 比丘･與三小界中雖説戒界鬪諍比丘。同異
T2248_.62.0451c13: 如何 答。自恣篇資持記釋小界増減差別
T2248_.62.0451c14: 云。増減説戒。即他界鬪諍來此爲難。三小界
T2248_.62.0451c15: 者。並以當界不和爲難。縁相各別。不可混濫
T2248_.62.0451c19: 問。下十五日正日故不爲減。爾者十四日
T2248_.62.0451c20: 正日也。何云減哉 答。三日倶雖正日。殊以
T2248_.62.0451c21: 十五日爲正日。故云爾歟
T2248_.62.0451c23: 界説戒時。可結何界哉 答。一義餘記意。結
T2248_.62.0451c25: 已別來入界。乃告語云。大徳行來。身體垢穢。
T2248_.62.0451c26: 可洗浴否。其人用語。若入浴。僧即疾疾出界
T2248_.62.0451c28: 已來入界。即語云。大徳行來。恐身體垢汚。可
T2248_.62.0451c29: 洗浴也。其人若入洗浴。僧即出界外。疾疾結
T2248_.62.0452a01: 三小界而説。故云出界也。此等文分明結
T2248_.62.0452a03: 自界比丘。是既異界故。縁相是不同也。何
T2248_.62.0452a04: 況彼小界不同意人。欲訶法故。出界疾疾結
T2248_.62.0452a05: 小界令必不見訶止法人。何同三小可結難
T2248_.62.0452a06: 説戒界哉。一義云。三小界縁起。誠如來難
T2248_.62.0452a09: 結大界説戒。或又往他寺可作之。或分衆可
T2248_.62.0452a10: 對衆也
T2248_.62.0452a12: 答。業疏第一卷集法中。凡本部單白令三
T2248_.62.0452a14: 二十二初増。二十三再増説戒。今記所引疏
T2248_.62.0452a15: 文則彼文也。以此單白則爲増説戒白也。有
T2248_.62.0452a16: 云。檢本律説戒犍度。不出此白文。自恣
T2248_.62.0452a17: 法中有之。業疏中大同自恣。不釋之。準
T2248_.62.0452a18: 増自恣白可得意也。彼白云。大徳僧聽。若
T2248_.62.0452a19: 僧時到。僧忍聽。僧今自恣。至黒月十五
T2248_.62.0452a20: 日。當自恣白如是。若容比丘住至黒月十
T2248_.62.0452a21: 五日。舊住比丘應作白。第二増上自恣如
T2248_.62.0452a22: 是白。大徳僧聽。若客時到。僧今日不自
T2248_.62.0452a26: 諍罵共相誹謗。口出刀釼○白云。大徳僧
T2248_.62.0452a29: 何 問。此單白法界内。有鬪諍比丘而作之。
T2248_.62.0452b01: 可成單白法哉。若許之。何不作説戒哉。若
T2248_.62.0452b02: 又不和合故説戒云不成。何不和合成單白
T2248_.62.0452b03: 法。旁旁不分明。如何 答。有傳云。檢本部
T2248_.62.0452b05: 既不共布薩。何共僧白哉 答。既云塵染清
T2248_.62.0452b06: 蕩。故知。犯罪人也。是以不共布薩也。犯威儀
T2248_.62.0452b07: 分戒者。可共單白羯磨歟 問。律文共云
T2248_.62.0452b08: 鬪諍。必不見犯戒歟 答。云罵詈誹謗。豈無
T2248_.62.0452b09: 罵戒等犯哉。又義云。必非犯戒之義歟。只鬪
T2248_.62.0452b10: 諍不和故。不説戒歟。説戒總和之本故。殊和
T2248_.62.0452b11: 合爲本也。是以下云強和合也。餘單白羯磨。
T2248_.62.0452b12: 雖用和非衆和之本。故少少雖不和可共作
T2248_.62.0452b13: 歟
T2248_.62.0452b16: 正記云。鏡水大徳云。謂勸喩彼令同不得作
T2248_.62.0452b17: 留難。雖前人不肯應。須強勸令和合。故來
T2248_.62.0452b18: 解云。既云強和合者。衆生彼立即不和合。今
T2248_.62.0452b19: 令有力之人抑令他坐。即得和合故云強也。
T2248_.62.0452b21: 共布薩。設雖和合。何無左右同説哉 答。和
T2248_.62.0452b22: 合之後令致懺悔歟。無三度不説法滅之文。
T2248_.62.0452b24: 記。彼據善見十誦幾時住世之文便云不増
T2248_.62.0452b27: 善見十誦非謂佛法住世不至三増也
T2248_.62.0452b29: 意於拘睒彌一國者。暫可有法滅義。非謂
T2248_.62.0452c03: 也
T2248_.62.0452c06: 涕泣到寺内。語阿難言。大徳者。此高勝
T2248_.62.0452c07: 比丘。以我父遺財二人分並與一人○阿難
T2248_.62.0452c08: 云。以他父遺財二人分與一人。高勝汝可去。
T2248_.62.0452c10: 前
T2248_.62.0452c12: 法有二羯磨。一正名非時和。一名諍滅説戒
T2248_.62.0452c13: 法。本律四十三卷狗睒彌犍度云。佛言。聽
T2248_.62.0452c14: 作白羯磨和合。應如是白。大徳僧聽。所因
T2248_.62.0452c15: 事令僧鬪諍誹謗共相嫌罵。互求長短。彼人
T2248_.62.0452c16: 犯事被擧。今已還解已滅僧塵垢。若僧時到。
T2248_.62.0452c19: 若僧時到。僧忍聽。依和合布薩。白如是。應
T2248_.62.0452c22: 利夫人。爲聽法故到檀中。問諸比丘言。此處
T2248_.62.0452c23: 有幾僧○又問。有幾沙彌○布薩時。末利夫
T2248_.62.0452c24: 人施僧錢。比丘不受○佛言。聽受○若汝彌
T2248_.62.0452c25: 在行次。檀越自手與者。應等與。若但施僧。大
T2248_.62.0452c28: 丘布薩所作之表。利養隨増也。若未受十戒。
T2248_.62.0452c29: 已下非四分文也。即祖師釋歟
T2248_.62.0453a02: 請衆僧。未受戒。即與大衆倶共受請。雖未受
T2248_.62.0453a05: 佛。佛制行籌。一人行之幷収之。則離亂。白
T2248_.62.0453a06: 佛。一人行之一人収之。諸比丘作金銀籌。
T2248_.62.0453a07: 佛言。應用銅鐡牙角骨竹木。作除漆毒樹。
T2248_.62.0453a11: 寸。拳一肘正拳量之。二一尺八寸。拳一肘
T2248_.62.0453a12: 折指中節量之。三舒一肘。舒指量之。資持
T2248_.62.0453a13: 下一以一尺八寸爲舒。對正拳一尺六寸云
T2248_.62.0453a14: 爾也
T2248_.62.0453a17: 如何
T2248_.62.0453a19: 者。西天草名之。四分聽行舎羅即此草爲籌。
T2248_.62.0453a20: 蓋存梵語。十誦五分並云籌者。是此方言
T2248_.62.0453a21: 也
T2248_.62.0453a23: 散華。佛開者。初比丘不敢受。白衣譏言。不
T2248_.62.0453a24: 解受人供養。以此白佛。因開云。比丘不得者。
T2248_.62.0453a25: 律縁中。比丘散華於高座上。白衣譏言。如王
T2248_.62.0453a27: 王大臣。付受人歟。將指能散人歟。若斥受
T2248_.62.0453a28: 人者。設在家白衣散之。何許之哉。若斥能
T2248_.62.0453a29: 散人者。散華何如王大臣哉。方方不明。如
T2248_.62.0453b01: 何 答。此斥能散人歟。既記云初句制自
T2248_.62.0453b03: 散華香燃燈火
T2248_.62.0453b05: 將餘時歟 答。此記意不分明。雖然從上倫
T2248_.62.0453b11: 釋。今記意。擧大途不相配戒數
T2248_.62.0453b15: 別發。古今異論也。今一師意。總發得義
T2248_.62.0453b16: 也。謂初受比丘戒時。 總發得尼戒。是以轉
T2248_.62.0453b17: 根時。更始不發尼戒。若別發義。轉根之時
T2248_.62.0453b21: 戒。懷慚不誦之。豈知替補佛處傳弘任重
T2248_.62.0453b23: 説戒時。只爲教授五篇違犯罪云吉羅。可許
T2248_.62.0453b24: 之也。是以記云。語下聚也。指吉羅一聚名
T2248_.62.0453b25: 下聚也。若爾者。僧祇意。爲教授不示吉羅
T2248_.62.0453b27: 説戒時不今説聽五篇名。彼此一同也。教授
T2248_.62.0453b29: 下僧祇云。向未受具人。説得教語汝不得
T2248_.62.0453c02: 律縁起云。因爲白衣説五篇名。彼輕哢云。此
T2248_.62.0453c04: 説罪名歟。本部不爾。可與吉羅名也
T2248_.62.0453c06: 秉御羯磨。依戒本文。如文誦。誡約同佛世。
T2248_.62.0453c07: 依文誡約者。説戒事也
T2248_.62.0453c09: 被也
T2248_.62.0453c13: 敬相如何 答。上六出別相。此一共相也。
T2248_.62.0453c14: 上六種外攝此不恭敬也。有義云。此約意地
T2248_.62.0453c15: 歟。五分第十八云。佛言。上座應説戒。持律
T2248_.62.0453c16: 應羯磨時。諸比丘或反抄衣。或刃腰。或著草
T2248_.62.0453c17: 履。或履頭。或時臥。或倚。作如是等不恭敬
T2248_.62.0453c20: 審也。如何
T2248_.62.0453c22: 等罪
T2248_.62.0453c24: 跪也。此表恭敬之相意也
T2248_.62.0453c26: 也
T2248_.62.0454a07: 鈔。中國布薩有説戒堂 鈔批云。彼國寺
T2248_.62.0454a08: 大僧多。或五百或一千二千。堂宇復多。到
T2248_.62.0454a09: 時集處難知。聽白二結一處大堂。至説戒日
T2248_.62.0454a10: 衆共雲集結法。四分説戒犍度中文云。大徳
T2248_.62.0454a11: 僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧今於此處。結作
T2248_.62.0454a12: 説戒堂。白如是。大徳僧聽。僧今於此處。作
T2248_.62.0454a13: 説戒堂。誰諸長老忍。僧於此處作説戒堂者。
T2248_.62.0454a14: 默然誰不忍者。説僧已忍。於此處結作説
T2248_.62.0454a15: 戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。結已
T2248_.62.0454a18: 意如何 答。初二句正出中國布薩行事相。
T2248_.62.0454a19: 中國有用繩床者。此句明有中國用繩床。類
T2248_.62.0454a20: 多以草布地。已下雖有用床。多分以草布
T2248_.62.0454a23: 意如何 答。中國皆云席地。彼土有床。何
T2248_.62.0454a24: 云席地。若有床與此方何異乎。有此疑。故爲
T2248_.62.0454a25: 分別之。彼類多以草布地。此土東晋後床事
T2248_.62.0454a27: 此中文可有二邊義。一彼土顯有床多以草
T2248_.62.0454a28: 布地也。二彼顯有床用之少。此土始盛多
T2248_.62.0454b01: 故云施安也
T2248_.62.0454b03: 品已上者。即下云上大夫及州牧等之位也
T2248_.62.0454b05: 當國司也。大夫者。初大夫也。大夫與國受
T2248_.62.0454b06: 領大旨同輩也。但於五位内。尚分正從上下
T2248_.62.0454b07: 等。故有少差別也。州牧者。鈔批云。判史
T2248_.62.0454b09: 記。泊晋室罹亂至千東晋節制無準故通庶
T2248_.62.0454b11: 也。西晋懷帝永嘉五年。劉聽同害懷帝。又
T2248_.62.0454b12: 愍帝建興五年。劉聽害於愍帝也。故支罹
T2248_.62.0454b13: 亂。是沙音代合戰亂國也。節制者。國行幷制
T2248_.62.0454b14: 方等皆無準。皆人用床也。庶人者。民等也。
T2248_.62.0454b17: 耶 答
T2248_.62.0454b19: 聊不同歟。即搜録云。亦得雙用者。床前席
T2248_.62.0454b21: 云。亦得雙用者。謂床前敷席。僧在床坐。維
T2248_.62.0454b22: 那行籌。在地席上。一時用兩處。將爲要便。
T2248_.62.0454b25: 坐禪儀則ヨルト訓也
T2248_.62.0454b28: 僧尼在床上禮佛。尋訪一切經律。及問西
T2248_.62.0454b29: 國諸大徳。並無此禮。直是安身不存敬意
T2248_.62.0454c02: 記。準釋相中此卑濕處開床設禮榰脚八寸
T2248_.62.0454c05: 謂承籍之物。注明禮佛。世多處床可開濕
T2248_.62.0454c08: 具。非謂尼師壇也
T2248_.62.0454c10: 四人已上住。雖可行衆法布薩。當座比丘不
T2248_.62.0454c16: 第十六云。佛告阿難。汝今於露地速撃犍稚。
T2248_.62.0454c17: 今七月十五日是受歳之日。乃至阿難開此
T2248_.62.0454c18: 語也。即升講堂。手執犍稚云。我今撃此。如
T2248_.62.0454c19: 來信鼓○又偈云。降伏魔力怨等。以此文
T2248_.62.0454c20: 證。則鳴稚者。説之軌度。圖經所出。亦據鳴
T2248_.62.0454c21: 鐘者。及尼鈔集疏篇出此偈。説戒篇中不
T2248_.62.0454c22: 出。則可驗知。今恐順昔且言聞鐘。或聞字
T2248_.62.0454c23: 作鳴字。法寶行事中。亦注云。説鳴鐘偈。各
T2248_.62.0454c24: 依位坐者。若據法寶。於歡喜偈未見所出。
T2248_.62.0454c25: 然彼亦自注云。其歡喜偈諸方行之。今依鈔
T2248_.62.0454c28: 魔力怨等文。託事觀意也
T2248_.62.0455a03: 作。則是見法身。忽有難縁。猶制説定不可闕。
T2248_.62.0455a04: 故云極教。若養有罪。界内外制令盡集。聞
T2248_.62.0455a07: 終極義。非謂終窮至極大乘最後説。故云
T2248_.62.0455a08: 教之終極。其上所引文非大涅槃經。此般
T2248_.62.0455a09: 涅經也
T2248_.62.0455a11: 戒本。奥有此文。彼云。大衆憶念。我比丘某
T2248_.62.0455a12: 甲。從前布薩至今布薩。於其中問三業四
T2248_.62.0455a13: 儀。衆多不善惱亂大衆。願衆慈悲布施歡喜
T2248_.62.0455a15: 吉祥童子偈也。鈔一卷賢長法寶云。歡喜偈
T2248_.62.0455a16: 是也
T2248_.62.0455a20: 釋意。槃檠今盛花物也
T2248_.62.0455a24: 問。五器三器者。指何者哉。二瓶二鉢爲二。共
T2248_.62.0455a25: 花槃爲三器也
T2248_.62.0455a27: 器中既有華槃。何文云共華槃哉 答。總
T2248_.62.0455a28: 別單重云爾歟
T2248_.62.0455b03: 時行事具維那三五人也。何今云年少比丘
T2248_.62.0455b04: 三五人哉 答。會正記等釋。且擧湯數。故一
T2248_.62.0455b05: 往如是釋歟。有一義云。年少比丘與維那。
T2248_.62.0455b07: 合入之一人持之。手巾一人。維那一人。合
T2248_.62.0455b08: 三人也。若四人。湯水二人各別持之。手巾
T2248_.62.0455b09: 唯一人。維那一人也。若五人。如當世可知
T2248_.62.0455b10: 也。爰知。今年少維那取合云五人
T2248_.62.0455b11: 記。注今時出衆各禮三拜復座等。意云。出
T2248_.62.0455b13: 置本座。後還來衆中器具處。取華水湯物
T2248_.62.0455b15: 記。準文維那爲之 見疏文。次持水湯至上
T2248_.62.0455b20: 或維那。何一會衆僧皆盥手哉 答。餘人
T2248_.62.0455b21: 爲受籌盥之歟
T2248_.62.0455b22: 記。此非敬儀據理年老代浴無損 浴籌必
T2248_.62.0455b23: 非敬籌儀。故餘年老雖代浴無若也 問。維
T2248_.62.0455b25: 何成今證哉 答。彼文既許上座不浴年老
T2248_.62.0455b27: 今須準用也
T2248_.62.0455c02: 有五事。一者當左手持下頭。右手持上頭授
T2248_.62.0455c04: 今記云左右手者。取其順便故。出邊之故。何
T2248_.62.0455c05: 無相違歟。簡正記云。以手把兩頭各出五六
T2248_.62.0455c06: 寸已上。急投莫令寛。左手執巾上。右手持
T2248_.62.0455c08: 者。煎汁也
T2248_.62.0455c10: 答
T2248_.62.0455c12: 徳者。入道章云。能證生法二空之智名爲
T2248_.62.0455c14: 智證理。離諸障染不爲縛。名爲解脱。是如伊
T2248_.62.0455c17: 一理也
T2248_.62.0455c20: 云。賓云。打靜。裏書云 問。靜者。召所打物
T2248_.62.0455c21: 歟如何 答。語字也。打木石等物シヅムル。
T2248_.62.0455c22: 是名打靜。或名所打物云非也。裙ヲセイマ
T2248_.62.0455c23: キト云也。同非也。然者可讀打靜也。不得便
T2248_.62.0455c24: 有餘聲令衆不和合。又行籌及收籌時。相傳
T2248_.62.0455c25: 云。勿遣墮地。若籌墮地。表此疏中當有人
T2248_.62.0456a01: 後臥稚時云放也 問。今時行事。維那靜打
T2248_.62.0456a02: 一下。從諸僧引香湯香水也。而今文先引
T2248_.62.0456a05: 文。出何文耶 答。有傳云。布薩儀有之。幷與
T2248_.62.0456a08: 收護。三説者。三遍並須廣説。作二廣。一略。
T2248_.62.0456a09: 至第三遍。但云小者收護。法寶云。此全非也。
T2248_.62.0456a10: 幷供養收籌者。古來今時兩京行事如此也。
T2248_.62.0456a11: 鈔意云。上來既云小者。收護言包已盡。不須
T2248_.62.0456a14: 之也。云小者收護幷供養等法也
T2248_.62.0456a16: 説戒竟。收衆僧家供養之具。即布薩所須之
T2248_.62.0456a19: 淨之前。唱云。大徳僧聽。未受具戒者出等
T2248_.62.0456a20: 也
T2248_.62.0456a22: 兼簿地也
T2248_.62.0456a24: 餘人作之。依時不定也
T2248_.62.0456a27: 彼者指何 答。一義云。指僧祇等也。隨彼部
T2248_.62.0456a28: 唱白者。唱之也。已維那光唱。故作羯磨時
T2248_.62.0456a29: 云已出也。裏書云。鈔未受戒者已出。知維
T2248_.62.0456b01: 那先唱出也 問。此意唱白位簡出沙彌。爾
T2248_.62.0456b02: 者不與沙彌籌歟。若云爾者。上十誦文沙彌
T2248_.62.0456b05: 也。此亦唱人上未受具者出次。唱之得意
T2248_.62.0456b06: 也 問。此古師前云有云前加一白等師同
T2248_.62.0456b07: 異如何 答。同師歟
T2248_.62.0456b09: 教總序也。會正云。高座中者。即云若有犯
T2248_.62.0456b13: 爾者近來布薩畢。何云已收護哉 答。已
T2248_.62.0456b14: 收護初云竟歟
T2248_.62.0456b16: 此云金剛。若山石上陷入水際。見聞類則止
T2248_.62.0456b17: 故。稱無礙解脱者。以受籌者戒淨而護解
T2248_.62.0456b23: 受籌一時而已
T2248_.62.0456b29: 有清淨大沙門入。此衆小者等。已下今次
T2248_.62.0456c01: 行沙彌籌四也。以最後沙彌籌通前三。四
T2248_.62.0456c04: 問。上三唱句長故。尤可有從句。今次行沙彌
T2248_.62.0456c05: 籌只一句。又無餘句。如何可後句耶 答。
T2248_.62.0456c06: 一義云。尼鈔云。大徳僧聽次。行式叉摩那
T2248_.62.0456c08: 一遍唱之。次行沙彌籌。一句三反唱之。故
T2248_.62.0456c09: 云一遍唱已三唱後句也。及義云。必不依尼
T2248_.62.0456c10: 鈔文。只於今次行沙彌籌文。次行唱一反。沙
T2248_.62.0456c12: 尤不審也
T2248_.62.0456c15: 準此。界中有同類時。白可有苦歟。飾宗義
T2248_.62.0456c19: 二十四卷文也
T2248_.62.0456c21: 文也
T2248_.62.0456c23: 哉 答。或付上可讀之歟。謂如法人自作
T2248_.62.0456c25: 思。可勘之
T2248_.62.0456c27: 當我作。餘人依上座計。被差時可答語哉
T2248_.62.0456c28: 答。鈔前後幷諸記文無答語。唯合掌領受
T2248_.62.0456c29: 彼請許歟
T2248_.62.0457a02: 不堪之語。是正作之語。故名出法之辭。無
T2248_.62.0457a03: 前所以歟
T2248_.62.0457a05: 分。但令請上座。若辭不能直往。能者所
T2248_.62.0457a08: 僧也。謂禮諸方僧衆意也
T2248_.62.0457a10: 答。正戒法也。下自恣篇記釋云。此供養三
T2248_.62.0457a13: 第一。聖僧上也。此時聖僧下第二。以第一下
T2248_.62.0457a14: 第二爲抽也。亦猶使者執王勅命。百官雖貴
T2248_.62.0457a15: 孰敢見輕
T2248_.62.0457a17: 偈。故論行事出下。今云小者供養者。梵
T2248_.62.0457a18: 唄之時先立出禮拜等也。故約出衆也
T2248_.62.0457a20: 嘗遊魚山。忽開空中梵天之響衷婉動。止
T2248_.62.0457a21: 獨聽良久。侍御無聞。植深感神理。彌悟法
T2248_.62.0457a22: 應。乃慕其聲節。寫爲梵唄撰文。則音傳爲
T2248_.62.0457a23: 後式。梵音光顯始此焉。又魏文謙製連句唄。
T2248_.62.0457a26: 謂。此是欝鞞國語。唄翻爲止。區翻爲斷。上謂
T2248_.62.0457b02: 有中央。當持水花合著一槃。總從一頭却
T2248_.62.0457b03: 行布散
T2248_.62.0457b05: 時散中。兩邊使作一也。故云爾
T2248_.62.0457b07: 觀想歟。是以會正記云。散花裏書云。散花
T2248_.62.0457b08: 莊嚴。淨光明莊嚴。下初二句。散時運想
T2248_.62.0457b11: 偈護。三捻香炷
T2248_.62.0457b13: 耶 答。代衆爲之。故云傳歟
T2248_.62.0457b15: 也
T2248_.62.0457b17: 那暫住作答注不復座。故云仍本住也。但
T2248_.62.0457b18: 如當寺行事。四分説戒時。上座次座作之
T2248_.62.0457b19: 歟
T2248_.62.0457b21: 和合集未受戒者出是
T2248_.62.0457b23: 此處讀五徳十數。依何哉 答。兩祖釋不
T2248_.62.0457b24: 見何歟。但簡正記云。議式如別法者。五徳
T2248_.62.0457b26: 篇釋云。通行同一堂説戒。禮已互跪。或於
T2248_.62.0457b28: 依此等文。今令説五徳十數歟
T2248_.62.0457c01: 云。比丘尼衆遣何人來耶。此同古本也。又出
T2248_.62.0457c02: 戒疏三義中。此當初釋
T2248_.62.0457c03: 記。今準光師戒本而問誰字亦即召彼尼衆
T2248_.62.0457c05: 故云今準光師戒本歟 問。光師意召比丘受
T2248_.62.0457c07: 疏一上云。文云。尼衆遣何人來者。此問尼
T2248_.62.0457c08: 也。或云。尼遣何人傳信從僧乞教授者。即
T2248_.62.0457c09: 謂所告比丘也。以言中不可故。光師製戒序
T2248_.62.0457c11: 記云。文列三出。初云。此問尼者。點何人字。
T2248_.62.0457c12: 指使尼也。次釋。何人是所告者。即尼遣僧
T2248_.62.0457c13: 事儀不便。後約受信釋上誰字。即僧遣尼。
T2248_.62.0457c14: 語意無失。謂受囑者。令尼來問可否。即爲
T2248_.62.0457c16: 彼相違如何 答。濟抄一義云。今資持釋。
T2248_.62.0457c17: 亦於彼釋上作此釋。故云亦即。召等是或釋
T2248_.62.0457c19: 之上。記家又以義副此釋給故云亦即歟。但
T2248_.62.0457c20: 此義尚不審也。能能可勘之
T2248_.62.0457c22: 求請教誡尼人
T2248_.62.0457c27: 記云。貼合者。五祇二律是兩文。五分標其
T2248_.62.0457c28: 無人。僧祇出其略教。二文相當合聚一處。
T2248_.62.0458a02: 廣略二法。只致禮僧何耶 答。尼衆別行
T2248_.62.0458a03: 篇云。僧中有二十夏者。可行略廣二法。若無
T2248_.62.0458a06: 何時成就哉 答。有多義。一義云。聞後
T2248_.62.0458a07: 序位可成就。教勅既云還來等。依之鳴鐘。
T2248_.62.0458a08: 令沙彌集也。若前既成。重召來爲何耶。一
T2248_.62.0458a09: 義云。五徳十數時成就也 問。若爾者。何後
T2248_.62.0458a10: 序必重來哉 答。若後不還來。違勅故可有
T2248_.62.0458a11: 過。非布薩不成就也。及一義云。上座教勅
T2248_.62.0458a15: 正記云。問。令或無沙彌。莫不須打聲鳴鐘
T2248_.62.0458a16: 不。答。有解云。不用者。今恐不然。雖無沙彌。
T2248_.62.0458a21: 云。神仙五通人口。乃至説利益稽首禮諸
T2248_.62.0458a24: 神仙唄不知人處世界許可作。記宗思召引
T2248_.62.0458a26: 然尼鈔只作神仙偈。若不解人作處世界。此
T2248_.62.0458a29: 云。薩婆多意者。身證名言謂滅定聖者。於
T2248_.62.0458b01: 此身邊有得此滅定。故云身證。若大乘師不
T2248_.62.0458b02: 言身邊。有別得也。但顯論滅定者。得理更
T2248_.62.0458b04: 此身證者。有學無學中何哉 答。此指無學
T2248_.62.0458b05: 聖者。不通有學也 問。付之不明。所言身
T2248_.62.0458b06: 證者。第三果聖身得滅盡定。名身證不還也。
T2248_.62.0458b08: 釋云。若不還果修得滅定。轉名身證。滅定
T2248_.62.0458b10: 答。凡身證名設雖通不還果聖者。今律文局
T2248_.62.0458b11: 第四果聖者。所以爾者。窟内五百結集儀式
T2248_.62.0458b12: 者。衆撰三重。集三明六通聖者。數結五百。攝
T2248_.62.0458b13: 四智八解英徳。唯是倶解脱羅漢。亦波羅蜜
T2248_.62.0458b14: 聲聞也。不取慧解脱羅漢未得滅盡定。故
T2248_.62.0458b15: 既取倶解脱人。故云及餘身證者。有餘依
T2248_.62.0458b16: 身上證滅盡定。故立身證名。非是身證不還。
T2248_.62.0458b18: 離爲首者。親飡聖説。傳通之初稱之曰首。及
T2248_.62.0458b19: 餘者。謂五師皆阿羅漢具二解脱故。言身
T2248_.62.0458b21: 得滅盡定者爲身證。此律文中。顯傳法人。顯
T2248_.62.0458b22: 非那含。故如章釋羅漢。若得滅盡定者。名
T2248_.62.0458b23: 心解脱。亦名身證。慧盡諸漏。名慧解脱。故
T2248_.62.0458b25: 首者。親飡聖説。傳通之初。故稱爲首。對
T2248_.62.0458b29: 倶舍論文。古論文質故云快也。今新翻倶舍
T2248_.62.0458c01: 云。諸佛出世樂聞法。歡喜樂大衆和合。樂
T2248_.62.0458c04: 云二死哉 答。且記家以圓意如是釋歟」
T2248_.62.0458c06: 諍。内凡以上僧理和融統無礙也。統理者。
T2248_.62.0458c07: 即融統之義故云統理歟
T2248_.62.0458c11: 心事起。故云經聖心
T2248_.62.0458c13: 當時懈怠者。如作説戒
T2248_.62.0458c14: 記。塵縁可棄不憚奔趨正法宜尊反生薄濫
T2248_.62.0458c16: 故云爾也
T2248_.62.0458c20: 聽有縁説欲。後更入衆須淨不 答。不須説。
T2248_.62.0458c24: レ住セレ之ヲ待ツヘシトレ坐ルヲ。意云。外來衆入道場。則訶
T2248_.62.0458c29: 跪一人告テ云フヘシト一。意云。諸人外來時。待諸人著
T2248_.62.0459a05: 一一別告云。大姉僧聽。比丘尼某甲。某罪
T2248_.62.0459a06: 爲逼説戒。不得懺悔。後當如法懺説。已依
T2248_.62.0459a08: 中可告之也 問。説戒中間有比丘。入界内
T2248_.62.0459a09: 成別衆否 答。有傳云。正羯磨時。可成別
T2248_.62.0459a10: 衆。單白後唯説戒時。不成別衆也。是以簡
T2248_.62.0459a11: 正記云。縱使堂頭正乘法。比丘入界。亦不
T2248_.62.0459a13: 也。若指説戒云正乘。可然。若羯磨云正乘。
T2248_.62.0459a14: 尤不可然歟 問。告淨至説戒之何位作之
T2248_.62.0459a15: 哉 答。有傳云。後序位猶可告淨也。本律
T2248_.62.0459a16: 三十六云。説戒時客比丘來少。舊比丘若已
T2248_.62.0459a17: 説序竟。客比丘當告清淨。餘者當次第聽。
T2248_.62.0459a18: 若説戒竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。
T2248_.62.0459a21: 問。序三問之時。一反問已來時可告清淨哉
T2248_.62.0459a23: 可唱之歟。所以爾者。簡正記云。未誦序清
T2248_.62.0459a24: 淨等。戒師未誦廣教序。亦未作第三問位。
T2248_.62.0459a25: 但依夏使坐又不告淨。若清淨後來者。謂念
T2248_.62.0459a28: 一重三問從入者以來。知淨穢故。須告云。即
T2248_.62.0459a29: 制客從主。以客少故。重説即制主從客。以
T2248_.62.0459b02: 多故。今制客從主。不用再説。若外下此制
T2248_.62.0459b05: 時授之事也
T2248_.62.0459b07: 餘經。或云謹愼莫放逸。此等皆作單白歟。如
T2248_.62.0459b08: 何 答
T2248_.62.0459b12: 義云。略教誡經者。鈔所言遺教經是也。彼
T2248_.62.0459b13: 亦名略説教誡經故也。鈔云。誦遺教經亦
T2248_.62.0459b14: 得此意也。彼經説相殊明行門也。一義云。
T2248_.62.0459b15: 非遺教經。今前中云略教誡經。小卷經有之
T2248_.62.0459b16: 故。記主指彼也
T2248_.62.0459b18: 或三千威儀經。或準下文。誦勝鬘一卷。攝一
T2248_.62.0459b22: 經也。佛如來亦是佛略名故。今云佛藏云如
T2248_.62.0459b23: 來藏意也。非現行佛藏經。彼四卷經。故記
T2248_.62.0459b26: 之行。諸善奉行。心意清淨。自淨其意。除邪
T2248_.62.0459b28: 一下引解。初句即身口二業。次句心業。三
T2248_.62.0459c02: 暗。雖然如此曲令誦一偈。不爲濟愚暗。欲
T2248_.62.0459c08: 義決擇。後學可令生慧解。意云。一人僧竪
T2248_.62.0459c09: 戒義。道説人之聞人令開悟也
T2248_.62.0459c12: 彼學悔自行必可來共也。餘處見爾故
T2248_.62.0459c16: 討是對首護衆故。開應入對首念中。然文制
T2248_.62.0459c18: 即奪。謂律制發露。常途對首。在衆心念。兩
T2248_.62.0459c19: 法各法各制。非是從開。故云文制兩説。以
T2248_.62.0459c20: 對首心念須界無人。今此對首作法自成。故
T2248_.62.0459c22: 罪法者。又不同前。此爲縁開。恐閙衆故。開
T2248_.62.0459c23: 心念成。據法準繩。應對首心念也。然界無
T2248_.62.0459c24: 對。方是本法。今對衆念。故非前條。隨衆即
T2248_.62.0459c26: 座上露中。初簡前法容可對露。據下次辨法
T2248_.62.0459c27: 位。初標示然下定奪。又二初顯非對念。以
T2248_.62.0459c28: 界無人方開作故。今下定歸但念。以對大衆
T2248_.62.0460a01: 法。何今之對首哉。又今對首法。集法中可
T2248_.62.0460a02: 攝何法哉。方方難思。如何耶 答
T2248_.62.0460a04: 發露法中。初今無大徳億念等言。而今準彼。
T2248_.62.0460a06: 鈔。四分云。若有八難王賊水火病人非人惡
T2248_.62.0460a08: 縁耶 答。律三十六云。八難者。若王○若
T2248_.62.0460a14: 答。今記幷名句取意。今病召病人無相違也」
T2248_.62.0460a16: 士衆也
T2248_.62.0460a19: 多日之夜歟。又一夜中時剋已久爲多夜歟
T2248_.62.0460a21: 一夜時剋久經。名多夜得意也。布薩多夜已
T2248_.62.0460a22: 久。久聽
T2248_.62.0460a24: 是死。何必局夜耶 答。聽一切衆未起。明
T2248_.62.0460a25: 相來出應略説戒
T2248_.62.0460a27: 常途爲妨
T2248_.62.0460a29: 略説戒。一有貴人。二有惡獸。三有毒蟲。四
T2248_.62.0460b01: 地有生草。五地有棘刺。六有毒蛇窟。七病
T2248_.62.0460b05: 追勘之。貴人者。國王大臣等也。偪暮天陰」
T2248_.62.0460b09: 説也
T2248_.62.0460b11: 有威勢。故除王大臣。餘兵吏前不聽説威也。
T2248_.62.0460b12: 私一義云。除大臣者。此兵吏共除遣也。是
T2248_.62.0460b14: 成者。除爲瓶沙王等。除王眷屬民將。獨爲
T2248_.62.0460b16: 羅。此云顏色端正。疑比丘半月一集所問何
T2248_.62.0460b20: 聲也
T2248_.62.0460b26: 也。又義云。總約説戒處也 問。此指何師
T2248_.62.0460b28: 増暉云。顯露處者。在陰説。客來不知處。因
T2248_.62.0460c01: 避説戒。客比丘來不知處。所以是白佛。佛
T2248_.62.0460c04: 全非與欲事歟。爾者古記釋還順本文。今記
T2248_.62.0460c07: 徳是四波羅夷法是也 問。若爾者。廣説時
T2248_.62.0460c08: 誦取標題。應云略取哉 答。對後廣説亦云
T2248_.62.0460c09: 略。無失歟
T2248_.62.0460c11: 依率難後怠。略取六七篇等多也。或略取一
T2248_.62.0460c12: 二篇少也。自餘云餘者僧常聞等也。濟縁云。
T2248_.62.0460c13: 餘者。常聞。止是略却。或可。餘者。爲略取。
T2248_.62.0460c15: 也
T2248_.62.0460c17: 不用誦八篇戒條。但擧八篇題首。略却者。如
T2248_.62.0460c18: 誦初篇已有縁者。略後諸篇。或難卒至。隨
T2248_.62.0460c21: 與衆學同。念戒但有七滅。是吉羅少分。不爲
T2248_.62.0460c22: 略也。此文七滅不云略事會釋也。既罪體同
T2248_.62.0460c23: 吉羅之少分故 問。以吉羅少分爲不略之
T2248_.62.0460c24: 由。如何 答。此釋難意得。會正云。増暉云。
T2248_.62.0460c26: 上云。一者略取。謂取諸八篇題首。今約略
T2248_.62.0460c27: 却中。且至此爲言。又七滅是息諍之要故。
T2248_.62.0460c29: 論等義。何斥穿鑿哉 答。母論意廣滅諍。尼
T2248_.62.0461a01: 鈔釋思任本律。八篇略之故也。自本部別不
T2248_.62.0461a02: 同也。何強可致會釋哉。故斥之也
T2248_.62.0461a04: 意也。彼云。餘者。常聞。止是略却。或可餘
T2248_.62.0461a07: 答。一向略不説一二篇。云略説可知。或廣
T2248_.62.0461a08: 説之。或一向不説之。可名略歟。又前可與
T2248_.62.0461a09: 名哉。問之也 問。今答中。只答前所誦者
T2248_.62.0461a10: 自名爲廣。而不答略名。如何 答。今問答
T2248_.62.0461a11: 意。專上注等引。有釋云。誦一兩篇名略却
T2248_.62.0461a12: 説戒。爲破此義。云自名爲廣也。略名準先
T2248_.62.0461a13: 可知。若略求篇題却篇中諸戒。即可名略取
T2248_.62.0461a14: 略却也。文不云乎者。鈔文云。緩則爲廣三
T2248_.62.0461a15: 十九十等
T2248_.62.0461a17: 篇名。於取却中何問之也 問。次先問不同
T2248_.62.0461a18: 如何 答。先問以非卒難。廣説一兩篇。餘且
T2248_.62.0461a21: 大徳我今欲説已下廣教序也
T2248_.62.0461a23: 云。不得説序者。僧祇云。諸大徳。今十五日
T2248_.62.0461a26: 僧祇將説難至。謂作白竟但云各正身口意
T2248_.62.0461b01: 廣説。不則略説。至序下終衆學。僧常聞來。
T2248_.62.0461b02: 是約母論五種略中擧第一略耳。若據當律
T2248_.62.0461b05: 古記出不同。何今引破哉 答。四分不了。引
T2248_.62.0461b08: 九也。亦則宜否
T2248_.62.0461b10: 同也。故云通結。非謂諸篇各題畢。以僧常
T2248_.62.0461b13: 種種立由也。今記上有之也
T2248_.62.0461b15: 文意如何 答。略縁緩時如母論。滅諍可廣
T2248_.62.0461b16: 之。若略縁急時如尼鈔。旦八篇倶開略。故
T2248_.62.0461b17: 云就縁緩急稱時爲要也
T2248_.62.0461b20: 後起去歟。將如何耶 答。必可作單白也。
T2248_.62.0461b22: 問。設雖白以後。序已後全分不説之。可成
T2248_.62.0461b23: 布薩耶 答。一義云。可成布薩也。既作白
T2248_.62.0461b24: 故。加之次第八段略説戒。並成布薩列之。
T2248_.62.0461b25: 若不成者。何故云略説戒哉。又何律列不成
T2248_.62.0461b27: 云。不成布薩。所以爾者。白但是和衆而已
T2248_.62.0461b28: 未陳淨。又不加誡約故。若直成者。何張下
T2248_.62.0461b29: 準僧祇云。若不得説淨云。今十五日布薩時。
T2248_.62.0461c02: 義中。前義爲勝也
T2248_.62.0461c04: 正記開宗記礪疏等。則此妄傳義也。彼等義
T2248_.62.0461c05: 謂。以初一廣爲略。故略有七。以第八爲直
T2248_.62.0461c06: 言。故云一直 問。古義意。何以初一爲義
T2248_.62.0461c07: 説哉 答。開宗記云。此是説盡提舍尼。名
T2248_.62.0461c08: 爲廣説。謂是略中之廣。非全説五犯。所以
T2248_.62.0461c09: 知者。其次句説盡九十。證知。前句是提舍
T2248_.62.0461c11: 並不知有縁難。蓋依常規欲廣戒。戒師登座。
T2248_.62.0461c12: 念至犍舍尼。忽有難。排一即云。餘者僧常
T2248_.62.0461c17: 等也。餘篇可準之。難卒排門
T2248_.62.0461c18: 記。故知通後者 云餘者僧常聞故
T2248_.62.0461c20: 律一直説戒只白也。後從座起去。全不唱各
T2248_.62.0461c21: 正身口意等。而今各正身口意等文。僧祇文
T2248_.62.0461c22: 也。然而古記以之爲本律一直。故付之。鈔
T2248_.62.0461c23: 批云。二從緩至急名略却者。有七略。一直
T2248_.62.0461c24: 去。一者如難猶寛從前廣誦。容得説至提舍
T2248_.62.0461c25: 尼竟。難即來到不得誦衆學。即略却衆學。
T2248_.62.0461c26: 是一略也。二從序誦訖於九十。難即來到略
T2248_.62.0461c27: 却提舍爲二略也。三從序誦訖三十。難已來
T2248_.62.0461c28: 到略却九十爲三略也。四從序訖二不定。略
T2248_.62.0461c29: 却三十四略也。五從序訖十三。難即來略却
T2248_.62.0462a01: 二不定爲五略也。六從序誦訖四重。難來略
T2248_.62.0462a02: 却十三爲六略也。七唯誦序訖。難來即至不
T2248_.62.0462a03: 得誦四重。略却四重爲七略也。此曰七略。
T2248_.62.0462a04: 若難近不得誦序。即教沙云。諸大徳今十五
T2248_.62.0462a07: 問。已説故云已説三十法歟。未説故云已説
T2248_.62.0462a08: 三十法歟。如何 答。以斥對衆妄語。知未説
T2248_.62.0462a09: 而云已説歟
T2248_.62.0462a11: 傍一向不説故也
T2248_.62.0462a14: 同記云。望刹居。到處則止。四海爲食。時節
T2248_.62.0462a17: 蘭若也。即彼三十六云。始云。若説戒白。有
T2248_.62.0462a21: 初義也。或云。待人此次義也
T2248_.62.0462a23: 時。準説戒座上發露。許發露而作自恣也。
T2248_.62.0462a24: 即今卷下自恣篇云。四分説戒中。自犯罪。若
T2248_.62.0462a25: 告僧恐妨説戒。令心念發露。已後得聞戒。
T2248_.62.0462b05: 經中云。心念説戒法。今僧十五日説戒。我
T2248_.62.0462b09: 心念布薩。三説也。依疏爲住
T2248_.62.0462b13: 義云。付今五百問論。鈔疏意各別也。疏意
T2248_.62.0462b14: 向四方僧懺悔者。謂作念發露也。作三説者。
T2248_.62.0462b15: 謂三説布薩也。今鈔意。懺悔即三説。已不
T2248_.62.0462b16: 云懺悔之外。今用三説也。但於發露詞句。
T2248_.62.0462b18: 五百問文。爲證心念發露不待所對之旨。引
T2248_.62.0462b19: 示之也。三説等文隨文去來也。彼本文三説
T2248_.62.0462b21: 界。一比丘亦可打犍稚廣説。先向四方僧
T2248_.62.0462b22: 懺悔。然後亦有三語。三語者。謂三説文
T2248_.62.0462b24: 云。有一住處。有界。一比丘亦可打犍稚廣
T2248_.62.0462b25: 説。先向四方僧懺悔。然後説亦可三説者。
T2248_.62.0462b27: 磨經引疏文云。如上加法已有罪者。向四方
T2248_.62.0462b28: 僧懺等前後相違如何耶 答。羯磨經注祖
T2248_.62.0462c01: 師以義引之歟。以彼本文可爲本歟 問。羯
T2248_.62.0462c02: 磨經注三説樣不見。何今記上云。準注羯磨
T2248_.62.0462c03: 引五百問。令如上三説哉 答。云如上説戒。
T2248_.62.0462c05: 不審也
T2248_.62.0462c08: 本律等必非發露教制。雖誦無苦。爲知持犯
T2248_.62.0462c09: 故也。又不誦無犯。不違制故
T2248_.62.0462c11: 後不誦戒本也。單白無清淨之言。故云非陳
T2248_.62.0462c12: 淨故也
T2248_.62.0462c14: 下對首懺。故開發露也
T2248_.62.0462c15: 安居策修篇第十一
T2248_.62.0462c20: 脱。有生善滅惡縁務。宜往故拔義不停留。既
T2248_.62.0462c21: 制有法而住。還須有法而行。制則防其過。
T2248_.62.0462c26: 無縁遊行。有縁應往。爾者其縁者如何 答。
T2248_.62.0462c27: 其縁者。如夏月縁無異。下記云。春冬有縁
T2248_.62.0462c29: 無爲異耳
T2248_.62.0463a02: 妨修出業通三時。何必約夏月縁哉 答」
T2248_.62.0463a04: 之結。無縁事輒不可遊行。要期爲結也
T2248_.62.0463a06: 誦戒至三十。二誦戒至九十。三誦廣戒。四
T2248_.62.0463a08: 中無第五律師時。可依前四師哉 答。以義
T2248_.62.0463a09: 案之。開制依時。若無誦二部律。可依前四
T2248_.62.0463a10: 種。但至律文者。擧本制。何必可必定哉
T2248_.62.0463a12: 何罪哉。三時不依律師故爲違制歟。將三時
T2248_.62.0463a13: 不結故爲違制歟。如何 答。今違制者。三時
T2248_.62.0463a14: 不結違制也。非不依律師罪。夏時不依第五
T2248_.62.0463a15: 律師。律中結提。何云並吉哉 問。若云不
T2248_.62.0463a16: 結罪。文段不隣次。如何 答。上明律師差
T2248_.62.0463a17: 別。三時相對爲明罪多少。若論下明三時不
T2248_.62.0463a18: 結所違罪體均等。論義不無
T2248_.62.0463a20: 必云違制重哉 答。簡正記必反聖言。吉不
T2248_.62.0463a21: 順律文。殊夏是反聖言。罪在不請者。違制
T2248_.62.0463a22: 之罪可依篇懺之。害性罪不可懺除。故云罪
T2248_.62.0463a23: 在不請。故經云。唯有宿殃不請。甘結業。自
T2248_.62.0463a24: 纒者。殺害之業。以自縈纒永流苦海者。永
T2248_.62.0463a25: 長也。殘傷物命。制與提罪復有業道。夏不
T2248_.62.0463a26: 安居。又犯吉羅生泥梨。何時見出。故云永
T2248_.62.0463a28: 記。俗刑有上請名例律謂條其所犯別請減
T2248_.62.0463a29: 罪也十惡不用此律即是不請言其已定也
T2248_.62.0463b02: 上請。今以十惡爲不請罪。雖請減罪。不可
T2248_.62.0463b03: 與減罪故也
T2248_.62.0463b05: 難曰。前後諸篇開章。皆云就中。何故此篇
T2248_.62.0463b06: 獨言初中分五。法寶云。良有深旨。謂諸篇
T2248_.62.0463b07: 中但有一大段。縱有法附者。亦二大段。今
T2248_.62.0463b08: 此篇有三大段。一安居。二受日。三雜料簡。
T2248_.62.0463b09: 所以剩有料簡門者。謂安居通自然作法。受
T2248_.62.0463b10: 日即不定。若僧法受日即局作法。若對首受
T2248_.62.0463b11: 日通於二界。是以更立第三門。簡上二門安
T2248_.62.0463b12: 居受日通局之意。今於此科之中。下二未至。
T2248_.62.0463b13: 且向安居正篇之中故曰初中。自五段之文。
T2248_.62.0463b16: 根○不聽比丘在樹上安居。不應上樹。除齊
T2248_.62.0463b18: 一坐。輒容膝足障水雨者。本文足障上有亦
T2248_.62.0463b19: 字也
T2248_.62.0463b24: 爾時比丘。欲依牧牛者安居。往白佛。佛言。
T2248_.62.0463b25: 自今已去。聽依牧牛者安居。安居中移徒隨
T2248_.62.0463b27: 聚落安居。往白佛。佛言。自今已去。聽依聚
T2248_.62.0463b28: 落安居。安居中若聚落分爲二分。隨所他給
T2248_.62.0463c02: 上四處非可久住處。無餘住處暫時開之也。
T2248_.62.0463c03: 所移處也。所移處
T2248_.62.0463c05: 故資具闕。是故必不隨所依人。任意各各何
T2248_.62.0463c07: 本文。如何 答。非云文順不順。資具有闕
T2248_.62.0463c08: 應去餘處。義可有之也。故以義作或釋顯之
T2248_.62.0463c09: 也。不約任意以斷得失
T2248_.62.0463c11: 安居法文。時有估客營住。諸比丘欲依安居
T2248_.62.0463c12: 白佛。佛言。聽依估客居。由忽有縁須去。諸比
T2248_.62.0463c13: 丘不知云何。白佛。佛言。聽隨去。又諸估客
T2248_.62.0463c14: 分作二部。比丘不知云何。白佛。佛言。爲一
T2248_.62.0463c15: 部信樂所須豐足隨去。若依牧牛人作竹桿
T2248_.62.0463c18: 釋不可依住之由。云移應失夏也。意云。無久
T2248_.62.0463c19: 意住人。何處欲移。前法既不成。無法謂有
T2248_.62.0463c20: 移之。前法不成故移。夏亦不成。故應失一
T2248_.62.0463c21: 夏。則云移應失夏也。非謂失前結夏法。前
T2248_.62.0463c22: 結夏法不成。故則無也。故無久住意不可依
T2248_.62.0463c25: 結事也
T2248_.62.0463c27: 答。彼必去有難之塚間。應依無難之塚間也」
T2248_.62.0463c29: 問。夏初十六日實可成初安居。何云成後
T2248_.62.0464a01: 安居哉 答。鈔批云。此謂四月十六日成前。
T2248_.62.0464a02: 五月十六日成後。此略擧一夏初。十六日成
T2248_.62.0464a03: 前。王月十六日成後。此略擧一夏初十六日
T2248_.62.0464a04: 也。故知。前後兩箇十六日倶得安居。故了
T2248_.62.0464a06: 雖擧夏初十六日。因十六日言。云爲成前後
T2248_.62.0464a07: 安居日歟 問。今記意。以十七日以去爲後
T2248_.62.0464a09: 本五月十六月也。而十七日以去。且以攝屬
T2248_.62.0464a10: 門。一往令歸後安居也。雖然非正本歟。既
T2248_.62.0464a11: 云十七日去。但是後攝故
T2248_.62.0464a13: 鈔批云。彼十誦文不依此説。但後人作疏
T2248_.62.0464a14: 作此行事耳。要令十五日及界分房舍。了十
T2248_.62.0464a15: 六日安居則成。至十六日方來者則不成安
T2248_.62.0464a16: 居。故四分羯磨疏破云。若十五日結衆。則是
T2248_.62.0464a17: 春末日。不名結夏。今鈔引了論疏及四分。破
T2248_.62.0464a18: 十誦師執也。但是十六日夜分未盡之前入
T2248_.62.0464a20: 正記云。今鈔云。東方赤者。牒起了論也。謂
T2248_.62.0464a21: 十五日夜分盡即東方赤者。是十六日限。此
T2248_.62.0464a24: 足也。噆齧人。踐傷彼命
T2248_.62.0464a26: 可簡此五徳歟。如何。彼論意如是歟。必本
T2248_.62.0464a27: 律不見爾歟。可勘之
T2248_.62.0464a29: 云。憍薩國有一比丘。深山林中獨住。時有非
T2248_.62.0464b01: 人女。來語比丘言。共我作婬欲乎。比丘言。
T2248_.62.0464b02: 我是斷婬欲人。女言。汝若不作。我當破汝
T2248_.62.0464b03: 根與汝衰惱。比丘言。隨所作。我終不共汝
T2248_.62.0464b04: 作婬。其中夜比丘臥時。便合納衣。持比丘
T2248_.62.0464b05: 著王宮内夫人邊臥。王見已問言。汝是何人。
T2248_.62.0464b06: 答。我是沙門釋子。具以事答。王即放之。諸
T2248_.62.0464b07: 比丘聞白佛。佛言。從今日如是無人深山
T2248_.62.0464b08: 中。是處不應住。又有一比丘。因縁如上。其
T2248_.62.0464b12: スシキ事也
T2248_.62.0464b15: 今於維那故云義加也
T2248_.62.0464b17: 答。有人云。若上根集會無煩。有何過哉。
T2248_.62.0464b19: 簡三根哉
T2248_.62.0464b22: 吉。若三時中無縁遊行。通得吉羅。尼若不
T2248_.62.0464b25: 縁差忽不遂。加法結。即明白已去並不成故
T2248_.62.0464b28: 種。諸師異論也。而今師以何定三種安居
T2248_.62.0464c01: 此豈非明文哉 問。此事大難思。増三文非
T2248_.62.0464c02: 安居三種。彼是三種調心之法也。是以簡正
T2248_.62.0464c03: 記云。古師通云。彼是三種調心之法。謂佛
T2248_.62.0464c04: 令比丘於安居中。觀歌如笑。歌舞如狂。視
T2248_.62.0464c06: 云。有云。四分第五十八卷。増一文有三種
T2248_.62.0464c07: 安居。前中後也。於聖法律中。歌戲猶如笑。
T2248_.62.0464c08: 舞如狂者。咲似小兒。有人將此種安居
T2248_.62.0464c09: 別。是安心之法非是夏安居。唯存前後兩日
T2248_.62.0464c11: 之。本律安居犍度分明云。佛言。有二種安
T2248_.62.0464c13: 時舍利弗目連。欲共世尊安居。十五日從
T2248_.62.0464c14: 所住處往。十七日乃至不知當云何。即白諸
T2248_.62.0464c15: 比丘。諸比丘以此事白佛。佛言。聽後安居。
T2248_.62.0464c16: 有二種安居。有前安居。有後安居。若在。若
T2248_.62.0464c17: 去。前安居應住前三月。若後安居應住後三
T2248_.62.0464c19: 立二種安居。何本律獨立三種安居哉。爾
T2248_.62.0464c20: 者今師御義。方方不審也。如何 答。増三
T2248_.62.0464c21: 文分明出三種安居結時。以觀歌等全配前
T2248_.62.0464c22: 中後不見。是以鈔批云。今詳此乃迂會明文。
T2248_.62.0464c23: 妄通己見也。以觀歌等無有前中後安居之
T2248_.62.0464c24: 相。但是別節之文也。不須配屬三安居之上。
T2248_.62.0464c27: 但安居犍度文。略云有二種安居。後中一往
T2248_.62.0464c28: 攝中也。凡此律文有二意。若明位。前後二
T2248_.62.0464c29: 位。後攝十七已後三十日。中有其中。前安
T2248_.62.0465a01: 居應住等文。正明結法相。既云三月等。此則
T2248_.62.0465a02: 四月十六日･五月十六日也。不云中二十九
T2248_.62.0465a03: 日結法。故鈔以此理。云文中具明前後日
T2248_.62.0465a04: 數。中間不辨。於理自明等也。又記云。文指
T2248_.62.0465a05: 二日爲前後。則義必含中。故云於理自明也
T2248_.62.0465a07: 本諸部不同。故據時定分。莫不望初倶名後
T2248_.62.0465a08: 相。映 省 約
T2248_.62.0465a10: 門･難事前後門二門也。何云三門哉 答。今
T2248_.62.0465a11: 云三門。取合賞罰得罪難事云三門。名同者
T2248_.62.0465a12: 同云前後故。事別者。得罪賞罰等不同故」
T2248_.62.0465a16: 得罪先後之樣指同前也。下制輕重云別後
T2248_.62.0465a17: 也。此指當科云前後也。又義云。指前不結
T2248_.62.0465a18: 云前也。指後不結云後也。記爲兩段故。是
T2248_.62.0465a20: 尼不結前同吉。不結後提。不依大僧安亦提
T2248_.62.0465a24: 文云。不前安居者突吉羅。不後安居者波逸
T2248_.62.0465a26: 非結前安居言歟 問。尼前後安居不結罪
T2248_.62.0465a27: 不同如何耶 答。簡正記云。古徳解云。尼
T2248_.62.0465a28: 不前安居犯吉。有後可望。不後安居犯墮。
T2248_.62.0465b01: 可望。何故但犯吉。今恐是根報強弱故。罪
T2248_.62.0465b05: 障自恣難云後也
T2248_.62.0465b07: 以不故心成前夏故。名三十日安居也 問。
T2248_.62.0465b08: 前夏可爾。後安居人由難不結如何 答。不
T2248_.62.0465b09: 同前坐日日繋心也。後安居人望畢一日故。
T2248_.62.0465b10: 又義云。後安居人可開之。忘成及界等開中
T2248_.62.0465b11: 後人故。若爾者。何云三十一日安居哉 答。
T2248_.62.0465b12: 以十六日爲安居故 問。餘記意有難。日日
T2248_.62.0465b14: 正記云。五月十六日是後夏。至此日難靜擬
T2248_.62.0465b15: 對人加法。望是五月十六日但作前安居。説
T2248_.62.0465b17: 難不結。何可名後夏哉 答。前一月中隨日
T2248_.62.0465b19: 妄成及界成安居。前日雖然後日必作法。此
T2248_.62.0465b20: 亦爾也。隨白演詞句可作法也 問。其詞句
T2248_.62.0465b22: 意云。普通前安居者異也 問。五月十七日
T2248_.62.0465b23: 以去難息。可致結法乎 答。不爾。文不許
T2248_.62.0465b27: 以除五月十六日者。爲作次句也
T2248_.62.0465b29: 中始終總不結。得夏否問。然答中。何引疏
T2248_.62.0465c01: 文三十日安居證哉。不齋也。如何 答。惡
T2248_.62.0465c02: 心既不致結法。如成前望記雖始終。依難縁
T2248_.62.0465c03: 則非故心。故不結成夏引證也。探前自恣」
T2248_.62.0465c05: 夏已開三十日自恣。前中二安居有難時。開
T2248_.62.0465c06: 之否問之也
T2248_.62.0465c08: 約安居自恣。故云互也
T2248_.62.0465c10: 開制前後也。謂對首心念最忘成及界後開
T2248_.62.0465c11: 法也。今何云同前哉 答。一義云。三中二
T2248_.62.0465c12: 同也。望多云同歟
T2248_.62.0465c14: 文而疏文也。彼云。五以是行人先有要故。
T2248_.62.0465c15: 文云。爲安居來非舊人也。必舊有要。例亦
T2248_.62.0465c17: 記。對念作法以容預故忘成及界恐乖前後
T2248_.62.0465c19: 安居後安居乖。是以不作法成初後夏也。但
T2248_.62.0465c22: 加法故云爾也。又房舍破修治故爾作法可
T2248_.62.0465c23: 有之故也
T2248_.62.0465c26: 文耶 答。彼文正明功徳衣成受不成受。今
T2248_.62.0465c27: 證文不成正證。故云爾也
T2248_.62.0465c29: 之。從四月一日用之
T2248_.62.0466a02: 師斥古之非也。謂於閏月中出界。閏是夏故。
T2248_.62.0466a03: 設遇閏已更護無益。即非相續而滿。是以破
T2248_.62.0466a06: 云。西土制暦白與此不同。此方遂年出暦。
T2248_.62.0466a07: 正月便知有閏無閏等。兩土三時遂年制暦。
T2248_.62.0466a08: 故致差殊。如從十二月十六日至四月十五
T2248_.62.0466a09: 日。由是春分所攝。一番衍已盡至四月十六
T2248_.62.0466a10: 日。是夏初一日。新暦未出。比丘結夏。是以
T2248_.62.0466a11: 有閏不知。故數九十日是得自恣。已上依文
T2248_.62.0466a12: 正解竟。若依霅川著座主云。此據深山處
T2248_.62.0466a13: 所。初不知有閏。後方委之。已要期五十日
T2248_.62.0466a14: 定數故。日滿不依閏也。此釋與鈔相違思
T2248_.62.0466a17: 論之中。因辨比丘受衣成不。故有此段。今
T2248_.62.0466a18: 鈔云。即此衣成受不成受。是論中微詞也。
T2248_.62.0466a19: 意云。九十日滿比丘受衣。爲成受。爲不成
T2248_.62.0466a20: 受。下句云。謂依閏不依閏者。是論中釋也。
T2248_.62.0466a21: 謂若夏初並不知有閏。已要期。九十日定。
T2248_.62.0466a22: 縱後出暦方知有閏。但數九十日竟。自恣已
T2248_.62.0466a23: 受衣。即此衣成受。若夏初必知有閏。便令
T2248_.62.0466a24: 從急。含閏百二十日住。今便數九十日足。
T2248_.62.0466a25: 自恣已受衣。即此衣不成受也。欲知受衣成
T2248_.62.0466a28: 自義云。私云。二文兼具者。多伽二論故曰
T2248_.62.0466a29: 二文。多論兩衣既百二十日。明知依閏。伽
T2248_.62.0466b01: 論復云。王作閏月有依不依。今會二論之文
T2248_.62.0466b03: 也。又義云。二文者。總指兩論也。兼具者。
T2248_.62.0466b04: 別約伽論也。然記出兩論者。爲相對文出之
T2248_.62.0466b06: 總約伽論中自有依閏不依閏之文。故言二
T2248_.62.0466b07: 文。今若要心取閏。則百二十日。若不要心
T2248_.62.0466b09: 初義爲勝也
T2248_.62.0466b11: 閏之縁。若取閏。依多論不取開。依伽論名
T2248_.62.0466b14: 有閏必依之也。結已後知依不依任行人意
T2248_.62.0466b15: 樂也
T2248_.62.0466b17: 此意云。先知有依不依。後知一向不依也
T2248_.62.0466b22: 安居自恣一度釋成也。結去結即結夏去夏
T2248_.62.0466b23: 竟去也
T2248_.62.0466b25: 同
T2248_.62.0466c06: 月三十日。此間結二十九人。去時皆同八月
T2248_.62.0466c07: 一日也。此等人如通途。五月一日結人無異
T2248_.62.0466c08: 也
T2248_.62.0466c11: 可謹也
T2248_.62.0466c13: 非閏四月也
T2248_.62.0466c15: 四月二日乃至同月三十日。結之二十九人。
T2248_.62.0466c16: 與五月一日結者相對也。亦同八月一日去
T2248_.62.0466c17: 者也
T2248_.62.0466c24: 問。夏中有閏時。唱夏數可唱百二十日哉
T2248_.62.0466c25: 答。雖有異義。唱百二十日無有何若。故當
T2248_.62.0466c26: 世行事。唱百二十日也。跨過
T2248_.62.0466c28: 結與十六日結者。相對書之。淮上言隔一日
T2248_.62.0467a01: 者。正可去隔十五日。何云隔十四日哉。誠
T2248_.62.0467a02: 如來問。凡言隔可有兩樣。今置兩方結日。
T2248_.62.0467a03: 取正中間日也。而上云隔一日。但降一日爲
T2248_.62.0467a04: 隔也。上注云一日與二日結。是隔一日故。
T2248_.62.0467a05: 今如彼言之。可云隔十五日。爾者句可有十
T2248_.62.0467a06: 五句也。然而今云隔十四日。濟縁記云。歴
T2248_.62.0467a07: 爲十四句。尤取中間可云隔十四日歟。即五
T2248_.62.0467a08: 月一日結者。與閏月十六日結者相對故。中
T2248_.62.0467a09: 間十四日也。以五月一日結日爲所對。以已
T2248_.62.0467a10: 下十五日爲能對。一一可言隔二日三日。略
T2248_.62.0467a11: 之故云爾也 問。若爾者。何云三日結。云二
T2248_.62.0467a12: 日結哉。既上云安居隔一日地。一日二
T2248_.62.0467a13: 日相對作句事既畢。又重何擧之哉 答。付
T2248_.62.0467a14: 之。一義云。二字恐不審也。可作三字歟。何
T2248_.62.0467a16: 五句。而云十四句。明知。可云三日結。云二
T2248_.62.0467a17: 日二字誤歟。又一義云。二日雖非今所望。
T2248_.62.0467a18: 爲樂速續亦上句重出之。非字誤。次下注云
T2248_.62.0467a19: 五月二日結。是豈誤哉。正二日結者。上句
T2248_.62.0467a20: 隔一日句可被取也
T2248_.62.0467a21: 于時貞和二年七月十二日。於唐招提寺
T2248_.62.0467a22: 東僧房二室。炎天拭汗勘諸文。深更覺眠
T2248_.62.0467a23: 染紫筆。此偏爲佛寶弘傳。爲律法相續。所
T2248_.62.0467a24: 願後見之嘲哢不輕萬人之毀咲者也。乞
T2248_.62.0467a25: 願三寶垂加被。令成辨所願。神明加冥
T2248_.62.0467a26: 那。令成就私鈔而已
T2248_.62.0467a28:
T2248_.62.0467a29:
T2248_.62.0467b01:
T2248_.62.0467b03:
T2248_.62.0467b05: 凡欲安居具三義故。於中修治房舍當其一
T2248_.62.0467b06: 數。若一世不修即三世不續。既開修治。先
T2248_.62.0467b09: 作法不作法之不同。皆移易爲義也
T2248_.62.0467b11: 乳是和合相。非斥之。但憂不作房舍
T2248_.62.0467b14: 懷土即著處義也
T2248_.62.0467b16: 守株。謂宋人耕田。兎走觸株。折頭即死。彼
T2248_.62.0467b19: 是同物不愛等五法。且通徳爲本擧之。知可
T2248_.62.0467b20: 分等徳爲本土之故
T2248_.62.0467b22: 可分故
T2248_.62.0467b24: 如何 答。有傳云。無知縁法者。二四牒縁
T2248_.62.0467b25: 句無差別。例有之。受日羯磨幷自恣差五徳
T2248_.62.0467c02: 常住物故。可付坊也
T2248_.62.0467c03: 鈔。何者經營房主先間經營者欲住何處房
T2248_.62.0467c05: 之。若斷理故房聽六十住。若暫修治開四月
T2248_.62.0467c06: 住。開客比丘住者。恐是分房了來不合得房。
T2248_.62.0467c07: 今既剩有何妨。與住若正分房時。何簡主
T2248_.62.0467c09: 等。暫時經營房主歟
T2248_.62.0467c11: 受用故。亦爲諸事故歟。從更分者專爲料
T2248_.62.0467c14: 更有人。甘發名爲客。故留待客也。現集者
T2248_.62.0467c15: 不名客也
T2248_.62.0467c17: 已下人可與之
T2248_.62.0467c23: 別。或有上座。有事樂靜。欲須邊小等房或
T2248_.62.0467c24: 有上座。欲近食堂佛殿處等。不許房之好
T2248_.62.0467c25: 惡。或有樂修福者。欲住惡房方便修補。或
T2248_.62.0467c26: 恐廢業。不能修補。但要好房不論遠近。故
T2248_.62.0468a01: 中間更無間。何云從哉 答。食日日各別無
T2248_.62.0468a02: 間連續義也。衣臥具等無不用時。一夏引濟
T2248_.62.0468a03: 故長時也。不見者。擲籌。現前等。通有一分。
T2248_.62.0468a04: 故投策使不見物者投之於上。反房非通有
T2248_.62.0468a05: 鈔。一人與兩口已不得不受語云不爲受用
T2248_.62.0468a10: 鈔批云。設有施主。於僧地上或蘭若處。作
T2248_.62.0468a11: 別房供養衆僧。非是僧家常住房。以僧家房
T2248_.62.0468a15: 來。須題名人也。其見者斷望。今夏既了。若
T2248_.62.0468a16: 不滅名者。恐明年有餘人欲來。謂言。此房
T2248_.62.0468a17: 已有主護。猶不敢用。故制夏訖滅名不去
T2248_.62.0468a18: 也。國多於基嚴。門上作手印或指印。以將
T2248_.62.0468a21: 有人對首縁。無人心念。人云縁。乃至分心
T2248_.62.0468a22: 一切開一足忘成等縁。二用法分齊者。約時。
T2248_.62.0468a26: 前三月爲制後一月爲開。即此約前安居者
T2248_.62.0468a27: 也
T2248_.62.0468a29: 多言房舍破修治故。復有律本無此故字。尋
T2248_.62.0468b01: 其意。恐無故字者勝也。此中意云。我此安
T2248_.62.0468b02: 居本欲修道。房舍償破當修而住。故五分
T2248_.62.0468b03: 云當補治也。五百問云。三月中破治意同五
T2248_.62.0468b04: 分也。若是故字而釋文者。夏中正是息心
T2248_.62.0468b08: 比丘言。長老一心念。我於此住處夏安居○
T2248_.62.0468b10: 無知莫等文也
T2248_.62.0468b12: 鈔文幷汪羯磨等皆無之。是以北京行事不
T2248_.62.0468b13: 云是。而南都行事答之。依何文哉 答。飾
T2248_.62.0468b14: 宗記第八本云。前人問言依誰持律。答言依
T2248_.62.0468b15: 某甲。若又人言有疑往問。次領受云頂裁持
T2248_.62.0468b17: 治無誓。故如羯磨經懺提舍尼法有之。又尼
T2248_.62.0468b19: 過十夏行解已成。不應同言依誰持。直應答
T2248_.62.0468b22: 三説畢時可成作法。故知。下問答者雖有錯
T2248_.62.0468b23: 不可妨法成也
T2248_.62.0468b27: 依南閻浮提大唐國其州某縣郷里聚落等文
T2248_.62.0468c01: 聚落意也。是以會正記云。召之愚者依皇帝
T2248_.62.0468c04: 可得意哉 答。安居爲修道安穩故。今且望
T2248_.62.0468c05: 損破云修治歟。又義云。三世相續佛法弘
T2248_.62.0468c06: 通故。是大教大士之本行也。雖是福業甚有
T2248_.62.0468c07: 大意故。如沓婆厭無學爲僧知事之例。仍今
T2248_.62.0468c08: 律詞句房舍修治爲本懷。亦即可云分通之
T2248_.62.0468c09: 意歟
T2248_.62.0468c10: 鈔。夏中多縁故須善通塞也制依第五等
T2248_.62.0468c12: 疑輕。又忽有生善滅惡等縁。受日出界。事
T2248_.62.0468c13: 事須諮問故制。依第五廣解。二部律者。二
T2248_.62.0468c15: 可依餘律哉 答。一義云。無第五律師者。
T2248_.62.0468c16: 可依餘律師歟。又義云。無第五律師者。可
T2248_.62.0468c17: 依律藏怨。其時詞句可云依菩薩藏摩化利
T2248_.62.0468c18: 迦。所對可云有疑當披覽也。是四分律鈔等
T2248_.62.0468c19: 意也
T2248_.62.0468c21: 房舍。迮其持律師近邊七日往還。分可安居
T2248_.62.0468c24: 將如何 答。有傳云。此異移也。雖然恐不
T2248_.62.0468c25: 用内請。直依也。心念者。非對首心念之心
T2248_.62.0468c26: 念。只心作依念也
T2248_.62.0468c29: 歟。如何 答。非實破也 問。若爾者。先法
T2248_.62.0469a01: 既有。何作法 答。如忘成等作法也。又有
T2248_.62.0469a02: 傳云。不作重作法。記釋意。本結既不破。故
T2248_.62.0469a03: 還成前安居。但結成者。還本界思安居云結
T2248_.62.0469a04: 成也。非作法也。猶如移夏到彼所住處。作
T2248_.62.0469a05: 安居心名結成。是亦爾也
T2248_.62.0469a07: 等文也
T2248_.62.0469a09: 中不依持律人提。春冬不依但吉。等是不依。
T2248_.62.0469a10: 何以罪有輕重 答。夏中事多不依。其過亦
T2248_.62.0469a13: 三文。決犍度文義具也 問。爾者犍度明前
T2248_.62.0469a14: 後安居。以四月十六日爲前安居。十七日下
T2248_.62.0469a15: 至五月十六日合爲後安居。既後中攝中安
T2248_.62.0469a16: 居。爾者決犍度意不明文。可云開出中安居。
T2248_.62.0469a17: 何云中間例準哉 答。三法不無者。是云増
T2248_.62.0469a18: 三文也。既明前後者云犍度也。中間例準
T2248_.62.0469a19: 者。以増三文決彼犍度前後也。開後必有
T2248_.62.0469a20: 中。其中日數應如鉢量除初後取中爲中。故
T2248_.62.0469a21: 云中間例準也
T2248_.62.0469a23: 中品。安居亦以同也。不成能例所如何哉
T2248_.62.0469a24: 答。誠如來難。但今此科意。對古人一向用後
T2248_.62.0469a25: 安居法不立中義故。彼古人出鈔。中品自本
T2248_.62.0469a26: 許之故。以彼爲能例也
T2248_.62.0469b04: 比丘四月十六日。或從州縣。叉向莊撿校者
T2248_.62.0469b05: 還者欲安居至者。疲極即臥。忘結者故開
T2248_.62.0469b08: 應也。簡正記云。心謂能要期心。境謂處等
T2248_.62.0469b11: 四法也
T2248_.62.0469b13: 居。其要期正來時欲安居歟。兼二三日前立
T2248_.62.0469b14: 要期可成歟。如何 答
T2248_.62.0469b16: 哉 答。有傳云。初來時爲事。雖不爲安居。
T2248_.62.0469b17: 見此處法食饒。即欲此界安居。雖忘不開
T2248_.62.0469b20: 界不論寛狹可依之。祖師判。何況濟縁記
T2248_.62.0469b23: 次第開之。開者爾者今釋如何 答。及界開
T2248_.62.0469b24: 法故。欲合行人入限分。故異通餘釋。不可
T2248_.62.0469b26: 曾結則從藍。或可界寛狹則約界説。藍寛界
T2248_.62.0469b27: 狹即據藍。論文當所解釋全同也。又當篇終
T2248_.62.0469b28: 云。若本結大界小於伽藍。便依伽藍而坐
T2248_.62.0469c02: 如何可意得哉。二十四法數無數也。如何
T2248_.62.0469c03: 答。從急向緩也。明及界與園怱切不暇。
T2248_.62.0469c05: 一足出不名制。一足入不成。不名開也
T2248_.62.0469c07: 法也
T2248_.62.0469c09: 處人法之四法同體也。爲相對且出之也
T2248_.62.0469c11: 處自然作法二界。作句時。經自然之時。作
T2248_.62.0469c12: 法中雙隻又經作法之時。自然之中雙隻如
T2248_.62.0469c13: 何 答。簡正記云。此據藍界等説。客從外
T2248_.62.0469c14: 來。未委自然作法二種界之分齊。一足緩及
T2248_.62.0469c15: 門藍二相既等不分。雖強弱又是園兼是及
T2248_.62.0469c17: 中及園園廣界狹者。約自然之時及界者界
T2248_.62.0469c19: 鈔云。於作法及自然界。各可有園界也。謂作
T2248_.62.0469c20: 法界中兩相可知。若於自然亦如不可分。聚
T2248_.62.0469c21: 中有院相處結夏。以六十三歩爲界限。以院
T2248_.62.0469c24: 云。礪問。佛既制五衆安居。具戒有數歳。下
T2248_.62.0469c25: 三衆不數歳。云何 答。以大戒。有師從位
T2248_.62.0469c26: 別依止分齊數誡。尼等下三衆無此故不數
T2248_.62.0469c27: 歳。故房舍犍度中。下三衆等以生年爲次第
T2248_.62.0469c29: 皆通四法。亦如及衆有伴但令對首。何用心
T2248_.62.0470a01: 念耶。天台所禀云。此約客有説。未必尼總
T2248_.62.0470a02: 開心念。若有伴但令對首。或爲縁難伴死等
T2248_.62.0470a03: 開無犯。獨既無所對。何妨心念。若不通之。
T2248_.62.0470a06: 者。謂約四種安居法也
T2248_.62.0470a08: 也。疏見故
T2248_.62.0470a10: 云月一日結也。鈔批云。此對首心念二法。
T2248_.62.0470a11: 始從四月十六終至五月十六日。中間有三
T2248_.62.0470a16: 前安居。中間日又三十日有之。何又畏失後
T2248_.62.0470a17: 者。對初一日以後中間日皆云後也。義云。
T2248_.62.0470a18: 不及前如前。失後者後安居日遙也。何今
T2248_.62.0470a19: 中間畏失後。後安居只一日又可得無方故。
T2248_.62.0470a20: 局初後一日開之。中間無此義。故不開也」
T2248_.62.0470a23: 也
T2248_.62.0470a25: 三人。下各有此語。黄門伏藏無誘調比丘
T2248_.62.0470a26: 言也。鈔批云。立明伏藏何故説爲命梵二難
T2248_.62.0470a27: 者。由此伏藏。若有主屬主。屬主比丘此住見
T2248_.62.0470a28: 之。生貪致犯大盜。斯曰梵難。復爲官所捉
T2248_.62.0470a29: 容畏五陰。斯名命難 問。無主之藏屬正。
T2248_.62.0470b01: 須達何輒取。既是聖人。經生歴死得五不作
T2248_.62.0470b02: 戒。豈容行盜 答。地上屬王。地中無屬。給
T2248_.62.0470b03: 孤獨取者。謂是地中之藏耳。今文中所言者。
T2248_.62.0470b05: 我身心可生盜取。故云梵難也 問。於黄門
T2248_.62.0470b06: 無人來欲誘調比丘言。付之成梵難樣如何
T2248_.62.0470b07: 哉 答
T2248_.62.0470b09: 答。依有事作受日。既無期限。故移夏也
T2248_.62.0470b10: 問。爲命梵二難縁。何不許受日哉 答。
T2248_.62.0470b11: 難靜無期故。不許受日。移夏也
T2248_.62.0470b14: 至彼不更加法。但須懃覓處所即依住名結
T2248_.62.0470b17: 得成夏不。準此等文。可成夏歟
T2248_.62.0470b21: 爾者。鈔批云。謂至彼住處。自有法起名爲
T2248_.62.0470b22: 結成。從此已後故云後去。若聞本處難靜。亦
T2248_.62.0470b25: 爾者此處亦有難縁及。有受日法。可反來本
T2248_.62.0470b27: 須有縁及法者。既不得返來。今若主善滅惡
T2248_.62.0470b29: 記云。須有縁及法者。須有生善滅惡諸喚之
T2248_.62.0470c04: 五分云。有一比丘安居。見伏藏作此念。此
T2248_.62.0470c05: 藏足我一生用。若久住此。或能失意。而世
T2248_.62.0470c06: 尊不聽破安居。我當云何。以此白佛。佛言。
T2248_.62.0470c07: 聽以此因縁破安居。無罪。若見國王尊貴
T2248_.62.0470c10: 名若也。非比丘力能如何。若住爲比丘難。
T2248_.62.0470c11: 故須去也。樂者謂。親眷聚會遇送還往飮酒
T2248_.62.0470c12: 等事。婚姻吉慶受獲官職等。能誘比丘破戒
T2248_.62.0470c13: 還俗。故須去也
T2248_.62.0470c15: 實雖破夏。許之令無罪歟哉 答。移夏云破
T2248_.62.0470c16: 歟。下引四分二處安居隨半受良文。云破安
T2248_.62.0470c17: 居故
T2248_.62.0470c19: 日夏月安居。有八難因縁。令寄於安居而不
T2248_.62.0470c20: 犯罪。一王難。二賊難。三人難。四非人難。五
T2248_.62.0470c25: 簡正記云。四分衣法云。有一外道弟子。於
T2248_.62.0470c26: 佛法中出家。諸外道親族言。云何捨羅漢
T2248_.62.0470c27: 道。於沙門釋子中出家。當果取之。復作是
T2248_.62.0470c28: 念。彼知己能邂逅我聞。沙門釋子不破安居。
T2248_.62.0470c29: 待夏中往取得不疑。彼未審如何。遂乃白
T2248_.62.0471a01: 佛。佛言。聽破安居。彼便從此住處往。彼後
T2248_.62.0471a02: 分施衣不知云何。佛言。若住日多處應受
T2248_.62.0471a04: 半分受也
T2248_.62.0471a06: 日事歟。將經宿事歟。如何 答。即日勿論
T2248_.62.0471a07: 事也。不及夏破不破所論也。此付經宿所論
T2248_.62.0471a08: 也。是以鈔批云。檢彼論云。問。夏中忘不受
T2248_.62.0471a16: 代帝王圖云。北齊代第一王姓高諱洋也。南
T2248_.62.0471a19: 司。此僧都之官也。都與統同也
T2248_.62.0471a23: 意暫出即日却還之時。至門明相欲出。得會
T2248_.62.0471a25: 記。初至明出破夏明別依成失二跨取後文
T2248_.62.0471a27: 依界依藍也。今以義亂。分釋之取前後而釋
T2248_.62.0471a28: 之故。同依界流類故。不釋若依大界外伽
T2248_.62.0471a29: 藍文。跨釋若根本通依大界之文。故云爾
T2248_.62.0471b01: 也
T2248_.62.0471b03: 居人。於戒場可作受日羯磨哉 答。凡十五
T2248_.62.0471b04: 羯磨必在大界。不通戒場。受日羯磨其隨一
T2248_.62.0471b05: 也。但此大界戒場各別時。依大界安居人。
T2248_.62.0471b06: 於戒場受日不許之也。雖然依自然伽藍界
T2248_.62.0471b07: 安居時。其内戒場作受日羯磨。無其苦 問。
T2248_.62.0471b08: 當寺行事云依某寺僧伽藍大界内。而彼此
T2248_.62.0471b09: 通護。如何牒大界内。戒場小界云。不可通
T2248_.62.0471b10: 護故。此行事難思。如何可得意哉 答。且
T2248_.62.0471b11: 召伽藍界云大界内。非作法界之大界歟。但
T2248_.62.0471b12: 可尋之。又私一義云。凡先立結大界處。必
T2248_.62.0471b13: 依大界可安居。全閣大界。右依伽藍界不見
T2248_.62.0471b14: 也。是以今鈔注云。謂結夏在前結界在後
T2248_.62.0471b17: 小於伽藍便依伽藍而坐者。由佛制依界。
T2248_.62.0471b19: 明先有界也。言佛制者。比丘住處。佛制必
T2248_.62.0471b20: 先結界。制令依界明矣。伽藍有縁未及結
T2248_.62.0471b21: 界。或依村舍等處。可依自然。若僧坊有界。
T2248_.62.0471b25: 既結大界。而小於伽藍尤可依大界也。但
T2248_.62.0471b26: 云僧伽藍。爲簡正蘭若聚落等大界。云某
T2248_.62.0471b27: 寺僧伽藍之大界内也。非謂簡伽藍自然界
T2248_.62.0471b28: 也
T2248_.62.0471c01: 是以會正記云。注此猶順古。以古人意在
T2248_.62.0471c02: 依界。反顯結界在前不得依藍。故業疏云。
T2248_.62.0471c03: 有人云。本依界故成安居。若解本界便失
T2248_.62.0471c04: 夏也。以失所依。即日雖結亦不成就。今師
T2248_.62.0471c06: 讀。若據今師。不局於界。但一切修時。簡
T2248_.62.0471c07: 正寛處即依也。故羯磨疏中。許隨藍界。但
T2248_.62.0471c09: 記謂以此注意。謂。今師本義必不局界。依
T2248_.62.0471c10: 藍依界。隨人所欲。與下文多違者。是今記
T2248_.62.0471c11: 能破之意也。下文者下夏中解界下。出正
T2248_.62.0471c12: 義段云。若本依自然。後結作法。若作法還
T2248_.62.0471c15: 自本在藍寛界狹處結夏之時。即可隨意。依
T2248_.62.0471c16: 藍結云也。但注結夏在前等釋會上麁文。是
T2248_.62.0471c17: 順古師義也得意。然而餘記意。鈔注併出
T2248_.62.0471c18: 鈔主自義得意 問。凡有藍依之否 答。界
T2248_.62.0471c19: 寛藍狹以急護爲本者。可有依藍也
T2248_.62.0471c21: 時不知此大界内有戒場小界等。則但隨本
T2248_.62.0471c22: 要期處皆不失。若爾何故前云入場等破夏
T2248_.62.0471c23: 耶 答。鈔云。皆謂與本心相違等是也。謂
T2248_.62.0471c24: 本心依大界。今入戒場及餘小界。即與本
T2248_.62.0471c27: 本通依大界文。結上第一第三兩失句也。是
T2248_.62.0471c28: 以簡正記云。義張兩失者。於上四句之中。
T2248_.62.0471c29: 第一句入戒場等爲一失。第三句依大界内
T2248_.62.0472a05: 房也
T2248_.62.0472a07: 將指房處云界歟。如何 答
T2248_.62.0472a09: 中有檀越詣與安居。後見有難欲云。須白
T2248_.62.0472a11: 鈔批云。謂檀越曰事供給於身 答。在恩既
T2248_.62.0472a12: 重。故去可移無之。雖然去此宿餘處。無罪
T2248_.62.0472a15: 破夏哉 答。一義云。不破夏也。律既許故。
T2248_.62.0472a16: 又義云。無罪破夏也。此難故無罪。無受日
T2248_.62.0472a17: 故破夏也
T2248_.62.0472a19: 立明。當時或縁父好等病患生善滅惡等。受
T2248_.62.0472a20: 日而來。限滿欲還。至意留住不爲餘事。但
T2248_.62.0472a21: 信樂比丘。留之供養。滅惡生善。云師若
T2248_.62.0472a22: 去者。我當即死。或能邪見退失道心。若此
T2248_.62.0472a23: 邀聖開且住。不名破夏。若汎然留住。住則
T2248_.62.0472a26: 本在俗時。夫婦二人相並。故云本二也。私
T2248_.62.0472a27: 通者。今世思者云是也。會工記云。本二即
T2248_.62.0472b01: 難。要懃覓還計。如不得還。非情過故。由本
T2248_.62.0472b02: 有法故得夏也。沈然聞難。雖復道。□私有
T2248_.62.0472b07: 也。後一月開迦提。此開分齊也
T2248_.62.0472b09: 月號曰迦提。有衣五月號曰迦稀那者。謬之
T2248_.62.0472b11: 開一月名迦稀月也。此翻功徳月。得五利功
T2248_.62.0472b12: 徳故。有衣時。依此衣五月間得五利故。此
T2248_.62.0472b15: 正翻也
T2248_.62.0472b17: 彼也
T2248_.62.0472b19: 摩戒非也
T2248_.62.0472b21: 功徳衣作法後解之云共解。如本別別界結
T2248_.62.0472b22: 之云別結。一席作法後即解之云共解。如本
T2248_.62.0472b23: 別別界結之云別結。一席作法後即解未必
T2248_.62.0472b25: 間不同界別結哉。若別結豈有通護之義哉
T2248_.62.0472b26: 答。功徳衣施本意。爲賞前安居人也。故
T2248_.62.0472b27: 一度同界致受衣作法。後設雖別結無若歟。
T2248_.62.0472b28: 必不局界故。此事可尋之
T2248_.62.0472c06: 文兼明自恣解界相會。倶云夏竟。義亦可附
T2248_.62.0472c08: 以通疑執也。此明安居未竟。解界亦不破
T2248_.62.0472c09: 夏。須將自恣不破夏之文。以會通解界不破
T2248_.62.0472c10: 夏之文也。故知。自恣與解界二文。倶非破
T2248_.62.0472c13: 前安居已怱有難主。欲至餘處。三由旬内。
T2248_.62.0472c14: 若彼坊寺有比丘者呼來。若出界去已白二
T2248_.62.0472c15: 結之。後欲就餘處者。當捨已更結。如是捨
T2248_.62.0472c17: 強於本
T2248_.62.0472c20: 僧。以此爲縁也
T2248_.62.0472c22: 批云。立謂。佛制五衆安居。各自相對受日。
T2248_.62.0472c25: 云。昔人言。要先七日。次十五日。後一月日。
T2248_.62.0472c26: 如此次第。若已受十五日。不得更七日。長
T2248_.62.0472c27: 攝短故。如功徳衣五月即攝迦提。又月望衣
T2248_.62.0473a01: 先曾受七日法用了。後半月即可云過。若
T2248_.62.0473a02: 長若短。先來便先請半月等。既從前未曾請
T2248_.62.0473a03: 七日。即不合云過。此是今師自爲除疑。故
T2248_.62.0473a04: 生花問答文意者。道羯磨是僧法。所乘勝
T2248_.62.0473a05: 故。七日是對首。別人之法劣故。不如。此據
T2248_.62.0473a06: 勝劣之邊名過。非約已用七日了云過。思
T2248_.62.0473a07: 之也。思之。羯磨疏文。問云。受一月法詞中。
T2248_.62.0473a08: 何不言受過十五日一月出界。半月一月雖
T2248_.62.0473a09: 長短不同。莫非總是僧法。白更無勝劣。不
T2248_.62.0473a10: 可言過。不同七日法劣也。疏又問云。今受
T2248_.62.0473a11: 半月一月法者。若徳小月如何數之。答。依
T2248_.62.0473a12: 律文也。半月加法依十五日。即不同大小。
T2248_.62.0473a13: 但數取日足還反。如十誦中三十九夜等。若
T2248_.62.0473a14: 受一月。依大小不得數日。如律云。住三月
T2248_.62.0473a16: 法。非謂言已用七日竟言過也
T2248_.62.0473a18: 倶存實可有攝義。今一法起一法謝。何云
T2248_.62.0473a19: 接哉 答。有傳云。前七日法受日分。後羯
T2248_.62.0473a20: 磨受日限相接故。別不立前七日之分日。故
T2248_.62.0473a21: 云相接。前後接義倶可然也
T2248_.62.0473a23: 哉 答。鈔批云。是古師律文也。謂。若前羯
T2248_.62.0473a24: 磨受日用盡。方得受七日法。以一身中無二
T2248_.62.0473a25: 法現故。文云不及即日還。聽受七日也。又
T2248_.62.0473a26: 不及七日還。用羯磨法。然今七日未盡。何
T2248_.62.0473a28: 七日。法還受半月等法。謂。受七日法。第七
T2248_.62.0473b02: 一法縁上受一月法。與七日法等是也
T2248_.62.0473b04: 相接。非今正義。今縁不云相接也
T2248_.62.0473b07: 四下一科全出古義。異縁別開。若據業疏
T2248_.62.0473b11: 而不用盡受七日。即法謝可被相接得意。故
T2248_.62.0473b12: 爲顯此義。如是科之歟。但餘記聊不同也。
T2248_.62.0473b13: 即鈔批云。若前羯磨受用未盡。後不得受七
T2248_.62.0473b16: 於一縁作之歟。如何哉 答。上文相違。一
T2248_.62.0473b17: 縁所詮受日之詞句云。還來此中安居。而不
T2248_.62.0473b18: 還本界。連續住三十七日。故作之也。相貼」
T2248_.62.0473b20: 縁受日不成爲不也。是以簡正記云。依縁
T2248_.62.0473b23: 答。爲令作興利販賣等事請喚歟。爾者請喚
T2248_.62.0473b24: 爲利事歟。三寶非法亦以一事歟。縱雖三
T2248_.62.0473b25: 寶縁。非法乞求等受日不成。故云爾歟。破
T2248_.62.0473b26: 戒有難。破戒與有難二事歟。破戒縁並有命
T2248_.62.0473b27: 梵二難等縁。受日不可成受日故 問。若爾
T2248_.62.0473b28: 者。此可自縁。何記云他縁哉 答。實如來
T2248_.62.0473b29: 難。凡當科一段難思。追可致科簡也。
T2248_.62.0473c03: 人持物施僧。覓十夏人。此比丘實是九夏。言
T2248_.62.0473c06: 夏數多少分之。然而失利願依失夏。本自門
T2248_.62.0473c07: 夏者今可成下座。何云則不可亂哉 答。分
T2248_.62.0473c08: 上中下座。可約受戒前後。必不可約夏數多
T2248_.62.0473c09: 少歟。今釋見爾故
T2248_.62.0473c11: 四卷有之
T2248_.62.0473c13: 問。引此内法傳受意如何 答。謂。於失夏人
T2248_.62.0473c14: 者。雖不以之爲數而受利養分齊。然於上中
T2248_.62.0473c15: 下座禮拜等。可本受戒之因前同別歟前後。
T2248_.62.0473c16: 故引彼傳文證之也
T2248_.62.0473c18: 也。何云非明文哉 答寶傳文雖明。非正三
T2248_.62.0473c19: 藏教文。故云爾歟 問。若爾者。五百問論歳
T2248_.62.0473c20: 坐事品第五云。問。二人同臘等者。前坐大者
T2248_.62.0473c21: 後坐。前坐者已受歳。後者未受歳。於一月中
T2248_.62.0473c23: 明文也。何云雖非明之等哉 答。恐記家勘
T2248_.62.0473c24: 文者。忘不引之歟。何言賓等引用之。即飾宗
T2248_.62.0473c25: 記釋律不應三月未足便數歳之文云。謂。不
T2248_.62.0473c26: 得言可反等也。而論相禮即未必然。乃至
T2248_.62.0473c27: 五百問云。前大者故。大斗於日故。由此應
T2248_.62.0473c28: 云同年受戒。而先者後安居。彼後受者安
T2248_.62.0474a02: 會正記云。生者治理斗。生口者。指歸云。人畜
T2248_.62.0474a04: 歟。業疏云治生求利故。生口者。又有云。畜生
T2248_.62.0474a05: 總云生○生口食物故云生口云也
T2248_.62.0474a07: 手斷樹作佛塔寺及造形像。福不。答。尚不免
T2248_.62.0474a10: 一切波逸提中究量者。寧作屠兒不爲販賣
T2248_.62.0474a11: ○此販賣物設與衆僧作食。衆僧不應食。作
T2248_.62.0474a12: 四方僧坊。不得住中。若作像。不應爲禮。若
T2248_.62.0474a15: 戒中。云此販賣物作塔像不得而禮。乃至作
T2248_.62.0474a18: 波斯匿王邊國人民反叛。王自領軍往征討。
T2248_.62.0474a19: 先所有供養佛及僧衣被飮食所須之物。不
T2248_.62.0474a20: 信樂大臣奪不與諸比丘。欲往白王。自念。路
T2248_.62.0474a21: 遠不及自還佛言。有如是事聽受日去。又波
T2248_.62.0474a22: 斯匿王往征。有不信樂大臣。嫉妬惡心欲
T2248_.62.0474a23: 鑿桓通渠。比丘欲往白王。自念。路遠不及即
T2248_.62.0474a26: 一説云。諸多寺也。二解云。即一寺之中諸多
T2248_.62.0474b01: 許受日歟。鈔殊更標爲大寺諸處縁。記云
T2248_.62.0474b02: 簡非自己故。爾者如何 答。一義云。大寺諸
T2248_.62.0474b03: 界縁爲本之縁。故鈔記且如是釋。後邪命縁
T2248_.62.0474b04: 恐多。從私己佛事等可趣。於大寺三寶縁可
T2248_.62.0474b05: 希故。別標之也。准文。如終可許之歟。又一義
T2248_.62.0474b07: 儀。故許受日。若自受他雇取物造像。會邪命
T2248_.62.0474b08: 接。故不開之。設雖造佛。爲比丘但爲私己
T2248_.62.0474b09: 造佛有出家之儀。故成邪命接。不許之也。
T2248_.62.0474b10: 會經雖爲私己。不背比丘之儀故不制之。但
T2248_.62.0474b11: 云經營佛像也。造像雖背出家之儀。不爲
T2248_.62.0474b12: 私爲大寺。無邪命儀故。次上開之也。或又爲
T2248_.62.0474b13: 俗人造佛。欲得物故造之亦邪命所攝也。亦
T2248_.62.0474b14: 縱非私己事。爲大寺諸處及僧家佛事也。亦
T2248_.62.0474b15: 以非法乞求財。造會佛經。是又邪命也。故總
T2248_.62.0474b16: 諸上四種云並是邪命。明知。爲出家人設雖
T2248_.62.0474b17: 佛爲私己不可造之也。既受日三寶縁不許
T2248_.62.0474b18: 之。故如是料簡。此一往有其謂歟。能能可料
T2248_.62.0474b19: 簡之。鈔批云。及自經營佛像等者。非謂僧
T2248_.62.0474b20: 家造像。亦非爲俗人造。但爲自身求福故造。
T2248_.62.0474b24: 設供合之爲一。今記離之爲二。相違如何
T2248_.62.0474b25: 哉 答。兩文不同各有其謂。今記意設供局
T2248_.62.0474b26: 名供僧。興福通一切事也
T2248_.62.0474b29: 請名遣使得往。縱前不來請名不遣使。既
T2248_.62.0474c01: 是生善等縁。自往亦許。此是他宗如是。若四
T2248_.62.0474c04: 聞死者。立謂。受日本爲往彼看病。既聞彼死
T2248_.62.0474c05: 縁謝。却還日反戒者。謂前人反戒。邪見生故
T2248_.62.0474c06: 不須往。又解由聞彼死。却還日反界也。八難
T2248_.62.0474c07: 起者。謂。路逢八難。須退還也
T2248_.62.0474c09: 母恩重往育陰身。大臣力勢能作損益。雖
T2248_.62.0474c13: 力異上生福。但彼有勢力。及信者亦開。律中
T2248_.62.0474c15: 記及業疏釋。約能往人也。即業疏云。若
T2248_.62.0474c17: 約比丘有道力能化導他。今雖不信。致彼
T2248_.62.0474c20: 縁中。明云。今約不請自乞。非爲第四律中別
T2248_.62.0474c21: 位不立此縁也。檀越謂縁今第二縁是也
T2248_.62.0474c23: 能受日作法。以何方便應往餘處哉 答。乘
T2248_.62.0474c24: 車輿。病者雖不作法直往。有何過哉
T2248_.62.0474c26: 安居中云。必爲我命作留難。佛言。聽去。羯磨
T2248_.62.0474c27: 疏云。若自福重不堪受日。即是命難直去
T2248_.62.0475a01: 衣戒。故記云乞衣即第六戒。今從犯名
T2248_.62.0475a02: 奪衣也。因奪失間乞食爲不犯也
T2248_.62.0475a04: 亦謂自貧住處。是一縁也。及即日往反處無
T2248_.62.0475a05: 者聽。是一縁也。故云兩縁也。若反上得辨。非
T2248_.62.0475a06: 縁不成
T2248_.62.0475a08: 是護法。若不護法内成破壞。外不善損減佛
T2248_.62.0475a11: 居律四句。一云。見比丘方便求欲破僧。二聞
T2248_.62.0475a12: 比丘方便求欲破僧尼。亦二句同上並因我
T2248_.62.0475a13: 在此。若去彼即和合。佛並聽。直者若准東塔
T2248_.62.0475a14: 疏。斷此四句。但移夏縁今作受日縁。若作移
T2248_.62.0475a15: 夏之意。後得處所。便須作安居。心從此難
T2248_.62.0475a16: 靜亦不得。更反即屬前文。意若作暫去之
T2248_.62.0475a17: 心。後隨處不起安居心也。專待難靜。却反即
T2248_.62.0475a19: 比丘方便欲破僧。二聞彼已破僧尼。亦有
T2248_.62.0475a20: 二句。同上。佛並聽去。彼界有此。須我和之並
T2248_.62.0475a21: 許。東塔云。此四但待難靜。便須返界。不及
T2248_.62.0475a22: 破夏也。然和滅之相難知者。若據有師。皆云。
T2248_.62.0475a23: 和僧大事律聽直去。不言受日。良由和滅
T2248_.62.0475a24: 分齊難知云。用何法受日七得。今師云。然和
T2248_.62.0475a25: 滅之相難知。然字縱奪意也。縱云即直去。奪
T2248_.62.0475b01: 日限。直可去也。必有期。何妨受。往者知前縁
T2248_.62.0475b02: 日限。三種受日隨應作之。可去耳而簡正記
T2248_.62.0475b03: 意。作事記受日得意也。即簡正記云。謂。約
T2248_.62.0475b04: 和僧之縁。道遠爭事大可依僧祇事訖者。受
T2248_.62.0475b05: 日者譬如律藏半分之前。通而行用。今雖分
T2248_.62.0475b06: 了。約此用之。亦未違大途道理。故羯磨疏
T2248_.62.0475b07: 云。必有和限依受聽去事。無限者可准僧祇
T2248_.62.0475b10: 五利結哉 答 問。準上釋。爲飮食依爲命
T2248_.62.0475b12: 答
T2248_.62.0475b14: 文。檀越請縁文也。今引彼別文。通證五縁。故
T2248_.62.0475b16: 記。若遭奪失直令乞衣若乞五穀皆結吉羅
T2248_.62.0475b18: 也。乞五穀實爲之。雖請受日。爲失衣乞五穀
T2248_.62.0475b19: 故非也。簡正記云。乞麥者。玄云。此尼律因
T2248_.62.0475b20: 六群尼乞生穀麻豆米麥。爲世譏嫌。故尼制
T2248_.62.0475b24: 欲往他處。然而此賀吉等非受日縁。故別
T2248_.62.0475b25: 告人令請我。號請喚爲受日縁。故斥之也」
T2248_.62.0475b26: 記。如今吊喪賀吉問疾詢安書疏往來意令
T2248_.62.0475b28: 書疏往來縁。令他令召請也又義云。爲上吊
T2248_.62.0475b29: 喪等諸縁書疏往來。雇人令召請也
T2248_.62.0475c02: 證非哉 答。誠引如法也。引事者。上曲命別
T2248_.62.0475c03: 請等之所作非法勿論也。仍云證非歟
T2248_.62.0475c05: 比丘沙彌檀越等。一一遣信別請云。大徳
T2248_.62.0475c06: 來爲我受戒懺罪布施等。要遣使來反顯。囑
T2248_.62.0475c07: 求請命或状法也。父母餘人同十誦者。律
T2248_.62.0475c08: 云。若父母信樂不信樂聽往。餘人者即是前
T2248_.62.0475c09: 來文云。沈爾俗人生福。信樂聽去。不信不許。
T2248_.62.0475c10: 四分如此。今鈔立意。若父母及餘人。即同十
T2248_.62.0475c11: 誦中爲七衆。興福 問。疑請法乃至遣使。但
T2248_.62.0475c12: 不爲利己。倶得去也。即顯曲命別請便是
T2248_.62.0475c15: 諸縁前後不次也。今隨次引之者。非謂律文
T2248_.62.0475c16: 次也。今五縁次也。隨今五縁引合律文也。邊
T2248_.62.0475c17: 國反叛。王領軍往討。王所供養佛僧
T2248_.62.0475c20: 通水故
T2248_.62.0475c22: 縁等語也
T2248_.62.0475c24: 比丘尼授之。準下注。此亦有僧指教也。非正
T2248_.62.0475c25: 自授也
T2248_.62.0475c27: 歟
T2248_.62.0475c29: 二重也。下三重四重準之可知也
T2248_.62.0476a02: 等惡戒歟。若指彼可持戒故。何別云令持戒
T2248_.62.0476a03: 哉。爰知。此惡戒可訓也。惡戒故令持戒也
T2248_.62.0476a06: 合初二縁。欲擧合數。故云通前也。共二十一
T2248_.62.0476a07: 者。從第一律因波斯匿王。至第十四父請相
T2248_.62.0476a08: 見。如數十四也。兄弟共請各請爲三。姉妹
T2248_.62.0476a09: 亦爲三。合則成六。合先十四爲二十也。及諸
T2248_.62.0476a10: 親里知識爲一。共成二十一也。或一義云。局
T2248_.62.0476a11: 第三縁有二十一也。可知之也
T2248_.62.0476a13: 同故。不引過七日縁。故云爾也
T2248_.62.0476a15: 破僧故也
T2248_.62.0476a17: 縁別受離。多縁一時牒入名合。今文中明合
T2248_.62.0476a18: 受也。應法縁者。簡非法也。隨爲多少者。隨
T2248_.62.0476a21: 合二三日。受半月法許之。二三是別縁也。何
T2248_.62.0476a22: 加衆法哉。豈非事法相違哉 答。有傳云。
T2248_.62.0476a23: 八日是強。二三日是弱。故強攝弱。加衆法也。
T2248_.62.0476a24: 用八日已。續用二三日歟。又八日内應用二
T2248_.62.0476a25: 三日事歟。如何 答。一義先用八日已。次用
T2248_.62.0476a27: 事既滅。短事何有接之哉。又一義云。八日之
T2248_.62.0476a29: 縁。彼此合宿彼此處可無苦哉 答。有兩義。
T2248_.62.0476b01: 一義云。不可有苦。既法不差別故。一云。不
T2248_.62.0476b04: 罪爲離合。約同篇罪。説但懺一罪。曰離。或三
T2248_.62.0476b08: 爲受者。或檀越請召。或三寶等縁。是所爲也。
T2248_.62.0476b09: 現者約縁顯現 且如檀越請召。今已送疏
T2248_.62.0476b10: 目等是也。牒事爲受者。牒前所爲事歟。受七
T2248_.62.0476b11: 日半月大徳云。有兩種懸受。且擧半月僧法
T2248_.62.0476b12: 釋者。如施主元今月二十日起首轉念。此
T2248_.62.0476b13: 比丘於十五日布薩時。因僧集次便受半月
T2248_.62.0476b14: 法也。雖未往臥。然所爲縁已現顯。受法在已。
T2248_.62.0476b15: 持方名懸受也。又釋。或今日受法了。便欲往
T2248_.62.0476b16: 訃。但爲檀越家別有事縁。未逐禮念等。却來
T2248_.62.0476b17: 由近更過旬日等。比丘既受法在身。已後
T2248_.62.0476b21: 所用之時分。且云未有縁發。非謂所被之縁
T2248_.62.0476b22: 不發現歟 問。今記云。過日方用者。過日之
T2248_.62.0476b27: 説云。我林中有一王家。毎至夏内常施僧物。
T2248_.62.0476b28: 和尚到此時可來不。比丘至夏憶春中之説。
T2248_.62.0476c02: 即カスカナル義也。簡正記云。謂。彷像其事
T2248_.62.0476c05: 簡正記云。事虚限濫者。前事既虚。今復隱
T2248_.62.0476c06: 約限取法。即成謬。濫日數妄置者。由前事虚
T2248_.62.0476c07: 限濫其縁。未可論出長短。今或受七日半
T2248_.62.0476c08: 月一月。如是日數皆虚妄置僧別之法不相
T2248_.62.0476c14: 便乞法一句。配妄受僥倖哉。輒便乞法。計非
T2248_.62.0476c15: 前非後。故追今記注釋不審也。次又問。以不
T2248_.62.0476c16: 知期限配限濫哉。既記云。必下叙非。由下
T2248_.62.0476c18: 亦配過哉。方方不明哉 答。能能可致料簡
T2248_.62.0476c19: 也
T2248_.62.0476c21: 倖。且引非分一邊計也。非謂成其受日法也
T2248_.62.0476c22: 問。付此懸受。所爲縁如法。而一月縁多時。
T2248_.62.0476c23: 兩三月受日一度作之。先以一月縁往。其
T2248_.62.0476c24: 事畢又自其處不歸本處。用次一月事。亦
T2248_.62.0476c25: 次可用第三之一月之法哉 答。設一度假
T2248_.62.0476c26: 今雖懸受。用一月事畢不歸本處。不可移
T2248_.62.0476c27: 他處也。受日詞句。既云還來此中安居。故
T2248_.62.0476c28: 其一法訖。必還本界。經一夜又可往也
T2248_.62.0477a01: 異縁不餘用。一事用殘。何云互用。又本並爲
T2248_.62.0477a02: 諸縁。受日次第用之。何有互義哉。似蒙前
T2248_.62.0477a03: 後。故云互用。又本並受一七日法。見邊是一
T2248_.62.0477a04: 法也。前事有多。令蒙彼此有互用義。凡互義
T2248_.62.0477a05: 雖非更互。以兼通爲互故也。是以簡正記
T2248_.62.0477a06: 云。何爽通用者。今師自釋也。謂。無請之法通
T2248_.62.0477a07: 爲三寶及病等縁受七日。今佛事用三日了。
T2248_.62.0477a11: 殘夜互用誠雖一縁。作事相貌判以一法
T2248_.62.0477a13: 答。古師妄以之爲證。故爲遮之也。是以業
T2248_.62.0477a15: 無損。所以知之。十誦云。有殘夜在。白已餘用。
T2248_.62.0477a16: 故知得。亦今解云。法事兩縁須相會。本雖爲
T2248_.62.0477a17: 僧事。竟殘日於佛無法。何得妄用。若爾。何因
T2248_.62.0477a18: 十誦開白殘夜 答。此謂同事暫往即還。恐
T2248_.62.0477a19: 疑輒往。故白殘夜。非異事。本無心受。何得白
T2248_.62.0477a22: 急歟。一義云。其日數内限齊之間白可用之。
T2248_.62.0477a23: 若其七日十五日一月過後。雖有餘不可用
T2248_.62.0477a24: 之。今鈔下云。若受七日。未用過七日。用亦得
T2248_.62.0477a28: 受日受夜。諸師意不同也。今師意。二律倶至
T2248_.62.0477a29: 第七日。雖然四分日沒法謝。十誦明出法謝
T2248_.62.0477b02: 兼日。四分日兼夜。故於其義無差別也 問。
T2248_.62.0477b03: 四分意。今行事七日未盡。作事未竟。中間還
T2248_.62.0477b04: 本處更欲往。又三寶縁並受日。三日佛事了
T2248_.62.0477b05: 歸寺。更爲法僧事欲出界時。必可用白法歟。
T2248_.62.0477b07: 依用宜準此白。唯改夜爲日。故又濟縁云。續
T2248_.62.0477b12: 家通縁準心應得者。進退解也。張家本請
T2248_.62.0477b13: 七日。不唯受施兼請受戒懺悔等。即受日
T2248_.62.0477b18: 心請前人。今見後人來竟不悦故許。然鈔文
T2248_.62.0477b19: 且大約論也。或於主雖元請某比丘。今既
T2248_.62.0477b21: 一七夜不得二七夜。乃至三十九夜已破妄
T2248_.62.0477b22: 居
T2248_.62.0477b24: 似一事等文也
T2248_.62.0477b29: 師也。故引證。又今下今師難也。何有限三不
T2248_.62.0477c01: 前後
T2248_.62.0477c06: 父母有三重。何云四重哉 答。有傳云。鈔
T2248_.62.0477c07: 取欲相見之句。合爲四重。記文附彼故三重
T2248_.62.0477c08: 也。所以爾者。欲相見初開故。除之重開。以
T2248_.62.0477c09: 後擧之爲三重。故知。鈔除初爲三重。記取初
T2248_.62.0477c11: 以影略互顯云爾歟。信樂父母者。且引信
T2248_.62.0477c12: 樂父母三重。有四重者。不信樂四重出故
T2248_.62.0477c13: 云如是歟
T2248_.62.0477c15: 等。擧上父母前後尚乃得於四重。豈況檀越
T2248_.62.0477c16: 三寶等不可限局。不開重也
T2248_.62.0477c18: 云。優陀延信樂佛法。於安居中爲僧作房。設
T2248_.62.0477c19: 入舍食。以房施比丘不受。長者慊言。我用財
T2248_.62.0477c20: 爲食比丘不受。以此白佛。佛聽請也。無請
T2248_.62.0477c21: 者。比丘有疑問。須出界去。佛一切聽受七日
T2248_.62.0477c22: 往。今師云。豈有前疑便往問。後疑不可
T2248_.62.0477c25: 優婆塞列二十二縁。爲優婆夷列二十二縁。
T2248_.62.0477c26: 爲沙彌亦列二十二縁。爲沙彌尼亦列二十
T2248_.62.0477c27: 二縁。爲式叉列二十二縁。爲學悔則列二
T2248_.62.0477c28: 十三縁。爲學悔尼列二十三縁。爲比丘列二
T2248_.62.0477c29: 十三縁。爲尼列二十三縁。合二百三十二縁。
T2248_.62.0478a03: 出界外是也。即濟縁云。謂。立法已定。不可一
T2248_.62.0478a05: 記。此中且約寛急相並以彰不局者 和僧
T2248_.62.0478a06: 文一往雖似不許重受。而彼律中。雖別請
T2248_.62.0478a07: 開受日去。故彼律自四分寛。何至重受一
T2248_.62.0478a08: 段。自四分急。故以不請文準例寛。開重受
T2248_.62.0478a09: 得意也。是以云寛急相並以彰不局。不請既
T2248_.62.0478a11: 四分
T2248_.62.0478a14: 誦和僧似一事上不開重受。此則急於四分
T2248_.62.0478a15: 也。又有不請之文。復寛於四分也。今則通會
T2248_.62.0478a16: 二文。以十誦雖不詩重受。文不明了。復有不
T2248_.62.0478a17: 請之文沙寛。既二文互有寛。今則通明重
T2248_.62.0478a20: 文中既云滿七日已乃復重受。故知許也
T2248_.62.0478a23: 何云卑摩羅叉口決哉 答。源雖佛説。翻譯
T2248_.62.0478a24: 時重卑摩羅叉口決故。且云爾歟。此事能能
T2248_.62.0478a25: 可得意也。大有沙汰事也
T2248_.62.0478a27: 刪定則率。凡六十一卷。卑摩羅叉此内唯譯
T2248_.62.0478a28: 四卷。名善誦部。五十七卷正什公所譯也。
T2248_.62.0478b03: 未了。故第七日更請七日。有出界義哉
T2248_.62.0478b04: 答。於同事一義意。不可許此義。法重法故。又
T2248_.62.0478b05: 詞句云。還來此中安居。加之祖師既引了論
T2248_.62.0478b06: 云。第八日更請七日出界。故必第八日更
T2248_.62.0478b08: 實第七日之内。更不可許受日。已前法未
T2248_.62.0478b09: 失。故有法重法過。第七日之夜入受日出界。
T2248_.62.0478b10: 可許之也。四分意日沒方謝故。無法重法
T2248_.62.0478b11: 過故。又既第七日歸本界故。不違還來此中
T2248_.62.0478b12: 安居之義也。次了論文分明許日沒方謝義
T2248_.62.0478b13: 不見。又彼自本部別不同也。必不可成今行
T2248_.62.0478b14: 事違亂歟。今引意只爲證重受也。其上了
T2248_.62.0478b15: 論意云。前請七日事已明不見。同事不見
T2248_.62.0478b16: 歟 問。先請事了還本界。即日有別縁時。
T2248_.62.0478b17: 有受日出界義耶 答。震旦人師異義也。大
T2248_.62.0478b18: 抄記許之。簡正記破之。雖然所存之義縁可
T2248_.62.0478b19: 許之也。大抄記第三云。問。受日事訖還本處
T2248_.62.0478b20: 界内。當日不經宿。更受日去者得否。答。
T2248_.62.0478b21: 得。縱四月十六日安居。當日即去者亦得也
T2248_.62.0478b23: 宿。戒律從急。豈不然耶。何假徒繁成立義請
T2248_.62.0478b26: 尼國人。陳梁二代至此方譯經論。三十四部
T2248_.62.0478b27: 合一百三十一卷。然眞諦或鋪坐具跏趺水
T2248_.62.0478b28: 上。若乘舟而濟岸。或以荷藉水乘而度之。如
T2248_.62.0478c02: 會正記云。三千者。擧釋迦所化境。若兩士開
T2248_.62.0478c05: 疑。凡今鈔之初修。武徳九年。成説貞觀四年
T2248_.62.0478c06: 重修 問。四年或云八年。而案西域記意。
T2248_.62.0478c07: 玄奘貞觀三年渡。大同十九年歸唐也。今鈔
T2248_.62.0478c08: 前後製倶歸唐前。然而今記何指玄奘之親
T2248_.62.0478c09: 聞入哉 答。有一義云。内典録云。貞觀初
T2248_.62.0478c10: 年西天竺沙門婆羅頗密多。持藏論梵本來
T2248_.62.0478c14: 是佛陀那提是也
T2248_.62.0478c16: 藏。西來僧事歟
T2248_.62.0478c18: 時可除還來此中安居之言哉。將尚可牒之
T2248_.62.0478c19: 哉 答。一義云。可牒還來等言也。其故者。七
T2248_.62.0478c20: 日言又雖無其實。雖然軌則階定間牒七日。
T2248_.62.0478c21: 何必局可除還來之言。是以可稱還來此中
T2248_.62.0478c22: 也。重難云。三法階定之間可稱七日言。雖
T2248_.62.0478c23: 然還來言一向無實也。夏中可還道理必然
T2248_.62.0478c24: 也。仍稱之至夏竟。何同七日可牒之哉。難思
T2248_.62.0478c25: 也
T2248_.62.0478c27: 遊行戒。明受七日法往也
T2248_.62.0478c29: 即有受日法。何云無之哉 答。望多分云尼
T2248_.62.0479a02: 法受日也。是以鈔批云亮云。計理用僧一百
T2248_.62.0479a03: 羯磨。皆通尼行。何獨受日頓不許用。理令通
T2248_.62.0479a04: 尼。不須引祇相證。祇是事訖。羯磨望我四分。
T2248_.62.0479a05: 大僧亦不得依。何局尼也。故今立義。尼用
T2248_.62.0479a10: 縁。先受七日法而往。而其事不畢。或返界重
T2248_.62.0479a11: 受日往。或比難縁直去也。以或字顯之。必
T2248_.62.0479a12: 有下至前往。總標前受日。或下別明後作法
T2248_.62.0479a20: 何哉 答。往還時限尚可屬縁中不失夏也
T2248_.62.0479a22: 無法經宿不破夏哉 答。一義云。事訖無歸
T2248_.62.0479a23: 寺志。其事訖日沒受日法謝也。若有歸寺
T2248_.62.0479a24: 志。路遠故途中雖經宿。不失法。往還即屬
T2248_.62.0479a25: 縁中故。歸寺後日沒法謝也。爾者云縁謝
T2248_.62.0479a26: 法亦無施。又云事訖。即總指事訖歸寺時分
T2248_.62.0479a27: 歟。或約不還意者云爾歟。又義云。實受日法
T2248_.62.0479a28: 事訖日沒謝也。雖然路間雖無受日法。爲開
T2248_.62.0479a29: 法。故經宿不失夏歟
T2248_.62.0479b02: 答。事訖法亡時分事未竟。七日期限已滿法
T2248_.62.0479b03: 謝時分。約何時分問之也 答意四分日沒方
T2248_.62.0479b04: 謝。十誦夜盡方謝也。答之也。但付四分日
T2248_.62.0479b06: 一義云。歸寺日沒謝。遠處還時中間日沒不
T2248_.62.0479b07: 謝歟。大途如上
T2248_.62.0479b09: 證事訖不來成不哉 答。可尋之也。但追案
T2248_.62.0479b10: 之。比丘致請人趣彼。於中間聞彼能請人死
T2248_.62.0479b11: 罷道等事。不可去。自其可歸也。前事訖故。
T2248_.62.0479b12: 是以今爲引證。即簡正記云。十誦明文不許
T2248_.62.0479b13: 往者。十誦中有尼病。請爲説法。中道聞死
T2248_.62.0479b16: 即成別衆人非所收也
T2248_.62.0479b18: 正記云。堪來不待者。謂清淨人堪來足我對
T2248_.62.0479b20: 云。如重病人不能趣彼。亦彼人重病不能堪
T2248_.62.0479b21: 來。則成心念。反此堪可來人。不待不成心
T2248_.62.0479b24: 不審也。豈界外人成別衆哉 答。此義意。界
T2248_.62.0479b25: 中有人。與堪來不待二事得意。而記釋即成
T2248_.62.0479b26: 別衆。且約界中有人邊歟
T2248_.62.0479c01: 對比丘得作之。於今法何不爾耶 答。與欲
T2248_.62.0479c02: 無心念。自恣爲擧罪。故對比丘作之。今受
T2248_.62.0479c03: 日無同類。既許心念。故異彼也
T2248_.62.0479c08: 多分依此義也
T2248_.62.0479c10: 同。有人言。持此法。若一時總土即不得。向
T2248_.62.0479c11: 他邊受。受即不成。先須委問然後作法。大
T2248_.62.0479c12: 徳云。差爾且如請半月一月法時。當界無
T2248_.62.0479c13: 人。秉法諸了去。不可教他外處僧。就此界
T2248_.62.0479c14: 與我守法耶。今此對首亦復但據對首作法
T2248_.62.0479c15: 之邊。更互請日了。一時其並得。誰論他界
T2248_.62.0479c18: 是也。云何以此爲述己情懷哉 答。我某甲
T2248_.62.0479c19: 比丘之言。顯正我事。故云述己情懷也
T2248_.62.0479c21: 請日。今對首心念。準自文牒之請日。理通有
T2248_.62.0479c24: 受文意同也。前則約縁辨非。此中約未用分
T2248_.62.0479c27: 將必七日一度轉歟
T2248_.62.0479c29: 七日故也。義云。見四藥篇記釋。設未用七
T2248_.62.0480a01: 日藥。限過犯罪也。會正記云。謂。受七日藥
T2248_.62.0480a05: 日。若不還。入夜還。可破夏哉。既云七日當
T2248_.62.0480a06: 還。故受日法七日分齊有之聞故。記云釋所
T2248_.62.0480a07: 以。約有受日法分齊。且云七日當還。破夏
T2248_.62.0480a08: 約明相故。設入第七日之夜還。不可破夏
T2248_.62.0480a09: 也。無法不經明相。故假令雖不受日。日中
T2248_.62.0480a10: 他行入夜還。如無苦也。四分十誦共破夏約
T2248_.62.0480a11: 明相也
T2248_.62.0480a13: 家意。以四分羯磨用僧祇事訖受日事。雖不
T2248_.62.0480a14: 許之。以僧祇羯磨用事訖受日事。可許之哉
T2248_.62.0480a15: 答。可許之也。祖師以彼羯磨。不遮作彼事
T2248_.62.0480a18: 日諸部不同。四分三品如上已明。僧祇有
T2248_.62.0480a19: 二。初明七日。同於四分。後明事訖。便用中
T2248_.62.0480a20: 間別法。任前縁事未了。法在不還者。得必
T2248_.62.0480a23: 祖師取諸部行事。補一家之行事。其中事訖
T2248_.62.0480a24: 受日聊有濟機便故。不遮之歟。又南都行
T2248_.62.0480a25: 事。三聚隨一之攝律儀。以諸部律藏爲攝律
T2248_.62.0480a26: 儀。然而行事有便時用何部。依之致數家之
T2248_.62.0480a27: 安居。亦用僧祇之事訖受日歟
T2248_.62.0480a29: 四分羯磨。其後出事訖法。而有昧教者。輒
T2248_.62.0480b01: 以四分羯磨。用僧祇事訖受日。故斥之也
T2248_.62.0480b02: 問。四分自本無事訖受日。曇諦以何意。四分
T2248_.62.0480b03: 羯磨後出事訖法哉 答。難思。可尋之
T2248_.62.0480b05: 何文爲證哉 答。詞句文云。今受七日。故
T2248_.62.0480b06: 受日也。若爾者。七日藥可失日沒哉 答。藥
T2248_.62.0480b07: 兼夜服之可治病。故夜盡法謝。受日若夜盡
T2248_.62.0480b08: 法謝。憑有法第七日不還。恐破夏。故日沒
T2248_.62.0480b09: 謝也
T2248_.62.0480b10: 鈔。不同存單之人由不重受七日事縁要必
T2248_.62.0480b11: 須訃理無停止遂引七日令長用一月羯磨
T2248_.62.0480b15: 長法一義。又云。下一義也
T2248_.62.0480b16: 記。後有短縁受月爲非令破夏去故知有二
T2248_.62.0480b18: 不令受月法。破夏令去。故云有二古解也。又
T2248_.62.0480b20: 此點令記意不符順歟。不見二師差別故
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T2248_.62.0480c03: 云。第一曹魏時。曇諦所出羯磨本。第二姚
T2248_.62.0480c04: 秦時。覺明律師所出。此二家本今時並闕不
T2248_.62.0480c05: 見行。故云少見。意云。鈔主曾一度見本希
T2248_.62.0480c07: 諦所出羯磨是也。第二即姚秦時。覺明所
T2248_.62.0480c08: 出羯磨。鈔主云。曾一度見後不逢之。故云
T2248_.62.0480c10: 問。若指鎧願二本者。祖師僧鎧羯磨不作
T2248_.62.0480c11: 覽。所以爾者。内典録中僧鎧羯磨不見故。如
T2248_.62.0480c12: 何云文相少見哉 答。一義意祖師御意。文
T2248_.62.0480c14: 記主意可同也。但見行大藏中。僧鎧羯磨有
T2248_.62.0480c17: 師羯磨不見
T2248_.62.0480c19: 本。並是單翻倶出曹魏。意以此句通收二本
T2248_.62.0480c22: 不辨縁成則羯磨綱要在文不顯。故云包擧
T2248_.62.0480c25: 文言近世者。疑是礪師。祖師亦嘗從學一月
T2248_.62.0481a03: 師之本。或用他文。及加自義。並無標簡。謂
T2248_.62.0481a04: 之藏跡。參混聖語。故曰可嫌。今家不爾。引
T2248_.62.0481a05: 文約義。一一標顯。即羯磨序云。律藏殘闕
T2248_.62.0481a06: 義有遺補。故統關諸部。攝略正文。必彼此
T2248_.62.0481a07: 倶無則理通例決。並至篇具顯。便異古藏跡
T2248_.62.0481a10: 律縁起。即隋朝法願律師。於幷列撰文。業
T2248_.62.0481a18: 收諦本。然彼出於曹魏。則非即今。一家又受
T2248_.62.0481a20: 鎧諦。諦既加乞。羯磨牒入何故。業疏中云
T2248_.62.0481a21: 初人加乞羯磨不牒哉 答。約單翻出邊。其
T2248_.62.0481a26: 知。疏云。初人加之羯磨不牒。且約僧鎧云。
T2248_.62.0481a27: 第二人雖著乞辭。時光師本攝曇諦本也。約
T2248_.62.0481a28: 邊釋爾也
T2248_.62.0481b03: 乞注云。大徳僧聽。某甲比丘。犯故漏失摩
T2248_.62.0481b04: 觸麁語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏。一夜
T2248_.62.0481b05: 乃至百夜已。從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已
T2248_.62.0481b06: 與我百夜覆藏。我某甲比丘。已行覆藏日
T2248_.62.0481b10: 師本與光師本差異如何哉 答。乞法之樣
T2248_.62.0481b11: 不替。故云同下光本。但此乞詞牒白羯磨事。
T2248_.62.0481b12: 聊不同也。謂。於自第四句羯磨第四句。語
T2248_.62.0481b13: 少有増減。其増減者。下爲其事。故等語也。
T2248_.62.0481b14: 即光本第四句。僧今與比丘某甲。受過。七日
T2248_.62.0481b16: 比丘某甲受過。七日法。十五日出界外。爲
T2248_.62.0481b18: 自授同異。於羯磨中亦如是。願師本如是第
T2248_.62.0481b19: 四句牒縁誦所被事。委悉自光本也。故疏
T2248_.62.0481b20: 云。牒縁誦事並盡也。追愚案云。願師只準
T2248_.62.0481b21: 六夜乞詞委悉。受日牒縁委悉事云也。必非
T2248_.62.0481b22: 謂乞詞牒羯磨歟。但約爲某事故。已下文簡
T2248_.62.0481b23: 不同也 問。光師望覆藏羯磨。牒乞詞尤以
T2248_.62.0481b24: 爲例。彼第二句。縁本雙牒。第四句但牒本。
T2248_.62.0481b25: 故願師準六夜委。未審。見彼六夜白羯磨。於
T2248_.62.0481b26: 其第四句。皆但云今乞比丘某甲六夜摩那
T2248_.62.0481b27: 埵羯磨白如是。此即彼覆藏羯磨第四句不
T2248_.62.0481b28: 相易。爾者能例所例不符順如何哉 答。此
T2248_.62.0481b29: 疑實難思。但有義云。實彼羯磨委悉處。雖
T2248_.62.0481c01: 第二句。比彼羯磨詳悉。尚第四句。具列於
T2248_.62.0481c03: 乞詞委悉。必非準六夜白羯磨歟
T2248_.62.0481c05: 語也。懷素律師開宗記釋云。願師本無片言
T2248_.62.0481c08: 主語也。上懷素無片言増減釋人可思。羯磨
T2248_.62.0481c09: 無増減。故如是會釋也。意之於羯磨前縁。南
T2248_.62.0481c10: 山立十縁。願師準徳衣法立六縁。無増減
T2248_.62.0481c11: 也。謂。律迦稀那衣犍度中。檢功徳衣羯磨出
T2248_.62.0481c12: 六縁也。一僧集。二和合。三未受大戒者出。
T2248_.62.0481c13: 四不來者説欲。五僧今何所作爲。六答言某
T2248_.62.0481c15: 増減。故非關羯磨也
T2248_.62.0481c17: 兩遍牒事。故云爾也。此白與羯磨相對云兩
T2248_.62.0481c19: 前所乞。故云兩遍牒事。第四句單云與法。故
T2248_.62.0481c21: 不見羯磨第二句。如何 答。羯磨第二句。律
T2248_.62.0481c22: 本有之。故今記不擧之。白律本唯四句第二
T2248_.62.0481c23: 句闕。故今始牒所乞爲身第二句。故且記云
T2248_.62.0481c24: 白中加第二。委細云之。可云羯磨第二句也。
T2248_.62.0481c25: 濟縁記不可相違故。又義云。初乞法又白中
T2248_.62.0481c26: 第二句。牒乞法云兩遍也。又義云。白第二句
T2248_.62.0481c27: 但牒根本句。而縁本雙牒。故云兩遍牒事也
T2248_.62.0482a02: 顯祖師自義。出古非正科意也
T2248_.62.0482a09: 近世者。疑是礪師。祖師亦嘗從學一月而
T2248_.62.0482a12: 如何取第四哉 答。毎羯磨不斥之。今受日
T2248_.62.0482a13: 羯磨無過故用彼。既云互得失。準之可知
T2248_.62.0482a14: 也 問。此受日羯磨答法如何 答。他與義
T2248_.62.0482a15: 云。受十五日白二羯磨。受一月日白二羯磨
T2248_.62.0482a18: 當寺行事。云受日白二羯磨也
T2248_.62.0482a20: 師已降素師。謂願所出本云。文無片言増減
T2248_.62.0482a25: 行事如今記。受者到衆中。互跪合掌唱此文
T2248_.62.0482a26: 也。而當寺行事。羯磨師告之依何哉 答。受
T2248_.62.0482a27: 者作之。而相亂乞詞故。羯磨師作之也。云
T2248_.62.0482a28: 所依文鈔批云。立謂。不著乞詞。但須上座
T2248_.62.0482a29: 告僧言。今時盛熱。乃知從衆疲極。今彼比
T2248_.62.0482b01: 丘既有其事。從僧文日可爲齊心。共秉聖
T2248_.62.0482b04: 之。此利通之。故云通明也。差別者。安居差
T2248_.62.0482b05: 別受日差別也。非謂安居受日相對差別也
T2248_.62.0482b07: 縁作受日時。夏熱之縁通多人。故云餘縁
T2248_.62.0482b08: 也
T2248_.62.0482b10: 之有二義。云二三人者。示不定之相也。謂
T2248_.62.0482b11: 二人三人乃至十人二十人。同時可牒入故
T2248_.62.0482b12: 也。以順情事通多人故。記主餘處釋云。擧
T2248_.62.0482b14: 受日既是順情事也。尤可通多人也。一義云。
T2248_.62.0482b15: 二三人者。出決定之相。不可至四人。是以簡
T2248_.62.0482b16: 正記云。同縁者。同是半月一月等也。二人三
T2248_.62.0482b18: 與四分受戒頗同。故四分受戒難縁三人･同
T2248_.62.0482b19: 受。故今受日モ普通一人作之。夏熱同難縁許
T2248_.62.0482b20: 三人同受也
T2248_.62.0482b23: 結界。相違如何 答。記必先結界之言。爲
T2248_.62.0482b24: 顯制令依界之由也。正制令依界爲本。故不
T2248_.62.0482b25: 爾歟。令依界明
T2248_.62.0482b27: 坐等文。古師古釋得意。故記注斥此義云。從
T2248_.62.0482b28: 前至此三處出此義。皆今師自義也。豈並爲
T2248_.62.0482b29: 古義哉。謬之太甚責之也
T2248_.62.0482c02: 依藍安居安居不成。受日不得。謂藍中既是
T2248_.62.0482c03: 自然之地。但作七日之別法。秉羯磨受半月
T2248_.62.0482c06: 文云。然下次決寛狹。初明先狹後寛。古今
T2248_.62.0482c07: 不異。立心行者。謂秉志持奉之人。若下次
T2248_.62.0482c08: 決先寛後狹。兩釋不同。有説依新。即示古
T2248_.62.0482c09: 解。彼謂。從急捨寛就狹。意以等者。即明今
T2248_.62.0482c10: 義。安居要依本期。義順仍舊。結界爲行羯
T2248_.62.0482c15: 雖狹。自本不依界無苦。還云依自然。以此
T2248_.62.0482c16: 文。古師自元先有界。不依界云依藍。此誤
T2248_.62.0482c19: 只講師則非古記也。時講師意云。今鈔文諸
T2248_.62.0482c20: 古記順古之釋得意。故講師依之。今上是義
T2248_.62.0482c21: 決非文有之。釋祖師立返斥古得意。故今記
T2248_.62.0482c22: 主斥時講者。云妄上如妄此妄何窮也。今正
T2248_.62.0482c23: 義意。上是義決。祖師以義決之。上述之必文
T2248_.62.0482c25: 云鈔文前後義評義準。其言非一。豈非文者
T2248_.62.0482c26: 皆不取耶也 問。諸記者指何哉 答。増暉
T2248_.62.0482c27: 云。今此且順古明之。上是義決者。是古師
T2248_.62.0482c28: 義決。非文有之。非文所明。前文云。若依大界
T2248_.62.0483a01: 是義決非文有之者。有人不會鈔意。乃云上
T2248_.62.0483a02: 是南山義決者錯也。謂本師指前來。文中云。
T2248_.62.0483a03: 由佛制依界。乃縮取於界相者。此是古師約
T2248_.62.0483a04: 義決判也。下句斥云。非文有之。理不是律文
T2248_.62.0483a05: 有此説也。謂界本爲攝僧。不爲安居。安居約
T2248_.62.0483a07: 安。講者。指増暉簡正記等記主歟
T2248_.62.0483a08: 自恣宗要篇第十二
T2248_.62.0483a10: 意。上篇一夏安居九旬同住。恐有愆過。不
T2248_.62.0483a11: 自見知。故須自陳。三業恣僧乳擧。故安居
T2248_.62.0483a12: 後有此篇來○釋名者。自陳三法之詞。恣擧
T2248_.62.0483a14: 要歟。如何 答。宗即要也。自恣即宗。是自
T2248_.62.0483a15: 恣攝僧等要故也
T2248_.62.0483a17: 者。九者數也。搜玄旬歴也。支神有十二。子･
T2248_.62.0483a18: 丑･寅･卯･辰･巳･午･未･申･酉･戍･亥。干神有十。
T2248_.62.0483a19: 甲･乙･丙･丁･戊･己･庚･辛･壬･癸。以支神十二
T2248_.62.0483a20: 歴干神十。盡名爲一旬。一夏九遍歴之。故
T2248_.62.0483a23: 身。即戒學也。修定習慧是練心。即餘二學
T2248_.62.0483a26: 世人但見他非。多迷己過。故藉糺治方得清
T2248_.62.0483a29: 也
T2248_.62.0483b02: 本文有七義。即彼第六云。何以故。佛令諸
T2248_.62.0483b03: 比丘自恣。欲使諸比丘不孤獨故。使各憶罪
T2248_.62.0483b04: 故。憶罪已發露悔過故。以苦言調伏故。而得
T2248_.62.0483b05: 清淨。無病安穩故。自意喜悦故。我清淨無
T2248_.62.0483b07: 歟
T2248_.62.0483b09: 不除不應僧法。棄在衆外。不入僧數名孤
T2248_.62.0483b11: 鈔。若論夏初創集將同期欵九旬立要齊修
T2248_.62.0483b15: 怨諍。遞相訟及。廢道亂業。故制在夏末者
T2248_.62.0483b16: ○時竟云二別各隨方詣ト一。又點云。以四○云三別ニ
T2248_.62.0483b17: 名隨ト二方詣ニ一
T2248_.62.0483b19: 羅不清淨。三昧不顯。犯吉羅罪。九十千歳
T2248_.62.0483b23: 此雖相顯者。此自恣擧之。相状雖則分明。有
T2248_.62.0483b26: 簡人。成法縁故。云縁集相應也
T2248_.62.0483b28: 簡正記云。非前夏則是中後人也。若五月
T2248_.62.0483b29: 一日已前安居者。至閏七月一日得去。若五
T2248_.62.0483c01: 月二日已後至後夏結。皆越閏月過。至八
T2248_.62.0483c03: 四月十七日已後。至五月一日安居者。七月
T2248_.62.0483c04: 十七日至閏七月十七日。各各數滿九十日。
T2248_.62.0483c05: 自恣去也。若五月二日已後安居者。越閏七
T2248_.62.0483c06: 月。八月中數滿九十日。自恣去也
T2248_.62.0483c08: 多分隨前坐云也。中後結者。人數多非云少
T2248_.62.0483c09: 隨前坐結
T2248_.62.0483c11: 云。四分爲外界鬪諍比丘來。佛令増減説戒。
T2248_.62.0483c12: 若知於十四來。十三日前説。若十五來。十
T2248_.62.0483c13: 四日説。若已入界。入俗界内。比丘出界而
T2248_.62.0483c14: 説。若不得者。自増言。今不得説。後十五日
T2248_.62.0483c15: 當説。又不去者。更増至十五日。若不去。能
T2248_.62.0483c16: 初合説。但明二度不云三度。至三必須同
T2248_.62.0483c19: 五二日。減十五十四日作。減十四十三日
T2248_.62.0483c20: 作是也 問。可作十六日十五日作之。則合
T2248_.62.0483c21: 可有云減前三日哉 答。有義云。可有減三
T2248_.62.0483c24: 云。和上云。此中有三却兩増。一常十日却
T2248_.62.0483c25: 取十五日。二常十五日却取十四日。三常十
T2248_.62.0483c26: 四日却取十三日。此由固諍固難故開此。此
T2248_.62.0483c27: 名減也。言二増者。一若正自恣日來。増至
T2248_.62.0483c28: 七月三十日。二若猶在不去。更増至八月
T2248_.62.0483c29: 半。只得至此二増。更不開也。爲入冬分故
T2248_.62.0484a02: 十五日自恣作十四日。若十四日自恣減作
T2248_.62.0484a07: 哉 答。鈔批云。疏云。九旬勵修。將剋忍位待
T2248_.62.0484a08: 時解脱。末代便多。若更他行衆具難得。故
T2248_.62.0484a10: 道。不得道應爲増自恣哉 答。彼縁起依衆
T2248_.62.0484a12: 佛言。若有住處多比丘。結夏安居精勤行
T2248_.62.0484a13: 道。得増上果證。諸比丘作如是念。我曹若
T2248_.62.0484a14: 今日自恣。便當移往餘處。恐不得如是樂。彼
T2248_.62.0484a16: 中一二人爲得道。不可爲延日自恣歟 問。
T2248_.62.0484a17: 如今文。自恣必可移他處哉 答。如文可然
T2248_.62.0484a18: 歟。別指戒中釋衣時應畜文
T2248_.62.0484a20: 圖示也
T2248_.62.0484a22: 事云。七月九日受日出界人。十五日本界反
T2248_.62.0484a24: 不齊哉 答。所制各別也。不可例之也。其
T2248_.62.0484a25: 故受日必七日本界可還來。爰以不還破夏。
T2248_.62.0484a26: 長衣十日所開也。十六日常開也。不説淨無
T2248_.62.0484a27: 犯也。重難云。受日七日有法。雖過明相有
T2248_.62.0484a28: 犯。仍七日可還云。但守明相也。長衣文同。
T2248_.62.0484a29: 十日所開也。過明相有犯。仍第十日可説
T2248_.62.0484b01: 淨。其義最同。何不同 答
T2248_.62.0484b03: 七日受 十六日説
T2248_.62.0484b04: 八日受 十七日説
T2248_.62.0484b05: 九日受 十八日説
T2248_.62.0484b06: 十日受 十九日説
T2248_.62.0484b07: 十一日受 二十日説
T2248_.62.0484b08: 十二日受 二十一日説
T2248_.62.0484b09: 十三日受 二十二日説
T2248_.62.0484b10: 十四日受 二十三日説
T2248_.62.0484b11: 十五日受 二十四日説
T2248_.62.0484b12: 五月準之可知也
T2248_.62.0484b13: 問。七月六日受急施衣。七月十五日滿十日。
T2248_.62.0484b14: 何此日不説淨。至一月五日八月十五日説
T2248_.62.0484b15: 淨之哉 答。鈔批云。謂。若七月六日得衣。
T2248_.62.0484b16: 過七月十五日夜分盡恰得十日。至十六日
T2248_.62.0484b17: 旦合犯長罪。由入迦提月。是佛開故。越此
T2248_.62.0484b20: 作妄居賞勞衣竟擬施。有縁急遠行。預以施
T2248_.62.0484b21: 僧。諸比丘念云。夏未竟。不敢受。以此白佛。
T2248_.62.0484b22: 佛問。夏有幾日在。答云。十日。佛言。有此
T2248_.62.0484b23: 縁者。自今日後。開前十日受。故云急施衣
T2248_.62.0484b26: 衣與功徳衣不同如何 答。急施衣爲賞夏
T2248_.62.0484b27: 勞作衣。人前施之。是名時僧得施。而有急
T2248_.62.0484b28: 縁故引上。十日内施之。故名急施衣也。功
T2248_.62.0484b29: 徳衣者。前人夏人爲令得五利開。別作一衣
T2248_.62.0484c01: 總施之。一界内僧共受此一衣。得五利開
T2248_.62.0484c02: 也。爰知。急施衣必非功徳衣。是下記釋云。急
T2248_.62.0484c04: 證十六日自恣意如何 答。鈔批云。今鈔引
T2248_.62.0484c05: 此文。來意顯七月十六日是自恣日。既七月
T2248_.62.0484c06: 六日受急施衣。云去自恣十日在。明知。十
T2248_.62.0484c09: 是決定義也。如何云非專必哉 答。一期者
T2248_.62.0484c10: 非永決定義。暫取十示爲一期也。一言暫義。
T2248_.62.0484c11: 爲簡永云一期也
T2248_.62.0484c14: 自恣也。爲過斯久。封徳昧教
T2248_.62.0484c16: 月半。中間有難。日日欲自恣。爲有難不得作。
T2248_.62.0484c17: 至八月半來皆不得作。故名一月自恣也
T2248_.62.0484c20: 者。多前安居者少。從多後安居竟可自恣。
T2248_.62.0484c21: 今從前安居人多云爾也
T2248_.62.0484c23: 答。不可數歳歟。即飾宗記第八云。不應三
T2248_.62.0484c24: 月未足便數歳者。今詳未足。不令言一夏
T2248_.62.0484c26: 安居人自恣已前。十六日朝六念以後得滿
T2248_.62.0484c27: 問。六念依本數。不數益。不可有別悟歟
T2248_.62.0484c29: 羯磨。差五徳。即僧法也。若四人僧只得對
T2248_.62.0485a01: 首。名衆多人法。若一人僧唯得心念法。故
T2248_.62.0485a03: 記。對下五人唯第二門差五徳法雙單有異
T2248_.62.0485a05: 五徳一人差之。二六人已上二人一度差之。
T2248_.62.0485a06: 故第二科五徳自恣進不有異也。依之記云
T2248_.62.0485a07: 雙單。即云一人二人意也
T2248_.62.0485a11: 哉 答。實如來難。可尋之
T2248_.62.0485a13: 也
T2248_.62.0485a15: 共行法也
T2248_.62.0485a17: 今釋歟如何
T2248_.62.0485a19: 也
T2248_.62.0485a21: 云。於親厚所見犯。不以愛怒故也。不恚者。
T2248_.62.0485a22: 濟云。於怨憎所不吹毛覓過也。不怖者。於
T2248_.62.0485a23: 強力有勢之邊。不怯而不擧也。知自恣不自
T2248_.62.0485a24: 恣者。謂知有難無難。廣略之宜也
T2248_.62.0485a26: 五別徳知自恣也
T2248_.62.0485a28: 爲二。如百人爲五十對。三説再説一説爲
T2248_.62.0485a29: 三。加直去一種爲六也
T2248_.62.0485b03: 恣五徳不恚。與擧罪五徳不以嗔恚如何別
T2248_.62.0485b05: 謂。上顯平等忌。十別具與樂意樂也
T2248_.62.0485b07: 事謂自恣五徳。通者指擧罪五徳。通一切時
T2248_.62.0485b08: 故。局者指自恣五徳。局今法事故
T2248_.62.0485b10: 正者。自恣五徳。今正也。擧罪今傍兼也。就
T2248_.62.0485b11: 局從正者。常呼爲自恣五徳。從今正法事召
T2248_.62.0485b12: 之也 問。今云自恣。尤爲擧罪五徳云兼通
T2248_.62.0485b15: 五徳自恣無可受之人故。差今一人互令受
T2248_.62.0485b17: 人。若一若二不得過。羯磨人應作是説。大
T2248_.62.0485b18: 徳僧聽。某甲某甲比丘。五徳成就。若僧時
T2248_.62.0485b20: 今一人宛兩度差之時事歟。謂僧多故更互
T2248_.62.0485b21: 息作
T2248_.62.0485b23: 五分通多人。何云並差二人哉 答。對本部
T2248_.62.0485b24: 一人。雖通多人。且云二人。既云二人已上
T2248_.62.0485b25: 故。又不局一人故云爾也
T2248_.62.0485b26: 記。謂二對三對作法差已隨對起復互相替
T2248_.62.0485b28: 人差之時。一羯磨二人牒之差之。非謂三人
T2248_.62.0485b29: 已上一羯磨牒之。行事作故二人宛差也。四
T2248_.62.0485c02: 又義云。五徳爲自恣人所對也。故指五徳
T2248_.62.0485c03: 之二三人云二對。此二三對五徳一度作法
T2248_.62.0485c04: 差之。已面面五徳爲所對。隨作自恣。復座
T2248_.62.0485c05: 又次五徳座起爲新對。故云起復也。如是五
T2248_.62.0485c07: 潤色釋。即鈔批云。立謂。此非一時差牒衆
T2248_.62.0485c08: 多人爲五徳。一時入羯磨。但爲僧多故。差
T2248_.62.0485c09: 或十或二十人爲五徳。更互息作。差白之時
T2248_.62.0485c13: 衆僧自恣竟五徳則作。故不用云也
T2248_.62.0485c15: 人五徳一度不差。別別差之故也。鈔批云。立
T2248_.62.0485c16: 明。若六人已上作法。須一時差兩五徳。今
T2248_.62.0485c17: 若前後牒名作羯磨者。並是非法。由此未見
T2248_.62.0485c19: 乃秉兩番羯磨。先差一人了。人差一人故。云
T2248_.62.0485c20: 祇二十七。若二人作自恣人者。二人受上座
T2248_.62.0485c21: 自恣。一人應下座前立。上座説已下座後
T2248_.62.0485c22: 説。如是轉到自坐處。受自恣不得受。僧自
T2248_.62.0485c24: 現行十祇並定賓解釋也。可讀點也。令ル下下
T2248_.62.0485c25: レ座ヲ來テ向テ二上座ニ一自恣上也。如此續點。無相違
T2248_.62.0485c29: 座作法等。其義分明也。都釋段始終。僧祇
T2248_.62.0486a01: 起立到五徳前不見也。然者讀點其義顯然
T2248_.62.0486a02: 也。但記釋類意得者也。其亦一往會釋。上徳
T2248_.62.0486a03: 衆首等擧對時行相如此釋歟。能能可有沙
T2248_.62.0486a04: 汰也。又如此意得意時定賓所破。若破今師
T2248_.62.0486a05: 還又謬也。人人別差也。未通諸部者違也。未
T2248_.62.0486a06: 違十誦五分。僧祇一時差二人也。若五人自
T2248_.62.0486a07: 恣。即要別差。若至六人已上。何須各各差
T2248_.62.0486a09: 存實喪。庸愚充ニ僧中
T2248_.62.0486a11: 云。準十誦上座是五徳者。餘人來至上座前
T2248_.62.0486a12: 自恣者。謬也。律二十三云。若作自恣人是
T2248_.62.0486a13: 上座。應從座起語第二上座。今日自恣來
T2248_.62.0486a15: 座。今日自恣來。述曰。文既相似。何因謬説
T2248_.62.0486a17: 哉。今師歟。可思之。當世行事五徳設雖上
T2248_.62.0486a18: 座。來下座前受之。相違如何
T2248_.62.0486a20: 謂五徳也。故云簡徳。又義云。簡作羯磨上座
T2248_.62.0486a22: 鈔。不須喚來五前而作此是別衆往往而然
T2248_.62.0486a24: 云。自恣是僧別通令被雖所爲。可用一和之
T2248_.62.0486a25: 相也。故誡之。雖然不可有別衆過歟。依之
T2248_.62.0486a26: 可成法也。何況五徳歸徳差之。豈如四羯磨
T2248_.62.0486a27: 人僧前立作差法哉。又義云。設雖所爲人立
T2248_.62.0486a29: 但此爲所爲人。秉羯磨事也。今被差人時事
T2248_.62.0486b01: 也。不可類立説戒等
T2248_.62.0486b03: 明僧祇文中。不開説欲。諸部竝開。祇意由
T2248_.62.0486b04: 是擧罪。事須現前。恐倚托房中畏僧糺治。恐
T2248_.62.0486b05: 有此避。故不開欲。撿祇云。不得與欲自恣。
T2248_.62.0486b06: 若病應將來。若畏死僧應就彼作法。若病多
T2248_.62.0486b07: 僧應出界自恣。礪問云。夫説欲時不得稱僧
T2248_.62.0486b08: 所秉之事。但是僧事･皆須與欲。若稱事者非
T2248_.62.0486b09: 法。今自恣欲辭。何故言與欲自恣者。答言。
T2248_.62.0486b10: 不聽稱事者。義實可爾。今言與欲自恣者。説
T2248_.62.0486b11: 已心行恐僧擧罪。本非稱僧家之事者。此非
T2248_.62.0486b14: 正記云。若云自恣羯磨。即是通答。若之差
T2248_.62.0486b15: 受自恣。又或云。差五徳羯磨。即是別答。至
T2248_.62.0486b17: 行事云差受自恣人白二羯磨也
T2248_.62.0486b19: 之哉 答。古來分明不能分之。如此羯磨其
T2248_.62.0486b20: 例有之歟
T2248_.62.0486b22: 爲人。設立於法可成。是皆僧共許。無所爲
T2248_.62.0486b23: 故。一人背威儀成別衆歟
T2248_.62.0486b25: 是自恣事。已後不妄更加。此一度便通二羯
T2248_.62.0486b27: 差羯磨
T2248_.62.0486b29: 事草座向前竪樣布之。今文不符合。今文横
T2248_.62.0486c02: 尺許剪已束之故。若竪布。何有相連恐。可
T2248_.62.0486c03: 剪之哉。從不剪。束之有各敷義。今既以云
T2248_.62.0486c04: 一剪。横布後意也
T2248_.62.0486c12: 破上義。引餘師能破文。既定預覓。重囑之
T2248_.62.0486c14: 卒稽遲
T2248_.62.0486c16: 徳至正面唱之也
T2248_.62.0486c18: 乃佛初成道之義也。方志云。佛於河沐浴。已
T2248_.62.0486c20: 増暉云。受草座時。準無量壽經上卷偈。云
T2248_.62.0486c21: 吉祥童子施軟草。如來受之成正覺。義等比
T2248_.62.0486c23: 正記同之。爰知。今記主以前諸師皆傳此行
T2248_.62.0486c24: 事也
T2248_.62.0486c26: 云。如今時僧綱之草座也
T2248_.62.0487a04: 僧又作三説。安居心念又一説。不同如何哉
T2248_.62.0487a05: 答
T2248_.62.0487a08: 故云平身等。不徐徐行。急急擲之。故斥之
T2248_.62.0487a09: 也
T2248_.62.0487a12: 丘各各受歳亦復如是。準此經意。佛及聲
T2248_.62.0487a13: 聞聖人尚爾。豈況我等凡此規摸各令草座
T2248_.62.0487a14: 也
T2248_.62.0487a17: 也。彼品説受歳事名新歳經。此品別出爲一
T2248_.62.0487a18: 卷經流行也。下凡不禀
T2248_.62.0487a21: 云。立謂。五徳不敷草坐。故須敷坐具。必若
T2248_.62.0487a23: 自恣也。少違今文歟。但依人多故歟
T2248_.62.0487a25: 二人作自恣人者。一人受上座自恣。一人下
T2248_.62.0487a26: 座前立。上座説已下座復説。如是展轉至自
T2248_.62.0487a27: 坐之處受自恣。不得待僧自恣竟然後自恣
T2248_.62.0487a29: 坐一立也 問。莫犯別衆等 答。此別對五
T2248_.62.0487b01: 徳一人。縱定己罪復是法差坐立。雖乖無別
T2248_.62.0487b06: 禮也
T2248_.62.0487b08: 樣。表偏袒右肩之相。何云此土不宜哉
T2248_.62.0487b09: 答。今云偏袒。直袒身肉。是云偏袒。唐土不
T2248_.62.0487b10: 如是著内衣故。當時著袈裟云偏袒右肩。非
T2248_.62.0487b11: 正偏袒右肩歟。若指云偏袒右肩。唐土著袈
T2248_.62.0487b12: 裟。何云此土不宜哉
T2248_.62.0487b14: 肩。合掌捉足也。故云加捉足也。又義云。捉
T2248_.62.0487b15: 足之言者。簡正記云。羯磨疏云。十律並差
T2248_.62.0487b16: 二人最上者作五徳也。下座至上座前。執足
T2248_.62.0487b19: 説。下應上法。縱陳過咎。慈誨賜示
T2248_.62.0487b21: 律中無有字。而允師云。注羯磨以義加之。今
T2248_.62.0487b22: 文任律歟
T2248_.62.0487b24: 後雙牒者。大徳長老句也
T2248_.62.0487b26: 通告衆中之別人也 問。所引僧祇之云。長
T2248_.62.0487b29: 彼記引僧祇。長老局五徳。及僧通大衆。準今
T2248_.62.0487c01: 詞中。大徳召五徳。長老對告僧。而不云僧
T2248_.62.0487c02: 者。意以下至別人。知我三根。亦求擧過。如
T2248_.62.0487c04: 釋意。大徳長老隨時不定。今擧僧別云大徳
T2248_.62.0487c05: 長老。證據引長老及僧別之語爲證計也。實
T2248_.62.0487c06: 長老大徳語相違歟
T2248_.62.0487c08: 所安
T2248_.62.0487c10: 故知。不病人具儀。云應説自恣詞句意也。非
T2248_.62.0487c11: 謂合衆都説
T2248_.62.0487c13: 之詞隨時歟
T2248_.62.0487c15: 人擧自言也
T2248_.62.0487c17: 加擯罰也。若有犯。順可與懺悔。故云通收
T2248_.62.0487c18: 懺罰也 問。心者。犯者心歟。僧心歟。如何
T2248_.62.0487c19: 答。犯者心也
T2248_.62.0487c21: 若爾者。是非稽留自恣事乎。如何 答。簡正
T2248_.62.0487c22: 記云。鈔意令先治然後自恣。若擧四重。有覆
T2248_.62.0487c23: 與減擯治。不覆與學悔治。第二篇有覆不覆令
T2248_.62.0487c24: 發露竟自恣。三篇已下皆懺了自恣。恐稽留
T2248_.62.0487c26: 見聞疑罪。詞句時五徳可擧罪也。爾者依此
T2248_.62.0487c27: 懺乎。亦演詞而云然後自恣歟。將犯者既列
T2248_.62.0487c28: 座故。以前羯磨法不如法故。自如更妙法作
T2248_.62.0487c29: 之。云然後自恣歟。如何 答。追可尋之也。竅
T2248_.62.0488a03: 以無根如擧夷治殘。擧殘治提。擧提治吉
T2248_.62.0488a05: 治如前義。等者擧吉也。吉下無罪故也
T2248_.62.0488a07: 徳。恐濫清人
T2248_.62.0488a10: 如四人法中説者。彼云。悉犯提已下罪。莫
T2248_.62.0488a11: 問自言擧來。並前懺已自恣。名之爲進。若
T2248_.62.0488a12: 犯四人已上偸蘭乃至殘等僧數少。無治犯
T2248_.62.0488a13: 罰義。彼引十誦白停。後待衆滿。如法治之。
T2248_.62.0488a14: 不得礙自恣。名之爲不指。同於彼故。故四
T2248_.62.0488a17: 戒時同言。誰遣比丘尼來請教誡者。此制令
T2248_.62.0488a18: 問。擬差人往教使尼衆清淨。彼此倶答。今
T2248_.62.0488a19: 之自恣直是尼來求僧擧過。聖不制問來與
T2248_.62.0488a21: 薩時。不問誰遣比丘尼。背此等文。當寺行
T2248_.62.0488a22: 事必問之。尤叶文歟。來請出過也
T2248_.62.0488a26: 自恣竟。若日晩恐尼迴寺不得。即上座勅五
T2248_.62.0488a29: 僧。面面對五徳作法成。告僧勅時未成也」
T2248_.62.0488b02: 恣白月法也。記。以之隔日法。與此相對也。依
T2248_.62.0488b04: 又義云。白日法者。謂盡日作法事也。對下
T2248_.62.0488b05: 十四五夜分作之也。白月者。如云日中
T2248_.62.0488b07: 日十六日來。故十五日見十六日云明日也」
T2248_.62.0488b09: 欲自恣歟。將可云與欲清淨歟。如何 答。可
T2248_.62.0488b10: 云與欲清淨。既僧自恣以前作之。今只爲尼
T2248_.62.0488b11: 自恣也。爾者豈亦可云與欲自恣哉。簡正記
T2248_.62.0488b12: 云。外難設有傳欲。欲詞中爲殘。言自恣。言
T2248_.62.0488b13: 清淨。大徳云。但云清淨。此和爲尼。但將清
T2248_.62.0488b14: 淨來。應前和爲僧即云。自恣乃至異日亦然。
T2248_.62.0488b18: 和問法可無哉。如何 答。以下問答意案。無
T2248_.62.0488b21: 知。廣法必可用僧和。反顯之爲證也
T2248_.62.0488b25: 今雖非波羅夷。倶戒分故且名犯重也。尼四
T2248_.62.0488b26: 獨戒僧殘也
T2248_.62.0488b28: 節。今取夏竟。制謂佛制。今依僧自恣之戒
T2248_.62.0488b29: 也。一義云。王制云節制也。節亦禁約義也。故
T2248_.62.0488c03: 聞未正依附自恣。記主不見欲也
T2248_.62.0488c06: 是。牒分釋之
T2248_.62.0488c11: 多人病。若衆僧多。若房屋少。乃至若至明相
T2248_.62.0488c13: 師以義加之歟
T2248_.62.0488c16: 鈔。不得逆作次第及行行置人如益食法並
T2248_.62.0488c18: 七卷文。鈔指十誦是筆語也。逆作次第者。謂。
T2248_.62.0488c20: 者。人多差同時彼端一行始。又此端一行
T2248_.62.0488c21: 始。如是分頭始也。行行ツラノ義也。益食
T2248_.62.0488c22: 者。僧堂引食時。初返上座雖引。第二返益
T2248_.62.0488c23: 食時。彼此床頭面面引之。故云如益食。鈔
T2248_.62.0488c24: 批云。言及行行置人如益食法者。謂。一行以
T2248_.62.0488c27: 何哉 答
T2248_.62.0488c29: 進也。縁急時二反一反。故是不也。此五徳見
T2248_.62.0489a01: 縁緩急。如是令有進不故
T2248_.62.0489a03: 二。不對五徳。各各相對一説二説三説爲三。
T2248_.62.0489a04: 直去爲一。故云六種略説也 問。第六直去。
T2248_.62.0489a05: 是亦本律爲開之哉 答。既標云四分六種
T2248_.62.0489a09: 幷業疏。但出五略哉 答。濟鈔云。未白前
T2248_.62.0489a10: 者。此法不被用。故事既不定。故不出直去
T2248_.62.0489a11: 也
T2248_.62.0489a13: 再説作白。一説再説三説。三直云。合六略
T2248_.62.0489a14: 也。廣法合云七也
T2248_.62.0489a16: 恣也
T2248_.62.0489a18: 畢云。此約秉法説。若未秉則在増減中收。増
T2248_.62.0489a19: 暉同之
T2248_.62.0489a21: 云爾也。鈔批云。圓坐自恣者。明衆僧相向坐。
T2248_.62.0489a25: 何縁哉 答。索欲第七縁也。五人時不許與
T2248_.62.0489a26: 欲。故無不來諸比丘説欲及自恣索欲縁也。
T2248_.62.0489a27: 但五人非謂不許受欲。總界内五人。一人與
T2248_.62.0489a28: 欲。殘四人而不成法。故問和第九問。結編
T2248_.62.0489a29: 事問僧今和合何所作爲。故云問和 答已第
T2248_.62.0489b04: 問和。九十問答二縁得意。爾者相違如何
T2248_.62.0489b05: 答。師云。曲對時雖爾。別對又通餘 問。法
T2248_.62.0489b06: 端事。今僧作何事。樂欲故又云索欲歟。問
T2248_.62.0489b07: 和曲對時第五縁也。今此名第九。彼上二名
T2248_.62.0489b08: 第十。羯磨法倶和義故。又名第九第十歟」
T2248_.62.0489b10: 若二人倶受自恣。坐處殘僧似不成衆。故恐
T2248_.62.0489b11: 相濫。故唯一人受自恣也
T2248_.62.0489b13: 不對飮人。不被差僧故
T2248_.62.0489b15: 之清淨哉 答。下雜相明之
T2248_.62.0489b18: 是以餘記中攝上中品。如何 答。今局上蘭。
T2248_.62.0489b20: 若具犯者則四人也。是以四人僧可懺中品
T2248_.62.0489b21: 蘭。故知。本部意。不兼中品。依之餘記不攝
T2248_.62.0489b22: 上中。局上品也。十誦意。中品偸蘭必五人
T2248_.62.0489b23: 懺之。所對四人犯者一人故。兼中品唯不局
T2248_.62.0489b24: 上品。餘記依餘部意。且如是釋歟。此意見
T2248_.62.0489b25: 簡正記。即彼記云。若犯四人已上偸蘭等
T2248_.62.0489b26: 者。謂一人犯罪。餘但三人。即懺不得。此準
T2248_.62.0489b27: 十誦四人爲小衆。即中品蘭已上無治罸義。
T2248_.62.0489b28: 准四分滅諍中小衆通二三人。即中品蘭小
T2248_.62.0489c04: 僧中懺。何云六人哉 答。云下至六人意歟
T2248_.62.0489c05: 問。六人樣如何 答。四人差受懺人。故能
T2248_.62.0489c06: 差四人。受懺一人。犯者一人也。故云六人
T2248_.62.0489c07: 歟
T2248_.62.0489c09: 二十三。自恣出白停法也。彼云。有一住處
T2248_.62.0489c11: 婆尸沙罪。是比丘應與別住。不成與。是中
T2248_.62.0489c12: 應一比丘僧中唱。大徳僧聽。是中住處有比
T2248_.62.0489c14: 比丘應與別住。不成與。若僧時至僧忍聽。是
T2248_.62.0489c15: 比丘後當與住。如是白。如是作竟應自恣。不
T2248_.62.0489c16: 應與自恣作礙。彼文有摩那埵白乃至本日
T2248_.62.0489c17: 治出罪等。亦爾也。又犯餘下篇有此白。唯
T2248_.62.0489c18: 牒所犯罪爲異 問。彼羯磨今僧中可作歟
T2248_.62.0489c19: 答。今四人。一是犯者。餘三人也。不可然。
T2248_.62.0489c20: 準此羯磨。可演詞句。則云。準因十誦此意
T2248_.62.0489c21: 也 問。此羯磨何作之哉 答。彼文意。衆中
T2248_.62.0489c22: 一人作之。非犯者也
T2248_.62.0489c24: 得治之。餘者清淨言也
T2248_.62.0489c26: 餘者清淨。今記主詞句不可牒入清淨之意。
T2248_.62.0489c29: 釋一往難思。設今雖帶犯。既是對首也。四人
T2248_.62.0490a01: 時對首作自恣。彼自恣之詞句既云清淨。此
T2248_.62.0490a02: 豈不爾。更答。今記意。同雖對首。身不帶犯
T2248_.62.0490a03: 時云清淨。帶犯時不可云清淨歟。既上云。五
T2248_.62.0490a04: 人已上擧得出罪之事。則且白停進不如四
T2248_.62.0490a07: 簡也
T2248_.62.0490a13: 所釋果罪也。何云縁缺哉 答。非謂方便罪。
T2248_.62.0490a14: 若彼默妄言彰了了。可妄語波逸提。無妄語
T2248_.62.0490a17: 罪悔犯。幷發露法非獨作。必須對人故。但座
T2248_.62.0490a18: 上發露獨作之。故準彼牒犯自恣。故云餘依
T2248_.62.0490a19: 前也。非謂大衆得作對念。但望人多。是可
T2248_.62.0490a20: 行
T2248_.62.0490a22: 還財四人法。若無僧以一人爲懺主。問邊人
T2248_.62.0490a25: 也。擁隘
T2248_.62.0490a27: 告清淨也。又義云。雖已立。二三人可殘故。望
T2248_.62.0490a28: 多分云已起也
T2248_.62.0490b01: 十六日自恣。從當日則入開。倣之自恣畢入
T2248_.62.0490b02: 開位得意。棄衣出界則離衣。開者迦提開也
T2248_.62.0490b03: 問。急施衣十五日滿十日明。即迦提月也。
T2248_.62.0490b04: 尤令離衣同也。而急施衣不犯長。何此離衣
T2248_.62.0490b05: 哉 答。離衣前制後開。急施衣前後倶開故
T2248_.62.0490b06: 不同也
T2248_.62.0490b08: 還本界。更病者等望鶴林時。又其第七日
T2248_.62.0490b09: 夜。受日可出界外哉 答。一義不許。既上引
T2248_.62.0490b10: 五百問論明了論。第七日還。第八日更請七
T2248_.62.0490b12: 義云。閑緩縁時。實如五百問等第八日。更
T2248_.62.0490b13: 請可出界。若急難縁。第七日夜入。又受日可
T2248_.62.0490b14: 出界。界外病者。今夜命終等必其夜出界
T2248_.62.0490b15: 也。所以爾者。四分受日。十誦受夜。故上云
T2248_.62.0490b16: 四分受日日沒方謝。既第七日日盡法謝。爾
T2248_.62.0490b17: 者其夜受日出界有何苦哉。依之飯山極樂
T2248_.62.0490b18: 寺等行事也 問。既夜不得法。何十五日之
T2248_.62.0490b19: 夜。受日出界可云哉 答。本部意。云日沒方
T2248_.62.0490b20: 謝夜不得法。第七日之夜事也。始夜中間
T2248_.62.0490b21: 夜。本部意有法許之歟。爾者無苦者也
T2248_.62.0490b22: 問。十誦受夜。爾者十五日不來。不可失夏
T2248_.62.0490b23: 歟 答
T2248_.62.0490b26: 釋。無縁餘處自恣得罪。有縁夜開之也
T2248_.62.0490b28: 種時僧得施･時現前施中。何哉 答。鈔批簡
T2248_.62.0490c01: 云。此云得者。謂。是時中僧得之物。若時現
T2248_.62.0490c02: 前物。一向不合。以時現前物具四義故。一
T2248_.62.0490c03: 者時定。即同是七月十六日受得也。二者處
T2248_.62.0490c04: 定。局此界安居人。三者人定。局現前同住
T2248_.62.0490c05: 前安居。四者法定。謂。不須作羯磨。皆直數
T2248_.62.0490c06: 人分也。故知。後安居人不得此物。今言得
T2248_.62.0490c07: 衣分者。是時僧施也。不簡安居前後。彼此之
T2248_.62.0490c11: 今記同此意也 問。若爾者。二衣篇釋相如
T2248_.62.0490c12: 何 答。彼二衣中依施主局施。故局前安
T2248_.62.0490c13: 居。此依施主通施安居人。故通初中後也
T2248_.62.0490c14: 問。局此界中。而通中後安居人施衣物。是
T2248_.62.0490c15: 時現前歟。時僧得施歟。如何 問。通餘界而
T2248_.62.0490c16: 局前安居人。施衣者爲時僧。將爲時現。如何
T2248_.62.0490c17: 答
T2248_.62.0490c19: 者。時現前施可通中後安居人哉 答。時現
T2248_.62.0490c20: 前施物局前安居人也。處處釋分明也。當所
T2248_.62.0490c21: 釋二種施。賞安居功也。必時現前施。非通
T2248_.62.0490c22: 中後安居人也。無相違也
T2248_.62.0490c24: 故多開客住處者。爲後來中後安居人分置
T2248_.62.0490c25: 房也。低聲
T2248_.62.0490c27: 居多自恣。自日滿設未雖不自恣。出界無過。
T2248_.62.0490c28: 日滿故也
T2248_.62.0491a01: 須去。可得罪哉 答。一義云。準記釋。必可
T2248_.62.0491a03: 縁不如法歟。一義云。勘律論文。不去得罪
T2248_.62.0491a04: 者。付諸家制之。於僧寺者不制之也 問。若
T2248_.62.0491a05: 爾者。今記云。既云出界。即是僧住無縁結犯。
T2248_.62.0491a07: 記。母論即比丘尼事也。即彼簡正記云。母論
T2248_.62.0491a08: 等者。彼云。檀越請安居。安居竟比丘尼爲
T2248_.62.0491a09: 飮食故不去。檀越生厭倦。以此白佛。佛言。安
T2248_.62.0491a10: 居竟過一宿提。僧吉。又五分尼單提中。受
T2248_.62.0491a11: 請安居竟不去。尼亦提。若不局夏中。漫心
T2248_.62.0491a13: 鈔批云。檢母論云。有請比丘尼檀越。請安
T2248_.62.0491a14: 居。安居日滿。比丘尼爲飮食美故不去。檀越
T2248_.62.0491a15: 心生疲厭。請比丘。白佛。佛安居竟。若過一
T2248_.62.0491a16: 日波逸提。若大比丘吉羅。此並據在俗處安
T2248_.62.0491a18: 尼既請家犯提。若僧處可吉。僧既請吉。若
T2248_.62.0491a19: 僧處可無罪。爰知。今記釋依彼本文云應
T2248_.62.0491a20: 得輕吉。是吉尼事也。既云寺中巖穴等處一
T2248_.62.0491a21: 切無犯。故輕吉望下重提云輕。又重提望輕
T2248_.62.0491a22: 吉云也
T2248_.62.0491a24: 也
T2248_.62.0491a26: 鈔批云。謂。檀越漫心請比丘。不限局一夏是
T2248_.62.0491a29: 寺讀迦。絺那衣也
T2248_.62.0491b02: 之四字也
T2248_.62.0491b04: 論
T2248_.62.0491b06: 冬栖。自在往返感多衣。補舊衣令如新。故云
T2248_.62.0491b07: 易新也
T2248_.62.0491b09: 以受此衣故畜諸長衣。過限不用於故日貶
T2248_.62.0491b12: 財入此衣。功徳勝故。不願自難活命。作衣
T2248_.62.0491b13: 施之。故隨施主且云難活也。簡正記云。難
T2248_.62.0491b14: 活者。論疏云。貧人資生短闕。取活爲難。故
T2248_.62.0491b15: 能抽割少物入此衣。功徳甚勝也。如以須彌
T2248_.62.0491b16: 大衣聚施者。謂釋上難之。所以若富有之
T2248_.62.0491b17: 者。滅少行施何難。但爲貧人雖減少財極
T2248_.62.0491b18: 難。以須彌之大施也。佛令作衣。偏就貧人
T2248_.62.0491b20: 大衣聚ノ施也。又訓如
以須彌ノ大一也
T2248_.62.0491b22: 破義也。若爾者。前堅實何別 答。前之堅實
T2248_.62.0491b23: 準能感多衣。衣無敗壞則約衣無犯。今云堅
T2248_.62.0491b24: 固者。約戒無犯。以固衣受利。而不犯五種
T2248_.62.0491b27: 是也 問。功徳言屬何哉 答。屬五利法師
T2248_.62.0491b28: 釋。此衣生五利功徳也
T2248_.62.0491c01: 間則下アリ準シテ知ヌ二五月明ケシト一。下者指鈔如是乃
T2248_.62.0491c02: 至八月十五日等文也。準知五月明者。既如
T2248_.62.0491c05: 鈔意云。訓二中間ハ則下一。即彼鈔云。下者言
T2248_.62.0491c07: 第下至八月十六日受故云下也
T2248_.62.0491c09: 人。常開一月三十日之間。有施功徳衣。日日
T2248_.62.0491c10: 許受之。非謂中後之安居人日日受之歟
T2248_.62.0491c12: 之。故但云即日。不云不通餘日。故知。通餘
T2248_.62.0491c13: 日受之也
T2248_.62.0491c15: 急不受之。留置明日。悠悠次第久延。過受
T2248_.62.0491c18: 簡正記云。十誦若月一日者。鈔文自注解
T2248_.62.0491c22: 五分二十云。受衣有三十日。捨亦有三十日。
T2248_.62.0491c23: 若前安居七月十六日受。至十一月十五日
T2248_.62.0491c24: 捨。若後安居八月十六日受。至十二月十五
T2248_.62.0491c26: 一月十六日捨。中間獨時四月也。如是乃至
T2248_.62.0491c27: 八月十五日受人。至十二月十五日捨之也。
T2248_.62.0491c28: 捨中亦齊五日
T2248_.62.0492a01: 月。諸部一同。但五分受衣爲始。數四月此
T2248_.62.0492a02: 外別無常開月。故七月十六日受人四月也。
T2248_.62.0492a03: 四分常開一月。受衣時聽之。故五月也。雖
T2248_.62.0492a04: 似各別。依受衣開四月ヲ。是同也 問。若爾
T2248_.62.0492a05: 者。依五分意。七月十六日受衣人。得五利
T2248_.62.0492a06: 應短。所以爾者。七月十六日受衣人四月
T2248_.62.0492a07: 滿捨之。八月十五日受人。此去四月前常開
T2248_.62.0492a08: 一月合同本宗。應受五月利故也 答。成爾
T2248_.62.0492a09: 也
T2248_.62.0492a10: 記。若據八月十五日受者不妨四分是成四
T2248_.62.0492a12: 却得五月者。五分八月十五日受者。立還取
T2248_.62.0492a13: 常開一月五月也 問。若爾者。四分八月十
T2248_.62.0492a14: 五日受人。取常開應五月哉 答。爾也。二部
T2248_.62.0492a15: 倶欲有四月。尤其謂。又義云。五分却得等
T2248_.62.0492a16: 者。却取七月十六日受衣人。可得五月也。
T2248_.62.0492a17: 望人人不云得五月。別別人人相續見之。成
T2248_.62.0492a19: 五月。似顯受利長短。兩義好惡可思之耳
T2248_.62.0492a21: 聞作閏者。可得依哉 答。雖先聞不可依之。
T2248_.62.0492a25: 月故。鈔批云。隨安居日數取滿。則不得攝
T2248_.62.0492a26: 閏者。立謂。受功徳衣已即作閏月者。但從安
T2248_.62.0492a29: 施。作衣雖非爲徳衣。今此衣施功徳衣故。爲
T2248_.62.0492b01: 徳衣體也。檀越施衣。正爲徳衣作衣也
T2248_.62.0492b03: 作淨。納以故揲也。若已浣。浣已納作淨
T2248_.62.0492b05: 家約束也。謂。律中云。即日來應法。鈔中
T2248_.62.0492b06: 置上。記釋中置下釋。謂。三上曰。即日來及應
T2248_.62.0492b09: 邪五邪等。是諂曲者。心貪財利諂説少欲。曲
T2248_.62.0492b10: 順人情等。是不以相得者。冬被暑服。夏著
T2248_.62.0492b12: 令他施也。云。張家得一段物竟。欲令他施之
T2248_.62.0492b17: 者應法者。簡上諸類。已外如法名淨。乃應
T2248_.62.0492b24: 衣。明知。鈔中不捨墮句可攝離宿衣也。離
T2248_.62.0492b25: 衣捨墮故也
T2248_.62.0492b28: 衣有十種別。死人ノ衣其一也。今所用糞掃衣
T2248_.62.0492b29: 非彼死人衣。會釋常用衣非彼死人衣。會釋
T2248_.62.0492c01: 也。常用糞衣亦無所擇者。非功徳衣。常糞
T2248_.62.0492c02: 衣上十種糞掃衣是也
T2248_.62.0492c06: 也。前文云割截不得。恐人疑云揲葉衣亦不
T2248_.62.0492c09: 名故衣也。如來不牒坐具戒云。下至一經身
T2248_.62.0492c12: 者。若本受時擬作功徳衣者。即不得。今文中
T2248_.62.0492c13: 得者。約他受時本無心故。後見無。即將作功
T2248_.62.0492c14: 徳衣成受也。時衣者。即夏末有人施。由夏僧
T2248_.62.0492c17: 受功徳衣。不經宿受急施衣時衣。即日不可
T2248_.62.0492c20: 染打縫不如法。若小若大。若錦綺衣。若未
T2248_.62.0492c21: 自恣竟受。若貪利養。若欲故捨五事。皆不
T2248_.62.0492c24: 爲貪。欲五月利故。捨五事即五利。四分云。
T2248_.62.0492c26: 記家能所破意如何歟 答。記家意。若欲捨
T2248_.62.0492c27: 五利者。欲畜長等五戒。故得徳衣。古記意。
T2248_.62.0492c28: 五事五利得意。故欲捨五事。不合文。欲捨
T2248_.62.0492c29: 五利者。何可得衣哉。五利者。依徳衣雖犯
T2248_.62.0493a01: 五戒。無犯故名五利。五事者。直指五戒。不
T2248_.62.0493a02: 望有犯無犯有利邊。故不同也
T2248_.62.0493a04: 彼記云。善見七衆衣成受。證上文。比丘施
T2248_.62.0493a05: 主衣。便是於主不爲利。總得。不局白衣施。
T2248_.62.0493a07: 衆衣中。有俗二衆衣。何堪作功徳衣者。謂。
T2248_.62.0493a10: 云。若僧伽梨欝多羅僧安多會。隨一一衣。得
T2248_.62.0493a14: 記斥之也
T2248_.62.0493a16: 受之哉 答。覺恩寺義。不許之。僧伽梨衣
T2248_.62.0493a17: 濕雨重故。令受徳衣。下二衣無重義分。何
T2248_.62.0493a18: 從衣大衣人可受之哉。一義云。允師不可許
T2248_.62.0493a19: 之。已縁配且約僧伽梨。故一往云無僧伽梨
T2248_.62.0493a20: 等。設雖下二衣。當僧伽梨持。何無此利。小
T2248_.62.0493a21: 設又無離衣一利。何無餘四利哉。釋亦且望
T2248_.62.0493a23: 云。問。既闕正大衣。今將下二衣當大衣。所
T2248_.62.0493a24: 得成受衣不。玄記云。律無明決。然衣通正
T2248_.62.0493a25: 從理合得。復有解云。從衣當正衣。受戒尚
T2248_.62.0493a26: 開。今亦例此。已今云不得。律開下二衣替。
T2248_.62.0493a27: 處且免一期闕衣壞威儀之失。已是一重開。
T2248_.62.0493b01: 界外也。彼出入不成受也
T2248_.62.0493b03: 如何 答。無下二衣可成受也。即鈔批云。下
T2248_.62.0493b05: 哉 答。資持記云。上二衣中。隨離一衣。下
T2248_.62.0493b07: 事也。可勘之也。鈔批云。但是開離大衣。以
T2248_.62.0493b10: 初滿五者。鈔云。此處僧少不滿五人。其異
T2248_.62.0493b11: 界僧不得受利文是也。後滿五不解者。鈔云。
T2248_.62.0493b12: 若住處雖有五人。不解受衣○異界人自不
T2248_.62.0493b13: 得受文是也
T2248_.62.0493b15: 五不解之語。故云中也 問。僧及之僧。一比
T2248_.62.0493b16: 丘四沙彌時可云僧哉 答。一人僧哉未皆
T2248_.62.0493b17: 名僧也
T2248_.62.0493b19: 外難曰。沙彌始受戒。新戒比丘未解羯磨是
T2248_.62.0493b20: 非。何得足數受衣。獲五新等法實約舊比丘。
T2248_.62.0493b21: 法人數片但齊久而已即得也。一比丘四沙
T2248_.62.0493b22: 彌者。外難曰。夏初由是ニ沙彌夏内方始受
T2248_.62.0493b23: 戒。何故於五利可引住文 答云。以沙彌等
T2248_.62.0493b26: 請異界僧。足十僧致其作法也。爾者既比丘
T2248_.62.0493b27: 僧滿五人已上。何強新受戒人令足數哉
T2248_.62.0493c01: 界。一度受故。可受五利開哉 答。今文意可
T2248_.62.0493c02: 然歟。記云皆名受故
T2248_.62.0493c04: 欲人不欲受五利者。至捨界時即成捨。若不
T2248_.62.0493c06: 正記釋同之也。此等聊異今記意歟
T2248_.62.0493c08: 多有人。送迦絺那衣。應受一衣。餘應分。應
T2248_.62.0493c09: 羯磨。不受僧持迦絺衣與誰。應與衣壞者。若
T2248_.62.0493c10: 依敗比丘多。敗衣比丘中老者與。若無老
T2248_.62.0493c13: 時現前物。如何 答。簡正記云。由施主衣。
T2248_.62.0493c14: 若言施此界前安居人。即名即名時中現前。
T2248_.62.0493c15: 不用羯磨。四義定故。一時。二處。三人。四
T2248_.62.0493c17: 問前後者。即名時中僧得。故須羯磨限約輕
T2248_.62.0493c20: 上引善見云。隨受一二。相違如何 答
T2248_.62.0493c22: 衣。然者無相違也。又一義云。一二不定。可
T2248_.62.0493c23: 任施主意樂也。裏云。一義云。可有一人也。
T2248_.62.0493c24: 但今文依簡正記釋。若持衣人不受。與衆僧
T2248_.62.0493c25: 時事也。簡正記云。羯磨迦絺那衣與壞者。此
T2248_.62.0493c28: アマタ可有歟。如何 答
T2248_.62.0494a01: 與五徳衣壞人也
T2248_.62.0494a03: 迦絺那衣與壞者。此約持衣人不受。即與衆
T2248_.62.0494a04: 僧之中伽梨破壞之人。若衆多人衣壞。即如
T2248_.62.0494a05: 鈔文。別文不失衣不。此人從來好行惠施
T2248_.62.0494a09: 人。拜與差一義也
T2248_.62.0494a12: 誤也 問。以他部法行他部事。今改之如何
T2248_.62.0494a13: 答
T2248_.62.0494a15: 五分云。若浣染打縫不如法○皆不成。又云。
T2248_.62.0494a19: 今釋不爾可思也
T2248_.62.0494a22: 折計疊之。次五綴コレヲトツル也。故記云。
T2248_.62.0494a23: 横疊者。從長量也。長方四攝疊之也。非如
T2248_.62.0494a24: 當世疊袈娑。如屏風座折之也。於此四疊。兩
T2248_.62.0494a25: 方頭以糸トヅル也。自其二尺計中三折目。
T2248_.62.0494a26: 各各綴之三綴也。取合五綴也。五綴中間。各
T2248_.62.0494a27: 各二尺許也。此之間四故。長量取合八尺許
T2248_.62.0494a28: 也。是以記云。五綴則爲四疊 問。綴事何故
T2248_.62.0494a29: 哉 答。爲合知一段一段也。若爾者。兩方頭
T2248_.62.0494b01: 何折哉。爲令知一段之頭也。或云。恐解散
T2248_.62.0494b02: 故綴之也。是以鈔批云。此明恐有解散。須
T2248_.62.0494b05: 中。古人云。袈裟長量一丈二尺也。故以合
T2248_.62.0494b06: 文爲證。破彼甚長也。凡長邊九尺。今云許
T2248_.62.0494b07: 可知也 問。持衣人何時持迦絺那衣哉
T2248_.62.0494b08: 答。有義云。衆僧作法以前。捨本所受衣。作
T2248_.62.0494b11: 手相及。覆處不得隔障。既以云二處。恐成別
T2248_.62.0494b19: 以下本句也。第四句僧今字。正本律文作衆
T2248_.62.0494b20: 僧。臨正行應依用之也 問。當界不滿時。如
T2248_.62.0494b21: 何云今日衆僧歟 答。有傳云。此時一切衆
T2248_.62.0494b22: 僧受功徳衣時分。故總云今日衆僧等也
T2248_.62.0494b27: 賞勞衣。即現前可分衣也。以今將爲功徳衣
T2248_.62.0494c03: 文云來上座前哉 答。チト歩寄歟。允鈔云。
T2248_.62.0494c05: 鈔。其人即右手者 持衣人也
T2248_.62.0494c07: 句事相似羯磨。故制四人。今必相對不唱詞
T2248_.62.0494c08: 句。故聽四人歟。又義云。自恣爲擧。恐有擧
T2248_.62.0494c09: 僧過。受衣不爾故也
T2248_.62.0494c11: 此手執衣也
T2248_.62.0494c13: 出下有功徳衣字。即彼文云。彼六群比丘。春
T2248_.62.0494c14: 夏冬一切時中受功徳衣。仍佛言。自今以後。
T2248_.62.0494c15: 聽自恣竟不受功徳衣一月。受功徳衣五月
T2248_.62.0494c17: 久得五事故捨。故而不出功徳衣。乃云。佛
T2248_.62.0494c18: 言。自今以後。聽冬四月竟僧應出功徳衣等
T2248_.62.0494c21: 徳衣也
T2248_.62.0494c23: 利。今違作不住意故失也
T2248_.62.0494c25: 作下二衣竟。當捨功徳衣。今作下二衣既了
T2248_.62.0494c27: 衣。要故竟失也
T2248_.62.0494c29: 財置界内。後時出界。要心云。我若不作衣。亦
T2248_.62.0495a01: 不更過所留衣處。至界外内心思惟。義亦
T2248_.62.0495a02: 不能作衣。妨修道業。既絶心不作。即不還
T2248_.62.0495a04: 下。可有處字也
T2248_.62.0495a06: 云。我爲作衣故受功徳衣。我若失下二衣。即
T2248_.62.0495a08: 所造衣及功徳衣也
T2248_.62.0495a10: 云。至前家求衣。若不得至後家求。今至前
T2248_.62.0495a13: 出界外作衣。若聞衆僧作捨衣時。我亦捨
T2248_.62.0495a16: 捨之也。注作衣竟字下。可有數作還意之一
T2248_.62.0495a17: 句也
T2248_.62.0495a19: 故也。爾許
T2248_.62.0495a21: 要期故。他人方送遣時即捨也
T2248_.62.0495a23: 非謂功徳衣之壞歟。不云作念故。又義云。壞
T2248_.62.0495a25: 捨彼徳衣。以非徳衣壞歟
T2248_.62.0495b01: 八縁無出界宿。如何。若指第一去歟。作不
T2248_.62.0495b03: 界宿。如何。若又持人出界經宿失。尤諸縁
T2248_.62.0495b04: 可出之。何不出哉。又可攝何哉。方方不明。
T2248_.62.0495b05: 如何 答。一義云。鈔出二種捨。一持功徳
T2248_.62.0495b07: 中也
T2248_.62.0495b09: 暗破古人。増暉云。五利通塞者。約戒而明。
T2248_.62.0495b10: 五戒開是通。餘不開是塞。或約時辨。有衣
T2248_.62.0495b11: 五月是通。無衣一月是塞。或約人得五利。是
T2248_.62.0495b13: 衣五月事也。然無衣月作通塞。故有相濫也」
T2248_.62.0495b17: 分明也。可見彼也
T2248_.62.0495b22: 開留之。雖有五縁。無徳衣不開之也。又義
T2248_.62.0495b24: 無留之。如即日入村舍。猶制隨身是也。而
T2248_.62.0495b25: 依受功徳衣。五月中有此五縁時留僧伽梨
T2248_.62.0495b26: 也。無此五縁時。即日歸時不留歟。是應法
T2248_.62.0495b28: 宿猶留之。暫時不留哉 答。同住一恐者。
T2248_.62.0495b29: 第二蘭若恐怖云何不同哉 答。蘭若唯局
T2248_.62.0495c01: 賊難。念恐怖寛也。如虎狼等多處。衣重不
T2248_.62.0495c02: 能走。此時並大衣。故知。此恐怖寛也
T2248_.62.0495c04: 如是依五縁留之歟。即二衣留。引彼云。十
T2248_.62.0495c05: 誦七種衣不作淨施。衣坐具兩衣覆瘡衣。及
T2248_.62.0495c08: 可尋之
T2248_.62.0495c11: 物一時總説也。誡等心得天動懷。有法無所
T2248_.62.0495c12: 恐畏。威儀不轉無恐。是心以安住故不轉。即
T2248_.62.0495c13: 身口以守常故
T2248_.62.0495c15: 失可意事名衰。不現前誹撥名毀。不現前
T2248_.62.0495c16: 讃美名譽。現前讃美名稱。現前誹謗名譏。通
T2248_.62.0495c22: 上律中下文即注書之。下思益經等文是脱
T2248_.62.0495c23: 漏也
T2248_.62.0495c24:
T2248_.62.0495c25:
T2248_.62.0495c26:
T2248_.62.0495c27:
T2248_.62.0495c28:
T2248_.62.0495c29:
T2248_.62.0448a02: 量行。爲師持衣。値人説法。弟子貪聞法故。無
T2248_.62.0448a03: 離依止罪。而師失衣是也。三倶隔失。四倶不
| T2248_.62.0448a04: | 隔可知 | 文 |
| T2248_.62.0448a05: | 記。若論隔宿不問決與不決三法倶失 | 云云 |
T2248_.62.0448a07: 依止事也
| T2248_.62.0448a08: | 鈔。四分云多種一死 | 云云 | 簡正云。一死者和 |
T2248_.62.0448a10: 法。三休道者。二人互休失三法。四犯重者。二
T2248_.62.0448a11: 人互犯下二法。五師得呵責失下一法。六
T2248_.62.0448a12: 入戒場上者。二人互入。謂是失界失下二法。
T2248_.62.0448a13: 七滿五夏准弟子失二法。八見本和上者。謂
T2248_.62.0448a14: 弟子在界内。先依止別人和尚。外來還本寺
T2248_.62.0448a15: 住。弟子既見即失下二法。九還來和上目下
T2248_.62.0448a16: 住者。謂和上捨畜衆法。弟子遂別請依止師。
T2248_.62.0448a17: 今時和上却仍舊畜衆。弟子來目下住。故失
| T2248_.62.0448a18: | 下二也 | 文 |
| T2248_.62.0448a19: | 記。餘七種即云受戒犍度 | 云云 | 問。受戒犍度 |
| T2248_.62.0448a20: | 八箇五句中。總有九種 | 見 | 何云餘七哉 答。 |
| T2248_.62.0448a21: | 上犯重訶責之外。所殘七種 | 見 | 受戒犍度 |
| T2248_.62.0448a22: | 爲言 | 非謂局七種。彼受戒犍度有九種也 |
| T2248_.62.0448a23: | 記。注不與依止 | 云云 | 犯重人事也。又義云。依 |
| T2248_.62.0448a25: | 記。五入戒場上 | 云云 | 作決定離意也。故約捨 |
| T2248_.62.0448a27: | 記。注若過五歳 | 云云 | 此滿五歳比丘也 |
| T2248_.62.0448a28: | 記。注五和上闍梨休道 | 云云 | 問。初四句皆通。 |
T2248_.62.0448b01: 何耶 答。此時第三休道。弟子休道歟。若爾
T2248_.62.0448b02: 者。第三弟子休道得意。次下五事第五出。出
T2248_.62.0448b03: 弟子休道。又此時三與五。其物同如何可得
T2248_.62.0448b04: 意哉 答。此時又第三師休道。第五弟子休
T2248_.62.0448b05: 道也。既下文云。通上六師資。故今爲作句。且
T2248_.62.0448b06: 互相望如是釋也。下和上命終･弟子命終。准
T2248_.62.0448b07: 此可得意也
| T2248_.62.0448b08: | 記。第二第六必約經宿 | 云云 | 礪疏意。入戒場 |
| T2248_.62.0448b09: | 不待明相。即失依止 | 見 | 即鈔批云。礪云。不 |
T2248_.62.0448b11: 法處。年少無知容爲他所誤。入時即失。不待
T2248_.62.0448b12: 經宿。不同界外非別行法處。故經宿方失。可
| T2248_.62.0448b13: | 知 | 文 | 此今記不同歟 |
| T2248_.62.0448b14: | 記。問訶責約教明言不失 | 云云 | 問意。約教云 |
T2248_.62.0448b16: 而律文訶責云不失依止。義約時唯失諸教
T2248_.62.0448b17: 一。故雖列今失法中。不失餘二。故云言不
T2248_.62.0448b18: 失也。答中云上準奪行者。約奪行邊。第五列
| T2248_.62.0448b19: | 之故不云約教 | 爲言 | 亦即是教者。此釋意也。 |
| T2248_.62.0448b20: | 亦可云約教 | 爲言 | 但非正意。故不出約教失 |
| T2248_.62.0448b22: | 記。注古云死與休道三法倶失 | 云云 | 會正云。 |
| T2248_.62.0448b24: | 二 | 文 |
T2248_.62.0448b26: 于時貞和二年五月四日。於唐招提寺東
T2248_.62.0448b27: 二室記此卷竟。夫三時運轉。佛法及陵遲。
T2248_.62.0448b28: 四大違反。身心疲病痾誠露命雖難期。聊
T2248_.62.0448b29: 丹誠顯白紙。乞願三寶垂加護。令成辨所
T2248_.62.0448c01: 願。祖師施哀憐。令成遂私鈔而已
| T2248_.62.0448c02: | 遍學行沙門照遠 | 通二十四別二十二 俗歳四十五 |
T2248_.62.0448c04:
T2248_.62.0448c05:
| T2248_.62.0448c06: | 事鈔上四之分本也。自説 戒篇至夏閏延促科也 |
| T2248_.62.0448c07: | 鈔 | 上四 之一 | 説戒正儀 | 云云 | 問。此篇來意如何耶 |
T2248_.62.0448c09: 須託教護持明識戒相。半月宣唱警策身心。
| T2248_.62.0448c10: | 奬勵時衆應其業。故此篇來也 | 文 | 哀云。問。 |
T2248_.62.0448c12: 戒次説戒犍度也。今次第又如是。但次第
T2248_.62.0448c13: 上師資篇。本律受戒犍度。其旨師資篇記
| T2248_.62.0448c14: | 初 | 見 |
| T2248_.62.0448c15: | 記。戒即本受法體 | 云云 | 一義點云。戒ハ即チ本受ノ |
| T2248_.62.0448c17: | 一義云。戒即チ本受ノ法體量。等シト二塵沙ニ一 | 云云 | 今 |
| T2248_.62.0448c19: | 下文字不對。故前義勝歟。蹊徑 | 篇聚記云。 小路也 |
| T2248_.62.0448c20: | 記。然恐物情 | 云云 | 然恐已下釋説字也。會正 |
| T2248_.62.0448c22: | 非法。儀乃用規摸 | 文 | 畢 | コトコトク ツイニ |
| T2248_.62.0448c23: | 記。庶使因言省已治行日新 | 云云 | 問。言者如 |
T2248_.62.0448c25: 兩殊僧別三位
| T2248_.62.0448c26: | 記。搜駮。上 | サグリ トル | 下 | アキラム ノゾク | 鈔。布薩此云 |
| T2248_.62.0448c27: | 淨住 | 云云 | 簡正記云。外難曰。標篇曰説戒。下 |
T2248_.62.0448c29: 云。布薩與説戒分別。謂説戒防未起非。布薩
T2248_.62.0449a01: 除已起罪。是以一向執布薩爲淨住。淨住
T2248_.62.0449a02: 者。慚滌義也。今云。不然。布薩蓋梵音。説戒
T2248_.62.0449a03: 是此方之語。唐梵殊義味不異。若論布薩儀。
T2248_.62.0449a04: 不唯淨住。更有多種不妨含於淨住。不可偏
T2248_.62.0449a05: 爲也。所以注云。布薩及顯即是説戒。其體無
T2248_.62.0449a06: 一。此云淨住者。謂清淨共住。但顯有犯者未
| T2248_.62.0449a07: | 懺洗。不合共住 | 文 | 爰知。布薩梵語。是翻説 |
T2248_.62.0449a09: 尸羅也。何翻布薩爲説戒耶 答。梵語多
T2248_.62.0449a10: 含故。布薩處含戒義歟。是以戒疏云。布薩西
| T2248_.62.0449a11: | 音。説戒東語 | 文 | 今記下。布薩與戒華梵互 |
| T2248_.62.0449a12: | 擧 | 文 | 翻布薩爲説戒。解釋分明歟。但説戒 |
T2248_.62.0449a14: 正翻譯也。淨住之義。中土自本有之故。翻説
| T2248_.62.0449a15: | 戒其義少疎歟 | 爲言 | 故今約正云布薩。此云 |
| T2248_.62.0449a17: | 鈔。注出要律儀 | 云云 | 簡正記云。出要律儀者。 |
| T2248_.62.0449a19: | 儀也 | 文 |
| T2248_.62.0449a20: | 記。憍薩羅者方志 | 云云 | 方志者。祖師撰。具云 |
| T2248_.62.0449a22: | 有二。一南。二北。今此指南憍薩羅也 | 文 |
| T2248_.62.0449a23: | 記。係中印度 | 云云 | 召五天竺爲五印度。此憍 |
| T2248_.62.0449a25: | 不係五印度 | 云云 | 記。周六千餘山城周四千 |
| T2248_.62.0449a26: | 里 | 云云 | 山城周四千餘里。即城邑聚落分齊 |
| T2248_.62.0449a27: | 也。非總國也。而西域傳云。四十餘里 | 云云 | 準 |
| T2248_.62.0449a29: | 法。寺有百餘。僧減萬數並學大乘 | 文 |
| T2248_.62.0449b01: | 記。今云六卷 | 云云 | 會正云。六卷泥洹。東晋法 |
| T2248_.62.0449b02: | 顯與覺賢譯 | 文 |
| T2248_.62.0449b03: | 記。長養即總翻二義是別釋 | 云云 | 問。此初釋 |
T2248_.62.0449b05: 増長功徳義。是長養義歟
| T2248_.62.0449b06: | 記。或可長對次義對初義 | 云云 | 簡正記云。 |
T2248_.62.0449b08: 徳者。釋上來長義。謂末生之善由體淨故。
| T2248_.62.0449b09: | 無作功徳續之而生。即是長義 | 云云 |
| T2248_.62.0449b10: | 鈔。注二増長功徳 | 云云 | 鈔批云。立明。以戒淨 |
| T2248_.62.0449b11: | 故。萬善功徳依之生。運運増長也 | 文 |
| T2248_.62.0449b12: | 鈔。注布薩陀婆若正本音優補陀婆 | 云云 | 布 |
| T2248_.62.0449b14: | 中天竺正梵語故。云正本音也 | 文 | 問。此正 |
T2248_.62.0449b16: 梵語者。應是聲論等。記云經但出名者。集知
| T2248_.62.0449b17: | 等名亦出阿含 | 爲言 |
| T2248_.62.0449b18: | 記。下義相對可知 | 云云 | 上斷惡下修善故。云 |
| T2248_.62.0449b20: | 上増長功徳 | 爲言 |
| T2248_.62.0449b21: | 記。晦望兩半折中之宜 | 云云 | 行宗 | 一上 | 云。晦 |
| T2248_.62.0449b23: | 中 | 文 |
| T2248_.62.0449b24: | 鈔。注三千威儀云 | 云云 | 三千威儀經 | 上一也 |
| T2248_.62.0449b26: | 者 | 秦言 淨住 | 義言長養。比丘和合作百一羯磨。而 |
| T2248_.62.0449b27: | 不知和合。是名不知布薩 | 文 | 今和合者。義 |
| T2248_.62.0449b29: | 記。三體三相 | 云云 | 戒見利三體和也。身口意 |
T2248_.62.0449c02: 答。戒見如下釋。利者邪命得食吉羅故。若
T2248_.62.0449c03: 犯者不共布薩故
| T2248_.62.0449c04: | 鈔。注倶舍論名八戒云布薩護 | 云云 | 此舊倶 |
T2248_.62.0449c06: 八種律儀云八戒歟。如何 答。今文雖不分
| T2248_.62.0449c07: | 明。引明了論文云。在心名護。在身○名戒 | 云 |
| T2248_.62.0449c08: | 云 | 文意無所簡。八種律儀皆在心名護。故呼 |
| T2248_.62.0449c09: | 之云布薩護 | 見 | 依之簡正記云。倶舍者舊倶 |
| T2248_.62.0449c10: | 舍論也。名 | 去呼 | 八戒云布薩護者。八戒者。八 |
T2248_.62.0449c12: 丘戒。二比丘尼戒。三式叉戒。四沙彌戒。五沙
T2248_.62.0449c13: 彌尼戒。六優婆塞戒。七優波夷戒。八優婆婆
T2248_.62.0449c14: 娑戒。即八關戒。是上之八種皆語爲布薩也
| T2248_.62.0449c15: | 文 | 是七種律儀之上。具近住律儀名八戒 | 見 |
T2248_.62.0449c17: 八齊戒亦名布薩護也。故倶舍偈文云。五･八･
T2248_.62.0449c18: 十･一切惡處受離故。優婆塞･布薩･沙彌･及
| T2248_.62.0449c19: | 比丘 | 文 | 優婆塞者五戒。布薩者八齊戒。沙 |
| T2248_.62.0449c21: | 但限八齊戒 | 見 | 依之業疏 | 四上 | 云。故倶舍中 |
| T2248_.62.0449c22: | 云。更布薩護。即八齊也 | 文 | 是釋亦以分明 |
| T2248_.62.0449c23: | 指八齊 | 見 | 爾者如何耶 答。自本八種律儀 |
| T2248_.62.0449c24: | 中。有八齊戒 | 文 | 故倶舍幷業疏。其隨一別 |
| T2248_.62.0449c26: | 十一･三 | 云。優婆婆娑護。若欲一日一夜受。受 |
T2248_.62.0449c28: 護。具分離莊飾畫夜。又舊譯業品･會正･
| T2248_.62.0449c29: | 倶舍云。受布薩護即八齊也 | 文 | 此等皆總別 |
| T2248_.62.0450a02: | 記。會通中倶舍 | 云云 | 問。此會通意如何 答。 |
T2248_.62.0450a04: 薩。律論二意則以同也 問。若爾者。引了論
T2248_.62.0450a05: 何意哉 答。引了論事。倶舍云布薩護。布薩
T2248_.62.0450a06: 戒也。戒擧梵語云布薩。云護漢語也。而引了
T2248_.62.0450a07: 論爲釋戒護兩分意也。於此文有二重。一引
T2248_.62.0450a08: 倶舍通律。二引了論會同倶舍。記云戒護兩
T2248_.62.0450a09: 分會倶舍故
| T2248_.62.0450a10: | 鈔。注在心名護 | 云云 | 護名根律儀戒名戒律 |
| T2248_.62.0450a12: | 鈔。注律云布薩法 | 云云 | 律三十四一云。第二 |
| T2248_.62.0450a13: | 分説戒犍度之一文。同五十四 | 六 | 即集比丘 |
T2248_.62.0450a15: 一處爲比丘尼律。一切受戒集一處爲受戒
| T2248_.62.0450a16: | 犍度。一切布薩法集在一處爲布薩犍度 | 文 |
| T2248_.62.0450a18: | 記。云何律論二名互顯 | 云云 | 律云説戒犍度。 |
| T2248_.62.0450a20: | 如何可答哉 答。戒疏 | 一上 | 云。布薩西音。説 |
| T2248_.62.0450a22: | 不可重言 | 文 | 此即布薩梵語含多義。故翻淨 |
T2248_.62.0450a24: 翻名時不云説戒哉 答。既標題云説戒。故
| T2248_.62.0450a25: | 自其義 | 見 |
| T2248_.62.0450a26: | 記。思之可解 | 云云 | 問。如何可得意哉 答。師 |
T2248_.62.0450a28: 裏云
| T2248_.62.0450a29: | 記。思之可解 | 云云 | 問。如何解哉 答。私云。順 |
T2248_.62.0450b02: 也
| T2248_.62.0450b03: | 鈔。比雖行此法多生慢怠 | 云云 | 鈔批云。高僧 |
T2248_.62.0450b05: 附齋謙。恒以常住鄴齊盛昌三寶。雲著名
T2248_.62.0450b06: 爲住寶明寺。襟帶衆理。以四月十五日臨説
T2248_.62.0450b07: 戒時。僧普集堂。雲居衆首。乃白衆曰。戒本防
T2248_.62.0450b08: 非。人人誦得。何勞徒衆數數聞之。可令一僧
T2248_.62.0450b09: 竪義令後生開悟。雲氣格當時無敢抗者。衆
T2248_.62.0450b10: 咸從之。訖於夏末常廢説戒。至七月十五日
T2248_.62.0450b11: 旦將昇草座。失雲所在。大衆新歳末受。交廢
T2248_.62.0450b12: 自恣一時崩騰。四モニ出追覓。乃於寺側三里許。
T2248_.62.0450b13: 於古塚内得之。遍體血流。以刀割。處借問其
T2248_.62.0450b14: 故云。有一丈夫。執三尺大刀。厲色嗔雲改變
T2248_.62.0450b15: 布薩。妄死竪義。刀膾身形。痛毒難忍。因悔
T2248_.62.0450b16: 還寺。竭情懺悔。乃經十載。説戒布薩讀誦
T2248_.62.0450b17: 衆經。以爲常業。臨終之日異香迎之。神色無
| T2248_.62.0450b18: | 亂。欣然而卒 | 文 |
| T2248_.62.0450b19: | 鈔。良由日染便隨心輕昧 | 云云 | 鈔批云。立云。 |
T2248_.62.0450b21: 覺寺範法師。行掩彛倫。徳光衆望。講通大小
T2248_.62.0450b22: 疏律論。毎至講時。多有群鳥。翔集掌側。爭趣
T2248_.62.0450b23: 聽法。時有外人。強謗法師惡者。咸被善神打
T2248_.62.0450b24: 死。還蘇。而法師集業門徒有數千人。後因遊
T2248_.62.0450b25: 行路宿他寺。屬十五日夜。使須令一小師上
T2248_.62.0450b26: 座立義。衆人撃難。有一善神。來問高座者云。
T2248_.62.0450b27: 今是何日。而但講經竪義者。對曰。今十五
T2248_.62.0450b28: 日是説戒日。即以手拍高座比丘。曳著地
T2248_.62.0450b29: 上。又至上座處云。今是何日。不説戒。還以
T2248_.62.0450c01: 手打其頬。當時仆地。大衆驚怖一時四散。
| T2248_.62.0450c02: | 從此已後半月不廢布薩也 | 文 | 豈非宿業生 |
| T2248_.62.0450c04: | 記。南齊蕭子良 | 云云 | 南齊簡北齊。蕭姓子。良 |
| T2248_.62.0450c06: | 記。生對竟陵王 | 云云 | 如日本國司。唐守小國 |
T2248_.62.0450c08: 云意陵王。竟陵所名也。封云任意也。死諡文
T2248_.62.0450c09: 宣王。贈名也
| T2248_.62.0450c10: | 記。注或云即淨住子 | 云云 | 會正云。齊則南齊 |
T2248_.62.0450c12: 薩事。遂集淨住子二十卷。即誦菩薩戒儀也
| T2248_.62.0450c13: | 文 | 此意指淨住子云布薩儀歟 | 是一 | 或上麁 |
| T2248_.62.0450c14: | 文意淨住外別有之歟 | 是一 | 此二意即鈔批 |
| T2248_.62.0450c15: | 見 | 彼記云。齊竟陵文宣王。撰淨住子二十卷。 |
T2248_.62.0450c17: 誦菩薩戒本也。相承此解。自撿淨住子。不
| T2248_.62.0450c18: | 見布薩法式。或可別撰也 | 文 |
| T2248_.62.0450c19: | 記。指歸云 | 云云 | 音義指歸也 |
| T2248_.62.0450c20: | 記。詢訪名公 | 云云 | 師云。名公謂多聞名譽名 |
| T2248_.62.0450c22: | 一義 | 濟抄 | 云。指彼師諡名等語歟 | 云云 |
| T2248_.62.0450c23: | 鈔。道安開士 | 云云 | 開士有二義。一云。準古意。 |
T2248_.62.0450c25: 云。梵云菩薩。此云開士。謂以法開道之士也
| T2248_.62.0450c26: | 文 | 此意通名非別徳也。一義云。晋主請十 |
T2248_.62.0450c28: 流通。從此爲開士。後至唐朝佛地論傳此土。
T2248_.62.0450c29: 故彼則親光菩薩所造科佛地論爲三段。一
T2248_.62.0451a01: 起教因縁分。二正教所説分。三依教奉行分。
T2248_.62.0451a02: 如次當妄師三段。冥符西天論師説也
| T2248_.62.0451a03: | 記。上經上講 | 云云 | 昇座讀經講經義歟。如上 |
| T2248_.62.0451a05: | 記。備如梁傳 | 云云 | 梁朝慧皎所撰傳十四卷 |
| T2248_.62.0451a07: | 鈔。但意解不同 | 云云 | 會正記云。竟解心相者。 |
| T2248_.62.0451a08: | 由己意解任心取相也 | 文 |
| T2248_.62.0451a09: | 記注如下云各誦經中 | 云云 | 準下。釋正行事 |
| T2248_.62.0451a11: | 鈔。生居像末 | 云云 | 一義云。祖師生在像法末。 |
| T2248_.62.0451a13: | 像･末二時也。衆生居像末 | 爲言 | 及顯時澆漓。此 |
| T2248_.62.0451a14: | 時以生爲衆生也澆 | 薄也 | 漓 | アハツ ナリ | 敦 | 厚 也 |
| T2248_.62.0451a15: | 記。即示惑體 | 云云 | 愛潤生根本。以愛爲本體。 |
| T2248_.62.0451a17: | 有愛無愛。愛謂結謂也 | 乃至 | 若準玄記作受 |
| T2248_.62.0451a18: | 字釋 | 文 |
| T2248_.62.0451a19: | 鈔。證得自法 | 云云 | 濟縁 | 四上 | 云。證得自法謂 |
| T2248_.62.0451a21: | 薩功徳證自功徳。究竟無學果 | 爲言 | 問。此釋 |
T2248_.62.0451a23: 有漏。聊有寛狹也
| T2248_.62.0451a24: | 鈔。四若増若減 | 云云 | 鈔批云。此謂約其難事 |
T2248_.62.0451a26: 十五日來。十四日前説。此名減也。但知。預前
T2248_.62.0451a27: 説者名減。若難已入界。當白僧衆待後十五
T2248_.62.0451a28: 日當説等。此名増耳。若取易解者。向後名増。
| T2248_.62.0451a29: | 向前名減也 | 文 |
| T2248_.62.0451b01: | 鈔。五時與非時 | 云云 | 鈔批云。十四五六日説 |
| T2248_.62.0451b03: | 也 | 文 |
| T2248_.62.0451b04: | 記。今以前三全出十誦 | 云云 | 十誦二十一 | 一 |
| T2248_.62.0451b06: | 二十五日。一食前。二食後。一晝。二夜 | 文 | 問。 |
| T2248_.62.0451b07: | 此十誦文二日 | 見 | 不見三日。爾者如何 答。 |
| T2248_.62.0451b09: | 鈔。四分中三日説戒如上列也 | 云云 | 四分増 |
| T2248_.62.0451b10: | 三之文也。即律五十八 | 十一 | 云。有三種布薩。 |
| T2248_.62.0451b11: | 十四日。十五日･初日 | 文 | 増三 文也 | 如上列者。指 |
| T2248_.62.0451b13: | 鈔。又云布薩日 | 云云 | 本律 | 三十五 十一紙 | 云。月三時 |
| T2248_.62.0451b15: | 戒疲倦。佛言。自今已後。聽布薩日説戒 | 文 |
| T2248_.62.0451b16: | 記。業疏那云十四爲俗 | 云云 | 業疏 | 四上 文也 |
| T2248_.62.0451b17: | 記。十六爲難開延 | 云云 | 王賊等開也。彼記云。 |
| T2248_.62.0451b19: | 必有他縁前後皆得 | 文 |
| T2248_.62.0451b20: | 記。四分亦同 | 云云 | 四分文意如五分。八日･十 |
| T2248_.62.0451b22: | 歸等也。是以業疏 | 四上 | 云。然律本中云。八日･ |
T2248_.62.0451b24: 二爲俗則説法授歸。後一爲道則淨心説戒
| T2248_.62.0451b25: | 也 | 文 | 所引律文上引説戒犍度文也 |
| T2248_.62.0451b26: | 鈔。僧祇食前亦得 | 云云 | 僧祇 | 二十七 | 云。此云晝 |
T2248_.62.0451b28: 四日若十五日。若食前○若食後。爾許人影
T2248_.62.0451b29: 應集某處○大早者。一比丘聚落中住。晨起
T2248_.62.0451c01: 布薩竟。客比丘來言。欲共作布薩。答云。我已
T2248_.62.0451c02: 布薩竟○佛言。不可早作布薩。若作如法
| T2248_.62.0451c03: | 治 | 文 |
| T2248_.62.0451c04: | 記。既制侵早 | 云云 | 有云。侵字疑是寑字歟 |
| T2248_.62.0451c05: | 記。日夕可知 | 云云 | 晝夜中朝已制已。文夕方 |
| T2248_.62.0451c06: | 可知也 | 云云 | 此句釋晝。律下釋夜也。有人云。 |
| T2248_.62.0451c07: | 日夕者釋夜分。故律下引證 | 云云 |
| T2248_.62.0451c08: | 鈔。四分爲外界鬪諍比丘來 | 云云 | 律 | 四十六 十三紙 |
T2248_.62.0451c10: ○白云。大徳僧聽。今不説戒。至黒月當説戒。
| T2248_.62.0451c11: | 白如是 | 文 | 無第三四句不審也 問。此鬪諍 |
T2248_.62.0451c13: 如何 答。自恣篇資持記釋小界増減差別
T2248_.62.0451c14: 云。増減説戒。即他界鬪諍來此爲難。三小界
T2248_.62.0451c15: 者。並以當界不和爲難。縁相各別。不可混濫
| T2248_.62.0451c16: | 人多錯故 此示之 |
| T2248_.62.0451c17: | 記。亦爲諍縁故 | 云云 | 今亦者。有人云。對十六 |
| T2248_.62.0451c18: | 日云亦也 | 云云 | 又義云 | 他師 | 對十三日云亦也 |
T2248_.62.0451c20: 正日也。何云減哉 答。三日倶雖正日。殊以
T2248_.62.0451c21: 十五日爲正日。故云爾歟
| T2248_.62.0451c22: | 鈔。當令入浴界内比丘出界而説 | 云云 | 問。出 |
| T2248_.62.0451c24: | 三小界 | 見 | 即簡正記云。入浴者。惡比丘既 |
T2248_.62.0451c26: 可洗浴否。其人用語。若入浴。僧即疾疾出界
| T2248_.62.0451c27: | 外説也 | 文 | 鈔批云。當令入浴者。謂見難比丘。 |
T2248_.62.0451c29: 洗浴也。其人若入洗浴。僧即出界外。疾疾結
T2248_.62.0452a01: 三小界而説。故云出界也。此等文分明結
| T2248_.62.0452a02: | 三小界 | 見 | 付此義不明。夫三小界本縁依 |
T2248_.62.0452a04: 況彼小界不同意人。欲訶法故。出界疾疾結
T2248_.62.0452a05: 小界令必不見訶止法人。何同三小可結難
T2248_.62.0452a06: 説戒界哉。一義云。三小界縁起。誠如來難
| T2248_.62.0452a07: | 不同意人。欲訶法故也。資持 | 上一下 | 云。難事 |
| T2248_.62.0452a08: | 者。不同意人欲訶法也 | 文 | 今此不然。但直 |
T2248_.62.0452a10: 對衆也
| T2248_.62.0452a11: | 鈔。若不得者白僧言 | 云云 | 問。此單白者。何耶 |
| T2248_.62.0452a13: | 十九法 | 云云 | 其中初増再増有二單白 | 云云 | 則 |
T2248_.62.0452a15: 文則彼文也。以此單白則爲増説戒白也。有
T2248_.62.0452a16: 云。檢本律説戒犍度。不出此白文。自恣
T2248_.62.0452a17: 法中有之。業疏中大同自恣。不釋之。準
T2248_.62.0452a18: 増自恣白可得意也。彼白云。大徳僧聽。若
T2248_.62.0452a19: 僧時到。僧忍聽。僧今自恣。至黒月十五
T2248_.62.0452a20: 日。當自恣白如是。若容比丘住至黒月十
T2248_.62.0452a21: 五日。舊住比丘應作白。第二増上自恣如
T2248_.62.0452a22: 是白。大徳僧聽。若客時到。僧今日不自
| T2248_.62.0452a23: | 恣。後白月十五日當自恣。白如是 | 已上自恣 犍度文 |
| T2248_.62.0452a24: | 準之。改自恣爲説戒爲異。餘全同也 | 云云 | 私 |
| T2248_.62.0452a25: | 云。律云。十六 | 十三紙 | 云。彼所有比丘。鬪 |
| T2248_.62.0452a27: | 聽。僧今不説戒。到黒月當説戒。白如是 | 文 |
| T2248_.62.0452a28: | 此文句聊雖不足。付説戒出増説戒白 | 見 | 如 |
T2248_.62.0452b01: 可成單白法哉。若許之。何不作説戒哉。若
T2248_.62.0452b02: 又不和合故説戒云不成。何不和合成單白
T2248_.62.0452b03: 法。旁旁不分明。如何 答。有傳云。檢本部
| T2248_.62.0452b04: | 不明。其共不共。五分律令共 | 見 | 問。若爾者。 |
T2248_.62.0452b06: 蕩。故知。犯罪人也。是以不共布薩也。犯威儀
T2248_.62.0452b07: 分戒者。可共單白羯磨歟 問。律文共云
T2248_.62.0452b08: 鬪諍。必不見犯戒歟 答。云罵詈誹謗。豈無
T2248_.62.0452b09: 罵戒等犯哉。又義云。必非犯戒之義歟。只鬪
T2248_.62.0452b10: 諍不和故。不説戒歟。説戒總和之本故。殊和
T2248_.62.0452b11: 合爲本也。是以下云強和合也。餘單白羯磨。
T2248_.62.0452b12: 雖用和非衆和之本。故少少雖不和可共作
T2248_.62.0452b13: 歟
| T2248_.62.0452b14: | 鈔。強和合説 | 云云 | 律云。若客比丘。不去至 |
| T2248_.62.0452b15: | 白月。舊比丘應如法強與客比丘問答 | 文 | 簡 |
T2248_.62.0452b17: 留難。雖前人不肯應。須強勸令和合。故來
T2248_.62.0452b18: 解云。既云強和合者。衆生彼立即不和合。今
T2248_.62.0452b19: 令有力之人抑令他坐。即得和合故云強也。
| T2248_.62.0452b20: | 此解非甚 | 文 | 問。依鬪諍有犯戒事。故云不 |
T2248_.62.0452b22: 合之後令致懺悔歟。無三度不説法滅之文。
| T2248_.62.0452b23: | 僞傳於久。諒 | マコト |
| T2248_.62.0452b25: | 至三 | 云云 | 意云。善見十誦。佛法住世幾時問 |
| T2248_.62.0452b26: | 之 | 文 | 今四分不許三増。引合得意故斥之。 |
| T2248_.62.0452b28: | 鈔。何妨一國鬪諍不得安樂不階聖果 | 云云 |
| T2248_.62.0452c01: | 一化通法滅 | 爲言 |
| T2248_.62.0452c02: | 記。爲長者門師 | 云云 | 門師即云。長者師匠義 |
| T2248_.62.0452c04: | 記。他日付弟 | 云云 | 他字多義也 |
| T2248_.62.0452c05: | 記。兄生怨心 | 云云 | 律五十六 | 四丁 | 云。小兒 |
T2248_.62.0452c07: 比丘。以我父遺財二人分並與一人○阿難
T2248_.62.0452c08: 云。以他父遺財二人分與一人。高勝汝可去。
| T2248_.62.0452c09: | 不可與汝同布薩 | 文 | 吉羅不犯。叛布薩質 |
| T2248_.62.0452c11: | 鈔。四分鬪諍來久不得説戒 | 云云 | 非時和作 |
T2248_.62.0452c13: 法。本律四十三卷狗睒彌犍度云。佛言。聽
T2248_.62.0452c14: 作白羯磨和合。應如是白。大徳僧聽。所因
T2248_.62.0452c15: 事令僧鬪諍誹謗共相嫌罵。互求長短。彼人
T2248_.62.0452c16: 犯事被擧。今已還解已滅僧塵垢。若僧時到。
| T2248_.62.0452c17: | 僧忍聽。作和合。白如是 | 文 | 此單白唯和而 |
| T2248_.62.0452c18: | 非説戒。次正説羯磨云。大徳僧聽 | 私云縁非如先 和法無異 |
| T2248_.62.0452c20: | 如是。白已和合布薩 | 文 | 唱令打揵搥 |
| T2248_.62.0452c21: | 鈔。十誦云行籌 | 云云 | 三十九 | 十六 紙 | 云。爾時末 |
T2248_.62.0452c23: 有幾僧○又問。有幾沙彌○布薩時。末利夫
T2248_.62.0452c24: 人施僧錢。比丘不受○佛言。聽受○若汝彌
T2248_.62.0452c25: 在行次。檀越自手與者。應等與。若但施僧。大
| T2248_.62.0452c26: | 比丘得三分。沙彌得一分 | 文 |
| T2248_.62.0452c27: | 鈔。行籌通沙彌 | 云云 | 沙彌布薩時。都合遣比 |
T2248_.62.0452c29: 已下非四分文也。即祖師釋歟
| T2248_.62.0453a01: | 鈔。如涅槃中 | 云云 | 第六 | 七紙 | 云。有長者。來 |
| T2248_.62.0453a03: | 戒。已墮僧衆 | 文 |
| T2248_.62.0453a04: | 鈔。五分籌極短 | 云云 | 彼十八云。數容忘數白 |
T2248_.62.0453a06: 佛。一人行之一人収之。諸比丘作金銀籌。
T2248_.62.0453a07: 佛言。應用銅鐡牙角骨竹木。作除漆毒樹。
| T2248_.62.0453a08: | 取意 | 彼文先明行籌。次明制法。此文顛倒 |
| T2248_.62.0453a09: | 也。又彼云。應漆以筒盛 | 文 |
| T2248_.62.0453a10: | 鈔。拳一肘 | 云云 | 有傳云。肘有三別。一一尺六 |
T2248_.62.0453a12: 折指中節量之。三舒一肘。舒指量之。資持
T2248_.62.0453a13: 下一以一尺八寸爲舒。對正拳一尺六寸云
T2248_.62.0453a14: 爾也
| T2248_.62.0453a15: | 鈔。和合若干 | 云云 | 彼云合若干人 |
| T2248_.62.0453a16: | 記。今時多以竹木爲之 | 云云 | 祇園圖中製作 |
| T2248_.62.0453a18: | 記。舎羅草名以爲籌計 | 云云 | 簡正記云。舎羅 |
T2248_.62.0453a20: 蓋存梵語。十誦五分並云籌者。是此方言
T2248_.62.0453a21: 也
| T2248_.62.0453a22: | 鈔。五分若白衣 | 云云 | 簡正記云。五分白衣 |
T2248_.62.0453a24: 解受人供養。以此白佛。因開云。比丘不得者。
T2248_.62.0453a25: 律縁中。比丘散華於高座上。白衣譏言。如王
| T2248_.62.0453a26: | 大臣不異。佛言。比丘不得等 | 文 | 問。譏言如 |
T2248_.62.0453a28: 人者。設在家白衣散之。何許之哉。若斥能
T2248_.62.0453a29: 散人者。散華何如王大臣哉。方方不明。如
T2248_.62.0453b01: 何 答。此斥能散人歟。既記云初句制自
| T2248_.62.0453b02: | 散故。若爾者。何如王大臣哉 答。繒 | ハク |
| T2248_.62.0453b04: | 鈔。誦毘尼時雜碎文句 | 云云 | 問。此布薩時歟。 |
| T2248_.62.0453b06: | 次。是正説戒時 | 見 | 簡正記意。餘時誦毘尼 |
| T2248_.62.0453b07: | 見 | 彼云。此蓋是用頂之時。亦非半月高座 |
| T2248_.62.0453b08: | 正説之時 | 文 |
| T2248_.62.0453b09: | 記。戒條 | 云云 | 一戒二戒等也 |
| T2248_.62.0453b10: | 鈔。一者五百等 | 云云 | 簡正記等此數以外勞 |
| T2248_.62.0453b12: | 記。猶多百餘 | 云云 | 僧尼合數五百九十八也。 |
| T2248_.62.0453b13: | 今百二殘故。云多百餘也 | 爲言 |
| T2248_.62.0453b14: | 記。本受體中總發得故 | 云云 | 有云。凡總發 |
T2248_.62.0453b16: 也。謂初受比丘戒時。 總發得尼戒。是以轉
T2248_.62.0453b17: 根時。更始不發尼戒。若別發義。轉根之時
| T2248_.62.0453b18: | 始新發得也 | 云云 | 有人云。僧尼不同戒。皆可 |
| T2248_.62.0453b19: | 持一品吉也 | 云云 |
| T2248_.62.0453b20: | 記。高臘恃尊懷慚不誦 | 云云 | 夏臘高好不誦 |
| T2248_.62.0453b22: | 鈔。準四分得語一切犯者得突吉羅 | 云云 | 非 |
T2248_.62.0453b24: 之也。是以記云。語下聚也。指吉羅一聚名
T2248_.62.0453b25: 下聚也。若爾者。僧祇意。爲教授不示吉羅
| T2248_.62.0453b26: | 等罪名歟 答。爾也。顯今僧祇四分不同 | 見 |
| T2248_.62.0453b28: | 時僧祇不示五名。四分説示吉羅名 | 見 | 爾文 |
| T2248_.62.0453c01: | 作盜不得殺。説五篇名者。越毘尼 | 文 | 故彼 |
| T2248_.62.0453c03: | 是婆羅夷比丘等 | 云云 | 爰知。雖爲教授。不可 |
| T2248_.62.0453c05: | 記。上座昏朽秉御是難 | 云云 | 上座老耄不能 |
T2248_.62.0453c07: 依文誡約者。説戒事也
| T2248_.62.0453c08: | 鈔。反抄衣 | 云云 | 著袈裟。後袈裟下端引返纒 |
| T2248_.62.0453c10: | 鈔。刃腰 | 云云 | 衣ヲツミアケタル樣ニ著袈 |
| T2248_.62.0453c11: | 裟。刃 | アサ ウル | 腰也 |
| T2248_.62.0453c12: | 記。且列七種 | 云云 | 問。上六易知。第七不恭 |
T2248_.62.0453c14: 上六種外攝此不恭敬也。有義云。此約意地
T2248_.62.0453c15: 歟。五分第十八云。佛言。上座應説戒。持律
T2248_.62.0453c16: 應羯磨時。諸比丘或反抄衣。或刃腰。或著草
T2248_.62.0453c17: 履。或履頭。或時臥。或倚。作如是等不恭敬
| T2248_.62.0453c18: | 聽説戒。以是白佛。佛言。突吉羅 | 文 | 本文 |
| T2248_.62.0453c19: | 有覆頭。無睡眠又不恭敬。結上 | 見 | 今記釋不 |
| T2248_.62.0453c21: | 鈔。並得小罪 | 云云 | 此不攝耳。聽戒外有此 |
| T2248_.62.0453c23: | 記。合掌危坐 | 云云 | 有云。可作跪字。即互 |
| T2248_.62.0453c25: | 記。晤恩法師潜然自感 | 云云 | 潜然即落涙貌 |
| T2248_.62.0453c27: | 記。僧傳明載 | 云云 | 續高僧傳也 |
| T2248_.62.0453c28: | 鈔。若諸縁事起 | 云云 | 抄批云。立謂。八難等 |
| T2248_.62.0453c29: | 縁也 | 文 |
| T2248_.62.0454a01: | 記。四俗人生慢心 | 云云 | 律云。譏嫌云。我等 |
| T2248_.62.0454a02: | 所習歌詠聲。比丘亦如是。便生慢心 | 文 |
| T2248_.62.0454a03: | 鈔。十誦云知布薩法 | 云云 | 祖師意云二種現 |
| T2248_.62.0454a04: | 前供之。賓師通常住常住物供之 | 見 | 裏云 |
| T2248_.62.0454a05: | 記。第四師義 | 云云 | 鈔上云。四此部文義具明。 |
| T2248_.62.0454a06: | 而是異宗所廢 | 如捨淨地眞 言説戒之類 |
T2248_.62.0454a08: 大僧多。或五百或一千二千。堂宇復多。到
T2248_.62.0454a09: 時集處難知。聽白二結一處大堂。至説戒日
T2248_.62.0454a10: 衆共雲集結法。四分説戒犍度中文云。大徳
T2248_.62.0454a11: 僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧今於此處。結作
T2248_.62.0454a12: 説戒堂。白如是。大徳僧聽。僧今於此處。作
T2248_.62.0454a13: 説戒堂。誰諸長老忍。僧於此處作説戒堂者。
T2248_.62.0454a14: 默然誰不忍者。説僧已忍。於此處結作説
T2248_.62.0454a15: 戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。結已
| T2248_.62.0454a16: | 恒於此處説戒也 | 文 |
| T2248_.62.0454a17: | 鈔。理須準承通皆席地 | 云云 | 問。此一段文 |
T2248_.62.0454a19: 中國有用繩床者。此句明有中國用繩床。類
T2248_.62.0454a20: 多以草布地。已下雖有用床。多分以草布
| T2248_.62.0454a21: | 地 | 爲言 | 所以有尼師壇 |
| T2248_.62.0454a22: | 記。中下次示兩土不同 | 云云 | 問。示兩土不同 |
T2248_.62.0454a24: 云席地。若有床與此方何異乎。有此疑。故爲
T2248_.62.0454a25: 分別之。彼類多以草布地。此土東晋後床事
| T2248_.62.0454a26: | 始盛 | 云云 | 彼土少此土多。故云兩土不同也。 |
T2248_.62.0454a28: 布地也。二彼顯有床用之少。此土始盛多
| T2248_.62.0454a29: | 也 | 爲言 | 綴下○鈔大夫已上持復施安。施床 |
| T2248_.62.0454b02: | 記。五品已上及州牧得坐床 | 云云 | 濟抄云。五 |
| T2248_.62.0454b04: | 云云 | 五品者。即今日本五位也。州牧者。今 |
T2248_.62.0454b06: 領大旨同輩也。但於五位内。尚分正從上下
T2248_.62.0454b07: 等。故有少差別也。州牧者。鈔批云。判史
| T2248_.62.0454b08: | 也 | 文 |
| T2248_.62.0454b10: | 人 | 云云 | 室者。代名也。夏室唐室等也。罹亂義 |
T2248_.62.0454b12: 愍帝建興五年。劉聽害於愍帝也。故支罹
T2248_.62.0454b13: 亂。是沙音代合戰亂國也。節制者。國行幷制
T2248_.62.0454b14: 方等皆無準。皆人用床也。庶人者。民等也。
| T2248_.62.0454b15: | 率 | レイシテ ミナ |
| T2248_.62.0454b16: | 記。今下三評品可不 | 云云 | 問。此品者。何義 |
| T2248_.62.0454b18: | 鈔。亦得雙用 | 云云 | 床座及席地也。今記意 |
| T2248_.62.0454b20: | 地。僧在床坐。行事者。在席地也 | 文 | 鈔批 |
T2248_.62.0454b22: 那行籌。在地席上。一時用兩處。將爲要便。
| T2248_.62.0454b23: | 故言雙用 | 文 |
| T2248_.62.0454b24: | 記。斜身倚靠 | 云云 | 靠即床後板也。有人云。 |
| T2248_.62.0454b26: | 記。尼鈔中明入堂已即付僧尼床上禮佛 | 云云 |
| T2248_.62.0454b27: | 尼鈔上下 | 説戒 篇 | 云。近數見僧尼及至俗家齊上。 |
T2248_.62.0454b29: 國諸大徳。並無此禮。直是安身不存敬意
| T2248_.62.0454c01: | 文 |
| T2248_.62.0454c03: | 云云 | 鈔 | 中三 | 過量床戒云。若下濕處用八相 |
| T2248_.62.0454c04: | 木榰脚得 | 準此。下濕處榰床者。應開得 在上禮佛。若榰高者不合也文 | 同記云。榰 |
| T2248_.62.0454c06: | 處。餘處不合 | 文 | 榰 | 玉篇云。ツカバシラ。 サヽラモノサシヤウ |
| T2248_.62.0454c07: | 鈔。水瓶坐具 | 云云 | 此坐具者。是指座席云坐 |
| T2248_.62.0454c09: | 鈔。於説戒曰上座白僧 | 云云 | 有云。若界内 |
| T2248_.62.0454c11: | 滿四人。不可用白也 | 云云 |
| T2248_.62.0454c12: | 記。若云打鐘人説者 | 云云 | 會正記云。能打 |
| T2248_.62.0454c13: | 人唯一人説此偈 | 云云 |
| T2248_.62.0454c14: | 記。必無二人 | 云云 | 沙彌淨人二人也 |
| T2248_.62.0454c15: | 記。注有人執本縁起 | 云云 | 會正記云。増一 |
T2248_.62.0454c17: 今七月十五日是受歳之日。乃至阿難開此
T2248_.62.0454c18: 語也。即升講堂。手執犍稚云。我今撃此。如
T2248_.62.0454c19: 來信鼓○又偈云。降伏魔力怨等。以此文
T2248_.62.0454c20: 證。則鳴稚者。説之軌度。圖經所出。亦據鳴
T2248_.62.0454c21: 鐘者。及尼鈔集疏篇出此偈。説戒篇中不
T2248_.62.0454c22: 出。則可驗知。今恐順昔且言聞鐘。或聞字
T2248_.62.0454c23: 作鳴字。法寶行事中。亦注云。説鳴鐘偈。各
T2248_.62.0454c24: 依位坐者。若據法寶。於歡喜偈未見所出。
T2248_.62.0454c25: 然彼亦自注云。其歡喜偈諸方行之。今依鈔
| T2248_.62.0454c26: | 不行亦得 | 文 |
| T2248_.62.0454c27: | 記。初偈明事用 | 云云 | 指撃犍稚之事用也。降 |
| T2248_.62.0454c29: | 鈔。如上五分恭敬具儀 | 云云 | 鈔批云。謂如 |
| T2248_.62.0455a01: | 前不得睡眠反抄衣刃腰等 | 文 |
| T2248_.62.0455a02: | 鈔。此是極教所遺 | 云云 | 鈔批云。教制半月常 |
T2248_.62.0455a04: 故云極教。若養有罪。界内外制令盡集。聞
| T2248_.62.0455a05: | 疑須求故曰攝僧根本 | 文 | 此當今記初釋也」 |
| T2248_.62.0455a06: | 記。若約教之終極即指涅槃 | 云云 | 此即釋鈔 |
T2248_.62.0455a08: 教之終極。其上所引文非大涅槃經。此般
T2248_.62.0455a09: 涅經也
| T2248_.62.0455a10: | 記。妄立歡喜偈 | 云云 | 濟抄云。見印本刪定 |
T2248_.62.0455a12: 甲。從前布薩至今布薩。於其中問三業四
T2248_.62.0455a13: 儀。衆多不善惱亂大衆。願衆慈悲布施歡喜
| T2248_.62.0455a14: | 文 | 雖非正偈。文意同之也。師云。歡喜偈者。 |
T2248_.62.0455a16: 是也
| T2248_.62.0455a17: | 鈔。槃檠 | 云云 | 問。其體如何 答。槃檠同體 |
| T2248_.62.0455a18: | 也。簡正記云。槃檠 | 奇竟 反 | 盛花 | 文 | 鈔批云。槃 |
| T2248_.62.0455a19: | 檠者。奇竟反。似疊足高。曾京中見 | 文 | 此等 |
| T2248_.62.0455a21: | 鈔。鉢貯 | 云云 | 有云。鉢貯即今盛湯水瓶等 |
| T2248_.62.0455a22: | 也 | 云云 |
| T2248_.62.0455a23: | 鈔。五器三器 | 云云 | 會正云。皆取湯數也 | 文 |
T2248_.62.0455a25: 花槃爲三器也
| T2248_.62.0455a26: | 鈔。共華槃交錯羅列堂中 | 云云 | 問。五器三 |
T2248_.62.0455a28: 別單重云爾歟
| T2248_.62.0455a29: | 鈔。當具綵花 | 云云 | 今時造花也 |
| T2248_.62.0455b01: | 記。有同時戲 | 云云 | 有人如今傳供也 |
| T2248_.62.0455b02: | 鈔。應年少比丘三五人助辨所須 | 云云 | 問。當 |
T2248_.62.0455b04: 三五人哉 答。會正記等釋。且擧湯數。故一
T2248_.62.0455b05: 往如是釋歟。有一義云。年少比丘與維那。
| T2248_.62.0455b06: | 倶應云三五人也 | 爲言 | 若三人行事時。湯水 |
T2248_.62.0455b08: 三人也。若四人。湯水二人各別持之。手巾
T2248_.62.0455b09: 唯一人。維那一人也。若五人。如當世可知
T2248_.62.0455b10: 也。爰知。今年少維那取合云五人
T2248_.62.0455b11: 記。注今時出衆各禮三拜復座等。意云。出
| T2248_.62.0455b12: | 衆中禮拜三反畢 | 今云 禮也 | 返復本座。以坐具展 |
| T2248_.62.0455b14: | 也。從本座再往器所。故云還來也 | 爲言 |
| T2248_.62.0455b16: | 座前。維那作之 | 見 | 而今多年少比丘作之也。 |
| T2248_.62.0455b17: | 盥 | アラフ スヽグ | 爽 | タガ フ |
| T2248_.62.0455b18: | 鈔。取籌浴之 此文上座浴籌 | 見 | 今時維那 |
| T2248_.62.0455b19: | 浴之 問。盥手爲浴籌 | 見 | 爾者可局上座。 |
T2248_.62.0455b21: 爲受籌盥之歟
T2248_.62.0455b22: 記。此非敬儀據理年老代浴無損 浴籌必
T2248_.62.0455b23: 非敬籌儀。故餘年老雖代浴無若也 問。維
| T2248_.62.0455b24: | 那自浴之證。引尼鈔而彼老代浴 | 見 | 爾者 |
| T2248_.62.0455b26: | 浴。故今準彼令維那自浴無若 | 爲言 | 是以云 |
| T2248_.62.0455b28: | 鈔。隨多隨少 | 云云 | 師云。多モアレ少モアレ |
| T2248_.62.0455b29: | ト云義也。盥 | 古玩 反 |
| T2248_.62.0455c01: | 鈔。應左手執手巾上 | 云云 | 沙彌經云。持手巾 |
| T2248_.62.0455c03: | 人 | 文 | 雖似異。而所詮授與他。方右手宜也。 |
T2248_.62.0455c05: 無相違歟。簡正記云。以手把兩頭各出五六
T2248_.62.0455c06: 寸已上。急投莫令寛。左手執巾上。右手持
| T2248_.62.0455c07: | 下行之 | 文 | 裏云。香水者如何 答。香水木 |
| T2248_.62.0455c09: | 鈔。香水熏沐 | 云云 | 今云香湯。不同如何 |
| T2248_.62.0455c11: | 記。二徳可解 | 云云 | 法身般若二徳也。凡三 |
| T2248_.62.0455c13: | 般若。所證坐法二空眞如名如來身 | 是法 身也 | 由 |
| T2248_.62.0455c15: | 字三點。如面上三目。非即非異 | 文 | 二徳者。古云。 般若解脱也 |
| T2248_.62.0455c16: | 記。法界差別 | 云云 | 法界者。十法界也。一體者 |
| T2248_.62.0455c18: | 鈔。愚臾 | 云云 | 會正云。無智而老者也 | 文 |
| T2248_.62.0455c19: | 鈔。右手捉打靜椎其柄亦須香水 | 云云 | 鈔批 |
T2248_.62.0455c21: 歟如何 答。語字也。打木石等物シヅムル。
T2248_.62.0455c22: 是名打靜。或名所打物云非也。裙ヲセイマ
T2248_.62.0455c23: キト云也。同非也。然者可讀打靜也。不得便
T2248_.62.0455c24: 有餘聲令衆不和合。又行籌及收籌時。相傳
T2248_.62.0455c25: 云。勿遣墮地。若籌墮地。表此疏中當有人
| T2248_.62.0455c26: | 死 | 文 |
| T2248_.62.0455c27: | 鈔。如雜品中 | 云云 | 簡正記云。雜品中。指下卷 |
| T2248_.62.0455c28: | 諸雜篇也 | 文 |
| T2248_.62.0455c29: | 記。彼明取放並須捋柄 | 云云 | 初取稚時云取。 |
T2248_.62.0456a02: 一下。從諸僧引香湯香水也。而今文先引
| T2248_.62.0456a03: | 水湯。後打靜 | 見 | 相違如何耶 答 |
| T2248_.62.0456a04: | 鈔。當擧手打一下告云 | 云云 | 問。以前敬白等 |
| T2248_.62.0456a06: | 咸梵綱注有之 | 云云 |
| T2248_.62.0456a07: | 鈔。注三説 | 云云 | 簡正記云。衆中誰小小者。 |
T2248_.62.0456a09: 至第三遍。但云小者收護。法寶云。此全非也。
T2248_.62.0456a10: 幷供養收籌者。古來今時兩京行事如此也。
T2248_.62.0456a11: 鈔意云。上來既云小者。收護言包已盡。不須
| T2248_.62.0456a12: | 更云。幷供養水籌之語 | 文 | 裏云。鈔。幷供養 |
| T2248_.62.0456a13: | 收籌 | 云云 | 問。唱之作法如何 答。上白下加 |
| T2248_.62.0456a15: | 鈔。注收攝衆具 | 云云 | 鈔批云。謂收取籌及待 |
| T2248_.62.0456a17: | 物也 | 文 | 下云準律檢挍文也 |
| T2248_.62.0456a18: | 鈔。有云前加一白 | 云云 | 在大徳僧聽外有清 |
T2248_.62.0456a20: 也
| T2248_.62.0456a21: | 記。準本宗必削 | 云云 | 裏書云。記理更兼凡 | 云云 |
| T2248_.62.0456a23: | 説。即問和簡衆 | 云云 | 或説戒者。作羯磨。或 |
| T2248_.62.0456a25: | 鈔。若高座誦外宗戒本 | 云云 | 依他部受戒可 |
| T2248_.62.0456a26: | 誦彼部戒本。故裏書云。鈔。彼戒本 | 云云 | 問。 |
T2248_.62.0456a28: 唱白者。唱之也。已維那光唱。故作羯磨時
T2248_.62.0456a29: 云已出也。裏書云。鈔未受戒者已出。知維
T2248_.62.0456b01: 那先唱出也 問。此意唱白位簡出沙彌。爾
T2248_.62.0456b02: 者不與沙彌籌歟。若云爾者。上十誦文沙彌
| T2248_.62.0456b03: | 令行籌 | 見 | 如何 答 |
| T2248_.62.0456b04: | 鈔。不須道及不清淨者出 | 云云 | 此又古師義 |
T2248_.62.0456b06: 也 問。此古師前云有云前加一白等師同
T2248_.62.0456b07: 異如何 答。同師歟
| T2248_.62.0456b08: | 鈔。以言中所囑事在高座序中 | 云云 | 此指廣 |
| T2248_.62.0456b10: | 者應慚悔。又開座上發露。則非遣出 | 文 |
| T2248_.62.0456b11: | 鈔。此衆小者已收護 | 云云 | 問。上收護通布 |
| T2248_.62.0456b12: | 薩始終 | 見 | 是以上記云。收護言通始終 | 云云 |
T2248_.62.0456b14: 收護初云竟歟
| T2248_.62.0456b15: | 鈔。金剛無礙解脱籌 | 云云 | 會正云。梵云跋闍。 |
T2248_.62.0456b17: 故。稱無礙解脱者。以受籌者戒淨而護解
| T2248_.62.0456b18: | 脱故 | 文 |
| T2248_.62.0456b19: | 鈔。如今果 | 云云 | 今人身之果報難得樣。此籌 |
| T2248_.62.0456b20: | 難得難遇 | 爲言 |
| T2248_.62.0456b21: | 記。叔世怠墮 | 云云 | 謂云末世意也。代及澆 |
| T2248_.62.0456b22: | 李。故懈怠懶墮久。難互跪合掌 | 爲言 | 且據 |
| T2248_.62.0456b24: | 鈔。如是展轉乃至大僧 | 云云 | 上座乃至大僧 |
| T2248_.62.0456b25: | 末座 | 爲言 |
| T2248_.62.0456b26: | 記。今多收者告數 | 云云 | 意小者。收籌人。則 |
| T2248_.62.0456b27: | 知數告上座也。經 | タヾチニ |
| T2248_.62.0456b28: | 記。通前四唱並須三説 | 云云 | 上誰小小者。外 |
T2248_.62.0456c01: 行沙彌籌四也。以最後沙彌籌通前三。四
| T2248_.62.0456c02: | 唱須三説 | 爲言 |
| T2248_.62.0456c03: | 記。今時一遍唱已三唱後句即當三説 | 云云 |
T2248_.62.0456c05: 籌只一句。又無餘句。如何可後句耶 答。
T2248_.62.0456c06: 一義云。尼鈔云。大徳僧聽次。行式叉摩那
| T2248_.62.0456c07: | 尼沙彌籌三説已 | 云云 | 準此文。大徳僧聽言 |
T2248_.62.0456c09: 云一遍唱已三唱後句也。及義云。必不依尼
T2248_.62.0456c10: 鈔文。只於今次行沙彌籌文。次行唱一反。沙
| T2248_.62.0456c11: | 彌籌唱三反 | 爲言 | 此義亂句。以三字爲後句。 |
| T2248_.62.0456c13: | 鈔。乃至僧中一遍通告 | 云云 | 問。今行事如何 |
| T2248_.62.0456c14: | 無此問耶 答。記釋云。界無問類故開之 | 云云 |
| T2248_.62.0456c16: | 第八 本 | 云。巡僧遍行口唱云。沙彌籌恐有大 |
| T2248_.62.0456c17: | 僧。受沙彌欲故須遍行 | 文 | 彌欲故須遍 |
| T2248_.62.0456c18: | 鈔。大僧若干沙彌若干 | 云云 | 此等文。僧祇 |
| T2248_.62.0456c20: | 鈔。清淨如滿月 | 云云 | 此文。彼第二十六卷 |
| T2248_.62.0456c22: | 記。去初半偈 | 云云 | 問。此去字如何可得意 |
| T2248_.62.0456c24: | 布薩去 | 云云 | 又義云。去初半偈 | 云云 | 此聊難 |
| T2248_.62.0456c26: | 鈔。正當我作 | 云云 | 問。上座次座。答云正 |
T2248_.62.0456c28: 答。鈔前後幷諸記文無答語。唯合掌領受
T2248_.62.0456c29: 彼請許歟
| T2248_.62.0457a01: | 記。出法之辭臨機裁度 | 云云 | 作法之時出堪 |
T2248_.62.0457a03: 前所以歟
| T2248_.62.0457a04: | 鈔。準上僧祇但得次座 | 云云 | 鈔批云。準五 |
| T2248_.62.0457a06: | 也。上令問次座者。即是僧祇文也 | 文 |
| T2248_.62.0457a07: | 鈔。四面禮僧 | 云云 | 合掌令及左右云四面禮 |
| T2248_.62.0457a09: | 鈔。八明供養説戒法 | 云云 | 問。供養意如何 |
| T2248_.62.0457a11: | 寶。豈唯戒法 | 文 | 據實通三寶也 |
| T2248_.62.0457a12: | 鈔。抽聖僧座在下 | 云云 | 意云。説戒師座在 |
T2248_.62.0457a14: 第二爲抽也。亦猶使者執王勅命。百官雖貴
T2248_.62.0457a15: 孰敢見輕
| T2248_.62.0457a16: | 記。小者供養且約出衆 | 云云 | 供養者。指傳香 |
T2248_.62.0457a18: 唄之時先立出禮拜等也。故約出衆也
| T2248_.62.0457a19: | 鈔。梵唄作之 | 云云 | 會正記云。陳思王曹植 |
T2248_.62.0457a21: 獨聽良久。侍御無聞。植深感神理。彌悟法
T2248_.62.0457a22: 應。乃慕其聲節。寫爲梵唄撰文。則音傳爲
T2248_.62.0457a23: 後式。梵音光顯始此焉。又魏文謙製連句唄。
| T2248_.62.0457a24: | 呉僧會亦善作之 | 文 |
| T2248_.62.0457a25: | 鈔。如此欝鞞國語翻爲止斷 | 云云 | 鈔批云。今 |
| T2248_.62.0457a27: | 止謂止一切惡。斷謂斷諸煩惱也 | 文 | 又匿翻 |
| T2248_.62.0457a28: | 爲息。謂息諸勞務也 | 文 |
| T2248_.62.0457a29: | 鈔。彼三五年少比丘持香水 | 云云 | 三五皆立 |
| T2248_.62.0457b01: | 非謂作之。三五之中人作之 | 爲言 | 散灑已餘 |
T2248_.62.0457b03: 行布散
| T2248_.62.0457b04: | 鈔。使及兩邊 | 云云 | 順行時左右散花。却行 |
| T2248_.62.0457b06: | 鈔。散花莊嚴淨光明 | 云云 | 一義云。光明約 |
T2248_.62.0457b08: 莊嚴。淨光明莊嚴。下初二句。散時運想
| T2248_.62.0457b09: | 此花莊嚴。光明及結爲寶張 | 文 | 又義云。實 |
| T2248_.62.0457b10: | 有光明也。又云。花鮮 | 文 | 有光耀 | 爲言 | 菩薩 |
| T2248_.62.0457b12: | 鈔。云行香説偈 | 云云 | 問。此行香以意云傳香 |
| T2248_.62.0457b14: | 記。如彼光雲 | 云云 | 如光明臺。遍法界冥想 |
| T2248_.62.0457b16: | 鈔。維那仍本位 | 云云 | 餘行事人皆復本座。維 |
T2248_.62.0457b18: 如當寺行事。四分説戒時。上座次座作之
T2248_.62.0457b19: 歟
| T2248_.62.0457b20: | 記。或可指戒本前序 | 云云 | 指戒本始誦文。云 |
| T2248_.62.0457b22: | 鈔。儀式如別法中 | 云云 | 問。如當世行事。於 |
T2248_.62.0457b24: 見何歟。但簡正記云。議式如別法者。五徳
| T2248_.62.0457b25: | 十數之儀。如沙彌篇 | 文 | 會正記十二沙彌 |
| T2248_.62.0457b27: | 此處先説五徳十數。彼上座方告之亦得 | 文 |
| T2248_.62.0457b29: | 記。若依古戒本云 | 云云 | 注本幷羯磨經云。問 |
T2248_.62.0457c02: 戒疏三義中。此當初釋
T2248_.62.0457c03: 記。今準光師戒本而問誰字亦即召彼尼衆
| T2248_.62.0457c04: | 云云 | 此指鈔誰遣比丘尼來請教誡之言也。 |
| T2248_.62.0457c06: | 信人云誰 | 見 | 何云召彼尼衆哉。所以爾者。戒 |
T2248_.62.0457c08: 也。或云。尼遣何人傳信從僧乞教授者。即
T2248_.62.0457c09: 謂所告比丘也。以言中不可故。光師製戒序
| T2248_.62.0457c10: | 云。誰遣尼來詣耶。此謂比丘受信者 | 文 | 同 |
T2248_.62.0457c12: 指使尼也。次釋。何人是所告者。即尼遣僧
T2248_.62.0457c13: 事儀不便。後約受信釋上誰字。即僧遣尼。
T2248_.62.0457c14: 語意無失。謂受囑者。令尼來問可否。即爲
| T2248_.62.0457c15: | 遣也。刪定戒本中。亦問此示 | 文 | 爾者今釋 |
T2248_.62.0457c17: 亦於彼釋上作此釋。故云亦即。召等是或釋
| T2248_.62.0457c18: | 意也 | 云云 | 謂彼戒疏三釋中。第三光師義釋 |
T2248_.62.0457c20: 此義尚不審也。能能可勘之
| T2248_.62.0457c21: | 鈔。僧差比丘尼某甲 | 云云 | 此指尼僧云僧也。 |
| T2248_.62.0457c23: | 記。注舊云長跪 | 云云 | 會正云。長跪者。佛 |
| T2248_.62.0457c24: | 令尼長跪。可表代尼故。前云互跪 | 文 |
| T2248_.62.0457c25: | 鈔。不過下座 | 云云 | 不請二十夏以下人也 |
| T2248_.62.0457c26: | 鈔。注上且出一兩律文示相貼合 | 云云 | 簡正 |
T2248_.62.0457c28: 無人。僧祇出其略教。二文相當合聚一處。
| T2248_.62.0457c29: | 怗合共成行事 | 文 |
| T2248_.62.0458a01: | 鈔。若廣説法時希故略 | 云云 | 問。今時不行 |
T2248_.62.0458a03: 篇云。僧中有二十夏者。可行略廣二法。若無
| T2248_.62.0458a04: | 二十夏。但禮拜等 | 文 | 如今時 行之 |
| T2248_.62.0458a05: | 鈔。當更鳴鐘令沙彌集 | 云云 | 問。沙彌布薩 |
T2248_.62.0458a07: 序位可成就。教勅既云還來等。依之鳴鐘。
T2248_.62.0458a08: 令沙彌集也。若前既成。重召來爲何耶。一
T2248_.62.0458a09: 義云。五徳十數時成就也 問。若爾者。何後
T2248_.62.0458a10: 序必重來哉 答。若後不還來。違勅故可有
T2248_.62.0458a11: 過。非布薩不成就也。及一義云。上座教勅
| T2248_.62.0458a12: | 位成就也 | 云云 |
| T2248_.62.0458a13: | 記。必無小衆亦不須之 | 云云 | 今記釋。無小 |
| T2248_.62.0458a14: | 衆時不用鳴鐘 | 見 | 餘記意。聊不同歟。即簡 |
T2248_.62.0458a16: 不。答。有解云。不用者。今恐不然。雖無沙彌。
| T2248_.62.0458a17: | 赴堂規則無須揩定不得不用 | 文 |
| T2248_.62.0458a18: | 記。爲彼慚愧者攝諸不慚愧 | 云云 | 意者攝惡 |
| T2248_.62.0458a19: | 人。善人安樂。爲善攝惡也 | 爲言 |
| T2248_.62.0458a20: | 記。尼鈔云若不解等 | 云云 | 彼已下云。作唄 |
| T2248_.62.0458a22: | 佛。論云。不論作半唄。作半唄吉 | 若已不解前唄。 作處世界唄。意 |
| T2248_.62.0458a23: | 得不勞更作 如來唄也文 | 付之一義云。後唄時二倶可作。然 |
| T2248_.62.0458a25: | 尼鈔給歟 | 云云 | 一義云。允師今鈔可作二種 | 見 |
| T2248_.62.0458a27: | 祇引一文 | 見 | 故今記引尼鈔示異説歟 |
| T2248_.62.0458a28: | 記。優波離爲首及餘身證 | 云云 | 了義燈第一 |
T2248_.62.0458b01: 此身邊有得此滅定。故云身證。若大乘師不
T2248_.62.0458b02: 言身邊。有別得也。但顯論滅定者。得理更
| T2248_.62.0458b03: | 親如身根。取境從喩爲名。名爲身證 | 文 | 問。 |
T2248_.62.0458b05: 聖者。不通有學也 問。付之不明。所言身
T2248_.62.0458b06: 證者。第三果聖身得滅盡定。名身證不還也。
| T2248_.62.0458b07: | 是以倶舍頌云。得滅定不還。轉名爲身證 | 文 |
| T2248_.62.0458b09: | 無心由身證得。故名身證 | 文 | 爾者如何 |
T2248_.62.0458b11: 第四果聖者。所以爾者。窟内五百結集儀式
T2248_.62.0458b12: 者。衆撰三重。集三明六通聖者。數結五百。攝
T2248_.62.0458b13: 四智八解英徳。唯是倶解脱羅漢。亦波羅蜜
T2248_.62.0458b14: 聲聞也。不取慧解脱羅漢未得滅盡定。故
T2248_.62.0458b15: 既取倶解脱人。故云及餘身證者。有餘依
T2248_.62.0458b16: 身上證滅盡定。故立身證名。非是身證不還。
| T2248_.62.0458b17: | 故名身證者。是以法礪疏 | 一末 | 云。第二優波 |
T2248_.62.0458b19: 餘者。謂五師皆阿羅漢具二解脱故。言身
| T2248_.62.0458b20: | 證者。飾宗記第三 | 本 | 云。言身證者。那含若 |
T2248_.62.0458b22: 非那含。故如章釋羅漢。若得滅盡定者。名
T2248_.62.0458b23: 心解脱。亦名身證。慧盡諸漏。名慧解脱。故
| T2248_.62.0458b24: | 言倶解脱 | 文 | 首律師大疏 | 第二 | 云。優波離爲 |
| T2248_.62.0458b26: | 聖面受。故言身證 | 文 | 此等諸釋指羅漢名 |
| T2248_.62.0458b27: | 身證 | 見 |
| T2248_.62.0458b28: | 鈔。諸佛出世第一快 | 云云 | 此自慶偈。正是 |
T2248_.62.0458c01: 云。諸佛出世樂聞法。歡喜樂大衆和合。樂
| T2248_.62.0458c02: | 衆生離苦樂 | 文 |
| T2248_.62.0458c03: | 記。遠清二死 | 云云 | 問。此倶舍文也。爾者何 |
| T2248_.62.0458c05: | 記。事和無諍統理平等 | 云云 | 外凡僧事和無 |
T2248_.62.0458c07: 即融統之義故云統理歟
| T2248_.62.0458c08: | 記。尼鈔更加三歸 | 云云 | 彼云。然後唱三歸禮 |
| T2248_.62.0458c09: | 散 | 文 | 謂自歸依佛。當願衆生等偈也 |
| T2248_.62.0458c10: | 記。況經聖心 | 云云 | 指鈔主名聖心。謂祖師 |
| T2248_.62.0458c12: | 記。事同於厭課 | 云云 | 不得止無力作云厭課。 |
T2248_.62.0458c14: 記。塵縁可棄不憚奔趨正法宜尊反生薄濫
| T2248_.62.0458c15: | 業繩彌固 | 云云 | 小乘萬法有云得繩者。持之 |
| T2248_.62.0458c17: | 記。徒喪天齡 | 云云 | 師云。天齡云天命義也。 |
| T2248_.62.0458c18: | 徑 | タタチ | 偪 | セマル |
| T2248_.62.0458c19: | 鈔。若已説清淨已後 | 云云 | 業疏 | 四上 | 云。在衆聞 |
| T2248_.62.0458c21: | 又須説 | 取意 | 同記云。文無去取。準説爲長 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0458c22: | 記。初止住 | 云云 | 允師云。止住之上明字脱」 |
| T2248_.62.0458c23: | 記。據義則綴上爲優 | 云云 | 此義可讀訶ニシテ令 |
| T2248_.62.0458c25: | 住之待彼人之坐 | 爲言 |
| T2248_.62.0458c26: | 記。約句則貫下爲便 | 云云 | 此義可レ訓二待レ坐ルヲ互 |
| T2248_.62.0458c27: | 跪一人告テ云フヘシ一 | 云云 | 意云。外來待説戒師説止。 |
| T2248_.62.0458c28: | 後告淨也 | 爲言 | 又古一義云。可レ訓二待テレ坐セシヲ互 |
| T2248_.62.0459a01: | 坐。一人互跪告淨 | 爲言 | 既云若干人等故 |
| T2248_.62.0459a02: | 鈔。若有犯過 | 云云 | 尼鈔云。一人告淨云。大姉 |
| T2248_.62.0459a03: | 僧聽。比丘尼某甲等。若干人並清淨 | 業疏四 上云。多 |
| T2248_.62.0459a04: | 人齊至。一一別説。以名自陳也文。記 云。多下三明衆各説。文相違如何。答 | 若不清淨者。 |
T2248_.62.0459a06: 爲逼説戒。不得懺悔。後當如法懺説。已依
| T2248_.62.0459a07: | 前住 | 文 | 今鈔文不分明。準此尼鈔文。於衆 |
T2248_.62.0459a09: 成別衆否 答。有傳云。正羯磨時。可成別
T2248_.62.0459a10: 衆。單白後唯説戒時。不成別衆也。是以簡
T2248_.62.0459a11: 正記云。縱使堂頭正乘法。比丘入界。亦不
| T2248_.62.0459a12: | 犯別衆。以一心爲聞戒故也 | 文 | 此釋聊不審 |
T2248_.62.0459a14: 尤不可然歟 問。告淨至説戒之何位作之
T2248_.62.0459a15: 哉 答。有傳云。後序位猶可告淨也。本律
T2248_.62.0459a16: 三十六云。説戒時客比丘來少。舊比丘若已
T2248_.62.0459a17: 説序竟。客比丘當告清淨。餘者當次第聽。
T2248_.62.0459a18: 若説戒竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。
| T2248_.62.0459a19: | 客比丘來少。當告清淨。不告者如法治 | 文 | 此 |
| T2248_.62.0459a20: | 文章十段。都已衆未出堂。告淨成布薩 | 見 |
| T2248_.62.0459a22: | 答。有云。以問過唱清淨 | 見 | 今二反殘不 |
T2248_.62.0459a24: 淨等。戒師未誦廣教序。亦未作第三問位。
T2248_.62.0459a25: 但依夏使坐又不告淨。若清淨後來者。謂念
| T2248_.62.0459a26: | 廣教序。並作三問竟。方從外來也 | 文 |
| T2248_.62.0459a27: | 記。注有將前科爲制客從主 | 云云 | 義苑云。第 |
T2248_.62.0459a29: 制客從主。以客少故。重説即制主從客。以
| T2248_.62.0459b01: | 客多故 | 文 | 會正記云。約後到者少。見集僧 |
| T2248_.62.0459b03: | 主從客。以人數或等或多者。理須再説 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0459b04: | 鈔。當告比近人示令○致増混亂 | 云云 | 説戒 |
| T2248_.62.0459b06: | 鈔。若説戒日無能誦者 | 云云 | 問。以下所明誦 |
T2248_.62.0459b08: 何 答
| T2248_.62.0459b09: | 記。所以次者 | 云云 | 今經云。所以次意也 |
| T2248_.62.0459b10: | 記。切要易持○輕重不倫 | 云云 | 戒重。經輕」 |
| T2248_.62.0459b11: | 記。今藏中略教誡經 | 云云 | 有傳云。有二義。一 |
T2248_.62.0459b13: 亦名略説教誡經故也。鈔云。誦遺教經亦
T2248_.62.0459b14: 得此意也。彼經説相殊明行門也。一義云。
T2248_.62.0459b15: 非遺教經。今前中云略教誡經。小卷經有之
T2248_.62.0459b16: 故。記主指彼也
| T2248_.62.0459b17: | 記。注舊云三千威儀經 | 云云 | 會正云。誦經者。 |
| T2248_.62.0459b19: | 切佛法根本。或如來藏一卷等皆可也 | 文 |
| T2248_.62.0459b20: | 記。注又云下卷令誦勝鬘佛藏 | 云云 | 正勘下 |
| T2248_.62.0459b21: | 卷。如來藏經一卷 | 云云 | 知今佛藏者。如來藏 |
T2248_.62.0459b23: 來藏意也。非現行佛藏經。彼四卷經。故記
| T2248_.62.0459b24: | 下卷引之 | 云云 |
| T2248_.62.0459b25: | 鈔。下 | 云云 | 増一云。諸惡莫作。戒具足清白 |
| T2248_.62.0459b27: | 顛倒。是諸佛教者。去愚惑想 | 文 | 同記云。増 |
| T2248_.62.0459b29: | 是正慧。四即正信 | 文 |
| T2248_.62.0459c01: | 記。未必愚暗 | 云云 | 意云。若不解等文似濟愚 |
| T2248_.62.0459c03: | 顯此布薩攝僧根本。此而能能知 | 爲言 |
| T2248_.62.0459c04: | 鈔。染汚淨識 | 云云 | 淨識即云善心意也 |
| T2248_.62.0459c05: | 記。況擧輕心更招殃禍 | 云云 | 又云。擧者。掉 |
| T2248_.62.0459c06: | 擧擧也。爾者可訓擧輕心也。招拒 | コバム |
| T2248_.62.0459c07: | 記。令一僧竪義令後生開悟 | 云云 | 不如作論 |
T2248_.62.0459c09: 戒義。道説人之聞人令開悟也
| T2248_.62.0459c10: | 記。動幽呵 | 云云 | 冥衆訶也 |
| T2248_.62.0459c11: | 鈔。來不隨意 | 云云 | 以爲衆僧不成障邊言之。 |
| T2248_.62.0459c13: | 記。初明對首露 | 云云 | 問。座上發露法。羯磨 |
| T2248_.62.0459c14: | 經集法縁成篇云。但心念法有三 | 懺輕突吉羅 法六念法。 |
| T2248_.62.0459c15: | 説戒座中發 露諸罪法文 | 業疏 | 一上 | 云。三説戒座中露罪者。 |
| T2248_.62.0459c17: | 兩説 | 文 | 同記云。座上發露初文。是縱然下 |
T2248_.62.0459c19: 法各法各制。非是從開。故云文制兩説。以
T2248_.62.0459c20: 對首心念須界無人。今此對首作法自成。故
| T2248_.62.0459c21: | 知。別立不類對念 | 文 | 業疏 | 四上 | 云。座上露 |
T2248_.62.0459c23: 心念成。據法準繩。應對首心念也。然界無
T2248_.62.0459c24: 對。方是本法。今對衆念。故非前條。隨衆即
| T2248_.62.0459c25: | 成。是但心念法。不同對念也 | 文 | 同記云。四 |
T2248_.62.0459c27: 位。初標示然下定奪。又二初顯非對念。以
T2248_.62.0459c28: 界無人方開作故。今下定歸但念。以對大衆
| T2248_.62.0459c29: | 法自成故 | 文 | 以此等諸文 | 見 | 明定但心念 |
T2248_.62.0460a02: 攝何法哉。方方難思。如何耶 答
| T2248_.62.0460a03: | 記。注已上準注羯磨出之 | 云云 | 彼説戒座上 |
| T2248_.62.0460a05: | 凡識罪發露疑罪發露之文出之 | 給 | 歟 |
| T2248_.62.0460a07: | 蟲 | 云云 | 問。此八難中。病人二字爲二縁。將一 |
| T2248_.62.0460a09: | 病。若人○若惡蟲 | 文 | 又濟縁記 | 四下 | 云。一王 |
| T2248_.62.0460a10: | 乃至 | 五病。六人 | 文 | 如此等文。病人二字二 |
| T2248_.62.0460a11: | 縁 | 見 | 問。若爾者。今記云。病人與下縁中相 |
| T2248_.62.0460a12: | 濫 | 文 | 名句中。策五病人。至第八別出人難。 |
| T2248_.62.0460a13: | 此等釋意。分明今病人一縁 | 見 | 爾者如何 |
| T2248_.62.0460a15: | 記。或將士衆擁寺列兵 | 云云 | 國王隨兵云將 |
| T2248_.62.0460a17: | 鈔。若布薩多衣等 | 云云 | 衆云。諸懺非一遂。至 |
| T2248_.62.0460a18: | 夜久也。懺爲淨罪。即布薩也 | 文 | 問。多夜者。 |
| T2248_.62.0460a20: | 答。有云。夜久者。夜斬及明歟 | 云云 | 此意於 |
T2248_.62.0460a22: 久。久聽
| T2248_.62.0460a23: | 記。後四唯局夜 | 云云 | 問。鬪諍事。或論毘曇 |
T2248_.62.0460a25: 相來出應略説戒
| T2248_.62.0460a26: | 記。一塵三略 | 云云 | 略説三念云三略也。不可 |
| T2248_.62.0460a28: | 鈔。五分貴人 | 云云 | 彼律第八云。有十因縁。聽 |
T2248_.62.0460b01: 地有生草。五地有棘刺。六有毒蛇窟。七病
| T2248_.62.0460b02: | 人。八闇。九地有泥。十坐迮。是名十因縁 | 文 |
| T2248_.62.0460b03: | 問。校本文 | 見 | 今鈔文有八種。三七略之歟。 |
| T2248_.62.0460b04: | 然而記釋云五分七縁 | 云云 | 其意如何 答。 |
| T2248_.62.0460b06: | 鈔。地有生草 | 云云 | 鈔批云。言地有生草者。恐 |
| T2248_.62.0460b07: | 壞生得提罪也 | 文 |
| T2248_.62.0460b08: | 鈔。住處遠 | 云云 | 會布薩歸我寺。其間遠開略 |
| T2248_.62.0460b10: | 鈔。除大臣兵吏遣去 | 云云 | 此御義大臣如王 |
T2248_.62.0460b12: 私一義云。除大臣者。此兵吏共除遣也。是
| T2248_.62.0460b13: | 以事鈔 | 上一 | 云。摩得伽十誦云。白衣前説戒 |
| T2248_.62.0460b15: | 王説令心淨故 | 文 | 同記云。瓶沙具云頻婆沙 |
| T2248_.62.0460b17: | 事。故獨開之。決疑歸信。故云心淨 | 文 | 突 | ヲ |
| T2248_.62.0460b18: | ドリ |
| T2248_.62.0460b19: | 鈔。應連聲 | 云云 | 古云。非同聲。戒師一人應連 |
| T2248_.62.0460b21: | 記。五分賊難事同僧祇 | 云云 | 濟鈔云。即今所 |
| T2248_.62.0460b22: | 引因突入聞説。不爲説故便加苦惱等 | 文 | 是 |
| T2248_.62.0460b23: | 僧祇文也。業疏直云僧祇也 | 云云 | 業疏四上云。如 僧祇中。突入聞 |
| T2248_.62.0460b24: | 説戒。既不爲説。使和若惱。制令 改音。誦餘經法。不得斷絶也 |
| T2248_.62.0460b25: | 記。注有云此明説戒 | 云云 | 有云。此制説戒師 |
| T2248_.62.0460b27: | 哉 答。會正云。顯露使客比丘來易覓故 | 文 |
| T2248_.62.0460b29: | 制 | 文 | 問。正披彼律十八卷云。諸比丘在隱 |
| T2248_.62.0460c02: | 言。若無難事。不應避隱説戒 | 乃至 | 佛言。不聽 |
| T2248_.62.0460c03: | 以小事囑授等 | 文 | 此文明在顯露可説戒 | 見 |
| T2248_.62.0460c05: | 又聊背本文 | 見 | 如何 答 |
| T2248_.62.0460c06: | 鈔。一者略取 | 云云 | 取者。誦取義也。云諸大 |
T2248_.62.0460c08: 誦取標題。應云略取哉 答。對後廣説亦云
T2248_.62.0460c09: 略。無失歟
| T2248_.62.0460c10: | 記。至於正誦或多或少皆不定 | 云云 | 於八篇。 |
T2248_.62.0460c12: 二篇少也。自餘云餘者僧常聞等也。濟縁云。
T2248_.62.0460c13: 餘者。常聞。止是略却。或可。餘者。爲略取。
| T2248_.62.0460c14: | 僧常聞爲略却 | 文 | 此或釋餘者。當今標題 |
| T2248_.62.0460c16: | 記。注有人云單誦八箇 | 云云 | 會正云。略取者。 |
T2248_.62.0460c18: 誦初篇已有縁者。略後諸篇。或難卒至。隨
| T2248_.62.0460c19: | 到何篇何戒便略。故曰隨篇種類 | 文 |
| T2248_.62.0460c20: | 記。注古記云。滅諍 | 云云 | 増暉云。滅諍罪體 |
T2248_.62.0460c22: 略也。此文七滅不云略事會釋也。既罪體同
T2248_.62.0460c23: 吉羅之少分故 問。以吉羅少分爲不略之
T2248_.62.0460c24: 由。如何 答。此釋難意得。會正云。増暉云。
| T2248_.62.0460c25: | 古 | 餘上 引之 | 今則不爾。以略取中亦通略七滅諍。 |
T2248_.62.0460c27: 却中。且至此爲言。又七滅是息諍之要故。
| T2248_.62.0460c28: | 所以略却中存亡滅也 | 文 | 問。古記義符順母 |
T2248_.62.0461a01: 鈔釋思任本律。八篇略之故也。自本部別不
T2248_.62.0461a02: 同也。何強可致會釋哉。故斥之也
| T2248_.62.0461a03: | 記。但有却義則無取也 | 云云 | 此濟縁記一釋 |
| T2248_.62.0461a05: | 者。爲略取。僧常聞。爲略却 | 文 |
| T2248_.62.0461a06: | 記。問如誦一二篇已 | 云云 | 問。此問意如何 |
T2248_.62.0461a08: 説之。或一向不説之。可名略歟。又前可與
T2248_.62.0461a09: 名哉。問之也 問。今答中。只答前所誦者
T2248_.62.0461a10: 自名爲廣。而不答略名。如何 答。今問答
T2248_.62.0461a11: 意。專上注等引。有釋云。誦一兩篇名略却
T2248_.62.0461a12: 説戒。爲破此義。云自名爲廣也。略名準先
T2248_.62.0461a13: 可知。若略求篇題却篇中諸戒。即可名略取
T2248_.62.0461a14: 略却也。文不云乎者。鈔文云。緩則爲廣三
T2248_.62.0461a15: 十九十等
| T2248_.62.0461a16: | 記。問如律本中廣一二篇 | 云云 | 此問約不題 |
T2248_.62.0461a18: 如何 答。先問以非卒難。廣説一兩篇。餘且
| T2248_.62.0461a19: | 擧標題。故今不同也 | 云云 |
| T2248_.62.0461a20: | 記。説序已略並依本宗 | 云云 | 此單白已後諸 |
| T2248_.62.0461a22: | 記。準注羯磨刀依僧祇 | 絶句 | 等 | 云云 | 注羯磨 |
| T2248_.62.0461a24: | 等 | 已下同 今鈔也 | 問。不説序者。不作白等歟。如何 |
| T2248_.62.0461a25: | 答。前序幷單白必可作之。是以濟縁 | 四上 | 云。 |
| T2248_.62.0461a27: | 文 |
| T2248_.62.0461a28: | 記。中間各題通結 | 云云 | 當世略説戒儀式也」 |
| T2248_.62.0461a29: | 記。注古記反引本宗 | 云云 | 會正云。進不。進則 |
T2248_.62.0461b02: 是約母論五種略中擧第一略耳。若據當律
| T2248_.62.0461b03: | 有十五種説戒。且初五者 | 皆引 之也 | 此約從急至 |
| T2248_.62.0461b04: | 緩。以辨十五略。一一下此準母論也 | 文 | 問。 |
| T2248_.62.0461b06: | 合餘部明了可決之。而引本宗故増迷也 | 爲言 | 」 |
| T2248_.62.0461b07: | 記。十縁中上九種也 | 云云 | 即當篇中十門初 |
| T2248_.62.0461b09: | 鈔。一一各題通結 | 云云 | 僧常聞之語。諸篇倶 |
| T2248_.62.0461b11: | 聞一句通結 | 爲言 | 少言。約 |
| T2248_.62.0461b12: | 記。無勞臆説 | 云云 | 古人七滅必廣 | 云云 | 付其 |
| T2248_.62.0461b14: | 記。準此明據豈復疑乎 | 云云 | 問。此引證業疏 |
T2248_.62.0461b16: 之。若略縁急時如尼鈔。旦八篇倶開略。故
T2248_.62.0461b17: 云就縁緩急稱時爲要也
| T2248_.62.0461b18: | 記。難來猶遠 | 云云 | 難未來也。我曹 |
| T2248_.62.0461b19: | 記。又云不得序即從座起去 | 云云 | 問。作單白 |
| T2248_.62.0461b21: | 是以會正云。此約單白後未誦長行來 | 文 |
T2248_.62.0461b23: 布薩耶 答。一義云。可成布薩也。既作白
T2248_.62.0461b24: 故。加之次第八段略説戒。並成布薩列之。
T2248_.62.0461b25: 若不成者。何故云略説戒哉。又何律列不成
| T2248_.62.0461b26: | 布薩者。有次第八段略説戒哉 | 云云 | 又有義 |
T2248_.62.0461b28: 未陳淨。又不加誡約故。若直成者。何張下
T2248_.62.0461b29: 準僧祇云。若不得説淨云。今十五日布薩時。
| T2248_.62.0461c01: | 各正身口意莫放逸。已便隨喜去 | 云云 | 此兩 |
| T2248_.62.0461c03: | 記。注古人妄傳爲七異一直者非也 | 云云 | 簡 |
T2248_.62.0461c05: 謂。以初一廣爲略。故略有七。以第八爲直
T2248_.62.0461c06: 言。故云一直 問。古義意。何以初一爲義
T2248_.62.0461c07: 説哉 答。開宗記云。此是説盡提舍尼。名
T2248_.62.0461c08: 爲廣説。謂是略中之廣。非全説五犯。所以
T2248_.62.0461c09: 知者。其次句説盡九十。證知。前句是提舍
| T2248_.62.0461c10: | 尼 | 文 | 簡正記云。今更明行相。謂今是半月。 |
T2248_.62.0461c12: 念至犍舍尼。忽有難。排一即云。餘者僧常
| T2248_.62.0461c13: | 聞。此爲一略 | 文 | 以此義初一名略。今説如 |
| T2248_.62.0461c14: | 常廣説。非略中廣也 | 爲言 |
| T2248_.62.0461c15: | 記。應隨到處 | 云云 | 已説至其處。餘者僧常聞 |
| T2248_.62.0461c16: | 云云 | 意云。應云已説第十破僧戒。餘者常聞 |
T2248_.62.0461c18: 記。故知通後者 云餘者僧常聞故
| T2248_.62.0461c19: | 記。注古記將此爲本律一直者非也 | 云云 | 本 |
T2248_.62.0461c21: 正身口意等。而今各正身口意等文。僧祇文
T2248_.62.0461c22: 也。然而古記以之爲本律一直。故付之。鈔
T2248_.62.0461c23: 批云。二從緩至急名略却者。有七略。一直
T2248_.62.0461c24: 去。一者如難猶寛從前廣誦。容得説至提舍
T2248_.62.0461c25: 尼竟。難即來到不得誦衆學。即略却衆學。
T2248_.62.0461c26: 是一略也。二從序誦訖於九十。難即來到略
T2248_.62.0461c27: 却提舍爲二略也。三從序誦訖三十。難已來
T2248_.62.0461c28: 到略却九十爲三略也。四從序訖二不定。略
T2248_.62.0461c29: 却三十四略也。五從序訖十三。難即來略却
T2248_.62.0462a01: 二不定爲五略也。六從序誦訖四重。難來略
T2248_.62.0462a02: 却十三爲六略也。七唯誦序訖。難來即至不
T2248_.62.0462a03: 得誦四重。略却四重爲七略也。此曰七略。
T2248_.62.0462a04: 若難近不得誦序。即教沙云。諸大徳今十五
| T2248_.62.0462a05: | 日。各正身口意。即散去名一直去也 | 文 |
| T2248_.62.0462a06: | 鈔。比人行事者云已説三十法僧常聞 | 云云 |
T2248_.62.0462a08: 三十法歟。如何 答。以斥對衆妄語。知未説
T2248_.62.0462a09: 而云已説歟
| T2248_.62.0462a10: | 鈔。或有略縁止而不説 | 云云 | 可略説戒。而傍 |
| T2248_.62.0462a12: | 記。望刹爲居 | 云云 | 刹名寺。大寺云大刹。小寺 |
| T2248_.62.0462a13: | 云小刹也。衆云○望刹者。大刹則伽藍也 | 文 |
| T2248_.62.0462a15: | 時至即乞 | 文 |
| T2248_.62.0462a16: | 記。上依律文且據蘭若 | 云云 | 見彼本。正不言 |
| T2248_.62.0462a18: | 一比丘住等 | 云云 | 記主準彼本文。以義云蘭 |
| T2248_.62.0462a19: | 若等 | 云云 |
| T2248_.62.0462a20: | 記。言通解者取上初義 | 云云 | 鈔或云。發露此 |
| T2248_.62.0462a22: | 記。按自恣中 | 云云 | 對首自恣時。犯重蘭已上 |
T2248_.62.0462a24: 即今卷下自恣篇云。四分説戒中。自犯罪。若
T2248_.62.0462a25: 告僧恐妨説戒。令心念發露。已後得聞戒。
| T2248_.62.0462a26: | 既倶是淨行衆法攝治。功準用無妨 | 文 |
| T2248_.62.0462a27: | 記。準注羯磨 | 云云 | 濟鈔云。引五百問。令如 |
| T2248_.62.0462a28: | 上三説 | 私云。正指 明念布薩 | 又約僧祇。若無客者 | 行不 來也 |
| T2248_.62.0462a29: | 作念。若得清淨比丘。罪如法除 | 自若字至此。 正出念法也 |
| T2248_.62.0462b01: | 念已當心念口言三説布薩 | 是正指心念 布薩辭句也 | 此即向 |
| T2248_.62.0462b02: | 四方僧發露 | 是釋上作念法。 即五百問説也 | 大如僧中 | 是準座上 發露開法 |
| T2248_.62.0462b03: | 今詳羯磨及疏。並作念發露。無引辭句 | 對今 鈔出 |
| T2248_.62.0462b04: | 發露 辭句 | 故依三説 | 是持羯磨 出心念法 | 此既立法 | 指鈔 云云 | 羯磨 |
| T2248_.62.0462b06: | 某甲清淨 | 三説。五百問事云。如上加法。己有 罪者向四方僧懺悔巳。獨坐誦戒至竟 | 文 | 業 |
| T2248_.62.0462b07: | 疏四上 | 終如 今引 | 同記云。無客來者。顯獨作故。先 |
| T2248_.62.0462b08: | 作念發露。後方陳詞 | 文 | 後陳詞者。發露後 |
| T2248_.62.0462b10: | 鈔。五百問 | 云云 | 問。今鈔意。心發露之外。不 |
| T2248_.62.0462b11: | 用三説布薩 | 見 | 然五百問論發露之後可作 |
| T2248_.62.0462b12: | 三説説戒 | 見 | 爾者如何成今證據哉 答。一 |
T2248_.62.0462b14: 向四方僧懺悔者。謂作念發露也。作三説者。
T2248_.62.0462b15: 謂三説布薩也。今鈔意。懺悔即三説。已不
T2248_.62.0462b16: 云懺悔之外。今用三説也。但於發露詞句。
| T2248_.62.0462b17: | 陳示三説即成説戒故證之 | 爲言 | 又義云。今 |
T2248_.62.0462b19: 示之也。三説等文隨文去來也。彼本文三説
| T2248_.62.0462b20: | 者。指説戒 | 見 | 即正披論文云。有一住處。有 |
T2248_.62.0462b22: 懺悔。然後亦有三語。三語者。謂三説文
| T2248_.62.0462b23: | 有結界 品第四 | 此本文順疏文。會正云。先向下彼具 |
T2248_.62.0462b25: 説。先向四方僧懺悔。然後説亦可三説者。
| T2248_.62.0462b26: | 謂三説 | 即心念 三説也 | 例止發露義亦通成 | 文 | 問。羯 |
T2248_.62.0462b28: 僧懺等前後相違如何耶 答。羯磨經注祖
T2248_.62.0462c01: 師以義引之歟。以彼本文可爲本歟 問。羯
T2248_.62.0462c02: 磨經注三説樣不見。何今記上云。準注羯磨
T2248_.62.0462c03: 引五百問。令如上三説哉 答。云如上説戒。
| T2248_.62.0462c04: | 當三説故。記主以義如是引 | 給 | 歟。凡記釋聊 |
| T2248_.62.0462c06: | 鈔。獨坐廣誦戒本 | 云云 | 問。三人已下別法。必 |
| T2248_.62.0462c07: | 可誦廣戒本哉 答。五百問意。誦戒本 | 見 |
T2248_.62.0462c09: 故也。又不誦無犯。不違制故
| T2248_.62.0462c10: | 記。非陳淨 | 云云 | 對首心念詞有清淨之言。故 |
T2248_.62.0462c12: 淨故也
| T2248_.62.0462c13: | 記。殘及重蘭 | 云云 | 僧殘懺悔乃重蘭懺悔。不 |
T2248_.62.0462c15: 安居策修篇第十一
| T2248_.62.0462c16: | 記。 | 上四 之二 | 注此依疏解 | 云云 | 業疏四上事也 |
| T2248_.62.0462c17: | 記。園界兩所 | 云云 | 伽藍作法二云園界。隻 | カタ |
| T2248_.62.0462c18: | ガタ |
| T2248_.62.0462c19: | 鈔。注受日法附 | 云云 | 鈔批云。然恐一夏時長 |
T2248_.62.0462c21: 制有法而住。還須有法而行。制則防其過。
| T2248_.62.0462c22: | 開則通其益。開制爲縁故。有受日法附也 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0462c23: | 記。即定慧也 | 云云 | 資持云。定慧寂照。同出 |
| T2248_.62.0462c24: | 異名 | 文 |
| T2248_.62.0462c25: | 鈔。故律通制三時意存據道 | 云云 | 問。春冬制 |
T2248_.62.0462c27: 其縁者。如夏月縁無異。下記云。春冬有縁
| T2248_.62.0462c28: | 則聽。夏月有無倶制等 | 云云 | 此鈔以受日有 |
| T2248_.62.0463a01: | 鈔。一無事遊行妨修出業 | 云云 | 問。無事遊行。 |
| T2248_.62.0463a03: | 記。又春冬不結但犯一吉 | 云云 | 謂非正作法 |
| T2248_.62.0463a05: | 記。夏中制依第五律師 | 云云 | 律師有五種。一 |
| T2248_.62.0463a07: | 誦二部戒。五誦二部律。出律第五 | 云云 | 問。夏 |
T2248_.62.0463a09: 案之。開制依時。若無誦二部律。可依前四
T2248_.62.0463a10: 種。但至律文者。擧本制。何必可必定哉
| T2248_.62.0463a11: | 記。若論違制三時並吉 | 云云 | 問。所言違制者。 |
T2248_.62.0463a13: 不結故爲違制歟。如何 答。今違制者。三時
T2248_.62.0463a14: 不結違制也。非不依律師罪。夏時不依第五
T2248_.62.0463a15: 律師。律中結提。何云並吉哉 問。若云不
T2248_.62.0463a16: 結罪。文段不隣次。如何 答。上明律師差
T2248_.62.0463a17: 別。三時相對爲明罪多少。若論下明三時不
T2248_.62.0463a18: 結所違罪體均等。論義不無
| T2248_.62.0463a19: | 記。違制重也 | 云云 | 問。不安居是吉罪也。何 |
T2248_.62.0463a21: 順律文。殊夏是反聖言。罪在不請者。違制
T2248_.62.0463a22: 之罪可依篇懺之。害性罪不可懺除。故云罪
T2248_.62.0463a23: 在不請。故經云。唯有宿殃不請。甘結業。自
T2248_.62.0463a24: 纒者。殺害之業。以自縈纒永流苦海者。永
T2248_.62.0463a25: 長也。殘傷物命。制與提罪復有業道。夏不
T2248_.62.0463a26: 安居。又犯吉羅生泥梨。何時見出。故云永
| T2248_.62.0463a27: | 流苦海 | 文 |
T2248_.62.0463a29: 罪也十惡不用此律即是不請言其已定也
| T2248_.62.0463b01: | 云云 | 上錢財等於官所。所謂減罪是也。則名 |
T2248_.62.0463b03: 與減罪故也
| T2248_.62.0463b04: | 鈔。初中分五 | 云云 | 簡正記云。初中分五去。外 |
T2248_.62.0463b06: 獨言初中分五。法寶云。良有深旨。謂諸篇
T2248_.62.0463b07: 中但有一大段。縱有法附者。亦二大段。今
T2248_.62.0463b08: 此篇有三大段。一安居。二受日。三雜料簡。
T2248_.62.0463b09: 所以剩有料簡門者。謂安居通自然作法。受
T2248_.62.0463b10: 日即不定。若僧法受日即局作法。若對首受
T2248_.62.0463b11: 日通於二界。是以更立第三門。簡上二門安
T2248_.62.0463b12: 居受日通局之意。今於此科之中。下二未至。
T2248_.62.0463b13: 且向安居正篇之中故曰初中。自五段之文。
| T2248_.62.0463b14: | 故云分五也。如文具列 | 文 |
| T2248_.62.0463b15: | 記。樹神 | 云云 | 本文云。伺其便欲斷命 |
| T2248_.62.0463b17: | 人頭 | 文 | 除齊人頭。唯上樹事歟。枝葉足陰。 |
T2248_.62.0463b19: 字也
| T2248_.62.0463b20: | 記。屋通喧靜 | 云云 | 喧聚落。靜蘭若也 |
| T2248_.62.0463b21: | 鈔。牧牛人 | 云云 | 本文云。牧牛者。壓油人。壓 |
| T2248_.62.0463b22: | 玉云。於甲反。 尤又爲甲反 | 法華云壓船上人斫材人 |
| T2248_.62.0463b23: | 鈔。若安居中移從隨所去處 | 云云 | 本律 | 三十 七 | 云。 |
T2248_.62.0463b25: 自今已去。聽依牧牛者安居。安居中移徒隨
| T2248_.62.0463b26: | 牧牛者所去處應去 | 乃至 | 爾時比丘。亦欲依 |
T2248_.62.0463b28: 落安居。安居中若聚落分爲二分。隨所他給
| T2248_.62.0463b29: | 所須具足處住。安居中移徒隨去處應去 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0463c01: | 記。上四暫居處 | 云云 | 問。如何分久暫哉 答。 |
T2248_.62.0463c03: 所移處也。所移處
| T2248_.62.0463c04: | 記。或可彼人移去資具者闕 | 云云 | 所依人去 |
| T2248_.62.0463c06: | 處可去 | 爲言 | 問。本文分明順上人。或釋不順 |
T2248_.62.0463c08: 應去餘處。義可有之也。故以義作或釋顯之
T2248_.62.0463c09: 也。不約任意以斷得失
| T2248_.62.0463c10: | 鈔。隨信樂衣食豐足處去 | 云云 | 簡正記云。是 |
T2248_.62.0463c12: 白佛。佛言。聽依估客居。由忽有縁須去。諸比
T2248_.62.0463c13: 丘不知云何。白佛。佛言。聽隨去。又諸估客
T2248_.62.0463c14: 分作二部。比丘不知云何。白佛。佛言。爲一
T2248_.62.0463c15: 部信樂所須豐足隨去。若依牧牛人作竹桿
| T2248_.62.0463c16: | 筏人等亦如是 | 文 |
| T2248_.62.0463c17: | 記。必無久意不可依住移應失夏 | 云云 | 有云。 |
T2248_.62.0463c19: 意住人。何處欲移。前法既不成。無法謂有
T2248_.62.0463c20: 移之。前法不成故移。夏亦不成。故應失一
T2248_.62.0463c21: 夏。則云移應失夏也。非謂失前結夏法。前
T2248_.62.0463c22: 結夏法不成。故則無也。故無久住意不可依
| T2248_.62.0463c23: | 住 | 爲言 | 又有義云。必久意非初結所。後移夏 |
| T2248_.62.0463c24: | 處也 | 云云 | 此義不叶鈔文。先謂作住意。是初 |
| T2248_.62.0463c26: | 鈔。塚間鬼神等 | 云云 | 若彼頭陀行人如何 |
| T2248_.62.0463c28: | 鈔。二夏初十六日謂爲成前後安居日故 | 云云 |
T2248_.62.0464a01: 安居哉 答。鈔批云。此謂四月十六日成前。
T2248_.62.0464a02: 五月十六日成後。此略擧一夏初。十六日成
T2248_.62.0464a03: 前。王月十六日成後。此略擧一夏初十六日
T2248_.62.0464a04: 也。故知。前後兩箇十六日倶得安居。故了
| T2248_.62.0464a05: | 論疏云。前後各及十六日也 | 文 | 爰知。今略 |
T2248_.62.0464a07: 安居日歟 問。今記意。以十七日以去爲後
| T2248_.62.0464a08: | 安居 | 見 | 何云五月十六日哉 答。後安居 |
T2248_.62.0464a10: 門。一往令歸後安居也。雖然非正本歟。既
T2248_.62.0464a11: 云十七日去。但是後攝故
| T2248_.62.0464a12: | 鈔。爲破十誦疏家要令十五日及界宿故 | 云云 |
T2248_.62.0464a14: 作此行事耳。要令十五日及界分房舍。了十
T2248_.62.0464a15: 六日安居則成。至十六日方來者則不成安
T2248_.62.0464a16: 居。故四分羯磨疏破云。若十五日結衆。則是
T2248_.62.0464a17: 春末日。不名結夏。今鈔引了論疏及四分。破
T2248_.62.0464a18: 十誦師執也。但是十六日夜分未盡之前入
| T2248_.62.0464a19: | 界。乃至一脚二脚及界等。皆成安居也 | 文 | 簡 |
T2248_.62.0464a21: 十五日夜分盡即東方赤者。是十六日限。此
| T2248_.62.0464a22: | 了疏自釋也。謂眞諦造疏解於了論 | 文 |
| T2248_.62.0464a23: | 鈔。一脚踏界 | 云云 | 此四種中擧最後及界雙 |
| T2248_.62.0464a25: | 鈔。其人具五徳 | 云云 | 問。第五律師之上。尚 |
T2248_.62.0464a27: 律不見爾歟。可勘之
| T2248_.62.0464a28: | 鈔。十誦云無深山可畏處 | 云云 | 鈔批引十誦 |
T2248_.62.0464b01: 人女。來語比丘言。共我作婬欲乎。比丘言。
T2248_.62.0464b02: 我是斷婬欲人。女言。汝若不作。我當破汝
T2248_.62.0464b03: 根與汝衰惱。比丘言。隨所作。我終不共汝
T2248_.62.0464b04: 作婬。其中夜比丘臥時。便合納衣。持比丘
T2248_.62.0464b05: 著王宮内夫人邊臥。王見已問言。汝是何人。
T2248_.62.0464b06: 答。我是沙門釋子。具以事答。王即放之。諸
T2248_.62.0464b07: 比丘聞白佛。佛言。從今日如是無人深山
T2248_.62.0464b08: 中。是處不應住。又有一比丘。因縁如上。其
| T2248_.62.0464b09: | 鬼女持比丘。著酒舍酒甖中 | 乃至 | 佛言。比丘 |
| T2248_.62.0464b10: | 深山林中空處可畏。無人處不可應住之 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0464b11: | 記。無音聲惱亂 | 云云 | カマヒスシクカマビ |
| T2248_.62.0464b13: | 記。無有健鬪諍者否 | 云云 | 健者熾盛義也」 |
| T2248_.62.0464b14: | 記。今準義加於小食上 | 云云 | 鈔上座可作。於 |
| T2248_.62.0464b16: | 記。聽結界 | 云云 | 問。如造房等不結界無過哉 |
| T2248_.62.0464b18: | 疑云。一開已去凡有作法。必用結界 | 云云 | 何 |
| T2248_.62.0464b20: | 記。聽白説戒 | 云云 | 聽單白説事歟 |
| T2248_.62.0464b21: | 鈔。必無事不依 | 云云 | 鈔批云。謂大僧不安得 |
| T2248_.62.0464b23: | 安提 | 文 |
| T2248_.62.0464b24: | 鈔。若有差脱便不得結 | 云云 | 簡正記云。或有 |
| T2248_.62.0464b26: | 文 | 阻 | ヘタツ |
| T2248_.62.0464b27: | 鈔。今但就夏亦有三時 | 云云 | 問。安居二種三 |
| T2248_.62.0464b29: | 答。増三文分明云有三種安居謂前中後 | 云云 |
T2248_.62.0464c02: 安居三種。彼是三種調心之法也。是以簡正
T2248_.62.0464c03: 記云。古師通云。彼是三種調心之法。謂佛
T2248_.62.0464c04: 令比丘於安居中。觀歌如笑。歌舞如狂。視
| T2248_.62.0464c05: | 戯笑如小兒。非謂是三種安居法也 | 文 | 鈔批 |
T2248_.62.0464c07: 安居。前中後也。於聖法律中。歌戲猶如笑。
T2248_.62.0464c08: 舞如狂者。咲似小兒。有人將此種安居
T2248_.62.0464c09: 別。是安心之法非是夏安居。唯存前後兩日
| T2248_.62.0464c10: | 文 | 以此義推。増三文必不見三時結時歟。加 |
| T2248_.62.0464c12: | 居。有前安居。有前安居 | 云云 | 次下文云。爾 |
T2248_.62.0464c14: 所住處往。十七日乃至不知當云何。即白諸
T2248_.62.0464c15: 比丘。諸比丘以此事白佛。佛言。聽後安居。
T2248_.62.0464c16: 有二種安居。有前安居。有後安居。若在。若
T2248_.62.0464c17: 去。前安居應住前三月。若後安居應住後三
| T2248_.62.0464c18: | 月 | 文 | 此等文全不見有中安居。何況餘律同 |
T2248_.62.0464c20: 者今師御義。方方不審也。如何 答。増三
T2248_.62.0464c21: 文分明出三種安居結時。以觀歌等全配前
T2248_.62.0464c22: 中後不見。是以鈔批云。今詳此乃迂會明文。
T2248_.62.0464c23: 妄通己見也。以觀歌等無有前中後安居之
T2248_.62.0464c24: 相。但是別節之文也。不須配屬三安居之上。
| T2248_.62.0464c25: | 明知。増三文明三種安居之相 | 見 | 若二種安 |
| T2248_.62.0464c26: | 居。何増二不出之哉。爾者定非二種安居 | 聞 |
T2248_.62.0464c28: 攝中也。凡此律文有二意。若明位。前後二
T2248_.62.0464c29: 位。後攝十七已後三十日。中有其中。前安
T2248_.62.0465a01: 居應住等文。正明結法相。既云三月等。此則
T2248_.62.0465a02: 四月十六日･五月十六日也。不云中二十九
T2248_.62.0465a03: 日結法。故鈔以此理。云文中具明前後日
T2248_.62.0465a04: 數。中間不辨。於理自明等也。又記云。文指
T2248_.62.0465a05: 二日爲前後。則義必含中。故云於理自明也
| T2248_.62.0465a06: | 文 | 此釋義實甚深也。但餘律事不例歟。自 |
T2248_.62.0465a08: 相。映 省 約
| T2248_.62.0465a09: | 記。而下三門名同事別 | 云云 | 問。下得罪前後 |
T2248_.62.0465a11: 云三門。取合賞罰得罪難事云三門。名同者
T2248_.62.0465a12: 同云前後故。事別者。得罪賞罰等不同故」
| T2248_.62.0465a13: | 鈔。唯除難事 | 云云 | 下記云。更説安恣並以王 |
| T2248_.62.0465a14: | 賊水火等八難。餘縁爲難 | 文 |
| T2248_.62.0465a15: | 記。同謂同前別即別後 | 云云 | 一義云。上總別 |
T2248_.62.0465a17: 也。此指當科云前後也。又義云。指前不結
T2248_.62.0465a18: 云前也。指後不結云後也。記爲兩段故。是
| T2248_.62.0465a19: | 以尼鈔中之上云。大僧不結前安居者 | 私云。鈔 中安居 |
| T2248_.62.0465a21: | 文 | 問。正勘尼戒本文云。若比丘尼不結前 |
| T2248_.62.0465a22: | 安居者。波逸提 | 文 | 一百六十 五戒也 | 此前後倶不結 |
| T2248_.62.0465a23: | 提罪 | 見 | 如何耶 答。勘尼律第三十卷廣解 |
| T2248_.62.0465a25: | 提 | 文 | 爰知。波逸提之言。結不後安居語也。 |
T2248_.62.0465a27: 不同如何耶 答。簡正記云。古徳解云。尼
T2248_.62.0465a28: 不前安居犯吉。有後可望。不後安居犯墮。
| T2248_.62.0465a29: | 無後可望 | 玄同 此解 | 今難云。僧不後安居亦無後 |
| T2248_.62.0465b02: | 有輕重耳。思之 | 文 | 今資持記意。僧有外化 |
| T2248_.62.0465b03: | 遊渉義。不結後夏犯吉。尼無此義。犯提 | 見 | 」 |
| T2248_.62.0465b04: | 鈔。三難事前後 | 云云 | 有云。障夏結難爲先。 |
| T2248_.62.0465b06: | 鈔。並各前坐 | 云云 | 三十日内依難不安居故。 |
T2248_.62.0465b08: 前夏可爾。後安居人由難不結如何 答。不
T2248_.62.0465b09: 同前坐日日繋心也。後安居人望畢一日故。
T2248_.62.0465b10: 又義云。後安居人可開之。忘成及界等開中
T2248_.62.0465b11: 後人故。若爾者。何云三十一日安居哉 答。
T2248_.62.0465b12: 以十六日爲安居故 問。餘記意有難。日日
| T2248_.62.0465b13: | 不安居時。設至五月十六日名前望 | 見 | 即簡 |
T2248_.62.0465b15: 對人加法。望是五月十六日但作前安居。説
| T2248_.62.0465b16: | 偈故云並名前坐 | 文 | 若爾者。五月十六日依 |
| T2248_.62.0465b18: | 可結 | 云云 | 問。若中問難息。正演詞句否。如 |
T2248_.62.0465b20: 亦爾也。隨白演詞句可作法也 問。其詞句
| T2248_.62.0465b21: | 如何 答。簡正記云。但作前安居説偈 | 云云 |
T2248_.62.0465b23: 以去難息。可致結法乎 答。不爾。文不許
| T2248_.62.0465b24: | 故。結時皆過故。但開法不作法自成 | 云云 |
| T2248_.62.0465b25: | 記。云三十日安居 | 云云 | 除五月十六日。業疏 |
| T2248_.62.0465b26: | 云。後夏初日。至五月十五日可日月結 | 文 | 所 |
| T2248_.62.0465b28: | 記。問難事不息都不結 | 云云 | 問。此問意。夏 |
T2248_.62.0465c01: 文三十日安居證哉。不齋也。如何 答。惡
T2248_.62.0465c02: 心既不致結法。如成前望記雖始終。依難縁
T2248_.62.0465c03: 則非故心。故不結成夏引證也。探前自恣」
| T2248_.62.0465c04: | 記。問前中二種有難開否 | 云云 | 此同意云。後 |
T2248_.62.0465c06: 之否問之也
| T2248_.62.0465c07: | 記。約安恣互明前後 | 云云 | 上問唯約安居。今 |
| T2248_.62.0465c09: | 記。疏有六種三種同前 | 云云 | 問。彼疏文第一 |
T2248_.62.0465c11: 法也。今何云同前哉 答。一義云。三中二
T2248_.62.0465c12: 同也。望多云同歟
| T2248_.62.0465c13: | 記。注又云必舊有要例亦開之 | 云云 | 此疏全 |
T2248_.62.0465c15: 文云。爲安居來非舊人也。必舊有要。例亦
| T2248_.62.0465c16: | 開之 | 文 | 同記云。上引他解。必下今判 | 文 |
| T2248_.62.0465c18: | 云云 | 忘成及界開前後。不開中安居。故恐前 |
| T2248_.62.0465c20: | 下記釋意。祖師本意。中安居開忘成及界 | 見 | 」 |
| T2248_.62.0465c21: | 記。注準疏後亦加法 | 云云 | 直爾雖成夏。作法 |
T2248_.62.0465c23: 有之故也
| T2248_.62.0465c24: | 記。又閏中三例 | 云云 | 鈔下文 | 見 |
| T2248_.62.0465c25: | 鈔。無有正文等 | 云云 | 問下引伽論等豈非正 |
T2248_.62.0465c27: 證文不成正證。故云爾也
| T2248_.62.0465c28: | 鈔。夏中有閏受雨衣 | 云云 | 從三月十六日求 |
| T2248_.62.0466a01: | 鈔。是以破也 | 云云 | 簡正記云。是以破者。今 |
T2248_.62.0466a03: 設遇閏已更護無益。即非相續而滿。是以破
| T2248_.62.0466a04: | 夏 | 文 |
| T2248_.62.0466a05: | 鈔。摩得伽云安居已王作閏月 | 云云 | 簡正記 |
T2248_.62.0466a07: 正月便知有閏無閏等。兩土三時遂年制暦。
T2248_.62.0466a08: 故致差殊。如從十二月十六日至四月十五
T2248_.62.0466a09: 日。由是春分所攝。一番衍已盡至四月十六
T2248_.62.0466a10: 日。是夏初一日。新暦未出。比丘結夏。是以
T2248_.62.0466a11: 有閏不知。故數九十日是得自恣。已上依文
T2248_.62.0466a12: 正解竟。若依霅川著座主云。此據深山處
T2248_.62.0466a13: 所。初不知有閏。後方委之。已要期五十日
T2248_.62.0466a14: 定數故。日滿不依閏也。此釋與鈔相違思
| T2248_.62.0466a15: | 之 | 文 |
| T2248_.62.0466a16: | 鈔。即此衣成受不成受 | 云云 | 簡正記云。彼 |
T2248_.62.0466a18: 鈔云。即此衣成受不成受。是論中微詞也。
T2248_.62.0466a19: 意云。九十日滿比丘受衣。爲成受。爲不成
T2248_.62.0466a20: 受。下句云。謂依閏不依閏者。是論中釋也。
T2248_.62.0466a21: 謂若夏初並不知有閏。已要期。九十日定。
T2248_.62.0466a22: 縱後出暦方知有閏。但數九十日竟。自恣已
T2248_.62.0466a23: 受衣。即此衣成受。若夏初必知有閏。便令
T2248_.62.0466a24: 從急。含閏百二十日住。今便數九十日足。
T2248_.62.0466a25: 自恣已受衣。即此衣不成受也。欲知受衣成
| T2248_.62.0466a26: | 與不成。但據依閏不依閏以釋 | 文 |
| T2248_.62.0466a27: | 鈔。既二文兼具 | 云云 | 餘記釋不明。但鈔批釋 |
T2248_.62.0466a29: 二文。多論兩衣既百二十日。明知依閏。伽
T2248_.62.0466b01: 論復云。王作閏月有依不依。今會二論之文
| T2248_.62.0466b02: | 詮義如是。故曰兼具也 | 文 | 今記意全同此釋 |
T2248_.62.0466b04: 別約伽論也。然記出兩論者。爲相對文出之
| T2248_.62.0466b05: | 也 | 云云 | 又鈔批一義云。應又解。二文兼具者。 |
T2248_.62.0466b07: 文。今若要心取閏。則百二十日。若不要心
| T2248_.62.0466b08: | 取閏。則數滿九十日自恣 | 文 | 此多義中。以 |
| T2248_.62.0466b10: | 鈔。至時隨縁 | 云云 | 謂。隨夏前要期取閏不取 |
| T2248_.62.0466b12: | 爲隨縁也 | 文 |
| T2248_.62.0466b13: | 鈔。若反前者通二論兩文 | 云云 | 今説意。先知 |
T2248_.62.0466b15: 樂也
| T2248_.62.0466b16: | 記。注舊謂先知百閏要依不依隨人所欲 | 云云 |
| T2248_.62.0466b18: | 爲言 | 問。此舊云者何耶 答。節古義云。不 |
| T2248_.62.0466b19: | 勘本文 | 云云 | 會正等不見也 |
| T2248_.62.0466b20: | 記。不渉結解 | 云云 | 結者結夏。解者自恣也 |
| T2248_.62.0466b21: | 記。注自下並約結去 | 云云 | 今記釋約束也。謂。 |
T2248_.62.0466b23: 竟去也
| T2248_.62.0466b24: | 鈔。若閏四月者 | 云云 | 於此四月閏有三位不 |
| T2248_.62.0466b26: | 初 | 自四月十六日至同月三十日及閏四月一日結者。 十六人皆四月住。彼如次一月十六日去。乃至七 |
| T2248_.62.0466b27: | 月三十日去。及八月一日去故也。去時亦有十六人不同 也。記注結住結去各十六日者是也。謂十筒日爲言 |
| T2248_.62.0466b28: | 次 | 自閏四月二日至同月三十日。合二十九人。次弟 減百二十日而住。彼去時皆同八月一日也。亦同 |
| T2248_.62.0466c01: | 初位之末後人也。但是由結時而有二十九日是也。凡此 等二十九人。但必直途五月一日結者故。鈔云過取五月 |
| T2248_.62.0466c02: | 一日實 夏也 |
| T2248_.62.0466c03: | 後 | 自五月一日至同月十六日結者十六人。皆亦三月 住。八月一日去。乃至八月十六日去故也。注云 |
| T2248_.62.0466c04: | 結去各十六日是也。謂各 十六箇日也。比類仰知 |
| T2248_.62.0466c05: | 記。注前通二十九日 | 云云 | 從四月二日至同 |
T2248_.62.0466c07: 一日也。此等人如通途。五月一日結人無異
T2248_.62.0466c08: 也
| T2248_.62.0466c09: | 記。注結去十六日 | 云云 | 如上初位無異也 |
| T2248_.62.0466c10: | 記。或有安居隔一月自恣降一日 | 云云 | 引合 |
| T2248_.62.0466c12: | 記。注四月三十日與五月 | 云云 | 正四月事也。 |
| T2248_.62.0466c14: | 記。如是漸減乃至安居隔一日 | 云云 | 即自閏 |
T2248_.62.0466c16: 與五月一日結者相對也。亦同八月一日去
T2248_.62.0466c17: 者也
| T2248_.62.0466c18: | 記。注八月旦去 | 云云 | 八月一日也 |
| T2248_.62.0466c19: | 鈔。三若閏七月 | 云云 | 閏七月二位不同 |
| T2248_.62.0466c20: | 初 | 自四月十六日至五月一日十六人。皆三月住。彼 次弟七月十六日去。乃至七月盡日去。故皆不及 |
| T2248_.62.0466c21: | 閏 也 |
| T2248_.62.0466c22: | 後 | 自五月二日乃至同月十六日結十五人。皆四月住。 但去時不同也。五月二日結者八月二日去。乃至 |
| T2248_.62.0466c23: | 五月十六日結者八月十六日 去也。可知。記注亦顯也 |
T2248_.62.0466c25: 答。雖有異義。唱百二十日無有何若。故當
T2248_.62.0466c26: 世行事。唱百二十日也。跨過
| T2248_.62.0466c27: | 記。乃至安居隔十四日 | 云云 | 問。若五月一日 |
T2248_.62.0467a01: 者。正可去隔十五日。何云隔十四日哉。誠
T2248_.62.0467a02: 如來問。凡言隔可有兩樣。今置兩方結日。
T2248_.62.0467a03: 取正中間日也。而上云隔一日。但降一日爲
T2248_.62.0467a04: 隔也。上注云一日與二日結。是隔一日故。
T2248_.62.0467a05: 今如彼言之。可云隔十五日。爾者句可有十
T2248_.62.0467a06: 五句也。然而今云隔十四日。濟縁記云。歴
T2248_.62.0467a07: 爲十四句。尤取中間可云隔十四日歟。即五
T2248_.62.0467a08: 月一日結者。與閏月十六日結者相對故。中
T2248_.62.0467a09: 間十四日也。以五月一日結日爲所對。以已
T2248_.62.0467a10: 下十五日爲能對。一一可言隔二日三日。略
T2248_.62.0467a11: 之故云爾也 問。若爾者。何云三日結。云二
T2248_.62.0467a12: 日結哉。既上云安居隔一日地。一日二
T2248_.62.0467a13: 日相對作句事既畢。又重何擧之哉 答。付
T2248_.62.0467a14: 之。一義云。二字恐不審也。可作三字歟。何
| T2248_.62.0467a15: | 者濟縁記十四句 | 云云 | 若二日取之。可有十 |
T2248_.62.0467a17: 日二字誤歟。又一義云。二日雖非今所望。
T2248_.62.0467a18: 爲樂速續亦上句重出之。非字誤。次下注云
T2248_.62.0467a19: 五月二日結。是豈誤哉。正二日結者。上句
T2248_.62.0467a20: 隔一日句可被取也
T2248_.62.0467a21: 于時貞和二年七月十二日。於唐招提寺
T2248_.62.0467a22: 東僧房二室。炎天拭汗勘諸文。深更覺眠
T2248_.62.0467a23: 染紫筆。此偏爲佛寶弘傳。爲律法相續。所
T2248_.62.0467a24: 願後見之嘲哢不輕萬人之毀咲者也。乞
T2248_.62.0467a25: 願三寶垂加被。令成辨所願。神明加冥
T2248_.62.0467a26: 那。令成就私鈔而已
| T2248_.62.0467a27: | 遍學行沙門照遠 | 通二十四別二十 二俗歳四十五 |
T2248_.62.0467a29:
T2248_.62.0467b01:
| T2248_.62.0467b02: | 事鈔上四分末也。 自分房方法至卷終 |
| T2248_.62.0467b04: | 鈔 | 四之 二 | 二明分房舍臥具法 | 云云 | 簡正記云。 |
T2248_.62.0467b06: 數。若一世不修即三世不續。既開修治。先
| T2248_.62.0467b07: | 須分故 | 文 |
| T2248_.62.0467b08: | 記。三時分易 | 云云 | 謂。於三時易房舍。雖有 |
| T2248_.62.0467b10: | 記。共止一堂頗符水乳 | 云云 | 此斥禪院也。水 |
| T2248_.62.0467b12: | 記。或別房各住 | 云云 | 斥教院也 |
| T2248_.62.0467b13: | 記。且君子安遷小人懷土 | 云云 | 此論語文也。 |
| T2248_.62.0467b15: | 記。反更守株致使聖訓空存行儀永墜 | 云云 |
| T2248_.62.0467b17: | 見即取之。後息耕望得兎 | 云云 | 以喩愚人也」 |
| T2248_.62.0467b18: | 鈔。具不愛等五法知可分不可分五徳 | 云云 |
T2248_.62.0467b20: 分等徳爲本土之故
| T2248_.62.0467b21: | 記。衆處不可 | 云云 | 公處等之衆會處之是不 |
| T2248_.62.0467b23: | 鈔。羯磨言等 | 云云 | 問。羯磨二四縁句無差別。 |
T2248_.62.0467b25: 句無差別。例有之。受日羯磨幷自恣差五徳
| T2248_.62.0467b26: | 等是也。但資持上一翻傳失旨 | 云云 | 且望有 |
| T2248_.62.0467b27: | 別縁。又付兩分。如是釋之也。床榻 | ユカカ マチ |
| T2248_.62.0467b28: | 鈔。白云一切等 | 云云 | 此文檢律無之也 |
| T2248_.62.0467c01: | 記。唯附床榻臥具 | 云云 | 有傳云。云。此等物常住 |
T2248_.62.0467c03: 鈔。何者經營房主先間經營者欲住何處房
| T2248_.62.0467c04: | 已 | 云云 | 簡正記云。先問經營房有功。故先付 |
T2248_.62.0467c06: 住。開客比丘住者。恐是分房了來不合得房。
T2248_.62.0467c07: 今既剩有何妨。與住若正分房時。何簡主
| T2248_.62.0467c08: | 客。一例而分也 | 文 | 今記云住九十日一移 |
| T2248_.62.0467c10: | 記。以賞勞續 | 云云 | 鈔批云。明初一過分。爲 |
| T2248_.62.0467c12: | 理故與 | 文 |
| T2248_.62.0467c13: | 鈔。故多者開客比丘住處 | 云云 | 鈔批云。恐後 |
T2248_.62.0467c15: 不名客也
| T2248_.62.0467c16: | 鈔。惡比丘來 | 云云 | 有傳云。抱重人也。犯殘 |
| T2248_.62.0467c18: | 鈔。時有得缺壞房不受 | 云云 | 本文云。心念我 |
| T2248_.62.0467c19: | 不受是房。恐使我修治等 | 文 |
| T2248_.62.0467c20: | 記。在人爲之 | 云云 | 問。此文意如何 答。爲 |
| T2248_.62.0467c21: | 人可爲遷徙 | 爲言 | 饒 | ユタカ |
| T2248_.62.0467c22: | 鈔。美好不同 | 云云 | 簡正記云。謂遂人意示各 |
T2248_.62.0467c24: 有上座。欲近食堂佛殿處等。不許房之好
T2248_.62.0467c25: 惡。或有樂修福者。欲住惡房方便修補。或
T2248_.62.0467c26: 恐廢業。不能修補。但要好房不論遠近。故
| T2248_.62.0467c27: | 云美好不同也 | 文 | 此釋今記釋少不同歟 |
| T2248_.62.0467c28: | 鈔。限日非促故任上座而選 | 云云 | 問。食五夏 |
T2248_.62.0468a02: 間連續義也。衣臥具等無不用時。一夏引濟
T2248_.62.0468a03: 故長時也。不見者。擲籌。現前等。通有一分。
T2248_.62.0468a04: 故投策使不見物者投之於上。反房非通有
T2248_.62.0468a05: 鈔。一人與兩口已不得不受語云不爲受用
| T2248_.62.0468a06: | 故與爲治事故與 | 云云 | 兩口即二房也 |
| T2248_.62.0468a07: | 鈔。具通二與 | 云云 | 鈔批云。爲治事與。爲受 |
| T2248_.62.0468a08: | 用與。故云二與 | 文 |
| T2248_.62.0468a09: | 鈔。若有別房好窟當於夏前書知名字 | 云云 |
T2248_.62.0468a11: 別房供養衆僧。非是僧家常住房。以僧家房
| T2248_.62.0468a12: | 三時須分。可得題名字耶 | 文 |
| T2248_.62.0468a13: | 記。嵓窟庵舍 | 云云 | 嵓與嚴同也 |
| T2248_.62.0468a14: | 鈔。坐夏訖便滅名而去 | 云云 | 鈔批云。恐多人 |
T2248_.62.0468a16: 不滅名者。恐明年有餘人欲來。謂言。此房
T2248_.62.0468a17: 已有主護。猶不敢用。故制夏訖滅名不去
T2248_.62.0468a18: 也。國多於基嚴。門上作手印或指印。以將
| T2248_.62.0468a19: | 手塗墨印之 | 文 |
| T2248_.62.0468a20: | 鈔。一設教對縁 | 云云 | 簡正記云。設教對縁者。 |
T2248_.62.0468a22: 一切開一足忘成等縁。二用法分齊者。約時。
| T2248_.62.0468a23: | 約人。約處。以辨各有分齊也 | 文 |
| T2248_.62.0468a24: | 記。通餘一月 | 云云 | 濟縁記云。通前爲制。通 |
| T2248_.62.0468a25: | 後爲開 | 文 | 此釋意者。通餘一月。合四月中 |
T2248_.62.0468a27: 也
| T2248_.62.0468a28: | 鈔。房舍破修治等 | 云云 | 飾宗記云。尋諸律本。 |
T2248_.62.0468b01: 其意。恐無故字者勝也。此中意云。我此安
T2248_.62.0468b02: 居本欲修道。房舍償破當修而住。故五分
T2248_.62.0468b03: 云當補治也。五百問云。三月中破治意同五
T2248_.62.0468b04: 分也。若是故字而釋文者。夏中正是息心
| T2248_.62.0468b05: | 住時。兼爲時剋應修房故 | 巳上 | 一義云。補治 |
| T2248_.62.0468b06: | 福智中福分也。佛法立並二業故也 | 爲言 |
| T2248_.62.0468b07: | 鈔。五分彼人告云 | 云云 | 彼律十九 | 一 | 云。向一 |
| T2248_.62.0468b09: | 若房舍壞當補治。如是三説 答云。我知 | 文 |
| T2248_.62.0468b11: | 鈔。有疑當往問等 | 云云 | 問。頂裁持之言。今 |
T2248_.62.0468b13: 云是。而南都行事答之。依何文哉 答。飾
T2248_.62.0468b14: 宗記第八本云。前人問言依誰持律。答言依
T2248_.62.0468b15: 某甲。若又人言有疑往問。次領受云頂裁持
| T2248_.62.0468b16: | 巳上 | 又是準餘懺悔之詞等置之也。同是加 |
| T2248_.62.0468b18: | 鈔中有疑當往問答云爾 | 文 | 又飾宗記云。若 |
| T2248_.62.0468b20: | 言可爾。或同十誦二十四日云莫放逸 | 巳上 |
| T2248_.62.0468b21: | 記。但誦三説不道餘詞 | 云云 | 有傳云。準此文。 |
T2248_.62.0468b23: 不可妨法成也
| T2248_.62.0468b24: | 鈔。隨事有無 | 云云 | 鈔批云。謂依巖依聚等。 |
| T2248_.62.0468b25: | 則無料理等事 | 文 |
| T2248_.62.0468b26: | 鈔。不同昔愚皇帝製落 | 云云 | 鈔批云。昔人云。 |
| T2248_.62.0468b28: | 不同也 | 文 | 問。此文上文不相續如何哉 答 |
| T2248_.62.0468b29: | 問。云皇帝聚落意如何 | 云云 | 答。云皇帝之 |
| T2248_.62.0468c02: | 一國一聚安居 | 文 |
| T2248_.62.0468c03: | 記。後賢有智者宜求斯旨 | 云云 | 問。斯旨如何 |
T2248_.62.0468c05: 損破云修治歟。又義云。三世相續佛法弘
T2248_.62.0468c06: 通故。是大教大士之本行也。雖是福業甚有
T2248_.62.0468c07: 大意故。如沓婆厭無學爲僧知事之例。仍今
T2248_.62.0468c08: 律詞句房舍修治爲本懷。亦即可云分通之
T2248_.62.0468c09: 意歟
T2248_.62.0468c10: 鈔。夏中多縁故須善通塞也制依第五等
| T2248_.62.0468c11: | 云云 | 鈔批云。夏中多人共住疑事亦多。疑重 |
T2248_.62.0468c13: 事須諮問故制。依第五廣解。二部律者。二
| T2248_.62.0468c14: | 部者應是僧尼律也 | 文 | 問。無第五律師時。 |
T2248_.62.0468c16: 可依餘律師歟。又義云。無第五律師者。可
T2248_.62.0468c17: 依律藏怨。其時詞句可云依菩薩藏摩化利
T2248_.62.0468c18: 迦。所對可云有疑當披覽也。是四分律鈔等
T2248_.62.0468c19: 意也
| T2248_.62.0468c20: | 鈔。若房迮者聽近持律師 | 云云 | 持律者所在 |
| T2248_.62.0468c22: | 也 | 爲言 |
| T2248_.62.0468c23: | 鈔。心念遙依 | 云云 | 問。不經内請。直心念依 |
T2248_.62.0468c25: 用内請。直依也。心念者。非對首心念之心
T2248_.62.0468c26: 念。只心作依念也
| T2248_.62.0468c27: | 鈔。隨日結成 | 云云 | 隨破日作安居作法也。謂 |
| T2248_.62.0468c28: | 作前安居作法 | 爲言 | 問。是實破歟。將非實破 |
T2248_.62.0469a01: 既有。何作法 答。如忘成等作法也。又有
T2248_.62.0469a02: 傳云。不作重作法。記釋意。本結既不破。故
T2248_.62.0469a03: 還成前安居。但結成者。還本界思安居云結
T2248_.62.0469a04: 成也。非作法也。猶如移夏到彼所住處。作
T2248_.62.0469a05: 安居心名結成。是亦爾也
| T2248_.62.0469a06: | 記。準下還成前安 | 云云 | 下五百問忘不受日 |
| T2248_.62.0469a08: | 記。罪相階降在文可知 | 云云 | 鈔批云。問。夏 |
T2248_.62.0469a10: 何以罪有輕重 答。夏中事多不依。其過亦
| T2248_.62.0469a11: | 多。故制提罪。春冬過少。但得吉羅 | 文 |
| T2248_.62.0469a12: | 鈔。準義三法不無等 | 云云 | 此已下三句以増 |
T2248_.62.0469a14: 後安居。以四月十六日爲前安居。十七日下
T2248_.62.0469a15: 至五月十六日合爲後安居。既後中攝中安
T2248_.62.0469a16: 居。爾者決犍度意不明文。可云開出中安居。
T2248_.62.0469a17: 何云中間例準哉 答。三法不無者。是云増
T2248_.62.0469a18: 三文也。既明前後者云犍度也。中間例準
T2248_.62.0469a19: 者。以増三文決彼犍度前後也。開後必有
T2248_.62.0469a20: 中。其中日數應如鉢量除初後取中爲中。故
T2248_.62.0469a21: 云中間例準也
| T2248_.62.0469a22: | 鈔。注如鉢量制上下定等 | 云云 | 問。鉢既不出 |
T2248_.62.0469a24: 答。誠如來難。但今此科意。對古人一向用後
T2248_.62.0469a25: 安居法不立中義故。彼古人出鈔。中品自本
T2248_.62.0469a26: 許之故。以彼爲能例也
| T2248_.62.0469a27: | 鈔。注律中無所依人 | 云云 | 簡正記云。呼對首 |
| T2248_.62.0469a28: | 比丘爲所依人。今無此人故開心念 | 文 |
| T2248_.62.0469a29: | 鈔。至靈廟前 | 云云 | 會正記云。靈廟即破塔 | 文 |
| T2248_.62.0469b01: | 鈔。住處多種 | 云云 | 簡正記云。住處兩種者。謂 |
| T2248_.62.0469b02: | 正住之處。或聚落山野不定。故云多種 | 文 |
| T2248_.62.0469b03: | 鈔。三明忘成 | 云云 | 鈔批云。且如直歳綱維。 |
T2248_.62.0469b05: 還者欲安居至者。疲極即臥。忘結者故開
| T2248_.62.0469b06: | 忘成。以爲居故來也 | 文 |
| T2248_.62.0469b07: | 鈔。與本心境相應 | 云云 | 謂要期心與今界相 |
| T2248_.62.0469b09: | 是要之境也 | 文 |
| T2248_.62.0469b10: | 記。四法次第相由 | 云云 | 對首心念忘成及界 |
| T2248_.62.0469b12: | 鈔。爲安居故來 | 云云 | 問。先要期此界來成安 |
T2248_.62.0469b14: 要期可成歟。如何 答
| T2248_.62.0469b15: | 鈔。雖忘不開 | 云云 | 問。自本既無要。何云忘 |
T2248_.62.0469b17: 見此處法食饒。即欲此界安居。雖忘不開
| T2248_.62.0469b18: | 爲言 |
| T2248_.62.0469b19: | 記。或藍寛界狹或復無界則約園 | 云云 | 問。有 |
| T2248_.62.0469b21: | 云。曾結則約界。來結則從園 | 文 |
| T2248_.62.0469b22: | 記。隨機緩急 | 云云 | 雙足急。隻足緩也。雙隻 |
T2248_.62.0469b24: 法故。欲合行人入限分。故異通餘釋。不可
| T2248_.62.0469b25: | 難之 | 爲言 | 則濟縁記四 | 十二 | 云。初通釋藍界。 |
T2248_.62.0469b27: 狹即據藍。論文當所解釋全同也。又當篇終
T2248_.62.0469b28: 云。若本結大界小於伽藍。便依伽藍而坐
| T2248_.62.0469b29: | 者。由佛制依界故。有不成。受日不得 | 文 |
| T2248_.62.0469c01: | 記。五衆各有二十四 | 云云 | 問。沙彌作法界。 |
T2248_.62.0469c03: 答。從急向緩也。明及界與園怱切不暇。
| T2248_.62.0469c04: | 未知一足入出。得例前。不記不名開制 | 云云 |
| T2248_.62.0469c06: | 鈔。上四安居法 | 云云 | 對首心念忘成及界四 |
| T2248_.62.0469c08: | 記。即前四法約時處人法 | 云云 | 上四法下時 |
| T2248_.62.0469c10: | 記。注成七種法月虚三位 | 云云 | 問。以七種。經 |
T2248_.62.0469c12: 法中雙隻又經作法之時。自然之中雙隻如
T2248_.62.0469c13: 何 答。簡正記云。此據藍界等説。客從外
T2248_.62.0469c14: 來。未委自然作法二種界之分齊。一足緩及
T2248_.62.0469c15: 門藍二相既等不分。雖強弱又是園兼是及
| T2248_.62.0469c16: | 界。若不互説。教相不周 | 文 | 智公云。作法之 |
| T2248_.62.0469c18: | 廣園狹所約也。是以記云藍狹界廣 | 云云 | 濟 |
T2248_.62.0469c20: 法界中兩相可知。若於自然亦如不可分。聚
T2248_.62.0469c21: 中有院相處結夏。以六十三歩爲界限。以院
| T2248_.62.0469c22: | 相爲園等也 | 云云 | 兩義中。以後義爲勝 |
| T2248_.62.0469c23: | 鈔。佛制五衆安居乃至沙彌尼等 | 云云 | 鈔批 |
T2248_.62.0469c25: 三衆不數歳。云何 答。以大戒。有師從位
T2248_.62.0469c26: 別依止分齊數誡。尼等下三衆無此故不數
T2248_.62.0469c27: 歳。故房舍犍度中。下三衆等以生年爲次第
| T2248_.62.0469c28: | 也 | 文 | 簡正記云。外難日過來。約五衆分別 |
T2248_.62.0470a01: 念耶。天台所禀云。此約客有説。未必尼總
T2248_.62.0470a02: 開心念。若有伴但令對首。或爲縁難伴死等
T2248_.62.0470a03: 開無犯。獨既無所對。何妨心念。若不通之。
| T2248_.62.0470a04: | 備機不定也 | 文 |
| T2248_.62.0470a05: | 鈔。約法者對首心念等 | 云云 | 簡正記云。約法 |
| T2248_.62.0470a07: | 鈔。人云唯得前後 | 云云 | 法礪懷素定賓等意 |
| T2248_.62.0470a09: | 鈔。月一日結之 | 云云 | 指上始終三十一日。結 |
T2248_.62.0470a11: 始從四月十六終至五月十六日。中間有三
| T2248_.62.0470a12: | 十一日。用此二法故言月一日結也 | 文 |
| T2248_.62.0470a13: | 鈔。後二曲開 | 云云 | 簡正記云。後二即忘成及 |
| T2248_.62.0470a14: | 界是也 | 文 |
| T2248_.62.0470a15: | 鈔。已不及前何畏失後 | 云云 | 中間日已不及 |
T2248_.62.0470a17: 者。對初一日以後中間日皆云後也。義云。
T2248_.62.0470a18: 不及前如前。失後者後安居日遙也。何今
T2248_.62.0470a19: 中間畏失後。後安居只一日又可得無方故。
T2248_.62.0470a20: 局初後一日開之。中間無此義。故不開也」
| T2248_.62.0470a21: | 鈔。以意用也 | 云云 | 師心臆見也 | 爲言 |
| T2248_.62.0470a22: | 鈔。本時婦 | 云云 | 彼本文無本時言。唯云婦 |
| T2248_.62.0470a24: | 鈔。皆因人來欲誘調比丘 | 云云 | 此文上婦等 |
T2248_.62.0470a26: 言也。鈔批云。立明伏藏何故説爲命梵二難
T2248_.62.0470a27: 者。由此伏藏。若有主屬主。屬主比丘此住見
T2248_.62.0470a28: 之。生貪致犯大盜。斯曰梵難。復爲官所捉
T2248_.62.0470a29: 容畏五陰。斯名命難 問。無主之藏屬正。
T2248_.62.0470b01: 須達何輒取。既是聖人。經生歴死得五不作
T2248_.62.0470b02: 戒。豈容行盜 答。地上屬王。地中無屬。給
T2248_.62.0470b03: 孤獨取者。謂是地中之藏耳。今文中所言者。
| T2248_.62.0470b04: | 應是有主之地地中伏藏也 | 文 | 爰知。伏藏 |
T2248_.62.0470b06: 無人來欲誘調比丘言。付之成梵難樣如何
T2248_.62.0470b07: 哉 答
| T2248_.62.0470b08: | 鈔。佛言聽去 | 云云 | 問。不許受日。作移夏哉 |
T2248_.62.0470b10: 問。爲命梵二難縁。何不許受日哉 答。
T2248_.62.0470b11: 難靜無期故。不許受日。移夏也
| T2248_.62.0470b12: | 鈔。準此結成者 | 云云 | 準上二難移夏云結成 |
| T2248_.62.0470b13: | 爲言 | 鈔批云。準此。結成等者。云有難移夏。 |
| T2248_.62.0470b15: | 成也 | 文 |
| T2248_.62.0470b16: | 鈔。覓安身處 | 云云 | 問。一夏之間求住處。不 |
| T2248_.62.0470b18: | 鈔。若得住處夏法隨身 | 云云 | 鈔批云。立謂。既 |
| T2248_.62.0470b19: | 言移夏。即是移法故。曰夏法隨身也 | 文 |
| T2248_.62.0470b20: | 鈔。結成後去 | 云云 | 後去即云已後意歟。所以 |
T2248_.62.0470b22: 結成。從此已後故云後去。若聞本處難靜。亦
| T2248_.62.0470b23: | 不得返來 | 文 |
| T2248_.62.0470b24: | 鈔。須有縁及法 | 云云 | 今記意。縁釋難事也。 |
| T2248_.62.0470b26: | 界 | 爲言 | 餘記意。縁受日縁得意。鈔批云。言 |
| T2248_.62.0470b28: | 之縁。即作受日之法。故日及法也 | 文 | 簡正 |
| T2248_.62.0470c01: | 縁。即作受日之法。得再來此也 | 文 |
| T2248_.62.0470c02: | 鈔。五分食不足等 | 云云 | 彼本文云。麁食不足 |
| T2248_.62.0470c03: | 云云 | 親戚者。云内戚外戚兄弟意也。鈔批云。 |
T2248_.62.0470c05: 藏足我一生用。若久住此。或能失意。而世
T2248_.62.0470c06: 尊不聽破安居。我當云何。以此白佛。佛言。
T2248_.62.0470c07: 聽以此因縁破安居。無罪。若見國王尊貴
| T2248_.62.0470c08: | 乃至父母親戚苦樂。恐失道意皆亦如是 | 文 |
| T2248_.62.0470c09: | 直作 此説 | 立云。父母有官。王賊難被人言訴。是 |
T2248_.62.0470c11: 故須去也。樂者謂。親眷聚會遇送還往飮酒
T2248_.62.0470c12: 等事。婚姻吉慶受獲官職等。能誘比丘破戒
T2248_.62.0470c13: 還俗。故須去也
| T2248_.62.0470c14: | 鈔。聽破安居 | 云云 | 問。移夏云破安居歟。將 |
T2248_.62.0470c16: 歟。下引四分二處安居隨半受良文。云破安
T2248_.62.0470c17: 居故
| T2248_.62.0470c18: | 鈔。明了論夏中有八難 | 云云 | 彼云。若人已受 |
T2248_.62.0470c20: 犯罪。一王難。二賊難。三人難。四非人難。五
| T2248_.62.0470c21: | 胸行難 | 私云。毒 蛇難也 | 六火難。七水難。八梵行難。 |
| T2248_.62.0470c22: | 此義於制夏住戒廣説應知 | 文 |
| T2248_.62.0470c23: | 鈔。多有博易 | 云云 | 可成犯盜戒縁故也 |
| T2248_.62.0470c24: | 鈔。四分衣法中二處安居二處隨半受衣 | 云云 |
T2248_.62.0470c26: 佛法中出家。諸外道親族言。云何捨羅漢
T2248_.62.0470c27: 道。於沙門釋子中出家。當果取之。復作是
T2248_.62.0470c28: 念。彼知己能邂逅我聞。沙門釋子不破安居。
T2248_.62.0470c29: 待夏中往取得不疑。彼未審如何。遂乃白
T2248_.62.0471a01: 佛。佛言。聽破安居。彼便從此住處往。彼後
T2248_.62.0471a02: 分施衣不知云何。佛言。若住日多處應受
| T2248_.62.0471a03: | 分。若二處住日平等隨半受衣也 | 文 | 兩方各 |
| T2248_.62.0471a05: | 鈔。出界行憶即悔者得 | 云云 | 問。此未經宿。即 |
T2248_.62.0471a07: 事也。不及夏破不破所論也。此付經宿所論
T2248_.62.0471a08: 也。是以鈔批云。檢彼論云。問。夏中忘不受
| T2248_.62.0471a09: | 七日法。一宿出行。得坐不 | 等文 |
| T2248_.62.0471a10: | 鈔。一坐中 | 云云 | 簡正記云。語一夏爲一坐故 |
| T2248_.62.0471a11: | 文 |
| T2248_.62.0471a12: | 鈔。三悔 | 云云 | 悔忘至三度也 |
| T2248_.62.0471a13: | 記。縱實亦破 | 云云 | 縱實迷心故忘之。過三度 |
| T2248_.62.0471a14: | 破夏 | 爲言 |
| T2248_.62.0471a15: | 記。高齊即北齊高洋簡南齊蕭氏 | 云云 | 紫歴 |
| T2248_.62.0471a17: | 齊第一王姓蕭諱道成也 | 云云 |
| T2248_.62.0471a18: | 記。置昭玄司 | 云云 | 官司名也。司僧人名昭 |
| T2248_.62.0471a20: | 記。通僥倖故 | 云云 | 濟縁記云。非分而獲故 |
| T2248_.62.0471a21: | 云云 |
| T2248_.62.0471a22: | 鈔。界外宿明相欲出 | 云云 | 簡正記云。謂。本 |
| T2248_.62.0471a24: | 夏不 | 文 |
| T2248_.62.0471a26: | 若根本下明通依不失 | 云云 | 此科大段分二。 |
T2248_.62.0471a28: 之故。同依界流類故。不釋若依大界外伽
T2248_.62.0471a29: 藍文。跨釋若根本通依大界之文。故云爾
T2248_.62.0471b01: 也
| T2248_.62.0471b02: | 鈔。通往彼此二界不失 | 云云 | 問。若依伽藍安 |
T2248_.62.0471b04: 羯磨必在大界。不通戒場。受日羯磨其隨一
T2248_.62.0471b05: 也。但此大界戒場各別時。依大界安居人。
T2248_.62.0471b06: 於戒場受日不許之也。雖然依自然伽藍界
T2248_.62.0471b07: 安居時。其内戒場作受日羯磨。無其苦 問。
T2248_.62.0471b08: 當寺行事云依某寺僧伽藍大界内。而彼此
T2248_.62.0471b09: 通護。如何牒大界内。戒場小界云。不可通
T2248_.62.0471b10: 護故。此行事難思。如何可得意哉 答。且
T2248_.62.0471b11: 召伽藍界云大界内。非作法界之大界歟。但
T2248_.62.0471b12: 可尋之。又私一義云。凡先立結大界處。必
T2248_.62.0471b13: 依大界可安居。全閣大界。右依伽藍界不見
T2248_.62.0471b14: 也。是以今鈔注云。謂結夏在前結界在後
| T2248_.62.0471b15: | 者 | 文 | 記云。以有界處本須依界。今乃依藍。 |
| T2248_.62.0471b16: | 故須注顯 | 文 | 又今篇末鈔云。若本結大界。 |
| T2248_.62.0471b18: | 故有者不成。受日不得 | 文 | 同記云本結者。 |
T2248_.62.0471b20: 先結界。制令依界明矣。伽藍有縁未及結
T2248_.62.0471b21: 界。或依村舍等處。可依自然。若僧坊有界。
| T2248_.62.0471b22: | 定須依界 | 文 | 濟縁記云。曾結則約界。未 |
| T2248_.62.0471b23: | 結即據藍論 | 文 | 依此等諸釋。先結大界處。 |
| T2248_.62.0471b24: | 必依大界安居。不可依伽藍界 | 見 | 爾者當寺 |
T2248_.62.0471b26: 云僧伽藍。爲簡正蘭若聚落等大界。云某
T2248_.62.0471b27: 寺僧伽藍之大界内也。非謂簡伽藍自然界
T2248_.62.0471b28: 也
| T2248_.62.0471b29: | 記。注舊云順古者 | 云云 | 舊云即會正記等也。 |
T2248_.62.0471c02: 依界。反顯結界在前不得依藍。故業疏云。
T2248_.62.0471c03: 有人云。本依界故成安居。若解本界便失
T2248_.62.0471c04: 夏也。以失所依。即日雖結亦不成就。今師
| T2248_.62.0471c05: | 不爾 | 文 | 簡正記一義法寶云。此亦且依古 |
T2248_.62.0471c07: 正寛處即依也。故羯磨疏中。許隨藍界。但
| T2248_.62.0471c08: | 據要心故無確執 | 文 | 順古法礪等古師也。古 |
T2248_.62.0471c10: 藍依界。隨人所欲。與下文多違者。是今記
T2248_.62.0471c11: 能破之意也。下文者下夏中解界下。出正
T2248_.62.0471c12: 義段云。若本依自然。後結作法。若作法還
| T2248_.62.0471c13: | 依本自然 | 取意 | 正義以教此。若此注爲順古 |
| T2248_.62.0471c14: | 者。相違彼下文 | 爲言 | 爰知。舊記意。謂鈔主 |
T2248_.62.0471c16: 藍結云也。但注結夏在前等釋會上麁文。是
T2248_.62.0471c17: 順古師義也得意。然而餘記意。鈔注併出
T2248_.62.0471c18: 鈔主自義得意 問。凡有藍依之否 答。界
T2248_.62.0471c19: 寛藍狹以急護爲本者。可有依藍也
| T2248_.62.0471c20: | 鈔。若根本通依大界 | 云云 | 簡正記云。謂初結 |
T2248_.62.0471c22: 要期處皆不失。若爾何故前云入場等破夏
T2248_.62.0471c23: 耶 答。鈔云。皆謂與本心相違等是也。謂
T2248_.62.0471c24: 本心依大界。今入戒場及餘小界。即與本
| T2248_.62.0471c25: | 初心心相違 | 文 |
| T2248_.62.0471c26: | 鈔。皆謂與本心相違故 | 云云 | 非結次上若根 |
T2248_.62.0471c28: 以簡正記云。義張兩失者。於上四句之中。
T2248_.62.0471c29: 第一句入戒場等爲一失。第三句依大界内
| T2248_.62.0472a01: | 藍。今出門破夏是兩失 | 文 |
| T2248_.62.0472a02: | 記。而非明文 | 云云 | 上文於依界依藍辨失不 |
| T2248_.62.0472a03: | 相。不律論明文。今師義判也 | 爲言 |
| T2248_.62.0472a04: | 記。樓止大界 | 云云 | 總大界雖遊行。護夏依別 |
| T2248_.62.0472a06: | 鈔。不得越界分齊 | 云云 | 問。此界者指大界歟。 |
| T2248_.62.0472a08: | 鈔。當白檀越求移私 | 云云 | 簡正記云。以律縁 |
| T2248_.62.0472a10: | 檀越求移。若聽者差。若不聽去應有去等 | 文 | 」 |
T2248_.62.0472a12: 重。故去可移無之。雖然去此宿餘處。無罪
| T2248_.62.0472a13: | 事云也。故與移夏異也。罕 | スクナシ |
| T2248_.62.0472a14: | 鈔。破僧和僧 | 云云 | 問。破僧等縁不作受日。 |
T2248_.62.0472a16: 又義云。無罪破夏也。此難故無罪。無受日
T2248_.62.0472a17: 故破夏也
| T2248_.62.0472a18: | 鈔。爲父母兄弟姉妹本二私通 | 云云 | 鈔批云。 |
T2248_.62.0472a20: 日而來。限滿欲還。至意留住不爲餘事。但
T2248_.62.0472a21: 信樂比丘。留之供養。滅惡生善。云師若
T2248_.62.0472a22: 去者。我當即死。或能邪見退失道心。若此
T2248_.62.0472a23: 邀聖開且住。不名破夏。若汎然留住。住則
| T2248_.62.0472a24: | 破夏 | 文 | 本二私通者。本文云。父母兄弟姉 |
| T2248_.62.0472a25: | 妹本二。若本私通 | 文 | 本二。謂在俗時妻也。 |
T2248_.62.0472a27: 通者。今世思者云是也。會工記云。本二即
| T2248_.62.0472a28: | 本時婦也。私通者。舊與私者 | 文 |
| T2248_.62.0472a29: | 鈔。虎狼諸難同前得成 | 云云 | 鈔批云。今雖有 |
T2248_.62.0472b02: 有法故得夏也。沈然聞難。雖復道。□私有
| T2248_.62.0472b03: | 餘道得去。不去破夏須知 | 文 | 迂迴 |
| T2248_.62.0472b04: | 鈔。五明迦提利法 | 云云 | 意云。明以五利賞夏 |
| T2248_.62.0472b05: | 功 | 爲言 |
| T2248_.62.0472b06: | 記。四月制開分齊 | 云云 | 前三月制夏。制分齊 |
| T2248_.62.0472b08: | 鈔。但云迦提 | 云云 | 簡正記云。有云。無衣一 |
| T2248_.62.0472b10: | 甚也 | 文 | 爰知。迦稀那之名必非局衣名。常 |
T2248_.62.0472b12: 徳故。有衣時。依此衣五月間得五利故。此
| T2248_.62.0472b13: | 衣名迦絺那衣也。關 | ワタル |
| T2248_.62.0472b14: | 鈔。同受功徳衣 | 云云 | 戒疏等意。功徳衣者非 |
| T2248_.62.0472b16: | 記。前引母論 | 云云 | 當篇初引母論第六。今指 |
| T2248_.62.0472b18: | 記。且委引 | 云云 | 同。列四事也。有抄指移夏修 |
| T2248_.62.0472b20: | 鈔。共解共給 | 云云 | 爲受功徳衣。同結一界。 |
T2248_.62.0472b22: 之云別結。一席作法後即解之云共解。如本
T2248_.62.0472b23: 別別界結之云別結。一席作法後即解未必
| T2248_.62.0472b24: | 盡五月也。此意下自恣篇 | 見 | 問。何五月之 |
T2248_.62.0472b26: 答。功徳衣施本意。爲賞前安居人也。故
T2248_.62.0472b27: 一度同界致受衣作法。後設雖別結無若歟。
T2248_.62.0472b28: 必不局界故。此事可尋之
| T2248_.62.0472b29: | 記。舊記云指首師律疏 | 云云 | 簡正記云。又疏 |
| T2248_.62.0472c01: | 中者。首疏也 | 文 | 會正記云。又疏指大疏也 |
| T2248_.62.0472c02: | 文 |
| T2248_.62.0472c03: | 記。古人云者爲前代古徳難破 | 云云 | 前有人 |
| T2248_.62.0472c04: | 此古人被難破 | 爲言 |
| T2248_.62.0472c05: | 鈔。文兼二會 | 云云 | 有云。會者合義也。謂律 |
| T2248_.62.0472c07: | 今 | 爲言 | 鈔批云。立云。取自恣解界二文相會。 |
T2248_.62.0472c09: 夏。須將自恣不破夏之文。以會通解界不破
T2248_.62.0472c10: 夏之文也。故知。自恣與解界二文。倶非破
| T2248_.62.0472c11: | 夏。故曰二會也 | 文 |
| T2248_.62.0472c12: | 鈔。準僧祇開之 | 云云 | 簡正記云。祇第八云。 |
T2248_.62.0472c14: 若彼坊寺有比丘者呼來。若出界去已白二
T2248_.62.0472c15: 結之。後欲就餘處者。當捨已更結。如是捨
| T2248_.62.0472c16: | 後結。前求適意處。故有難得三由旬也 | 文 | 牢 |
| T2248_.62.0472c18: | 記。北地亦然 | 云云 | 北字謬也。可作此字也」 |
| T2248_.62.0472c19: | 鈔。夏中有縁 | 云云 | 律中最初縁。檀越有施請 |
| T2248_.62.0472c21: | 鈔。從五衆受 | 云云 | 本疏各各相對也。是以鈔 |
| T2248_.62.0472c23: | 非謂比丘對下四衆也 | 文 |
| T2248_.62.0472c24: | 鈔。不同古法唯前七日後方羯磨 | 云云 | 鈔批 |
T2248_.62.0472c26: 如此次第。若已受十五日。不得更七日。長
T2248_.62.0472c27: 攝短故。如功徳衣五月即攝迦提。又月望衣
| T2248_.62.0472c28: | 開收十日等 | 文 |
| T2248_.62.0472c29: | 鈔。何故羯磨云受過七日 | 云云 | 簡正記云。若 |
T2248_.62.0473a02: 長若短。先來便先請半月等。既從前未曾請
T2248_.62.0473a03: 七日。即不合云過。此是今師自爲除疑。故
T2248_.62.0473a04: 生花問答文意者。道羯磨是僧法。所乘勝
T2248_.62.0473a05: 故。七日是對首。別人之法劣故。不如。此據
T2248_.62.0473a06: 勝劣之邊名過。非約已用七日了云過。思
T2248_.62.0473a07: 之也。思之。羯磨疏文。問云。受一月法詞中。
T2248_.62.0473a08: 何不言受過十五日一月出界。半月一月雖
T2248_.62.0473a09: 長短不同。莫非總是僧法。白更無勝劣。不
T2248_.62.0473a10: 可言過。不同七日法劣也。疏又問云。今受
T2248_.62.0473a11: 半月一月法者。若徳小月如何數之。答。依
T2248_.62.0473a12: 律文也。半月加法依十五日。即不同大小。
T2248_.62.0473a13: 但數取日足還反。如十誦中三十九夜等。若
T2248_.62.0473a14: 受一月。依大小不得數日。如律云。住三月
| T2248_.62.0473a15: | 等。小月攝在内也 | 文 | 道羯磨是過七日家 |
| T2248_.62.0473a17: | 鈔。四明相攝 | 云云 | 問。相攝之意難明。凡二 |
T2248_.62.0473a19: 接哉 答。有傳云。前七日法受日分。後羯
T2248_.62.0473a20: 磨受日限相接故。別不立前七日之分日。故
T2248_.62.0473a21: 云相接。前後接義倶可然也
| T2248_.62.0473a22: | 鈔。律云不及七日 | 云云 | 問。引此文如何證之 |
T2248_.62.0473a24: 磨受日用盡。方得受七日法。以一身中無二
T2248_.62.0473a25: 法現故。文云不及即日還。聽受七日也。又
T2248_.62.0473a26: 不及七日還。用羯磨法。然今七日未盡。何
| T2248_.62.0473a27: | 得已羯磨受。明知。相接 | 文 | 有抄云。不及 |
| T2248_.62.0473a29: | 日可還。故證之也 | 爲言 |
| T2248_.62.0473b01: | 記。本是一縁不得有長短二法 | 云云 | 假令於 |
| T2248_.62.0473b03: | 記。注前約異縁 | 云云 | 指次上科也。約異縁云 |
| T2248_.62.0473b05: | 記。兩縁未差 | 云云 | 所治病有二。故云兩縁也」 |
| T2248_.62.0473b06: | 記。注舊記云此科全出古義 | 云云 | 會正記云。 |
| T2248_.62.0473b08: | 雙出兩義 | 文 |
| T2248_.62.0473b09: | 鈔。若前羯磨受日要須用盡 | 云云 | 科文科此 |
| T2248_.62.0473b10: | 文爲接。後意云。要用盡方可得受七日法 | 見 |
T2248_.62.0473b12: 爲顯此義。如是科之歟。但餘記聊不同也。
T2248_.62.0473b13: 即鈔批云。若前羯磨受用未盡。後不得受七
| T2248_.62.0473b14: | 日。次羯磨法強在故。七日法不起也 | 文 |
| T2248_.62.0473b15: | 鈔。比多有之 | 云云 | 問。是於異縁作之歟。將 |
T2248_.62.0473b17: 縁所詮受日之詞句云。還來此中安居。而不
T2248_.62.0473b18: 還本界。連續住三十七日。故作之也。相貼」
| T2248_.62.0473b19: | 鈔。二對縁進不 | 云云 | 依如縁受日名進。若非 |
| T2248_.62.0473b21: | 受得名進。若非縁受日不成爲不也 | 文 |
| T2248_.62.0473b22: | 鈔。若請喚爲利等 | 云云 | 問。何此爲非法縁 |
T2248_.62.0473b24: 爲利事歟。三寶非法亦以一事歟。縱雖三
T2248_.62.0473b25: 寶縁。非法乞求等受日不成。故云爾歟。破
T2248_.62.0473b26: 戒有難。破戒與有難二事歟。破戒縁並有命
T2248_.62.0473b27: 梵二難等縁。受日不可成受日故 問。若爾
T2248_.62.0473b28: 者。此可自縁。何記云他縁哉 答。實如來
T2248_.62.0473b29: 難。凡當科一段難思。追可致科簡也。
| T2248_.62.0473c01: | ミダリ |
| T2248_.62.0473c02: | 鈔。自長己夏受施犯重 | 云云 | 簡正記云。如有 |
| T2248_.62.0473c04: | 十夏望他應。得不得故重也 | 文 |
| T2248_.62.0473c05: | 記。若上中下座則不可亂 | 云云 | 問。分上下依 |
T2248_.62.0473c07: 夏者今可成下座。何云則不可亂哉 答。分
T2248_.62.0473c08: 上中下座。可約受戒前後。必不可約夏數多
T2248_.62.0473c09: 少歟。今釋見爾故
| T2248_.62.0473c10: | 記。内法傳云 | 云云 | 義淨三藏内法奇歸傳也。 |
| T2248_.62.0473c12: | 記。豈有昔時受敬今翻禮卑習以成俗 | 云云 |
T2248_.62.0473c14: 者。雖不以之爲數而受利養分齊。然於上中
T2248_.62.0473c15: 下座禮拜等。可本受戒之因前同別歟前後。
T2248_.62.0473c16: 故引彼傳文證之也
| T2248_.62.0473c17: | 記。雖非明文於理爲允 | 云云 | 問。此傳文分明 |
T2248_.62.0473c19: 藏教文。故云爾歟 問。若爾者。五百問論歳
T2248_.62.0473c20: 坐事品第五云。問。二人同臘等者。前坐大者
T2248_.62.0473c21: 後坐。前坐者已受歳。後者未受歳。於一月中
| T2248_.62.0473c22: | 何者應大 答先大故。大斗本月故 | 文 | 此既 |
T2248_.62.0473c24: 文者。忘不引之歟。何言賓等引用之。即飾宗
T2248_.62.0473c25: 記釋律不應三月未足便數歳之文云。謂。不
T2248_.62.0473c26: 得言可反等也。而論相禮即未必然。乃至
T2248_.62.0473c27: 五百問云。前大者故。大斗於日故。由此應
T2248_.62.0473c28: 云同年受戒。而先者後安居。彼後受者安
| T2248_.62.0473c29: | 居已。猶禮夏少先受戒者也 | 文 |
| T2248_.62.0474a01: | 鈔。若爲治生覓利販賣生口牛畜等物 | 云云 |
| T2248_.62.0474a03: | 爲飼養。故以口論 | 文 | 治生者。出息得利事 |
T2248_.62.0474a05: 總云生○生口食物故云生口云也
| T2248_.62.0474a06: | 鈔。五百問云等 | 云云 | 五百問 | 四 | 云。問。比丘自 |
| T2248_.62.0474a08: | 地獄。受大苦惱。有何福耶。以犯戒 | 文 |
| T2248_.62.0474a09: | 鈔。薩婆多云等 | 云云 | 薩婆多云。此販賣買於 |
T2248_.62.0474a11: ○此販賣物設與衆僧作食。衆僧不應食。作
T2248_.62.0474a12: 四方僧坊。不得住中。若作像。不應爲禮。若
| T2248_.62.0474a13: | 此比丘願分此物。衆僧應羯磨分 | 文 |
| T2248_.62.0474a14: | 鈔。廣如彼文 | 云云 | 簡正記云。玄指隨相販賣 |
| T2248_.62.0474a16: | 臥具隨轉轉墮等 | 文 |
| T2248_.62.0474a17: | 鈔。四分中佛法僧事 | 云云 | 鈔批云。案四分中。 |
T2248_.62.0474a19: 先所有供養佛及僧衣被飮食所須之物。不
T2248_.62.0474a20: 信樂大臣奪不與諸比丘。欲往白王。自念。路
T2248_.62.0474a21: 遠不及自還佛言。有如是事聽受日去。又波
T2248_.62.0474a22: 斯匿王往征。有不信樂大臣。嫉妬惡心欲
T2248_.62.0474a23: 鑿桓通渠。比丘欲往白王。自念。路遠不及即
| T2248_.62.0474a24: | 日還。佛聽受七日去 | 文 |
| T2248_.62.0474a25: | 鈔。若爲大寺諸處縁 | 云云 | 簡正記云。大寺者。 |
| T2248_.62.0474a27: | 縁事。並皆評語日也 | 前釋 不正 | 玄云。口爲佛法 |
| T2248_.62.0474a28: | 僧言。評平之事受日總得 | 文 |
| T2248_.62.0474a29: | 記。簡非自己 | 云云 | 問。於自己之三寶縁。不可 |
T2248_.62.0474b02: 簡非自己故。爾者如何 答。一義云。大寺諸
T2248_.62.0474b03: 界縁爲本之縁。故鈔記且如是釋。後邪命縁
T2248_.62.0474b04: 恐多。從私己佛事等可趣。於大寺三寶縁可
T2248_.62.0474b05: 希故。別標之也。准文。如終可許之歟。又一義
| T2248_.62.0474b06: | 私意 | 云。爲大寺雖造寫佛像經卷。無邪命之 |
T2248_.62.0474b08: 接。故不開之。設雖造佛。爲比丘但爲私己
T2248_.62.0474b09: 造佛有出家之儀。故成邪命接。不許之也。
T2248_.62.0474b10: 會經雖爲私己。不背比丘之儀故不制之。但
T2248_.62.0474b11: 云經營佛像也。造像雖背出家之儀。不爲
T2248_.62.0474b12: 私爲大寺。無邪命儀故。次上開之也。或又爲
T2248_.62.0474b13: 俗人造佛。欲得物故造之亦邪命所攝也。亦
T2248_.62.0474b14: 縱非私己事。爲大寺諸處及僧家佛事也。亦
T2248_.62.0474b15: 以非法乞求財。造會佛經。是又邪命也。故總
T2248_.62.0474b16: 諸上四種云並是邪命。明知。爲出家人設雖
T2248_.62.0474b17: 佛爲私己不可造之也。既受日三寶縁不許
T2248_.62.0474b18: 之。故如是料簡。此一往有其謂歟。能能可料
T2248_.62.0474b19: 簡之。鈔批云。及自經營佛像等者。非謂僧
T2248_.62.0474b20: 家造像。亦非爲俗人造。但爲自身求福故造。
| T2248_.62.0474b21: | 若非法亦不得受日。由爲利故 | 文 |
| T2248_.62.0474b22: | 鈔。與福設供 | 云云 | 濟縁云。且列七事。興福設 |
| T2248_.62.0474b23: | 供爲一。餘並兩字分之 | 文 | 問。濟縁記興福 |
T2248_.62.0474b25: 哉 答。兩文不同各有其謂。今記意設供局
T2248_.62.0474b26: 名供僧。興福通一切事也
| T2248_.62.0474b27: | 鈔。遭難 | 云云 | 禁聞也 |
| T2248_.62.0474b28: | 鈔。若遣使不遺使等 | 云云 | 簡正記云。前人來 |
T2248_.62.0474c01: 是生善等縁。自往亦許。此是他宗如是。若四
| T2248_.62.0474c02: | 分不遣使不得去 | 文 |
| T2248_.62.0474c03: | 鈔。若中路聞故反戒等 | 云云 | 鈔批云。若中路 |
T2248_.62.0474c05: 縁謝。却還日反戒者。謂前人反戒。邪見生故
T2248_.62.0474c06: 不須往。又解由聞彼死。却還日反界也。八難
T2248_.62.0474c07: 起者。謂。路逢八難。須退還也
| T2248_.62.0474c08: | 鈔。父母大臣信樂不信樂 | 云云 | 鈔批云。謂。父 |
| T2248_.62.0474c10: | 無信樂往化。使信若先信故宜須往 | 文 | 拯 |
| T2248_.62.0474c11: | スクフ |
| T2248_.62.0474c12: | 記。注舊解彼人有力者非 | 云云 | 會正記云。有 |
| T2248_.62.0474c14: | 外道召比丘。佛亦聽往 | 文 | 而今記釋幷簡正 |
| T2248_.62.0474c16: | 不信者。力能返心亦應去 | 文 | 簡正記云。謂。 |
| T2248_.62.0474c18: | 復誘之令信。若如此亦得往也 | 文 |
| T2248_.62.0474c19: | 鈔。四爲求衣鉢等 | 云云 | 有傳云。律中檀越請 |
T2248_.62.0474c21: 位不立此縁也。檀越謂縁今第二縁是也
| T2248_.62.0474c22: | 鈔。不堪受日聽直去等 | 云云 | 問。既自重病不 |
T2248_.62.0474c24: 車輿。病者雖不作法直往。有何過哉
| T2248_.62.0474c25: | 鈔。如上安居命難中説 | 云云 | 簡正記云。謂。福 |
T2248_.62.0474c27: 疏云。若自福重不堪受日。即是命難直去
| T2248_.62.0474c28: | 亦得 | 文 |
| T2248_.62.0474c29: | 鈔。準乞衣戒直爾外乞等 | 云云 | 此戒正名乞 |
T2248_.62.0475a02: 奪衣也。因奪失間乞食爲不犯也
| T2248_.62.0475a03: | 記。自乏處遠須此兩縁 | 云云 | 謂。鈔藥草等物 |
T2248_.62.0475a05: 者聽。是一縁也。故云兩縁也。若反上得辨。非
T2248_.62.0475a06: 縁不成
| T2248_.62.0475a07: | 鈔。五爲和僧護法 | 云云 | 簡正記云。謂。和僧即 |
| T2248_.62.0475a09: | 法也 | 文 |
| T2248_.62.0475a10: | 鈔。四分中有同界等 | 云云 | 簡正記云。同界安 |
T2248_.62.0475a12: 比丘方便求欲破僧尼。亦二句同上並因我
T2248_.62.0475a13: 在此。若去彼即和合。佛並聽。直者若准東塔
T2248_.62.0475a14: 疏。斷此四句。但移夏縁今作受日縁。若作移
T2248_.62.0475a15: 夏之意。後得處所。便須作安居。心從此難
T2248_.62.0475a16: 靜亦不得。更反即屬前文。意若作暫去之
T2248_.62.0475a17: 心。後隨處不起安居心也。專待難靜。却反即
| T2248_.62.0475a18: | 是此文之意 | 巳上 | 外界往有四句。一聞彼有 |
T2248_.62.0475a20: 二句。同上。佛並聽去。彼界有此。須我和之並
T2248_.62.0475a21: 許。東塔云。此四但待難靜。便須返界。不及
T2248_.62.0475a22: 破夏也。然和滅之相難知者。若據有師。皆云。
T2248_.62.0475a23: 和僧大事律聽直去。不言受日。良由和滅
T2248_.62.0475a24: 分齊難知云。用何法受日七得。今師云。然和
T2248_.62.0475a25: 滅之相難知。然字縱奪意也。縱云即直去。奪
| T2248_.62.0475a26: | 云須受日。故云然也 | 文 |
| T2248_.62.0475a27: | 鈔。約縁而受不傷大理 | 云云 | 鈔批云。不傷損 |
| T2248_.62.0475a28: | 大家道理也 | 文 |
| T2248_.62.0475a29: | 記。前縁無準可依直去 | 云云 | 前和滅縁不定 |
T2248_.62.0475b02: 日限。三種受日隨應作之。可去耳而簡正記
T2248_.62.0475b03: 意。作事記受日得意也。即簡正記云。謂。約
T2248_.62.0475b04: 和僧之縁。道遠爭事大可依僧祇事訖者。受
T2248_.62.0475b05: 日者譬如律藏半分之前。通而行用。今雖分
T2248_.62.0475b06: 了。約此用之。亦未違大途道理。故羯磨疏
T2248_.62.0475b07: 云。必有和限依受聽去事。無限者可准僧祇
| T2248_.62.0475b08: | 事訖文也 | 文 |
| T2248_.62.0475b09: | 鈔。律云不應專爲飮食故 | 云云 | 問。何別此土 |
| T2248_.62.0475b11: | 難。可移夏 | 見 | 何不許受日哉。旁不審也 |
| T2248_.62.0475b13: | 記。初引別文通證 | 云云 | 有傅云。不應專爲等 |
| T2248_.62.0475b15: | 云別文通證也。爽 | 麥牟 |
| T2248_.62.0475b17: | 云云 | 若奪失衣可乞衣。爲衣乞五穀結吉羅 |
T2248_.62.0475b19: 故非也。簡正記云。乞麥者。玄云。此尼律因
T2248_.62.0475b20: 六群尼乞生穀麻豆米麥。爲世譏嫌。故尼制
| T2248_.62.0475b21: | 提。僧犯吉。並是正罪也 | 文 | 五穀者。資持 | 中二 |
| T2248_.62.0475b22: | 云。黍稷菽麥稻也 | 云云 | 邀請 |
| T2248_.62.0475b23: | 鈔。曲命別請令他請召 | 云云 | 記出。爲吊喪等 |
T2248_.62.0475b25: 告人令請我。號請喚爲受日縁。故斥之也」
T2248_.62.0475b26: 記。如今吊喪賀吉問疾詢安書疏往來意令
| T2248_.62.0475b27: | 召命之類是也 | 云云 | 書疏往來。即爲人使持 |
T2248_.62.0475b29: 喪等諸縁書疏往來。雇人令召請也
| T2248_.62.0475c01: | 記。律下證非 | 云云 | 問。律下如法事 | 見 | 何云 |
T2248_.62.0475c03: 請等之所作非法勿論也。仍云證非歟
| T2248_.62.0475c04: | 鈔。律中諸請等 | 云云 | 簡正記云。律中諸請者。 |
T2248_.62.0475c06: 來爲我受戒懺罪布施等。要遣使來反顯。囑
T2248_.62.0475c07: 求請命或状法也。父母餘人同十誦者。律
T2248_.62.0475c08: 云。若父母信樂不信樂聽往。餘人者即是前
T2248_.62.0475c09: 來文云。沈爾俗人生福。信樂聽去。不信不許。
T2248_.62.0475c10: 四分如此。今鈔立意。若父母及餘人。即同十
T2248_.62.0475c11: 誦中爲七衆。興福 問。疑請法乃至遣使。但
T2248_.62.0475c12: 不爲利己。倶得去也。即顯曲命別請便是
| T2248_.62.0475c13: | 爲利良可不故 | 文 |
| T2248_.62.0475c14: | 記。但前後下次今爲隨次引之 | 云云 | 謂。律文 |
T2248_.62.0475c16: 次也。今五縁次也。隨今五縁引合律文也。邊
T2248_.62.0475c17: 國反叛。王領軍往討。王所供養佛僧
| T2248_.62.0475c18: | 記。誦六十種經 | 云云 | 不出何經也歟 |
| T2248_.62.0475c19: | 記。欲鑿祇桓通渠 | 云云 | 祇桓四方有堀故。爲 |
| T2248_.62.0475c21: | 記。注下諸縁並同此 | 云云 | 佛未聽有如是因 |
| T2248_.62.0475c23: | 記。注重受六法 | 云云 | 式叉六法以自四羯磨 |
T2248_.62.0475c25: 自授也
| T2248_.62.0475c26: | 記。八沙彌請 | 云云 | 授十戒歟。又比丘戒事 |
| T2248_.62.0475c28: | 記。注二重 | 云云 | 相見以前總句。有益無益爲 |
| T2248_.62.0476a01: | 記。若惡戒令持戒 | 云云 | 此惡戒非狗戒鷄戒 |
T2248_.62.0476a03: 哉。爰知。此惡戒可訓也。惡戒故令持戒也
| T2248_.62.0476a04: | 爲言 |
| T2248_.62.0476a05: | 記。注通前共二十一種 | 云云 | 非局第三縁許。 |
T2248_.62.0476a07: 者。從第一律因波斯匿王。至第十四父請相
T2248_.62.0476a08: 見。如數十四也。兄弟共請各請爲三。姉妹
T2248_.62.0476a09: 亦爲三。合則成六。合先十四爲二十也。及諸
T2248_.62.0476a10: 親里知識爲一。共成二十一也。或一義云。局
T2248_.62.0476a11: 第三縁有二十一也。可知之也
| T2248_.62.0476a12: | 記。注半月一月並同 | 云云 | 今引律受七日縁 |
| T2248_.62.0476a14: | 記。三聞比丘 | 云云 | 上正見欲僧。今聞云欲 |
| T2248_.62.0476a16: | 鈔。對事離合 | 云云 | 簡正記云。謂。所對事也。約 |
T2248_.62.0476a18: 受也。應法縁者。簡非法也。隨爲多少者。隨
| T2248_.62.0476a19: | 所爲縁或多或少。三家兩家之類也 | 文 |
| T2248_.62.0476a20: | 記。如一是八日一是二三日等 | 云云 | 問。八日 |
T2248_.62.0476a22: 加衆法哉。豈非事法相違哉 答。有傳云。
T2248_.62.0476a23: 八日是強。二三日是弱。故強攝弱。加衆法也。
T2248_.62.0476a24: 用八日已。續用二三日歟。又八日内應用二
T2248_.62.0476a25: 三日事歟。如何 答。一義先用八日已。次用
| T2248_.62.0476a26: | 二三日也 | 云云 | 付此義聊難思。有接經義。長 |
| T2248_.62.0476a28: | 内並用接也 | 云云 | 問。今此二三日縁合半月 |
T2248_.62.0476b01: 一義云。不可有苦。既法不差別故。一云。不
| T2248_.62.0476b02: | 爾。作法時用心可別期故也 | 多分用前義然。 濟公用後義也 |
| T2248_.62.0476b03: | 鈔。如懺僧殘多罪同法 | 云云 | 簡正記云。謂。懺 |
| T2248_.62.0476b05: | 罪五罪一時行露。六夜出罪等合也 | 文 | 銜 |
| T2248_.62.0476b06: | フクム |
| T2248_.62.0476b07: | 鈔。三懸受等 | 云云 | 簡正記云。所爲縁現。牒事 |
T2248_.62.0476b09: 現者約縁顯現 且如檀越請召。今已送疏
T2248_.62.0476b10: 目等是也。牒事爲受者。牒前所爲事歟。受七
T2248_.62.0476b11: 日半月大徳云。有兩種懸受。且擧半月僧法
T2248_.62.0476b12: 釋者。如施主元今月二十日起首轉念。此
T2248_.62.0476b13: 比丘於十五日布薩時。因僧集次便受半月
T2248_.62.0476b14: 法也。雖未往臥。然所爲縁已現顯。受法在已。
T2248_.62.0476b15: 持方名懸受也。又釋。或今日受法了。便欲往
T2248_.62.0476b16: 訃。但爲檀越家別有事縁。未逐禮念等。却來
T2248_.62.0476b17: 由近更過旬日等。比丘既受法在身。已後
| T2248_.62.0476b18: | 者時不須更受。其一月及七日法准説也 | 文 |
| T2248_.62.0476b19: | 問。濟縁記云。懸受謂未有縁發先受擬之 | 文 |
| T2248_.62.0476b20: | 此前事不發現。懸受 | 見 | 如何哉 答。不至 |
T2248_.62.0476b22: 不發現歟 問。今記云。過日方用者。過日之
| T2248_.62.0476b23: | 言如何 答。受日後過五日十日用之 | 爲言 | 」 |
| T2248_.62.0476b24: | 鈔。必無實事虚構成縁 | 云云 | 簡正記云。謂。其 |
| T2248_.62.0476b25: | 事未實。懸虚構量。或言七日半月一月等 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0476b26: | 鈔。倚昔言 | 云云 | 簡正記云。如有俗人。春間汎 |
T2248_.62.0476b28: 和尚到此時可來不。比丘至夏憶春中之説。
| T2248_.62.0476b29: | 便欲往彼故 | 文 |
| T2248_.62.0476c01: | 鈔。彷像未實 | 云云 | 上ハユル。下ハカタドル。 |
| T2248_.62.0476c03: | 未得的實。便輒受日也 | 文 |
| T2248_.62.0476c04: | 鈔。由事虚限濫日數妄置法不相授故 | 云云 |
T2248_.62.0476c06: 約限取法。即成謬。濫日數妄置者。由前事虚
T2248_.62.0476c07: 限濫其縁。未可論出長短。今或受七日半
T2248_.62.0476c08: 月一月。如是日數皆虚妄置僧別之法不相
| T2248_.62.0476c09: | 授也 | 文 |
| T2248_.62.0476c10: | 記。疏列四過 | 云云 | 問。此配對今鈔文樣如何 |
| T2248_.62.0476c11: | 答。濟抄云。一不可倚傍 | 或倚傍昔言 彷像未實 | 二本無 |
| T2248_.62.0476c12: | 實縁 | 必無實事。 處構成縁 | 三不知期限 | 事虚限濫 日數妄置 | 四妄受 |
| T2248_.62.0476c13: | 僥倖 | 輒便與法也。縁起 云云。釋云稱法也 | 問。付之不明。何只以輒 |
T2248_.62.0476c15: 前非後。故追今記注釋不審也。次又問。以不
T2248_.62.0476c16: 知期限配限濫哉。既記云。必下叙非。由下
| T2248_.62.0476c17: | 出意 | 云云 | 尤出非科可配四過。何以出意科 |
T2248_.62.0476c19: 也
| T2248_.62.0476c20: | 記。四妄受僥倖 | 云云 | 非分作受日。故云僥 |
T2248_.62.0476c22: 問。付此懸受。所爲縁如法。而一月縁多時。
T2248_.62.0476c23: 兩三月受日一度作之。先以一月縁往。其
T2248_.62.0476c24: 事畢又自其處不歸本處。用次一月事。亦
T2248_.62.0476c25: 次可用第三之一月之法哉 答。設一度假
T2248_.62.0476c26: 今雖懸受。用一月事畢不歸本處。不可移
T2248_.62.0476c27: 他處也。受日詞句。既云還來此中安居。故
T2248_.62.0476c28: 其一法訖。必還本界。經一夜又可往也
| T2248_.62.0476c29: | 鈔。四互用等 | 云云 | 問。互用義如何。如文於 |
T2248_.62.0477a02: 諸縁。受日次第用之。何有互義哉。似蒙前
T2248_.62.0477a03: 後。故云互用。又本並受一七日法。見邊是一
T2248_.62.0477a04: 法也。前事有多。令蒙彼此有互用義。凡互義
T2248_.62.0477a05: 雖非更互。以兼通爲互故也。是以簡正記
T2248_.62.0477a06: 云。何爽通用者。今師自釋也。謂。無請之法通
T2248_.62.0477a07: 爲三寶及病等縁受七日。今佛事用三日了。
| T2248_.62.0477a08: | 更有四日。便通餘用。即無爽。爽由失也 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0477a09: | 鈔。故不得也 | 云云 | 簡正記云。故不得也者。今 |
| T2248_.62.0477a10: | 師破也 | 文 | 何爽通用。方方難思。如何 答。 |
| T2248_.62.0477a12: | 鈔。十誦中白餘殘夜 | 云云 | 問。引此文意如何 |
| T2248_.62.0477a14: | 疏 | 四下 | 云。有人言。既有受法。但是事如亦用 |
T2248_.62.0477a16: 故知得。亦今解云。法事兩縁須相會。本雖爲
T2248_.62.0477a17: 僧事。竟殘日於佛無法。何得妄用。若爾。何因
T2248_.62.0477a18: 十誦開白殘夜 答。此謂同事暫往即還。恐
T2248_.62.0477a19: 疑輒往。故白殘夜。非異事。本無心受。何得白
| T2248_.62.0477a20: | 行 | 文 | 付此。白餘殘有二義。一義云。雖何 |
| T2248_.62.0477a21: | 日有殘日白而用之。文不簡故 | 云云 | 此義餘緩 |
T2248_.62.0477a23: 若其七日十五日一月過後。雖有餘不可用
T2248_.62.0477a24: 之。今鈔下云。若受七日。未用過七日。用亦得
| T2248_.62.0477a25: | 文 | 以之爲證。過限不可爾也。意云。既云未 |
| T2248_.62.0477a26: | 用。雖二三日既用。始者是已用故 | 爲言 |
| T2248_.62.0477a27: | 記。注準此白唯改夜爲日 | 云云 | 於四分十誦 |
T2248_.62.0477a29: 第七日。雖然四分日沒法謝。十誦明出法謝
| T2248_.62.0477b01: | 云云 | 定賓意。受日受夜名異義同也。十誦夜 |
T2248_.62.0477b03: 四分意。今行事七日未盡。作事未竟。中間還
T2248_.62.0477b04: 本處更欲往。又三寶縁並受日。三日佛事了
T2248_.62.0477b05: 歸寺。更爲法僧事欲出界時。必可用白法歟。
| T2248_.62.0477b06: | 如何 答。今注釋必可用白 | 見 | 既云。今若 |
| T2248_.62.0477b08: | 用須白。用息衆情 | 文 |
| T2248_.62.0477b09: | 鈔。及他雜縁 | 云云 | 簡正記云。雜縁者。受戒禮 |
| T2248_.62.0477b10: | 念等也 | 文 |
| T2248_.62.0477b11: | 鈔。若一家通縁準心應得 | 云云 | 簡正記云。一 |
T2248_.62.0477b13: 七日。不唯受施兼請受戒懺悔等。即受日
| T2248_.62.0477b14: | 時便有心故得也 | 文 |
| T2248_.62.0477b15: | 鈔。彌是生善等 | 云云 | 簡正記云。彌是生善者。 |
| T2248_.62.0477b16: | 彌者廣也。大也 | 文 |
| T2248_.62.0477b17: | 鈔。以非施主元心 | 云云 | 簡正記云。謂。檀越元 |
T2248_.62.0477b19: 且大約論也。或於主雖元請某比丘。今既
| T2248_.62.0477b20: | 不來。替代亦得。不生惱者。理可通之 | 文 | 受 |
T2248_.62.0477b22: 居
| T2248_.62.0477b23: | 記。注下指和僧 | 云云 | 重受下引云。若準和僧。 |
| T2248_.62.0477b25: | 鈔。如疏述也 | 云云 | 簡正記意。指首疏也。即彼 |
| T2248_.62.0477b26: | 記云。如疏述者。首疏也 | 文 | 今記意。指業 |
| T2248_.62.0477b27: | 疏 | 見 |
| T2248_.62.0477b28: | 記。疏引古難 | 云云 | 古師有二師。此師又指古 |
T2248_.62.0477c01: 前後
| T2248_.62.0477c02: | 鈔。律列二十餘縁 | 云云 | 簡正記云。律列亦餘 |
| T2248_.62.0477c03: | 縁者。四分廣列。亦三縁。並是七日縁等 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0477c04: | 鈔。且約爲事 | 云云 | 受日所爲事云爲事也 |
| T2248_.62.0477c05: | 鈔。信樂父母則有四重 | 云云 | 問。律文不信樂 |
T2248_.62.0477c07: 取欲相見之句。合爲四重。記文附彼故三重
T2248_.62.0477c08: 也。所以爾者。欲相見初開故。除之重開。以
T2248_.62.0477c09: 後擧之爲三重。故知。鈔除初爲三重。記取初
| T2248_.62.0477c10: | 爲四重也。如是得意無相違歟 | 云云 | 一義云。 |
T2248_.62.0477c12: 樂父母三重。有四重者。不信樂四重出故
T2248_.62.0477c13: 云如是歟
| T2248_.62.0477c14: | 鈔。況餘雜請頓便限局 | 云云 | 簡正記云。況餘 |
T2248_.62.0477c16: 三寶等不可限局。不開重也
| T2248_.62.0477c17: | 鈔。五分若有請無請等 | 云云 | 簡正記云。五分 |
T2248_.62.0477c19: 入舍食。以房施比丘不受。長者慊言。我用財
T2248_.62.0477c20: 爲食比丘不受。以此白佛。佛聽請也。無請
T2248_.62.0477c21: 者。比丘有疑問。須出界去。佛一切聽受七日
T2248_.62.0477c22: 往。今師云。豈有前疑便往問。後疑不可
| T2248_.62.0477c23: | 開 | 文 |
| T2248_.62.0477c24: | 鈔。十誦中列多七夜縁 | 云云 | 鈔批云。即列爲 |
T2248_.62.0477c26: 爲沙彌亦列二十二縁。爲沙彌尼亦列二十
T2248_.62.0477c27: 二縁。爲式叉列二十二縁。爲學悔則列二
T2248_.62.0477c28: 十三縁。爲學悔尼列二十三縁。爲比丘列二
T2248_.62.0477c29: 十三縁。爲尼列二十三縁。合二百三十二縁。
| T2248_.62.0478a01: | 並是七夜事。若如法皆聽受 | 文 |
| T2248_.62.0478a02: | 鈔。雙牒二七日等 | 云云 | 如一云今受二七法 |
| T2248_.62.0478a04: | 法忘加二七。前後各請。理無所妨 | 文 |
T2248_.62.0478a06: 文一往雖似不許重受。而彼律中。雖別請
T2248_.62.0478a07: 開受日去。故彼律自四分寛。何至重受一
T2248_.62.0478a08: 段。自四分急。故以不請文準例寛。開重受
T2248_.62.0478a09: 得意也。是以云寛急相並以彰不局。不請既
| T2248_.62.0478a10: | 不局。故重受又不局 | 爲言 | 有不請之文。寛於 |
| T2248_.62.0478a12: | 記。和僧用二法已 | 云云 | 七日三十九夜也 |
| T2248_.62.0478a13: | 鈔。重受不開文非明了等 | 云云 | 鈔批云。謂。十 |
T2248_.62.0478a15: 也。又有不請之文。復寛於四分也。今則通會
T2248_.62.0478a16: 二文。以十誦雖不詩重受。文不明了。復有不
T2248_.62.0478a17: 請之文沙寛。既二文互有寛。今則通明重
| T2248_.62.0478a18: | 受無失 | 文 |
| T2248_.62.0478a19: | 鈔。乃復重受 | 云云 | 簡正記云。五百問等者。 |
| T2248_.62.0478a21: | 文 |
| T2248_.62.0478a22: | 記。卑摩羅叉口決 | 云云 | 問。五百問論佛説 | 見 |
T2248_.62.0478a24: 時重卑摩羅叉口決故。且云爾歟。此事能能
T2248_.62.0478a25: 可得意也。大有沙汰事也
| T2248_.62.0478a26: | 記。注十誦本什師翻 | 云云 | 十誦羅什翻之。未 |
T2248_.62.0478a28: 四卷。名善誦部。五十七卷正什公所譯也。
| T2248_.62.0478a29: | 重翻者。重加也。重非譯什公本也。 | 戒疏 意也 | 業疏 |
| T2248_.62.0478b01: | 云。卑摩羅叉此云無垢眼 | 云云 |
| T2248_.62.0478b02: | 鈔。前請七日事了還至界内等 | 云云 | 問。前事 |
T2248_.62.0478b04: 答。於同事一義意。不可許此義。法重法故。又
T2248_.62.0478b05: 詞句云。還來此中安居。加之祖師既引了論
T2248_.62.0478b06: 云。第八日更請七日出界。故必第八日更
| T2248_.62.0478b07: | 受日可出界也 | 云云 | 一義云 | 私意 | 云。於同事 |
T2248_.62.0478b09: 失。故有法重法過。第七日之夜入受日出界。
T2248_.62.0478b10: 可許之也。四分意日沒方謝故。無法重法
T2248_.62.0478b11: 過故。又既第七日歸本界故。不違還來此中
T2248_.62.0478b12: 安居之義也。次了論文分明許日沒方謝義
T2248_.62.0478b13: 不見。又彼自本部別不同也。必不可成今行
T2248_.62.0478b14: 事違亂歟。今引意只爲證重受也。其上了
T2248_.62.0478b15: 論意云。前請七日事已明不見。同事不見
T2248_.62.0478b16: 歟 問。先請事了還本界。即日有別縁時。
T2248_.62.0478b17: 有受日出界義耶 答。震旦人師異義也。大
T2248_.62.0478b18: 抄記許之。簡正記破之。雖然所存之義縁可
T2248_.62.0478b19: 許之也。大抄記第三云。問。受日事訖還本處
T2248_.62.0478b20: 界内。當日不經宿。更受日去者得否。答。
T2248_.62.0478b21: 得。縱四月十六日安居。當日即去者亦得也
| T2248_.62.0478b22: | 文 | 簡正記云。今但依去七日反界定須經 |
| T2248_.62.0478b24: | 思之 | 文 |
| T2248_.62.0478b25: | 鈔。此論眞諦三藏翻 | 云云 | 鈔批云。記云。優禪 |
T2248_.62.0478b27: 合一百三十一卷。然眞諦或鋪坐具跏趺水
T2248_.62.0478b28: 上。若乘舟而濟岸。或以荷藉水乘而度之。如
| T2248_.62.0478b29: | 斯神異其例甚多 | 文 |
| T2248_.62.0478c01: | 鈔。寧得自執一隅小見通塞三千佛化乎 | 云云 |
| T2248_.62.0478c03: | 重。此方閉者。便是塞三千一化 | 文 |
| T2248_.62.0478c04: | 記。大唐之世玄奘西歸 | 云云 | 有云。於此釋有 |
T2248_.62.0478c06: 重修 問。四年或云八年。而案西域記意。
T2248_.62.0478c07: 玄奘貞觀三年渡。大同十九年歸唐也。今鈔
T2248_.62.0478c08: 前後製倶歸唐前。然而今記何指玄奘之親
T2248_.62.0478c09: 聞入哉 答。有一義云。内典録云。貞觀初
T2248_.62.0478c10: 年西天竺沙門婆羅頗密多。持藏論梵本來
| T2248_.62.0478c11: | 此 | 取意 | 又尼鈔云。婆羅三藏疑彼人歟。云文 |
| T2248_.62.0478c12: | 云時代。翻經三藏者彼人也 | 爲言 |
| T2248_.62.0478c13: | 記。那提同至勅詔祖師同預翻譯 | 云云 | 那提 |
| T2248_.62.0478c15: | 鈔。及中國來者 | 云云 | 上三藏事。是必雖非三 |
| T2248_.62.0478c17: | 鈔。夏末一日在亦作七日法 | 云云 | 問。此受日 |
T2248_.62.0478c19: 哉 答。一義云。可牒還來等言也。其故者。七
T2248_.62.0478c20: 日言又雖無其實。雖然軌則階定間牒七日。
T2248_.62.0478c21: 何必局可除還來之言。是以可稱還來此中
T2248_.62.0478c22: 也。重難云。三法階定之間可稱七日言。雖
T2248_.62.0478c23: 然還來言一向無實也。夏中可還道理必然
T2248_.62.0478c24: 也。仍稱之至夏竟。何同七日可牒之哉。難思
T2248_.62.0478c25: 也
| T2248_.62.0478c26: | 鈔。四分尼律中開受七日 | 云云 | 尼律中三時 |
| T2248_.62.0478c28: | 鈔。不云多 | 云云 | 問。百一羯磨出畢。尼疏同之。 |
| T2248_.62.0479a01: | 衆同之歟。古師依此等義 | 云云 | 但令縁至三 |
T2248_.62.0479a03: 羯磨。皆通尼行。何獨受日頓不許用。理令通
T2248_.62.0479a04: 尼。不須引祇相證。祇是事訖。羯磨望我四分。
T2248_.62.0479a05: 大僧亦不得依。何局尼也。故今立義。尼用
| T2248_.62.0479a06: | 四分半月一月法。理亦無失也 | 文 |
| T2248_.62.0479a07: | 鈔。四分無文 | 云云 | 無許三文也 |
| T2248_.62.0479a08: | 鈔。僧祇明斷 | 云云 | 明斷無羯磨受日法 |
| T2248_.62.0479a09: | 記。必有長縁事須前往 | 云云 | 一義云。若有長 |
T2248_.62.0479a11: 受日往。或比難縁直去也。以或字顯之。必
T2248_.62.0479a12: 有下至前往。總標前受日。或下別明後作法
| T2248_.62.0479a13: | 也 | 云云 | 又義云。前往者。不結夏。以先往也 |
| T2248_.62.0479a14: | 云云 | 此未審之義也 |
| T2248_.62.0479a15: | 記。或比難縁義通直去 | 云云 | 問。依此釋者。尼 |
| T2248_.62.0479a16: | 有半月一月縁者。可直去哉 答 | 如何。若許 云者。不許 |
| T2248_.62.0479a17: | 受日。何可 許直去 |
| T2248_.62.0479a18: | 鈔。亦濟別縁 | 云云 | 濟別法所被縁也 |
| T2248_.62.0479a19: | 記。答法託縁生縁謝法失 | 云云 | 問。此答意如 |
| T2248_.62.0479a21: | 爲言 | 問。即事記法謝 | 見 | 爾者事訖後既無法。 |
T2248_.62.0479a23: 寺志。其事訖日沒受日法謝也。若有歸寺
T2248_.62.0479a24: 志。路遠故途中雖經宿。不失法。往還即屬
T2248_.62.0479a25: 縁中故。歸寺後日沒法謝也。爾者云縁謝
T2248_.62.0479a26: 法亦無施。又云事訖。即總指事訖歸寺時分
T2248_.62.0479a27: 歟。或約不還意者云爾歟。又義云。實受日法
T2248_.62.0479a28: 事訖日沒謝也。雖然路間雖無受日法。爲開
T2248_.62.0479a29: 法。故經宿不失夏歟
| T2248_.62.0479b01: | 記。問事訖法亡等 | 云云 | 問。此問意如何 |
T2248_.62.0479b03: 謝時分。約何時分問之也 答意四分日沒方
T2248_.62.0479b04: 謝。十誦夜盡方謝也。答之也。但付四分日
| T2248_.62.0479b05: | 沒方謝時分。如前一義意事訖。其日沒謝 | 云云 |
T2248_.62.0479b07: 謝歟。大途如上
| T2248_.62.0479b08: | 鈔。十誦明文不許往 | 云云 | 問。引此文如何 |
T2248_.62.0479b10: 之。比丘致請人趣彼。於中間聞彼能請人死
T2248_.62.0479b11: 罷道等事。不可去。自其可歸也。前事訖故。
T2248_.62.0479b12: 是以今爲引證。即簡正記云。十誦明文不許
T2248_.62.0479b13: 往者。十誦中有尼病。請爲説法。中道聞死
| T2248_.62.0479b14: | 反戒。皆不應去。去即是往也 | 文 |
| T2248_.62.0479b15: | 記。五縁並約無侶 | 云云 | 飢時依親里一縁也。 |
| T2248_.62.0479b17: | 鈔。若界中有人堪來不待心念不成 | 云云 | 簡 |
| T2248_.62.0479b19: | 首之數。今不召他。此是別衆心念不成 | 文 | 意 |
T2248_.62.0479b21: 來。則成心念。反此堪可來人。不待不成心
| T2248_.62.0479b22: | 念 | 爲言 | 一義云。當界僧臨出界外。不待此人 |
| T2248_.62.0479b23: | 作心念不成也 | 云云 | 問。付此義。別疏語尤 |
T2248_.62.0479b25: 中有人。與堪來不待二事得意。而記釋即成
T2248_.62.0479b26: 別衆。且約界中有人邊歟
| T2248_.62.0479b27: | 鈔。若有沙彌等 | 云云 | 鈔批云。以非同法只得 |
| T2248_.62.0479b28: | 口告也 | 文 |
| T2248_.62.0479b29: | 鈔。準此當衆等 | 云云 | 問。如與欲自恣。汝彌 |
T2248_.62.0479c02: 無心念。自恣爲擧罪。故對比丘作之。今受
T2248_.62.0479c03: 日無同類。既許心念。故異彼也
| T2248_.62.0479c04: | 記。準理沙彌亦然 | 云云 | 問。沙彌隨比丘一 |
| T2248_.62.0479c05: | 月半月出界。得夏否 答。一義云 | 西林 寺義 | 云何得 |
| T2248_.62.0479c06: | 夏哉。諸律無文故 | 云云 | 一義云 | 西大寺 故菩薩 | 可得夏 |
| T2248_.62.0479c07: | 也。沙彌可隨比丘命故 | 云云 | 當時諸寺行事。 |
| T2248_.62.0479c09: | 鈔。二對首受法 | 云云 | 簡正記云。今時行事不 |
T2248_.62.0479c11: 他邊受。受即不成。先須委問然後作法。大
T2248_.62.0479c12: 徳云。差爾且如請半月一月法時。當界無
T2248_.62.0479c13: 人。秉法諸了去。不可教他外處僧。就此界
T2248_.62.0479c14: 與我守法耶。今此對首亦復但據對首作法
T2248_.62.0479c15: 之邊。更互請日了。一時其並得。誰論他界
| T2248_.62.0479c16: | 及同去不同。去等無此道理。蓋是意言也 | 文 |
| T2248_.62.0479c17: | 記。二述己情懷 | 云云 | 問。第二句我某甲比丘 |
T2248_.62.0479c19: 比丘之言。顯正我事。故云述己情懷也
| T2248_.62.0479c20: | 鈔。義準無失 | 云云 | 簡正記云。羯磨牒依對僧 |
| T2248_.62.0479c22: | 何失也 | 文 |
| T2248_.62.0479c23: | 鈔。若受七日未用等 | 云云 | 簡正記云。乞前懸 |
| T2248_.62.0479c25: | 別。亦不重也 | 文 | 以本縁在故。若無法謝 |
| T2248_.62.0479c26: | 記。世凡論病 | 云云 | 問。依藥必七日病轉歟。 |
| T2248_.62.0479c28: | 記。藥不加病等 | 云云 | 加者加増義也。共病限 |
T2248_.62.0480a01: 日藥。限過犯罪也。會正記云。謂。受七日藥
| T2248_.62.0480a02: | 已未用。若過限法失 | 文 |
| T2248_.62.0480a03: | 鈔。堅病得消 | 云云 | 堅病即乾消病事也 |
| T2248_.62.0480a04: | 鈔。以文云至第七日當還 | 云云 | 問。至第七 |
T2248_.62.0480a06: 還。故受日法七日分齊有之聞故。記云釋所
T2248_.62.0480a07: 以。約有受日法分齊。且云七日當還。破夏
T2248_.62.0480a08: 約明相故。設入第七日之夜還。不可破夏
T2248_.62.0480a09: 也。無法不經明相。故假令雖不受日。日中
T2248_.62.0480a10: 他行入夜還。如無苦也。四分十誦共破夏約
T2248_.62.0480a11: 明相也
| T2248_.62.0480a12: | 鈔。不得乘四分羯磨用僧祇事訖 | 云云 | 問。宗 |
T2248_.62.0480a14: 許之。以僧祇羯磨用事訖受日事。可許之哉
T2248_.62.0480a15: 答。可許之也。祖師以彼羯磨。不遮作彼事
| T2248_.62.0480a16: | 訖法 問。若爾者。何故資持 | 上一 | 云。四異 |
| T2248_.62.0480a17: | 故駮 | 十誦受三十九夜。僧祇 事記委如別行中。尋之 | 事鈔 | 下四 | 云。且論受 |
T2248_.62.0480a19: 二。初明七日。同於四分。後明事訖。便用中
T2248_.62.0480a20: 間別法。任前縁事未了。法在不還者。得必
| T2248_.62.0480a21: | 非破戒。三寶正縁 | 文 | 此等分明部別故不取 |
| T2248_.62.0480a22: | 見 | 何云爾哉 答。部別故且如是釋歟。雖然 |
T2248_.62.0480a24: 受日聊有濟機便故。不遮之歟。又南都行
T2248_.62.0480a25: 事。三聚隨一之攝律儀。以諸部律藏爲攝律
T2248_.62.0480a26: 儀。然而行事有便時用何部。依之致數家之
T2248_.62.0480a27: 安居。亦用僧祇之事訖受日歟
| T2248_.62.0480a28: | 記。曇諦羯磨後隨出事訖法 | 云云 | 曇諦翻譯 |
T2248_.62.0480b01: 以四分羯磨。用僧祇事訖受日。故斥之也
T2248_.62.0480b02: 問。四分自本無事訖受日。曇諦以何意。四分
T2248_.62.0480b03: 羯磨後出事訖法哉 答。難思。可尋之
| T2248_.62.0480b04: | 記。四分受日日沒即失 | 云云 | 問。日沒失以 |
T2248_.62.0480b06: 受日也。若爾者。七日藥可失日沒哉 答。藥
T2248_.62.0480b07: 兼夜服之可治病。故夜盡法謝。受日若夜盡
T2248_.62.0480b08: 法謝。憑有法第七日不還。恐破夏。故日沒
T2248_.62.0480b09: 謝也
T2248_.62.0480b10: 鈔。不同存單之人由不重受七日事縁要必
T2248_.62.0480b11: 須訃理無停止遂引七日令長用一月羯磨
| T2248_.62.0480b12: | 云云 | 鈔批云。謂。古師一夏得三法受日。名爲 |
| T2248_.62.0480b13: | 存單 | 文 | 此自汚心 |
| T2248_.62.0480b14: | 記。故知有二古解 | 云云 | 古云。彼以短縁而加 |
T2248_.62.0480b16: 記。後有短縁受月爲非令破夏去故知有二
| T2248_.62.0480b17: | 古解 | 云云 | 初古解短縁受月法。後古解短縁 |
| T2248_.62.0480b19: | 有點云。後有短縁受月。爲非令破夏去 | 云云 |
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| T2248_.62.0480c01: | 鈔。二家羯磨文相少見 | 云云 | 會正記云。光師 |
| T2248_.62.0480c02: | 所撰擧世同行。此二希用。故言少見 | 文 | 鈔批 |
T2248_.62.0480c04: 秦時。覺明律師所出。此二家本今時並闕不
T2248_.62.0480c05: 見行。故云少見。意云。鈔主曾一度見本希
| T2248_.62.0480c06: | 更不見。故言少見 | 文 | 簡正記第一曹魏時。曇 |
T2248_.62.0480c08: 出羯磨。鈔主云。曾一度見後不逢之。故云
| T2248_.62.0480c09: | 少見 | 文 | 此今記不同歟。今指鎧願二本故 |
T2248_.62.0480c11: 覽。所以爾者。内典録中僧鎧羯磨不見故。如
T2248_.62.0480c12: 何云文相少見哉 答。一義意祖師御意。文
| T2248_.62.0480c13: | 相少見者。是斥彼語也。文不具不廣見也 | 云云 |
| T2248_.62.0480c15: | 之。記家御時代在大藏也。故濟縁記 | 一上 | 注 |
| T2248_.62.0480c16: | 云。二本並見大藏 | 文 | 内典録皇録幷戒疏。鎧 |
| T2248_.62.0480c18: | 記。或單翻出 | 云云 | 濟録 | 一上 | 云。今詳鎧諦二 |
| T2248_.62.0480c20: | 文 | 業疏 | 一上 | 云。單翻則失於文旨。包擧難尋 |
| T2248_.62.0480c21: | 文 | 同記云。單翻中彼無注釋。故失之旨。復 |
| T2248_.62.0480c23: | 難尋 | 文 |
| T2248_.62.0480c24: | 記。或作律文 | 云云 | 濟縁記 | 四下 | 云。依律中。初 |
| T2248_.62.0480c26: | 而已 | 文 | 業疏 | 一上 | 云。依本則得在執據。前後 |
| T2248_.62.0480c27: | 易惑 | 文 | 同記云。易惑謂前後不次。便人迷 |
| T2248_.62.0480c28: | 亂 | 文 |
| T2248_.62.0480c29: | 記。或準義用 | 云云 | 濟縁 | 一上 | 云。意詳光師。即 |
| T2248_.62.0481a01: | 用諦本。但加義注。故云準義 | 文 | 業疏 | 一上 |
| T2248_.62.0481a02: | 云。準義理。雖無爽藏跡可嫌 | 文 | 同記云。光 |
T2248_.62.0481a04: 之藏跡。參混聖語。故曰可嫌。今家不爾。引
T2248_.62.0481a05: 文約義。一一標顯。即羯磨序云。律藏殘闕
T2248_.62.0481a06: 義有遺補。故統關諸部。攝略正文。必彼此
T2248_.62.0481a07: 倶無則理通例決。並至篇具顯。便異古藏跡
| T2248_.62.0481a08: | 文 |
| T2248_.62.0481a09: | 記。或引縁據 | 云云 | 濟縁 | 一上 | 云。引縁者。謂據 |
| T2248_.62.0481a11: | 疏 | 一上 | 云。縁據似是具周。止存別見 | 文 | 同記 |
| T2248_.62.0481a12: | 云。別見謂所見不通 | 文 | 正源記云。廣引縁起。 |
| T2248_.62.0481a13: | 隨文注之 | 文 |
| T2248_.62.0481a14: | 記。初師加乞等 | 云云 | 問。濟縁 | 一上 | 云。今詳 |
| T2248_.62.0481a15: | 鎧諦二本。並是單翻出 | 云云 | 以鎧諦二師。爲 |
| T2248_.62.0481a16: | 初單翻出師 | 見 | 而鎧師加乞。羯磨不牒。諦師 |
| T2248_.62.0481a17: | 加乞。羯磨牒即濟縁記 | 一上 | 云。昔以次句用 |
| T2248_.62.0481a19: | 日加乞。牒入羯磨。復非依本直誦 | 文 | 初人收 |
T2248_.62.0481a21: 初人加乞羯磨不牒哉 答。約單翻出邊。其
| T2248_.62.0481a22: | 義同故。濟縁記 | 一上 | 云。鎧諦二本並是單翻 |
| T2248_.62.0481a23: | 文 | 約乞詞加不加邊時。諦本攝光師本也。倶 |
| T2248_.62.0481a24: | 乞詞入羯磨故。是以濟縁 | 四下 | 云。第二即曇 |
| T2248_.62.0481a25: | 諦本。光師用之。開拓注釋。遂爲光本 | 文 | 爰 |
T2248_.62.0481a27: 第二人雖著乞辭。時光師本攝曇諦本也。約
T2248_.62.0481a28: 邊釋爾也
| T2248_.62.0481a29: | 記。注舊指鎧諦 | 云云 | 會正云。二家者。指前 |
| T2248_.62.0481b01: | 二本文 | 鎧諦二師也。 四師列之也 |
| T2248_.62.0481b02: | 記。但準六夜乞法等 | 云云 | 事鈔 | 中四 | 云。六夜 |
T2248_.62.0481b04: 觸麁語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏。一夜
T2248_.62.0481b05: 乃至百夜已。從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已
T2248_.62.0481b06: 與我百夜覆藏。我某甲比丘。已行覆藏日
| T2248_.62.0481b07: | 若竟者。 應云竟 | 今從僧乞六夜摩那埵。願僧與我六 |
| T2248_.62.0481b08: | 夜摩那埵。慈愍故 | 文 |
| T2248_.62.0481b09: | 記。意詳乞法同下光本 | 云云 | 問。若爾者。願 |
T2248_.62.0481b11: 不替。故云同下光本。但此乞詞牒白羯磨事。
T2248_.62.0481b12: 聊不同也。謂。於自第四句羯磨第四句。語
T2248_.62.0481b13: 少有増減。其増減者。下爲其事。故等語也。
T2248_.62.0481b14: 即光本第四句。僧今與比丘某甲。受過。七日
| T2248_.62.0481b15: | 法。十五日羯磨。自如是 | 云云 | 願師本僧今與 |
| T2248_.62.0481b17: | 某事故。還來此中安居。白如是 | 云云 | 已上於 |
T2248_.62.0481b19: 四句牒縁誦所被事。委悉自光本也。故疏
T2248_.62.0481b20: 云。牒縁誦事並盡也。追愚案云。願師只準
T2248_.62.0481b21: 六夜乞詞委悉。受日牒縁委悉事云也。必非
T2248_.62.0481b22: 謂乞詞牒羯磨歟。但約爲某事故。已下文簡
T2248_.62.0481b23: 不同也 問。光師望覆藏羯磨。牒乞詞尤以
T2248_.62.0481b24: 爲例。彼第二句。縁本雙牒。第四句但牒本。
T2248_.62.0481b25: 故願師準六夜委。未審。見彼六夜白羯磨。於
T2248_.62.0481b26: 其第四句。皆但云今乞比丘某甲六夜摩那
T2248_.62.0481b27: 埵羯磨白如是。此即彼覆藏羯磨第四句不
T2248_.62.0481b28: 相易。爾者能例所例不符順如何哉 答。此
T2248_.62.0481b29: 疑實難思。但有義云。實彼羯磨委悉處。雖
T2248_.62.0481c01: 第二句。比彼羯磨詳悉。尚第四句。具列於
| T2248_.62.0481c02: | 爲其事故等文也 | 爲言 | 私案云。願師準六夜 |
| T2248_.62.0481c04: | 記。注素師云願本無片言増減 | 云云 | 此懷素 |
| T2248_.62.0481c06: | 増減 | 云云 |
| T2248_.62.0481c07: | 記。註準徳衣立六縁耳非關羯磨 | 云云 | 此記 |
T2248_.62.0481c09: 無増減。故如是會釋也。意之於羯磨前縁。南
T2248_.62.0481c10: 山立十縁。願師準徳衣法立六縁。無増減
T2248_.62.0481c11: 也。謂。律迦稀那衣犍度中。檢功徳衣羯磨出
T2248_.62.0481c12: 六縁也。一僧集。二和合。三未受大戒者出。
T2248_.62.0481c13: 四不來者説欲。五僧今何所作爲。六答言某
| T2248_.62.0481c14: | 甲羯磨 | 云云 | 於此都無増減也。羯磨正文有 |
| T2248_.62.0481c16: | 記。兩遍牒事 | 云云 | 謂。白第二句羯磨第二句。 |
| T2248_.62.0481c18: | 遍。是以濟縁 | 四下 | 云。自與羯磨第二句中。牒 |
| T2248_.62.0481c20: | 云略事 | 文 | 問。今記注意云。白中加第二。全 |
T2248_.62.0481c22: 本有之。故今記不擧之。白律本唯四句第二
T2248_.62.0481c23: 句闕。故今始牒所乞爲身第二句。故且記云
T2248_.62.0481c24: 白中加第二。委細云之。可云羯磨第二句也。
T2248_.62.0481c25: 濟縁記不可相違故。又義云。初乞法又白中
T2248_.62.0481c26: 第二句。牒乞法云兩遍也。又義云。白第二句
T2248_.62.0481c27: 但牒根本句。而縁本雙牒。故云兩遍牒事也
| T2248_.62.0481c28: | 云云 | 此二義倶違濟縁記釋歟 |
| T2248_.62.0481c29: | 鈔。事須略述 | 云云 | 意云。略述其過云略述也 |
| T2248_.62.0482a01: | 鈔。今正學宗並依律本 | 云云 | 此小科意。非欲 |
| T2248_.62.0482a03: | 鈔。止可隨其綱網 | 云云 | 簡正記云。只隨於律 |
| T2248_.62.0482a04: | 本受日四句。成白縁骨之綱教網也 | 文 |
| T2248_.62.0482a05: | 鈔。應成歳 | 云云 | 開宗記意有加乞者。定不 |
| T2248_.62.0482a06: | 成就 | 文 |
| T2248_.62.0482a07: | 鈔。第四人依律出文 | 云云 | 今記主意。指法礪 |
| T2248_.62.0482a08: | 律師也。即濟縁 | 四下 | 云。次依律中。初文言 |
| T2248_.62.0482a10: | 已 | 文 | 問。業疏序出四家羯磨。酬校諸本。成 |
| T2248_.62.0482a11: | 務紛綸。増減繁略互見得失 | 文 | 四倶斥之。今 |
T2248_.62.0482a13: 羯磨無過故用彼。既云互得失。準之可知
T2248_.62.0482a14: 也 問。此受日羯磨答法如何 答。他與義
T2248_.62.0482a15: 云。受十五日白二羯磨。受一月日白二羯磨
| T2248_.62.0482a16: | 等 | 云云 | 受字云彼令受半月事也。又義云。十 |
| T2248_.62.0482a17: | 五日受日白二羯磨等 | 云云 | 已上他門義。次 |
| T2248_.62.0482a19: | 記。舊指願師本 | 云云 | 會正記云。第四人自願 |
| T2248_.62.0482a21: | 文 | 簡正記云。第四人是法願律師出文。不増 |
| T2248_.62.0482a22: | 加。今鈔準此用也 | 文 | 鈔批云。第四人依律出 |
| T2248_.62.0482a23: | 文者。即幷州願師也 | 今鈔文 同之 |
| T2248_.62.0482a24: | 記。今行事時受者應具儀等 | 云云 | 問。他寺 |
T2248_.62.0482a26: 也。而當寺行事。羯磨師告之依何哉 答。受
T2248_.62.0482a27: 者作之。而相亂乞詞故。羯磨師作之也。云
T2248_.62.0482a28: 所依文鈔批云。立謂。不著乞詞。但須上座
T2248_.62.0482a29: 告僧言。今時盛熱。乃知從衆疲極。今彼比
T2248_.62.0482b01: 丘既有其事。從僧文日可爲齊心。共秉聖
| T2248_.62.0482b02: | 教 | 文 | 不得雙誦十五日者 |
| T2248_.62.0482b03: | 記。通明受日等 | 云云 | 上文安居受日兩段明 |
T2248_.62.0482b05: 別受日差別也。非謂安居受日相對差別也
| T2248_.62.0482b06: | 記。夏熱即餘録 | 云云 | 非謂受日録。依三寶等 |
T2248_.62.0482b08: 也
| T2248_.62.0482b09: | 鈔。同縁受者二人三人應一時羯磨 | 云云 | 付 |
T2248_.62.0482b11: 二人三人乃至十人二十人。同時可牒入故
T2248_.62.0482b12: 也。以順情事通多人故。記主餘處釋云。擧
| T2248_.62.0482b13: | 是違惱。恐成破。別諫是順意故通多人 | 文 | 今 |
T2248_.62.0482b15: 二三人者。出決定之相。不可至四人。是以簡
T2248_.62.0482b16: 正記云。同縁者。同是半月一月等也。二人三
| T2248_.62.0482b17: | 人者。不得至四 | 文 | 今記意可局二三人 | 見 | 云 |
T2248_.62.0482b19: 受。故今受日モ普通一人作之。夏熱同難縁許
T2248_.62.0482b20: 三人同受也
| T2248_.62.0482b21: | 鈔。依伽藍而坐者由佛制依界 | 云云 | 問。鈔 |
| T2248_.62.0482b22: | 佛制言。安居令依界 | 見 | 而記釋佛制之言制 |
T2248_.62.0482b24: 顯制令依界之由也。正制令依界爲本。故不
T2248_.62.0482b25: 爾歟。令依界明
| T2248_.62.0482b26: | 記。反謂此文是順古義 | 云云 | 鈔便依伽藍而 |
T2248_.62.0482b28: 前至此三處出此義。皆今師自義也。豈並爲
T2248_.62.0482b29: 古義哉。謬之太甚責之也
| T2248_.62.0482c01: | 鈔。有者不成 | 云云 | 簡正記云。有者不成者。有 |
T2248_.62.0482c03: 自然之地。但作七日之別法。秉羯磨受半月
| T2248_.62.0482c04: | 一月法。同然不得 | 文 |
| T2248_.62.0482c05: | 記。立心行者行護從急 | 云云 | 濟縁記 | 四下 | 釋令 |
T2248_.62.0482c07: 不異。立心行者。謂秉志持奉之人。若下次
T2248_.62.0482c08: 決先寛後狹。兩釋不同。有説依新。即示古
T2248_.62.0482c09: 解。彼謂。從急捨寛就狹。意以等者。即明今
T2248_.62.0482c10: 義。安居要依本期。義順仍舊。結界爲行羯
| T2248_.62.0482c11: | 磨事不相干 | 文 |
| T2248_.62.0482c12: | 鈔。餘廣如疏 | 云云 | 今記意指業疏也。簡正記 |
| T2248_.62.0482c13: | 指大疏。即彼記云。廣如疏者。首大疏 | 文 |
| T2248_.62.0482c14: | 記。注古記見此等 | 云云 | 疏依伽藍安居。結界 |
T2248_.62.0482c16: 文。古師自元先有界。不依界云依藍。此誤
| T2248_.62.0482c17: | 也 | 爲言 |
| T2248_.62.0482c18: | 記。講者因先諸記妄云順古便云 | 云云 | 講者。 |
T2248_.62.0482c20: 古記順古之釋得意。故講師依之。今上是義
T2248_.62.0482c21: 決非文有之。釋祖師立返斥古得意。故今記
T2248_.62.0482c22: 主斥時講者。云妄上如妄此妄何窮也。今正
T2248_.62.0482c23: 義意。上是義決。祖師以義決之。上述之必文
| T2248_.62.0482c24: | 分明非有之 | 爲言 | 雖無文義決通。其例多。故 |
T2248_.62.0482c26: 皆不取耶也 問。諸記者指何哉 答。増暉
T2248_.62.0482c27: 云。今此且順古明之。上是義決者。是古師
T2248_.62.0482c28: 義決。非文有之。非文所明。前文云。若依大界
| T2248_.62.0482c29: | 外藍者。通往彼此二界不失 | 文 | 簡正記云。上 |
T2248_.62.0483a02: 是南山義決者錯也。謂本師指前來。文中云。
T2248_.62.0483a03: 由佛制依界。乃縮取於界相者。此是古師約
T2248_.62.0483a04: 義決判也。下句斥云。非文有之。理不是律文
T2248_.62.0483a05: 有此説也。謂界本爲攝僧。不爲安居。安居約
| T2248_.62.0483a06: | 人標心。何局界。但寛處即護也 | 文 | 以此等欵 |
T2248_.62.0483a08: 自恣宗要篇第十二
| T2248_.62.0483a09: | 鈔 | 上四之 三初 | 自恣宗要 | 云云 | 簡正記云。先辨來 |
T2248_.62.0483a11: 自見知。故須自陳。三業恣僧乳擧。故安居
T2248_.62.0483a12: 後有此篇來○釋名者。自陳三法之詞。恣擧
| T2248_.62.0483a13: | 七聚之罪等 | 文 | 問。宗要者。宗之要歟。宗即 |
T2248_.62.0483a15: 恣攝僧等要故也
| T2248_.62.0483a16: | 記。俗中以十日爲一旬 | 云云 | 簡正記云。九旬 |
T2248_.62.0483a18: 丑･寅･卯･辰･巳･午･未･申･酉･戍･亥。干神有十。
T2248_.62.0483a19: 甲･乙･丙･丁･戊･己･庚･辛･壬･癸。以支神十二
T2248_.62.0483a20: 歴干神十。盡名爲一旬。一夏九遍歴之。故
| T2248_.62.0483a21: | 曰九旬也等 | 文 |
| T2248_.62.0483a22: | 鈔。精練身心 | 云云 | 簡正記云。警策身口是練 |
| T2248_.62.0483a24: | 也 | 文 |
| T2248_.62.0483a25: | 鈔。人多迷己 | 云云 | 簡正記云。法律三昧經云。 |
| T2248_.62.0483a27: | 淨。故云理宜仰憑等也 | 文 |
| T2248_.62.0483a28: | 記。妄情外騖 | 云云 | 騖驅也。馳也。己過反奔 |
| T2248_.62.0483b01: | 鈔。故摩得伽云 | 云云 | 今記文科釋四義。而彼 |
T2248_.62.0483b03: 比丘自恣。欲使諸比丘不孤獨故。使各憶罪
T2248_.62.0483b04: 故。憶罪已發露悔過故。以苦言調伏故。而得
T2248_.62.0483b05: 清淨。無病安穩故。自意喜悦故。我清淨無
| T2248_.62.0483b06: | 罪故 | 文 | 但今記云四義。相似合之故釋四義 |
| T2248_.62.0483b08: | 鈔。使諸比丘不孤獨故 | 云云 | 簡正記云。犯罪 |
| T2248_.62.0483b10: | 獨。今懺竟。仍舊名不孤獨也 | 文 |
| T2248_.62.0483b12: | 出離 | 云云 | 欵。苦管反。會正記云。期契欵會 |
| T2248_.62.0483b13: | 也 | 文 | 簡正記云。記文云。期欵者。是惜欲也。期 |
| T2248_.62.0483b14: | 謂剋定也。欵謂欵會也 | 文 | 若逆相擧發。恐成 |
T2248_.62.0483b16: ○時竟云二別各隨方詣ト一。又點云。以四○云三別ニ
T2248_.62.0483b17: 名隨ト二方詣ニ一
| T2248_.62.0483b18: | 鈔。障道過深 | 云云 | 簡正記云。障道過深者。尸 |
| T2248_.62.0483b20: | 墮泥梨中也 | 文 |
| T2248_.62.0483b21: | 記。黜謬 | 云云 | 黜退也 |
| T2248_.62.0483b22: | 鈔。此雖相顯有無知者濫行 | 云云 | 簡正記云。 |
| T2248_.62.0483b24: | 此一類愚人。無知濫述スル也 | 文 |
| T2248_.62.0483b25: | 記。謂定時簡人並須合教方成法 | 云云 | 定時 |
| T2248_.62.0483b27: | 鈔。非前安居者過閏已數滿九十日自恣 | 云云 |
T2248_.62.0483b29: 一日已前安居者。至閏七月一日得去。若五
T2248_.62.0483c01: 月二日已後至後夏結。皆越閏月過。至八
| T2248_.62.0483c02: | 月二日等已後。數滿九十日自恣 | 文 | 私云。若 |
T2248_.62.0483c04: 十七日至閏七月十七日。各各數滿九十日。
T2248_.62.0483c05: 自恣去也。若五月二日已後安居者。越閏七
T2248_.62.0483c06: 月。八月中數滿九十日。自恣去也
| T2248_.62.0483c07: | 記。中後結者多隨前坐 | 云云 | 意云。中後結者。 |
T2248_.62.0483c09: 隨前坐結
| T2248_.62.0483c10: | 鈔。因諍増減自恣如説戒中 | 云云 | 上説戒篇 |
T2248_.62.0483c12: 若知於十四來。十三日前説。若十五來。十
T2248_.62.0483c13: 四日説。若已入界。入俗界内。比丘出界而
T2248_.62.0483c14: 説。若不得者。自増言。今不得説。後十五日
T2248_.62.0483c15: 當説。又不去者。更増至十五日。若不去。能
T2248_.62.0483c16: 初合説。但明二度不云三度。至三必須同
| T2248_.62.0483c17: | 説 | 文 |
| T2248_.62.0483c18: | 記。減前二日増後二半 | 云云 | 二日者。十四十 |
T2248_.62.0483c20: 作是也 問。可作十六日十五日作之。則合
T2248_.62.0483c21: 可有云減前三日哉 答。有義云。可有減三
| T2248_.62.0483c22: | 日。律文減日通三日 | 見 | 即律三十八 | 自恣 犍度 | 云。 |
| T2248_.62.0483c23: | 彼比丘應若二若三減日自恣 | 文 | 依之鈔批 |
T2248_.62.0483c25: 取十五日。二常十五日却取十四日。三常十
T2248_.62.0483c26: 四日却取十三日。此由固諍固難故開此。此
T2248_.62.0483c27: 名減也。言二増者。一若正自恣日來。増至
T2248_.62.0483c28: 七月三十日。二若猶在不去。更増至八月
T2248_.62.0483c29: 半。只得至此二増。更不開也。爲入冬分故
| T2248_.62.0484a01: | 文 | 問。付之聊難思。謂。律自恣犍度既云。若 |
| T2248_.62.0484a03: | 十三日 | 文云云 | 是專同説戒減二日 | 是一 | 次鈔 |
| T2248_.62.0484a04: | 文全指同説戒不云異 | 是一 | 又記文云。減前 |
| T2248_.62.0484a05: | 二日 | 是一 | 此等難如何哉 答 |
| T2248_.62.0484a06: | 記。得増上果 | 云云 | 問。此増上果者。指何位 |
T2248_.62.0484a08: 時解脱。末代便多。若更他行衆具難得。故
| T2248_.62.0484a09: | 白停之。會正方作也 | 文 | 問。疏中一人可得 |
| T2248_.62.0484a11: | 多比丘。彼律 | 三十 八 | 云。爾時有異住處衆多 | 乃至 |
T2248_.62.0484a13: 道。得増上果證。諸比丘作如是念。我曹若
T2248_.62.0484a14: 今日自恣。便當移往餘處。恐不得如是樂。彼
| T2248_.62.0484a15: | 比丘即應作白増益自恣 | 文 | 此文云衆多。其 |
T2248_.62.0484a17: 如今文。自恣必可移他處哉 答。如文可然
T2248_.62.0484a18: 歟。別指戒中釋衣時應畜文
| T2248_.62.0484a19: | 鈔。至急施衣中次第増中 | 云云 | 次第増樣作 |
| T2248_.62.0484a21: | 記。受已至一月五日畜 | 云云 | 問。例受日案此 |
| T2248_.62.0484a23: | 來 | 云云 | 不還破夏。以例十五日必可説淨。何 |
T2248_.62.0484a25: 故受日必七日本界可還來。爰以不還破夏。
T2248_.62.0484a26: 長衣十日所開也。十六日常開也。不説淨無
T2248_.62.0484a27: 犯也。重難云。受日七日有法。雖過明相有
T2248_.62.0484a28: 犯。仍七日可還云。但守明相也。長衣文同。
T2248_.62.0484a29: 十日所開也。過明相有犯。仍第十日可説
T2248_.62.0484b01: 淨。其義最同。何不同 答
| T2248_.62.0484b02: | 七月六日受 八月十五日説淨 | 無後 増 |
T2248_.62.0484b04: 八日受 十七日説
T2248_.62.0484b05: 九日受 十八日説
T2248_.62.0484b06: 十日受 十九日説
T2248_.62.0484b07: 十一日受 二十日説
T2248_.62.0484b08: 十二日受 二十一日説
T2248_.62.0484b09: 十三日受 二十二日説
T2248_.62.0484b10: 十四日受 二十三日説
T2248_.62.0484b11: 十五日受 二十四日説
T2248_.62.0484b12: 五月準之可知也
T2248_.62.0484b13: 問。七月六日受急施衣。七月十五日滿十日。
T2248_.62.0484b14: 何此日不説淨。至一月五日八月十五日説
T2248_.62.0484b15: 淨之哉 答。鈔批云。謂。若七月六日得衣。
T2248_.62.0484b16: 過七月十五日夜分盡恰得十日。至十六日
T2248_.62.0484b17: 旦合犯長罪。由入迦提月。是佛開故。越此
| T2248_.62.0484b18: | 一月過。至八月十五日方用説淨 | 文 | 問。急 |
| T2248_.62.0484b19: | 施衣者。賞夏功勞 | 見 | 即律云。有王大臣。爲僧 |
T2248_.62.0484b21: 僧。諸比丘念云。夏未竟。不敢受。以此白佛。
T2248_.62.0484b22: 佛問。夏有幾日在。答云。十日。佛言。有此
T2248_.62.0484b23: 縁者。自今日後。開前十日受。故云急施衣
| T2248_.62.0484b24: | 也 | 文 | 簡正記云。準此。即七月六日開受。若 |
| T2248_.62.0484b25: | 未是七月六日。便名過前受犯提 | 文 | 此急施 |
T2248_.62.0484b27: 勞作衣。人前施之。是名時僧得施。而有急
T2248_.62.0484b28: 縁故引上。十日内施之。故名急施衣也。功
T2248_.62.0484b29: 徳衣者。前人夏人爲令得五利開。別作一衣
T2248_.62.0484c01: 總施之。一界内僧共受此一衣。得五利開
T2248_.62.0484c02: 也。爰知。急施衣必非功徳衣。是下記釋云。急
| T2248_.62.0484c03: | 施及時衣。本非徳衣施 | 文 | 問。引此次第増 |
T2248_.62.0484c05: 此文。來意顯七月十六日是自恣日。既七月
T2248_.62.0484c06: 六日受急施衣。云去自恣十日在。明知。十
| T2248_.62.0484c07: | 六日是自恣見 | 文 |
| T2248_.62.0484c08: | 記。亦非專必故云一期 | 云云 | 問。一期之語 |
T2248_.62.0484c10: 非永決定義。暫取十示爲一期也。一言暫義。
T2248_.62.0484c11: 爲簡永云一期也
| T2248_.62.0484c12: | 記。恐無知者前自恣已出界破夏 | 云云 | 古 |
| T2248_.62.0484c13: | 師自恣已出界不破夏 | 思ヘ リ | 故殊云十六日 |
| T2248_.62.0484c15: | 鈔。一月自恣 | 云云 | 鈔批云。從七月半至八 |
T2248_.62.0484c17: 至八月半來皆不得作。故名一月自恣也
| T2248_.62.0484c18: | 文 |
| T2248_.62.0484c19: | 鈔。若後安居人從前安居者 | 云云 | 若後安居 |
T2248_.62.0484c21: 今從前安居人多云爾也
| T2248_.62.0484c22: | 鈔。住待日足 | 云云 | 問。此待不可數歳歟 |
T2248_.62.0484c24: 月未足便數歳者。今詳未足。不令言一夏
| T2248_.62.0484c25: | 二夏等。而論禮敬則未必然 | 文 | 準此釋。後 |
T2248_.62.0484c27: 問。六念依本數。不數益。不可有別悟歟
| T2248_.62.0484c28: | 鈔。即三人也 | 云云 | 鈔批云。謂五人已上得 |
T2248_.62.0485a01: 首。名衆多人法。若一人僧唯得心念法。故
| T2248_.62.0485a02: | 曰三人也 | 文 |
| T2248_.62.0485a04: | 云云 | 付此五人已上法有二別。一唯五人差 |
T2248_.62.0485a06: 故第二科五徳自恣進不有異也。依之記云
T2248_.62.0485a07: 雙單。即云一人二人意也
| T2248_.62.0485a08: | 鈔。白差自恣 | 云云 | 白和僧白。差五徳法也 |
| T2248_.62.0485a09: | 記。不在座者謂所坐席處 | 云云 | 問。上云各 |
| T2248_.62.0485a10: | 在地上敷席而坐。在席無苦 | 見 | 何今云離席 |
| T2248_.62.0485a12: | 鈔。待唱出 | 云云 | 待唱未受具戒者出。彼時出 |
| T2248_.62.0485a14: | 鈔。在別處行自恣法 | 云云 | 此明別行法也。上 |
| T2248_.62.0485a16: | 記。口差沙彌 | 云云 | 當寺作白差沙彌五徳。違 |
| T2248_.62.0485a18: | 記。跨指略法之後 | 云云 | 略自恣後明五人法 |
| T2248_.62.0485a20: | 鈔。謂不愛恚怖癡 | 云云 | 鈔批云。不愛者。濟 |
T2248_.62.0485a22: 濟云。於怨憎所不吹毛覓過也。不怖者。於
T2248_.62.0485a23: 強力有勢之邊。不怯而不擧也。知自恣不自
T2248_.62.0485a24: 恣者。謂知有難無難。廣略之宜也
| T2248_.62.0485a25: | 記。初約人釋破夏不結等 | 云云 | 此已下釋第 |
| T2248_.62.0485a27: | 記。一廣六略 | 云云 | 六略即對五徳。再説一説 |
T2248_.62.0485a29: 三。加直去一種爲六也
| T2248_.62.0485b01: | 記。非人不顯 | 云云 | 自恣五徳人也 |
| T2248_.62.0485b02: | 鈔。律文又差等 | 云云 | 是擧罪五徳也 問。自 |
| T2248_.62.0485b04: | 哉 答。上下恚者。準上記釋。違己不憎 | 云云 |
| T2248_.62.0485b06: | 記。罪事別故通局異故 | 云云 | 罪謂擧罪五徳。 |
T2248_.62.0485b08: 故。局者指自恣五徳。局今法事故
| T2248_.62.0485b09: | 記。用分通局義有兼正等 | 云云 | 行用云用。兼 |
T2248_.62.0485b11: 局從正者。常呼爲自恣五徳。從今正法事召
T2248_.62.0485b12: 之也 問。今云自恣。尤爲擧罪五徳云兼通
| T2248_.62.0485b13: | 云云 | 答 |
| T2248_.62.0485b14: | 鈔。十誦僧祇中並差二人 | 云云 | 凡指二人意。 |
| T2248_.62.0485b16: | 之。僧祇 | 二十 七 | 云。應拜五法成就者。作自恣 |
T2248_.62.0485b18: 徳僧聽。某甲某甲比丘。五徳成就。若僧時
| T2248_.62.0485b19: | 到等 | 云云 | 若一若二者。豈唯五徳存一人哉。 |
T2248_.62.0485b21: 息作
| T2248_.62.0485b22: | 記。三律並差二人 | 云云 | 問。十誦僧祇可然。 |
T2248_.62.0485b24: 一人。雖通多人。且云二人。既云二人已上
T2248_.62.0485b25: 故。又不局一人故云爾也
T2248_.62.0485b26: 記。謂二對三對作法差已隨對起復互相替
| T2248_.62.0485b27: | 換始終二人非謂齊作 | 云云 | 有義。若五徳四 |
T2248_.62.0485b29: 已上一羯磨牒之。行事作故二人宛差也。四
| T2248_.62.0485c01: | 人二對。六人三對也。故云二對三對歟 | 云云 |
T2248_.62.0485c03: 之二三人云二對。此二三對五徳一度作法
T2248_.62.0485c04: 差之。已面面五徳爲所對。隨作自恣。復座
T2248_.62.0485c05: 又次五徳座起爲新對。故云起復也。如是五
| T2248_.62.0485c06: | 徳互相替換息作也 | 云云 | 此兩義中。前義有 |
T2248_.62.0485c08: 多人爲五徳。一時入羯磨。但爲僧多故。差
T2248_.62.0485c09: 或十或二十人爲五徳。更互息作。差白之時
| T2248_.62.0485c10: | 唯得兩人一時牒名入法也 | 文 |
| T2248_.62.0485c11: | 記。下不用之 | 云云 | 僧祇等意。兩五徳至本座 |
| T2248_.62.0485c12: | 位。各各自恣 | 云云 | 今師依之。三千威儀不爾。 |
| T2248_.62.0485c14: | 鈔。多有人人別差 | 云云 | 六人已上多人時。二 |
T2248_.62.0485c16: 明。若六人已上作法。須一時差兩五徳。今
T2248_.62.0485c17: 若前後牒名作羯磨者。並是非法。由此未見
| T2248_.62.0485c18: | 諸部也 | 文 | 簡正云。古來行事。見分單差一人 |
T2248_.62.0485c20: 祇二十七。若二人作自恣人者。二人受上座
T2248_.62.0485c21: 自恣。一人應下座前立。上座説已下座後
T2248_.62.0485c22: 説。如是轉到自坐處。受自恣不得受。僧自
| T2248_.62.0485c23: | 恣竟。然後自恣 | 文 | 有一義云。高祖解釋不連 |
T2248_.62.0485c25: レ座ヲ來テ向テ二上座ニ一自恣上也。如此續點。無相違
| T2248_.62.0485c26: | 也。凡是一篇之始終。五徳起立到僧前 | 見 | 則 |
| T2248_.62.0485c27: | 下文 | 云云 | 乃至四分云。若上座見五徳來。即 |
| T2248_.62.0485c28: | 從座起○其五徳至第三上座前立 | 云云 | 又草 |
T2248_.62.0486a01: 起立到五徳前不見也。然者讀點其義顯然
T2248_.62.0486a02: 也。但記釋類意得者也。其亦一往會釋。上徳
T2248_.62.0486a03: 衆首等擧對時行相如此釋歟。能能可有沙
T2248_.62.0486a04: 汰也。又如此意得意時定賓所破。若破今師
T2248_.62.0486a05: 還又謬也。人人別差也。未通諸部者違也。未
T2248_.62.0486a06: 違十誦五分。僧祇一時差二人也。若五人自
T2248_.62.0486a07: 恣。即要別差。若至六人已上。何須各各差
| T2248_.62.0486a08: | 之。但一番中牒二人名字入法故 | 文 | 輕揵名 |
| T2248_.62.0486a10: | 鈔。十誦僧祇多差上座 | 云云 | 飾宗記ニ云。有人 |
T2248_.62.0486a12: 自恣者。謬也。律二十三云。若作自恣人是
T2248_.62.0486a13: 上座。應從座起語第二上座。今日自恣來
| T2248_.62.0486a14: | 第二上座 師説詞句 | 若下座作自恣人。應從座起語上 |
| T2248_.62.0486a16: | 已上 | 飾宗所引文校本文同也。此師破何師 |
T2248_.62.0486a18: 座。來下座前受之。相違如何
| T2248_.62.0486a19: | 記。前明簡徳 | 云云 | 謂。上座量宜有徳。有徳 |
| T2248_.62.0486a21: | 等徳。不云五徳 | 云云 | 此義鈔文面不見也 |
| T2248_.62.0486a23: | 云云 | 問。既是爲人。何成別衆哉 答。有 |
T2248_.62.0486a25: 相也。故誡之。雖然不可有別衆過歟。依之
T2248_.62.0486a26: 可成法也。何況五徳歸徳差之。豈如四羯磨
T2248_.62.0486a27: 人僧前立作差法哉。又義云。設雖所爲人立
| T2248_.62.0486a28: | 説戒。二法計此外全無坐立不同義故 | 云云 |
T2248_.62.0486b01: 也。不可類立説戒等
| T2248_.62.0486b02: | 鈔。此律自恣開欲不同他部 | 云云 | 鈔批云。立 |
T2248_.62.0486b04: 是擧罪。事須現前。恐倚托房中畏僧糺治。恐
T2248_.62.0486b05: 有此避。故不開欲。撿祇云。不得與欲自恣。
T2248_.62.0486b06: 若病應將來。若畏死僧應就彼作法。若病多
T2248_.62.0486b07: 僧應出界自恣。礪問云。夫説欲時不得稱僧
T2248_.62.0486b08: 所秉之事。但是僧事･皆須與欲。若稱事者非
T2248_.62.0486b09: 法。今自恣欲辭。何故言與欲自恣者。答言。
T2248_.62.0486b10: 不聽稱事者。義實可爾。今言與欲自恣者。説
T2248_.62.0486b11: 已心行恐僧擧罪。本非稱僧家之事者。此非
| T2248_.62.0486b12: | 類也 | 文 |
| T2248_.62.0486b13: | 鈔。通別如上 | 云云 | 問。別答樣如何 答。簡 |
T2248_.62.0486b15: 受自恣。又或云。差五徳羯磨。即是別答。至
| T2248_.62.0486b16: | 後五徳行事秉單白持。又須重和也 | 文 | 當世 |
| T2248_.62.0486b18: | 鈔。大徳僧聽等 | 文 | 問。此羯磨縁本如何分 |
T2248_.62.0486b20: 例有之歟
| T2248_.62.0486b21: | 鈔。不應五作別衆不成 | 云云 | 前差五徳法所 |
T2248_.62.0486b23: 故。一人背威儀成別衆歟
| T2248_.62.0486b24: | 鈔。通和二法 | 云云 | 簡正記云。指上通答。並 |
| T2248_.62.0486b26: | 磨法也 | 文 | 至五徳單白。前和答言。單白和僧 |
| T2248_.62.0486b28: | 記。意使敷恐相連布故 | 云云 | 允師云。當世行 |
| T2248_.62.0486c01: | 樣可布 | 見 | 既可恐相連布故。當用一握長二 |
T2248_.62.0486c03: 剪之哉。從不剪。束之有各敷義。今既以云
T2248_.62.0486c04: 一剪。横布後意也
| T2248_.62.0486c05: | 記。上座跪授餘人不須 | 云云 | 簡正記云。至上 |
| T2248_.62.0486c06: | 座前三人亦 | 文 |
| T2248_.62.0486c07: | 鈔。大徳衆主爲敷亦得 | 云云 | 大徳衆生年少 |
| T2248_.62.0486c08: | 敷之 | 爲言 |
| T2248_.62.0486c09: | 記。有云重囑預覓 | 云云 | 今注云計是前辨。鈔 |
| T2248_.62.0486c10: | 上云前預覓亦重囑耳 | 文 |
| T2248_.62.0486c11: | 記。或云定是預覓何必重囑 | 云云 | 有人云。此 |
| T2248_.62.0486c13: | 言無用也破之 | 爲言 | 今謂下記主正義也。倉 |
| T2248_.62.0486c15: | 鈔。五徳至上座前等 | 云云 | 當世行事。下座五 |
| T2248_.62.0486c17: | 記。注舊云佛成道等 | 云云 | 會正記云。坐草者。 |
| T2248_.62.0486c19: | 將坐念草。帝釋化人。以姑尸 | 此云 吉祥 | 草奉佛 | 文 |
T2248_.62.0486c21: 吉祥童子施軟草。如來受之成正覺。義等比
| T2248_.62.0486c22: | 丘効佛。故受草自恣淨三業 | 文 | 鈔批 | 云云 | 簡 |
T2248_.62.0486c24: 事也
| T2248_.62.0486c25: | 記。隨用少草繋以繒綵五色間鬪 | 云云 | 濟鈔 |
| T2248_.62.0486c27: | 記。又今管句之僧 | 云云 | 在唐口決云。知事也 |
| T2248_.62.0486c28: | 云云 | 此寺衆也 |
| T2248_.62.0486c29: | 鈔。如來問僧坐於草座 | 云云 | 問。安居心佛 |
| T2248_.62.0487a01: | 作之又一説 | 見 | 業疏 | 四下 | 云。多論云。佛亦安 |
| T2248_.62.0487a02: | 居。而不對證○不作三語。但一説成 | 文 | 記 | 八 |
| T2248_.62.0487a03: | 下 | 私釋。佛位別不可以僧爲對 | 文 | 問。自恣對 |
T2248_.62.0487a05: 答
| T2248_.62.0487a06: | 記。平身 | 云云 | 自身處中程擲四方也 |
| T2248_.62.0487a07: | 記。分頭俵散平身抛擲 | 云云 | 意云。四方擲之 |
T2248_.62.0487a09: 也
| T2248_.62.0487a10: | 鈔。増一云等 | 云云 | 増一阿含經云。五百比丘 |
| T2248_.62.0487a11: | 受歳 | 見 | 即簡正記引増一阿含經云。五百比 |
T2248_.62.0487a13: 聞聖人尚爾。豈況我等凡此規摸各令草座
T2248_.62.0487a14: 也
| T2248_.62.0487a15: | 鈔。廣如新歳經 | 云云 | 簡正記云。新歳經者。立 |
| T2248_.62.0487a16: | 云。別譯五紙 | 云云 | 有傳云。阿含經中別一品 |
T2248_.62.0487a18: 卷經流行也。下凡不禀
| T2248_.62.0487a19: | 記。得道跡 | 云云 | 初二三果也 |
| T2248_.62.0487a20: | 鈔。其一五徳至上座前大敷坐具 | 云云 | 鈔批 |
| T2248_.62.0487a22: | 敷草不須坐具 | 文 | 當寺行事一人五徳受三人 |
| T2248_.62.0487a24: | 鈔。注此僧祇文 | 云云 | 鈔批云。二十七云。若 |
T2248_.62.0487a26: 座前立。上座説已下座復説。如是展轉至自
T2248_.62.0487a27: 坐之處受自恣。不得待僧自恣竟然後自恣
| T2248_.62.0487a28: | 文 | 簡正記云。但爲四分文不了故。取祇文一 |
T2248_.62.0487b01: 徳一人。縱定己罪復是法差坐立。雖乖無別
| T2248_.62.0487b02: | 衆也 | 文 |
| T2248_.62.0487b03: | 記。從説前後 | 云云 | 演詞句云前後説也 |
| T2248_.62.0487b04: | 記。律列四禮 | 云云 | 互跪 | 一 | 偏袒 | 二 | 合掌 | 三 | 脱 |
| T2248_.62.0487b05: | 履 | 四 | 是也。四倶禮儀故云四禮。非謂禮拜之 |
| T2248_.62.0487b07: | 記。偏袒一法此土不宜 | 云云 | 問。今著袈裟 |
T2248_.62.0487b09: 答。今云偏袒。直袒身肉。是云偏袒。唐土不
T2248_.62.0487b10: 如是著内衣故。當時著袈裟云偏袒右肩。非
T2248_.62.0487b11: 正偏袒右肩歟。若指云偏袒右肩。唐土著袈
T2248_.62.0487b12: 裟。何云此土不宜哉
| T2248_.62.0487b13: | 鈔。應加捉足之言 | 云云 | 有云。可云偏袒右 |
T2248_.62.0487b15: 足之言者。簡正記云。羯磨疏云。十律並差
T2248_.62.0487b16: 二人最上者作五徳也。下座至上座前。執足
| T2248_.62.0487b17: | 口言。求聽。若是下座不用。乖儀式也 | 文 | 餘 |
| T2248_.62.0487b18: | 人猶故投身臥地。仆 | 玉之。 傾也。倒也 | 告五徳求聽 |
| T2248_.62.0487b20: | 鈔。若見聞疑罪 | 云云 | 注羯磨中云。若有見等 |
T2248_.62.0487b22: 文任律歟
| T2248_.62.0487b23: | 記。前單牒 | 云云 | 詞句第一句也。唯云大徳故。 |
| T2248_.62.0487b25: | 記。注謂囑僧中別人 | 云云 | 大徳召五徳。長老 |
| T2248_.62.0487b27: | 老及僧。是長老召別人。非僧中別人 | 聞 | 爾者 |
| T2248_.62.0487b28: | 今相違。何爲證據哉 答。此事濟縁記 | 見 | 即 |
T2248_.62.0487c01: 詞中。大徳召五徳。長老對告僧。而不云僧
T2248_.62.0487c02: 者。意以下至別人。知我三根。亦求擧過。如
| T2248_.62.0487c03: | 云羯磨云。誰諸長老忍即僧中召別也 | 文 | 此 |
T2248_.62.0487c05: 長老。證據引長老及僧別之語爲證計也。實
T2248_.62.0487c06: 長老大徳語相違歟
| T2248_.62.0487c07: | 記。竊語疾語皆名非法 | 云云 | 皆犯吉羅隨身 |
| T2248_.62.0487c09: | 鈔。注準此不病等 | 云云 | 病者既開不令具儀。 |
T2248_.62.0487c11: 謂合衆都説
| T2248_.62.0487c12: | 記。呪願迴向 | 云云 | 今誦十佛名。爰知。迴向 |
| T2248_.62.0487c14: | 鈔。或自言伏首 | 云云 | 上明他人擧。此不待他 |
| T2248_.62.0487c16: | 記。約心違順懺罰 | 云云 | 若有犯罪。拒僧之命 |
T2248_.62.0487c18: 懺罰也 問。心者。犯者心歟。僧心歟。如何
T2248_.62.0487c19: 答。犯者心也
| T2248_.62.0487c20: | 鈔。然後自恣 | 云云 | 問。悉待懺悔可自恣哉。 |
T2248_.62.0487c22: 記云。鈔意令先治然後自恣。若擧四重。有覆
T2248_.62.0487c23: 與減擯治。不覆與學悔治。第二篇有覆不覆令
T2248_.62.0487c24: 發露竟自恣。三篇已下皆懺了自恣。恐稽留
| T2248_.62.0487c25: | 法事。皆發露了自恣 | 文 | 問。對五徳演。若有 |
T2248_.62.0487c27: 懺乎。亦演詞而云然後自恣歟。將犯者既列
T2248_.62.0487c28: 座故。以前羯磨法不如法故。自如更妙法作
T2248_.62.0487c29: 之。云然後自恣歟。如何 答。追可尋之也。竅
| T2248_.62.0488a01: | アキ ラム |
| T2248_.62.0488a02: | 記。降等治之 | 云云 | 一義云。降等治之。意云。 |
| T2248_.62.0488a04: | 也。故云降等也。又義云。降等治之 | 云云 | 降 |
| T2248_.62.0488a06: | 鈔。雖合推繩 | 云云 | 正竅能擧人也。加復具 |
| T2248_.62.0488a08: | 鈔。且白停 | 云云 | 白停懺悔。後待衆滿也 |
| T2248_.62.0488a09: | 鈔。進不如四人法中説 | 云云 | 簡正記云。進不 |
T2248_.62.0488a11: 問自言擧來。並前懺已自恣。名之爲進。若
T2248_.62.0488a12: 犯四人已上偸蘭乃至殘等僧數少。無治犯
T2248_.62.0488a13: 罰義。彼引十誦白停。後待衆滿。如法治之。
T2248_.62.0488a14: 不得礙自恣。名之爲不指。同於彼故。故四
| T2248_.62.0488a15: | 人法中説也 | 文 |
| T2248_.62.0488a16: | 鈔。不須同説戒問尼有無 | 云云 | 鈔批ニ云。謂。説 |
T2248_.62.0488a18: 問。擬差人往教使尼衆清淨。彼此倶答。今
T2248_.62.0488a19: 之自恣直是尼來求僧擧過。聖不制問來與
| T2248_.62.0488a20: | 不來。故不須問也 | 文 | 準此。今時他寺行事布 |
T2248_.62.0488a22: 事必問之。尤叶文歟。來請出過也
| T2248_.62.0488a23: | 記。身不現前 | 云云 | 説戒使尼不出僧中。故須 |
| T2248_.62.0488a24: | 問。自恣使尼出僧中。故不須問也 | 爲言 |
| T2248_.62.0488a25: | 鈔。量時早晩 | 云云 | 簡正記云。若日早且待僧 |
| T2248_.62.0488a27: | 徳。且暫住待尼自恣 | 文 |
| T2248_.62.0488a28: | 鈔。告尼僧令知 | 云云 | 有云。尼衆自恣成處同 |
| T2248_.62.0488b01: | 鈔。此謂白日法 | 云云 | 一義云。僧與尼同日自 |
| T2248_.62.0488b03: | 之簡正記云。此謂白月法者。即同日法也 | 文 |
T2248_.62.0488b05: 十四五夜分作之也。白月者。如云日中
| T2248_.62.0488b06: | 鈔。若尼明日來 | 云云 | 僧自恣十四十五。尼次 |
| T2248_.62.0488b08: | 鈔。不來者索欲 | 云云 | 問。此與欲語。可云與 |
T2248_.62.0488b10: 云與欲清淨。既僧自恣以前作之。今只爲尼
T2248_.62.0488b11: 自恣也。爾者豈亦可云與欲自恣哉。簡正記
T2248_.62.0488b12: 云。外難設有傳欲。欲詞中爲殘。言自恣。言
T2248_.62.0488b13: 清淨。大徳云。但云清淨。此和爲尼。但將清
T2248_.62.0488b14: 淨來。應前和爲僧即云。自恣乃至異日亦然。
| T2248_.62.0488b15: | 僧已自恣。不可重言也 | 文 |
| T2248_.62.0488b16: | 鈔。餘同前示 | 云云 | 簡正記云。餘同前示者。如 |
| T2248_.62.0488b17: | 前云大衆良久等 | 文 | 問。此時差五徳。自恣 |
| T2248_.62.0488b19: | 差法等歟。溥 | ヒロ ク |
| T2248_.62.0488b20: | 鈔。故律云等 | 云云 | 此引證意云。不知開略。以 |
| T2248_.62.0488b22: | 鈔。若二尼已上 | 云云 | 鈔批云。但得羯磨差 |
| T2248_.62.0488b23: | 一了事。尼餘者口差爲伴 | 文 |
| T2248_.62.0488b24: | 記。犯重者僧殘 | 云云 | 通途犯重者。名波羅夷。 |
T2248_.62.0488b26: 獨戒僧殘也
| T2248_.62.0488b27: | 記。今時尼法節制不行 | 云云 | 濟鈔云。節謂時 |
T2248_.62.0488b29: 也。一義云。王制云節制也。節亦禁約義也。故
| T2248_.62.0488c01: | 濟縁云。然今國制僧尼各居不相依附 | 文 |
| T2248_.62.0488c02: | 記。幸而聞之無復見 | 云云 | 幸依僧云自恣。雖 |
| T2248_.62.0488c04: | 鈔。若有八難餘縁 | 云云 | 律文具云若有八難 |
| T2248_.62.0488c05: | 事 | 云云 | 難者。八難也。事者。餘縁也。律文如 |
| T2248_.62.0488c07: | 鈔。若僧多時熱 | 云云 | 簡正記云。此餘縁開略 |
| T2248_.62.0488c08: | 也 | 文 |
| T2248_.62.0488c09: | 記。時所有者略擧四種 | 云云 | 常所有縁故。且 |
| T2248_.62.0488c10: | 出四種 | 爲言 | 彼本文云。若衆僧多坐處窄。若 |
| T2248_.62.0488c12: | 出。不得羯磨自恣 | 云云 | 時熱本文雖不見。祖 |
| T2248_.62.0488c14: | 鈔。今或兩五徳雙頭 | 云云 | 會正雙頭。一從上 |
| T2248_.62.0488c15: | 下。一從下上也 | 文 |
| T2248_.62.0488c17: | 超越總唱等 | 云云 | 簡正記云。此是僧祇二十 |
| T2248_.62.0488c19: | 記解云。從下至上顛倒爲逆也 | 文 | 行行置人 |
T2248_.62.0488c21: 始。如是分頭始也。行行ツラノ義也。益食
T2248_.62.0488c22: 者。僧堂引食時。初返上座雖引。第二返益
T2248_.62.0488c23: 食時。彼此床頭面面引之。故云如益食。鈔
T2248_.62.0488c24: 批云。言及行行置人如益食法者。謂。一行以
| T2248_.62.0488c25: | 安一五徳。或二行三行頭著一五徳是也 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0488c26: | 鈔。當作羯磨 | 云云 | 問。略自恣羯磨益法如 |
| T2248_.62.0488c28: | 鈔。進不無由 | 云云 | 對五徳時。縁緩時三返。此 |
T2248_.62.0489a01: 縁緩急。如是令有進不故
| T2248_.62.0489a02: | 鈔。四分六種略説 | 云云 | 對五徳一説二説爲 |
T2248_.62.0489a04: 直去爲一。故云六種略説也 問。第六直去。
T2248_.62.0489a05: 是亦本律爲開之哉 答。既標云四分六種
| T2248_.62.0489a06: | 略説。故加之。本律 | 三十 八 | 云。難事近不得各 |
| T2248_.62.0489a07: | 各共三事自恣。亦不得自 | 私云。謂略 法白也 | 彼比丘 |
| T2248_.62.0489a08: | 即應以此難事也 | 文 | 問。若爾者。何注羯磨 |
T2248_.62.0489a10: 者。此法不被用。故事既不定。故不出直去
T2248_.62.0489a11: 也
| T2248_.62.0489a12: | 記。注廣略合論共爲七法 | 云云 | 對五徳一説 |
T2248_.62.0489a14: 也。廣法合云七也
| T2248_.62.0489a15: | 記。通一月 | 云云 | 難息一月延也。非因諍増自 |
| T2248_.62.0489a17: | 記。注舊云落増減者非也 | 文 | 會正記釋六種 |
T2248_.62.0489a19: 暉同之
| T2248_.62.0489a20: | 鈔。圓坐自恣 | 云云 | 據實通圓坐。今且順古師 |
| T2248_.62.0489a22: | 五徳在中央。四向受自恣 | 文 |
| T2248_.62.0489a23: | 記。注人多錯用 | 云云 | 上云。落増減等也 |
| T2248_.62.0489a24: | 鈔。索欲不開問和答已 | 云云 | 問。此十縁中。 |
T2248_.62.0489a26: 欲。故無不來諸比丘説欲及自恣索欲縁也。
T2248_.62.0489a27: 但五人非謂不許受欲。總界内五人。一人與
T2248_.62.0489a28: 欲。殘四人而不成法。故問和第九問。結編
T2248_.62.0489a29: 事問僧今和合何所作爲。故云問和 答已第
| T2248_.62.0489b01: | 十答。所成法縁也。若爾者。何故事鈔 | 上二 |
| T2248_.62.0489b02: | 云。索欲問和。便作羯磨 | 文 | 同記云。索下問 |
| T2248_.62.0489b03: | 和。此含問答二縁。足上爲十 | 文 | 此文既索欲 |
T2248_.62.0489b05: 答。師云。曲對時雖爾。別對又通餘 問。法
T2248_.62.0489b06: 端事。今僧作何事。樂欲故又云索欲歟。問
T2248_.62.0489b07: 和曲對時第五縁也。今此名第九。彼上二名
T2248_.62.0489b08: 第十。羯磨法倶和義故。又名第九第十歟」
| T2248_.62.0489b09: | 鈔。一五徳同僧坐 | 云云 | 外相爲令四人故也。 |
T2248_.62.0489b11: 相濫。故唯一人受自恣也
| T2248_.62.0489b12: | 鈔。若至坐處二人共説 | 云云 | 五徳相對作之。 |
| T2248_.62.0489b14: | 鈔。我比丘某甲清淨 | 云云 | 問。何自恣詞句 |
| T2248_.62.0489b16: | 鈔。偸蘭僧法 | 云云 | 問。今記意。偸蘭唯約上 |
| T2248_.62.0489b17: | 品 | 見 | 何不攝中品哉。中品既四比丘中懺之。 |
| T2248_.62.0489b19: | 尤有其理。本部中品蘭對二三人懺之 | 云云 |
T2248_.62.0489b21: 蘭。故知。本部意。不兼中品。依之餘記不攝
T2248_.62.0489b22: 上中。局上品也。十誦意。中品偸蘭必五人
T2248_.62.0489b23: 懺之。所對四人犯者一人故。兼中品唯不局
T2248_.62.0489b24: 上品。餘記依餘部意。且如是釋歟。此意見
T2248_.62.0489b25: 簡正記。即彼記云。若犯四人已上偸蘭等
T2248_.62.0489b26: 者。謂一人犯罪。餘但三人。即懺不得。此準
T2248_.62.0489b27: 十誦四人爲小衆。即中品蘭已上無治罸義。
T2248_.62.0489b28: 准四分滅諍中小衆通二三人。即中品蘭小
| T2248_.62.0489b29: | 衆懺亦得。今云四人已上者。即上品蘭也 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0489c01: | 鈔。入偸蘭説中 | 云云 | 此人既入罪聚中。故待 |
| T2248_.62.0489c02: | 偸蘭懺人數滿足云可懺事也。交 | トモ ニ |
| T2248_.62.0489c03: | 記。能所六人 | 云云 | 問。上品偸蘭界内一切 |
T2248_.62.0489c05: 問。六人樣如何 答。四人差受懺人。故能
T2248_.62.0489c06: 差四人。受懺一人。犯者一人也。故云六人
T2248_.62.0489c07: 歟
| T2248_.62.0489c08: | 鈔。準用十誦白停後當待衆滿 | 云云 | 彼十誦 |
| T2248_.62.0489c10: | 自恣時。比丘若他人擧 | 乃至 | 自言。我有僧伽 |
T2248_.62.0489c12: 應一比丘僧中唱。大徳僧聽。是中住處有比
| T2248_.62.0489c13: | 丘。若他人擧 | 乃至 | 自言。有僧伽婆尸沙罪。是 |
T2248_.62.0489c15: 比丘後當與住。如是白。如是作竟應自恣。不
T2248_.62.0489c16: 應與自恣作礙。彼文有摩那埵白乃至本日
T2248_.62.0489c17: 治出罪等。亦爾也。又犯餘下篇有此白。唯
T2248_.62.0489c18: 牒所犯罪爲異 問。彼羯磨今僧中可作歟
T2248_.62.0489c19: 答。今四人。一是犯者。餘三人也。不可然。
T2248_.62.0489c20: 準此羯磨。可演詞句。則云。準因十誦此意
T2248_.62.0489c21: 也 問。此羯磨何作之哉 答。彼文意。衆中
T2248_.62.0489c22: 一人作之。非犯者也
| T2248_.62.0489c23: | 記。即接文中以衆等語 | 云云 | 鈔以衆不滿。未 |
| T2248_.62.0489c25: | 記。不可言淨須牒入法 | 云云 | 鈔白停詞句云。 |
| T2248_.62.0489c27: | 既身帶犯故 | 爲言 | 但鈔意牒所犯罪。其外不 |
| T2248_.62.0489c28: | 犯罪。故云清淨 | 見 | 全身帶犯非云清淨歟。記 |
T2248_.62.0490a01: 時對首作自恣。彼自恣之詞句既云清淨。此
T2248_.62.0490a02: 豈不爾。更答。今記意。同雖對首。身不帶犯
T2248_.62.0490a03: 時云清淨。帶犯時不可云清淨歟。既上云。五
T2248_.62.0490a04: 人已上擧得出罪之事。則且白停進不如四
| T2248_.62.0490a05: | 人法中説 | 云云 | 明知。帶犯時白停詞句。僧別 |
| T2248_.62.0490a06: | 不相替。不可牒入清淨 | 爲言 | 此事能能可料 |
| T2248_.62.0490a08: | 鈔。此中口陳若不實 | 云云 | 鈔批云。此明體實 |
| T2248_.62.0490a09: | 不淨。對他稱淨。是故妄語 | 文 |
| T2248_.62.0490a10: | 記注。舊云望三等 | 云云 | 會正記云。三波逸提 |
| T2248_.62.0490a11: | 望三比丘邊。各得一妄語提 | 文 | 増暉同之 |
| T2248_.62.0490a12: | 記。彼不形言犯縁缺故 | 云云 | 問。默妄罪餘 |
T2248_.62.0490a14: 若彼默妄言彰了了。可妄語波逸提。無妄語
| T2248_.62.0490a15: | 言聲犯縁。墮默妄吉 | 爲言 |
| T2248_.62.0490a16: | 記。悔犯露過並須對人不可行故 | 云云 | 故作 |
T2248_.62.0490a18: 上發露獨作之。故準彼牒犯自恣。故云餘依
T2248_.62.0490a19: 前也。非謂大衆得作對念。但望人多。是可
T2248_.62.0490a20: 行
| T2248_.62.0490a21: | 記。三通僧別 | 云云 | 懺主單白相從五人法也。 |
| T2248_.62.0490a23: | 也。若唯有一人。但對則懺。不用邊人 | 爲言 |
| T2248_.62.0490a24: | 鈔。自恣即是説戒 | 云云 | 二倶令清淨。不別故 |
| T2248_.62.0490a26: | 記。若已起客來 | 云云 | 縱衆已起。出堂以前可 |
T2248_.62.0490a28: 多分云已起也
| T2248_.62.0490a29: | 鈔。破夏離衣 | 云云 | 問。離衣者如何哉 答。 |
T2248_.62.0490b02: 開位得意。棄衣出界則離衣。開者迦提開也
T2248_.62.0490b03: 問。急施衣十五日滿十日明。即迦提月也。
T2248_.62.0490b04: 尤令離衣同也。而急施衣不犯長。何此離衣
T2248_.62.0490b05: 哉 答。離衣前制後開。急施衣前後倶開故
T2248_.62.0490b06: 不同也
| T2248_.62.0490b07: | 鈔。以夜不得法 | 云云 | 問。受七日法。第七日 |
T2248_.62.0490b09: 夜。受日可出界外哉 答。一義不許。既上引
T2248_.62.0490b10: 五百問論明了論。第七日還。第八日更請七
| T2248_.62.0490b11: | 日 | 見 | 故其七日夜。又受日不許出界也。又一 |
T2248_.62.0490b13: 請可出界。若急難縁。第七日夜入。又受日可
T2248_.62.0490b14: 出界。界外病者。今夜命終等必其夜出界
T2248_.62.0490b15: 也。所以爾者。四分受日。十誦受夜。故上云
T2248_.62.0490b16: 四分受日日沒方謝。既第七日日盡法謝。爾
T2248_.62.0490b17: 者其夜受日出界有何苦哉。依之飯山極樂
T2248_.62.0490b18: 寺等行事也 問。既夜不得法。何十五日之
T2248_.62.0490b19: 夜。受日出界可云哉 答。本部意。云日沒方
T2248_.62.0490b20: 謝夜不得法。第七日之夜事也。始夜中間
T2248_.62.0490b21: 夜。本部意有法許之歟。爾者無苦者也
T2248_.62.0490b22: 問。十誦受夜。爾者十五日不來。不可失夏
T2248_.62.0490b23: 歟 答
| T2248_.62.0490b24: | 鈔。僧祇不得結罪 | 云云 | 簡正記云。彼云。此處 |
| T2248_.62.0490b25: | 安居。餘處自恣。越略毘尼 | 文 | 有傳云。準此 |
| T2248_.62.0490b27: | 鈔。律令受物餘日應足令滿 | 云云 | 問。此二 |
| T2248_.62.0490b29: | 正記意。局時僧得施。不通時現前 | 見 | 即鈔批 |
T2248_.62.0490c02: 前物。一向不合。以時現前物具四義故。一
T2248_.62.0490c03: 者時定。即同是七月十六日受得也。二者處
T2248_.62.0490c04: 定。局此界安居人。三者人定。局現前同住
T2248_.62.0490c05: 前安居。四者法定。謂。不須作羯磨。皆直數
T2248_.62.0490c06: 人分也。故知。後安居人不得此物。今言得
T2248_.62.0490c07: 衣分者。是時僧施也。不簡安居前後。彼此之
| T2248_.62.0490c08: | 界皆施通一化僧也 | 文 | 簡正記同之也。會正 |
| T2248_.62.0490c09: | 記幷今記意。通時僧時現前 | 見 | 即會正記云。 |
| T2248_.62.0490c10: | 得物者。此約有時現前及時僧得施物也 | 文 |
T2248_.62.0490c12: 何 答。彼二衣中依施主局施。故局前安
T2248_.62.0490c13: 居。此依施主通施安居人。故通初中後也
T2248_.62.0490c14: 問。局此界中。而通中後安居人施衣物。是
T2248_.62.0490c15: 時現前歟。時僧得施歟。如何 問。通餘界而
T2248_.62.0490c16: 局前安居人。施衣者爲時僧。將爲時現。如何
T2248_.62.0490c17: 答
| T2248_.62.0490c18: | 記。此二種施並賞夏勞故 | 云云 | 問。如今釋 |
T2248_.62.0490c20: 前施物局前安居人也。處處釋分明也。當所
T2248_.62.0490c21: 釋二種施。賞安居功也。必時現前施。非通
T2248_.62.0490c22: 中後安居人也。無相違也
| T2248_.62.0490c23: | 記。猶故多者開客住處 | 云云 | 夏初分房時猶 |
T2248_.62.0490c25: 房也。低聲
| T2248_.62.0490c26: | 鈔。從安居多者自恣 | 云云 | 前安居人從後安 |
T2248_.62.0490c28: 日滿故也
| T2248_.62.0490c29: | 鈔。安居竟須離本處 | 云云 | 問。當世行事不 |
| T2248_.62.0491a02: | 去也。若不去得罪 | 見 | 約此意者。當世行事無 |
T2248_.62.0491a04: 者。付諸家制之。於僧寺者不制之也 問。若
T2248_.62.0491a05: 爾者。今記云。既云出界。即是僧住無縁結犯。
| T2248_.62.0491a06: | 應得輕吉。於僧住有犯 | 見 | 如何 答。準簡正 |
T2248_.62.0491a08: 等者。彼云。檀越請安居。安居竟比丘尼爲
T2248_.62.0491a09: 飮食故不去。檀越生厭倦。以此白佛。佛言。安
T2248_.62.0491a10: 居竟過一宿提。僧吉。又五分尼單提中。受
T2248_.62.0491a11: 請安居竟不去。尼亦提。若不局夏中。漫心
| T2248_.62.0491a12: | 而請無犯。又寺中巖穴等之處。一切無犯 | 文 |
T2248_.62.0491a14: 居。安居日滿。比丘尼爲飮食美故不去。檀越
T2248_.62.0491a15: 心生疲厭。請比丘。白佛。佛安居竟。若過一
T2248_.62.0491a16: 日波逸提。若大比丘吉羅。此並據在俗處安
| T2248_.62.0491a17: | 居也。有縁不去無罪。必在寺中不須如此 | 文 |
T2248_.62.0491a19: 僧處可無罪。爰知。今記釋依彼本文云應
T2248_.62.0491a20: 得輕吉。是吉尼事也。既云寺中巖穴等處一
T2248_.62.0491a21: 切無犯。故輕吉望下重提云輕。又重提望輕
T2248_.62.0491a22: 吉云也
| T2248_.62.0491a23: | 記。五分受請等 | 云云 | 餘記引五分尼單提事 |
| T2248_.62.0491a25: | 鈔。若不作限請 | 云云 | 施主家限日令安居也。 |
| T2248_.62.0491a27: | 也 | 文 |
| T2248_.62.0491a28: | 鈔。迦絺那衣 | 云云 | 他寺讀。迦。絺。那衣。當 |
| T2248_.62.0491b01: | 記。天雨疲極 | 云云 | 本文天雨下有衣服濕重 |
| T2248_.62.0491b03: | 鈔注。明了論翻爲堅實 | 云云 | 此等翻名皆可 |
| T2248_.62.0491b05: | 記。補舊易新 | 云云 | 五月之間有五利開。故爲 |
T2248_.62.0491b07: 易新也
| T2248_.62.0491b08: | 記注。云畜長過等 | 云云 | 會正記云。感多衣者。 |
| T2248_.62.0491b10: | 壞 | 文 | 鈔批簡正記同之 |
| T2248_.62.0491b11: | 鈔注。又名難活等 | 云云 | 貧人難活命者。捨少 |
T2248_.62.0491b13: 施之。故隨施主且云難活也。簡正記云。難
T2248_.62.0491b14: 活者。論疏云。貧人資生短闕。取活爲難。故
T2248_.62.0491b15: 能抽割少物入此衣。功徳甚勝也。如以須彌
T2248_.62.0491b16: 大衣聚施者。謂釋上難之。所以若富有之
T2248_.62.0491b17: 者。滅少行施何難。但爲貧人雖減少財極
T2248_.62.0491b18: 難。以須彌之大施也。佛令作衣。偏就貧人
| T2248_.62.0491b19: | 乞求此。從所勸施物處彰名也 | 文 | 如以須彌ノ一 |
以須彌ノ大一也| T2248_.62.0491b21: | 鈔注。或云堅固 | 云云 | 簡正記云。堅固者。不 |
T2248_.62.0491b23: 準能感多衣。衣無敗壞則約衣無犯。今云堅
T2248_.62.0491b24: 固者。約戒無犯。以固衣受利。而不犯五種
| T2248_.62.0491b25: | 之戒故 | 文 | 問。此等翻名。祖師正以何翻爲 |
| T2248_.62.0491b26: | 正哉 答。功徳衣是正翻也。戒疏 | 三上 | 意如 |
T2248_.62.0491b28: 釋。此衣生五利功徳也
| T2248_.62.0491b29: | 記。中間則下準知五月明 | 云云 | 一義云。訓二中 |
T2248_.62.0491c02: 至八月十五日等文也。準知五月明者。既如
| T2248_.62.0491c03: | 七月十六日。終至十二月十五日 | 云云 | 準知。 |
| T2248_.62.0491c04: | 中間五月明也 | 爲言 | 此覺恩寺點也。一義濟 |
| T2248_.62.0491c06: | 日取又漸降下也 | 云云 | 意云。七月十六日次 |
| T2248_.62.0491c08: | 鈔。如是乃至八月十五日等 | 云云 | 此前安居 |
T2248_.62.0491c10: 許受之。非謂中後之安居人日日受之歟
| T2248_.62.0491c11: | 記。但云即日故知不局 | 云云 | 施衣日即受持 |
T2248_.62.0491c13: 日受之也
| T2248_.62.0491c14: | 記。恐久延過時失受等 | 云云 | 意云。若即日急 |
| T2248_.62.0491c16: | 衣時分。失受衣故。非謂失已受 | 爲言 |
| T2248_.62.0491c17: | 鈔。若月一日 | 云云 | 雖十六日。黒月一日故也。 |
| T2248_.62.0491c19: | 云。猶是七月十六日也。此即黒月一日故 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0491c20: | 鈔。五分受有三十日捨亦三十日 | 云云 | 簡正 |
| T2248_.62.0491c21: | 記云。五分後安居人亦得五利。四分不得 | 文 |
T2248_.62.0491c23: 若前安居七月十六日受。至十一月十五日
T2248_.62.0491c24: 捨。若後安居八月十六日受。至十二月十五
| T2248_.62.0491c25: | 日捨 | 文 | 此五分意云。七月十六日受衣人。十 |
T2248_.62.0491c27: 八月十五日受人。至十二月十五日捨之也。
T2248_.62.0491c28: 捨中亦齊五日
| T2248_.62.0491c29: | 記。五分則取受衣爲始等 | 云云 | 其依受衣開四 |
T2248_.62.0492a02: 外別無常開月。故七月十六日受人四月也。
T2248_.62.0492a03: 四分常開一月。受衣時聽之。故五月也。雖
T2248_.62.0492a04: 似各別。依受衣開四月ヲ。是同也 問。若爾
T2248_.62.0492a05: 者。依五分意。七月十六日受衣人。得五利
T2248_.62.0492a06: 應短。所以爾者。七月十六日受衣人四月
T2248_.62.0492a07: 滿捨之。八月十五日受人。此去四月前常開
T2248_.62.0492a08: 一月合同本宗。應受五月利故也 答。成爾
T2248_.62.0492a09: 也
T2248_.62.0492a10: 記。若據八月十五日受者不妨四分是成四
| T2248_.62.0492a11: | 月 | 云云 | 意云。四分遲受衣。故得四月。五分 |
T2248_.62.0492a13: 常開一月五月也 問。若爾者。四分八月十
T2248_.62.0492a14: 五日受人。取常開應五月哉 答。爾也。二部
T2248_.62.0492a15: 倶欲有四月。尤其謂。又義云。五分却得等
T2248_.62.0492a16: 者。却取七月十六日受衣人。可得五月也。
T2248_.62.0492a17: 望人人不云得五月。別別人人相續見之。成
| T2248_.62.0492a18: | 五月受衣也 | 云云 | 私云。上義不諭受衣四月 |
| T2248_.62.0492a20: | 鈔。受功徳衣已官作閏 | 云云 | 問。受功徳以前 |
| T2248_.62.0492a22: | 今記是奢法故 | 云云 | 簡正記云。不得攝閏者。 |
| T2248_.62.0492a23: | 謂。開不重開也 | 文 | 此等文不簡先知後知也 |
| T2248_.62.0492a24: | 鈔。隨安居日數取滿也 | 云云 | 安居竟數滿五 |
T2248_.62.0492a26: 閏者。立謂。受功徳衣已即作閏月者。但從安
| T2248_.62.0492a27: | 居滿日已後。數取五月日。不得攝閏也 | 文 |
| T2248_.62.0492a28: | 記。即時非時施 | 云云 | 本爲時僧得施非時僧得 |
T2248_.62.0492b01: 徳衣體也。檀越施衣。正爲徳衣作衣也
| T2248_.62.0492b02: | 記。施通七衆 | 云云 | 能施人通七衆也。新物揲 |
| T2248_.62.0492b04: | 記注。準律在應法字上今科於下 | 云云 | 今記 |
T2248_.62.0492b06: 置上。記釋中置下釋。謂。三上曰。即日來及應
| T2248_.62.0492b07: | 法。此二 | 云云 | 注此釋也。此第三受法科也 |
| T2248_.62.0492b08: | 鈔。不以邪命得等 | 云云 | 簡正記云。邪命者。四 |
T2248_.62.0492b10: 順人情等。是不以相得者。冬被暑服。夏著
| T2248_.62.0492b11: | 冬衣。悕望人得物之類 | 文 | 鈔批云。不以激發 |
| T2248_.62.0492b13: | 也 | 文 | 上五簡非 |
| T2248_.62.0492b14: | 鈔。作淨者應法 | 云云 | 本文云。不經宿得。不捨 |
| T2248_.62.0492b15: | 墮。作淨即日來應法 | 文 | 今記意。作淨説淨 | 見 |
| T2248_.62.0492b16: | 會正云。作淨者。揲納二淨 | 文 | 簡正記云。淨 |
| T2248_.62.0492b18: | 此衆體也 | 文 | 諸釋不同可知也。舒張碾治 |
| T2248_.62.0492b19: | 記。初示堤條 | 云云 | 資特云。牒即堅牒○堤謂 |
| T2248_.62.0492b20: | 横堤。如曰之堤 | 文 |
| T2248_.62.0492b21: | 鈔。縫治 | 云云 | 非直縫。却剌也 |
| T2248_.62.0492b22: | 記注。不刺縁口 | 云云 | 四方縁不刺合也 |
| T2248_.62.0492b23: | 記注。前不捨墮兼收離衣 | 云云 | 本律既簡離宿 |
T2248_.62.0492b25: 衣捨墮故也
| T2248_.62.0492b26: | 記。和會前文應知 | 云云 | 會正記云。四分糞掃 |
| T2248_.62.0492b27: | 衣是開。此何不得。故特簡之 | 文 | 意云。糞掃 |
T2248_.62.0492b29: 非彼死人衣。會釋常用衣非彼死人衣。會釋
T2248_.62.0492c01: 也。常用糞衣亦無所擇者。非功徳衣。常糞
T2248_.62.0492c02: 衣上十種糞掃衣是也
| T2248_.62.0492c03: | 鈔。已受作迦絺那衣 | 云云 | 簡正記云。去年作 |
| T2248_.62.0492c04: | 了。今更重作。不得 | 文 |
| T2248_.62.0492c05: | 鈔。若揲衣 | 云云 | 簡正記云。謂。今釋疑故來 |
| T2248_.62.0492c07: | 得。故簡出也 | 文 |
| T2248_.62.0492c08: | 鈔。及故衣不成 | 云云 | 簡正云。下至一經身著 |
| T2248_.62.0492c10: | 坐。即名爲不要牒也 | 文 |
| T2248_.62.0492c11: | 鈔。若急施衣時衣成受 | 云云 | 簡正云。急施衣 |
T2248_.62.0492c13: 得者。約他受時本無心故。後見無。即將作功
T2248_.62.0492c14: 徳衣成受也。時衣者。即夏末有人施。由夏僧
| T2248_.62.0492c15: | 衣也。亦約初受時無心者得。有心不合 | 文 |
| T2248_.62.0492c16: | 記。經宿亦成受 | 云云 | 設雖急施衣時衣。經宿 |
| T2248_.62.0492c18: | 受功徳衣 | 爲言 |
| T2248_.62.0492c19: | 鈔。五分若浣染等 | 云云 | 彼二十二 | 尾 | 云。若浣 |
T2248_.62.0492c21: 自恣竟受。若貪利養。若欲故捨五事。皆不
| T2248_.62.0492c22: | 成受。反上成受 | 文 |
| T2248_.62.0492c23: | 記注。有以五事爲五利等 | 云云 | 會正云。貪利 |
| T2248_.62.0492c25: | 有五事因縁受功徳衣。即畜長離衣等 | 文 | 問。 |
T2248_.62.0492c27: 五利者。欲畜長等五戒。故得徳衣。古記意。
T2248_.62.0492c28: 五事五利得意。故欲捨五事。不合文。欲捨
T2248_.62.0492c29: 五利者。何可得衣哉。五利者。依徳衣雖犯
T2248_.62.0493a01: 五戒。無犯故名五利。五事者。直指五戒。不
T2248_.62.0493a02: 望有犯無犯有利邊。故不同也
| T2248_.62.0493a03: | 鈔。善見若七衆衣 | 云云 | 簡正記意。能施人 | 見 | 即 |
T2248_.62.0493a05: 主衣。便是於主不爲利。總得。不局白衣施。
| T2248_.62.0493a06: | 已鈔批意七衆所著衣 | 見 | 即彼記云。濟云。七 |
| T2248_.62.0493a08: | 是俗人身上所著之疊特裁割而作也 | 文 |
| T2248_.62.0493a09: | 鈔。若三衣中隨受一二得 | 云云 | 善見十八 | 一 |
| T2248_.62.0493a11: | 受作迦絺那衣 | 文 |
| T2248_.62.0493a12: | 鈔。若難 | 云云 | 會正云。有難者。増暉云。十三 |
| T2248_.62.0493a13: | 難人身無戒故 | 文 | 鈔批簡正記同之也。故今 |
| T2248_.62.0493a15: | 鈔。若無僧伽梨 | 云云 | 問。從衣僧伽梨人可 |
T2248_.62.0493a17: 濕雨重故。令受徳衣。下二衣無重義分。何
T2248_.62.0493a18: 從衣大衣人可受之哉。一義云。允師不可許
T2248_.62.0493a19: 之。已縁配且約僧伽梨。故一往云無僧伽梨
T2248_.62.0493a20: 等。設雖下二衣。當僧伽梨持。何無此利。小
T2248_.62.0493a21: 設又無離衣一利。何無餘四利哉。釋亦且望
| T2248_.62.0493a22: | 縁起故也 | 云云 | 此兩義源見簡正記。即彼記 |
T2248_.62.0493a24: 得成受衣不。玄記云。律無明決。然衣通正
T2248_.62.0493a25: 從理合得。復有解云。從衣當正衣。受戒尚
T2248_.62.0493a26: 開。今亦例此。已今云不得。律開下二衣替。
T2248_.62.0493a27: 處且免一期闕衣壞威儀之失。已是一重開。
| T2248_.62.0493a28: | 不可更開之 | 文 |
| T2248_.62.0493a29: | 鈔。彼在界外 | 云云 | 如露地作法。僧坐少少出 |
| T2248_.62.0493b02: | 記。若爾無下二衣成受不 | 云云 | 問。此問意 |
| T2248_.62.0493b04: | 二衣闕不闕非妨 | 文 | 問。五月之間可離何衣 |
| T2248_.62.0493b06: | 衣不許 | 文 | 古云。或云。今資持記釋。得法離衣 |
| T2248_.62.0493b08: | 縁起中爲大衣故。下二衣無開離文也 | 文 |
| T2248_.62.0493b09: | 記。初不滿及後滿五不解並簡異界不得 | 云云 |
T2248_.62.0493b11: 界僧不得受利文是也。後滿五不解者。鈔云。
T2248_.62.0493b12: 若住處雖有五人。不解受衣○異界人自不
T2248_.62.0493b13: 得受文是也
| T2248_.62.0493b14: | 記。中明僧及沙彌 | 云云 | 對上初不滿及後滿 |
T2248_.62.0493b16: 丘四沙彌時可云僧哉 答。一人僧哉未皆
T2248_.62.0493b17: 名僧也
| T2248_.62.0493b18: | 鈔。若住處有四比丘一沙彌 | 云云 | 簡正記云。 |
T2248_.62.0493b20: 非。何得足數受衣。獲五新等法實約舊比丘。
T2248_.62.0493b21: 法人數片但齊久而已即得也。一比丘四沙
T2248_.62.0493b22: 彌者。外難曰。夏初由是ニ沙彌夏内方始受
T2248_.62.0493b23: 戒。何故於五利可引住文 答云。以沙彌等
| T2248_.62.0493b24: | 文 |
| T2248_.62.0493b25: | 鈔。爲沙彌受大戒 | 云云 | 問。四人不可授戒。 |
T2248_.62.0493b27: 僧滿五人已上。何強新受戒人令足數哉
| T2248_.62.0493b28: | 答。有夏功故令受衣歟。注意分 | 見 |
| T2248_.62.0493b29: | 鈔。然後別結 | 云云 | 問。所受功徳衣。雖並異 |
T2248_.62.0493c02: 然歟。記云皆名受故
| T2248_.62.0493c03: | 鈔。捨者成捨等 | 云云 | 會正記云。成捨者。謂。少 |
| T2248_.62.0493c05: | 欲捨利者。至捨界時其利自存曰依利 | 文 | 簡 |
| T2248_.62.0493c07: | 鈔。善見云若多人等 | 云云 | 善見十八 | 一 | 云。若 |
T2248_.62.0493c09: 羯磨。不受僧持迦絺衣與誰。應與衣壞者。若
T2248_.62.0493c10: 依敗比丘多。敗衣比丘中老者與。若無老
| T2248_.62.0493c11: | 者。臘數大者與。不得堅貪者 | 文 |
| T2248_.62.0493c12: | 鈔。餘同輕物 | 云云 | 問。爲是時僧得施。將爲 |
T2248_.62.0493c14: 若言施此界前安居人。即名即名時中現前。
T2248_.62.0493c15: 不用羯磨。四義定故。一時。二處。三人。四
| T2248_.62.0493c16: | 法。如前已述 | 云云 | 若言通施一切安居人。不 |
| T2248_.62.0493c18: | 重兩分等 | 文 |
| T2248_.62.0493c19: | 鈔。若施主言持三衣作盡與持衣人 | 云云 | 問。 |
| T2248_.62.0493c21: | 鈔。應受一衣 | 云云 | 或云。可讀點也。應受一 |
T2248_.62.0493c23: 任施主意樂也。裏云。一義云。可有一人也。
T2248_.62.0493c24: 但今文依簡正記釋。若持衣人不受。與衆僧
T2248_.62.0493c25: 時事也。簡正記云。羯磨迦絺那衣與壞者。此
| T2248_.62.0493c26: | 約時分人 | 云云 | 次下如引之也 |
| T2248_.62.0493c27: | 記。若羯磨下此明五徳中 | 云云 | 問。此五徳 |
| T2248_.62.0493c29: | 記。此科所明正簡持衣五徳 | 云云 | 五月之間 |
| T2248_.62.0494a02: | 記。注舊謂五月滿已等 | 云云 | 簡正記云。羯磨 |
T2248_.62.0494a04: 僧之中伽梨破壞之人。若衆多人衣壞。即如
T2248_.62.0494a05: 鈔文。別文不失衣不。此人從來好行惠施
| T2248_.62.0494a06: | 鈔。於初結安居時欲受迦絺那衣 | 云云 | 簡正 |
| T2248_.62.0494a07: | 記云。此約持衣人 | 文 |
| T2248_.62.0494a08: | 記。僧拜某甲 | 云云 | 彼律一切差人法皆云拜 |
| T2248_.62.0494a10: | 鈔。不得縫作 | 云云 | 縫作是直縫事故 |
| T2248_.62.0494a11: | 記。注依本宗綱縁改之 | 云云 | 日本之本故字 |
T2248_.62.0494a13: 答
| T2248_.62.0494a14: | 記。不説而作亦成 | 云云 | 問。今鈔上衣體中。 |
| T2248_.62.0494a16: | 淨法簡境。罪不約境 | 文 | 爾相違旁難思。如何 |
| T2248_.62.0494a17: | 答。一義云。浣染打縫等 | 云云 | 又云。淨法 |
| T2248_.62.0494a18: | 簡境 | 云云 | 此解釋約衣體。既成非法不成也。 |
| T2248_.62.0494a20: | 鈔。應取横疊二尺一綴 | 云云 | 此横者。著袈裟 |
| T2248_.62.0494a21: | 時横也。約衣體時長量也。横疊 | 云云 | 横先四 |
T2248_.62.0494a23: 横疊者。從長量也。長方四攝疊之也。非如
T2248_.62.0494a24: 當世疊袈娑。如屏風座折之也。於此四疊。兩
T2248_.62.0494a25: 方頭以糸トヅル也。自其二尺計中三折目。
T2248_.62.0494a26: 各各綴之三綴也。取合五綴也。五綴中間。各
T2248_.62.0494a27: 各二尺許也。此之間四故。長量取合八尺許
T2248_.62.0494a28: 也。是以記云。五綴則爲四疊 問。綴事何故
T2248_.62.0494a29: 哉 答。爲合知一段一段也。若爾者。兩方頭
T2248_.62.0494b01: 何折哉。爲令知一段之頭也。或云。恐解散
T2248_.62.0494b02: 故綴之也。是以鈔批云。此明恐有解散。須
| T2248_.62.0494b03: | 横作四襵。兩頭兩綴中央作三綴也 | 文 |
| T2248_.62.0494b04: | 記。注準此長量止八尺許明 | 云云 | 二衣篇記 |
T2248_.62.0494b06: 文爲證。破彼甚長也。凡長邊九尺。今云許
T2248_.62.0494b07: 可知也 問。持衣人何時持迦絺那衣哉
T2248_.62.0494b08: 答。有義云。衆僧作法以前。捨本所受衣。作
| T2248_.62.0494b09: | 法畢後。於屏處受持此衣也 | 云云 |
| T2248_.62.0494b10: | 鈔。應同衆法 | 云云 | 會正記云。若去露地須申 |
| T2248_.62.0494b12: | 衆故云爾也 | 文 |
| T2248_.62.0494b13: | 記。若行別答 | 云云 | 飾宗記云。差持功徳衣人 |
| T2248_.62.0494b14: | 羯磨。次付功徳衣羯磨 | 文 |
| T2248_.62.0494b15: | 記。問此與自恣法 | 云云 | 謂。自恣時先差五徳。 |
| T2248_.62.0494b16: | 次白和。今先白知。次差故 | 文 |
| T2248_.62.0494b17: | 記 答有人言 | 云云 | 此初釋開宗幷礪疏義也」 |
| T2248_.62.0494b18: | 鈔。大徳僧聽今日衆僧 | 云云 | 今日縁句。衆僧 |
T2248_.62.0494b20: 僧。臨正行應依用之也 問。當界不滿時。如
T2248_.62.0494b21: 何云今日衆僧歟 答。有傳云。此時一切衆
T2248_.62.0494b22: 僧受功徳衣時分。故總云今日衆僧等也
| T2248_.62.0494b23: | 記。準律即是五徳 | 云云 | 律云。十三與一比丘 |
| T2248_.62.0494b24: | 應問言。誰能持功徳衣者。答言。我能者等 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0494b25: | 鈔。注彼從座起 | 云云 | 指五徳也 |
| T2248_.62.0494b26: | 鈔。僧得可分 | 云云 | 鈔批云。先牒根本。是時中 |
| T2248_.62.0494b28: | 也 | 文 | 功徳衣體現前物事。此文分明也 |
| T2248_.62.0494b29: | 鈔。如是三反已 | 云云 | 持衣人事也。撥 | ハラ ヒ | 除 |
| T2248_.62.0494c01: | ノゾ ク |
| T2248_.62.0494c02: | 鈔。來上座前 | 云云 | 問。上既箱並上座前。何 |
| T2248_.62.0494c04: | 謂。前頂戴已且退。又指寄故云來也 | 云云 |
| T2248_.62.0494c06: | 記。思之可解 | 云云 | 允師仰云。自恣正對唱詞 |
T2248_.62.0494c08: 句。故聽四人歟。又義云。自恣爲擧。恐有擧
T2248_.62.0494c09: 僧過。受衣不爾故也
| T2248_.62.0494c10: | 鈔。第二上座下間手執衣 | 云云 | 持人坐中間。 |
| T2248_.62.0494c12: | 鈔。聽齊冬四月竟應出 | 云云 | 彼本文 | 第四十 三卷 | 應 |
T2248_.62.0494c14: 夏冬一切時中受功徳衣。仍佛言。自今以後。
T2248_.62.0494c15: 聽自恣竟不受功徳衣一月。受功徳衣五月
| T2248_.62.0494c16: | 是一 重 | 彼六群比丘不出功徳衣。作如是意。以 |
T2248_.62.0494c18: 言。自今以後。聽冬四月竟僧應出功徳衣等
| T2248_.62.0494c19: | 是二 重也 | 今鈔幷記所引者。第二重文引也 |
| T2248_.62.0494c20: | 記。得五事放捨 | 云云 | 放捨五事也。非放捨功 |
| T2248_.62.0494c22: | 記。注並有要心 | 云云 | 本要期住當界之間得 |
| T2248_.62.0494c24: | 記。二竟 | 云云 | 簡正記云。謂。受衣時作念。我 |
| T2248_.62.0494c26: | 也。遂本心故捨 | 文 | 意云。作衣之間得此功徳 |
| T2248_.62.0494c28: | 記。三不竟 | 云云 | 簡正記云。謂。此人留下二衣 |
T2248_.62.0495a01: 不更過所留衣處。至界外内心思惟。義亦
T2248_.62.0495a02: 不能作衣。妨修道業。既絶心不作。即不還
| T2248_.62.0495a03: | 來本處。故云不竟 | 文 | 準此。今注不還衣之 |
| T2248_.62.0495a05: | 記。四失 | 云云 | 簡正記云。謂。彼受衣時。要心 |
| T2248_.62.0495a07: | 捨功徳衣。今遂本要。故名失捨 | 文 | 意云。失今 |
| T2248_.62.0495a09: | 記。五望斷 | 云云 | 簡正記云。彼受衣時。要心 |
| T2248_.62.0495a11: | 家不得。後無後家可續。故失 | 文 |
| T2248_.62.0495a12: | 記。六聞 | 云云 | 簡正記云。謂。彼受衣已。要心 |
| T2248_.62.0495a14: | 衣。後聞僧捨。遂本要心。故云聞失 | 文 |
| T2248_.62.0495a15: | 記。七出界 | 云云 | 此衆僧出功徳衣時。冥界外 |
T2248_.62.0495a17: 句也
| T2248_.62.0495a18: | 記。八共出 | 云云 | 無要期。自還住處。和合捨 |
| T2248_.62.0495a20: | 記。五送捨 | 云云 | 我所持長等與他人時。當捨 |
| T2248_.62.0495a22: | 記。六壞捨 | 云云 | 壞持心。言捨此衣。云壞捨。 |
| T2248_.62.0495a24: | 功徳衣云壞捨也 | 云云 | 此義不爾。依此等縁 |
| T2248_.62.0495a26: | 記。七失捨 | 云云 | 此則受持衣。或長衣壞時。沙 |
| T2248_.62.0495a27: | 捨徳衣也 | 云云 | 又義云。本所受迦絺那衣。失 |
| T2248_.62.0495a28: | 捨云意也 | 云云 | 此義有前難也 |
| T2248_.62.0495a29: | 記。注同四分持人出界宿 | 云云 | 問。上四分 |
| T2248_.62.0495b02: | 還意故。出時便失不待宿 | 見 | 其外全不見出 |
T2248_.62.0495b04: 可出之。何不出哉。又可攝何哉。方方不明。
T2248_.62.0495b05: 如何 答。一義云。鈔出二種捨。一持功徳
| T2248_.62.0495b06: | 衣比丘出界宿 | 云云 | 指此人也。記非指八種 |
| T2248_.62.0495b08: | 記。注此中止論有衣五月 | 云云 | 節古義云。此 |
T2248_.62.0495b10: 五戒開是通。餘不開是塞。或約時辨。有衣
T2248_.62.0495b11: 五月是通。無衣一月是塞。或約人得五利。是
| T2248_.62.0495b12: | 通。持衣人不得五利。是塞 | 文 | 此説通塞。有 |
| T2248_.62.0495b14: | 記。注十日月望急施 | 云云 | 問。上根可受五 |
| T2248_.62.0495b15: | 利哉。若云受者。行宗 | 三下 | 云。但三衣不受 |
| T2248_.62.0495b16: | 五利 | 文 | 若云不受。今記文如何 答。戒疏釋 |
| T2248_.62.0495b18: | 鈔。離衣宿 | 云云 | 鈔批云。但是開離大衣。以 |
| T2248_.62.0495b19: | 縁起中爲大衣故。下二衣無開離文也 | 文 |
| T2248_.62.0495b20: | 記。注即二離衣 | 云云 | 上一夜六衣總結也 |
| T2248_.62.0495b21: | 記。四五縁留僧伽梨 | 云云 | 受功徳衣有五縁。 |
| T2248_.62.0495b23: | 云。此盡暫時離時 | 見 | 誤。常途時非此五縁。外 |
T2248_.62.0495b25: 依受功徳衣。五月中有此五縁時留僧伽梨
T2248_.62.0495b26: 也。無此五縁時。即日歸時不留歟。是應法
| T2248_.62.0495b27: | 記 | 見 | 但此義聊難思。既五月中雖無五縁。離 |
T2248_.62.0495b29: 第二蘭若恐怖云何不同哉 答。蘭若唯局
T2248_.62.0495c01: 賊難。念恐怖寛也。如虎狼等多處。衣重不
T2248_.62.0495c02: 能走。此時並大衣。故知。此恐怖寛也
| T2248_.62.0495c03: | 記。五縁留兩衣 | 云云 | 彼部意。兩衣持物故。殊 |
T2248_.62.0495c05: 誦七種衣不作淨施。衣坐具兩衣覆瘡衣。及
| T2248_.62.0495c06: | 百一供身 | 文 | 問。十誦意。受功徳衣時離衣。 |
| T2248_.62.0495c07: | 不局大衣通兩衣歟。如何 答。如今釋。然 | 見 |
| T2248_.62.0495c09: | 記。二時不自 | 云云 | 時前與時後也 |
| T2248_.62.0495c10: | 鈔。一時説淨 | 云云 | 至十二月十五日。一切長 |
T2248_.62.0495c12: 恐畏。威儀不轉無恐。是心以安住故不轉。即
T2248_.62.0495c13: 身口以守常故
| T2248_.62.0495c14: | 記。一利二衰 | 云云 | 佛地論云。得可意事名義。 |
T2248_.62.0495c16: 讃美名譽。現前讃美名稱。現前誹謗名譏。通
| T2248_.62.0495c17: | 惱心身名苦。適悦身心名樂 | 文 |
| T2248_.62.0495c18: | 記。即修己 | 云云 | 修有攝義也 |
| T2248_.62.0495c19: | 記。榮辱乃至忻慼 | 云云 | 今生榮辱皆縁過去 |
| T2248_.62.0495c20: | 之業縁。違順風來有之。故今始勿主忻慼 | 爲言 |
| T2248_.62.0495c21: | 記。注印本以前段等 | 云云 | 記主時代印板本。 |
T2248_.62.0495c23: 漏也
T2248_.62.0495c24:
T2248_.62.0495c25:
T2248_.62.0495c26:
T2248_.62.0495c27:
T2248_.62.0495c28:
T2248_.62.0495c29:
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