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梵網戒本疏日珠鈔 (No. 2247_ 凝然述 ) in Vol. 62 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2247_.62.0227a03: 故。今火燧者其體是木。於枯木端作凹讃之。 T2247_.62.0227a04: 漸次軟熱熱極火出。或以鐵作之。以石楞打 T2247_.62.0227a05: 之。鐵蒙石楞火出飛散。以物受火作諸用。須 T2247_.62.0227a06: 火珠取火。水珠取水。對日光出火。火珠能故。 T2247_.62.0227a07: 對月光出水。水珠能故。即水精珠有此功能。 T2247_.62.0227a08: 十五者鑷子。進云。明畜鑷子法。鼻孔毛長眼
T2247_.62.0227a13: 云。明畜繩床。隨身靜坐。不適此急。大唐比來 T2247_.62.0227a14: 居山中坐禪。師從其姑。要但用麁布一丈方
T2247_.62.0227a18: 禪定智惠。如今梵網上卷。四十賢聖諸位之 T2247_.62.0227a19: 終所指。諸品所説。律中具説菩薩戒相。如今 T2247_.62.0227a20: 經下卷十重四十八輕之終所指諸品所説。 T2247_.62.0227a21: 加之通諸大乘多説定慧。少説戒行。如是經 T2247_.62.0227a22: 律隨行者意。各各受持讀誦習學。十八者佛 T2247_.62.0227a23: 像菩薩形像。各隨所尊佛菩薩像或是金銀 T2247_.62.0227a24: 銅鐵泥木等像。或是圖繪綵色等像。此亦隨 T2247_.62.0227a25: 人所樂。所尊齎持釋迦・彌陀・藥師・寶生等 T2247_.62.0227a26: 像。普賢・文殊・觀音・地藏像。各有宿縁。尊敬 T2247_.62.0227a27: 供養。十八種物解相状竟 T2247_.62.0227a28: 經。此十八種物常隨其身者 問。十八種物 T2247_.62.0227a29: 必須持耶。若不持者有所犯耶 答。銑云。 T2247_.62.0227b01: 有人云。此物隨闕犯輕垢罪。今解制加受持。 T2247_.62.0227b02: 如三衣鉢坐具闕則成犯。無受法者。如火燧
T2247_.62.0227b05: 無之。雖有要用而非犯罪。如瓶手巾等。勝莊 T2247_.62.0227b06: 云。有人云。此十八物隨闕一物犯輕垢罪。今 T2247_.62.0227b07: 解此中不入難處以爲戒耳。此十八物若具
T2247_.62.0227b10: 諸難處。言若故入者犯輕垢罪。是故諸師皆 T2247_.62.0227b11: 言故入難處戒也 問。此十八物。修行佛道 T2247_.62.0227b12: 有何所以制令齎持 答。咸云。前十四物是 T2247_.62.0227b13: 修道之縁。後之四種是依止之處。藉此修道
T2247_.62.0227b16: 所憑。故以十八爲修業相状。上釋故入難處 T2247_.62.0227b17: 戒前半竟 T2247_.62.0227b18: 梵網戒本疏日珠鈔卷第四十四一校了
T2247_.62.0227b27: 了
T2247_.62.0227c01: T2247_.62.0227c02: T2247_.62.0227c03: T2247_.62.0227c04: 東大寺沙門凝然述 T2247_.62.0227c05: 自下故入難處戒後半已後 T2247_.62.0227c06: 疏。三若布薩下別釋布薩等者。法銑大師就 T2247_.62.0227c07: 此文段。略明布薩説戒行事。菩薩所修布薩 T2247_.62.0227c08: 行相。事須陳述。今疏不陳彼説戒事。所以今 T2247_.62.0227c09: 疏不陳演者。如是事義。其所撰述菩薩毘尼 T2247_.62.0227c10: 藏二十卷中廣陳述竟。布薩法義讓彼文故。 T2247_.62.0227c11: 彼毘尼藏。昔弘唐朝日域之間不聞傳來。今 T2247_.62.0227c12: 依銑疏略知行相。即彼疏云。若布薩下別明 T2247_.62.0227c13: 説戒。初定其時。故云若布薩日。布薩者此云 T2247_.62.0227c14: 淨住。義言長養。既令布薩日説戒。明知布薩 T2247_.62.0227c15: 説戒二義別也。然則布薩未必説戒。説戒必 T2247_.62.0227c16: 是布薩。以説戒時必成淨住故也。故四分云。 T2247_.62.0227c17: 我已説戒經。衆僧布薩竟。新學菩薩彰所爲 T2247_.62.0227c18: 人。以初戒人未識持犯故。今爲説生其解也。 T2247_.62.0227c19: 四分亦云。我爲諸比丘結戒。及説波羅提木 T2247_.62.0227c20: 叉。中有信心新受戒比丘。未得聞戒。我今當 T2247_.62.0227c21: 聽。諸比丘集在一處。説波羅提木叉立法。雖 T2247_.62.0227c22: 則因初一起遂爲常式。半月等説示説稀數。 T2247_.62.0227c23: 所以爾者。若日日説説則數繁。數繁則不敬。 T2247_.62.0227c24: 若一月一説。説則。則慢。慢則懈怠。今半 T2247_.62.0227c25: 月一説。緩急令宜稀數折中。人離殷慢。法可 T2247_.62.0227c26: 常行誦十重等者示所誦法。若誦戒下示説 T2247_.62.0227c27: 戒處。以對尊像増其敬心。又令憶念如來恩 T2247_.62.0227c28: 報恩徳。又因形像用表其眞儀。兼顯如來法 T2247_.62.0227c29: 身常住。一人等下示説儀軌。曲有義初示説 T2247_.62.0228a01: 人多少故云一人等。不同聲聞説通三位。以秉 T2247_.62.0228a02: 羯磨立法成差。此中唯廣。下至一人亦令自 T2247_.62.0228a03: 誦。一爲敬法。二爲熏修。三爲天神冥中而聽 T2247_.62.0228a04: 故。皆廣説。次示説聽尊卑。故云説者高座等。 T2247_.62.0228a05: 敬人重法理令應然。後示服式故云披九條 T2247_.62.0228a06: 等。此局出家。凡欲説戒嚴道場。僧祇云。香水 T2247_.62.0228a07: 麗地散花燈。復差維那撃鐘集衆。各説聞鍾 T2247_.62.0228a08: 偈云。増一經云。降伏魔力怨。除結盡無餘。露
T2247_.62.0228a11: 已禮佛説偈云。持戒清淨如滿月。身口皎潔 T2247_.62.0228a12: 無瑕穢。大衆和合無違諍。爾乃可得同布薩。 T2247_.62.0228a13: 徒衆集已維那浴籌。口説偈言。菩薩聖僧衆 T2247_.62.0228a14: 凡夫衆和合。香湯浴淨籌。布薩度衆生。浴 T2247_.62.0228a15: 已打靜表白如常。先行淨水至上座前。上座 T2247_.62.0228a16: 口説偈言。八功徳水淨諸塵。潅掌去垢心無 T2247_.62.0228a17: 染 T2247_.62.0228a18: 行香水亦説偈言。香水熏沐澡諸垢。法身具 T2247_.62.0228a19: 足五分充。般若圓照解脱滿。群生同會法界 T2247_.62.0228a20: 融。餘僧亦同。次維那行籌至上座前。上座 T2247_.62.0228a21: 互跪餘僧亦隨。受已頂戴口説偈言。金剛無 T2247_.62.0228a22: 礙解脱籌。難得難遇如今果。我今頂戴歡喜 T2247_.62.0228a23: 受。一切衆生如是説。已還籌又説偈言。具 T2247_.62.0228a24: 足清淨受此籌。具足清淨還此籌。堅固喜捨 T2247_.62.0228a25: 無缺犯。一切衆生亦如是。次誦戒人體已白
T2247_.62.0228a28: 禮昇座次供養。時唱散華説偈。各説偈云。散 T2247_.62.0228a29: 花莊嚴淨光明。莊嚴寶花以爲悵。散衆寶 T2247_.62.0228b01: 花遍十方。供養一切諸如來。次唱行香説偈。 T2247_.62.0228b02: 各説偈云。戒定慧解知見香。光明雲臺遍法 T2247_.62.0228b03: 界。供養十方無量佛。見聞普熏證寂滅。誦 T2247_.62.0228b04: 戒畢竟。衆僧各説自慶偈云。諸佛出世第一 T2247_.62.0228b05: 快。聞法奉行歡喜快。大衆和合寂滅快。衆 T2247_.62.0228b06: 生離垢安樂快。誦戒人下座禮已白云。我假
T2247_.62.0228b09: 以歡喜。次唱歎戒呪願上座歎云。戒是正順 T2247_.62.0228b10: 解脱之本。故名波羅提木叉。又依因此戒得 T2247_.62.0228b11: 生諸禪定及滅苦智慧。持戒淨身口攝心。 T2247_.62.0228b12: 正憶念多聞増實智。斯由戒爲本。持戒心 T2247_.62.0228b13: 不高。專精不放逸。不取正戒相。亦無邪念 T2247_.62.0228b14: 心。是名清淨戒。以此歎戒功徳迴施衆生。
T2247_.62.0228b17: 斷。補陀此云増長善法。布薩亦言淨住。謂
T2247_.62.0228b22: 前説戒多生敬心。又令憶念如來恩報恩徳。 T2247_.62.0228b23: 又因對形像用表眞儀。兼明如來法身常住
T2247_.62.0228b26: 言誦者高座聽者下座。謂恭戒法不令放逸
T2247_.62.0228c02: 當用布。然圓其頂必方其袍。乃僧之形相。爲 T2247_.62.0228c03: 有法之製。近有二種人。不曾介懷。經中説。 T2247_.62.0228c04: 身不披三衣者。鬼得隨跡天不護持。諸聖見 T2247_.62.0228c05: 之目爲無法無慚愧者。一者自謂通達大道。 T2247_.62.0228c06: 不拘小節。謂拘衣制是小乘行。恣其後心用 T2247_.62.0228c07: 羅綾花飾。二者不識戒檢。村愚之流只知頭 T2247_.62.0228c08: 圓衣方而已。不知所謂衣者是何等法。恣用 T2247_.62.0228c09: 妙絹但欲成之。良可悲憫。雖欲遮人眼目 T2247_.62.0228c10: 枝桂在身。諸天諸賢冥空見之。只一禿頭俗 T2247_.62.0228c11: 人。爾鬼神得以輕侮奉勸諸僧。製造三衣秉 T2247_.62.0228c12: 持無失。非但爲聖所訶。亦且自招殃福 T2247_.62.0228c13: 問。布薩既通在家出家二衆同會。若在家者 T2247_.62.0228c14: 云何亦云著袈裟耶 答。律有單縫衣專爲 T2247_.62.0228c15: 俗制。方等經云。亦如比丘法修淨行。具三 T2247_.62.0228c16: 法衣入道場者。單縫三衣。荊溪云。單縫者 T2247_.62.0228c17: 不許却刺。恐濫大僧受持之衣。却刺者即鳥 T2247_.62.0228c18: 足刺也。單縫即直刺。或摺或貼倶通三衣。 T2247_.62.0228c19: 長短條相相似。但不同大衣三重等。色亦同 T2247_.62.0228c20: 也。乃至雖製三衣非出家服。吾祖智者獻晋 T2247_.62.0228c21: 王椿皮袈裟云。布薩時著。正此衣也。斯表
T2247_.62.0228c24: 月聽戒皆著大衣。既言各各。盡合令披九七 T2247_.62.0228c25: 五條。今時披者極少中年。威儀整肅多披 T2247_.62.0228c26: 七條。若準三千威儀經云。下著五條不得著 T2247_.62.0228c27: 七條。不著七條不得著九條。此明重著義。故 T2247_.62.0228c28: 言各各被九七五條也。中間怱失大衣七條。 T2247_.62.0228c29: 佛亦許大僧披五條。入衆聽法爲有益故便 T2247_.62.0229a01: 開。若受十戒沙彌開著有隣相五條。若是形
T2247_.62.0229a04: 以此文證。三衣皆得入衆用。一云此是并著 T2247_.62.0229a05: 被衣。如三千威儀云。不著泥洹僧不得被 T2247_.62.0229a06: 五條。不著五條不得被七條。不著七條不得
T2247_.62.0229a11: 熱時一衣。此約夜宿塞熱説戒。塞熱准知◎ T2247_.62.0229a12: T2247_.62.0229a13: 進云。結夏安居一一如法者。謂前安居人。四 T2247_.62.0229a14: 月十六日結。至七月十五日解夏。後安居者。 T2247_.62.0229a15: 五月十六日結。至八月十五日解夏。是名一
T2247_.62.0229a18: 云。若國難惡王者。一明兩國鬪戰兵亂邦不 T2247_.62.0229a19: 居。如前秦時未有佛法。西國有利防一十八 T2247_.62.0229a20: 大羅漢。來達秦朝。意欲弘興佛教。縁秦主 T2247_.62.0229a21: 不信。便令所司收禁獄中。乃被金剛手執金 T2247_.62.0229a22: 杵打其獄破。秦主怕怖禮拜懺謝令反歸國。 T2247_.62.0229a23: 二者爲後周武帝不敬三寶破滅佛法。以王 T2247_.62.0229a24: 心意身得重疾不久命終。謂佛法頻遭此厄
T2247_.62.0229b02: 土地高下草木深邃二句合爲一種。後一切 T2247_.62.0229b03: 難處不爲別數。而開惡國惡王爲二。是都合 T2247_.62.0229b04: 成十一種 T2247_.62.0229b05: 經。土地高下者。進云。謂土地不平。來去艱難
T2247_.62.0229b08: 顏則霞幕萬端。律有主房無主房戒。制妨難 T2247_.62.0229b09: 二處。不令造房。縱得處分及應量造。處有妨 T2247_.62.0229b10: 難得二吉罪。言難處者有命犯二難之處也。言 T2247_.62.0229b11: 妨處者。地形不平狹缺高下。種種妨難障礙 T2247_.62.0229b12: 造房。土地高下是妨處故。雖欲造房即有妨 T2247_.62.0229b13: 礙。住如是處行諸頭陀。出入不安無免勞難」 T2247_.62.0229b14: 經。草木深邃者。進云。謂處所危險多諸怖畏
T2247_.62.0229b17: 居。此深邃相與前高下四句不同。一土地高 T2247_.62.0229b18: 下非草木繁。二草木深邃而非高下。三亦高 T2247_.62.0229b19: 下亦深邃。四非高下非深邃。此二句中隨有 T2247_.62.0229b20: 一種不令頭陀。如是等處皆非宜故。銑云。三 T2247_.62.0229b21: 地高下四草深邃。今解此與惡獸而爲依止。
T2247_.62.0229b24: 下等非應住處。是故高下深邃難體 T2247_.62.0229b25: 經。師子虎狼者。進云。有毒惡獸處。恐損不
T2247_.62.0229b28: 經。水火風難者。進云。地之住濕僧住不安。
T2247_.62.0229c02: 野火。如是等處難安住故。處多風難隨方受 T2247_.62.0229c03: 風。高處山峯如是等也 T2247_.62.0229c04: 經。及以劫賊者。進云。智論中有一比丘。在 T2247_.62.0229c05: 蘭若坐禪。惡賊頻來奪物。比丘怖懼入房閉 T2247_.62.0229c06: 門。少時賊來問言。大徳在不。答言在。何不 T2247_.62.0229c07: 開房。我怕汝故。賊言與我物來。比丘言汝可 T2247_.62.0229c08: 申手入窓孔取。其賊心癡。遂内手入窓孔中 T2247_.62.0229c09: 取物。比丘以繩撃手。急牽繞其房柱轉動。不 T2247_.62.0229c10: 得便開門出。手執大棒重打一下。告言歸依 T2247_.62.0229c11: 佛。賊亦隨語。又打一下。歸依法。又打一下。 T2247_.62.0229c12: 歸依僧。賊並逐語。其賊大困白比丘言。佛法 T2247_.62.0229c13: 中有幾歸依。告言。佛唯立三歸之法。賊讃佛 T2247_.62.0229c14: 言。佛有大智慧。唯遣弟子行三歸法令我命 T2247_.62.0229c15: 存。若有四歸依我使命盡。比丘解放賊。便發 T2247_.62.0229c16: 心隨逐比丘。出家修道不久便得阿羅漢果。 T2247_.62.0229c17: 今末代之中居山禪師者。不得用此三歸之
T2247_.62.0229c20: 住 T2247_.62.0229c21: 經。道路毒蛇有。進云。毒蛇咬人須臾遍於身
T2247_.62.0229c24: 人。毒遍身體難可平愈。故如是處制不令 T2247_.62.0229c25: 住 T2247_.62.0229c26: 疏。十二總結一切處者 問。此句總結上 T2247_.62.0229c27: 十一難。何以此句爲別難數 答。雖是總 T2247_.62.0229c28: 結總攝上外一切諸難。故以爲一以數十二。 T2247_.62.0229c29: 非謂局結上十一難。亦不可遮攝上十一。 T2247_.62.0230a01: 總攝一切諸難處故。此戒既以故入難處爲 T2247_.62.0230a02: 其所制。難總有十二種類。皆制令不入故。 T2247_.62.0230a03: 然此戒中有五種。一一皆有四縁成犯。五行 T2247_.62.0230a04: 皆制入難處故。言性遮者。此戒唯制遮罪。入 T2247_.62.0230a05: 難處非性故。言麁細者。此戒專守身業麁相。 T2247_.62.0230a06: 制令不入諸難處故。言上作者。唯是止持。止 T2247_.62.0230a07: 入難處令不入故。若入難處是作犯故。言同 T2247_.62.0230a08: 異者。七衆同制大小倶禁 T2247_.62.0230a09: 第三十八衆坐乖儀戒 T2247_.62.0230a10: 疏。挍三五歳十四坐並應無犯者。此中意説。 T2247_.62.0230a11: 大衆從前已坐定。自身後到恐動諸人。唯上 T2247_.62.0230a12: 廣挍定三五歳人。自餘雜坐無犯。然十四二 T2247_.62.0230a13: 字義理難得。宋本無此二字。隨宋本是好。法 T2247_.62.0230a14: 銑云。若大集會上座八人依次。若暗夜中並
T2247_.62.0230a18: 類。夏數多者先從上坐。俗人并士女亦須 T2247_.62.0230a19: 坐。各自相問受戒大小。不得與僧尼雜。道俗
T2247_.62.0230a22: 定上下坐。不問有智無智有能無能耆年少 T2247_.62.0230a23: 年等異。以受戒先後爲其次第。今此戒相以 T2247_.62.0230a24: 坐爲本。非唯坐儀。亦行及住皆以受戒爲其 T2247_.62.0230a25: 先後。加之受施受禮如是等事。以戒爲次。故 T2247_.62.0230a26: 云一切皆爾 T2247_.62.0230a27: 經。先受戒者在前坐等者。進云。法身初生皆 T2247_.62.0230a28: 依受戒大小。不以有徳。後受戒者而在先坐 T2247_.62.0230a29: 故。五分律佛説偈言。其敬長老者。是人能 T2247_.62.0230b01: 護法。現世有名譽。將來生善道。由如國王
T2247_.62.0230b04: 次第。象此樹觸腹時初住。猿擧手取時住。鳥 T2247_.62.0230b05: 自外食菓來生樹。故象上猿上鳥乘。遊行聚 T2247_.62.0230b06: 落。誦此其敬長老者等偈。經乃三獸以住久 T2247_.62.0230b07: 近爲其次第。見人欲之。律中佛初縁時諸人 T2247_.62.0230b08: 設敬。或以種姓爲先。或以智徳爲上。形貌威 T2247_.62.0230b09: 勢福貴等相種種非一。佛皆行之。爲増慢惑 T2247_.62.0230b10: 遂佛立制。我佛法中以受戒爲次第。不可以 T2247_.62.0230b11: 餘事爲次第先後。不由智慧種姓福貴威勢 T2247_.62.0230b12: 等也 T2247_.62.0230b13: 疏。有人釋云令四衆等雜合通坐以明長幼 T2247_.62.0230b14: 者。此釋意云。既言先受先坐後受後。唯 T2247_.62.0230b15: 令受菩薩戒必以先受爲先。以匡次第。在家 T2247_.62.0230b16: 先受菩薩戒。出家後受菩薩戒。在家即坐 T2247_.62.0230b17: 出家之上。出家先受菩薩戒出家即坐在家 T2247_.62.0230b18: 菩薩之上。於出家中。比丘尼先受菩薩戒。比 T2247_.62.0230b19: 丘後受菩薩戒。尼居僧上。沙彌先受比丘後 T2247_.62.0230b20: 受。以先受戒爲上。如是等相是名四衆雜合。 T2247_.62.0230b21: 此義雖守菩薩次第。四衆尊卑雜亂參差。此 T2247_.62.0230b22: 義不知誰人所立 T2247_.62.0230b23: 疏。今解不爾比丘衆中自辨尊卑餘衆皆爾 T2247_.62.0230b24: 等者。此義意云。雖同受菩薩戒。道俗男女不 T2247_.62.0230b25: 同。道衆之中比丘等五衆別。比丘一類守先 T2247_.62.0230b26: 後坐。比丘尼衆一類。式叉衆一類。沙彌衆一 T2247_.62.0230b27: 類。沙彌尼衆一類。在家之中近住一類。近事 T2247_.62.0230b28: 男一類。近事女一類。貴人一類。國王一類。王 T2247_.62.0230b29: 子一類。黄門一類。奴婢一類。百官各有一類。 T2247_.62.0230c01: 十八梵天各一類。六欲天子各一類。婬男 T2247_.62.0230c02: 婬女・八部鬼神・金剛神・畜生變化人。皆各一 T2247_.62.0230c03: 類。各隨先後次第坐起。此約菩薩戒成立此 T2247_.62.0230c04: 次第。各隨一類事義易知。此菩薩戒者。就今 T2247_.62.0230c05: 十重四十八輕爲言。總而言之。菩薩即有 T2247_.62.0230c06: 三聚淨戒。諸止惡門是律儀戒。諸修善門是 T2247_.62.0230c07: 攝善戒。諸利生門是饒益戒。攝善攝生唯不 T2247_.62.0230c08: 共戒不通小乘。律儀戒中有共不共。十重前 T2247_.62.0230c09: 四是共。後六不共。四十八輕多是不共。前 T2247_.62.0230c10: 四重者。身三語一共門根本。其共枝無量 T2247_.62.0230c11: 無邊。此共持門根本枝。佛爲聲聞説之制 T2247_.62.0230c12: 之。以彼堪能應護持故。菩薩本自護此共門 T2247_.62.0230c13: 菩薩大乘。具持三業十支諸戒三業十惡業 T2247_.62.0230c14: 故 問。何故七支名共門戒。爲三乘無偏 T2247_.62.0230c15: 共故名共。菩薩強同二乘故名共耶 答。 T2247_.62.0230c16: 菩薩既普防三業惡。共不共名不可待對。他 T2247_.62.0230c17: 所持法本不待他。故無共不共名。然娑婆國 T2247_.62.0230c18: 三乘賢聖修行得果故。佛出世爲聲聞人建 T2247_.62.0230c19: 立三學。其戒學中具制聲聞應修行法。即身 T2247_.62.0230c20: 口七支業非。制禁此等惡業名戒。以聲聞所 T2247_.62.0230c21: 修戒對菩薩法明之。當其身口七支淨戒。菩 T2247_.62.0230c22: 薩意戒聲聞不制。是故七支三乘共行。非謂 T2247_.62.0230c23: 菩薩強共聲聞。若許爾者。菩薩自分不可有 T2247_.62.0230c24: 防身口惡故。亦非三乘共故名共。若言爾者。 T2247_.62.0230c25: 菩薩所作不可超聲聞故。今唯曾不見他修。 T2247_.62.0230c26: 不修菩薩獨防三業惡法。而任運自然有同 T2247_.62.0230c27: 聲聞行。其所行相彼此不異。由此義故名爲 T2247_.62.0230c28: 共門。不同乾慧等十地三乘共行。不同如來 T2247_.62.0230c29: 説法三乘共集同聞三聚戒中攝律儀戒。有 T2247_.62.0231a01: 三業戒。其自息惡戒者即意業戒。是律儀中 T2247_.62.0231a02: 不共戒相。若共不共相對言之。攝善攝生是 T2247_.62.0231a03: 唯不共。攝律儀戒通共不共。有三業故。然 T2247_.62.0231a04: 以不共戒入攝善戒。以攝善戒廣博玄遠包 T2247_.62.0231a05: 三業。故其攝律儀唯存身口。遮防共門七支 T2247_.62.0231a06: 惡故。瑜伽・地持依此門説。故以七衆所受持 T2247_.62.0231a07: 戒爲菩薩乘攝律儀戒。若依梵網本業瓔珞。 T2247_.62.0231a08: 以十重戒名攝律儀。共不共門皆攝盡故。具 T2247_.62.0231a09: 攝三業所持戒故。八萬威儀亦攝律儀。本業 T2247_.62.0231a10: 經言。十重有八萬威儀。故此梵網經十重已。 T2247_.62.0231a11: 言八萬威儀品當廣明。以八萬威儀是十重 T2247_.62.0231a12: 戒莊嚴挍飾廣行相故。今菩薩戒既是三聚。 T2247_.62.0231a13: 一切戒聚極攝盡故。三聚通受名通受菩薩。 T2247_.62.0231a14: 護持亦盡三聚戒故。其中護持攝律儀戒名 T2247_.62.0231a15: 菩薩七衆。攝律儀中分七衆故。若受戒時。 T2247_.62.0231a16: 以其七衆隨一要期。依三聚羯磨受三聚淨 T2247_.62.0231a17: 戒。七衆隨一成其姓故。由作要期成七衆 T2247_.62.0231a18: 姓。聲聞法中無此作法。若別別時欲受得護 T2247_.62.0231a19: 持七衆戒法。以三歸羯磨受五戒八戒及以 T2247_.62.0231a20: 十戒。以白四羯磨受得比丘比丘尼具足戒。 T2247_.62.0231a21: 是名別受菩薩作法。如來出世爲諸聲聞立 T2247_.62.0231a22: 七衆法。全用此法以爲規式。若善來八敬等 T2247_.62.0231a23: 亦別受所攝。菩薩七衆別受作法。全同聲聞 T2247_.62.0231a24: 諸律所説 問。若無聲聞七衆受法。於獨 T2247_.62.0231a25: 菩薩有此七衆受戒法耶。七衆受法本在聲 T2247_.62.0231a26: 聞菩薩無之。此別受法借聲聞耶 答。一切 T2247_.62.0231a27: 諸相萬行法。大乘之中盡之窮之。無有菩薩 T2247_.62.0231a28: 行法不有之者。是故三歸白四等法。獨菩薩 T2247_.62.0231a29: 人修之。非借聲聞取小乘律。然娑婆國釋迦 T2247_.62.0231b01: 土中。以聲聞僧爲僧寶本。是故菩薩地上十 T2247_.62.0231b02: 地乃至等覺。皆同聲聞次第坐立。況十信三 T2247_.62.0231b03: 賢一切菩薩。全與聲聞僧共行住止。是故菩 T2247_.62.0231b04: 薩七衆作法。與聲聞同。娑婆穢土本來任運 T2247_.62.0231b05: 三乘同行。規矩無乖。縱無二乘三歸白四 T2247_.62.0231b06: 七衆受戒作法。何無唯以菩薩爲僧之土。豈 T2247_.62.0231b07: 無俗形出家形僧。若有俗形者。必應有五戒 T2247_.62.0231b08: 八戒。若有出家形者。必應有三歸十戒受 T2247_.62.0231b09: 法・白四羯磨受法・五篇七聚持行。雖有此義 T2247_.62.0231b10: 約事就縁正爲聲聞。佛立七衆受戒軌則。無 T2247_.62.0231b11: 別菩薩受隨軌範。故同聲聞。諸律所説與 T2247_.62.0231b12: 彼齊同。依行持用由此門故。釋迦法中無 T2247_.62.0231b13: 別菩薩僧文殊彌勒等出家受戒。與聲聞衆 T2247_.62.0231b14: 次第坐立。發菩提心受七衆戒。任運自與聲 T2247_.62.0231b15: 聞等同。自體即是大菩薩戒。然同彼事故名 T2247_.62.0231b16: 受聲聞戒。唯是菩薩別受而已。菩薩別受。 T2247_.62.0231b17: 受且於諸師解釋中。言受聲聞。約軌則故。 T2247_.62.0231b18: 言聲聞戒。非戒是小。本是大故 問。教中説 T2247_.62.0231b19: 言。受菩薩戒者何等行相。何等戒法 答。 T2247_.62.0231b20: 今受菩薩戒者。通受三聚以爲行相。作三聚 T2247_.62.0231b21: 淨戒羯磨法成受法故。即成三聚爲其戒法。 T2247_.62.0231b22: 所成戒體是三聚故。若言説相。或以十重四 T2247_.62.0231b23: 十八輕。或七衆戒。比丘五篇。七聚等戒所 T2247_.62.0231b24: 説所持諸戒相者。約三乘人共同門故。其十 T2247_.62.0231b25: 重戒通共不共。前四重戒唯是共戒。後之六 T2247_.62.0231b26: 重是不共戒。雖有共不共倶是菩薩戒通受 T2247_.62.0231b27: 作法。異聲聞故。其別受門與聲聞同。雖是亦 T2247_.62.0231b28: 菩薩所受法。與小乘教軌則同故。且言受聲 T2247_.62.0231b29: 聞戒。理實唯是受菩薩戒。十方佛土本無二 T2247_.62.0231c01: 乘三學法。故一切唯是一乘法故。雖別受 T2247_.62.0231c02: 即是大乘法故。通受本是大乘法故 問。小 T2247_.62.0231c03: 乘迴心向大時戒。頓悟菩薩初心之時。別 T2247_.62.0231c04: 受七衆法體相貌淺深云何 答。聲聞迴心 T2247_.62.0231c05: 已前小戒。皆成大乘一實妙戒。聲聞時戒。 T2247_.62.0231c06: 於一佛乘大士戒中分別。即説彼七衆戒。小 T2247_.62.0231c07: 戒本自從大流出。迴轉心法戒即複本。定 T2247_.62.0231c08: 慧亦爾。迴心向大即複一乘深廣三學。其 T2247_.62.0231c09: 頓悟初心別受法本來大心故。所受戒一乘 T2247_.62.0231c10: 七衆深廣妙戒。非開會門。亦非迴三歸一 T2247_.62.0231c11: 之義。雖有會歸頓入不同一實大乘法體無 T2247_.62.0231c12: 別。義寂二卷疏下。總陳迎送恭敬禮拜問訊 T2247_.62.0231c13: 等次第云。律中世尊比丘僧告言。汝等謂 T2247_.62.0231c14: 誰應受第一坐。第一坐第一水第一食。起 T2247_.62.0231c15: 迎送禮拜恭敬。善言問訊耶。或有言大姓 T2247_.62.0231c16: 家出者。或有言顏貌端正者。或有言阿蘭 T2247_.62.0231c17: 若者。或有言乞食者。或有言糞掃衣者。如 T2247_.62.0231c18: 是乃至或有言能唄者。或有言多聞者。或 T2247_.62.0231c19: 有言法師者。或有言持律者。或有言坐禪 T2247_.62.0231c20: 者。佛告諸比丘。乃引過去象狸鵽鳥相敬因 T2247_.62.0231c21: 縁。汝等於我法律中出家。應更相恭敬。如 T2247_.62.0231c22: 是佛法可得流布。自今已去聽隨長幼恭敬 T2247_.62.0231c23: 禮拜上座迎送問訊。又云。不應禮白衣。一 T2247_.62.0231c24: 切女人不應禮。前受大戒者。後受大戒者。 T2247_.62.0231c25: 十三難。三擧二滅。一切非法語語者。不 T2247_.62.0231c26: 應禮。何等人應禮。小沙彌尼應禮大沙彌 T2247_.62.0231c27: 尼。沙彌式叉摩那比丘尼比丘。如是等人塔 T2247_.62.0231c28: 一切應禮。若年少沙彌應禮大沙彌尼。式叉 T2247_.62.0231c29: 摩那乃至比丘及塔。一切應禮。小式叉摩 T2247_.62.0232a01: 那應禮。大式叉摩那比丘尼比丘及塔應禮。 T2247_.62.0232a02: 年小比丘尼應禮大比丘尼。比丘及塔亦應 T2247_.62.0232a03: 禮。小比丘尼應禮大比丘。大比丘塔亦應禮。 T2247_.62.0232a04: 釋迦法中既云無別菩薩僧。故準上律行於
T2247_.62.0232a07: 違佛制。此中行法諸師不同。一説。悉以受菩 T2247_.62.0232a08: 薩戒爲次第。百歳比丘後受菩薩戒。一歳比 T2247_.62.0232a09: 丘前受菩薩戒。則一歳比丘在前坐。百歳比 T2247_.62.0232a10: 丘在後坐。男女黒白尊卑類別。雖先受戒 T2247_.62.0232a11: 不得交雜。若奴前受即後受者。則刄上即 T2247_.62.0232a12: 下。已入戒法中不隨本位故。二説。若本未 T2247_.62.0232a13: 受菩薩戒者。皆在前受菩薩戒下。若進受戒 T2247_.62.0232a14: 則還本次。如百歳比丘未受一歳比丘已受。 T2247_.62.0232a15: 已受者爲上。未受者爲下。若百歳者進受則 T2247_.62.0232a16: 還在上。奴即亦爾。若奴先受即未受者。則 T2247_.62.0232a17: 奴上即下。即若進受。還在奴上。既同在戒應 T2247_.62.0232a18: 隨本位。如沙彌進受則在百歳尼上。三説。威 T2247_.62.0232a19: 儀坐次皆以聲聞法爲次序。莫問聲聞菩薩。 T2247_.62.0232a20: 但先受者爲上。若聲聞比丘十歳菩薩比丘 T2247_.62.0232a21: 九歳。十歳者爲上。智度論云。諸佛多以聲 T2247_.62.0232a22: 聞爲僧。無別菩薩僧。如彌勒菩薩文殊師利 T2247_.62.0232a23: 菩薩等。以釋迦牟尼佛無別菩薩僧故。入聲 T2247_.62.0232a24: 聞僧中次第坐。此文但言先受戒者在前坐。 T2247_.62.0232a25: 後受者在後坐。不簡聲聞菩薩戒故。在家菩 T2247_.62.0232a26: 薩既無歳數。悉以菩薩戒爲次。今謂在家中 T2247_.62.0232a27: 亦應以受戒爲先。若受聲聞五戒。若受菩薩 T2247_.62.0232a28: 五戒。但先受者爲上。若奴先受即後受者。 T2247_.62.0232a29: 不得以受爲次。奴即位別。本不雜故。設放
T2247_.62.0232b03: 薩戒爲先。次釋聲聞戒百臘者。菩薩戒一 T2247_.62.0232b04: 臘者。此二人中聲聞百夏爲下。菩薩一夏 T2247_.62.0232b05: 爲上。百臘聲聞後受菩薩。即居一夏菩薩之 T2247_.62.0232b06: 上。迴心向大受菩薩戒。前聲聞戒即轉成菩 T2247_.62.0232b07: 薩大戒故。成菩薩百夏。即居一夏菩薩之上。 T2247_.62.0232b08: 此義亦是以菩薩戒爲其次第。百臘聲聞戒 T2247_.62.0232b09: 轉成菩薩戒。而後居一夏上故。第三義中。 T2247_.62.0232b10: 唯以聲聞戒爲其次第。義寂四卷疏中三義 T2247_.62.0232b11: 亦同。勝莊法師亦擧三義全同義寂。但莊法 T2247_.62.0232b12: 師後説爲勝 問。此上三義爲分尊卑。在家 T2247_.62.0232b13: 出家合雜義耶 答。三義倶分尊卑。四衆各 T2247_.62.0232b14: 類於中各明次第先後。其先後者聲聞菩薩 T2247_.62.0232b15: 戒法先後 問。此中聲聞百臘等者。爲迴心 T2247_.62.0232b16: 向大已前小戒。爲指常途菩薩別受耶 答。 T2247_.62.0232b17: 聲聞百臘者唯是迴小已前小戒。其別受者 T2247_.62.0232b18: 是菩薩法。非是聲聞煩悟菩薩所受法式。漸 T2247_.62.0232b19: 悟菩薩所受法式。漸悟菩薩迴小之時。前 T2247_.62.0232b20: 小乘戒即成大乘。開三顯一會小成大。即是 T2247_.62.0232b21: 頓悟別受同例。天竺諸國盛弘佛法。大乘 T2247_.62.0232b22: 隔小小乘隔大。大小小兼行分河飮水分 T2247_.62.0232b23: 廊定居。若隔大之小後有信大乘。即是迴心 T2247_.62.0232b24: 向大之人。執小之時即小乘七衆。後信大之 T2247_.62.0232b25: 時始受大乘戒。此時先小戒即成菩薩戒。震 T2247_.62.0232b26: 旦日域本來大乘一實根熟。無執小之者。無 T2247_.62.0232b27: 迴心之者。今昔本自一乘性故。天台云。聲 T2247_.62.0232b28: 聞次序出律部臥具法。以戒爲次。乃至大須 T2247_.62.0232b29: 臾時皆名上座。通道俗九衆。一比丘。二比 T2247_.62.0232c01: 丘尼。三六法尼。四沙彌。五沙彌尼。六出家。七 T2247_.62.0232c02: 出家尼。八優婆塞。九優婆夷。此九衆有次
T2247_.62.0232c05: 乃至須臾時。此人應先受水先受飮食。輔行 T2247_.62.0232c06: 云。若先小後大。則開小夏以成大夏。若先受 T2247_.62.0232c07: 大後受律儀。在小則依小。在大則依大。理雖 T2247_.62.0232c08: 若是方土不同。此土僧徒不擇大小。西方一 T2247_.62.0232c09: 向永隔。然四依出世必大小並弘。但隨物機 T2247_.62.0232c10: 縁通局在彼。六法尼即式叉摩那。學六法者 T2247_.62.0232c11: 如前已辨。又云。出家出家尼者即女也。初出
T2247_.62.0232c14: 全同天台疏所列行相也。太賢云。和上云。據 T2247_.62.0232c15: 實菩薩雖是在家。坐於聲聞大僧之上。如阿 T2247_.62.0232c16: 闍世王經云。文殊云。加葉坐上。以耆年故。 T2247_.62.0232c17: 迦葉讓言。我等在後。菩薩尊故。舍利弗云。我 T2247_.62.0232c18: 等亦尊。已發無上心故。迦葉云。菩薩年尊。久 T2247_.62.0232c19: 發心故。故文殊所將二千在家在前而住。迦 T2247_.62.0232c20: 葉等五百聲聞在後而坐。雖然若彼聲聞不 T2247_.62.0232c21: 和即依次坐。如智論云。釋迦法中無別菩薩 T2247_.62.0232c22: 僧。是故文殊彌勒等入聲聞衆次第而坐。此 T2247_.62.0232c23: 明現身出家爲初。爾時相現餘衆許故。若依 T2247_.62.0232c24: 文殊實戒次第。已經三大劫不應雜坐故。亦 T2247_.62.0232c25: 非遍學入聲聞衆。若受聲聞。如富樓那。是聲 T2247_.62.0232c26: 聞衆非菩薩故。總而言之。若純聲聞不受菩 T2247_.62.0232c27: 薩戒。依次第坐。後受菩薩戒。聲聞衆雖多。 T2247_.62.0232c28: 依菩薩戒次第而坐。設先所受菩薩戒。後轉 T2247_.62.0232c29: 乘時方變成故。菩薩乘中。女人先受。於男 T2247_.62.0233a01: 爲上。但不雜坐。王臣奴主若就俗坐。如其 T2247_.62.0233a02: 尊卑。若就法坐。悉受爲次。由此經云一切不 T2247_.62.0233a03: 問先者先坐 問。菩薩幾衆 答。智論四 T2247_.62.0233a04: 衆。謂彼論意等受三聚。出家在家男女別故。
T2247_.62.0233a07: 戒故。非唯通受。亦依聲聞受法受行七衆戒 T2247_.62.0233a08: 故。故立遍學名。寂云。不問老少者。不隨生 T2247_.62.0233a09: 年之老少。律中沙彌生年爲次。生等者受 T2247_.62.0233a10: 戒爲次。此文既云不問老少。以不隨其生年 T2247_.62.0233a11: 次第。比丘比丘尼者。謂二衆皆各受戒爲次。 T2247_.62.0233a12: 非謂先受尼在後受比丘上。男女尊卑本不
T2247_.62.0233a17: 爲先首。若人奴婢卑劣雜住無有禮讓。以強 T2247_.62.0233a18: 爲先如是等也。法進釋我佛法中先者先坐 T2247_.62.0233a19: 等文云。智論云。釋迦文佛法中無別菩薩僧 T2247_.62.0233a20: 故。文殊彌勒出外化物。依於俗形後入僧 T2247_.62.0233a21: 中。還依聲聞次第坐起 問。彌勒文殊何時 T2247_.62.0233a22: 受聲聞戒令入僧中。次第而坐耶 答。有 T2247_.62.0233a23: 二解。一者遍學中當須受聲聞戒。二者或可
T2247_.62.0233a26: 從他受戒之事。或示自然任運得戒。不可爾。 T2247_.62.0233a27: 同常途凡賢淺位諸類所作事業。此戒行相 T2247_.62.0233a28: 義途難見。依諸師釋具引用竟。言性遮者。此 T2247_.62.0233a29: 戒所制唯是遮戒。止作門中守其次第如法 T2247_.62.0233b01: 坐起。即是作持止不次第。是止持門。坐起 T2247_.62.0233b02: 次第。身業麁戒深治慢惑。亦是細行。言對 T2247_.62.0233b03: 論者。勝莊云。若論菩薩見耆長來。不推勝坐。 T2247_.62.0233b04: 是即輕罪。如瑜伽論云。見耆長有徳可敬 T2247_.62.0233b05: 同法者來。懷嫌恨心不起迎來。不推勝坐。是
T2247_.62.0233b09: 梵網戒本疏日珠鈔卷第四十五
T2247_.62.0233b16: 花嚴兼律金剛欣淨沙門凝然春秋七十九。 T2247_.62.0233b17: 通受戒臘六十歳。登壇六十二歳。山門菩 T2247_.62.0233b18: 薩戒臘六十四歳 T2247_.62.0233b19: 寶永三年龍舍丙戌六月二十日書寫此卷 T2247_.62.0233b20: 了 T2247_.62.0233b21: T2247_.62.0233b22: T2247_.62.0233b23: T2247_.62.0233b24: T2247_.62.0233b25: 東大寺沙門凝然述 T2247_.62.0233b26: 當卷釋應講不講戒 T2247_.62.0233b27: 第三十九應講不講戒 T2247_.62.0233b28: 此戒立名諸師隨意。義寂名福慧攝入戒。與 T2247_.62.0233b29: 咸名不修福慧戒。二家意同。太賢名不行利 T2247_.62.0233c01: 樂戒。法銑名不講救難戒。法進立名亦同。諸 T2247_.62.0233c02: 師立名皆隨文故。今應講不講者。此約能救 T2247_.62.0233c03: 事業爲言。由作講經事業。濟種種厄難故」 T2247_.62.0233c04: 疏。令免現未所有災苦者。杻械繋縛三毒疾 T2247_.62.0233c05: 病名現災苦。水火黒風羅殺難等亦爾。爲父 T2247_.62.0233c06: 母兄弟和尚闍梨。勤修追善。名濟未來苦。 T2247_.62.0233c07: 爲令獲得當來善果講經律故 T2247_.62.0233c08: 疏。四不引導故成犯者。銑云 問。此與前 T2247_.62.0233c09: 不講何別 答。前不請他。今不自講。與彼
T2247_.62.0233c12: 云請他。此戒文云。菩薩應爲一切衆生講説 T2247_.62.0233c13: 大衆經律。不言請法師。故云自講 T2247_.62.0233c14: 經。常應教化一切衆生等者 問。何故此 T2247_.62.0233c15: 中作此等事 答。銑云。擧此等者。有其三 T2247_.62.0233c16: 意。一爲益僧。如園田等。二益施主。三益
T2247_.62.0233c20: 明曠爲四。除一切行道處。科爲總結故。與 T2247_.62.0233c21: 咸云。營福之務。學佛者要在日用聞不忌。即 T2247_.62.0233c22: 二嚴備矣。大論四句。象身七寶絡。此有福無 T2247_.62.0233c23: 慧句。羅漢應供薄。即有慧無福句。餘則準
T2247_.62.0233c26: 餘則準知者。三福慧倶有。如羅漢應供充 T2247_.62.0233c27: 滿。四福慧倶無。如凡夫等。法進釋此修福 T2247_.62.0233c28: 一段。今具引之資其解行。彼註云。若佛子 T2247_.62.0233c29: 常應教化一切衆生建立僧坊者。僧俗造寺 T2247_.62.0234a01: 此有二解。初明出家僧尼造寺法者。修戒・ T2247_.62.0234a02: 定・慧・解脱・解脱知見五分法身。造其無爲解 T2247_.62.0234a03: 脱成佛之寺。二者國王大臣・百官士女・大富 T2247_.62.0234a04: 長者。造寺之法。多分備辨塼木石。而造 T2247_.62.0234a05: 世間事相。事相之寺兼及四事支持。故言常 T2247_.62.0234a06: 應教化一切衆生造立僧房也。山林者山之 T2247_.62.0234a07: 森聳。賢者修道而樂之。樹木欝茂。菩薩經 T2247_.62.0234a08: 行林中而懃求佛道。園者有三義。一者種菓 T2247_.62.0234a09: 曰園。二者種菜曰圃。三者種花藥者曰圃。田 T2247_.62.0234a10: 者種蒔稻米供養僧徒。故最勝王經云。和 T2247_.62.0234a11: 風應節稼穡秋成。是也。若準出家人種田者。 T2247_.62.0234a12: 多分與俗有異。故佛説就梵志乞食經云。梵 T2247_.62.0234a13: 志問佛。瞿曇沙門住何州・何縣・何郷・何里。 T2247_.62.0234a14: 佛答梵志。我家住在無相州・無爲縣・本空郷 T2247_.62.0234a15: 不生不滅里。梵志問佛。既有家屬。那不由 T2247_.62.0234a16: 作。佛答梵志。我亦田作。但與汝田異耳。 T2247_.62.0234a17: 四等六度以爲良田。博學多聞以爲種子。信 T2247_.62.0234a18: 堅固以爲波湖。智慧定水潅住成就。收入金 T2247_.62.0234a19: 剛三昧倉。無生無滅無漏無爲。畢竟堅固速 T2247_.62.0234a20: 成佛果。此是佛及弟子皆眞如良田法 T2247_.62.0234a21: 立作佛塔者。造塔果報功徳難量。人之助縁 T2247_.62.0234a22: 乃得成佛。故法花經云。乃至童子戲聚沙爲 T2247_.62.0234a23: 佛塔。皆以成佛道。故四分律五十二雜揵度 T2247_.62.0234a24: 中。佛在薩羅國。與千二百五十比丘倶。人 T2247_.62.0234a25: 間遊化至都子婆羅門村。到一住處佛微笑。 T2247_.62.0234a26: 阿難問佛。以何因縁笑耶。佛言。過去世有迦 T2247_.62.0234a27: 葉佛。涅槃後有翅毘伽尸國王。於此處七歳 T2247_.62.0234a28: 七月七日起大塔已。又七歳七月七日。於此 T2247_.62.0234a29: 塔所設二部僧尼第一飯食。供養慶塔。去此 T2247_.62.0234b01: 處不遠。有一農夫耕田。佛往彼處。取一揣泥 T2247_.62.0234b02: 來。立作佛塔。而説偈言。設以金百千瓔珞。 T2247_.62.0234b03: 皆是閻浮檀金。不如以一揣泥。爲佛起塔勝。 T2247_.62.0234b04: 設以金百千揣。皆是閻浮檀金。不如以一揣 T2247_.62.0234b05: 泥。爲佛起塔勝。設以金百千壁。皆是閻浮檀 T2247_.62.0234b06: 金。不如以一揣泥。爲佛起塔勝。設以金百千 T2247_.62.0234b07: 嚴。皆是閻浮檀金。不如以一揣泥。爲佛起塔 T2247_.62.0234b08: 勝。設以金百千山。皆是閻浮檀金。不如以一 T2247_.62.0234b09: 揣泥。爲佛起塔勝。時諸比丘比丘尼優婆塞 T2247_.62.0234b10: 優婆夷。皆共取泥就此處造塔。造塔處所須 T2247_.62.0234b11: 依佛教。安置著處者令寺富貴。僧徒和合。若 T2247_.62.0234b12: 不爾者寺多貧窮。僧足鬪諍。故僧祇律云。佛 T2247_.62.0234b13: 令於寺北方及東方造塔者。令造處所安穩。 T2247_.62.0234b14: 南西二方造者多不如法。且如大唐東京福先 T2247_.62.0234b15: 寺定賓律師。依僧祇律文寺北起塔。資財無 T2247_.62.0234b16: 有著處。亦如南海道廣州狹山寺。先來財物 T2247_.62.0234b17: 無量。甘藍寺主尋常供養千僧。財物轉多。後 T2247_.62.0234b18: 因有人。於寺南五里。隔一大江水。山上造 T2247_.62.0234b19: 一塔。碑損寺勢其寺貧窮。僧有五十食常不 T2247_.62.0234b20: 足。故知一切諸寺欲造塔者。要須廣問知 T2247_.62.0234b21: 法律大徳者。必爲安置著處。能令寺舍興盛。 T2247_.62.0234b22: 財物不乏。其論造塔隨其力分。不得絶大高 T2247_.62.0234b23: 廣難成。若準佛無上依經説。娑婆世界碎爲 T2247_.62.0234b24: 微塵。以此悉是四果及辟支佛等聖人有盡 T2247_.62.0234b25: 形供養。更復起塔供養。不如有人於佛涅槃 T2247_.62.0234b26: 後。取舍利如芥子大起塔。如小阿摩羅子許。 T2247_.62.0234b27: 戴刹如針。露盤如棗葉。造佛如小麥子許大。 T2247_.62.0234b28: 以此功徳比前百分不及一。及至算數譬喩 T2247_.62.0234b29: 不能及。阿難若不迴向菩提。此福報聚盡 T2247_.62.0234c01: 婆世界微塵數。他化自在天王。乃至三十三 T2247_.62.0234c02: 天王。況轉輪王。比類亦不可稱説爲量也。 T2247_.62.0234c03: 若準造塔功徳經説。有人至心繞塔行道。當 T2247_.62.0234c04: 來得食王封祿。亦得成佛功徳果報。上言 T2247_.62.0234c05: 造塔如阿摩羅子大者。大唐已南州振州 T2247_.62.0234c06: 有樹。方寸住子如小青李子大。梧州亦有
T2247_.62.0234c09: 隨意偏修。造寺假俗助縁。坐禪多籍僧衆。修 T2247_.62.0234c10: 道之要無過禪定。一切智慧因此而生。故 T2247_.62.0234c11: 智論云。若無奢摩他定毘盂舍那慧而不現 T2247_.62.0234c12: 前。終建禪房要假幽靜之處。若不稱人意。
T2247_.62.0234c15: 福業助縁。智慧正業難成。出家五衆專修智 T2247_.62.0234c16: 分不專福分。在家二衆專修福分不堪智業。 T2247_.62.0234c17: 是故菩薩勸誘在俗。令建六種資助福業。令 T2247_.62.0234c18: 出家衆修習智業 T2247_.62.0234c19: 經。應爲一切衆生講説大乘經律者。菩薩用 T2247_.62.0234c20: 心。隨値機縁要勸大心授與大乘。令修大行 T2247_.62.0234c21: 以爲素懷。故爲衆生講説此經。法進釋此 T2247_.62.0234c22: 文云。修道行人常須説法化物。衣食施主・資 T2247_.62.0234c23: 給營計極用重心。若不説法報恩成提誘。故
T2247_.62.0234c26: 此講經言爲一切。有何所救 答。此文講經 T2247_.62.0234c27: 令生解行。銑云。次講利生無厄難者。爲生
T2247_.62.0235a01: 戒文相。從而菩薩應爲一切衆生至皆應講此 T2247_.62.0235a02: 經律直見經文四處。頻有講經律詞。若約此 T2247_.62.0235a03: 詞應分爲四。然約義門勢變多端。故諸師 T2247_.62.0235a04: 疏科釋不同。義寂科名講説令修智業。對上 T2247_.62.0235a05: 一切行道處皆應立之。教化令修福業故也。 T2247_.62.0235a06: 此智業中。初總講説令人生解。若疾病下。 T2247_.62.0235a07: 別爲有難報恩講説戒經即初十種。彼疏云。 T2247_.62.0235a08: 一病難。謂國土多疾之時。二國離。謂惡王 T2247_.62.0235a09: 御世時。三賊難。謂惡人侵暴時。四所尊終 T2247_.62.0235a10: 已時。五往來治生時。或有經本云行來將生。 T2247_.62.0235a11: 六水火風難。七羅刹難。八一切罪報。謂三途 T2247_.62.0235a12: 八難乃至繋縛其身。九多煩惱。十多疾病。謂 T2247_.62.0235a13: 自身中有疾病也。凡爲十事。應講經律使免
T2247_.62.0235a16: 謂讀誦大乘經律開發勝解。此階中初標勸。 T2247_.62.0235a17: 後結勸中間列所爲事。凡十七種。一病難。謂 T2247_.62.0235a18: 國土多疾之時。二國難。謂惡王御世時。三 T2247_.62.0235a19: 難賊。謂惡人侵暴時。四所尊終亡時。五行來 T2247_.62.0235a20: 時。謂常縁來往。六治生時。悕利行往有本 T2247_.62.0235a21: 將來。似爲將來受生事。七火難。八水難。 T2247_.62.0235a22: 九風。十羅刹難。十一一切果報。謂定報不定 T2247_.62.0235a23: 報等。十二三報。謂現生後等。十三七逆。十 T2247_.62.0235a24: 四八難。謂佛前佛後等。或言王賊等八難。似 T2247_.62.0235a25: 如重出。或言此經無八重名數。十五牢獄。 T2247_.62.0235a26: 十六三毒。十七疾病。謂自身百疾惱也。凡 T2247_.62.0235a27: 爲此十七事。皆應講説經律。研飾神明。使智 T2247_.62.0235a28: 慧増廣。轉往邪業。前第謂請法師爲亡人講。
T2247_.62.0235b02: 別而言。若三障諸難則有二十餘種。一一如
T2247_.62.0235b05: 授與大乘。二病時。三國有厄難時。四諸方
T2247_.62.0235b09: 難也 T2247_.62.0235b10: 經。一切罪報三報七逆八難者。此是疏主・法 T2247_.62.0235b11: 銑・義寂・勝莊等所釋本也。餘所釋本云三惡
T2247_.62.0235b15: 定報業以分三種。以不定業名無報故。故善 T2247_.62.0235b16: 生經云。是業有四種。一者現報。二者生報。 T2247_.62.0235b17: 三者後報。四者無報。無報業者即不定業。此 T2247_.62.0235b18: 身造業即此身受。是名現報。此世造業次來 T2247_.62.0235b19: 世受。是名生報。過次世受。是名後報。此皆講
T2247_.62.0235b22: 何別。初約自病。此約多人。倶時染疾故云多
T2247_.62.0235b25: 自身故。法進註。若疾病下講經所爲。爲二 T2247_.62.0235b26: 十一門。一一細釋顯其事義。今具引之以養 T2247_.62.0235b27: 神解。彼註云。此下分爲二十一門。若疾病 T2247_.62.0235b28: 者。一明病患難。謂國土人民不修福業。致 T2247_.62.0235b29: 使境内多有病患。人皆衰耗。若準大唐。天下 T2247_.62.0235c01: 百姓毎至正月。皆共修攘災齊供人民。少有 T2247_.62.0235c02: 損故。國難者。二明兩國相征。厄不息故。賊難 T2247_.62.0235c03: 者。三謂諸方賊窃紛擾惱亂四生心神不安 T2247_.62.0235c04: 故。父母兄弟和上阿闍梨亡滅之日及三七 T2247_.62.0235c05: 日乃至七七日亦應讀誦講説大乘經律齊會 T2247_.62.0235c06: 來福者。四明報恩益。父母育身兄弟連氣。 T2247_.62.0235c07: 身亡追福資益魂靈。使神識清昇於十方淨 T2247_.62.0235c08: 土受諸福樂。和上説法灑液七衆。使五眼而 T2247_.62.0235c09: 開明。闍梨教示軌摸令法身之成立。七七 T2247_.62.0235c10: 修福未全盡心。終身説法化人方成至孝。非 T2247_.62.0235c11: 但能師僧。佛亦盡能報徳。故倶舍論客頌云。 T2247_.62.0235c12: 假使頂戴經塵劫。身爲床座遍三千。若不説 T2247_.62.0235c13: 法度衆生。必定更無申報者。唯有傳持正法 T2247_.62.0235c14: 藏。宣揚教理施衆生。修習一念契眞言。即 T2247_.62.0235c15: 是眞報如來者。若準大唐。父母師僧死亡者。 T2247_.62.0235c16: 修福極多。始從初七乃至七七。七七已了更 T2247_.62.0235c17: 有六十日斷七齊。百日・一周・二周。除祥都 T2247_.62.0235c18: 作十二中供養。追福報恩。若是忌日年年設 T2247_.62.0235c19: 供不曾斷絶。亦如大唐寺大和上法諱鑒眞。 T2247_.62.0235c20: 自從寶字六年五月六日元常至今。忌會年 T2247_.62.0235c21: 年不停。並是法進・法顒・思託・義靜・法載・法 T2247_.62.0235c22: 成・惠雲・如寶等衆多僧徒。備擬報恩未曾有 T2247_.62.0235c23: 闕。亦如聖徳王前身。生大唐南岳。名惠思 T2247_.62.0235c24: 禪師。陳朝元常從此已來。道俗常有一二萬 T2247_.62.0235c25: 人。奉設忌會至今未住。亦如台州智顗大 T2247_.62.0235c26: 師。乃是聖徳王前身思禪師弟子。於本台州 T2247_.62.0235c27: 國清寺及荊州玉泉寺。兩處忌辰各有道俗 T2247_.62.0235c28: 一萬餘人。設供追恩亦至今未絶。奉陸馳求 T2247_.62.0235c29: 往來道路恐有危厄。各各乞願平安。毎於去 T2247_.62.0236a01: 時請僧設供。來日亦爾。奉施三寶。覆蔭重恩 T2247_.62.0236a02: 徳故。大火所燒者。六明火發難。人住近山頻 T2247_.62.0236a03: 遭野火。聚落隘閙多被夜燒。火發人力不加 T2247_.62.0236a04: 此事。務從斟酌。亦如大唐楊州。往年人民 T2247_.62.0236a05: 夜同失火燒其市井。有呉章富人。爲大廓主 T2247_.62.0236a06: 資財無數。火發來燒。臨臨北風吹火向南欲 T2247_.62.0236a07: 上屋上。廊主合掌告十方諸佛賢聖。伏乞平 T2247_.62.0236a08: 安。若其不燒損廊者。明日即設千僧大齊報 T2247_.62.0236a09: 賢聖恩。發願亦了。風吹大迴向北廊舍無 T2247_.62.0236a10: 損。是知佛法僧力不可思議。一夜營其供施 T2247_.62.0236a11: 天明便供養一千僧也。大火所標者。七明水 T2247_.62.0236a12: 厄難。人家居住多近江河海岸。而水盈溢漂 T2247_.62.0236a13: 損者多。毎年發願設供乞其加被。當年決定
T2247_.62.0236a16: 稱。舟是船之總名。謂單小船曰舟。双大桐 T2247_.62.0236a17: 船相並曰舫。江河水波浪全微興生。往來人 T2247_.62.0236a18: 心無慮。大海風猛水漲滔天。危命須臾身遭 T2247_.62.0236a19: 羅刹之難。形同泡露舜息不停。若無憑託草 T2247_.62.0236a20: 命寧久。人民觀之專心念佛。佛力加被心無 T2247_.62.0236a21: 怕懼。不盈月十便達被岸。亦如婆斯國。大 T2247_.62.0236a22: 船毎年皆有一十二十。或復三十。來至大唐 T2247_.62.0236a23: 南海道廣州。興易其舶長九十丈。廣五六丈。 T2247_.62.0236a24: 上下高七丈。四丈入水。載三萬餘車物。一 T2247_.62.0236a25: 車載二十五石米。一舶所連物亦無量。縣主 T2247_.62.0236a26: 物多至岸修福用度不論數也。乃至一切罪 T2247_.62.0236a27: 報者。九明救罪難。凡夫心思放逸造者。多毎 T2247_.62.0236a28: 至所作罪業具三方便。初作起尤害心。中間 T2247_.62.0236a29: 起尤快心。後了起隨喜心。如是造罪業重
T2247_.62.0236b03: 四種報業。明此等已云。若有人爲講救罪因
T2247_.62.0236b06: 六鎖。十七縛身難。繋縛其身是也。十八多婬 T2247_.62.0236b07: 者止婬難。十九多瞋者明瞋忿難。二十多愚 T2247_.62.0236b08: 癡者明愚鈍。註云生來不學。於法無聞曰愚。 T2247_.62.0236b09: 現在當來心無智慧。不能出離生死故曰癡
T2247_.62.0236b12: 貴體。若爲講説經律。重修業障。漸能輕損。
T2247_.62.0236b15: 除法現苦當苦及過去業。講説此戒經。故皆 T2247_.62.0236b16: 悉遣除殄滅。言性遮者。渉云。此是性戒。擧 T2247_.62.0236b17: 福智故。言麁細者。此戒專防身口止犯。渉 T2247_.62.0236b18: 云。犯相稍漸。無爲無相故。持相即顯有爲 T2247_.62.0236b19: 行故。言止作者。渉云。唯是作持。建房請講 T2247_.62.0236b20: 皆作行故。言同異者。寂云。大小不共七衆 T2247_.62.0236b21: 同學。言對論者。瑜伽戒本云。若諸菩薩安住 T2247_.62.0236b22: 菩薩淨戒律儀。見諸有情。爲求現法後法事 T2247_.62.0236b23: 故。廣行非理。懷嫌恨心。懷恚惱心。不爲宣 T2247_.62.0236b24: 説如實正理。是名有犯。有所違越。是染違犯。 T2247_.62.0236b25: 若由懶墮懈怠所蔽不爲宣説。非染違犯。無 T2247_.62.0236b26: 違犯者。若自無知。若無氣力。若轉請他有力 T2247_.62.0236b27: 者説。若即彼自人智力劣。若彼有餘善友攝 T2247_.62.0236b28: 受。若欲方便調彼伏彼。廣説如前。若知爲説 T2247_.62.0236b29: 如實正理起嫌恨心。若發惡言。若顛倒受。若 T2247_.62.0236c01: 無愛敬。若復知彼性蔽隴戻不爲宣説。皆無
T2247_.62.0236c04: 經此戒。義寂科判前八戒云。此下八戒以法 T2247_.62.0236c05: 攝中有二。前七以行法攝。第八以教法攝。以 T2247_.62.0236c06: 行攝中又二。初二戒明離過行。後五戒明攝
T2247_.62.0236c09: 戒明精進障。次有一戒是定度障。次應教化
T2247_.62.0236c12: 第四十受戒非儀戒 T2247_.62.0236c13: 疏。初中有十八衆者。法銑亦爾。義寂兩疏 T2247_.62.0236c14: 皆言擧十七類。若開奴婢爲二。即成十八。若 T2247_.62.0236c15: 合爲一。成十七衆。今疏十重前文擧受戒機 T2247_.62.0236c16: 言二十衆。然彼現文有十八衆。與咸引之。取 T2247_.62.0236c17: 下結勸受持信男信女足爲二十。此經擧機 T2247_.62.0236c18: 有三處文。十重前文及此戒文。後結勸。下 T2247_.62.0236c19: 結勸文唯擧七類。謂國王王子百官比丘比 T2247_.62.0236c20: 丘尼信男信女也 問。此中信男信女。與 T2247_.62.0236c21: 次婬男婬女有何差別 答。男女體相唯是 T2247_.62.0236c22: 一同。所作行相如非不同。販賣女色男色 T2247_.62.0236c23: 名婬男婬女。所作事業非淨潔故。發心信法 T2247_.62.0236c24: 名信男信女。所行如法事清昇故。銑云。次 T2247_.62.0236c25: 文受器文列十八。然與前文少分有異。此中 T2247_.62.0236c26: 大臣是前宰相。此有無根二根。信男信女 T2247_.62.0236c27: 前文則無。前八部鬼神金剛神。則是此中鬼 T2247_.62.0236c28: 神所攝。彼有化人。此無也。數雖是等機互 T2247_.62.0236c29: 有無。初集未度僧尼今此泛明合受故。文列 T2247_.62.0237a01: 也。欲明有心能解語者。皆悉得戒。非有定
T2247_.62.0237a04: 生揵妬變半。生黄門者。本從胎内無有根形。 T2247_.62.0237a05: 啻是小便通出而已。餘四黄門皆有根形。隨 T2247_.62.0237a06: 縁分四。今約生黄立無根名。自餘四種總名 T2247_.62.0237a07: 黄門。上文唯擧黄門不擧無根。黄門之言五 T2247_.62.0237a08: 皆含故。是故上不別擧無根。莊云。十八天 T2247_.62.0237a09: 者即上所説十八梵也。欲界諸天略而不説。 T2247_.62.0237a10: 所以者何。若擧初後中自顯故。謂初説人後
T2247_.62.0237a13: 本言十八梵六欲天也。寂云。文中與人受戒 T2247_.62.0237a14: 時不時簡擇。乃至盡得受戒者。擧十七類悉 T2247_.62.0237a15: 許受戒。文中不簡在家出家沙彌具足唯言 T2247_.62.0237a16: 得受。若準下文。教服異俗應通出家。然受 T2247_.62.0237a17: 法有二。若準律法。白四受者應須簡擇無根 T2247_.62.0237a18: 等類。若依三歸。三聚總受。文既不簡理應 T2247_.62.0237a19: 通受。準半擇等。許受五戒而遮近事性。此 T2247_.62.0237a20: 中亦應許受具足。而遮比丘性等。文無別簡。
T2247_.62.0237a23: 後是通受作法。以三聚戒羯磨通受三聚。是 T2247_.62.0237a24: 名總受。於所發得三聚淨戒。其攝律儀戒即 T2247_.62.0237a25: 成七衆人位。若以五戒要期受三聚戒。其律 T2247_.62.0237a26: 儀戒即成優婆塞優婆夷位。八戒十戒成位 T2247_.62.0237a27: 亦爾。若以具足戒要期受三聚戒。即成比丘 T2247_.62.0237a28: 比丘尼位。式叉要期成位亦爾。攝律儀中有 T2247_.62.0237a29: 七衆戒。故七衆受法三聚通得。所得戒體無 T2247_.62.0237b01: 有差別。至于持行七衆差別。而亦由其要期 T2247_.62.0237b02: 成就七衆姓位。言三歸總受者。此當律中五 T2247_.62.0237b03: 戒八戒十戒羯磨。此等諸人皆以三歸受。故 T2247_.62.0237b04: 名總。此當菩薩別受作法。或當梵網律藏品 T2247_.62.0237b05: 菩薩戒受法。彼以三歸羯磨受十重四十八 T2247_.62.0237b06: 等戒。七衆菩薩皆以三歸受菩薩戒。名菩薩 T2247_.62.0237b07: 三歸。羅什三藏等菩薩戒相傳受法。皆以此 T2247_.62.0237b08: 法故名三歸總受。依此受法。半擇迦等許受 T2247_.62.0237b09: 故 問。此中所擧比丘比丘尼。上十重前 T2247_.62.0237b10: 擧受戒機。其中比丘比丘尼。下結勸中所擧 T2247_.62.0237b11: 比丘比丘尼。此三處比丘。比丘尼有何差別 T2247_.62.0237b12: 答。上十重前及此戒中比丘比丘尼。本是 T2247_.62.0237b13: 聲聞比丘比丘尼。以此二種應受菩薩戒。故 T2247_.62.0237b14: 下結勸中比丘比丘尼。本是聲聞更受此菩 T2247_.62.0237b15: 薩戒成菩薩比丘比丘尼。勸此二種令持讀 T2247_.62.0237b16: 誦此菩薩戒經也。若通受門菩薩比丘。已發 T2247_.62.0237b17: 大心受三聚戒。非其所勸。若別受者亦發大 T2247_.62.0237b18: 心受攝律儀。此亦菩薩別受比丘。非今所勸。 T2247_.62.0237b19: 此并已前所擧勸者。單聲聞人。故能受中擧 T2247_.62.0237b20: 出勸之。然亦不遮先別受人。更於後時三聚 T2247_.62.0237b21: 通受別受。必是發菩薩心。三聚意樂發七衆 T2247_.62.0237b22: 戒。前後皆是菩提體行。但是別受通受軌則 T2247_.62.0237b23: 不同。單聲聞比丘初受二聚菩薩戒 T2247_.62.0237b24: 疏。青黄等五色互相和染等者。青黄赤黒紫。 T2247_.62.0237b25: 是名今五色。不同常途世俗青黄赤白黒五 T2247_.62.0237b26: 大上色。今此所説。青是淺青非大青色。藍 T2247_.62.0237b27: 澱銅青。以餘黄等亂壞正青。令不正青。黄赤 T2247_.62.0237b28: 等色皆以餘色不令正色。成不正色。律中 T2247_.62.0237b29: 三如法色。謂青黒木蘭。黒謂淺黒非正大黒。 T2247_.62.0237c01: 木蘭色者煎木蘭樹皮染令赤色。非大赤色 T2247_.62.0237c02: 是黒赤色。今不局彼三色。黄紫二色唯淺黄 T2247_.62.0237c03: 紫。既五色相和非純正色。壞正色故。名不正 T2247_.62.0237c04: 色。味中有袈裟味。名不正味。六味合和或 T2247_.62.0237c05: 二三和及四和等。非純正味。色中袈裟色。 T2247_.62.0237c06: 即是不正色 問。明衣色中亦分三科。三 T2247_.62.0237c07: 段所制有何差別 答。初段制三衣色。第 T2247_.62.0237c08: 二明三衣外餘諸衣色。第三就諸國土明比 T2247_.62.0237c09: 丘衣。三衣本是不正色染。比丘比丘尼所持 T2247_.62.0237c10: 衣物。比丘局三。比丘尼三衣之上加僧祇 T2247_.62.0237c11: 支・覆肩衣。必持五衣。在家菩薩亦持三衣。如 T2247_.62.0237c12: 優婆塞戒經説。不簡出家在家。三衣皆是壞 T2247_.62.0237c13: 色。祇支覆肩亦染壞色。其餘衣色亦不正色。 T2247_.62.0237c14: 此約比丘比丘尼衆。或在家衆亦通壞色。文 T2247_.62.0237c15: 不簡故。是有人義。就餘國中。既約比丘令 T2247_.62.0237c16: 異俗服。故第二科亦就比丘明不正不色。銑 T2247_.62.0237c17: 云。次示服飾。約出家菩薩局人類也。初示 T2247_.62.0237c18: 袈裟色。言青等者。有人云。五色相和染成 T2247_.62.0237c19: 不正。今解四分三色青黒木蘭。舍利弗問經 T2247_.62.0237c20: 有其五色。謂此五色。謂此五色皆是壞色。 T2247_.62.0237c21: 與道相應。青謂空青石青等。黄謂胡桃之類。 T2247_.62.0237c22: 赤謂乾陀。黒謂泥染。紫如江東土紫之類。次 T2247_.62.0237c23: 示餘衣色。故云一切染衣等。三制與俗異故。 T2247_.62.0237c24: 云身所著衣等。先擧所著。次令異俗。故云 T2247_.62.0237c25: 一切國土等。此謂非局前五。隨諸國土皆令 T2247_.62.0237c26: 有異。即名法服。設是前五若與俗同亦不許
T2247_.62.0237c29: 不局三色通諸壞色。天台云。衣中聲聞用青 T2247_.62.0238a01: 泥。菩薩亦應用。依此文意。似不必盡備。 T2247_.62.0238a02: 但與俗艶不同。便名如法。一云道俗受戒皆 T2247_.62.0238a03: 須服壞色。二云是可壞色處道俗同制。文云。
T2247_.62.0238a08: 寂云。應教身所著袈裟下明毀俗好。故應道 T2247_.62.0238a09: 服也。皆染使青黄赤黒色者。小乘五部異見 T2247_.62.0238a10: 故。各服一色。菩薩於五無所偏執。故通服 T2247_.62.0238a11: 五色。此言青等五者。皆取壞成青等。非是 T2247_.62.0238a12: 大色青等。乃至臥具盡以壞色者。非但三衣 T2247_.62.0238a13: 壞色。一切衣服乃至臥具。亦同三衣皆使壞 T2247_.62.0238a14: 色。身所著衣乃至與其國土下。衣服色異者。 T2247_.62.0238a15: 令色異俗。與俗服有異者。作之方法亦令異 T2247_.62.0238a16: 俗。既言比丘不應通俗。舊説。道俗皆須壞
T2247_.62.0238a19: 者。用此諸色。雜相壞非是純紫也。聲聞必 T2247_.62.0238a20: 用青泥。菩薩亦應用三。依此文意。似不 T2247_.62.0238a21: 必盡備。但令與俗不同便名如法。如是嚢貫 T2247_.62.0238a22: 頭衣皆求名俗服。悉是制限。但解所制人不 T2247_.62.0238a23: 同。一云。道俗受戒皆須服壞色衣。二云。是可 T2247_.62.0238a24: 壞色處道俗同制。如諸梵等非所制也。三云。 T2247_.62.0238a25: 文比丘皆應與俗有異。當知出家菩薩必用 T2247_.62.0238a26: 壞。在家菩薩若著裳私若著法衣。皆不犯。然 T2247_.62.0238a27: 優婆塞戒經制優婆塞。畜牛羊等皆應淨施。
T2247_.62.0238b01: 同。又道俗壞色通局具出義。寂二卷疏唯當 T2247_.62.0238b02: 一義。而不用舊説通道俗之義也。賢云。身所 T2247_.62.0238b03: 著衣皆使壞色者。別制出家。袈裟此云不正 T2247_.62.0238b04: 色。謂青等五成不正色。故名壞色。雖言青等 T2247_.62.0238b05: 非正青等。如文殊問經。文殊白言。有幾色衣。 T2247_.62.0238b06: 佛告文殊。不太赤色。不太黄。不太黒。不太 T2247_.62.0238b07: 白。清清如法三法服及以餘衣。皆如是色。 T2247_.62.0238b08: 若自染若令他染。如法擣成。隨時浣濯常使 T2247_.62.0238b09: 清潔。如是臥具得用青黄雜色。言一切染衣 T2247_.62.0238b10: 已下制餘衣色。與俗服有異者。樣亦須別。 T2247_.62.0238b11: 所以然者。如遺教云。汝等比丘。當自摩頭 T2247_.62.0238b12: 已捨飾妙。著壞色衣。執持應器。以乞自活。 T2247_.62.0238b13: 自見如是。若起憍慢當疾滅之。増長憍慢尚
T2247_.62.0238b16: 律中出家五衆所著衣服。非唯壞色。亦作點 T2247_.62.0238b17: 淨。三如法色互智作點。皆是爲遣純色妙飾 T2247_.62.0238b18: 等貪著故。若是在家菩薩戒人。不可同彼世 T2247_.62.0238b19: 俗艶服 T2247_.62.0238b20: 疏。若依教相應懺悔應得者。現身若犯七逆 T2247_.62.0238b21: 之者要行懺悔。重等除滅然後許受此菩薩 T2247_.62.0238b22: 戒。若不懺除不許受之。而經文言不得現身 T2247_.62.0238b23: 受戒者。約未懺悔之者爲言。非謂雖懺現永 T2247_.62.0238b24: 不得。此即今疏主所立義途也。然犯七遮 T2247_.62.0238b25: 者。現身受戒不受戒義。震旦人師・新羅・日 T2247_.62.0238b26: 域異釋不同。疏家極多。隨自作釋許不許 T2247_.62.0238b27: 受。所以異解此七逆業上古二義。天台・義記 T2247_.62.0238b28: 出二舊解。一云七逆懺悔更得受戒。一云若 T2247_.62.0238b29: 造七逆。懺及不懺於此世中不得受戒。後代 T2247_.62.0238c01: 疏家各取一義。勝莊云。經若授戒時。自下 T2247_.62.0238c02: 第三簡其七難。若犯七難現身不得受戒。此 T2247_.62.0238c03: 中意説。若犯七逆未得懺悔。雖是懺悔而未 T2247_.62.0238c04: 得好相。如是之人於現身不得受戒。若先犯 T2247_.62.0238c05: 五逆。後於諸佛菩薩前至心懺悔亦得受戒。 T2247_.62.0238c06: 而此經云現不得不受者。據未懺悔未得好 T2247_.62.0238c07: 相故作是説。故決定毘尼經云。若有菩薩成 T2247_.62.0238c08: 就五無間罪。犯女人戒犯男子戒。有手犯犯 T2247_.62.0238c09: 塔犯僧。如是餘犯。菩薩應當於三十五佛前。 T2247_.62.0238c10: 所犯所重罪晝夜觸處至心懺悔。廣説乃至。 T2247_.62.0238c11: 菩薩若能稱彼諸佛所有名號。常於書夜行 T2247_.62.0238c12: 三事者。得離犯罪及憂悔藏得三昧。解云。三 T2247_.62.0238c13: 事者。一禮佛懺悔。二迴向。三發願。具如彼 T2247_.62.0238c14: 經。此中意説。若人稱佛名及念佛功徳所有 T2247_.62.0238c15: 善根無量無邊。由此能滅罪障令得清淨。如 T2247_.62.0238c16: 涅槃經第十九云。大王假使一月常以衣食。 T2247_.62.0238c17: 供養恭敬一切衆生。不知有人一念念佛所 T2247_.62.0238c18: 得功徳十六分一。假使鍛金爲人車馬載其 T2247_.62.0238c19: 數各百。以用布施。不如有人發心向佛擧足 T2247_.62.0238c20: 一歩。或有人云。若犯七逆於現身中必不得
T2247_.62.0238c23: 七遮懺悔受戒。未言應見好相。何同莊師言 T2247_.62.0238c24: 見好相 答。七逆既是極重業障。愍物永沈 T2247_.62.0238c25: 狂許懺悔。雖致懺悔若汎爾心恐罪不滅。故 T2247_.62.0238c26: 以慇淨心見相知罪滅。是故必須得見好相。 T2247_.62.0238c27: 然後即得受菩薩。由此義故。莊師建立此懺 T2247_.62.0238c28: 悔法。見相許受。分師義意。事亦可爾。故今 T2247_.62.0238c29: 疏云依教相應懺悔應得。言相應者。準懺十 T2247_.62.0239a01: 重見好相故 問。若準十重。懺悔見相本 T2247_.62.0239a02: 戒即生。不用亦受。今懺七逆亦不應受 答。 T2247_.62.0239a03: 犯十重者先受戒故。懺悔見相本戒得生。今 T2247_.62.0239a04: 七逆者。若約未受雖見好相。本戒既無故必 T2247_.62.0239a05: 受戒。若已受者犯。十重中七逆所攝諸罪。雖 T2247_.62.0239a06: 見好相本戒應生。是極重故。本戒已失必須 T2247_.62.0239a07: 更受。不同汎爾十重還生。寂疏上云。有云。 T2247_.62.0239a08: 七逆不懺不得受。若懺亦得受。故集法悦經 T2247_.62.0239a09: 云。遮他之犯五逆罪。爲王所掉。是時驚怖 T2247_.62.0239a10: 即作沙門在於他國。修行十善。坐禪學道晝 T2247_.62.0239a11: 夜泣涙。經三十年。以五逆罪障故心不得 T2247_.62.0239a12: 定。於山窟中常擧聲哭。苦哉當以何心去此 T2247_.62.0239a13: 苦也。彼於一時將欲乞食。悲歎下窟出詣村 T2247_.62.0239a14: 時。道中得一大鉢。鉢中見有集法悦捨苦陀 T2247_.62.0239a15: 羅尼。得此經已即不乞食。歎欣還窟燒香禮 T2247_.62.0239a16: 拜。悲涙歎欣。窟中修習讀誦是經。經一年已 T2247_.62.0239a17: 始得滅罪。以業障故不能得入心。是時即洗 T2247_.62.0239a18: 浴。修行經七日。如童子初學愼不小便行於 T2247_.62.0239a19: 七日。如是憒憒無異。心中愁惱不知云何意 T2247_.62.0239a20: 故。思此陀羅尼字書經於數反。心中忽定。時 T2247_.62.0239a21: 自欣悦。如人地得百千斤金。人無知者内悦 T2247_.62.0239a22: 不。止修行數年飛行無礙。覩見十方三世諸 T2247_.62.0239a23: 佛故。逆罪亦得悔滅。雖有此説未爲誠證。此 T2247_.62.0239a24: 經直説經力滅罪。不説得受菩薩戒故。應更
T2247_.62.0239a27: 罪事。不言受戒。故寂法師不許逆罪懺滅受 T2247_.62.0239a28: 戒。此虚空藏經在大集經中。釋迦如來昔本 T2247_.62.0239a29: 無數劫中處凡夫時。字遮化他。在加論邏國 T2247_.62.0239b01: 商客販賣。造諸惡行乃至逆罪。王聞責罰。驚 T2247_.62.0239b02: 怖出國即作沙門。修習十善坐禪學道。誦陀 T2247_.62.0239b03: 羅尼滅罪得定。既懃修習逆罪消滅。況又得 T2247_.62.0239b04: 定。若受菩薩戒何不得成就。經唯明神呪滅 T2247_.62.0239b05: 罪功而已。非明受戒成就事義。以彼經不 T2247_.62.0239b06: 言不可言不得戒。義寂法師義解之意。七逆 T2247_.62.0239b07: 罪人現身中都不可受菩薩戒也。故寂疏云。 T2247_.62.0239b08: 若欲受戒時下。簡除重障以成淨器。設作法 T2247_.62.0239b09: 受終無剋獲。故須簡別。十三難中簡取五逆
T2247_.62.0239b16: 云現身等。餘教但五此中七者。今解餘言 T2247_.62.0239b17: 五者。約不受人無有二師。故但五逆。今約 T2247_.62.0239b18: 受人更加二種。又復小乘二師殺不成逆。亦 T2247_.62.0239b19: 但有五。以教小行思非重。故大乘二師已 T2247_.62.0239b20: 住大願兼又恩深。殺成逆也。無逆得受。文皆
T2247_.62.0239b23: 身有者是障悔滅則無。當知非障。二云此業 T2247_.62.0239b24: 障既重。但今生唯犯七中之一不得悔滅。與 T2247_.62.0239b25: 不悔悉皆是障。下文直云現身者是障。無者 T2247_.62.0239b26: 非障。不道悔滅方法。當知業重難悔。雖悔亦
T2247_.62.0239c01: 菩薩戒。以不定義而已 T2247_.62.0239c02: 梵網戒本疏日珠鈔卷第四十六 一校了
T2247_.62.0239c05: 有餘殘全不終功。今至窮老欲終功業。新 T2247_.62.0239c06: 勘盡義功業不虚。要成二利而已 花嚴兼 T2247_.62.0239c07: 律金剛欣淨沙門并太子三經疏學士凝然 T2247_.62.0239c08: 春秋七十有九通受年歳六十迴 T2247_.62.0239c09: 寶永三年龍舍丙戌六月二十六日書寫此 T2247_.62.0239c10: 卷了 T2247_.62.0239c11: T2247_.62.0239c12: T2247_.62.0239c13: T2247_.62.0239c14: T2247_.62.0239c15: 東大寺沙門凝然述 T2247_.62.0239c16: 第四十受戒非儀戒中七逆義一章二十門 T2247_.62.0239c17: 竟。疏二七逆者下列名簡器此七逆義 T2247_.62.0239c18: T2247_.62.0239c19: T2247_.62.0239c20: 二十卷中必建義門明七逆義故。今讓彼大 T2247_.62.0239c21: 部言具如別章。就菩薩戒所有義科。祖文處 T2247_.62.0239c22: 處指如別章。即彼菩薩毘尼藏耳。彼菩薩毘 T2247_.62.0239c23: 尼藏不傳日域。七逆章門暗難辨明。今聚諸 T2247_.62.0239c24: 師所解合和開二十門。一釋名。二出體。三辨 T2247_.62.0239c25: 相。四約三業相七逆。五約三毒。六輕重。七 T2247_.62.0239c26: 多少。八次第。九約人。十約處。十一約時。十 T2247_.62.0239c27: 二四生分別。十三受戒成不。十四制業分別。 T2247_.62.0239c28: 十五初開有無。十六可盡不可盡。十七受報 T2247_.62.0239c29: 久近。十八五逆差別。十九五逆同類。二十 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |