大正蔵検索 INBUDS
|
梵網戒本疏日珠鈔 (No. 2247_ 凝然述 ) in Vol. 62 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2247_.62.0121a01: T2247_.62.0121a02: T2247_.62.0121a03: T2247_.62.0121a04: 東大寺沙門凝然述 T2247_.62.0121a05: 第四妄語戒 T2247_.62.0121a06: 疏。佛子羅雲其年幼稚等者。羅雲亦云羅睺 T2247_.62.0121a07: 羅。梵語轉也。羅云年始九歳出家落髮。即得 T2247_.62.0121a08: 阿羅漢。是佛説十戒并七十二威儀等。勅舍 T2247_.62.0121a09: 利弗。始終令度。是沙彌之初也。齡既九歳 T2247_.62.0121a10: 等。故云幼稚也。然是幼稚既得羅漢。如何 T2247_.62.0121a11: 有此妄語之事。幼稚嬉戲唯無記心。非是不 T2247_.62.0121a12: 善心中妄語。此是初興縁起而已。或出家已 T2247_.62.0121a13: 前有此事耳 T2247_.62.0121a14: 疏。此中亦攝惡口兩舌綺語等三等者。總言 T2247_.62.0121a15: 語業有其四種。謂妄語・惡口・兩舌。綺語也。 T2247_.62.0121a16: 飾宗六云。梵云沒里沙婆拕。譯爲妄語也。
T2247_.62.0121a19: 名無義語。今妄語戒兼攝餘三。智論明五戒 T2247_.62.0121a20: 中妄語兼攝後三。今十重戒即此妄戒。含 T2247_.62.0121a21: 收自餘三種語制。又釋三語別制如説毀謗 T2247_.62.0121a22: 中攝。次下次第門中明之 問。此四種語具 T2247_.62.0121a23: 不具何 答。諸經要集第十五云。亦薩婆多 T2247_.62.0121a24: 論云。口中四過互歴各作四句。一或有兩舌。 T2247_.62.0121a25: 非妄語非惡口。如有一人。傳此人語向彼人 T2247_.62.0121a26: 説。當實説故非妄語。耎語説故非惡口。以分 T2247_.62.0121a27: 離心故名兩舌。第二或有兩舌。是妄語非 T2247_.62.0121a28: 惡口。如有一人。傳此人語向彼人説。以別離 T2247_.62.0121a29: 心故是兩舌。以妄説故是妄語。以衆語故説 T2247_.62.0121b01: 非惡口。第三或有兩舌。是惡口非妄語。如 T2247_.62.0121b02: 有一人。傳此人語向彼人説。以別離心故是 T2247_.62.0121b03: 兩舌。以麁語故是惡口。當實説故故非妄 T2247_.62.0121b04: 語。第四或有兩舌。是妄語是惡口。如有一 T2247_.62.0121b05: 人。傳向彼人説。以別離心故是兩舌。以妄語 T2247_.62.0121b06: 故是妄語。以惡聲語故是惡口。自外妄語惡 T2247_.62.0121b07: 口各作四句。亦是綺語一種各不相離故不 T2247_.62.0121b08: 別説。故成實論云。餘口三業或合或離。綺語
T2247_.62.0121b11: 疏。亦釋下文説毀及謗攝餘三故者。説過戒 T2247_.62.0121b12: 中具有三語。出麁惡言是惡口攝。作別離意 T2247_.62.0121b13: 是兩舌攝。説過無義是綺語攝。自讃毀他亦 T2247_.62.0121b14: 具三語。謗三寶中謗詞是惡口攝。綺語可知 T2247_.62.0121b15: 兩舌無之 T2247_.62.0121b16: 疏。別縁亦七者。十地論中唯殺盜二戒各 T2247_.62.0121b17: 具列五縁。餘戒不擧。准例餘戒義意皆有。是 T2247_.62.0121b18: 故准彼列此戒縁。雜集第七業道五縁妄語 T2247_.62.0121b19: 中云。妄語事者。謂見聞覺知不見不聞。不覺 T2247_.62.0121b20: 不知。意樂者謂別異想欲別異説。究竟者謂
T2247_.62.0121b23: 異想等者。是起誑心。兼攝衆生想。言時衆 T2247_.62.0121b24: 等者。即初縁衆生。對言之言是第六言明了。 T2247_.62.0121b25: 言領解者。即第七縁論略煩惱。前殺生中已 T2247_.62.0121b26: 擧之故。十地・雜集二論對合立此七縁。如前 T2247_.62.0121b27: 三戒頻明 T2247_.62.0121b28: 疏。一對衆生者。不簡六趣衆生。對誑皆波羅 T2247_.62.0121b29: 夷。若兼攝者可通聖人。此疏上卷判云。對 T2247_.62.0121c01: 聖他心成誑。既許成誑即可重夷。天台云。衆 T2247_.62.0121c02: 生者謂前三品境上品境中。自父母師僧妄 T2247_.62.0121c03: 語犯重。而諸佛聖人兩解。一云入重因。二 T2247_.62.0121c04: 云此人不惑。又能神力遮餘人令不聞。但犯 T2247_.62.0121c05: 輕垢。聖人有大小。有他心智者有不得者。今 T2247_.62.0121c06: 從多例。羅漢解行已上向説罪輕。際此或得 T2247_.62.0121c07: 他心或不得者。例悉同重。向中品境人天等 T2247_.62.0121c08: 同重。正是惑解防道之限。向下品境四趣
T2247_.62.0121c15: 主所立正義。與天台疏對父可見。寂云。若 T2247_.62.0121c16: 隨境論。一云三品境倶重。一云唯上中結
T2247_.62.0121c19: 一云向佛菩薩妄語非重。非是可誑境故。一
T2247_.62.0121c22: 兩釋。一云。於佛菩薩不成妄語罪。所以者 T2247_.62.0121c23: 何。豫知彼心不領彼誑故。一云。亦成業道。 T2247_.62.0121c24: 雖有兩釋初説爲好 問。向畜生等詐誑妄 T2247_.62.0121c25: 語。或成業道 解云。若四趣中得領解者。 T2247_.62.0121c26: 彼邊成重。彼若不能領解語者。不成業道
T2247_.62.0121c29: 師 T2247_.62.0122a01: 疏。二起想者。天台疏云。有言妄語心通。本 T2247_.62.0122a02: 向此説。此不聞而彼聞説。亦同重。今釋不
T2247_.62.0122a05: 意也 T2247_.62.0122a06: 疏。三起誑心者。天台云。若避難及増上慢 T2247_.62.0122a07: 皆不犯。地持云。菩薩味禪名染汚染。當知菩
T2247_.62.0122a10: 下輕重門中 T2247_.62.0122a11: 疏。七令他解者。妄語成業。唯取前人聞已 T2247_.62.0122a12: 知解不待生信。故上卷云。但對境言彰。則
T2247_.62.0122a15: 天台・明曠倶立五縁。所立體相二師全同。且 T2247_.62.0122a16: 天台云。此戒備五縁成。一是衆生。二衆生
T2247_.62.0122a20: 於見等或翻彼想。翻想有二。一事想倶翻。如 T2247_.62.0122a21: 不見事起不見想而説言見。二翻想不翻事。 T2247_.62.0122a22: 如不見事起見想而言不見。此二倶成妄語 T2247_.62.0122a23: 也。欲樂者謂覆藏想樂説之欲煩惱者如上
T2247_.62.0122a27: 意樂者即欲樂也。義寂・勝庄即開之也。論 T2247_.62.0122a28: 開方便究竟爲二。今合爲一。從加刀杖至于 T2247_.62.0122a29: 斷命。總攝始終故合爲一。南山律師建立九 T2247_.62.0122b01: 縁。一前境是人。二作人想。三誑境是虚。四 T2247_.62.0122b02: 知已境虚。五誑他心。六説過人法。七自言 T2247_.62.0122b03: 已證。八言章明了。九前人知解。彼明聲聞妄 T2247_.62.0122b04: 語犯縁。是故即有是人人想過人法也。今縁 T2247_.62.0122b05: 異彼是故無之 T2247_.62.0122b06: 疏。中邊及異趣相差者。中國邊國言語各異。 T2247_.62.0122b07: 自非習學互不能知。六趣言語其事亦爾。若 T2247_.62.0122b08: 有菩薩。且是中人親對中人欲作妄語。邊人 T2247_.62.0122b09: 忽來替中人處。六趣來替其事亦爾 T2247_.62.0122b10: 疏。若領解倶重者。中邊異趣。境雖不同。皆 T2247_.62.0122b11: 是有情故倶重哉 T2247_.62.0122b12: 疏。知與不知亦輕重二方便者。欲誑有性非 T2247_.62.0122b13: 情來替。遂謂有情不知非情得重方便。中知 T2247_.62.0122b14: 非情即輕方便 問。既知非情。何故得罪。
T2247_.62.0122b17: 云。無犯者即是知之後也。是故二師不相違 T2247_.62.0122b18: 也 T2247_.62.0122b19: 疏。三若帶疑雙闕亦有三罪等者。此三罪相 T2247_.62.0122b20: 髣髴難定。且安立云。一中邊互替。於上作 T2247_.62.0122b21: 疑。爲中爲邊。對五領解即得重夷。二彼即不 T2247_.62.0122b22: 領。知彼領解及以不知倶方便罪。即有輕重。 T2247_.62.0122b23: 三非情來替。於上起疑。爲情爲非。知與不知 T2247_.62.0122b24: 亦方便。罪即有輕重。三罪是耶。准思可判。 T2247_.62.0122b25: 若作二罪其義即易。有情非情相對明故 T2247_.62.0122b26: 疏。亦知瘂人指揮誑人令他領解等者。倶舍 T2247_.62.0122b27: 十四云。雖瘂不言。而身表語所欲説義。故得
T2247_.62.0122c01: 是故總結具七支也。彼即明不律儀。與今可 T2247_.62.0122c02: 潤色。若汎言之。成就律儀其事亦爾。反前可 T2247_.62.0122c03: 知 T2247_.62.0122c04: 自下第六輕重門 T2247_.62.0122c05: 疏。一大妄語等者。諸律藏中大妄語者説過 T2247_.62.0122c06: 人法。四分戒本云。若比丘實無所知。自稱 T2247_.62.0122c07: 言我得上人法。我已入聖知勝法。我知是我 T2247_.62.0122c08: 見。是彼於異時若問若不問欲自清淨故作 T2247_.62.0122c09: 是説。我實不知不見言知言見。虚誑妄語。
T2247_.62.0122c12: 言正憶念。自言持戒。自言有欲。自言不放逸。 T2247_.62.0122c13: 自言精進。自言得定。自言得正受。自言有道。 T2247_.62.0122c14: 自言修。自言有惠。自言見。自言得。自言果。 T2247_.62.0122c15: 自言念在身者。有念能令人出離。洽習親附 T2247_.62.0122c16: 此法修習増廣。如調伏乘守護觀察善得平 T2247_.62.0122c17: 等。已得決定無復艱難。而復自在。是爲自
T2247_.62.0122c20: 人説。前人知者波羅夷。説而不知者偸蘭遮。
T2247_.62.0122c28: 次第解釋。恐繁不引。事鈔中一云。四分・十 T2247_.62.0122c29: 誦・多論云。從得不淨觀已上至四果來。若云 T2247_.62.0123a01: 我得皆犯重。若現身相前人不疑問重。疑則 T2247_.62.0123a02: 偸蘭。十誦云 問。此不淨等是近小法。何 T2247_.62.0123a03: 以犯重 答。是甘露初門。一切聖人由之
T2247_.62.0123a06: 名聖法。即五停心・總別相念四禪四空等。 T2247_.62.0123a07: 例是凡法並通聖門。故同一犯。三十七品・四
T2247_.62.0123a10: 是甘露初門。一切聖人由之而入。故言過人
T2247_.62.0123a13: 故。人中有木叉。多修善法入道勝天。但云 T2247_.62.0123a14: 勝人已過天故。又勝人以罪重天故無所論
T2247_.62.0123a17: 不見。不見言見。如此等也。聲聞戒中小妄判 T2247_.62.0123a18: 名爲波逸提。今言小妄。准彼可見。言起妄語 T2247_.62.0123a19: 想者。於諸境界實無所知。而妄虚構欲欺誑 T2247_.62.0123a20: 人。故作此心名爲起想。言皆前重後輕者。前 T2247_.62.0123a21: 大小妄並吐口言。然大小異。第三起想唯是 T2247_.62.0123a22: 意業。得罪重輕其相可知。此是約業道門爲 T2247_.62.0123a23: 言。其制罪門。聲聞戒中即有差階。大妄得夷。 T2247_.62.0123a24: 小妄得提。意念吉羅。今菩薩此疏主意。大小 T2247_.62.0123a25: 二妄皆彼羅夷。妄意輕垢言不吐故。此是 T2247_.62.0123a26: 語業前制故爾。彼律藏中妄語種類階際非 T2247_.62.0123a27: 一。礪疏二云。依下増四。但四妄論闕無蘭。 T2247_.62.0123a28: 妄若所誑非人變畜及餘闕縁等。並是不具 T2247_.62.0123a29: 分蘭。足別成五。若十律・明了具明五妄。故十 T2247_.62.0123b01: 不具足。夷殘是蘭。妄語既既準文有五。言五 T2247_.62.0123b02: 妄者。一夷妄語。二殘妄語。三蘭。四提。五吉 T2247_.62.0123b03: 妄語。此言夷等妄語者。謂擧所得之罪以樹
T2247_.62.0123b06: 無根及假根謗是也。然有謗罪兼妄及不兼 T2247_.62.0123b07: 者。此就兼妄爲言。蘭妄語者。以上人法誑 T2247_.62.0123b08: 彼非人及以變畜。若加因罪。即夷殘下次近 T2247_.62.0123b09: 二方便蘭有之。提妄語者。即小妄語及以 T2247_.62.0123b10: 小謗。以無根假根波羅夷謗人名大謗。前殘 T2247_.62.0123b11: 妄也。以無根僧殘謗人名小謗。對前大謗故。 T2247_.62.0123b12: 吉羅妄者。戲笑妄語。以過人法及世間事誑 T2247_.62.0123b13: 不變畜。以世間事誑彼非人并能變畜。及默 T2247_.62.0123b14: 妄吉。如此等也。又有其因罪。謂初二篇下。各 T2247_.62.0123b15: 有遠方便。誰非人等。蘭罪下吉。提吉之下各 T2247_.62.0123b16: 有因吉。又意念果吉。如此等也。總束律藏 T2247_.62.0123b17: 制發之中一切妄語不過此五。是故十論・了 T2247_.62.0123b18: 論之中具擧此數以攝相也。今菩薩戒。上五 T2247_.62.0123b19: 妄語第一夷妄即大妄語。自餘四妄並小妄 T2247_.62.0123b20: 語。非唯波逸提妄語也。若約所説。説上人 T2247_.62.0123b21: 法即大妄語。自餘是小。此五妄中。若意念吉 T2247_.62.0123b22: 即今第三起妄語想。雖非是語妄語根元。乘 T2247_.62.0123b23: 彼心故即類攝也。吐言分齊一切皆重不妨 T2247_.62.0123b24: 業道。有其輕重。下別明中諸輕重相當知亦 T2247_.62.0123b25: 爾。唯約業道以分輕重。菩薩制教皆是一種 T2247_.62.0123b26: 波羅夷罪。其之起心及諸方便並輕垢罪。非 T2247_.62.0123b27: 是重夷。言闕縁無犯者。此闕縁中或有本 T2247_.62.0123b28: 罪無犯。或有其全無犯。今意多分約全無 T2247_.62.0123b29: 犯。言方便得福者。即救生興法善巧方便反 T2247_.62.0123c01: 生功徳。豈有得罪乎 T2247_.62.0123c02: 疏。十誦云或云我今日不入世定等者。加之 T2247_.62.0123c03: 四分律中。天龍鬼神來供養我等。亦同犯重。 T2247_.62.0123c04: 戒疏云 問。天龍來供凡尚惑發。有何罪 T2247_.62.0123c05: 故乃入聖中 答。相與聖通故齊一重。又
T2247_.62.0123c08: 薩宗妄語罪愆輕重分齊。今疏主意。妄語所 T2247_.62.0123c09: 稱之法。若世間法若過人法。一切隨説即波 T2247_.62.0123c10: 羅夷。不同聲聞。唯過人法名大妄語 T2247_.62.0123c11: 羅夷。自餘所稱判爲蘭等。若所對境六趣衆 T2247_.62.0123c12: 生及三乘人。對此妄誑。於一一處皆波羅夷。 T2247_.62.0123c13: 不同小乘唯對人道得波羅夷。誑非人畜隨 T2247_.62.0123c14: 應蘭吉。此妄語戒成重分齊。諸師所判義非 T2247_.62.0123c15: 一准。天台云。若説得四果十地八禪神通。 T2247_.62.0123c16: 各言見天龍鬼神。悉是重具。若説得登性地。
T2247_.62.0123c19: 即通三乘同履此位。即彼之宗所立義也。性 T2247_.62.0123c20: 地之法既是輕垢。況爾前法。何況世間常途 T2247_.62.0123c21: 見聞覺知法乎。皆是輕垢。此是全同聲聞律 T2247_.62.0123c22: 藏所制。齊大妄語。以爲重夷。自餘諸妄皆 T2247_.62.0123c23: 是輕垢。明曠亦同。故彼疏云。若言得四果八 T2247_.62.0123c24: 人見地已上乃至六根清淨初住已上。次位 T2247_.62.0123c25: 得重。若説得五停念處煗頂忍世第一乾惠
T2247_.62.0123c28: 疏。寂云。又若准律唯説上人法犯重。今既
T2247_.62.0124a02: 夷。不見言見。見言不見等。知而妄語。諸波逸 T2247_.62.0124a03: 提。彼據自損損有輕重。自損制波羅夷。長劫 T2247_.62.0124a04: 惡道受大苦損。他輕者制波逸提。令彼繋時 T2247_.62.0124a05: 失世刹故。菩薩妄語聞制一戒一切犯皆波 T2247_.62.0124a06: 羅夷。波羅夷者令他不得大菩提因。自退無
T2247_.62.0124a09: 爲第一篇。自餘違見聞覺知。而言見聞覺 T2247_.62.0124a10: 知者。説爲提罪。當第三篇。亦名小妄語戒
T2247_.62.0124a14: 二釋。一云。若染汚心詐妄語者。皆成重也。 T2247_.62.0124a15: 一三。説過人法成波羅夷。所餘妄語是輕非
T2247_.62.0124a18: 故 T2247_.62.0124a19: 疏。九身壞命終當墜地獄者。莊云。墮地獄 T2247_.62.0124a20: 者。因果經云。今身多妄語者。死墮鐵釘地獄
T2247_.62.0124a23: 論偈云。雖由實語死。退失轉輪王及以諸天
T2247_.62.0124a26: 情故。覆想正知而説妄語。瑜伽論云。無所違
T2247_.62.0124a29: 語通局門也。次下對冶且擧四語。今此通局 T2247_.62.0124b01: 義必可然。上所明者妄語通局。瑜伽戒本亦 T2247_.62.0124b02: 説後三語通門云。又如菩薩見諸有情爲惡友 T2247_.62.0124b03: 朋之所攝受親愛不捨。菩薩見已起憐愍心。 T2247_.62.0124b04: 發生利益安樂意樂。隨能隨力説離間語。令 T2247_.62.0124b05: 離惡友捨相親愛。勿令有情由近惡友當受 T2247_.62.0124b06: 長夜無義無利。菩薩如是以饒益心説離間
T2247_.62.0124b09: 猛利訶擯。方便令其出不善處。安立善處。菩 T2247_.62.0124b10: 薩如是。以饒益於諸有情出麁惡語。無所違
T2247_.62.0124b13: 無義之論。菩薩於中皆悉善巧。彼有情起憐 T2247_.62.0124b14: 愍心。發生利益安樂意樂。現前爲作綺語。相 T2247_.62.0124b15: 應種種倡伎吟詠歌諷王賊飮食衢街等論。令 T2247_.62.0124b16: 彼有情歡喜引攝自在隨屬。方便奬導出不善 T2247_.62.0124b17: 處安立善處。菩薩如是現行綺語無所違犯。
T2247_.62.0124b20: 此是四十四輕之中第十性罪現行戒也。現 T2247_.62.0124b21: 行七支性罪。總合合爲一戒也。局門相状准 T2247_.62.0124b22: 例可知。又見下對治門所引中也 T2247_.62.0124b23: 疏。常作實語諦語時語者。探玄記十一云。初 T2247_.62.0124b24: 常實語者。不違自心隨想語故。二諦語者。審 T2247_.62.0124b25: 諦思量如事而語故。三隨時語者。離過語也。 T2247_.62.0124b26: 自有發露。心事倶實。言不合時。自惱惱他。
T2247_.62.0124b29: 語已。於此人所起惱壞事。是故不記。又釋。恐 T2247_.62.0124c01: 彼人於此人所和合心懷。是故不説。彼聞亦
T2247_.62.0124c04: 四語。今此所引即是論經。餘三語亦爾。玄云。 T2247_.62.0124c05: 一麁者。是損他語。能令他瞋故。二若者 T2247_.62.0124c06: 是若他語也。三惡者是鄙惡語。四自壞壞他 T2247_.62.0124c07: 者。已有同意樂事。自身失壞令他失壞故。
T2247_.62.0124c10: 見者。依大婆沙論。覆相妄説名爲覆見。覆 T2247_.62.0124c11: 心妄語名爲忍見。謂本見前事實生見想。誑 T2247_.62.0124c12: 言不見。此覆已所見名爲覆見。又實不見前 T2247_.62.0124c13: 事。妄生見想。誑言不見。於事雖實於見有違。
T2247_.62.0124c16: 疏。反此四種則爲非犯等者。一實有言有。二 T2247_.62.0124c17: 實無言無。三實有謂無報言有。四實無謂有 T2247_.62.0124c18: 報言無。并與前四合爲八種 T2247_.62.0124c19: 疏。又金剛般若功徳施論等者。金剛經云。如 T2247_.62.0124c20: 來是眞語者。實語者。如語者。不異如語者。菩 T2247_.62.0124c21: 薩留支譯唯云不異語。功徳施菩提造金剛 T2247_.62.0124c22: 般若論有二卷。中天竺地婆訶羅此云日照 T2247_.62.0124c23: 譯。彼論下卷初釋此四語云。何故但以如是 T2247_.62.0124c24: 四句顯示諸佛證實離想。以世間中求名利 T2247_.62.0124c25: 者。於上人法末證。佛異彼人故説眞語。復有 T2247_.62.0124c26: 貪鄙情多矯妄。曾獲神通自知已失。有人來 T2247_.62.0124c27: 問但云先得。遠離是心説於實語。又有修 T2247_.62.0124c28: 得世間之定。心暫不生相同寂滅。而向人説 T2247_.62.0124c29: 我證涅槃。永除此謬故説如語。此言如取如 T2247_.62.0125a01: 是義。所隨如字應可比知。必同行故。如説 T2247_.62.0125a02: 義時相同行相違。乃至廣説。是中同行者如 T2247_.62.0125a03: 母牛來子亦隨至。如與如是應知亦然。此顯 T2247_.62.0125a04: 如來斷一切障。如彼明證如是而説。不同學 T2247_.62.0125a05: 得世間禪者。言證涅槃尋復退失。何爲復説 T2247_.62.0125a06: 不異如語。以諸凡夫於乾闥婆城。夢幻響像。 T2247_.62.0125a07: 熱時之焔。旋火之輪。如其所對如是取著。名 T2247_.62.0125a08: 爲異如。諸佛不然。是故説不異如語。此復 T2247_.62.0125a09: 云何。諸凡夫人所取城等非城等有。名爲異 T2247_.62.0125a10: 如。如來所證非虚妄有。不誑性故名不異如。 T2247_.62.0125a11: 是故所言未甞虚妄。云何知然。佛已淨除一 T2247_.62.0125a12: 切障故。有證及教可辨明故。云何爲證。譬 T2247_.62.0125a13: 如・説色是無常等。色法現是無常等故。云何
T2247_.62.0125a17: 語・不異如語。如其次第苦集滅道諦。如來 T2247_.62.0125a18: 證四諦法。隨證説其法相。是故所説眞事決 T2247_.62.0125a19: 定。與法契合無有錯誤。天親菩薩等所説般 T2247_.62.0125a20: 若論。解釋四語行相多端。恐繁不引 T2247_.62.0125a21: 經。自妄語教人妄語方便妄語者。自誑他人 T2247_.62.0125a22: 名自妄語。教人令作妄語之事名教人妄語。 T2247_.62.0125a23: 教人亦重。不同天台・明曠等師判爲輕垢。言 T2247_.62.0125a24: 方便者疏釋可見。周・璿並云。方便妄通自他。
T2247_.62.0125a27: 多端。指注餘事。違心背想。口是心非。種種 T2247_.62.0125a28: 異計。言不稱實。皆一一事上心口相違。並名
T2247_.62.0125b03: 因。身口爲縁。計策及所稱爲法。發動身口爲
T2247_.62.0125b13: 不習坊詞説理。以護身命等貪爲因也。妄説 T2247_.62.0125b14: 異端但欲損害瞋爲因也。此二之外所有不 T2247_.62.0125b15: 實並癡爲因也。縁亦多種。謂貧乏畏離及宿
T2247_.62.0125b18: 疏。初語業中但六識於六境等者。此釋經乃 T2247_.62.0125b19: 至不見言見見言不見之句也。若具言之。不 T2247_.62.0125b20: 聞言聞。聞言不聞。不嗅言嗅。嗅言不嗅。不嚐 T2247_.62.0125b21: 言嚐。嚐言不嚐。不觸言觸。不知言知。知言不 T2247_.62.0125b22: 知。此乃六識於六塵境。違心違境作虚誑語。 T2247_.62.0125b23: 此六識境。合而言之即成四種。各四言説。所
T2247_.62.0125b26: 四言説。四分律十一云。知而妄語者。不見言 T2247_.62.0125b27: 見。不聞言聞。不觸言觸。不知言知。見言不 T2247_.62.0125b28: 見。聞言不聞。觸言不觸。知言不知。見者眼識 T2247_.62.0125b29: 能見。聞者耳識能聞。觸者三識能觸。鼻識舌 T2247_.62.0125c01: 識身識。法者意識能識。不見者除眼識餘五 T2247_.62.0125c02: 識是。不聞者除耳識餘五識是。不觸者除三 T2247_.62.0125c03: 識餘眼識耳識意識是。不知者除意識餘五 T2247_.62.0125c04: 識是。若不見不聞不觸不知。彼如是言。我見 T2247_.62.0125c05: 聞觸知。知而妄語波逸提。今菩薩戒即波羅 T2247_.62.0125c06: 夷。瑜伽論第三云。四非聖言者。一不見言見。 T2247_.62.0125c07: 見言不見非聖言。二不聞言聞。聞言不聞非 T2247_.62.0125c08: 聖言。三不覺言覺。覺言不覺非聖言。四不知
T2247_.62.0125c11: 聖言八非聖言。非聖語者即當妄語。聖言者 T2247_.62.0125c12: 正語。見言見。不見言不見。聞言聞。不聞言不 T2247_.62.0125c13: 聞。覺言覺。不覺言不覺。知言知。不知言不知 T2247_.62.0125c14: 者。八聖言也。不見言見。見言不見。不聞言 T2247_.62.0125c15: 聞。聞言不聞。不覺言覺。覺言不覺。不知言
T2247_.62.0125c20: 門。奧云。事通六識六境。今擧初及後二以攝 T2247_.62.0125c21: 中三。故云乃至。若具足應云不聞言聞等。既 T2247_.62.0125c22: 言於身。豈唯二業斯則是皆重。不同小乘。別
T2247_.62.0125c25: 疏。身妄語如律中有問誰得羅漢等者。四分 T2247_.62.0125c26: 律五十六云。時有檀越。語常供養比丘言。若 T2247_.62.0125c27: 大徳是阿羅漢者。脱僧伽梨。比丘即脱現相 T2247_.62.0125c28: 不語疑。佛言偸蘭遮。時有檀越。語常所供 T2247_.62.0125c29: 養比丘言。大徳若是阿羅漢著僧伽梨。比
T2247_.62.0126a03: 下閣等。皆對羅漢有此事縁。彼皆偸蘭。今菩 T2247_.62.0126a04: 薩戒此等皆得波羅夷也。曠云。乃至下擧經 T2247_.62.0126a05: 況重。即小妄語。如云誰得不淨觀。於衆中起 T2247_.62.0126a06: 名身妄語。起虚妄心名心妄語。暗問不聲 T2247_.62.0126a07: 名身妄語。明問無對名心妄語。不説得聖並
T2247_.62.0126a10: 師全隨聲聞判故 T2247_.62.0126a11: 疏。心妄語者謂虚誑心者。太賢云。心妄語 T2247_.62.0126a12: 者謂想倒等。如於不見而起見想誑言不見。
T2247_.62.0126a23: 疏。菩薩理應自作十種正語者。奧云。正語是 T2247_.62.0126a24: 總。正見是別。則見言見。不見言不見。若具合 T2247_.62.0126a25: 云正聞乃至正知。依此發言皆成正語。故語 T2247_.62.0126a26: 爲總矣。今但略之。亦生等者。教他亦爾。教他 T2247_.62.0126a27: 生故。正是翻前自他二妄方爲菩薩。無時不
T2247_.62.0126b03: 邪業。又解語業起妄名爲邪語。意業起妄名 T2247_.62.0126b04: 爲邪見。身業起妄名爲邪業。自起尚輕教他
T2247_.62.0126b07: 亦勸他人令生正語。爲簡妄語故云正語。爲 T2247_.62.0126b08: 簡覆想故言正見。而反自起妄語之時。衆生 T2247_.62.0126b09: 隨説故生邪語。他謂爲實故言邪見。隨此心
T2247_.62.0126b13: 勢。邪業者語之用也。但以心中不正故。語
T2247_.62.0126b20: 重。若在菩薩前説者非重。若雖實見得。而 T2247_.62.0126b21: 向未受菩薩戒人前説者。犯輕垢。向菩薩
T2247_.62.0126b24: 神亦爾。即得重夷。若實得道其事可爾。對 T2247_.62.0126b25: 未受戒説之即輕。對已受戒同意菩薩説之 T2247_.62.0126b26: 不犯。不同意者不可對説。此是准彼聲聞實 T2247_.62.0126b27: 得道。向未受具人説戒明之 T2247_.62.0126b28: 疏。上來四戒大小乘同犯名爲共戒等者。共 T2247_.62.0126b29: 不共名出攝大乘。彼論第九説共不共學處 T2247_.62.0126c01: 相云。一切性罪謂殺生等説名共。相似遮罪
T2247_.62.0126c04: 此疏中共不共者殺盜婬妄。此之四戒大小 T2247_.62.0126c05: 二乘其相大同。故名共戒。後之六戒小乘輕 T2247_.62.0126c06: 罪。今既結夷。與彼全別。故名不共。前四共 T2247_.62.0126c07: 戒大判則爾。委細論之。非無差異 問云。何 T2247_.62.0126c08: 前四大小差異 答。先殺戒差異者。天台云。 T2247_.62.0126c09: 異者略三事。一開遮異。二色心異。三輕重 T2247_.62.0126c10: 異。開遮異者。大士見機得殺。聲聞雖見不 T2247_.62.0126c11: 許殺。色心異者。大士制心聲聞制色。三輕重 T2247_.62.0126c12: 異者。大士害師犯逆。聲聞非逆。又大士重
T2247_.62.0126c15: 聞唯人是重。餘皆爲輕。大士三境倶重。二 T2247_.62.0126c16: 開遮異。聲聞唯遮無開。大士有益使開。菩
T2247_.62.0126c20: 開遮異。如見機得不得等。或復謂見機盜以 T2247_.62.0126c21: 無盜心。大士爲物種種運皆得。聲聞自度必 T2247_.62.0126c22: 依規矩。大士不畏罪。但令前人有益。即使爲 T2247_.62.0126c23: 之。聲聞人佛滅後盜佛物輕。菩薩恒重。又本
T2247_.62.0126c28: 聞五錢已上方重。四錢已下即輕。菩薩乃至 T2247_.62.0126c29: 一錢皆重。既順其性業。故約一毫上。如此 T2247_.62.0127a01: 諸相是盜戒異。次婬戒差異者。聲聞戒中。在 T2247_.62.0127a02: 家二衆唯制邪婬。許其自妻。菩薩在家邪正 T2247_.62.0127a03: 倶禁。如此等也。其妄語戒異者。聲聞對人 T2247_.62.0127a04: 妄語重夷。餘趣則輕。菩薩戒宗六趣皆重。聲 T2247_.62.0127a05: 聞説上人法是波羅夷。餘即輕罪。菩薩一切 T2247_.62.0127a06: 皆重。天台疏中婬盜二戒共與差異各有三 T2247_.62.0127a07: 種。皆准同殺。又聲聞唯彼教人殺盜倶波 T2247_.62.0127a08: 羅夷。教人婬妄即是輕也。菩薩教人四戒倶 T2247_.62.0127a09: 重。又聲聞七衆。近事近住四戒倶重。而無 T2247_.62.0127a10: 篇聚之名有願三衆倶重。而唯立吉羅名。無 T2247_.62.0127a11: 願二二衆倶是重夷。菩薩七衆別受全與聲 T2247_.62.0127a12: 聞一同。通受門中立名異彼。於中二途。一 T2247_.62.0127a13: 此經本業總立二篇。十戒是重名波羅夷。 T2247_.62.0127a14: 此唯攝律儀戒而已。餘四十八及八萬等并 T2247_.62.0127a15: 名輕垢。此名廣通三聚淨戒。若不爾者。攝善 T2247_.62.0127a16: 攝生之中違犯正立何名。是故四十八輕戒 T2247_.62.0127a17: 相多是攝善攝生行相。此就増勝出其名相。 T2247_.62.0127a18: 若約通門。三聚之中各有夷罪及輕垢名。以 T2247_.62.0127a19: 十重六八各有三聚故。其相隨應委細應知。 T2247_.62.0127a20: 二瑜伽。地持等論。隨宜立名不同。彼論所 T2247_.62.0127a21: 説攝律儀戒即七衆戒。唯是共門全同聲聞。 T2247_.62.0127a22: 後之四重攝善等收。故律儀中婬等四戒。攝 T2247_.62.0127a23: 善等中自讃等四。倶名夷罪。自餘隨應名惡 T2247_.62.0127a24: 作罪今疏下卷擧輕垢罪異名中云。善戒・地 T2247_.62.0127a25: 持輕戒總名突吉羅。瑜伽翻爲惡作。謂作非 T2247_.62.0127a26: 順理故名惡作。又作具過惡故名作。亦有
T2247_.62.0127a29: 夷罪。自餘諸戒名惡作故。此非五篇等中惡 T2247_.62.0127b01: 作。若對聲聞五篇七聚。當彼僧殘已下諸戒。 T2247_.62.0127b02: 皆名惡作。此且就定輕重二門分齊爲言。若 T2247_.62.0127b03: 據理實。菩薩戒中輕重二篇。皆名惡作。所作 T2247_.62.0127b04: 之事體非善故。一切所犯皆是惡故。瑜伽論 T2247_.62.0127b05: 四十一云。如是菩薩一切違犯。當知皆是惡
T2247_.62.0127b08: 是正定犯名體文。是故此中惡作之言亙通
T2247_.62.0127b13: 十重約對三聚二門如疏。瑜伽四重亦通三 T2247_.62.0127b14: 聚。是故憬興・遁倫並云。此四他勝處法具三
T2247_.62.0127b20: 生。若據理實。戒戒各有三聚淨戒。太賢師云。
T2247_.62.0127b23: 明。瑜伽所説四十四輕。即是攝善攝生中制。 T2247_.62.0127b24: 憬興・遁倫同作此判。是故依准瑜伽論意見 T2247_.62.0127b25: 餘諸戒。此梵網經十重六八通名惡作。論一 T2247_.62.0127b26: 切言無所局故。若就本名隨其多分。及依攝 T2247_.62.0127b27: 罪廣多言者。瑜伽惡作即聲聞戒。五篇之中 T2247_.62.0127b28: 第五罪名。次第五篇惡作之名。廣攝菩薩諸 T2247_.62.0127b29: 輕垢罪。其體亦是第五篇攝故。遁倫記引圓 T2247_.62.0127c01: 測云。即是菩薩四十五輕罪聚中第五惡作
T2247_.62.0127c04: 彼第五篇者。是故此釋唯以彼名攝諸輕罪。 T2247_.62.0127c05: 故云第五惡作攝也 問。自下六重小乘輕 T2247_.62.0127c06: 者。彼篇聚中是何等罪 答。酤酒即是波 T2247_.62.0127c07: 逸提。以販賣戒所攝罪故。説過戒中。若是 T2247_.62.0127c08: 無根重罪謗者即僧殘罪。若以無根僧殘謗 T2247_.62.0127c09: 者是單提攝。此就具戒之位故爾。若謗下衆 T2247_.62.0127c10: 及説四衆餘過並吉。然對具位。兩舌毀此口 T2247_.62.0127c11: 等攝。皆提。隨應可簡。讃毀戒中或提或吉。毀 T2247_.62.0127c12: 此口所攝等隨應可知。故慳等三多分是吉。 T2247_.62.0127c13: 然比丘尼中嗔捨三寶等。其之罪體是波逸 T2247_.62.0127c14: 提。又僧尼毀毘尼戒等。是波逸提。此等隨應 T2247_.62.0127c15: 可以簡擇。是故今經後之六重。於聲聞中非 T2247_.62.0127c16: 是重也 T2247_.62.0127c17: 梵網戒本疏日珠鈔卷第二十四
T2247_.62.0127c23: 卷了 T2247_.62.0127c24: 前半右筆竹田庄八郎茂英 T2247_.62.0127c25: 後半右筆良聖成慶 T2247_.62.0127c26: T2247_.62.0127c27: T2247_.62.0127c28: T2247_.62.0127c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |