大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

梵網戒本疏日珠鈔 (No. 2247_ 凝然述 ) in Vol. 62

[First] [Prev+100] [Prev] 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]

T2247_.62.0097a01: 住是者。自恣者。時僧得物也。面門者。即十
T2247_.62.0097a02: 方現前僧食是也已上是故施心彼此難知。
T2247_.62.0097a03: 事須必問不可浮漫
T2247_.62.0097a04: 疏。準此若者將僧食等者。若與餘餘寺唯是
T2247_.62.0097a05: 吉羅。已出此界而不與餘寺於道中食。若
T2247_.62.0097a06: 有還心即無有犯。而無還心故必犯重。資持
T2247_.62.0097a07: 云。雖打鐘者。恐謂在道作相無過故已上是
T2247_.62.0097a08: 故判云不免盜也。言以處攝定故者。此十方
T2247_.62.0097a09: 常住物。十方諸僧來入當界。用此食物而不
T2247_.62.0097a10: 出界。局此界故
T2247_.62.0097a11: 疏。五百問云者若爲僧乞等者。批云。立謂雖
T2247_.62.0097a12: 白僧同和要須償方得。若雖和不償或雖償
T2247_.62.0097a13: 不和具不得也。然和者以求僧聽許耳。非即
T2247_.62.0097a14: 不須償也。若和而不償犯重。償而不和得不
T2247_.62.0097a15: 應之吉也意恐
太急		案彼論云　問。爲僧乞道路
T2247_.62.0097a16: 己身。得食僧食不　答。若去時先白僧。僧聽
T2247_.62.0097a17: 者好不白還白亦好。若不聽還償不償犯重。
T2247_.62.0097a18: 景云。此通道俗使也已上太賢師意謂。立太
T2247_.62.0097a19: 急即自引論對校義意。既云若不聽還償。故
T2247_.62.0097a20: 知僧和不須償之。以爲僧故爲自永閉。資
T2247_.62.0097a21: 持云。還須償者。準持去時先作還心。不爾離
T2247_.62.0097a22: 處即犯。此爲僧乞尚爾。今多爲己輒取僧物。
T2247_.62.0097a23: 制罪雖同來報不等已上此師釋意同批意趣｣
T2247_.62.0097a24: 疏。若爲僧使路無乞食處等者。批云。立謂
T2247_.62.0097a25: 要無乞食處。方得白僧將去。雖白復須償
T2247_.62.0097a26: 白僧求許。但免輒用之罪。行還須償。策云
T2247_.62.0097a27: 大有人不許此義。且如雇作人既全與錢食。
T2247_.62.0097a28: 豈要局界中與之。今此比丘後專爲僧使。於
T2247_.62.0097a29: 僧實有功。夫非爲倚傍者理合與食無過已上
T2247_.62.0097b01: 今疏定判大同策意
T2247_.62.0097b02: 梵網戒本疏日珠鈔卷第十七
T2247_.62.0097b03:   建治二年丙子九月二十九日。於東大
T2247_.62.0097b04: 　寺戒檀院述之
T2247_.62.0097b05: 　華嚴宗沙門凝然春秋三
十七		　
T2247_.62.0097b06:   弘安六年癸未十月十八日治之
T2247_.62.0097b07: 　凝然年四
十四		　
T2247_.62.0097b08:   寶永三年龍舍丙戌九月十三日書寫此
T2247_.62.0097b09: 　卷了
T2247_.62.0097b10: 　右筆亮然　
T2247_.62.0097b11:
T2247_.62.0097b12:
T2247_.62.0097b13:
T2247_.62.0097b14: 梵網戒本疏日珠鈔卷第十八
T2247_.62.0097b15: 　東大寺沙門凝然述　
T2247_.62.0097b16: 疏。若僧家莊鎧等者。資持云。寺莊者處別
T2247_.62.0097b17: 物通。不勞和法。鎧五内反磨也。謂磨迷麺
T2247_.62.0097b18: 之處已上批云。住處各鳴鎧通食者。立謂
T2247_.62.0097b19: 是寺家莊舍中必須作相。後不用填。以莊與
T2247_.62.0097b20: 寺通一家故已上以事鈔云。若寺莊鎧不必
T2247_.62.0097b21: 和僧。彼此通用。住處各鳴揵椎。通食故。資
T2247_.62.0097b22: 及批如是牒釋
T2247_.62.0097b23: 疏。若將寺淨人畜至一毫已上倶重者。律
T2247_.62.0097b24: 鈔云。若行外寺私有人畜用僧物者犯重。以
T2247_.62.0097b25: 施主擬供當處住僧不供。別類非是福田故。
T2247_.62.0097b26: 僧家人畜犯告已上今文若將寺淨人畜至得
T2247_.62.0097b27: 小罪者。即當鈔云。僧家人畜犯吉。今疏若
T2247_.62.0097b28: 用一毫已上倶重者。是當鈔云若行外寺至
T2247_.62.0097b29: 非是福田故。但疏文意甚事多含。批云。僧
T2247_.62.0097c01: 家人畜吉羅者。立謂。彼此雖別同是常住故
T2247_.62.0097c02: 不犯重。以彼此異但得吉也。戒疏　問云。
T2247_.62.0097c03: 十方常住之食如現熟餅飯。聲鍾召集是僧
T2247_.62.0097c04: 皆得。未知他寺奴畜合不　答。不合也。僧
T2247_.62.0097c05: 具六和隨處皆是。人畜別屬義非通使。使是
T2247_.62.0097c06: 即局食亦如之已上准伽論者。即上所引僧
T2247_.62.0097c07: 物度與餘寺是也。言若爲此寺作使者。指
T2247_.62.0097c08: 使所至之處名爲此寺。此使於此有功分故｣
T2247_.62.0097c09: 疏。斷割輕重違文皆重幸善思之者。此是
T2247_.62.0097c10: 判斷亡五衆輕重物之事也。凡斷輕重物事
T2247_.62.0097c11: 義不易。判輕爲重以入常住。判重爲輕以
T2247_.62.0097c12: 入現前。倶是互用正犯盜罪。纖塵不差方免
T2247_.62.0097c13: 罪愆。故討要云。然此亡人衣物。諸部緩急
T2247_.62.0097c14: 分判不同。此域諸師各懷異見。或有意親
T2247_.62.0097c15: 常住方便入重。或情與現前曲引從輕。倒
T2247_.62.0097c16: 説乖理事不合教。諍訟由生實難消息。既
T2247_.62.0097c17: 知不易。若欲斷事先問亡人何律受戒。即
T2247_.62.0097c18: 以本宗爲定。若眇漠不知。又問當寺從來何
T2247_.62.0097c19: 部行事。使始終揩定不得互易白垢心行。又
T2247_.62.0097c20: 且邊方荒鄙風俗漸殊。資具服章形名不等。
T2247_.62.0097c21: 必須輕重依教區分。冀令種類相從疏條有
T2247_.62.0097c22: 據用防私謬。又備來爭今立四分爲本。四
T2247_.62.0097c23: 分不足方依諸部閏色已上今此菩薩戒宗行
T2247_.62.0097c24: 人。大乘包博冲邃該貫。止作二利一切通
T2247_.62.0097c25: 修。攝律儀中無不括嚢。五印之間戒心廣
T2247_.62.0097c26: 相大小並行。然菩薩戒律儀行相多同聲聞
T2247_.62.0097c27: 律藏所説。震旦已東菩薩廣律未沾翻傳。僅
T2247_.62.0097c28: 値輕重戒心而已。廣制行相不能知之。然
T2247_.62.0097c29: 小乘四律翻傳盛行。菩薩戒律多與彼同。故
T2247_.62.0098a01: 依諸律以成大行。彼此廣相無差別。故瑜
T2247_.62.0098a02: 伽･攝論攝律儀戒全是七衆所行戒故。況會
T2247_.62.0098a03: 歸大乘一切小律所制戒行皆大乘故。今大
T2247_.62.0098a04: 乘宗深廣之家。自本無有別小乘法。皆是一
T2247_.62.0098a05: 乘所修法行。是故大乘菩薩比丘。依諸律
T2247_.62.0098a06: 藏斷割亡人輕重諸物。正得其宜。故花嚴經
T2247_.62.0098a07: 梵行品中説十梵行。第十戒門擧十種境以
T2247_.62.0098a08: 爲所觀。此中亦有小乘業行。融會通攝成一
T2247_.62.0098a09: 乘行。故大疏四上云。此上十境正約菩薩
T2247_.62.0098a10: 傍聲聞。設依小受修觀則爲菩薩。即如此
T2247_.62.0098a11: 方。又善戒經欲菩薩戒皆先具受前之三戒。
T2247_.62.0098a12: 故所觀通於大小。其能觀智唯貫教大乘已上
T2247_.62.0098a13: 演義鈔十下云。以西方大小杭行寺居不雜
T2247_.62.0098a14: 故。結云即如此方。謂依小乘受行大乘行
T2247_.62.0098a15: 乃至所觀通大小者。依菩薩受亦是所觀。依
T2247_.62.0098a16: 小乘受亦是所觀。能觀唯實教大乘者。即相
T2247_.62.0098a17: 同性。離相戒故已上且擧離相。彼隨相戒亦
T2247_.62.0098a18: 是實教大乘深行。西天大小寺居不離。此依
T2247_.62.0098a19: 所學教文爲言。不遮菩薩通會共修。西天諸
T2247_.62.0098a20: 國亦有大小兼行之寺。即此例也。至於東土
T2247_.62.0098a21: 者。即共同包攝融會兼修。又菩薩廣律不
T2247_.62.0098a22: 能傳故。演義鈔亦云。前列十事參大小故。
T2247_.62.0098a23: 此方菩薩律儀闕故已上依小乘受行大乘行。
T2247_.62.0098a24: 亦即此例也。又五八十具足菩薩戒前方便
T2247_.62.0098a25: 故。引善戒經即此意也。由此多意故。今菩
T2247_.62.0098a26: 薩行者分判輕重物。須依小律也。菩薩比
T2247_.62.0098a27: 丘依小律受。依所依律成其行事。隨持行
T2247_.62.0098a28: 相與受符故。震旦受戒其最初興。正依曇
T2247_.62.0098a29: 無徳四分律宗羯磨之法。自爾已來諸律漸
T2247_.62.0098b01: 傳。雖有講學時少間雜。至隨唐代智首･南
T2247_.62.0098b02: 山勘究受縁。源依四分義歸一揆。震旦一
T2247_.62.0098b03: 國專弘四分。然今疏主賢首大師。投于西
T2247_.62.0098b04: 塔滿意律師受戒學律。此乃四分律宗相部
T2247_.62.0098b05: 學人。是故疏主以四分律爲所依本。斷輕
T2247_.62.0098b06: 重物。事義正爾。何況震旦所生律師。皆依
T2247_.62.0098b07: 四分成其行事。豈不爾乎。毘尼討要建立
T2247_.62.0098b08: 七門。委細斷割亡五衆物。一絲麻毛綿所
T2247_.62.0098b09: 作。二銅鐵瓦木。三田宅房舍園林。四革皮
T2247_.62.0098b10: 物。五畜生。六人及奴婢。七四藥也。於中第
T2247_.62.0098b11: 一第二及四通於輕重。餘四皆重。以此七門
T2247_.62.0098b12: 定判輕重。大途小徑無不皆盡。南山律師
T2247_.62.0098b13: 別製輕重儀一卷。具如彼文並事鈔業疏等
T2247_.62.0098b14: 明。又有時非時僧得施物。於此物中分處輕
T2247_.62.0098b15: 重。大同亡人輕重量處。違文斷割亦結罪
T2247_.62.0098b16: 愆。批云。如亡人物及僧得施物。斷輕入重
T2247_.62.0098b17: 得蘭。斷重入輕犯夷。隨當時判入何處。則
T2247_.62.0098b18: 隨結一罪已上今菩薩戒並是一毫已上之
T2247_.62.0098b19: 物。犯波羅夷　問。此中僧物總分五種。與
T2247_.62.0098b20: 前二種僧物云何對當　答。此中常住僧物
T2247_.62.0098b21: 及十方現前物。即前廣大物也。此中衆僧
T2247_.62.0098b22: 物及已界局僧物。即前限局物中衆僧物攝。
T2247_.62.0098b23: 第五局僧物者。與衆僧物其體是一。但亡
T2247_.62.0098b24: 人施主不同故今開之。今僧寶物非前二攝。
T2247_.62.0098b25: 前唯世俗之僧爲言。此是第一義諦僧故。前
T2247_.62.0098b26: 限局中別人物者。非今五種僧物所攝。此
T2247_.62.0098b27: 中世俗唯就僧位。前中所明攝別人故。是
T2247_.62.0098b28: 故此中五種僧物及前二種互有寛狹　問。
T2247_.62.0098b29: 古來律鈔諸述記家。當于此處明聖僧物。賓
T2247_.62.0098c01: 頭尊者佛勅在世令不入滅。乃至十六羅漢
T2247_.62.0098c02: 等爾。賓頭是食堂上座。由佛勅故。若盜
T2247_.62.0098c03: 此等聖僧之物。得何等罪　答。定判此事
T2247_.62.0098c04: 總有二義。一云。東塔律師判云得重。二云。
T2247_.62.0098c05: 嵩岳律師判云得輕。簡正云。諸記中相承對
T2247_.62.0098c06: 此辨盜。賓頭盧物有兩説。一解云。謂賓頭
T2247_.62.0098c07: 盧是第一義諦僧。受佛教勅現在於世。今
T2247_.62.0098c08: 若盜此物。望他自爲主犯重。縱施主將物
T2247_.62.0098c09: 擬親上座。雖未攝受冥然屬彼已定。謂施
T2247_.62.0098c10: 主決心了。若盜餘圓寂僧物但有業罪。以
T2247_.62.0098c11: 非親爲主故。更飾宗所解非要不録已上初
T2247_.62.0098c12: 是東塔律師義也。飾宗記中破東塔義。立
T2247_.62.0098c13: 自正義。故彼第四云。此方施聖僧物。崇云。
T2247_.62.0098c14: 盜聖僧錢必得重罪。以上座身現在自爲物
T2247_.62.0098c15: 主。若盜餘般圓寂者財。非親爲主。但獲業
T2247_.62.0098c16: 罪。今詳。西方本無此施教闕明文。難爲裁斷。
T2247_.62.0098c17: 又准崇斷理復不然。本施聖僧非專上座。又
T2247_.62.0098c18: 施雖捨聖未必來。以錢並是不淨物故。若
T2247_.62.0098c19: 當受者自付檀越或須説淨。豈容冥攝事得
T2247_.62.0098c20: 了耶。又彼總相但施聖僧。聖僧誰當即來
T2247_.62.0098c21: 專攝。今詳此物猶無定主。聖未親受。欲定望
T2247_.62.0098c22: 誰而結罪也。若當盜者並得吉羅。若有主想
T2247_.62.0098c23: 即得蘭罪。然此蘭吉業甚深重。由於聖境
T2247_.62.0098c24: 起偸心故。又此施物施心無當。十方聖衆
T2247_.62.0098c25: 數等塵沙既未定屬。一箇聖僧可買供具供
T2247_.62.0098c26: 養聖僧。或復起立聖僧塔廟。於聖僧境福
T2247_.62.0098c27: 用皆通。不同昔來唯作僧座。又不許以錦
T2247_.62.0098c28: 綺等物爲聖僧座者。恐不然也。又此施法
T2247_.62.0098c29: 傳來尚矣。不得於今令其頓廢。故受施時
T2247_.62.0099a01: 應告施主云。此物應爲聖僧起塔或造形像。
T2247_.62.0099a02: 種種供具供養聖僧。檀越云何。答言任意。
T2247_.62.0099a03: 一切無過。又崇判云。般圓寂者盜得業報。今
T2247_.62.0099a04: 詳雖般圓寂非但業報。於律亦違。諸所不應
T2247_.62.0099a05: 皆吉羅故。前勝義物盜並吉羅。由勝義性無
T2247_.62.0099a06: 攝物義。然此吉羅極深極重。波羅夷罪猶不
T2247_.62.0099a07: 可比。下雜法中舍利。目連檀越起塔種種
T2247_.62.0099a08: 供養。佛皆聽許供養塔食。若沙彌若優婆
T2247_.62.0099a09: 塞。若經營作者應食。然餘供具理應不得。
T2247_.62.0099a10: 迴易餘用已上此是嵩岳律師義也。賓頭盧
T2247_.62.0099a11: 尊者是僧上座。釋迦化導有佛法處皆令崇
T2247_.62.0099a12: 之。天竺大乘諸寺及兼行寺。亦安文殊上
T2247_.62.0099a13: 座。彼所施物准上二義輕重可知。然今菩
T2247_.62.0099a14: 薩戒宗之意。彼彼諸物一毫已上一切皆重。
T2247_.62.0099a15: 隨順業道制此戒故
T2247_.62.0099a16: 疏。第三出貸者。批云。立云此字兩用。若出
T2247_.62.0099a17: 物與人曰態。從人借物曰貸。入聲。若准斯
T2247_.62.0099a18: 文。亦開貸借三寶物。但令僧要須分明券
T2247_.62.0099a19: 記耳已上簡正記云。出貣他戴
反		謂將物與人
T2247_.62.0099a20: 擬後返取也。若作貳他得
反		謂從他求物後擬還
T2247_.62.0099a21: 也已上資持記云。出貸者謂暫借也已上
T2247_.62.0099a22: 疏。僧祇中塔僧二物等者。資持云。且約塔
T2247_.62.0099a23: 僧法物亦爾。券即契書鈔云分
明券記		讀疏者暦帳
T2247_.62.0099a24: 告僧。違結罪者一違此教理須得告。一不
T2247_.62.0099a25: 還三寶隨物結犯已上
T2247_.62.0099a26: 疏。十誦中塔物出息等者。資持云。以錢
T2247_.62.0099a27: 出利。如母生子故名息也。西竺三寶各有無
T2247_.62.0099a28: 盡財。謂常存供養滋生不竭故已上
T2247_.62.0099a29: 善生經病人貸三寶物等者。彼第三云。出
T2247_.62.0099b01: 家菩薩若畜出家弟子。先當教告。不放逸法
T2247_.62.0099b02: 受苦樂時常畜共倶。設其窮乏有所須者。六
T2247_.62.0099b03: 物之外有不應借。病時當爲求覓所須。瞻
T2247_.62.0099b04: 病之時不應生厭。若自無物應四出求。求
T2247_.62.0099b05: 不能得貸三寶物。差已依俗十倍償之已上
T2247_.62.0099b06: 律鈔云。十誦別人得貸塔僧物。若死計直
T2247_.62.0099b07: 輸還塔僧。善見又得貸借僧財物作私房。善
T2247_.62.0099b08: 生經病人貸三寶物十倍還之。餘不病者理
T2247_.62.0099b09: 無輒貸。與律不同。疑是俗中二衆。文似出
T2247_.62.0099b10: 家五衆已上批云。與律不同者。謂此經與
T2247_.62.0099b11: 上十誦不同。十誦開貸計直輸還。不言倍
T2247_.62.0099b12: 數也。疑是俗中二衆者。既令十還之。於義
T2247_.62.0099b13: 太急。恐是俗人貸三寶物。若是比丘合同
T2247_.62.0099b14: 十誦。十誦既得開貸。令計直還。此經令十
T2247_.62.0099b15: 倍還。故疑俗也。若據經文。又似出家五衆故
T2247_.62.0099b16: 曰也已上簡正意云。疑是俗中者。彼經云
T2247_.62.0099b17: 依俗十倍還故。資持云。以出家弟子猶通道
T2247_.62.0099b18: 俗故。云文似也已上今疏唯引善生倍還。不
T2247_.62.0099b19: 引十誦計直之文意。依善生十倍還之。但
T2247_.62.0099b20: 所引諸文非是倍義也
T2247_.62.0099b21: 疏。准應是現前僧物等者。事鈔云。四分優
T2247_.62.0099b22: 婆離至一住處。不迎接故。當日還出。佛言。
T2247_.62.0099b23: 若知法知律知摩夷者。凡至所在皆應迎逆。
T2247_.62.0099b24: 供給飮食等。亦不言現前四方僧物。准與知
T2247_.62.0099b25: 事人衣。是十方現前物。故知非是四方常住
T2247_.62.0099b26: 物也。十誦云。以此人替補我處故須供給已上
T2247_.62.0099b27: 資持云。初文爲三。前引制亦下定物。初點
T2247_.62.0099b28: 文通漫。準下例決。律中沓婆爲僧知事僧。
T2247_.62.0099b29: 以十方現前所得衣賞之。十誦下顯意。此
T2247_.62.0099c01: 人即上知法等已上飾宗云。他皆傳云。準
T2247_.62.0099c02: 知事人衣是十方現前物。亦有云。用常住物。
T2247_.62.0099c03: 如知事人與福饒類。今詳後解亦好已上飾
T2247_.62.0099c04: 宗二解。初義即是南山師解。智者玄惲等師
T2247_.62.0099c05: 皆同。今疏全解亦同此義。後解即是賓師所
T2247_.62.0099c06: 取。東塔疏中亦出二義。全同飾宗。即初解釋
T2247_.62.0099c07: 同古來師。後義開宗記主別解
T2247_.62.0099c08: 疏。五分律云若白衣入寺僧不與食等者。批
T2247_.62.0099c09: 云。案五分。諸比丘食都不與客。客便譏呵
T2247_.62.0099c10: 言。沙門釋子常讃嘆布施。唯受人施而不施
T2247_.62.0099c11: 人。以是白佛。佛言應與客食。既與著手中
T2247_.62.0099c12: 不與器物。復譏言。諸比丘作小兒遇。我以
T2247_.62.0099c13: 是白佛。佛言應與器。下食又有諸白衣。來
T2247_.62.0099c14: 入僧坊見菓。從諸比丘乞。比丘不敢與。即便
T2247_.62.0099c15: 譏呵。以是白佛佛言應與已上
T2247_.62.0099c16: 疏。准此應是惡人覓僧過等者。鈔引五分已
T2247_.62.0099c17: 云。此謂悠悠俗人見僧過者。若在家二衆及
T2247_.62.0099c18: 識達俗士。須説福食難消。非爲慳吝已上資
T2247_.62.0099c19: 持云。悠悠謂遠離三寶無所歸者已上又云
T2247_.62.0099c20: 福食謂檀越求福施衆僧故已上事鈔上二
T2247_.62.0099c21: 云。佛法中無貴賎親疎。唯以有法平等應
T2247_.62.0099c22: 同護之。人來乞索一無與法。若隨情輒與
T2247_.62.0099c23: 即壞法也。俗人本非應齊食者。然須借問
T2247_.62.0099c24: 能齊與食不能齊者。示語因果使信罪福。知
T2247_.62.0099c25: 非爲吝懷歎而退。是以謹守佛教愼護僧法。
T2247_.62.0099c26: 是第一慈悲人。現在未來一切衆生離苦得
T2247_.62.0099c27: 樂故。若不守佛教隨情壞法謂聽俗人不齊而食。
有來乞請隨情輒與
T2247_.62.0099c28: 令諸衆生不知道俗之分而破壞僧法毀損三
T2247_.62.0099c29: 歸。既無三歸遠離三寶。令諸衆生沈沒罪
T2247_.62.0100a01: 河流入苦海失於利樂。皆由壞法。是以不守
T2247_.62.0100a02: 佛教不閑律藏。缺示群生自昏時綱。名第
T2247_.62.0100a03: 一無慈悲人也。若接待惡賊非理愚夫。説導
T2247_.62.0100a04: 不能受悟義。須準教當擬已上僧食通塞相
T2247_.62.0100a05: 状如此
T2247_.62.0100a06: 疏。十誦供給國王大臣等者。批云。案十誦
T2247_.62.0100a07: 云。有時衆多王臣。數數諸竹園房舍觀看。若
T2247_.62.0100a08: 來時索食。薪大燈燭。若與畏犯。不與懼作損
T2247_.62.0100a09: 患。不知云何。以是白佛。佛言應立分處人。立
T2247_.62.0100a10: 分處人已。不白衆僧。得與十九錢供給。若
T2247_.62.0100a11: 更須者白僧竟與。立云此據古大銅錢。不
T2247_.62.0100a12: 當今十六錢也。令成三百四文。濟云。高僧
T2247_.62.0100a13: 傳中。周武帝當時。與姚道安法師相看極好。
T2247_.62.0100a14: 其道安慈孝。常負其老母遊方聽學供給所
T2247_.62.0100a15: 須。周武知其孝行。勅令還俗言取爲辛相。
T2247_.62.0100a16: 安不從之。周武曾幸安房。安以席地令帝
T2247_.62.0100a17: 坐下食設之。帝王擧筋欲噉。即語安曰。朕
T2247_.62.0100a18: 聞常住僧食俗人不合餐之。法師今日如何
T2247_.62.0100a19: 以罪相加。安曰。惡王盜賊教亦開聽。帝曰。
T2247_.62.0100a20: 乃將朕處賊盜之流。遂不食也已上
T2247_.62.0100a21: 疏。菩薩性戒共學攝論明文者。唐譯世親攝
T2247_.62.0100a22: 論第八云。論曰。共不共學處殊勝者。謂諸
T2247_.62.0100a23: 菩薩一切性罪。不現行故與聲聞共。相似
T2247_.62.0100a24: 遮罪。有現行故與彼不共。於此學處有聲
T2247_.62.0100a25: 聞犯菩薩不犯。有菩薩犯聲聞不犯。菩薩
T2247_.62.0100a26: 具有身語心戒。聲聞唯有身語二戒。是故
T2247_.62.0100a27: 菩薩心亦有犯。非諸聲聞。以要言之。一切饒
T2247_.62.0100a28: 益有情無罪。身語意業菩薩一切皆應現行。
T2247_.62.0100a29: 皆應修學。如是應知説名爲共不共殊勝已上
T2247_.62.0100b01: 此是牒無著菩薩本論文也。以下文云。釋
T2247_.62.0100b02: 曰。共不共中一切性罪。謂殺生等説名爲
T2247_.62.0100b03: 共。相似遮罪。謂掘生地斷生草等説名不共。
T2247_.62.0100b04: 於此學處者。謂後學處。有聲聞犯菩薩不犯
T2247_.62.0100b05: 者。如雨安尼觀益有情輒行經宿。有菩薩
T2247_.62.0100b06: 犯聲聞不犯者。謂觀有益而故不行。是故
T2247_.62.0100b07: 菩薩心亦有犯。非諸聲聞者。謂唯内起欲
T2247_.62.0100b08: 等尋思菩薩成犯。非聲聞等。一切饒益有
T2247_.62.0100b09: 情無罪身語意業菩薩一切皆應現行皆應修
T2247_.62.0100b10: 學者。謂能饒益而無有罪。如是三業菩薩
T2247_.62.0100b11: 應修。或雖饒益而非無罪。如以女等非法
T2247_.62.0100b12: 之物授與他人。爲遮此事故説無罪已上此
T2247_.62.0100b13: 是世觀釋論文也。無性攝論第七釋曰。殺
T2247_.62.0100b14: 盜婬等貪等所生名爲性罪。斷生草等非貪
T2247_.62.0100b15: 等生説名遮罪。菩薩於中觀有利益而無罪
T2247_.62.0100b16: 者。一切應修。聲聞不爾。又諸菩薩心亦有
T2247_.62.0100b17: 犯。非諸聲聞。謂唯内起欲恚害等諸惡尋
T2247_.62.0100b18: 思。不爲發起身語二業。一切饒益有情無
T2247_.62.0100b19: 罪。身語意業者。謂能利益安樂有情。不
T2247_.62.0100b20: 發自他貪等煩惱。如是一切菩薩應修已上
T2247_.62.0100b21: 共不共相委患易見。是故菩薩護持性戒。與
T2247_.62.0100b22: 聲聞共無有差別。今此盜戒正是共學。是故
T2247_.62.0100b23: 廣引小律明之
T2247_.62.0100b24: 疏。具八解脱者◎
T2247_.62.0100b25:
T2247_.62.0100b26: 疏。諸餘比丘戒不具足等者。簡正云。凡夫持
T2247_.62.0100b27: 戒。但防身口未得無漏。動思心念微細有缺。
T2247_.62.0100b28: 名不具足。又凡人心有愛増故不平等。初果
T2247_.62.0100b29: 人已斷三界見道煩惱故。無愛増分得無漏。
T2247_.62.0100b30: 故平等也已上
T2247_.62.0100c01: 疏。一者能持戒等者。前大集經二種人者。
T2247_.62.0100c02: 唯就聖人明掌護事。今寶梁經三箇二人。初
T2247_.62.0100c03: 二箇人皆約凡夫以明掌護。後之二人唯就
T2247_.62.0100c04: 聖明。資持云。初人知因人懼果。或可上簡
T2247_.62.0100c05: 精持下客犯悔已上此釋識知業報。畏後世
T2247_.62.0100c06: 罪二人也。言識知業報者。並知因果。言慚
T2247_.62.0100c07: 愧悔心者。非唯知因果。亦即有此事也
T2247_.62.0100c08: 疏。能修八背捨者。飾宗云。八背捨或名八
T2247_.62.0100c09: 解脱已上婆沙八十四云　問。何故名解脱。
T2247_.62.0100c10: 解脱是何義　答。棄背義是解脱義乃至脇
T2247_.62.0100c11: 尊者曰。有所背捨故名解脱已上賓師解云。
T2247_.62.0100c12: 背即棄捨煩惱也已上大乘義章云。言背捨
T2247_.62.0100c13: 者。背離下過故云背捨。又經樹云背淨五欲
T2247_.62.0100c14: 捨離著心名爲背捨已上是故八背捨者八解
T2247_.62.0100c15: 脱異名也。此八解脱不還羅漢隨應即得。而
T2247_.62.0100c16: 有不得者。故第三果人若得滅盡定。名身證
T2247_.62.0100c17: 不還。若不得者唯名不還。阿羅漢人若得
T2247_.62.0100c18: 滅定。名心解脱亦名倶解脱。若不得者唯
T2247_.62.0100c19: 名惠解脱。一切羅漢斷煩惱障故。飾宗記
T2247_.62.0100c20: 第三云。那含若得滅盡定者。名爲身證乃至羅
T2247_.62.0100c21: 漢若得滅盡定者。名心解脱亦名身證。惠
T2247_.62.0100c22: 盡諸漏名惠解脱。故言具二解脱已上四分律
T2247_.62.0100c23: 偈云。優婆離爲首及餘身證者已上此乃倶
T2247_.62.0100c24: 解脱羅漢亦名身證也。今修八背捨者正是
T2247_.62.0100c25: 羅漢。兼通不還。第一唯云阿羅漢者。明知
T2247_.62.0100c26: 唯就惠解脱也
T2247_.62.0100c27: 疏。自無瘡疣者。簡正云。不平等心名爲瘡
T2247_.62.0100c28: 疣已上資持云。無疣瘡者喩能離過故已上
T2247_.62.0100c29: 總括云。過通攝盜犯。非唯不平等心而已
T2247_.62.0101a01: 疏。聖教既然即爲永滅等者。事鈔引寶梁
T2247_.62.0101a02: 經等已云。聖教如此即爲大誡。因即犯者
T2247_.62.0101a03: 愚癡慢故。所以律云。我説此人。愚癡波羅夷
T2247_.62.0101a04: 等。並謂不依佛教師心冥犯大罪已上制罪
T2247_.62.0101a05: 極深業道亦重。來報苦果寔可畏矣
T2247_.62.0101a06: 疏。此門約境三位倶重等者。總約三寶明其
T2247_.62.0101a07: 輕重。故云約境。佛法僧三故名三位。三寶境
T2247_.62.0101a08: 尊。是故損境三皆不輕。制罪名遮業道名
T2247_.62.0101a09: 性。盜罪是業。於上加制故具性遮。具性遮
T2247_.62.0101a10: 中三境特重。此三寶中各各寶物望理性故。
T2247_.62.0101a11: 佛法受用是親正故。常住僧物體不可分。及
T2247_.62.0101a12: 局界故。是故此三重於餘物。若約所望境
T2247_.62.0101a13: 界數多。三寶之中僧物最重。故毘尼討要
T2247_.62.0101a14: 云。然盜僧物者其業至重。隨盜一種則望
T2247_.62.0101a15: 十方凡聖結罪已上次下引方等經大集經。觀
T2247_.62.0101a16: 佛三昧經。靈巖寺記。與今疏文次第全同。
T2247_.62.0101a17: 然後次云。是故行者宜善思用已上事鈔云。
T2247_.62.0101a18: 然盜通三寶僧物最重。隨損一毫則望十方
T2247_.62.0101a19: 凡聖一一結罪。故諸部五分中多有人施佛
T2247_.62.0101a20: 物者。佛並答言可以施僧我在僧數。施僧
T2247_.62.0101a21: 得大果報。又方等經云。五逆四重我亦能救。
T2247_.62.0101a22: 盜僧物者我所不救。餘如日藏分。僧護傳等
T2247_.62.0101a23: 經廣陳。五百問云。負佛法僧物。縱償還入
T2247_.62.0101a24: 阿鼻而得早出。何況不償者永無出期。因
T2247_.62.0101a25: 説三藏法師還債事云云已上批云。餘如日藏
T2247_.62.0101a26: 分等者。案大集經日藏分中。佛説大集經
T2247_.62.0101a27: 時。有無數諸龍來至佛所。擧聲大哭白佛
T2247_.62.0101a28: 言。我今身中受大苦惱。日夜常爲種種諸
T2247_.62.0101a29: 虫之所唼食。居熱水中無暫時樂。佛言汝
T2247_.62.0101b01: 等過去於佛法中。曾爲比丘毀破禁戒。於
T2247_.62.0101b02: 無量劫墮地獄中。復受龍身既聞佛語。誠
T2247_.62.0101b03: 心悔過佛爲説法。時衆中有二十六億餓龍。
T2247_.62.0101b04: 念過去身皆悉雨涙。以佛力故皆識宿命。咸
T2247_.62.0101b05: 言世尊。我憶過去。於佛法中雖得出家備造
T2247_.62.0101b06: 惡業。或有説言。我憶往昔。或爲俗人與僧
T2247_.62.0101b07: 有親屬因縁。或復聽法來去因縁有餘信心。
T2247_.62.0101b08: 捨施飯食。我時與僧依次以共噉。或有説言。
T2247_.62.0101b09: 我曾食噉四方僧衆花菓飮食。或復説言。我
T2247_.62.0101b10: 往寺舍布施衆僧。或因禮拜遂噉僧食。或
T2247_.62.0101b11: 復説言。我毘婆尸佛法中曾作俗人。或言我
T2247_.62.0101b12: 尸棄佛法中俗人。乃至迦葉佛法中俗人。如
T2247_.62.0101b13: 是七佛法中各有俗人。或因親舊問訊因縁。
T2247_.62.0101b14: 或亦來去聽法因縁。往還寺舍有信心人。供
T2247_.62.0101b15: 養僧故捨施飯食。比丘得已迴施於我。我得
T2247_.62.0101b16: 便食。此業縁故。於地獄中經無量劫。火中燒
T2247_.62.0101b17: 煮飮洋銅汁。或呑鐵丸從地獄出墮畜生中。
T2247_.62.0101b18: 捨畜生身生餓鬼中。備受辛苦惡業未盡。生
T2247_.62.0101b19: 此龍中。熱水爛身熱風吹體。熱沙熱土熱
T2247_.62.0101b20: 糞熱灰。受如是苦不可堪忍。願佛救濟。佛告
T2247_.62.0101b21: 諸龍。此之惡業。比丘逆業其罪如半。然此罪
T2247_.62.0101b22: 業受報未盡。汝今當等盡受三歸一心修善。
T2247_.62.0101b23: 以此因縁於賢劫中値最後佛。名曰樓至。於
T2247_.62.0101b24: 彼佛世罪得除滅。佛對日藏菩薩説。故云日
T2247_.62.0101b25: 藏分。月藏亦是菩薩名也。因説三藏法師還
T2247_.62.0101b26: 債事者。案五百問　問曰。久負佛物云何而
T2247_.62.0101b27: 償　答。直償本以佛不出入故不加償也。雖
T2247_.62.0101b28: 爾如此故入地獄。昔佛涅槃後有一比丘。精
T2247_.62.0101b29: 進聰明。有一婆羅門。見比丘精進。將女施
T2247_.62.0101c01: 比丘作尼修道。女既端正。比丘後時失意作
T2247_.62.0101c02: 不淨行共爲生活。用佛法僧物各一千萬錢
T2247_.62.0101c03: 用供衣食。此比丘能説法化人使得四道果。
T2247_.62.0101c04: 忽自思惟其罪深重便欲償之。詣佉沙國乞。
T2247_.62.0101c05: 大得賊物還欲償之。道路山中爲七歩虵所
T2247_.62.0101c06: &T044632;音釋比丘知七歩當死。猶六歩裏便向弟
T2247_.62.0101c07: 子。分處償物造還本國。言汝償物已還我住
T2247_.62.0101c08: 此待汝弟子。償物訖還來報之。即行七歩
T2247_.62.0101c09: 死便墮阿鼻地獄。初入臑煖猶未大熱謂是
T2247_.62.0101c10: 温室。便大擧聲作經唄呪願。諸獄鬼聞經
T2247_.62.0101c11: 偈者數千得度。獄率便擧杖扨打之。即以
T2247_.62.0101c12: 命終生三十三天。以此驗知。佛物不可不償。
T2247_.62.0101c13: 雖復受罪故得時出　問。等就盜中僧物何
T2247_.62.0101c14: 義得罪頓重　解云。據佛本意。開立常住僧
T2247_.62.0101c15: 物者。爲十方僧經遊來往。既無障礙得安
T2247_.62.0101c16: 樂修道。但使剃染隨所至處。及施及分皆
T2247_.62.0101c17: 得其分故。今作容聽學修道。離家十年所至
T2247_.62.0101c18: 之處皆有飮食臥具房舍。受用長道。則解脱
T2247_.62.0101c19: 可期。且如俗人遊方學問。自將糧食一人背
T2247_.62.0101c20: 負三千兩貫。未盈一月之間食之都盡。即
T2247_.62.0101c21: 須却還。縁茲身累。所欲學問。何有成日。比丘
T2247_.62.0101c22: 不爾。隨處得於衣食安樂修道。此是如來
T2247_.62.0101c23: 大慈門中安立。此皆是佛果報故。流蔭末
T2247_.62.0101c24: 代遣法弟子。謂如來本合壽命百二十。所以
T2247_.62.0101c25: 八十入涅槃者。爲留後分利養果報供諸弟
T2247_.62.0101c26: 子故前捨壽。今言念報佛恩者意在此也。然
T2247_.62.0101c27: 常住之食既是十方僧衆和合修道資縁。今
T2247_.62.0101c28: 若盜損失和合之益。類同破僧故得罪亦重。
T2247_.62.0101c29: 或夷或蘭也。所以經云五逆之罪我悉能救。
T2247_.62.0102a01: 盜僧物者我所不救等。即其義也已上前來
T2247_.62.0102a02: 所引文雖繁廣。畏罪因縁方爲急要。古迹
T2247_.62.0102a03: 云　問。瑜伽。倶舍云。劫奪僧物破僧同類何
T2247_.62.0102a04: 故大集盜僧物者罪過五逆。方等經云。四
T2247_.62.0102a05: 重五逆我亦能救。盜僧物者我所不救　答。
T2247_.62.0102a06: 所望各別。破僧暫時且現前僧。盜和合財普
T2247_.62.0102a07: 障三世常住僧道。非親障聖故名同類已上輕
T2247_.62.0102a08: 重異説會釋可見
T2247_.62.0102a09: 梵網戒本疏日珠鈔卷第十八
T2247_.62.0102a10:   建治二年丙子十月三日。於東大寺戒檀
T2247_.62.0102a11: 　院撰之
T2247_.62.0102a12: 　弘安六年癸未十月二十三日。於東大寺
T2247_.62.0102a13: 　戒檀院治定之　華嚴宗沙門凝然年四十四
T2247_.62.0102a14: 　寶永三年龍舍丙戌六月六日書寫此卷
T2247_.62.0102a15: 　了　　　　　　　　　　　　　　　　右筆亮然
T2247_.62.0102a16:
T2247_.62.0102a17:
T2247_.62.0102a18:
T2247_.62.0102a19: 梵網戒本疏日珠鈔卷第十九
T2247_.62.0102a20: 　東大寺沙門凝然述　
T2247_.62.0102a21: 自下第二明別類物
T2247_.62.0102a22: 疏。若謹愼掌護等者。鈔批第八云。謂。堅牢鎖
T2247_.62.0102a23: 於庫藏門戸也。以守護既強。雖失此物不償
T2247_.62.0102a24: 本主。本若比丘盜者無損護主之理。但損本
T2247_.62.0102a25: 主。故望本主而結罪也已上
T2247_.62.0102a26: 疏。若掌懈慢不勤等者。鈔批亦云。守護既慢。
T2247_.62.0102a27: 失物已後須償本主。今云盜者便是損其護
T2247_.62.0102a28: 主。故望護主結罪。礪云。經上或望本主結。
T2247_.62.0102a29: 或望護主結。不得望於二主雙結二罪。以其
T2247_.62.0102b01: 財無二屬義無並損故也已上批引相部疏者。
T2247_.62.0102b02: 彼疏第二明主義雖多總束爲二。故彼文云。
T2247_.62.0102b03: 一是本主。二是護主。護主邊盜有損守護
T2247_.62.0102b04: 義。<#0102_1/>理徴償。望護主結罪。若望此物不合責
T2247_.62.0102b05: 償。無損護主義者。望本主結罪。不得望
T2247_.62.0102b06: 於二主雙結二罪。以其財無二屬義無並損
T2247_.62.0102b07: 　問。如何互損二主　答。如爲別人三寶等
T2247_.62.0102b08: 守護此物。若謹攝賞護而致損失。不足護
T2247_.62.0102b09: 主能禁之限。不應責償者。但損本主。若不謹
T2247_.62.0102b10: 護而致損失。理合徴償者。但損護主已上此
T2247_.62.0102b11: 是二主隨一互結
T2247_.62.0102b12: 疏。不償結犯者。批云。此謂護主既慢。須愼
T2247_.62.0102b13: 本主。不者結護主罪已上
T2247_.62.0102b14: 疏。十誦云若受寄物好看失等者。律鈔討
T2247_.62.0102b15: 要。此一段文名爲寄附損失主。今疏總合爲
T2247_.62.0102b16: 守護主
T2247_.62.0102b17: 疏。又若好心誤破等者。批言。縁中是六群
T2247_.62.0102b18: 比丘。有人寄鉢與六群。其人於路實懃賞擧。
T2247_.62.0102b19: 但誤打破。後見六群具説本縁。六群無媿
T2247_.62.0102b20: 若就徴撮白佛。佛言若好心誤破不須還。
T2247_.62.0102b21: 若惡心故破索取已上疏。今有好爲他洗鉢
T2247_.62.0102b22: 等者。此是疏主准判。律鈔亦有此判。資持
T2247_.62.0102b23: 云。誤破失者。明是好心。逼索成盜。今多
T2247_.62.0102b24: 有之。不知教故已上
T2247_.62.0102b25: 疏。十誦云賊偸物來或好心施等者。資持云。
T2247_.62.0102b26: 制不從乞開取自與西天可爾。此土國禁必
T2247_.62.0102b27: 有取者。雖佛教無違而世刑可慮已上律鈔。
T2247_.62.0102b28: 討要並亦引十誦。彼即續云。若賊比丘邊買
T2247_.62.0102b29: 得衣者。本主見衣不得直奪。應還本直已上
T2247_.62.0102c01: 鈔准決云。今或有偸三寶物。及以金銀經像。
T2247_.62.0102c02: 毀成器梃而乞比丘者。若準上文。應得受之。
T2247_.62.0102c03: 據理已曾經佛受用但可取之依本處用已上
T2247_.62.0102c04: 資持云。上文開取不簡所盜。然既知是三寶
T2247_.62.0102c05: 之物。文雖得受理不可用。不知應得。依本處
T2247_.62.0102c06: 者。或本盜處或但是三寶處可用之。別人
T2247_.62.0102c07: 之物縱知來處。賊自爲主不防受用已上此
T2247_.62.0102c08: 是小宗所開事也
T2247_.62.0102c09: 疏。一自未作捨心等者。此句律中一向不
T2247_.62.0102c10: 犯。今是大乘故非無犯。古迹云。如五分云。諍
T2247_.62.0102c11: 衣比丘若菩薩戒由慳財罪。若護彼罪生多
T2247_.62.0102c12: 功徳已上如是等也
T2247_.62.0102c13: 疏。二自心未捨賊已作得想等者。此句諸師
T2247_.62.0102c14: 聊有異説。南山･玄惲･東塔等師同今疏判。定
T2247_.62.0102c15: 賓師等不許此義。開宗記云　問。物入賊手
T2247_.62.0102c16: 已後見得取本物不　答。諸文不定。一解。依
T2247_.62.0102c17: 此律文。不問心斷不斷皆不合取。爾者鼠偸
T2247_.62.0102c18: 明桃。六群往取以屬鼠訖。應得吉羅。所以
T2247_.62.0102c19: 望本主而成重罪　答。畜生無心盜取。或未
T2247_.62.0102c20: 離處不屬畜生。望人成重。爾者鵄鳥亦然。
T2247_.62.0102c21: 何以無罪　答。此已離處不屬女人。又解。若
T2247_.62.0102c22: 更思文檢義。或同餘律。若作捨心後不得取。
T2247_.62.0102c23: 若無捨心後還得取。此律復云。去寺不遠有
T2247_.62.0102c24: 村。諸鼠往村中取胡桃來。在寺内成大聚。
T2247_.62.0102c25: 六群比丘以盜心取食。觀此文熱亦是離處。
T2247_.62.0102c26: 但以人主不知攝爲已有。六群取持作人總
T2247_.62.0102c27: 想。故望人主成重不據畜生。其鵄鳥肉主
T2247_.62.0102c28: 作捨心以屬鵄鳥。取之無罪　爾者文中結
T2247_.62.0102c29: 重何不問心　答。以此文中不了説故。佛
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]