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梵網戒本疏日珠鈔 (No. 2247_ 凝然述 ) in Vol. 62 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2247_.62.0092a01: 常住常住。十方聞鐘來此受用。雖是受用 T2247_.62.0092a02: 而不出界。物局此處。常住常住是不可分及 T2247_.62.0092a03: 不出界。十方常住亦不出界。不出界義二 T2247_.62.0092a04: 種全同。是故總合唯名十方常住物也。上來 T2247_.62.0092a05: 約就諸師。今師所立義途總斷簡已。今正就 T2247_.62.0092a06: 疏解釋文相 T2247_.62.0092a07: 疏。但盜一毫已上倶重者。若聲聞戒盜至五 T2247_.62.0092a08: 錢。若直五錢成波羅夷。未至已下偸蘭遮罪。 T2247_.62.0092a09: 今菩薩戒一針一草唯有所盜。賊物之境不 T2247_.62.0092a10: 簡多少皆波羅夷。故云一毫 T2247_.62.0092a11: 疏。又設打鐘閉門計亦應犯者。薩婆多論云。 T2247_.62.0092a12: 不向界内比丘有無。若多若少作四相訖但 T2247_.62.0092a13: 使不遮。比丘若來不來無過。雖作相而遮亦
T2247_.62.0092a16: 不門而遮尚犯。況於還閉門耶 T2247_.62.0092a17: 梵網戒本疏日珠鈔卷第十六
T2247_.62.0092a24: 右筆 亮然 T2247_.62.0092a25: T2247_.62.0092a26: T2247_.62.0092a27: T2247_.62.0092a28: 東大寺沙門凝然述 T2247_.62.0092a29: 疏。僧得施者。其自施主以物施僧。施心廣大 T2247_.62.0092b01: 普遍十方一切僧田。來者受用。律中名之爲 T2247_.62.0092b02: 僧得施。於此施中種類有二。一者時僧得施。 T2247_.62.0092b03: 檀越爲賞安居勞勤以衣施僧。名之時施。此 T2247_.62.0092b04: 時分齊若受迦絺那衣。即有五月。從七月十 T2247_.62.0092b05: 六日至十二月十五日。此五月中受其五利。 T2247_.62.0092b06: 言五利者開五戒也。謂一畜長。二離衣。三背 T2247_.62.0092b07: 請。四別衆。五食前後至他家也。若無迦衣唯 T2247_.62.0092b08: 是一月。自七月十六至八月十五。於此時 T2247_.62.0092b09: 中受彼五利。由賞夏勞一月五月受此五利。 T2247_.62.0092b10: 於此時中爲夏施衣。是故名爲時僧得施。開 T2247_.62.0092b11: 宗記第八云。時僧得施還爲夏勞故施。名 T2247_.62.0092b12: 之爲時。心遍僧田不簡彼此。稱云僧得。如文。 T2247_.62.0092b13: 佛言。若有一比丘。安居大得僧夏安居衣 T2247_.62.0092b14: 物。彼比丘應作心念言此是我物。又云。爾時 T2247_.62.0092b15: 有比丘。未分夏衣使去。後比丘分夏衣不 T2247_.62.0092b16: 取去者分。佛言成分應相待亦應屬授等三
T2247_.62.0092b19: 而心廣大通及一切。故開宗云。非時僧得。以 T2247_.62.0092b20: 心普及一切僧田。既無限局。各爲僧得。如文。 T2247_.62.0092b21: 比丘分衣時。有客比丘。數數來分衣疲極應 T2247_.62.0092b22: 差一人。令分白二羯磨言非時者非賞夏 T2247_.62.0092b23: 故。由此義故。縱令一月五月之内。非爲夏勞 T2247_.62.0092b24: 而得衣物。名爲非時僧得施物。業疏四下 T2247_.62.0092b25: 云。一月五月是饒益夏勞供五利時。如律 T2247_.62.0092b26: 毘蘭若。請爲安居故施。名爲時也。除此已外 T2247_.62.0092b27: 名爲非時。律中時有檀越爲施塔故。及亡人 T2247_.62.0092b28: 會現前僧。大得可分衣物。留過安居。佛言 T2247_.62.0092b29: 不應留過。此是非時衣。現前僧應分。準 T2247_.62.0092c01: 此爲言。但一年中不爲夏勞。即名非時。何
T2247_.62.0092c04: 記中定時非時亦爾。濟縁記云。除下次明非 T2247_.62.0092c05: 時體。物列示爲佛造塔。爲亡設會。因而施 T2247_.62.0092c06: 僧。留過安居。欲時中受故。準下義決。則知二 T2247_.62.0092c07: 名但取施主之意。爲賞夏功名時。不爲名非 T2247_.62.0092c08: 時。應作四句。一時中有非時。迦提月不爲 T2247_.62.0092c09: 夏勞施。二非時中有時。有因縁故急施。餘
T2247_.62.0092c12: 現前人。並皆結罪。汎言施物有其二種。一者 T2247_.62.0092c13: 僧得施物。以彼七衆爲其施主。二者現前 T2247_.62.0092c14: 施物。亦是七衆其施主也。此二約縁就時成 T2247_.62.0092c15: 六。一者二部僧得施。有一住處。二部僧多得 T2247_.62.0092c16: 可分衣物。分作二分。僧尼各取。二者二部現 T2247_.62.0092c17: 前施。有一住處。二部僧多有人送物。計寺 T2247_.62.0092c18: 現前僧數施之。分作二分。隨應受用。三時現 T2247_.62.0092c19: 前施。開宗記云。本爲夏勞而數人施者是。如 T2247_.62.0092c20: 文。爾時衆僧得夏安居衣僧破爲二部。佛 T2247_.62.0092c21: 言應數人多少分。又如毘蘭若婆羅門以三 T2247_.62.0092c22: 衣奉佛僧。與兩端㲲。明知爲夏數人即是 T2247_.62.0092c23: 時現前攝四非時現前施。開宗亦云。非 T2247_.62.0092c24: 時現前。謂心標別人物有限。隨人准物等 T2247_.62.0092c25: 分者是。如文初徳受施不知云何白佛。佛 T2247_.62.0092c26: 言當數人多少。若十人爲十分。乃至百人
T2247_.62.0092c29: 現前僧得二種。此二各三故成六種。此六種 T2247_.62.0093a01: 相依南山師。若東塔師唯立四種。此六種 T2247_.62.0093a02: 中除彼兩種二部故也。開宗云。此之四施二 T2247_.62.0093a03: 種現前。並數人分不須作法。二種僧得心該 T2247_.62.0093a04: 彼此。以不定故。如法定之南山所立二部 T2247_.62.0093a05: 前現不須作法。唯計人故。二部僧得必須如 T2247_.62.0093a06: 法。三種現前有四種定。二種僧得四種不 T2247_.62.0093a07: 定。及諸餘義。恐繁不引。此六種施現前三種。
T2247_.62.0093a10: 作法前爲此犯相也 T2247_.62.0093a11: 疏。及亡比丘物者此擧比丘。兼攝比丘尼等 T2247_.62.0093a12: 四衆。總是出家五衆人也。出家五衆。命過 T2247_.62.0093a13: 所有資具財物皆悉入僧。不關親里。毘尼
T2247_.62.0093a16: 法者 答。以康存之日因僧而獲斯物。身行 T2247_.62.0093a17: 所爲莫不爲僧所攝故。有人施佛法物比丘 T2247_.62.0093a18: 無分。是以身亡已後追物入僧。則使僧有 T2247_.62.0093a19: 受用之資。施主有福田之國。既不入佛法。 T2247_.62.0093a20: 俗亦無分。故十誦云。疏難陀死衣物直三十 T2247_.62.0093a21: 萬兩金。國王刹利種族親里等。並俗收取。 T2247_.62.0093a22: 佛言。王賜諸臣百官物。比丘不得分。乃至 T2247_.62.0093a23: 親里集會不見喚及僧家財法並共同分。俗
T2247_.62.0093a26: 物三衣鉢等。資身長道是最要故。佛判入輕。 T2247_.62.0093a27: 或佛不聽。畜物田園奴婢及畜生等。妨道招 T2247_.62.0093a28: 譏。佛制入重。或佛聽畜物。如長衣鉢及錢寶 T2247_.62.0093a29: 等物。雖不宜而資道中要故佛開畜。此物 T2247_.62.0093b01: 之中即含經重。或有性重者。謂一切金銀錢 T2247_.62.0093b02: 寶木石瓫瓶。釜車擧十六枚器等。體是 T2247_.62.0093b03: 重物不堪隨道。故制入重。或有性輕者。謂一 T2247_.62.0093b04: 切百一之具。可得隨身。如布絹縷等。莫問多 T2247_.62.0093b05: 少皆制入輕。或從用輕重者。如刺刀及石 T2247_.62.0093b06: 盛鉢凾。三衣箱及受用針筒。盌盞鍉箸等。 T2247_.62.0093b07: 是事重輕皆判入輕如如大小。帳歩障枯 T2247_.62.0093b08: 扇栴縟床幃等。是事輕用重。並判入重。所 T2247_.62.0093b09: 有資財總束言之。不過輕重二種物也。重物 T2247_.62.0093b10: 入其常住僧庫。輕物資具義通十方。其來入 T2247_.62.0093b11: 者皆有取分。此位名爲十方現前。然於此 T2247_.62.0093b12: 物羯磨遮約。十方來者既作法已。現前目 T2247_.62.0093b13: 分其羯磨法事義不輒。若五人已上得作賞 T2247_.62.0093b14: 看病及分輕物。二種羯磨並是白二法也。若 T2247_.62.0093b15: 有四人。唯作直分。白二羯磨作羯磨已將三 T2247_.62.0093b16: 衣六物口和賞勞。三人已下即是別人。並 T2247_.62.0093b17: 作其法以分衣物。此等行事。具如諸律及 T2247_.62.0093b18: 注羯磨律鈔等中。今十方現前物者。就羯磨 T2247_.62.0093b19: 已前爲此科罪相。羯磨已後即屬下科衆僧 T2247_.62.0093b20: 物故 T2247_.62.0093b21: 疏。取一毫已上十方一一僧邊等者。此僧 T2247_.62.0093b22: 得施及亡人物。皆十方僧以爲正主。既損 T2247_.62.0093b23: 正主。故望一一僧邊結夷。物是未分通十 T2247_.62.0093b24: 方僧。各有其分故結多重。不同賓師望十 T2247_.62.0093b25: 方僧於未分物唯結一罪。一毫之言定其分 T2247_.62.0093b26: 齊。理實未分之物不可有唯一毫 T2247_.62.0093b27: 疏。一衆僧物等者。此當南山現前現前。言亡 T2247_.62.0093b28: 比丘物等者。等取僧得施也。言及有施主持 T2247_.62.0093b29: 物施與現在僧者。此當現前施物。即通時非 T2247_.62.0093c01: 時兩種現前施。具如前明。又通一部二部僧 T2247_.62.0093c02: 也。言並未分者。此亡人物及僧得施並現 T2247_.62.0093c03: 前物。此等皆是限局之中衆僧之物。並就 T2247_.62.0093c04: 未分之時以爲此科罪相。此亦即望現前衆 T2247_.62.0093c05: 僧。一毫已上結多重夷 T2247_.62.0093c06: 疏。二別人物等者。此非四人已上僧物。故云 T2247_.62.0093c07: 別人。律中一人若二三人名爲別人。今唯 T2247_.62.0093c08: 指一人以爲別人也。然兼攝二三人亦有何 T2247_.62.0093c09: 過。此科既非僧故事可思擇。言一比丘物者。 T2247_.62.0093c10: 自本所持衣物等故。言及如上物已分者等 T2247_.62.0093c11: 者。亡人僧得現前施等。已分得竟各屬一 T2247_.62.0093c12: 人。既非僧衆故即別人。此物亦望別別之人。 T2247_.62.0093c13: 一毫已上各得重夷 T2247_.62.0093c14: 疏。善生經云盜亡比丘物等者。鈔批云。若未 T2247_.62.0093c15: 羯磨從十方僧得罪輕者。此明治輕而業重 T2247_.62.0093c16: 也。謂。今雖結蘭以業道則重。謂十方僧不可 T2247_.62.0093c17: 集無懺悔處也。若已羯磨望現前僧得罪重 T2247_.62.0093c18: 者。此則治重而業輕。以人數可限來業可懺
T2247_.62.0093c21: 十方僧犯波羅夷。羯磨已後亦一毫上。鈔批 T2247_.62.0093c22: 亦云。若臨終時隨亡者。囑授物與人物所與 T2247_.62.0093c23: 業者。立謂如亡人物許與前人。已定而未及。 T2247_.62.0093c24: 將去後若盜此物者。望所與人結重。非開現 T2247_.62.0093c25: 前僧事。若知事人抑而不與奪人現前分者。
T2247_.62.0093c28: 生福之處。定無變悔此皆成就。若言此物死 T2247_.62.0093c29: 後與我作墓買棺。造像寫經等並不成囑。若 T2247_.62.0094a01: 決心死活倶不悔者成。若犯王法知明日定 T2247_.62.0094a02: 死今日囑授。此等皆成。由未死前我是物主。 T2247_.62.0094a03: 若以財囑令速造像寫經供養衆僧。使我眼 T2247_.62.0094a04: 兒遂即命終者成。若云死後作者同前不成。 T2247_.62.0094a05: 已下取諸部文斷。五分云。若生時已與人而 T2247_.62.0094a06: 未將去。僧應白二羯磨與之。僧祇云。若未付 T2247_.62.0094a07: 財或得已不作淨還置病人邊並不成。若作 T2247_.62.0094a08: 淨已置邊者成。若言我死後當與。若差即捨 T2247_.62.0094a09: 前契。並不得成。唯決定與者成。十誦大同。唯 T2247_.62.0094a10: 三衣六物不應自處分此。律云。若臨終囑物 T2247_.62.0094a11: 與佛法僧。若我死後與等。佛言。一切囑僧故
T2247_.62.0094a14: 疏。如僧祇中摩摩常等者。批云案祇文云。若 T2247_.62.0094a15: 比丘作摩摩帝。塔無物衆僧有物使作是念。 T2247_.62.0094a16: 天人所以供養衆僧者。皆蒙佛恩。供養佛 T2247_.62.0094a17: 者。使爲供養衆僧。即持僧物修治塔得夷。 T2247_.62.0094a18: 若塔有物衆僧無物。使作是念。供養僧者佛 T2247_.62.0094a19: 亦在其中。使塔物供養衆僧得夷。賓云。此 T2247_.62.0094a20: 據佛在日示同人趣。故同人夷。如前已辨
T2247_.62.0094a27: 也。正音招鬪提奢。此云四方。譯者去鬪去奢。
T2247_.62.0094b01: 提常住等是何物耶 答。中含阿難受別房 T2247_.62.0094b02: 用施招提僧。菴婆女以園施佛爲首及招提 T2247_.62.0094b03: 僧。文中不了。准此房宇等是招提僧物。花菓
T2247_.62.0094b06: 常住之物也。房舍是招提物也。謂道俗七 T2247_.62.0094b07: 衆造立房舍用施衆僧通於三世。於中四事 T2247_.62.0094b08: 供養不絶。擬十方僧。經遊來往名招提也。羯 T2247_.62.0094b09: 磨疏云。招提僧房者。或是七衆爲招提僧。於 T2247_.62.0094b10: 房寺中別置房宇。有來入住別有供養。故 T2247_.62.0094b11: 律文幾房有福饒是也。幾房無福饒。即僧 T2247_.62.0094b12: 常住房也。賓云 准五分第十提遺寶戒云。 T2247_.62.0094b13: 毘舍佉母以所遺寶持施四方僧。白舍利弗。 T2247_.62.0094b14: 可以此作招提僧堂。佛言聽受。此即四方僧 T2247_.62.0094b15: 物者。何故寶梁上卷云。常住僧物不與招提 T2247_.62.0094b16: 僧物雜。以其常住即四方故 答云。寶梁 T2247_.62.0094b17: 僞經何足爲妨。亮云。今南山云。准此房宇等 T2247_.62.0094b18: 是招提者。此解定是也。亦引五分毘舍佉縁 T2247_.62.0094b19: 來證。故知今時寺中房舍非常住錢造者。即 T2247_.62.0094b20: 名招提房也。菴婆女以園施佛爲首者。榮云。 T2247_.62.0094b21: 此女是瓶沙王夫人耆婆之母也。將園奉佛 T2247_.62.0094b22: 用此伽藍。按長阿含經第二云。佛遊行至 T2247_.62.0094b23: 毘舍離坐一樹下。有一婬女名菴婆梨。聞 T2247_.62.0094b24: 佛至此使往禮覲。佛爲説法。發歡喜心使受 T2247_.62.0094b25: 三歸五戒。白佛。願佛及弟子明日受我請。即 T2247_.62.0094b26: 於今暮止宿我園。佛即許之。明日時到。佛與 T2247_.62.0094b27: 千二百五十人至其家就座而坐。女手設上 T2247_.62.0094b28: 饍供養。供養訖已。時女手執金瓶行澡水畢。 T2247_.62.0094b29: 前白佛言。此毘舍離城所有園觀。我園當 T2247_.62.0094c01: 最勝。今奉世尊。願愍我故受。佛告女言。汝可 T2247_.62.0094c02: 以此園施佛爲而及招提僧。所以然者。如 T2247_.62.0094c03: 來所有園林房舍衣鉢六物。正使諸魔梵釋 T2247_.62.0094c04: 天神力無有能堪受此供者。時女受教即此
T2247_.62.0094c07: 鬘物即涅槃經不犯僧鬘物則生不動國是 T2247_.62.0094c08: 也。若准三藏玄奘法師云。僧鬘物者。現前 T2247_.62.0094c09: 對面施物也。故心疏云。如中含云。施招提僧 T2247_.62.0094c10: 房。所謂別房施是也。如經中僧鬘物者。此是 T2247_.62.0094c11: 梵音。據唐言之對面施物也。如今諸俗以供 T2247_.62.0094c12: 養奉僧。無問衣藥房具。並施現前僧也招 T2247_.62.0094c13: 提等義解釋甚明 T2247_.62.0094c14: 疏。由佛在時亦與弟子同房宿故者。批云。謂 T2247_.62.0094c15: 羅云夜宿廁中。世尊夜見喚歸夜同房宿等。 T2247_.62.0094c16: 雖喚歸房宿世尊竟曉而坐。以與比丘同制 T2247_.62.0094c17: 戒故。佛不敢違。四攝之中此名同事。又迦旃
T2247_.62.0094c20: 億耳。三是目連舍利弗也言大徳者是 T2247_.62.0094c21: 鐘水不徳也 T2247_.62.0094c22: 疏。若僧中分得等者。謂僧物雖不得通佛法 T2247_.62.0094c23: 互用。今若別人依時堂頭分行得者。即是已
T2247_.62.0094c28: 謂是塔家井。造井之時復用僧功力。計錢 T2247_.62.0094c29: 若干如何。東壦州造井當二十三千用。 T2247_.62.0095a01: 功則多也。潅索一驢駄乃昇後時。僧取此水
T2247_.62.0095a04: 自下明當分互。鈔批第八云。此言當分對 T2247_.62.0095a05: 上得名。上門是三寶更互互用獲羅。今門則 T2247_.62.0095a06: 佛佛自互法法自互僧僧自互。故曰當分互
T2247_.62.0095a09: 細分四門。初二名同。三像共寶互。四一一物 T2247_.62.0095a10: 互。此二今疏略不別開立。當分互中合攝 T2247_.62.0095a11: 明故 T2247_.62.0095a12: 疏。一是佛寶物者。三寶有三。一同相三寶。眞 T2247_.62.0095a13: 理同性義説三故。二別相三寶。事義不同有 T2247_.62.0095a14: 三別故。三住持三寶。立像籍似表眞相故。三 T2247_.62.0095a15: 種三寶通於小乘。三乘一乘具約五教義理 T2247_.62.0095a16: 大異。然此三種。同相約理。別相具理事。住 T2247_.62.0095a17: 持即事。然亦通理。有理住持故。但正在相住 T2247_.62.0095a18: 持也。今此疏中佛寶者是就同相門中佛寶。 T2247_.62.0095a19: 如如眞理性自靈覺。若小乘宗五分法身。所 T2247_.62.0095a20: 引多論佛寶是也。此就事身出小宗體。若 T2247_.62.0095a21: 約理身即生空理。雖引小教。今菩薩戒轉 T2247_.62.0095a22: 用。約就眞如清淨法界爲言。下法僧寶例 T2247_.62.0095a23: 釋亦爾。批云。寶謂眞如一體三寶也。新經論
T2247_.62.0095a26: 同相中攝 T2247_.62.0095a27: 疏。故多論云佛在世時等者。彼論第五具 T2247_.62.0095a28: 云 問。佛在世時諸供養三寶物中常受一 T2247_.62.0095a29: 人分。何以滅後偏取一大分 答。佛在時 T2247_.62.0095b01: 色身受用。故取一人分。滅後供養法身。功 T2247_.62.0095b02: 徳勝僧故取一寶分。又佛在時等如疏所引。 T2247_.62.0095b03: 資持云。一人分者應供同僧故。一大分者
T2247_.62.0095b06: 分。故云大分。此色身者。南山師名爲化相。 T2247_.62.0095b07: 此乃今師別相三寶之中一分佛寶攝也。簡 T2247_.62.0095b08: 正云。謂佛在世時供養色身。滅後供養法 T2247_.62.0095b09: 身。勝於僧寶故。於三分中取一分也。置爪 T2247_.62.0095b10: 髮塔中者。謂佛成道以後。所有刺髮剪爪
T2247_.62.0095b15: 故。今所引明並有二供也 T2247_.62.0095b16: 疏。如前寶梁經説者。即前引云。若佛有物。 T2247_.62.0095b17: 乃至一錢。以施主重心故捨。諸天及人。於 T2247_.62.0095b18: 此物中應生佛想塔想等文也 T2247_.62.0095b19: 疏。不得賣佛身上繒與佛作衣者。資持云。
T2247_.62.0095b22: 米施佛。此體純是綿作。似六釋床子大。或 T2247_.62.0095b23: 有方者。今時畫人佛通肩披漫衣者。此依勝 T2247_.62.0095b24: 蘭尊者將來之樣。此即是繒也。又西天三 T2247_.62.0095b25: 藏此衣皆著。號爲離垢繒。相状似被綿。多 T2247_.62.0095b26: 染作紫赤之色等。今時講人問著總不識知 T2247_.62.0095b27: 之。今總有人將來施佛。比丘見剩長使將貨
T2247_.62.0095c01: 施屬者。即錢寶田薗人畜等物。不堪受用 T2247_.62.0095c02: 但係屬耳 T2247_.62.0095c03: 疏。佛物得賣作供養具供養者。戒疏云。此 T2247_.62.0095c04: 屬佛物。所以得轉者。由本施主通擬佛用。 T2247_.62.0095c05: 故得貨易。不同前者。曾爲勝相故准一定
T2247_.62.0095c08: 此擧違施主心結也。以施主心局此處故云 T2247_.62.0095c09: 棄。謂。犯重比丘。僧作羯磨擯棄衆外故曰
T2247_.62.0095c12: 立謂。若用此物與用佛物經物不異也。決
T2247_.62.0095c16: 謂此錢本是經佛錢。比丘爲書故取。一向 T2247_.62.0095c17: 不合。俗人自爲施不爲此事。取亦不犯。有 T2247_.62.0095c18: 去。比丘一向不合寫經。若爾結集場中抄上
T2247_.62.0095c21: 疏。若得佛家等者。彼文具云 比丘作佛事。 T2247_.62.0095c22: 得佛奴牛驢等得借使否 答。若知本是佛
T2247_.62.0095c27: 疏。若佛生等大會日等者。佛生。成道。法輪。 T2247_.62.0095c28: 涅槃。於此四日佛弟子者各作大會。報恩供 T2247_.62.0095c29: 養戀慕生善。是故律中擧此等會 T2247_.62.0096a01: 疏。又智論云如畫作佛像等者。批云。案智 T2247_.62.0096a02: 度論第六十三云。如畫作佛像。一人以像 T2247_.62.0096a03: 不好故壞。一人以惡心故破。以心不同故一 T2247_.62.0096a04: 人得福。一人得罪。亦如調達出佛身血。祇 T2247_.62.0096a05: 域亦出佛身血。雖同一名出血。心異故一
T2247_.62.0096a08: 惡有罪福異。佛幡作餘佛事亦爾。此乃決 T2247_.62.0096a09: 上五百問也。律鈔引五百問已義決云。準此
T2247_.62.0096a12: 合爲帳。或裨接小幡作大幡。或遮佛床等用 T2247_.62.0096a13: 並得。猶不斷他並福故。若折破之即壞本 T2247_.62.0096a14: 質。福田斷絶也。如大論云等者。即智論也
T2247_.62.0096a19: 疏。五獻佛物者。首律師云 獻佛物。與供 T2247_.62.0096a20: 養佛物。如何分之 答。供養供物不屬於佛。
T2247_.62.0096a23: 故彼文云。準此。俗家佛盤本不屬佛。不勞
T2247_.62.0096b01: 疏。六局佛物者。此當南山當分互也。法僧 T2247_.62.0096b02: 二物對當亦爾。南山四門不過今二。後三 T2247_.62.0096b03: 皆是當分互故。是故疏主合立二門 T2247_.62.0096b04: 疏。準此望境理實義通等者。律鈔亦云。本 T2247_.62.0096b05: 造釋迦改作彌陀。本作大品改作涅槃。本 T2247_.62.0096b06: 作僧房改充車乘。皆望前境理義可通。但
T2247_.62.0096b09: 舍。車乘並常住常住故。違施心者。乖本願 T2247_.62.0096b10: 也。文中不出罪名。準下善見。迴供彼像。十
T2247_.62.0096b13: 疏。法寶物者。此理法也。小乘教中是生空 T2247_.62.0096b14: 理。大乘宗中即二空理。準佛可知。僧寶亦 T2247_.62.0096b15: 爾 T2247_.62.0096b16: 疏。一分與讀誦經人者。批云。立云。以人能 T2247_.62.0096b17: 弘法。法不自宣藉人弘通故。今受施即分一
T2247_.62.0096b22: 俗僧。批云。第一義諦僧者。謂理無違諍體 T2247_.62.0096b23: 常和合故曰色。亦名勝義僧。賓云。若盜此 T2247_.62.0096b24: 物並得吉羅。由勝僧性無攝物之義。然此
T2247_.62.0096b27: 常住僧也。凡聖同集故曰衆僧。以常住僧 T2247_.62.0096b28: 物體通凡聖受用也。云以言無當者。立謂 T2247_.62.0096b29: 既不的言此施事實此施理實也。又解。以施 T2247_.62.0096c01: 時不的定言我施凡僧我施聖僧故。曰以言
T2247_.62.0096c06: 兩異。泥合龍卷軸等。及至理一體三寶等
T2247_.62.0096c11: 謂應檢審施主本心。不得懸依施主口語。恐 T2247_.62.0096c12: 彼不解浪標施物。故十誦第六十云。祇桓中 T2247_.62.0096c13: 四方國土。不知法人皆來大會。有布施者。 T2247_.62.0096c14: 比丘呪願時讃佛法僧。舍利。目連。那律。金 T2247_.62.0096c15: 毘羅。如是三寶無數無量。阿僧祇。是中或 T2247_.62.0096c16: 有持佛名持法名乃至持阿僧祇名。大會既 T2247_.62.0096c17: 敢還田舍聚落。餘時諸比丘出諸國。乞有持 T2247_.62.0096c18: 佛名字者。言佛來與。持法名者言法來與。 T2247_.62.0096c19: 乃至持阿僧祇言僧祇來與。比丘不變白佛。 T2247_.62.0096c20: 佛言是邊國人不知。爲是比丘故與食。而
T2247_.62.0096c23: 別。若施佛者定言與佛。若施法者應好分別。 T2247_.62.0096c24: 若施法寶口必合定。若施經書口亦合定。若 T2247_.62.0096c25: 施法師讀誦經人。口亦使定。若施衆僧亦有 T2247_.62.0096c26: 三種。若僧祈臘若自恣臘若面門臘。説此三
T2247_.62.0097a04: 疏。準此若者將僧食等者。若與餘餘寺唯是 T2247_.62.0097a05: 吉羅。已出此界而不與餘寺於道中食。若 T2247_.62.0097a06: 有還心即無有犯。而無還心故必犯重。資持
T2247_.62.0097a09: 常住物。十方諸僧來入當界。用此食物而不 T2247_.62.0097a10: 出界。局此界故 T2247_.62.0097a11: 疏。五百問云者若爲僧乞等者。批云。立謂雖 T2247_.62.0097a12: 白僧同和要須償方得。若雖和不償或雖償 T2247_.62.0097a13: 不和具不得也。然和者以求僧聽許耳。非即 T2247_.62.0097a14: 不須償也。若和而不償犯重。償而不和得不
T2247_.62.0097a17: 者好不白還白亦好。若不聽還償不償犯重。
T2247_.62.0097a20: 知僧和不須償之。以爲僧故爲自永閉。資 T2247_.62.0097a21: 持云。還須償者。準持去時先作還心。不爾離 T2247_.62.0097a22: 處即犯。此爲僧乞尚爾。今多爲己輒取僧物。
T2247_.62.0097a25: 要無乞食處。方得白僧將去。雖白復須償 T2247_.62.0097a26: 白僧求許。但免輒用之罪。行還須償。策云 T2247_.62.0097a27: 大有人不許此義。且如雇作人既全與錢食。 T2247_.62.0097a28: 豈要局界中與之。今此比丘後專爲僧使。於
T2247_.62.0097b02: 梵網戒本疏日珠鈔卷第十七
T2247_.62.0097b09: 卷了 T2247_.62.0097b10: 右筆亮然 T2247_.62.0097b11: T2247_.62.0097b12: T2247_.62.0097b13: T2247_.62.0097b14: T2247_.62.0097b15: 東大寺沙門凝然述 T2247_.62.0097b16: 疏。若僧家莊鎧等者。資持云。寺莊者處別 T2247_.62.0097b17: 物通。不勞和法。鎧五内反磨也。謂磨迷麺
T2247_.62.0097b22: 及批如是牒釋 T2247_.62.0097b23: 疏。若將寺淨人畜至一毫已上倶重者。律 T2247_.62.0097b24: 鈔云。若行外寺私有人畜用僧物者犯重。以 T2247_.62.0097b25: 施主擬供當處住僧不供。別類非是福田故。
T2247_.62.0097b28: 用一毫已上倶重者。是當鈔云若行外寺至 T2247_.62.0097b29: 非是福田故。但疏文意甚事多含。批云。僧 T2247_.62.0097c01: 家人畜吉羅者。立謂。彼此雖別同是常住故 T2247_.62.0097c02: 不犯重。以彼此異但得吉也。戒疏 問云。 T2247_.62.0097c03: 十方常住之食如現熟餅飯。聲鍾召集是僧 T2247_.62.0097c04: 皆得。未知他寺奴畜合不 答。不合也。僧 T2247_.62.0097c05: 具六和隨處皆是。人畜別屬義非通使。使是
T2247_.62.0097c08: 使所至之處名爲此寺。此使於此有功分故」 T2247_.62.0097c09: 疏。斷割輕重違文皆重幸善思之者。此是 T2247_.62.0097c10: 判斷亡五衆輕重物之事也。凡斷輕重物事 T2247_.62.0097c11: 義不易。判輕爲重以入常住。判重爲輕以 T2247_.62.0097c12: 入現前。倶是互用正犯盜罪。纖塵不差方免 T2247_.62.0097c13: 罪愆。故討要云。然此亡人衣物。諸部緩急 T2247_.62.0097c14: 分判不同。此域諸師各懷異見。或有意親 T2247_.62.0097c15: 常住方便入重。或情與現前曲引從輕。倒 T2247_.62.0097c16: 説乖理事不合教。諍訟由生實難消息。既 T2247_.62.0097c17: 知不易。若欲斷事先問亡人何律受戒。即 T2247_.62.0097c18: 以本宗爲定。若眇漠不知。又問當寺從來何 T2247_.62.0097c19: 部行事。使始終揩定不得互易白垢心行。又 T2247_.62.0097c20: 且邊方荒鄙風俗漸殊。資具服章形名不等。 T2247_.62.0097c21: 必須輕重依教區分。冀令種類相從疏條有 T2247_.62.0097c22: 據用防私謬。又備來爭今立四分爲本。四
T2247_.62.0097c25: 修。攝律儀中無不括嚢。五印之間戒心廣 T2247_.62.0097c26: 相大小並行。然菩薩戒律儀行相多同聲聞 T2247_.62.0097c27: 律藏所説。震旦已東菩薩廣律未沾翻傳。僅 T2247_.62.0097c28: 値輕重戒心而已。廣制行相不能知之。然 T2247_.62.0097c29: 小乘四律翻傳盛行。菩薩戒律多與彼同。故 T2247_.62.0098a01: 依諸律以成大行。彼此廣相無差別。故瑜 T2247_.62.0098a02: 伽・攝論攝律儀戒全是七衆所行戒故。況會 T2247_.62.0098a03: 歸大乘一切小律所制戒行皆大乘故。今大 T2247_.62.0098a04: 乘宗深廣之家。自本無有別小乘法。皆是一 T2247_.62.0098a05: 乘所修法行。是故大乘菩薩比丘。依諸律 T2247_.62.0098a06: 藏斷割亡人輕重諸物。正得其宜。故花嚴經 T2247_.62.0098a07: 梵行品中説十梵行。第十戒門擧十種境以 T2247_.62.0098a08: 爲所觀。此中亦有小乘業行。融會通攝成一 T2247_.62.0098a09: 乘行。故大疏四上云。此上十境正約菩薩 T2247_.62.0098a10: 傍聲聞。設依小受修觀則爲菩薩。即如此 T2247_.62.0098a11: 方。又善戒經欲菩薩戒皆先具受前之三戒。
T2247_.62.0098a14: 故。結云即如此方。謂依小乘受行大乘行
T2247_.62.0098a19: 所學教文爲言。不遮菩薩通會共修。西天諸 T2247_.62.0098a20: 國亦有大小兼行之寺。即此例也。至於東土 T2247_.62.0098a21: 者。即共同包攝融會兼修。又菩薩廣律不 T2247_.62.0098a22: 能傳故。演義鈔亦云。前列十事參大小故。
T2247_.62.0098a25: 故。引善戒經即此意也。由此多意故。今菩 T2247_.62.0098a26: 薩行者分判輕重物。須依小律也。菩薩比 T2247_.62.0098a27: 丘依小律受。依所依律成其行事。隨持行 T2247_.62.0098a28: 相與受符故。震旦受戒其最初興。正依曇 T2247_.62.0098a29: 無徳四分律宗羯磨之法。自爾已來諸律漸 T2247_.62.0098b01: 傳。雖有講學時少間雜。至隨唐代智首・南 T2247_.62.0098b02: 山勘究受縁。源依四分義歸一揆。震旦一 T2247_.62.0098b03: 國專弘四分。然今疏主賢首大師。投于西 T2247_.62.0098b04: 塔滿意律師受戒學律。此乃四分律宗相部 T2247_.62.0098b05: 學人。是故疏主以四分律爲所依本。斷輕 T2247_.62.0098b06: 重物。事義正爾。何況震旦所生律師。皆依 T2247_.62.0098b07: 四分成其行事。豈不爾乎。毘尼討要建立 T2247_.62.0098b08: 七門。委細斷割亡五衆物。一絲麻毛綿所 T2247_.62.0098b09: 作。二銅鐵瓦木。三田宅房舍園林。四革皮 T2247_.62.0098b10: 物。五畜生。六人及奴婢。七四藥也。於中第 T2247_.62.0098b11: 一第二及四通於輕重。餘四皆重。以此七門 T2247_.62.0098b12: 定判輕重。大途小徑無不皆盡。南山律師 T2247_.62.0098b13: 別製輕重儀一卷。具如彼文並事鈔業疏等 T2247_.62.0098b14: 明。又有時非時僧得施物。於此物中分處輕 T2247_.62.0098b15: 重。大同亡人輕重量處。違文斷割亦結罪 T2247_.62.0098b16: 愆。批云。如亡人物及僧得施物。斷輕入重 T2247_.62.0098b17: 得蘭。斷重入輕犯夷。隨當時判入何處。則
T2247_.62.0098b20: 前二種僧物云何對當 答。此中常住僧物 T2247_.62.0098b21: 及十方現前物。即前廣大物也。此中衆僧 T2247_.62.0098b22: 物及已界局僧物。即前限局物中衆僧物攝。 T2247_.62.0098b23: 第五局僧物者。與衆僧物其體是一。但亡 T2247_.62.0098b24: 人施主不同故今開之。今僧寶物非前二攝。 T2247_.62.0098b25: 前唯世俗之僧爲言。此是第一義諦僧故。前 T2247_.62.0098b26: 限局中別人物者。非今五種僧物所攝。此 T2247_.62.0098b27: 中世俗唯就僧位。前中所明攝別人故。是 T2247_.62.0098b28: 故此中五種僧物及前二種互有寛狹 問。 T2247_.62.0098b29: 古來律鈔諸述記家。當于此處明聖僧物。賓 T2247_.62.0098c01: 頭尊者佛勅在世令不入滅。乃至十六羅漢 T2247_.62.0098c02: 等爾。賓頭是食堂上座。由佛勅故。若盜 T2247_.62.0098c03: 此等聖僧之物。得何等罪 答。定判此事 T2247_.62.0098c04: 總有二義。一云。東塔律師判云得重。二云。 T2247_.62.0098c05: 嵩岳律師判云得輕。簡正云。諸記中相承對 T2247_.62.0098c06: 此辨盜。賓頭盧物有兩説。一解云。謂賓頭 T2247_.62.0098c07: 盧是第一義諦僧。受佛教勅現在於世。今 T2247_.62.0098c08: 若盜此物。望他自爲主犯重。縱施主將物 T2247_.62.0098c09: 擬親上座。雖未攝受冥然屬彼已定。謂施 T2247_.62.0098c10: 主決心了。若盜餘圓寂僧物但有業罪。以
T2247_.62.0098c13: 自正義。故彼第四云。此方施聖僧物。崇云。 T2247_.62.0098c14: 盜聖僧錢必得重罪。以上座身現在自爲物 T2247_.62.0098c15: 主。若盜餘般圓寂者財。非親爲主。但獲業 T2247_.62.0098c16: 罪。今詳。西方本無此施教闕明文。難爲裁斷。 T2247_.62.0098c17: 又准崇斷理復不然。本施聖僧非專上座。又 T2247_.62.0098c18: 施雖捨聖未必來。以錢並是不淨物故。若 T2247_.62.0098c19: 當受者自付檀越或須説淨。豈容冥攝事得 T2247_.62.0098c20: 了耶。又彼總相但施聖僧。聖僧誰當即來 T2247_.62.0098c21: 專攝。今詳此物猶無定主。聖未親受。欲定望 T2247_.62.0098c22: 誰而結罪也。若當盜者並得吉羅。若有主想 T2247_.62.0098c23: 即得蘭罪。然此蘭吉業甚深重。由於聖境 T2247_.62.0098c24: 起偸心故。又此施物施心無當。十方聖衆 T2247_.62.0098c25: 數等塵沙既未定屬。一箇聖僧可買供具供 T2247_.62.0098c26: 養聖僧。或復起立聖僧塔廟。於聖僧境福 T2247_.62.0098c27: 用皆通。不同昔來唯作僧座。又不許以錦 T2247_.62.0098c28: 綺等物爲聖僧座者。恐不然也。又此施法 T2247_.62.0098c29: 傳來尚矣。不得於今令其頓廢。故受施時 T2247_.62.0099a01: 應告施主云。此物應爲聖僧起塔或造形像。 T2247_.62.0099a02: 種種供具供養聖僧。檀越云何。答言任意。 T2247_.62.0099a03: 一切無過。又崇判云。般圓寂者盜得業報。今 T2247_.62.0099a04: 詳雖般圓寂非但業報。於律亦違。諸所不應 T2247_.62.0099a05: 皆吉羅故。前勝義物盜並吉羅。由勝義性無 T2247_.62.0099a06: 攝物義。然此吉羅極深極重。波羅夷罪猶不 T2247_.62.0099a07: 可比。下雜法中舍利。目連檀越起塔種種 T2247_.62.0099a08: 供養。佛皆聽許供養塔食。若沙彌若優婆 T2247_.62.0099a09: 塞。若經營作者應食。然餘供具理應不得。
T2247_.62.0099a12: 之。天竺大乘諸寺及兼行寺。亦安文殊上 T2247_.62.0099a13: 座。彼所施物准上二義輕重可知。然今菩 T2247_.62.0099a14: 薩戒宗之意。彼彼諸物一毫已上一切皆重。 T2247_.62.0099a15: 隨順業道制此戒故 T2247_.62.0099a16: 疏。第三出貸者。批云。立云此字兩用。若出 T2247_.62.0099a17: 物與人曰態。從人借物曰貸。入聲。若准斯 T2247_.62.0099a18: 文。亦開貸借三寶物。但令僧要須分明券
T2247_.62.0099a27: 出利。如母生子故名息也。西竺三寶各有無
T2247_.62.0099b01: 家菩薩若畜出家弟子。先當教告。不放逸法 T2247_.62.0099b02: 受苦樂時常畜共倶。設其窮乏有所須者。六 T2247_.62.0099b03: 物之外有不應借。病時當爲求覓所須。瞻 T2247_.62.0099b04: 病之時不應生厭。若自無物應四出求。求
T2247_.62.0099b07: 輸還塔僧。善見又得貸借僧財物作私房。善 T2247_.62.0099b08: 生經病人貸三寶物十倍還之。餘不病者理 T2247_.62.0099b09: 無輒貸。與律不同。疑是俗中二衆。文似出
T2247_.62.0099b12: 數也。疑是俗中二衆者。既令十還之。於義 T2247_.62.0099b13: 太急。恐是俗人貸三寶物。若是比丘合同 T2247_.62.0099b14: 十誦。十誦既得開貸。令計直還。此經令十 T2247_.62.0099b15: 倍還。故疑俗也。若據經文。又似出家五衆故
T2247_.62.0099b20: 所引諸文非是倍義也 T2247_.62.0099b21: 疏。准應是現前僧物等者。事鈔云。四分優 T2247_.62.0099b22: 婆離至一住處。不迎接故。當日還出。佛言。 T2247_.62.0099b23: 若知法知律知摩夷者。凡至所在皆應迎逆。 T2247_.62.0099b24: 供給飮食等。亦不言現前四方僧物。准與知 T2247_.62.0099b25: 事人衣。是十方現前物。故知非是四方常住
T2247_.62.0099b28: 文通漫。準下例決。律中沓婆爲僧知事僧。 T2247_.62.0099b29: 以十方現前所得衣賞之。十誦下顯意。此
T2247_.62.0099c05: 皆同。今疏全解亦同此義。後解即是賓師所 T2247_.62.0099c06: 取。東塔疏中亦出二義。全同飾宗。即初解釋 T2247_.62.0099c07: 同古來師。後義開宗記主別解 T2247_.62.0099c08: 疏。五分律云若白衣入寺僧不與食等者。批 T2247_.62.0099c09: 云。案五分。諸比丘食都不與客。客便譏呵 T2247_.62.0099c10: 言。沙門釋子常讃嘆布施。唯受人施而不施 T2247_.62.0099c11: 人。以是白佛。佛言應與客食。既與著手中 T2247_.62.0099c12: 不與器物。復譏言。諸比丘作小兒遇。我以 T2247_.62.0099c13: 是白佛。佛言應與器。下食又有諸白衣。來 T2247_.62.0099c14: 入僧坊見菓。從諸比丘乞。比丘不敢與。即便
T2247_.62.0099c17: 云。此謂悠悠俗人見僧過者。若在家二衆及
T2247_.62.0099c22: 同護之。人來乞索一無與法。若隨情輒與 T2247_.62.0099c23: 即壞法也。俗人本非應齊食者。然須借問 T2247_.62.0099c24: 能齊與食不能齊者。示語因果使信罪福。知 T2247_.62.0099c25: 非爲吝懷歎而退。是以謹守佛教愼護僧法。 T2247_.62.0099c26: 是第一慈悲人。現在未來一切衆生離苦得
T2247_.62.0099c29: 歸。既無三歸遠離三寶。令諸衆生沈沒罪 T2247_.62.0100a01: 河流入苦海失於利樂。皆由壞法。是以不守 T2247_.62.0100a02: 佛教不閑律藏。缺示群生自昏時綱。名第 T2247_.62.0100a03: 一無慈悲人也。若接待惡賊非理愚夫。説導
T2247_.62.0100a06: 疏。十誦供給國王大臣等者。批云。案十誦 T2247_.62.0100a07: 云。有時衆多王臣。數數諸竹園房舍觀看。若 T2247_.62.0100a08: 來時索食。薪大燈燭。若與畏犯。不與懼作損 T2247_.62.0100a09: 患。不知云何。以是白佛。佛言應立分處人。立 T2247_.62.0100a10: 分處人已。不白衆僧。得與十九錢供給。若 T2247_.62.0100a11: 更須者白僧竟與。立云此據古大銅錢。不 T2247_.62.0100a12: 當今十六錢也。令成三百四文。濟云。高僧 T2247_.62.0100a13: 傳中。周武帝當時。與姚道安法師相看極好。 T2247_.62.0100a14: 其道安慈孝。常負其老母遊方聽學供給所 T2247_.62.0100a15: 須。周武知其孝行。勅令還俗言取爲辛相。 T2247_.62.0100a16: 安不從之。周武曾幸安房。安以席地令帝 T2247_.62.0100a17: 坐下食設之。帝王擧筋欲噉。即語安曰。朕 T2247_.62.0100a18: 聞常住僧食俗人不合餐之。法師今日如何 T2247_.62.0100a19: 以罪相加。安曰。惡王盜賊教亦開聽。帝曰。
T2247_.62.0100a22: 論第八云。論曰。共不共學處殊勝者。謂諸 T2247_.62.0100a23: 菩薩一切性罪。不現行故與聲聞共。相似 T2247_.62.0100a24: 遮罪。有現行故與彼不共。於此學處有聲 T2247_.62.0100a25: 聞犯菩薩不犯。有菩薩犯聲聞不犯。菩薩 T2247_.62.0100a26: 具有身語心戒。聲聞唯有身語二戒。是故 T2247_.62.0100a27: 菩薩心亦有犯。非諸聲聞。以要言之。一切饒 T2247_.62.0100a28: 益有情無罪。身語意業菩薩一切皆應現行。
T2247_.62.0100b02: 曰。共不共中一切性罪。謂殺生等説名爲 T2247_.62.0100b03: 共。相似遮罪。謂掘生地斷生草等説名不共。 T2247_.62.0100b04: 於此學處者。謂後學處。有聲聞犯菩薩不犯 T2247_.62.0100b05: 者。如雨安尼觀益有情輒行經宿。有菩薩 T2247_.62.0100b06: 犯聲聞不犯者。謂觀有益而故不行。是故 T2247_.62.0100b07: 菩薩心亦有犯。非諸聲聞者。謂唯内起欲 T2247_.62.0100b08: 等尋思菩薩成犯。非聲聞等。一切饒益有 T2247_.62.0100b09: 情無罪身語意業菩薩一切皆應現行皆應修 T2247_.62.0100b10: 學者。謂能饒益而無有罪。如是三業菩薩 T2247_.62.0100b11: 應修。或雖饒益而非無罪。如以女等非法
T2247_.62.0100b14: 盜婬等貪等所生名爲性罪。斷生草等非貪 T2247_.62.0100b15: 等生説名遮罪。菩薩於中觀有利益而無罪 T2247_.62.0100b16: 者。一切應修。聲聞不爾。又諸菩薩心亦有 T2247_.62.0100b17: 犯。非諸聲聞。謂唯内起欲恚害等諸惡尋 T2247_.62.0100b18: 思。不爲發起身語二業。一切饒益有情無 T2247_.62.0100b19: 罪。身語意業者。謂能利益安樂有情。不
T2247_.62.0100b22: 聲聞共無有差別。今此盜戒正是共學。是故 T2247_.62.0100b23: 廣引小律明之 T2247_.62.0100b24: 疏。具八解脱者◎ T2247_.62.0100b25: T2247_.62.0100b26: 疏。諸餘比丘戒不具足等者。簡正云。凡夫持 T2247_.62.0100b27: 戒。但防身口未得無漏。動思心念微細有缺。 T2247_.62.0100b28: 名不具足。又凡人心有愛増故不平等。初果 T2247_.62.0100b29: 人已斷三界見道煩惱故。無愛増分得無漏。
T2247_.62.0100c02: 唯就聖人明掌護事。今寶梁經三箇二人。初 T2247_.62.0100c03: 二箇人皆約凡夫以明掌護。後之二人唯就 T2247_.62.0100c04: 聖明。資持云。初人知因人懼果。或可上簡
T2247_.62.0100c07: 愧悔心者。非唯知因果。亦即有此事也 T2247_.62.0100c08: 疏。能修八背捨者。飾宗云。八背捨或名八
T2247_.62.0100c16: 有不得者。故第三果人若得滅盡定。名身證 T2247_.62.0100c17: 不還。若不得者唯名不還。阿羅漢人若得 T2247_.62.0100c18: 滅定。名心解脱亦名倶解脱。若不得者唯 T2247_.62.0100c19: 名惠解脱。一切羅漢斷煩惱障故。飾宗記
T2247_.62.0100c25: 羅漢。兼通不還。第一唯云阿羅漢者。明知 T2247_.62.0100c26: 唯就惠解脱也 T2247_.62.0100c27: 疏。自無瘡疣者。簡正云。不平等心名爲瘡
T2247_.62.0101a01: 疏。聖教既然即爲永滅等者。事鈔引寶梁 T2247_.62.0101a02: 經等已云。聖教如此即爲大誡。因即犯者 T2247_.62.0101a03: 愚癡慢故。所以律云。我説此人。愚癡波羅夷
T2247_.62.0101a06: 疏。此門約境三位倶重等者。總約三寶明其 T2247_.62.0101a07: 輕重。故云約境。佛法僧三故名三位。三寶境 T2247_.62.0101a08: 尊。是故損境三皆不輕。制罪名遮業道名 T2247_.62.0101a09: 性。盜罪是業。於上加制故具性遮。具性遮 T2247_.62.0101a10: 中三境特重。此三寶中各各寶物望理性故。 T2247_.62.0101a11: 佛法受用是親正故。常住僧物體不可分。及 T2247_.62.0101a12: 局界故。是故此三重於餘物。若約所望境 T2247_.62.0101a13: 界數多。三寶之中僧物最重。故毘尼討要 T2247_.62.0101a14: 云。然盜僧物者其業至重。隨盜一種則望
T2247_.62.0101a19: 凡聖一一結罪。故諸部五分中多有人施佛 T2247_.62.0101a20: 物者。佛並答言可以施僧我在僧數。施僧 T2247_.62.0101a21: 得大果報。又方等經云。五逆四重我亦能救。 T2247_.62.0101a22: 盜僧物者我所不救。餘如日藏分。僧護傳等 T2247_.62.0101a23: 經廣陳。五百問云。負佛法僧物。縱償還入 T2247_.62.0101a24: 阿鼻而得早出。何況不償者永無出期。因
T2247_.62.0101a27: 時。有無數諸龍來至佛所。擧聲大哭白佛 T2247_.62.0101a28: 言。我今身中受大苦惱。日夜常爲種種諸 T2247_.62.0101a29: 虫之所唼食。居熱水中無暫時樂。佛言汝 T2247_.62.0101b01: 等過去於佛法中。曾爲比丘毀破禁戒。於 T2247_.62.0101b02: 無量劫墮地獄中。復受龍身既聞佛語。誠 T2247_.62.0101b03: 心悔過佛爲説法。時衆中有二十六億餓龍。 T2247_.62.0101b04: 念過去身皆悉雨涙。以佛力故皆識宿命。咸 T2247_.62.0101b05: 言世尊。我憶過去。於佛法中雖得出家備造 T2247_.62.0101b06: 惡業。或有説言。我憶往昔。或爲俗人與僧 T2247_.62.0101b07: 有親屬因縁。或復聽法來去因縁有餘信心。 T2247_.62.0101b08: 捨施飯食。我時與僧依次以共噉。或有説言。 T2247_.62.0101b09: 我曾食噉四方僧衆花菓飮食。或復説言。我 T2247_.62.0101b10: 往寺舍布施衆僧。或因禮拜遂噉僧食。或 T2247_.62.0101b11: 復説言。我毘婆尸佛法中曾作俗人。或言我 T2247_.62.0101b12: 尸棄佛法中俗人。乃至迦葉佛法中俗人。如 T2247_.62.0101b13: 是七佛法中各有俗人。或因親舊問訊因縁。 T2247_.62.0101b14: 或亦來去聽法因縁。往還寺舍有信心人。供 T2247_.62.0101b15: 養僧故捨施飯食。比丘得已迴施於我。我得 T2247_.62.0101b16: 便食。此業縁故。於地獄中經無量劫。火中燒 T2247_.62.0101b17: 煮飮洋銅汁。或呑鐵丸從地獄出墮畜生中。 T2247_.62.0101b18: 捨畜生身生餓鬼中。備受辛苦惡業未盡。生 T2247_.62.0101b19: 此龍中。熱水爛身熱風吹體。熱沙熱土熱 T2247_.62.0101b20: 糞熱灰。受如是苦不可堪忍。願佛救濟。佛告 T2247_.62.0101b21: 諸龍。此之惡業。比丘逆業其罪如半。然此罪 T2247_.62.0101b22: 業受報未盡。汝今當等盡受三歸一心修善。 T2247_.62.0101b23: 以此因縁於賢劫中値最後佛。名曰樓至。於 T2247_.62.0101b24: 彼佛世罪得除滅。佛對日藏菩薩説。故云日 T2247_.62.0101b25: 藏分。月藏亦是菩薩名也。因説三藏法師還 T2247_.62.0101b26: 債事者。案五百問 問曰。久負佛物云何而 T2247_.62.0101b27: 償 答。直償本以佛不出入故不加償也。雖 T2247_.62.0101b28: 爾如此故入地獄。昔佛涅槃後有一比丘。精 T2247_.62.0101b29: 進聰明。有一婆羅門。見比丘精進。將女施 T2247_.62.0101c01: 比丘作尼修道。女既端正。比丘後時失意作 T2247_.62.0101c02: 不淨行共爲生活。用佛法僧物各一千萬錢 T2247_.62.0101c03: 用供衣食。此比丘能説法化人使得四道果。 T2247_.62.0101c04: 忽自思惟其罪深重便欲償之。詣佉沙國乞。 T2247_.62.0101c05: 大得賊物還欲償之。道路山中爲七歩虵所
T2247_.62.0101c08: 此待汝弟子。償物訖還來報之。即行七歩 T2247_.62.0101c09: 死便墮阿鼻地獄。初入臑煖猶未大熱謂是 T2247_.62.0101c10: 温室。便大擧聲作經唄呪願。諸獄鬼聞經 T2247_.62.0101c11: 偈者數千得度。獄率便擧杖扨打之。即以 T2247_.62.0101c12: 命終生三十三天。以此驗知。佛物不可不償。 T2247_.62.0101c13: 雖復受罪故得時出 問。等就盜中僧物何 T2247_.62.0101c14: 義得罪頓重 解云。據佛本意。開立常住僧 T2247_.62.0101c15: 物者。爲十方僧經遊來往。既無障礙得安 T2247_.62.0101c16: 樂修道。但使剃染隨所至處。及施及分皆 T2247_.62.0101c17: 得其分故。今作容聽學修道。離家十年所至 T2247_.62.0101c18: 之處皆有飮食臥具房舍。受用長道。則解脱 T2247_.62.0101c19: 可期。且如俗人遊方學問。自將糧食一人背 T2247_.62.0101c20: 負三千兩貫。未盈一月之間食之都盡。即 T2247_.62.0101c21: 須却還。縁茲身累。所欲學問。何有成日。比丘 T2247_.62.0101c22: 不爾。隨處得於衣食安樂修道。此是如來 T2247_.62.0101c23: 大慈門中安立。此皆是佛果報故。流蔭末 T2247_.62.0101c24: 代遣法弟子。謂如來本合壽命百二十。所以 T2247_.62.0101c25: 八十入涅槃者。爲留後分利養果報供諸弟 T2247_.62.0101c26: 子故前捨壽。今言念報佛恩者意在此也。然 T2247_.62.0101c27: 常住之食既是十方僧衆和合修道資縁。今 T2247_.62.0101c28: 若盜損失和合之益。類同破僧故得罪亦重。 T2247_.62.0101c29: 或夷或蘭也。所以經云五逆之罪我悉能救。
T2247_.62.0102a03: 云 問。瑜伽。倶舍云。劫奪僧物破僧同類何 T2247_.62.0102a04: 故大集盜僧物者罪過五逆。方等經云。四 T2247_.62.0102a05: 重五逆我亦能救。盜僧物者我所不救 答。 T2247_.62.0102a06: 所望各別。破僧暫時且現前僧。盜和合財普
T2247_.62.0102a09: 梵網戒本疏日珠鈔卷第十八
T2247_.62.0102a15: 了 右筆亮然 T2247_.62.0102a16: T2247_.62.0102a17: T2247_.62.0102a18: T2247_.62.0102a19: T2247_.62.0102a20: 東大寺沙門凝然述 T2247_.62.0102a21: 自下第二明別類物 T2247_.62.0102a22: 疏。若謹愼掌護等者。鈔批第八云。謂。堅牢鎖 T2247_.62.0102a23: 於庫藏門戸也。以守護既強。雖失此物不償 T2247_.62.0102a24: 本主。本若比丘盜者無損護主之理。但損本
T2247_.62.0102a27: 失物已後須償本主。今云盜者便是損其護 T2247_.62.0102a28: 主。故望護主結罪。礪云。經上或望本主結。 T2247_.62.0102a29: 或望護主結。不得望於二主雙結二罪。以其
T2247_.62.0102b03: 一是本主。二是護主。護主邊盜有損守護 T2247_.62.0102b04: 義。<#0102_1/>理徴償。望護主結罪。若望此物不合責 T2247_.62.0102b05: 償。無損護主義者。望本主結罪。不得望 T2247_.62.0102b06: 於二主雙結二罪。以其財無二屬義無並損 T2247_.62.0102b07: 問。如何互損二主 答。如爲別人三寶等 T2247_.62.0102b08: 守護此物。若謹攝賞護而致損失。不足護 T2247_.62.0102b09: 主能禁之限。不應責償者。但損本主。若不謹
T2247_.62.0102b12: 疏。不償結犯者。批云。此謂護主既慢。須愼
T2247_.62.0102b15: 要。此一段文名爲寄附損失主。今疏總合爲 T2247_.62.0102b16: 守護主 T2247_.62.0102b17: 疏。又若好心誤破等者。批言。縁中是六群 T2247_.62.0102b18: 比丘。有人寄鉢與六群。其人於路實懃賞擧。 T2247_.62.0102b19: 但誤打破。後見六群具説本縁。六群無媿 T2247_.62.0102b20: 若就徴撮白佛。佛言若好心誤破不須還。
T2247_.62.0102b23: 云。誤破失者。明是好心。逼索成盜。今多
T2247_.62.0102b26: 制不從乞開取自與西天可爾。此土國禁必
T2247_.62.0102c02: 毀成器梃而乞比丘者。若準上文。應得受之。
T2247_.62.0102c05: 之物。文雖得受理不可用。不知應得。依本處 T2247_.62.0102c06: 者。或本盜處或但是三寶處可用之。別人
T2247_.62.0102c09: 疏。一自未作捨心等者。此句律中一向不 T2247_.62.0102c10: 犯。今是大乘故非無犯。古迹云。如五分云。諍 T2247_.62.0102c11: 衣比丘若菩薩戒由慳財罪。若護彼罪生多
T2247_.62.0102c14: 聊有異説。南山・玄惲・東塔等師同今疏判。定 T2247_.62.0102c15: 賓師等不許此義。開宗記云 問。物入賊手 T2247_.62.0102c16: 已後見得取本物不 答。諸文不定。一解。依 T2247_.62.0102c17: 此律文。不問心斷不斷皆不合取。爾者鼠偸 T2247_.62.0102c18: 明桃。六群往取以屬鼠訖。應得吉羅。所以 T2247_.62.0102c19: 望本主而成重罪 答。畜生無心盜取。或未 T2247_.62.0102c20: 離處不屬畜生。望人成重。爾者鵄鳥亦然。 T2247_.62.0102c21: 何以無罪 答。此已離處不屬女人。又解。若 T2247_.62.0102c22: 更思文檢義。或同餘律。若作捨心後不得取。 T2247_.62.0102c23: 若無捨心後還得取。此律復云。去寺不遠有 T2247_.62.0102c24: 村。諸鼠往村中取胡桃來。在寺内成大聚。 T2247_.62.0102c25: 六群比丘以盜心取食。觀此文熱亦是離處。 T2247_.62.0102c26: 但以人主不知攝爲已有。六群取持作人總 T2247_.62.0102c27: 想。故望人主成重不據畜生。其鵄鳥肉主 T2247_.62.0102c28: 作捨心以屬鵄鳥。取之無罪 爾者文中結 T2247_.62.0102c29: 重何不問心 答。以此文中不了説故。佛 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |