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大日經疏鈔 (No. 2218_ 宥快撰 ) in Vol. 60 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2218_.60.0033a01: 也。若器界ト得意義ナラ者淺略釋既約器界。爾 T2218_.60.0033a02: 者淺深兩釋ハ共ニ器界之上淺略深祕可得 T2218_.60.0033a03: 意。故非佛身可取義也 T2218_.60.0033a04: 謂隨如來有應之處無非此宮。不獨在三 T2218_.60.0033a05: 界之表也 已下對深祕義遮常途説。意大 T2218_.60.0033a06: 日如來自在加持神心應現之處ハ悉自在天王 T2218_.60.0033a07: 宮故。周遍法界之處也。非三界之表所立自 T2218_.60.0033a08: 在天王宮也ト云釋意也。今此深祕義ヲハ。可准 T2218_.60.0033a09: 知佛地論如實義也。佛地論第一云。如是 T2218_.60.0033a10: 淨土爲與三界同一處爲各別乎。有義ニハ T2218_.60.0033a11: 各別。有處説在淨居天上。有處説在西方 T2218_.60.0033a12: 等故。有義同處。淨土ハ周圓無有邊際遍法 T2218_.60.0033a13: 界故。如實義者。實ニハ受用土周遍法界。無處 T2218_.60.0033a14: 不有。不可説言離三界處。亦不可説 T2218_.60.0033a15: 即ス三界所。若隨菩薩所宜現者或在色界
T2218_.60.0033a20: 爾カ見。能能可有了簡 如當段解釋者。 T2218_.60.0033a21: 付法身土名自在天王宮。淺略義邊第四禪 T2218_.60.0033a22: 頂淨居天也。深祕義約自在加持神心ノ附應。 T2218_.60.0033a23: 然自宗ノ經軌中多或説第四禪。或説色究竟 T2218_.60.0033a24: 天。此等ハ實非色頂中第四禪可得意歟如 T2218_.60.0033a25: 何。答。法身ノ土事理ノ間ノ事。古徳交合之。他 T2218_.60.0033a26: 門ノ慈覺安然等所解ハ。 自性受用土ハ無色相 T2218_.60.0033a27: 方所得意歟。慈覺金剛頂經疏云。阿迦尼咜 T2218_.60.0033a28: 天者不是世間所説ノ三有色界頂天。是則大 T2218_.60.0033a29: 毘盧遮那心中本有大菩提心光明心殿。阿 T2218_.60.0033b01: 迦尼咤天此云色究竟。心是諸法ノ究竟所歸
T2218_.60.0033b04: 今自宗意。即事而眞故。非離色相之外立 T2218_.60.0033b05: 法身土。當段深祕釋此意也△付之如當段 T2218_.60.0033b06: 深祕者。三界六道悉ク法處也。爾別説第四 T2218_.60.0033b07: 禪色究竟天事不審也。但周遍法界土故何 T2218_.60.0033b08: 處モ法身土ナル事勿論也。然從法門標幟。或云 T2218_.60.0033b09: 第四禪。或説須彌盧頂。或指他化自在天。 T2218_.60.0033b10: 或云波羅奈國ノ宮中等。付中指第四禪色 T2218_.60.0033b11: 究竟天事。彼天ノ色相殊妙故寄之顯法身 T2218_.60.0033b12: 之色相也。或又第四禪是不壞天故法身常 T2218_.60.0033b13: 恒之義寄彼天顯之也。或又他受用身於 T2218_.60.0033b14: 色界頂成佛説法。寄彼他受用爲顯内證 T2218_.60.0033b15: 自性受用境界云爾。非如他門宗義盡色 T2218_.60.0033b16: 相無相之處ヲ法身土得意也 十界自性等 T2218_.60.0033b17: 事可有沙汰 T2218_.60.0033b18: 大日經疏第一本卷之五 T2218_.60.0033b19: T2218_.60.0033b20:
T2218_.60.0033b23: 一切持金剛者 上來ハ住處成就ノ釋畢。以下 T2218_.60.0033b24: 付衆成就ノ總句ノ釋ノ一段ニ可有了簡。此一 T2218_.60.0033b25: 段ノ文。初牒經文作屬當。後ニ如來在此宮 T2218_.60.0033b26: 中ノ下ハ作釋也。此中。初總釋。後ニ梵云。伐折羅 T2218_.60.0033b27: 陀羅下別釋。於中初釋金剛ノ集會ヲ。後然以 T2218_.60.0033b28: 自在神力下明加持應現相。委細科棟ハ了 T2218_.60.0033b29: 簡ノ因ニ可聞 T2218_.60.0033c01: 一切持金剛者皆悉集會 是牒衆成就ノ總 T2218_.60.0033c02: 説ノ文。當經ノ説會。大悲胎藏法界曼荼羅ノ海 T2218_.60.0033c03: 會故ニ。可四重法界ノ圓壇ナル。爾ルニ見ルニ衆成就ノ T2218_.60.0033c04: 別説ノ文先説ト内大二眷屬ヲノミ見。是ハ文ノ存 T2218_.60.0033c05: 略不定故。且ク略被説内大二眷屬ヲノミ歟。 T2218_.60.0033c06: 若ハ又列衆事ハ爲メト聞者生信ノ見タル故先擧菩 T2218_.60.0033c07: 薩金剛ノ二類不列雜類ノ身歟。或又除一 T2218_.60.0033c08: 切蓋障菩薩等ノ等ノ言ニ等スト機見隨類ノ身ヲモ了 T2218_.60.0033c09: 簡シタル事在之。付其持金剛ノ名字通内大二眷 T2218_.60.0033c10: 屬ニ歟ノ事ハ古來尋也△一義云。持金剛ノ名字 T2218_.60.0033c11: 可通内大二眷屬。其故ハ總別諸相可一具ナル。 T2218_.60.0033c12: 爾ルニ別説ノ文ニ被連内大二眷屬。上ハ總句ノ文 T2218_.60.0033c13: 不可限内眷屬覺タリ。隨テ次明妙眷屬ノ解釋 T2218_.60.0033c14: 無ト所限見。但別説ノ文ニ内眷屬ノミ被立金剛ノ T2218_.60.0033c15: 稱事自元金剛ノ名字ニ有通屈兩邊故。彼ハ T2218_.60.0033c16: 約別門。總句ノ文付通門一切ヲ被名金剛ト T2218_.60.0033c17: 也。金剛ノ名字ニ有通*屈事ハ三部五部ノ中ニハ金 T2218_.60.0033c18: 剛ハ一部ノ名字也。雖然通而言之諸尊皆具 T2218_.60.0033c19: 金剛號故廣ク通スルヲ明也。爰以大師十住心論ニ T2218_.60.0033c20: 一切持金剛者皆悉集會○言金剛者五部ノ T2218_.60.0033c21: 諸尊ノ所持ノ法界標幟ナリ。 獨三五鈷輪劍摩尼 T2218_.60.0033c22: 蓮華等ノ種種ノ三昧耶身ヲ通名金剛。金剛表
T2218_.60.0033c27: 前ニ明ス諸執金剛ハ一向ニ是如來ノ智印。今此菩
T2218_.60.0034a01: 金剛者皆悉集會ノ文總句故可ント通内大二 T2218_.60.0034a02: 眷屬ニ云義ニ者。此且擧一示一ノ義ト可得意 T2218_.60.0034a03: 歟。總ハ金剛ノ名字ニ雖有通*屈當段ノ經疏ノ説 T2218_.60.0034a04: 相ハ約別門被ト簡別菩薩金剛見タリ。十住心 T2218_.60.0034a05: 論ノ解釋ハ金剛部ノ中ノ五部ト可得意。若ハ又因ンテ T2218_.60.0034a06: 金剛ノ名字ニ廣被釋其義歟。其故ハ彼ノ解釋ハ T2218_.60.0034a07: 盡五部ヲ名金剛。此ノ時ハ佛部ノ大日ヲモ可名ク T2218_.60.0034a08: 金剛。經文ノ説相ハ教主法身ノ外ニ明スト妙眷屬ヲ T2218_.60.0034a09: 説一切持金剛者等ト。故盡五部攝ストハ主伴ヲ T2218_.60.0034a10: 不見。爾者可ト限内眷屬取義也。此引兩邊雖 T2218_.60.0034a11: 古來ノ異義ナリト。衆成就總句ナル上通内大二眷 T2218_.60.0034a12: 屬ニ云フ義ヲ可爲本ト。若限内眷屬ノ總句者此ノ T2218_.60.0034a13: 外ニ大眷屬ノ總句ノ文可有之。已不爾。何限 T2218_.60.0034a14: 内眷屬乎。次十住心論ノ御釋ハ云五部諸尊ト。 T2218_.60.0034a15: 云金剛部之中五部也ト事ハ穿鑿ノ了簡也。又 T2218_.60.0034a16: 因御釋ト云事モ釋ノ顯相不爾。但至云五部故 T2218_.60.0034a17: 可通教主大日ニモ歟ト云フ難ニ者大師一處ノ解 T2218_.60.0034a18: 釋ノ中ニ付胎藏ノ曼荼羅除テ中台八葉被ト分 T2218_.60.0034a19: 別三部見。三部五部ハ開合ノ不同故。除教主 T2218_.60.0034a20: 大日ヲ於眷屬ノ中五部ヲ得意事ハ不可有相 T2218_.60.0034a21: 違。次ニ別説ノ經文并ニ疏家ノ解釋ハ自元爲ト顯 T2218_.60.0034a22: 通別ノ兩義ヲ得レハ意無相違也 他門ノ相承ノ T2218_.60.0034a23: 中ニ以一切持金剛者皆悉集會ノ十字其金剛 T2218_.60.0034a24: 名曰虚空無垢執金剛ノ上ニ讀之。是爲住處 T2218_.60.0034a25: 成就衆成就ノ總別ノ文ヲ一具ニ讀ミ列也。但今ノ經 T2218_.60.0034a26: 文住處眷屬交參スル事ハ是文ヲ亂脱スル也ト取義。 T2218_.60.0034a27: 長宴僧都ノ四十帖ノ中ニ見。此義一往似有 T2218_.60.0034a28: 其理。隨テ大師二教論ニ引大日經ヲ時。一時 T2218_.60.0034a29: 薄伽梵住如來加持廣大金剛法界宮一切持
T2218_.60.0034b03: 自門ノ古徳強ニ不許此義ヲ。住處眷族ノ總別ノ説 T2218_.60.0034b04: 相錯文説之事強ニ不相違。其上自宗深祕ノ T2218_.60.0034b05: 意ハ開如來自證ノ功徳爲住處眷屬故。住處 T2218_.60.0034b06: 眷屬自元不二ノ體性也。文交參スル事又此ノ經ノ T2218_.60.0034b07: 深旨也。但大師ノ御引證ハ脱玉フ如來信解遊戲
T2218_.60.0034b10: 次明妙眷屬也 是屬當五成就之中ノ衆成 T2218_.60.0034b11: 就ニ也。付之所居ノ土ヲハ釋妙住之境。集會ノ衆ヲハ T2218_.60.0034b12: 名妙眷屬ト事ハ何レモ生身ノ佛ノ住處眷屬共ニ麁 T2218_.60.0034b13: 淺ナルニ擇フ詞ト見。誠ニ常途ノ意ハ主伴説聽因果各 T2218_.60.0034b14: 別也。今法身ノ主伴ハ非如是ノ。開佛徳爲住 T2218_.60.0034b15: 處眷屬。菩薩金剛ハ如來ノ悲智ノ徳。十佛刹土ノ T2218_.60.0034b16: 數量ハ約十智力ニ也。是以テ下ニ由此衆徳ハ悉
T2218_.60.0034b24: 答。自性會ノ因人ノ事ハ古來異義故難定。但 T2218_.60.0034b25: 云有リト因人義ノ意ナラハ者適マ雖有因人先ツハ從 T2218_.60.0034b26: 果向因之人ヲ爲本ト故。唯佛與佛ノ義無相違 T2218_.60.0034b27: 也。若ハ又雖因人ト已領解佛境界ノ法門ヲ人ナル T2218_.60.0034b28: 故ニ異顯乘ノ因人ニハ也。爾者對辨顯密分別 T2218_.60.0034b29: 麁妙事無相違也 T2218_.60.0034c01: 如來在此宮中爲獨處耶。有眷屬乎。故 T2218_.60.0034c02: 云此中乃有無邊眷屬常所集會。所謂執 T2218_.60.0034c03: 金剛等也 已下ハ作釋也。於中從初至所 T2218_.60.0034c04: 謂執金剛等也總釋也。意ハ顯教主大毘盧遮 T2218_.60.0034c05: 那心王ノ如來住金剛法界宮ニ時非唯佛一 T2218_.60.0034c06: 人ノミ居。塵沙ノ心數眷屬圍遶羅列義ヲ。經ニ説クト T2218_.60.0034c07: 一切持金剛者皆悉集會ト云解釋ノ意也。十住 T2218_.60.0034c08: 心論第十ニ一切持金剛者皆悉集會者此明 T2218_.60.0034c09: 心數ノ妙眷屬。心王所住之處ニハ必有塵沙ノ心
T2218_.60.0034c13: 身△在此宮中者法界宮也△爲獨處耶者 T2218_.60.0034c14: 如ナラ解釋ノ者教主法身ハ自性ノ之一佛ノミト見タリ。 T2218_.60.0034c15: 付之大日經ノ會座ニ有四佛歟ノ事ハ一ノ尋也△ T2218_.60.0034c16: 一義云。今説經之會座ニハ有リトハ四佛不見ヘ。其ノ T2218_.60.0034c17: 故ハ教主ヲハ釋薄伽梵即毘盧遮那本地法身。 T2218_.60.0034c18: 當段判玉フ爲獨處耶。仍テ大日一佛ト見タリ。眷屬ヲハ T2218_.60.0034c19: 説ク一切持金剛者皆悉集會ト。見ルル別説ノ文ヲ T2218_.60.0034c20: 是レ十九執金剛四大菩薩也。此ノ中ニ有リトハ四 T2218_.60.0034c21: 佛不見。凡金剛法界宮ハ周遍法界ノ土也。四 T2218_.60.0034c22: 佛ハ又毘盧遮那四智ノ之功徳也。於自性會ニ T2218_.60.0034c23: 可有四佛條勿論也。雖然隨法門ノ標幟ニ T2218_.60.0034c24: 曼荼羅ノ建立不同也。其ノ中ニ今ノ説經ノ曼荼羅ハ T2218_.60.0034c25: 約五成就ノ分別故。教主ニハ擧大日一佛眷 T2218_.60.0034c26: 屬ニハ明菩薩金剛等不説四佛也。其ノ故ハ四 T2218_.60.0034c27: 佛ハ心王故。心數眷屬ノ中不擧之。又能説ノ教 T2218_.60.0034c28: 主可一佛ナル故ニ此中ニハ四佛無之。見ニ諸經ノ説 T2218_.60.0034c29: 相教主ニ有多佛事無之。依此等ノ義門四 T2218_.60.0035a01: 佛ヲハ經疏ノ説相共不出之。仍不可有四佛
T2218_.60.0035a04: 不同也△一義云。教主成就ノ薄伽梵ノ句ニ局テ T2218_.60.0035a05: 五佛可得意也。五佛ハ共ニ心王故對心數眷 T2218_.60.0035a06: 屬ニ教主ノ處ニ合説スル也。隨テ大師指薄伽梵ノ T2218_.60.0035a07: 句。釋玉フ總明大祕密究竟心王如來大毘 T2218_.60.0035a08: 盧遮那五智四印ト。但至テ爲獨處耶ノ解釋者 T2218_.60.0035a09: 五佛雖不同也獨一法界ノ徳故無相違也。 T2218_.60.0035a10: 今疏末ノ卷ニ五佛四菩薩ヲ一毘盧遮那ト釋シ。四 T2218_.60.0035a11: 智四行ヲ一身一行ト判玉フハ此ノ意也。金剛頂經ノ開 T2218_.60.0035a12: 題ニ釋五智大我五佛共ニ心王獨尊ノ體ト見タリ。 T2218_.60.0035a13: 但至薄伽梵ノ句ニ四佛ヲ得ハ意教主ニ可シト有ル多 T2218_.60.0035a14: 佛云難ニ者五佛雖不同ナリト獨一法界也。一 T2218_.60.0035a15: 佛ノ義ニモ不可相違也。常途ニモ一乘ハ教主ノ佛ヲ T2218_.60.0035a16: 談三身即一十身具足等。爾者云有リ多佛 T2218_.60.0035a17: 不可相違。又以ナハ心王心數自受法樂ノ邊諸 T2218_.60.0035a18: 尊皆能説ノ教主也。依之大師或ハ釋シ四種法 T2218_.60.0035a19: 身具ニ陳斯道。或判薄伽梵者總擧塵數諸 T2218_.60.0035a20: 尊徳號。何況以四佛爲教主事有何ンノ相 T2218_.60.0035a21: 違カ乎△一義云。如來加持廣大金剛法界宮ノ T2218_.60.0035a22: 經文是レ説ク五佛*大師釋ニ大日寶幢開敷彌 T2218_.60.0035a23: 陀天鼓如次配釋シ玉フハ此意也。但付之如來加 T2218_.60.0035a24: 持等ノ文ハ所住ノ器界故。正ク非説五佛文云 T2218_.60.0035a25: 義有之。雖爾自元於一文或見器界或大 T2218_.60.0035a26: 曼荼羅身ト得ル意兩邊可有之。故大曼荼羅 T2218_.60.0035a27: 身ト得意。義ノ通リナラハ者此文即可取ル五佛ノ説 T2218_.60.0035a28: 文也。一義云。一切持金剛者皆悉集會ノ文ニ T2218_.60.0035a29: 四佛并菩薩金剛等ヲ可得意。王所主伴ノ待 T2218_.60.0035b01: 對ノ時モ以大日爲心王。以四佛屬心數一 T2218_.60.0035b02: 義在之。隨テ而大師釋スト一切持金剛者ノ文 T2218_.60.0035b03: 五部ノ諸尊所持ノ法界標幟ト判玉フ。今ノ疏ノ末ノ卷ニハ
T2218_.60.0035b10: 獨リ處スル歟。又有眷屬歟ト疑敷處至衆成就ノ T2218_.60.0035b11: 句ニ説一切持金剛者皆悉集會。故釋故云 T2218_.60.0035b12: 此中乃有無邊眷屬等也△此中者法界宮ト T2218_.60.0035b13: 可得意△無邊眷屬者一切持金剛者也△
T2218_.60.0035b16: 塵數金剛。不可通ス大眷屬ノ四大菩薩等ニハ
T2218_.60.0035b19: 塵數ノ金剛也。梵本ニ虚空無垢等虚空遊歩等 T2218_.60.0035b20: 者擧上首等スル伴ヲ意故是モ上ノ義ノ通也△一 T2218_.60.0035b21: 義云。執金剛者十九執金剛并十佛刹ノ金剛 T2218_.60.0035b22: 也。等者等衆類也△*一義云。執金剛者。總 T2218_.60.0035b23: 通内大二眷屬。等者等衆類也。是ハ持金剛ノ T2218_.60.0035b24: 名字通内大二眷屬ニ義ノ通リ也△梵云伐折
T2218_.60.0035b27: 釋持金剛者ヲ。後由此衆徳下釋皆悉集會 T2218_.60.0035b28: 梵云伐折羅陀羅。此伐折羅即是金剛杵。陀 T2218_.60.0035b29: 羅是執持義。故舊譯云執金剛。今謂持金 T2218_.60.0035c01: 剛。兼得深淺二釋。於義爲勝。故隨文便互 T2218_.60.0035c02: 爲其辭 是ハ梵漢對明釋其義△梵云伐 T2218_.60.0035c03: 折羅陀羅者。是ハ先表梵語也△此伐折羅等
T2218_.60.0035c07: 隨下ハ明隨文便互出ス義△陀羅是執持ノ義
T2218_.60.0035c10: 謂下出新譯△舊譯云執金剛者。是擧舊譯。 T2218_.60.0035c11: 是即執持二義中ニ取ト執義ヲ云フ釋意也△今
T2218_.60.0035c15: 偏限淺略。新譯持金剛通淺深二義也。其 T2218_.60.0035c16: 故持スルハ金剛杵ヲ。淺略義。持スルハ如來智印ヲ深 T2218_.60.0035c17: 祕義也。隨而演密抄第二云。疏兼得淺深等 T2218_.60.0035c18: 者。淺謂執持。執金剛杵也。深謂住持。住持
T2218_.60.0035c21: 故是勝タリ。舊譯ノ執金剛ハ限執持一義義偏闕 T2218_.60.0035c22: 故是劣也。凡於テモ執持義強得意時ハ雖可 T2218_.60.0035c23: 有淺深義ハ。言ハ不顯了ナラ故ニ一往作此勝劣 T2218_.60.0035c24: 釋也△故隨文便等者是執持二義ハ一種ノ T2218_.60.0035c25: 梵語上新舊不同故。當經中ニハ隨文便。或云 T2218_.60.0035c26: 執金剛。或云持金剛也。若不隨文便者可 T2218_.60.0035c27: 云持金剛也。持金剛翻名ハ義勝タル故。此了 T2218_.60.0035c28: 簡ノ時ハ故字陀羅是執持以下ノ文ニ廣ク懸テ可得 T2218_.60.0035c29: 意也△或一義云。兼得深淺二釋者。持金剛 T2218_.60.0036a01: 云深ト。執金剛爲淺也。執ルト金剛杵持スルト智 T2218_.60.0036a02: 印淺深不同故。然舊譯顯經中云執金剛。今 T2218_.60.0036a03: 新譯大日經中ニハ兼含執持淺深二義故云 T2218_.60.0036a04: 於義爲勝ト。此勝劣對辨ハ餘經ト與ヲ今經待 T2218_.60.0036a05: 對スル也。非望メテ執持二義論淺深ヲ。仍先義ト不 T2218_.60.0036a06: 同也。故隨文便等者。當經ニ兼含執持二義ヲ
T2218_.60.0036a11: 途所表。後然此宗下約密宗所表作釋也。 T2218_.60.0036a12: 是則常淺略深祕ノ兩釋也 T2218_.60.0036a13: 若世諦常途所表則云生身佛常有五百執 T2218_.60.0036a14: 金剛神翊從侍衞 是ハ常途意也。楞伽經
T2218_.60.0036a20: △一義云。常途意不約法門所表ニ。只云有 T2218_.60.0036a21: 五百執金剛故。常ノ世間主伴ノ義門故云世 T2218_.60.0036a22: 諦。縱雖常途所談約法門標幟説カハ之不 T2218_.60.0036a23: 可云世諦トハ也。問。若約表法者。常途意五 T2218_.60.0036a24: 百ノ執金剛神ヲハ如何カ可得意乎。答。不見釋 T2218_.60.0036a25: 故其義難知。或推量ノ義云。表釋迦五百大 T2218_.60.0036a26: 願歟。一一願皆堅固而成就圓滿得佛位 T2218_.60.0036a27: 故。是ヲ表示スル五百執金剛神ニ也。或云。表五 T2218_.60.0036a28: 百塵點歟 T2218_.60.0036a29: 然此宗密意。伐折羅是如來金剛智印 以 T2218_.60.0036b01: 下釋自宗所表中。初明表如來智印。後如 T2218_.60.0036b02: 是智印下明數量過刹塵義△伐折羅是如 T2218_.60.0036b03: 來金剛智印者。如來智徳堅固不改ナルヲ名金 T2218_.60.0036b04: 剛義也 T2218_.60.0036b05: 如是智印其數無量。能持此者亦復無邊 T2218_.60.0036b06: 是初ニ直ニ明數量無邊義。於中。初明智印無 T2218_.60.0036b07: 量。能持此者等示能持ノ人無邊。凡佛徳無 T2218_.60.0036b08: 邊ナル事ハ顯密共談之。唯識論第十云。如是三
T2218_.60.0036b11: 故。功徳モ智慧モ既非ヲ以色法雖不可説形量 T2218_.60.0036b12: 大小。而依所證ト及所依身トニ。亦可説言遍
T2218_.60.0036b15: 智印。以此同共ニ加持スレハ則無所不周。又一 T2218_.60.0036b16: 切如來本ト行セシ菩薩道ヲ時所集ノ無邊ノ福聚ト T2218_.60.0036b17: 發生ノ無盡ノ大願ト至スレハ薩婆若中究竟圓滿。
T2218_.60.0036b20: 者亦復無邊也 T2218_.60.0036b21: 所以然者 以下徴釋也。於中初所以然者ト T2218_.60.0036b22: 者徴釋所由。心王所住以下釋無數 T2218_.60.0036b23: 心王所住之處必有塵沙心數以爲眷屬 T2218_.60.0036b24: 付以下御釋有兩邊了簡△一義云。初ノ心 T2218_.60.0036b25: 王所住之處等明凡位ノ王所ヲ。百法論中ニ心 T2218_.60.0036b26: 王ニ八ツ心所ニ出五十一是也。今者下明果位ノ T2218_.60.0036b27: 王所意ハ。因位ノ心王心所至果位ニ時轉成智 T2218_.60.0036b28: 徳也。依之如來具足無邊ノ眷屬也。大師梵 T2218_.60.0036b29: 網開題。本清則心王ノ體性。塵垢則心數ノ本
T2218_.60.0036c03: 無量故ニ云塵沙也。例如雖五根本ノ煩惱ナリト。 T2218_.60.0036c04: 再數之ヲ成塵沙ノ妄執△或一義云。八識心 T2218_.60.0036c05: 王五十一心所ハ且ク百法門ノ安立也。是初地菩 T2218_.60.0036c06: 薩所知境界也。地地轉昇スレハ所知之法次第ニ T2218_.60.0036c07: 廣多也。仍實ニハ可有塵沙心數也△或一義 T2218_.60.0036c08: 云。心王所住之處等明常途王所。今者心王 T2218_.60.0036c09: 毘盧遮那以下明祕密ノ王所取義ニ。上云生 T2218_.60.0036c10: 身佛有五百執金剛神。又智論ニ明内大二眷 T2218_.60.0036c11: 屬等ハ常途ノ王所也。翻之明此宗深意時云 T2218_.60.0036c12: 今者心王毘盧遮那等也 T2218_.60.0036c13: 今者心王毘盧遮那成自然覺 已下明果 T2218_.60.0036c14: 位ノ王所中。初擧心王ノ成覺也。付之心王毘 T2218_.60.0036c15: 盧遮那ト者教主法身。是ニ攝スル四佛四菩薩ヲ歟ノ T2218_.60.0036c16: 事前段ニ聞タリ△成自然覺ト者成佛ノ義也。付之 T2218_.60.0036c17: △一義云。成自然覺者指本有本覺ノ法爾ノ成 T2218_.60.0036c18: 佛也。爲簡始覺修顯ノ義云成自然覺。常 T2218_.60.0036c19: 途ニ分別一切智自然智無礙智ノ三智時。一 T2218_.60.0036c20: 切智ハ始覺。自然智ハ本覺。無礙智ハ始本無二ノ T2218_.60.0036c21: 智也。今ノ成自然覺モ指本有本覺詞也。隨テ T2218_.60.0036c22: 大師開題ニ。釋題額ノ成佛義時。成者不壞不 T2218_.60.0036c23: 斷不生不滅不始不終之義。此則法爾所成
T2218_.60.0036c26: 義。自宗ノ意雖始覺ナリト顯本有故云成自然 T2218_.60.0036c27: 覺也。是即爲メニ簡常途ノ正因所生果云成 T2218_.60.0036c28: 自然覺也。隨*大師開題。如來ハ正覺圓滿シ
T2218_.60.0037a02: 遮那成自然覺故心王ノ名名クト人見。仍異因 T2218_.60.0037a03: 位ノ王所ク對辨也。是ヲ得ルニ意有兩邊ノ了簡。一 T2218_.60.0037a04: 義云。因位王所ハ八識心王五十一心所故。約 T2218_.60.0037a05: 法事勿論也。今果位ノ王所可通人法。依之 T2218_.60.0037a06: 次下約菩提義佛陀義分別之。是則至テハ果 T2218_.60.0037a07: 位人法一體故約人ニモ約法ニモ可分別王所。 T2218_.60.0037a08: 依之約人釋心王毘盧遮那ト也△*一義云。 T2218_.60.0037a09: 先ノ王所ノ分別ハ因果對辨ノ意。約法可得意 T2218_.60.0037a10: 也。然釋心王毘盧遮那事ハ證スル心王毘盧遮 T2218_.60.0037a11: 那ト可得意也。故心王ハ猶可屬法也 T2218_.60.0037a12: 爾時一切心數 以下明心數成智印義。於 T2218_.60.0037a13: 中初明智印ノ持者。後約菩提義下明佛陀 T2218_.60.0037a14: 菩提ノ兩邊也 T2218_.60.0037a15: 爾時一切心數無不即入金剛界中成如 T2218_.60.0037a16: 來内證功徳差別智印 此初釋心數成無 T2218_.60.0037a17: 量ノ智印義。付之金剛界中者則指金剛法 T2218_.60.0037a18: 界宮。彼ノ金剛法界宮ハ古佛成菩提ノ處故。心 T2218_.60.0037a19: 王心數ノ成覺之處則可金剛法界宮ナル△或 T2218_.60.0037a20: *一義云。可ト兩部分別ノ時ノ金剛界ナル了簡ス。其 T2218_.60.0037a21: 故ハ兩部ヲ分別因果時。胎藏ハ因金剛界ハ果故。
T2218_.60.0037a24: 日經ノ説會金剛法界宮ト得ルハ意可然也 T2218_.60.0037a25: 如是智印唯佛與佛乃能持之 是明如來 T2218_.60.0037a26: 内證ノ智徳故唯佛能持之義。今ノ唯佛與佛者 T2218_.60.0037a27: 指ス上ニ所言執金剛等也。上釋能持此者亦 T2218_.60.0037a28: 復無邊同意也。付之諸執金剛名唯佛與 T2218_.60.0037a29: 佛事。開如來果位ノ萬徳爲諸執金剛故也。 T2218_.60.0037b01: 當經第二卷云。爾時毘盧遮那世尊與一 T2218_.60.0037b02: 切諸佛同共集會。各各宣説一切ノ聲聞ト縁
T2218_.60.0037b05: 故悉名爲佛。此等一切諸佛各於本所流通ノ
T2218_.60.0037b08: 執金剛ト取。或ハ唯佛ハ理界ノ大日。與佛ハ金剛界ノ T2218_.60.0037b09: 大日ト了簡ス。此等違當段文意也。傳教大師 T2218_.60.0037b10: 釋云。唯佛者則是究竟妙覺果佛。言與佛者
T2218_.60.0037b14: 約菩提義即有無量無邊金剛印。約佛陀 T2218_.60.0037b15: 義即有無量無邊持金剛者 以下約佛陀 T2218_.60.0037b16: 菩提二義釋之。是則人法不同也。佛菩提 T2218_.60.0037b17: 事。智論八十五ニ委細釋之。是ハ先ツ常途ノ意也。 T2218_.60.0037b18: 今自宗ノ意ハ四曼不離人法一體ノ上ニ且ク分別 T2218_.60.0037b19: 人法ノ不同也。人必具法。法ハ必成人。人法法 T2218_.60.0037b20: 爾而無シ有假實ノ不同。付之。當段ノ人法分 T2218_.60.0037b21: 別ノ事。演密抄意ハ。菩提義ノ金剛印ヲ約三昧耶 T2218_.60.0037b22: 身得意歟。彼釋第二云。疏約菩提等者ハ。 T2218_.60.0037b23: 雖法與人能所有異。然恐難解。今以曼荼 T2218_.60.0037b24: 羅釋セハ之。曼荼羅者。聖賢集會之處也。謂於 T2218_.60.0037b25: 曼荼羅中。若但置印名法曼荼羅。即是約 T2218_.60.0037b26: 菩提義即有無量無邊金剛智印故。若於 T2218_.60.0037b27: 彼中置一切聖賢。一一聖賢復各持其印 T2218_.60.0037b28: 依位而住。即是約スレハ佛陀義有無量無邊
T2218_.60.0037c02: 耶身云菩提義。故釋難解歟。凡付四曼 T2218_.60.0037c03: 分別セハ人法。相好具足ノ人ハ大曼荼羅。其餘ノ法 T2218_.60.0037c04: 三等ハ可法ナル故。此一義モ無相違也。但今ノ人 T2218_.60.0037c05: 法分別ハ不爾歟。内證功徳法門ヲ名金剛智 T2218_.60.0037c06: 印。是即堅固不壞決定不改ノ故名金剛印。 T2218_.60.0037c07: 非三昧耶身ニハ也。爾者難及苦勞ノ了簡者 T2218_.60.0037c08: 也 T2218_.60.0037c09: 由此衆徳 以下釋經ノ皆悉集會。於中。初ニハ T2218_.60.0037c10: 順明。後ニ若少分下翻顯也 T2218_.60.0037c11: 由此衆徳悉皆一相一味到於實際故名集 T2218_.60.0037c12: 會 是釋經ノ皆悉集會義。簡常途ノ多人聚 T2218_.60.0037c13: 集ヲ名集會。今經意ハ如來一一ノ功徳至第一 T2218_.60.0037c14: 實際妙極之境故ニ名ル集會義ヲ釋。付之△ T2218_.60.0037c15: *一義云。今ノ集會ノ義ハ先約菩提義釋之也。 T2218_.60.0037c16: 衆徳ノ言。上ミノ如來内證功徳義也。意ハ如來自 T2218_.60.0037c17: 證ノ徳皆窮實際故云集會也△一義云。案 T2218_.60.0037c18: 經文鉤鎖説ク一切持金剛者皆悉集會ト。持 T2218_.60.0037c19: 金剛者ト者是レ呼人言ハ也。仍約人集會ノ義ヲ可 T2218_.60.0037c20: 得意也。一義云。可通人法。上擧佛陀菩 T2218_.60.0037c21: 提ノ二義。指彼云由此衆徳等。故但經文ニハ雖 T2218_.60.0037c22: 説持金剛者疏家ニ分別人法故ニ。經文モ擧テ T2218_.60.0037c23: 能具ノ人顯所具ノ法也。今案之至マテハ由此衆 T2218_.60.0037c24: 徳乃至一切集會也先ツ約法釋之。由此衆 T2218_.60.0037c25: 徳ノ言。内證ノ功徳法門ト見ヘタル故。次ノ然以自在 T2218_.60.0037c26: 神力已下從法現人明持金剛者ノ集會ノ相 T2218_.60.0037c27: 見 T2218_.60.0037c28: 若少分未等一法未滿即不名一切集會 T2218_.60.0037c29: 也 是ハ翻顯也。付之自性會ニ有未悟實行ノ T2218_.60.0038a01: 因人歟事。一ノ尋也 T2218_.60.0038a02: 然以自在神力所加持故 是明加持應現ノ T2218_.60.0038a03: 相。是即從法現人義也。於中初ニハ總表神力 T2218_.60.0038a04: 所加。即從ノ下ハ別示王所ノ所現ヲ。付之ニ人 T2218_.60.0038a05: 法ノ分別ハ上ニ已釋之故。以今文明スト從法現 T2218_.60.0038a06: 人義取ル義難ト得意云フ難雖有之。此難不 T2218_.60.0038a07: 爾。上明人法ノ不同計リ也。正從法現人ヲ義 T2218_.60.0038a08: 無之。爾者不可成難。或又上來明自性會ノ T2218_.60.0038a09: 主伴ノ相。因ミニ今文ハ釋スト加持世界ノ主伴ノ相云 T2218_.60.0038a10: 了簡モ在之。此時ハ加持世界ノ三身ヲ可云加持 T2218_.60.0038a11: 尊特身歟。然見ルニ今疏ノ前後ヲ。或釋法界宮 T2218_.60.0038a12: 尊特身。或判大日如來尊特相海。心王大日ニ T2218_.60.0038a13: 名之。不可云瑞相ノ三身トハ他受用加持身 T2218_.60.0038a14: 義ニハ上ハ明唯佛與佛自證ノ境界。以下釋スト他 T2218_.60.0038a15: 受用加持身主伴ノ相取義。演密抄第二云。 T2218_.60.0038a16: 疏然以自在神力等者。謂如是智徳ハ唯佛與 T2218_.60.0038a17: 佛乃シ能持之。若諸佛但住如是ノ境界ニ則 T2218_.60.0038a18: 衆生不能以是蒙益。是故然以自在神力
T2218_.60.0038a21: 教主法身。若從リ法現人義ナラハ者。心王毘盧遮 T2218_.60.0038a22: 那ハ法。加持尊特身ハ人ト可得意。付之ニ心王ノ T2218_.60.0038a23: 言ハ指法事分明也。毘盧遮那者呼人言ハ也。 T2218_.60.0038a24: 爾者如何ンカ法ト可得意乎答。此義一旦難得 T2218_.60.0038a25: 意。但毘盧遮那者是除闇遍明ノ義也。是呼 T2218_.60.0038a26: 智徳言ナル故名ルニ法無相違歟。開題云。四ニ
T2218_.60.0038a29: 云如ハ目眞如來ハ目ト無分別智ト云フ時ハ名法 T2218_.60.0038b01: △現加持尊特身者是人也。上來明眷屬中 T2218_.60.0038b02: 擧教主事ハ爲顯主伴相依ノ義。又爲明ンカ開 T2218_.60.0038b03: 總徳爲ルヲ眷屬ト也 T2218_.60.0038b04: 爾時無量法門眷屬一一皆現執金剛身 T2218_.60.0038b05: 以下明心數現加持身。於中ニ法譬合ノ三説ト T2218_.60.0038b06: 見△爾時無量法門眷屬ト者約法門身也△ T2218_.60.0038b07: 一一皆現執金剛身者約人也 T2218_.60.0038b08: 顯發如來威猛大勢 *一義云以眷屬顯
T2218_.60.0038b11: 有無量無邊ノ金剛智印周旋翼輔共護持 T2218_.60.0038b12: 之。何況毘盧遮那究竟心王ノ成佛ノ時ノ所有ノ
T2218_.60.0038b16: 也。此ノ釋ハ智論ノ如金剛三昧ノ下ノ釋也。論四十 T2218_.60.0038b17: 七ニ譬如釋提桓因ノ手ニ執金剛ヲ破スル阿修羅ノ
T2218_.60.0038b20: 空之戰具能壞衆生無相之煩惱。故以相況 T2218_.60.0038b21: 也 是合説也△各從一門者。各主一種ノ法 T2218_.60.0038b22: 門故云爾△持大空之戰具者演密抄ニ作 T2218_.60.0038b23: 持業依主ノ兩釋。持業釋ノ意ハ大空者自證ノ智 T2218_.60.0038b24: 也。此ノ自證ノ智遍一切故云大空。此大空智 T2218_.60.0038b25: 破無明故云戰具。大空即戰具也。是持業 T2218_.60.0038b26: 釋也。此ノ時ハ之ノ字ハ是助語也。依主釋ノ意大空 T2218_.60.0038b27: 指内證智。戰具者金剛杵等是三昧耶身也。 T2218_.60.0038b28: 從大空智現スル戰具故。云大空之戰具。是依 T2218_.60.0038b29: 主釋也。此意ハ以遍一切處ノ義釋大空ノ名。 T2218_.60.0038c01: 下十九執金剛ノ釋段ニ大空即是遍一切處也
T2218_.60.0038c06: 是云大空也。斷空有ノ二邊故是譬戰具 T2218_.60.0038c07: 也。△能壞衆生無相之煩惱等者。疏ノ異本ニハ
T2218_.60.0038c10: 大智明破一切識心無明煩惱。此等本自無
T2218_.60.0038c13: T2218_.60.0038c14:
T2218_.60.0038c17: 如來信解遊戲神變生大樓閣寶王高無中邊 T2218_.60.0038c18: 諸大妙寶王種種間飾菩薩之身爲師子座 T2218_.60.0038c19: 者 衆成就總句ノ釋了簡畢。已下住處成就 T2218_.60.0038c20: 別説ノ釋ノ終至故曰菩薩之身爲師子座也。 T2218_.60.0038c21: 付一段文可有了簡。此一段ノ文初ニ牒文。 T2218_.60.0038c22: 後ニ作釋。作釋ノ中ニ初樓閣寶王ノ釋。後師子座ノ T2218_.60.0038c23: 釋。大ニ二段分明也 T2218_.60.0038c24: 大衆已集應有説法處。故次明所住樓閣及 T2218_.60.0038c25: 師子座也 此ノ承來衆成就ノ義被釋成住 T2218_.60.0038c26: 處ノ義也。意ハ以能住ノ大衆ノ皆悉集會明所 T2218_.60.0038c27: 居ノ住處樓閣及獅子座義ヲ被釋也 T2218_.60.0038c28: 信解者始從眞正發心乃至成佛。於是中 T2218_.60.0038c29: 間通名信解地 此釋信解ノ義ヲノミ。別不釋 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |