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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2216_.59.0135a01: 云若有因縁等也。一云。不迴之。只 T2216_.59.0135a02: 若有因縁。若南若東若北。開之云也。如處 T2216_.59.0135a03: 狹少開四門無便等之因縁等耳。師曰。前 T2216_.59.0135a04: 説善也。息等事。隨事必迴耳。如王
T2216_.59.0135a07: 云。師云。若有因縁餘方開之者。灌頂時若 T2216_.59.0135a08: 有要者。隨要開餘方出入之也。息災等法
T2216_.59.0135a11: 門。所爲東南西北。此爲四種。金剛手言。其 T2216_.59.0135a12: 門入者得何果報。佛言。金剛手漫荼羅。有 T2216_.59.0135a13: 外有内及與中間。作曼荼羅者。作九分量。 T2216_.59.0135a14: 此九分者。是最上漫荼羅。正擘四門。於此 T2216_.59.0135a15: 四門。所作所求果報各異。若爲求大地主 T2216_.59.0135a16: 求劍成就。求入修羅宮乃至安樂及解脱 T2216_.59.0135a17: 智者。可於東門持誦作法。若爲求聖藥成 T2216_.59.0135a18: 就及豐富財穀。乃至安樂吉祥息諸災沴者。 T2216_.59.0135a19: 可於南門持誦作法。若爲求一切人愛重。 T2216_.59.0135a20: 子孫隆盛。財穀豐富。息災安樂者。可於西 T2216_.59.0135a21: 門持誦作法。若爲降伏怨家及調伏一切 T2216_.59.0135a22: 極惡之者。或作勇猛之事。擁護持誦之人。 T2216_.59.0135a23: 可於北門持誦作法。復次金剛手。若依眞 T2216_.59.0135a24: 言儀軌修相應行。隨所信樂。於各各門入 T2216_.59.0135a25: 悉能成就。若復信樂修相應儀軌。一向專注
T2216_.59.0135a28: 如次上引 餘如下文者。第六釋建立門標 T2216_.59.0135a29: 幟等經文。指彼云下文也 T2216_.59.0135b01: 一 兩部界向方表示 T2216_.59.0135b02: 智證雜私記云 T2216_.59.0135b03: 胎藏向東意在説 如意菩薩思惟手 T2216_.59.0135b04: 愍念六道諸衆生 固心發願説法門 T2216_.59.0135b05: 胎藏表題此意故 坐時以西爲基本 T2216_.59.0135b06: 金剛向西本意者 大日最初發弘誓 T2216_.59.0135b07: 我以金剛堅固心 摧破一切衆生心 T2216_.59.0135b08: 所有無明住地惡 故以阿閦爲座基 T2216_.59.0135b09: 向南向北總有表 準義可尋其意也 T2216_.59.0135b10: 私準上意。胎藏約諸法本不生門。説一 T2216_.59.0135b11: 切理。尋法本地。在於西方故。座時爲初。 T2216_.59.0135b12: 不失本故。金剛妙門。以五股金剛堅固 T2216_.59.0135b13: 菩提心爲本。故座時以東爲基可以意
T2216_.59.0135b16: 位。大悲胎藏包含萬行。且在東方生長萬物 T2216_.59.0135b17: 首。金剛智界顯現萬徳。且在西方成就萬徳 T2216_.59.0135b18: 之終。此是隨方布教標幟。非謂眞如法界定 T2216_.59.0135b19: 有方面。四佛亦復如是。只是標幟。非謂定
T2216_.59.0135c01: T2216_.59.0135c02: T2216_.59.0135c03: T2216_.59.0135c04: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0135c05: 東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閲
T2216_.59.0135c09: 妙白蓮下。正明圖尊次第 初中謂圖畫 T2216_.59.0135c10: 等者。釋經誠心以慇重運布諸聖尊二句 T2216_.59.0135c11: 先住瑜伽等者。持誦不同第二云。私謂。住瑜 T2216_.59.0135c12: 伽者。品初大悲藏發生三摩地也。彼有證入
T2216_.59.0135c15: 不住瑜伽。不合爲人建立漫荼羅也。初 T2216_.59.0135c16: 欲畫時。先用字門轉作諸尊。座位形色性 T2216_.59.0135c17: 類。一一相應。即觀是大悲藏即我身。方起
T2216_.59.0135c20: 用。今此品中。略説形容色物座五。若至圖
T2216_.59.0135c24: 菩提心義三末云。轉字輪品令畫三種。謂種
T2216_.59.0136a11: 妙白蓮者。有淺深二意。一臨經見之。指漫
T2216_.59.0136a17: 自了。然其上自然而有八瓣。如合蓮華形。
T2216_.59.0136a20: 華也。智證大師大日經指歸云。彼經顯實相
T2216_.59.0136a23: 華。此疏立妙法蓮華曼荼羅稱者。恐違當 T2216_.59.0136a24: 段文。經自説妙白蓮。豈可假彼經乎。當 T2216_.59.0136a25: 知。彼妙蓮源出此經。應身傳法身。末教依 T2216_.59.0136a26: 本教之故 芬陀利者。翻梵語集第十云。芬
T2216_.59.0136b02: 正圓滿句。其故胎藏正均等者。説八葉均等。 T2216_.59.0136b03: 八葉正圓滿者。示八葉圓滿。兩句同明八葉 T2216_.59.0136b04: 事。故合釋一處也 蓮華臺者。中臺實智 T2216_.59.0136b05: 也。合子實故 蓮華葉者。葉藏大悲也。葉
T2216_.59.0136b08: 也。造一切悲生漫荼羅者。三重漫荼羅也。從 T2216_.59.0136b09: 八葉庫藏中。流出三重漫荼羅故。云藏中 T2216_.59.0136b10: 造一切等也。悲生漫荼羅者。三重漫荼羅。 T2216_.59.0136b11: 從八葉大悲生故。立此稱 自證功徳者。 T2216_.59.0136b12: 指八葉大悲。大悲有二種。一自證覆護實 T2216_.59.0136b13: 相大智故。二化他哀愍一切衆生故。爲簡
T2216_.59.0136b16: 句。央倶梨此翻指。梵語雜名云。指
T2216_.59.0136b19: 法者。密鈔五云。四智四行八種善知識。幷各 T2216_.59.0136b20: 持金剛慧印故。成十六法也。其八種金剛
T2216_.59.0136b25: 剛之智印遍出諸葉間二句也。正方形果故 T2216_.59.0136b26: 云四智。隅角形因故云行也 金剛慧印 T2216_.59.0136b27: 者。三股金剛也。從八葉間出此印故。云遍 T2216_.59.0136b28: 出諸葉間也。問。以三股金剛爲標幟之意 T2216_.59.0136b29: 如何。答。金剛界五部曼荼羅故。以五股爲 T2216_.59.0136c01: 通三昧耶形。胎藏界三部曼荼羅故。以三股 T2216_.59.0136c02: 爲通三昧耶形歟 如是十六法等者。以刹 T2216_.59.0136c03: 塵方便成八葉壇。開八葉人法爲十六。故 T2216_.59.0136c04: 擧十六法數盡攝法界也 乃至者。約最 T2216_.59.0136c05: 少之極也。如住心品云乃至彼法少分 T2216_.59.0136c06: 其標相等者。十六指標相。冥符十六法也 T2216_.59.0136c07: 略攝如來等者。約功徳法門。如來萬徳。縮 T2216_.59.0136c08: 攝十六指。申無量無邊也。出生義云。厥有 T2216_.59.0136c09: 河沙塵滴數量。擧十六住焉。亦塵數之義不 T2216_.59.0136c10: 出於是矣。可準知之 故此漫荼羅等者。 T2216_.59.0136c11: 約形量大小。是中胎藏分限也。隨漫荼羅廣 T2216_.59.0136c12: 狹。應定中胎分際。極小劑十六指也。經下
T2216_.59.0136c18: 華三昧之心。若開敷時。無量法門無不具 T2216_.59.0136c19: 足。謂六度十八空三十七品禪定解脱百八三 T2216_.59.0136c20: 昧門五百陀羅尼門。如是等無量無邊。無不
T2216_.59.0136c23: 違也。若會之者。三重漫荼羅主。從葉藏現。 T2216_.59.0136c24: 伴從鬚蘂現。莊嚴眷屬者即此意也 此是 T2216_.59.0136c25: 如來等者。御請來録云。密藏深玄翰墨難載。 T2216_.59.0136c26: 更假圖畫開示不悟。種種威儀。種種印契。 T2216_.59.0136c27: 出自大悲。一覩成佛。經疏祕略載之圖像
T2216_.59.0137a01: 或云。此章經疏倶有亂。經亂者
T2216_.59.0137a10: 慧也。從此實智中。現大日如來尊形。經説 T2216_.59.0137a11: 勝尊現。疏釋加持之相。其加持相者。金色具 T2216_.59.0137a12: 暉曜等四句説之。其義第四釋白檀漫荼羅 T2216_.59.0137a13: 之章釋之了。故云已如前説也。問。智證雜 T2216_.59.0137a14: 鈔第一云。從此實相華臺中。則表於大日如 T2216_.59.0137a15: 來加持之相。住心品初。云薄伽梵是毘盧遮 T2216_.59.0137a16: 那本地法身。次云如來是佛加持身。今以 T2216_.59.0137a17: 此品文準上品文。此中胎佛不是法身。若 T2216_.59.0137a18: 爲加持身。則通他受用及地前之身。此何消
T2216_.59.0137a21: 本地法身者。指能説教主。此文加持之相者。 T2216_.59.0137a22: 指所説曼荼羅中胎。所説漫荼攞者。即大日 T2216_.59.0137a23: 如來。以神力加持。從支分現諸尊。摸其加 T2216_.59.0137a24: 持所説尊。説圖壇上。是故所現所説漫荼 T2216_.59.0137a25: 羅。皆是加持相也。何以能説混所説設相
T2216_.59.0137a28: 不説餘尊。故讓八印於下品及圖説也 T2216_.59.0137a29: 下品者。指祕密八印品。十卷義釋云。祕密八
T2216_.59.0137b04: 一卷。兼地契及手印圖一卷。都集曼荼羅圖
T2216_.59.0137b08: 別有圖像一卷。與此品文多有不同。具如 T2216_.59.0137b09: 彼文。又有普集會壇印相位一卷。與經所 T2216_.59.0137b10: 説亦有不同。具如彼文。竝是此都會壇曼
T2216_.59.0137b13: 一 中胎同尊具略異説 T2216_.59.0137b14: 持誦不同第二云。先就中胎。具縁品圖尊中 T2216_.59.0137b15: 唯出大日。白檀壇唯出五佛。八印品具出
T2216_.59.0137b18: 受持地壇中已説。而未説座印也。下八印 T2216_.59.0137b19: 品。但説八印及曼荼羅。而不説形座也。無 T2216_.59.0137b20: 畏儀軌。但説八葉一臺九尊字印。而不説 T2216_.59.0137b21: 形座也。法全儀軌。略説九尊身色印相。而
T2216_.59.0137b24: 文説内胎八葉了。即明大日一尊。幷有九 T2216_.59.0137b25: 尊。轉字品唯説大日一尊。祕密漫荼羅品最 T2216_.59.0137b26: 初漫荼羅八葉華臺。説兩足尊導師。又云八 T2216_.59.0137b27: 漫荼羅眷屬自圍繞○祕密八印品。説八漫
T2216_.59.0137c01: 説五佛觀想。第七日圖漫荼羅。唯説臺上一
T2216_.59.0137c04: 祕密漫荼羅品。雖表九尊安布相。未別説 T2216_.59.0137c05: 尊體。入祕密漫荼羅位品。正説其方位幷尊 T2216_.59.0137c06: 名。前後説相互相存略。下文前後相成。共爲
T2216_.59.0137c10: 凡此院尊數多少異説。此經説三尊。一大勤 T2216_.59.0137c11: 勇。二虚空眼。三眞陀摩尼也。此品幷祕密漫 T2216_.59.0137c12: 荼羅品。普通眞言藏品説相一同也。無畏所 T2216_.59.0137c13: 譯廣大軌亦同之。法全青龍玄法兩軌出七 T2216_.59.0137c14: 尊。一大勤勇。二虚空眼。三七倶胝。四大勇 T2216_.59.0137c15: 猛。五大安樂。六伽耶迦葉。七優樓頻螺迦葉
T2216_.59.0137c18: 至慈氏三十三尊。此外説虚空眼一切菩薩 T2216_.59.0137c19: 一切諸佛心毫相四印。合三十七尊也 東 T2216_.59.0137c20: 方内院者。望第二重。第一重云内院。若望 T2216_.59.0137c21: 中胎可云外院。第十三云。中胎之外院直
T2216_.59.0137c25: 其義是一也。此印是三角形也。種子有兩説。 T2216_.59.0137c26: 一字經第三轉字輪品云。東方一切諸佛。
T2216_.59.0138a02: 角形等者雜記云。東方遍知印者。三角爲智 T2216_.59.0138a03: 火。是初發菩提心之處。初發道心。即却貪 T2216_.59.0138a04: 瞋癡業如火燒物。此成就萬徳之本。故中
T2216_.59.0138a07: 下。相違如何。答。上向表上轉。下向表下轉。 T2216_.59.0138a08: 圖釋各據一邊歟。至下疏悉之 大勤勇 T2216_.59.0138a09: 印者。依藏品大勤勇眞言文立此稱。又廣
T2216_.59.0138a12: 普一切佛菩薩心眞言。出薩嚩勃駄菩提薩 T2216_.59.0138a13: 埵訶㗚捺耶等眞言。二號一切諸佛眞言。出 T2216_.59.0138a14: 薩婆他微麼底眞言。就此兩言諸説相違。若 T2216_.59.0138a15: 依藏品疏義釋幷攝大儀軌者。薩嚩他眞言 T2216_.59.0138a16: 爲大勤勇。薩嚩勃駄眞言爲眞陀摩尼。當段 T2216_.59.0138a17: 釋同此意歟。大勤勇名諸佛心印。眞陀摩 T2216_.59.0138a18: 尼名一切諸佛菩薩眞陀摩尼印故也。若依 T2216_.59.0138a19: 經第七幷廣大青龍玄法軌及普禮五三次 T2216_.59.0138a20: 第者。薩婆勃駄眞言爲大勤勇。薩婆他眞言 T2216_.59.0138a21: 爲眞陀摩尼。依此意會當段文者。大勤勇 T2216_.59.0138a22: 印。亦可名一切佛菩薩心印。其故眞言句 T2216_.59.0138a23: 義。薩婆者一切。勃駄者佛。菩提薩埵菩薩。訶 T2216_.59.0138a24: 栗捺耶者心也。而名諸佛心印者。約勝立 T2216_.59.0138a25: 名。依之廣大軌中云。彼一切佛心號爲大
T2216_.59.0138a29: 也。又薩嚩他眞言。雖通佛菩薩。約勝藏品 T2216_.59.0138b01: 號一切諸佛眞言。實可通佛菩薩故。當 T2216_.59.0138b02: 段名一切諸佛菩薩眞陀摩尼印。依之廣大 T2216_.59.0138b03: 軌中云。救世諸菩薩大徳聖尊印○彼眞言
T2216_.59.0138b06: 不同如何。答。大勤勇自證。眞陀摩尼化他。其 T2216_.59.0138b07: 義浮文易知矣 三角是等者。釋形相表 T2216_.59.0138b08: 示。三角表降魔徳也 佛坐道樹等者。攝大 T2216_.59.0138b09: 儀軌云。佛坐道樹下。持此降四魔故。號
T2216_.59.0138b12: 義 乃至放大等者。釋經光焔遍圍繞等二
T2216_.59.0138b15: 北維也。維隅也。第十三云。又於東北自在 T2216_.59.0138b16: 方置於伽字。此伽字即是虚空眼也。是
T2216_.59.0138b24: 眼主毘盧遮那能生母徳故。云毘盧遮那佛 T2216_.59.0138b25: 母。何以知者。下釋釋迦院佛眼云。次於世 T2216_.59.0138b26: 尊北邊安置佛眼。亦是釋迦牟尼佛母。此方 T2216_.59.0138b27: 身。通身皆有圓光。喜悦微笑。此是如來出生
T2216_.59.0138c02: 釋迦牟尼佛母。當段釋亦如是知之 佛母 T2216_.59.0138c03: 義如般若經等者。密鈔五云。疏佛母義如般 T2216_.59.0138c04: 若經佛母品者。彼品云○佛告須菩提。是深 T2216_.59.0138c05: 般若波羅蜜中。生佛十力乃至十八不共法 T2216_.59.0138c06: 一切種智。須菩提得是諸法故。名爲佛等。 T2216_.59.0138c07: 又論第七云。佛告須菩提。般若波羅蜜是諸 T2216_.59.0138c08: 佛母。依止此法住。乃至何以故。是般若出
T2216_.59.0138c11: 七八是佛母品也。智論六十九七十。可廣勘 T2216_.59.0138c12: 之 眞金色者。晃曜眞金色句祕釋也 畢 T2216_.59.0138c13: 竟淨句等者。密鈔五日。疏畢竟淨句至以爲 T2216_.59.0138c14: 衣者。謂此尊以畢竟淨眞言句而爲外飾。 T2216_.59.0138c15: 飾者莊嚴也。眞言句者。下普通眞言藏品嚴 T2216_.59.0138c16: 字是也。嚴者本體是仰字。仰者大空義。即 T2216_.59.0138c17: 是眞金如如實相之體。又於此仰字之上 T2216_.59.0138c18: 加以空點。即轉聲爲嚴字。此之空點遠 T2216_.59.0138c19: 離衆相純一鮮白。約彼教門外飾故。曰縞
T2216_.59.0138c22: 義。若具云之。可云表畢竟淨句。今約言 T2216_.59.0138c23: 故直云畢竟淨句 是者指縞素外服。是能 T2216_.59.0138c24: 表也 彼者指畢竟淨義。是所表也。此衣服 T2216_.59.0138c25: 爲彼畢竟淨義之教門外飾故云縞素以爲 T2216_.59.0138c26: 衣也 教門者教詮表義。縞素服表清淨之 T2216_.59.0138c27: 義之門故云教門也。縞玉云。古倒古到二 T2216_.59.0138c28: 切白色 一切戲論滅等者。釋經遍照猶日 T2216_.59.0138c29: 光句 恬怕一心等者。釋經正受住三昧句。 T2216_.59.0139a01: 見如如實相體。是名佛眼。非恬怕一心人 T2216_.59.0139a02: 者。不可見之。故其像如天女。是住三昧 T2216_.59.0139a03: 之幖幟也 正受者住三昧心。正領受境故
T2216_.59.0139a06: 淨菩提心等者。出眞陀摩尼體。經第七云。 T2216_.59.0139a07: 淨菩提心如意寶。滿世出世勝希有。除疑
T2216_.59.0139a11: 方者遍知院。下方者持明院。此二院佛部也。 T2216_.59.0139a12: 右方者北方觀音院蓮華部也。左方者南方 T2216_.59.0139a13: 金剛手院金剛部也。些些疑文云。上方是佛 T2216_.59.0139a14: 身衆徳莊嚴。下方是持明使者。右方是蓮華。
T2216_.59.0139a19: 當段。第一重上下左右分別三部。第二重第 T2216_.59.0139a20: 三重。又中通爲佛部。右通爲蓮華部。左通 T2216_.59.0139a21: 爲金剛部。第四釋五曜文意同之。如下引。
T2216_.59.0139a28: 華部。金剛手院除蓋障院爲金剛部。至外金 T2216_.59.0139a29: 剛部者。上人胎藏沙汰云。天等曼荼羅。 T2216_.59.0139b01: 分三部天等被分三部方。或乍四方釋迦
T2216_.59.0139b04: 盧遮那是佛部。即是如來法界之身。白色。次 T2216_.59.0139b05: 觀世音是阿彌陀佛也。其身黄色。次金剛藏
T2216_.59.0139b08: 在攝大儀軌。菩提心義第一云。三藏本瑜伽 T2216_.59.0139b09: 中。以中胎上方爲佛部。以觀世音文殊地 T2216_.59.0139b10: 藏除蓋障虚空藏爲蓮華部。以金剛手不動
T2216_.59.0139b16: 方故爲金剛部。卷第四云。土曜持中胎藏。 T2216_.59.0139b17: 水持右方蓮華眷屬。金持左方金剛眷屬。木
T2216_.59.0139b20: 摧破三障者。蘇悉地疏第一云。言三障者。 T2216_.59.0139b21: 報障業障煩惱障。是爲三障也。今依聖教 T2216_.59.0139b22: 略出其相。諸根外缺。壽命内夭。外無依報 T2216_.59.0139b23: 貧窮困苦。内無福徳諸天捨離。親厚内鬪。 T2216_.59.0139b24: 王法外加。内則各各忿諍。外則令人無信。 T2216_.59.0139b25: 外耗財物。内聾駭等名爲報障也。惡星災 T2216_.59.0139b26: 異衆邪蠱道變怪相續。臥見惡夢。晝則愁 T2216_.59.0139b27: 惱。是業障也。若愁憂恐怖。見思煩惱等。是煩
T2216_.59.0139c04: 是。已上遍知院畢
T2216_.59.0139c07: 精進等六句是也。今所牒未會經也。會意經 T2216_.59.0139c08: 云北方者大日右方也 蓮華部主者。以觀 T2216_.59.0139c09: 音爲此部主。於三部五部。各有部主部母。 T2216_.59.0139c10: 處處建立説相非一。具如別鈔 謂如來等 T2216_.59.0139c11: 者。釋觀自在得名。凡夫無始以來有執著 T2216_.59.0139c12: 故。於諸法不得自在。如來究竟成十縁無 T2216_.59.0139c13: 性觀。諸法無自性故。石壁無礙。三世了達 T2216_.59.0139c14: 名觀自在也 普眼者謂觀義也。此觀於 T2216_.59.0139c15: 諸法離染著故名蓮華。此菩薩作此行故。 T2216_.59.0139c16: 云約如來之行等也。問。普眼者其意如何 T2216_.59.0139c17: 答。第十云。以此普眼而觀衆生故。名觀自
T2216_.59.0139c21: 觀故名普眼也。又如經第七云。金剛頂經
T2216_.59.0139c27: 普門方便智者。隨機應現普門引攝。其方便 T2216_.59.0139c28: 無邊也。所以成此智者。依此菩薩十縁生 T2216_.59.0139c29: 句觀行。如幻如夢故。無方妙用無有窮盡 T2216_.59.0140a01: 也。第八地菩薩。入如幻三昧。施普門方便 T2216_.59.0140a02: 故。名觀自在地。見首楞嚴經。又如第六 T2216_.59.0140a03: 釋。可考之 此像者無量壽佛 菩薩者觀 T2216_.59.0140a04: 自在者也 熙悦微笑等者。可配微笑坐白 T2216_.59.0140a05: 蓮句 身色如淨月等。釋經光色如皓月商 T2216_.59.0140a06: 佉軍那華二句。三譬有所表歟。可問明師 T2216_.59.0140a07: 也。問。此尊印相如何。答。七集云。圖肉色。左 T2216_.59.0140a08: 手持未開蓮華。以右手如開一葉。坐紅蓮
T2216_.59.0140a11: 趺坐身如金色○左手當臍。執未敷蓮華。
T2216_.59.0140a16: 色○左持青蓮華當心上。右手擗蓮華葉
T2216_.59.0140a23: 傳圖。於部主觀自在次下。圖多羅尊。合此 T2216_.59.0140a24: 經説也 凡諸聖者等者。爲定本尊左右。 T2216_.59.0140a25: 示聖者向方也。一曼荼羅諸尊。皆向大日 T2216_.59.0140a26: 坐。與現圖異也。例如金剛界五解脱輪聖 T2216_.59.0140a27: 衆。雖有前右左後異。皆面向大日。攝眞實 T2216_.59.0140a28: 經中云。其毘盧遮那如來。當中而坐。面向 T2216_.59.0140a29: 東方。東方不動如來。面向西方。四大菩薩亦 T2216_.59.0140b01: 復如是○南方寶生。面向北方。四大菩薩亦
T2216_.59.0140b05: 與出世間觀音大勢至金剛與善財。文殊須 T2216_.59.0140b06: 菩提慈氏與香象。月光無盡意離垢虚空藏 T2216_.59.0140b07: 妙眼及大慧維摩等菩薩。皆是多羅子。亦是 T2216_.59.0140b08: 般若母。三世諸如來。一切摩訶薩。無一非 T2216_.59.0140b09: 子者。皆稱是我母。慈育諸有情。安載如大
T2216_.59.0140b20: 或又青蓮華是淨無垢義八字。釋經合掌持 T2216_.59.0140b21: 青蓮句。仍移下持此青蓮句次。而可讀之。 T2216_.59.0140b22: 文句爛脱歟 中年女人等者。授記經云。應 T2216_.59.0140b23: 畫多羅菩薩。無價雜實而爲莊嚴。身縁黄
T2216_.59.0140b26: 麁。不太細。中庸形。右持青蓮。左手施願。坐
T2216_.59.0140b29: 年。其意甚深妙。或作童子形。思惟太年少。 T2216_.59.0140c01: 或作老人形。思惟太枯槁。兩邊倶捨離。方 T2216_.59.0140c02: 契於中道。不後亦不先。用此而爲表。女
T2216_.59.0140c05: 簡太老太少故也。又三昧正受表示歟 T2216_.59.0140c06: 手面皆向觀音者。上云凡諸聖者皆面向 T2216_.59.0140c07: 大日。今云向觀音右邊面向觀音。此尊自 T2216_.59.0140c08: 觀音眼中流出故。別作對面表相歟。例如 T2216_.59.0140c09: 文殊院中以光網安文殊右邊。令觀視文 T2216_.59.0140c10: 殊。是妙有眞空不離一體表示。最珍鈔云。向
T2216_.59.0140c15: 皆字不順也。可思之 T2216_.59.0140c16: 一 諸尊向方經軌不同 T2216_.59.0140c17: 長慶公三家次第上云。抑論尊左右。經疏儀 T2216_.59.0140c18: 軌各別不同。經疏以諸尊向大日之情各 T2216_.59.0140c19: 辨左右。儀軌以尊像對正面之方。直定前
T2216_.59.0140c22: 想便宜歟。青龍玄法儀軌。以現圖爲本。定 T2216_.59.0140c23: 尊左右故。與經疏説相有異也 觀音左
T2216_.59.0140c26: 云。時觀音額皺中。現此菩薩。西方謂額上 T2216_.59.0140c27: 皺文爲毘倶胝。如今人忿時額上有皺也
T2216_.59.0141a06: 一手執澡罐。一手臍下仰掌。一手把數珠
T2216_.59.0141a12: 如意寶杖。一手把君持。一手把數珠。一手
T2216_.59.0141a22: 髮冠。如大日髮髻冠形。兩菩薩皆是觀音部。
T2216_.59.0141a25: 持手。是故作此會釋也。問。觀音右安多 T2216_.59.0141a26: 羅。左置毘倶胝意如何。答。觀音有定慧二 T2216_.59.0141a27: 徳。多羅主定徳故安右。毘倶胝主慧徳故 T2216_.59.0141a28: 安左。例如大日右安蓮華部尊。左安金剛
T2216_.59.0141b02: 世國王等者。釋得大勢名字。觀經云。以智 T2216_.59.0141b03: 慧光普照一切。令離三塗得無上力。是故
T2216_.59.0141b06: 者。釋大悲蓮華手等二句。依石山七集幷諸 T2216_.59.0141b07: 説不同記一説。此尊左手持未敷蓮華。右手 T2216_.59.0141b08: 當胸屈地水火三指。未敷蓮者。一切衆生潜 T2216_.59.0141b09: 萠之善也。華虚空不礙。依風而長故。左手 T2216_.59.0141b10: 持未敷蓮。右手舒空風加持之也 如毘 T2216_.59.0141b11: 盧遮那等者。明所同本此尊迹同等者。明 T2216_.59.0141b12: 能同迹。所同本者。行者依三密修行方便。 T2216_.59.0141b13: 成毘盧遮那實智果。普遍一切衆生本性心 T2216_.59.0141b14: 水中。第四云。行人自見中胎藏時。即知一 T2216_.59.0141b15: 切衆生悉有成佛因縁故其所起大悲漫荼
T2216_.59.0141b18: 生心水中。更生未敷蓮華。此是毘盧遮那内 T2216_.59.0141b19: 心所燈得萬徳之一也。此尊應迹同此處。 T2216_.59.0141b20: 左手持未敷蓮 亦能普護等者釋右手。
T2216_.59.0141b28: 法華義疏第一云。耶輸多羅者。此云名聲。別 T2216_.59.0141b29: 有經云。是揵撻婆女。揵撻婆生男爲樂神。
T2216_.59.0141c03: 十六云。明妃資財主。是能自在施與救者
T2216_.59.0141c06: 持鮮白等者。未知何華 左手持鉢胤遇 T2216_.59.0141c07: 者。第十三云。色如鉢孕瞿華。西方出此華。
T2216_.59.0141c12: 類耶。胎藏別記第二云。明妃者耶輸陀羅也。 T2216_.59.0141c13: 本是世尊法喜之妻示現爲夫人。此名越喜 T2216_.59.0141c14: 三昧。手把華盤盛百種華。一切人天及諸 T2216_.59.0141c15: 佛。見此耶輸無不歡喜。所以此人若不在 T2216_.59.0141c16: 會。大衆不喜。亦無人集○爲世尊資。辨 T2216_.59.0141c17: 初中後事。正此人也。此釋釋迦在世耶輸。今 T2216_.59.0141c18: 準知之也 以得大勢等者。明明王明妃三 T2216_.59.0141c19: 摩地各別。明王安立種子。明妃含藏此種 T2216_.59.0141c20: 子。令出生爲能也。卷第九云。復次如男女 T2216_.59.0141c21: 交會因縁。種子託於胎藏而不失壞。即是 T2216_.59.0141c22: 相加持義。如是諸佛國王明妃和合。共生毘 T2216_.59.0141c23: 富羅種子。爲大悲胎藏所持。無有失壞故
T2216_.59.0141c29: 眼明妃。即是佛部母也。如蓮華部。以耶輸 T2216_.59.0142a01: 陀羅爲明妃。以白處尊爲部母。仍部母明 T2216_.59.0142a02: 妃爲別體歟。又蘇婆呼童子經下。出八明 T2216_.59.0142a03: 妃主。列多羅・妙白・白衣・觀世音・獨髻・金色 T2216_.59.0142a04: 相・名稱惠・苾句胝已。此等皆是蓮華部中明
T2216_.59.0142a10: 可細釋之也 其被服等者。密鈔五云。被 T2216_.59.0142a11: 服謂瓔珞。嚴身幖幟謂天女之状等。皆表 T2216_.59.0142a12: 孕育種種功徳。是故與此明王安立菩提
T2216_.59.0142a15: 宗祕論云。誰是三部尊。誰是三部母。誰是三 T2216_.59.0142a16: 明王。誰是三忿怒。誰是三明妃。誰是三密語 T2216_.59.0142a17: 三部三昧耶。惟願垂宣示。第一毘盧尊佛眼 T2216_.59.0142a18: 爲部母。金輪作明王。不動大忿怒。無勝作 T2216_.59.0142a19: 明妃。部心稱密語。如上諸眷屬名曰如來 T2216_.59.0142a20: 部。第二阿彌陀大白爲部母。馬頭大明王。嚩 T2216_.59.0142a21: 訶鉤忿怒。多羅爲明妃。部心祕密語如上諸 T2216_.59.0142a22: 賢聖。竝屬蓮華部。第三阿閦尊。磨麼羯是 T2216_.59.0142a23: 母。婆大明王。軍吒大忿怒。那利爲明妃。
T2216_.59.0142a27: 悉寧。當段翻白處。又蘇婆呼下云。半拏羅嚩
T2216_.59.0142b03: 白衣也。妙鈔云。或師云。白處者白衣是也。 T2216_.59.0142b04: 唐揩本。寶冠之上覆白繒。左右之端垂肩 T2216_.59.0142b05: 上。驗知。不空羂索經第八九二十二三十。竝 T2216_.59.0142b06: 云白衣觀世音母。又皆有半拏羅婆徙儞之 T2216_.59.0142b07: 句。又十一面軌白衣眞言。有半拏羅嚩悉儞 T2216_.59.0142b08: 之句。而大日疏云。半拏羅嚩悉寧。譯云白處
T2216_.59.0142b13: 第二云。畫白衣觀自在。以蓮華鬘莊嚴其 T2216_.59.0142b14: 身。以寶繒角絡被。右手把眞多摩尼寶。左
T2216_.59.0142b17: 華部。從此出生普眼故。普眼者一切觀音
T2216_.59.0142b22: 故。母主互通也。出現品義釋云。而實如來定 T2216_.59.0142b23: 慧無有二相。爲順常途教門。分別令人易
T2216_.59.0142c01: 者前。疏釋菩薩下。此經意。三部忿怒尊。同 T2216_.59.0142c02: 於部主座下令住也。次下金剛手院經文。
T2216_.59.0142c06: ○觀自在下置馬頭菩薩。右邊置本部母○ T2216_.59.0142c07: 於執金剛下置軍荼利。右邊置莽摩計母
T2216_.59.0142c16: 明王訶耶吃利嚩。卷第十釋馬頭云。此菩薩
T2216_.59.0142c20: 以持明王爲本歟 諸菩薩大精進等者。藏 T2216_.59.0142c21: 品義釋云。如觀自在菩薩。於一切法界門。 T2216_.59.0142c22: 以普眼遍觀。而得自在。今馬頭尊。還以此 T2216_.59.0142c23: 觀自在力。從一切法界門大摧三障。拔苦
T2216_.59.0142c29: 三摩地觀音諸眷屬二句也 T2216_.59.0143a01: 一 觀音院尊數 T2216_.59.0143a02: 長慶公三家次第云。或師次第。出蓮華部所 T2216_.59.0143a03: 有二十一箇菩薩密印眞言○經軌共出七
T2216_.59.0143a06: 印藏品等。雖聊有具略之異。不過七箇菩 T2216_.59.0143a07: 薩也。已上觀音院畢
T2216_.59.0143a10: 表等十二句是也。問。金剛手院者第一重攝 T2216_.59.0143a11: 歟。若云第一重者。青龍玄法兩軌。説金剛 T2216_.59.0143a12: 手院云今説第二壇。豈非第二重攝乎。若 T2216_.59.0143a13: 依之云爾者。攝大廣大幷具縁祕密兩品。皆 T2216_.59.0143a14: 觀音院次説金剛手院。爲第一重攝之義頗 T2216_.59.0143a15: 不待言如何。答。第一重之攝也。但至青龍 T2216_.59.0143a16: 玄法兩軌。眞興儀軌解釋會云。今言第二重 T2216_.59.0143a17: 者密言。以其中胎爲第一。故大疏云。於中
T2216_.59.0143a20: 又可云第二壇。何必至金剛手院安此言 T2216_.59.0143a21: 耶。今見祕密品經文。説金剛手漫荼羅云 T2216_.59.0143a22: 第二壇。法全兩儀軌。今説第二壇者。摸載此 T2216_.59.0143a23: 文也。第十六云。次作第二漫荼羅者。謂從 T2216_.59.0143a24: 蓮華部數之。蓮華爲初。即金剛爲第二部 T2216_.59.0143a25: 也○非前非後。依次而説也。爲第二部也
T2216_.59.0143a28: 也。故下云金剛部主 如鉢胤遇等者。如 T2216_.59.0143a29: 次上考 淡黄色者淺黄色也。淺黄色者黄 T2216_.59.0143b01: 白雜色也 或如緑寶等者。雜鈔第一云。或 T2216_.59.0143b02: 如已下羯寶已上未會。若靺羯寶此爲梵語。
T2216_.59.0143b11: 顯色開十三。青黄赤白光影明闇煙雲塵霧 T2216_.59.0143b12: 空一顯色也。虚空雖無色。映須彌山假表 T2216_.59.0143b13: 色相。今且約南瞻部州虚空。當縹色也 以 T2216_.59.0143b14: 淨法界等者。淡黄色祕釋也。淨法界白色。金 T2216_.59.0143b15: 剛智黄色。如次配理智。合此二色爲淡黄 T2216_.59.0143b16: 色也 如是智身等者。虚空顯色祕釋也。其 T2216_.59.0143b17: 義易知 皆兼權實等者。密鈔五云。疏皆兼 T2216_.59.0143b18: 權實二用者。謂如金剛其性堅利。堅即物不 T2216_.59.0143b19: 能壞實也。利則能摧他物權也。即自利利 T2216_.59.0143b20: 他根本後得之妙用故。云兼權實二用也
T2216_.59.0143b23: 内低。答。此亦有由。問。所以何。答。若約五 T2216_.59.0143b24: 佛而言之者。中胎正直。捨諸方便爲獨一 T2216_.59.0143b25: 尊。故其直處中。四方即是隨他意智故。具 T2216_.59.0143b26: 足方便。所以形鉤。此諸方便皆歸法體。故向
T2216_.59.0143c02: 第十。於四智正後二智通局。出諸師義。可 T2216_.59.0143c03: 考之。唯識論第十云。大圓鏡智相應心品。 T2216_.59.0143c04: 有義但縁眞如爲境。是無分別。非後得智 T2216_.59.0143c05: ○莊嚴論説大圓鏡智於一切境不愚迷 T2216_.59.0143c06: 故○如阿頼耶。亦縁俗故。縁眞如故。是無 T2216_.59.0143c07: 分別。縁餘境故。後得智攝。其體是一。隨用 T2216_.59.0143c08: 分二。了俗由證眞。故説爲後得○平等性 T2216_.59.0143c09: 智相應心品○由斯此品通縁眞俗。二智所 T2216_.59.0143c10: 攝。於理無違。妙觀察智相應心品。縁一切 T2216_.59.0143c11: 法自相共相。皆無障礙。二智所攝。成所作 T2216_.59.0143c12: 智相應心品。有義但縁五種現境○隨作
T2216_.59.0143c20: 云五智寶冠。是五峯冠也。今云三峯冠。推 T2216_.59.0143c21: 之金剛界表五部故用五部冠。胎界表三 T2216_.59.0143c22: 部故用三部冠歟 仰偃初月之形者。三日 T2216_.59.0143c23: 月云初月。其形如此矣 以種種微妙 T2216_.59.0143c24: 等者。釋瓔珞莊嚴身等三句 此意言般若 T2216_.59.0143c25: 等者。首戴衆寶冠祕釋。以首擬果位。以衆 T2216_.59.0143c26: 寶冠比一切種智也。一切種智者佛不共妙 T2216_.59.0143c27: 慧也 以此妙慧等者。瓔珞莊嚴身等祕釋
T2216_.59.0144a01: 藏者金剛手也。阿闍梨所傳圖。執金剛右邊 T2216_.59.0144a02: 列金剛母。是當忙莽鶏也 忙莽鶏者第十 T2216_.59.0144a03: 云。次金剛母所謂忙莽計。忙言母義。莽計亦 T2216_.59.0144a04: 是多義。即一切金剛之母。諸金剛智慧從此
T2216_.59.0144a10: 莫枳菩薩○是一切佛菩薩之母○則此尊是
T2216_.59.0144a14: 尊雖佛母亦通三部。又蘇悉地經。説三部 T2216_.59.0144a15: 忿怒明王中。以軍荼利尊爲金剛部忿怒。 T2216_.59.0144a16: 然瞿醯經上云。其軍荼利尊。通是三部明王。
T2216_.59.0144a19: 母義故。指佛眼佛母云爾也。故非相違 T2216_.59.0144a20: 亦持金剛智杵者。廣大軌云。亦持堅慧杵三
T2216_.59.0144a28: 阿彌陀矣 此是出生等者。密鈔五云。此是 T2216_.59.0144a29: 出生金剛等者。謂前部主是慧。此三昧是定。
T2216_.59.0144b03: 法三疑問云。左方金剛部院無忙莽鶏。而有
T2216_.59.0144b07: 七箇金剛。中忙莽鶏金剛部生竝列之。所傳 T2216_.59.0144b08: 圖亦然。此中金剛部生。當現圖金剛部發生。
T2216_.59.0144b11: 句也。第十云。針是利智之義。以此如金剛 T2216_.59.0144b12: 鋭利之智。貫達之法無不穿。慧達法性 T2216_.59.0144b13: 意。是金剛針義也。所謂穿徹無明至實相
T2216_.59.0144b16: 勝願金剛針。穿一切諸法也。如渇乏之人 T2216_.59.0144b17: 一向求水無復異念故。能不計功力穿徹
T2216_.59.0144b22: 者。法三諸説不同記覺超略説等所出。鎖 T2216_.59.0144b23: 頭三股金剛也。第十三云。次金剛商佉羅。是
T2216_.59.0144b27: 也 月黶尊者。第十三云。次金剛月黶忿怒 T2216_.59.0144b28: 印。此金剛在佛額毫相而生。故以爲名。毫
T2216_.59.0144c14: 二手。持三股戟。右第二手。持獨股杵。利牙
T2216_.59.0144c17: 持誦不同第七云。前品有五金剛。此品中亦 T2216_.59.0144c18: 有七金剛。加生鉤。印品有六。五如前亦加
T2216_.59.0144c21: 金剛外。加金剛部生金剛鉤説七尊也。印 T2216_.59.0144c22: 品者密印品也。此品前五金剛加金剛錘也。 T2216_.59.0144c23: 又攝大軌出五尊。如當品所説。廣大軌説 T2216_.59.0144c24: 六尊。如密印品。青龍玄法兩軌。大抵如現 T2216_.59.0144c25: 圖漫荼羅。自發生金剛部菩薩。至持金剛利 T2216_.59.0144c26: 菩薩。二十一尊者主金剛也。自餘伴金剛種 T2216_.59.0144c27: 類太多。披本文悉之。已上金剛手院畢
T2216_.59.0145a01: 持金剛者。以二明王中間爲其在處。次往 T2216_.59.0145a02: 西方畫等六句經文説之也。第十六云。復次 T2216_.59.0145a03: 我前説衆多金剛之別名也。自在謂於金 T2216_.59.0145a04: 剛得自在。復次此説我金剛執自在者。如 T2216_.59.0145a05: 前大悲藏大會中毘盧之下 不動降三世中 T2216_.59.0145a06: 間畫諸金剛者。皆未列名。今方列之故云 T2216_.59.0145a07: 復次也。謂虚空無垢金剛金剛輪金剛牙蘇
T2216_.59.0145a14: 名作次也。周而復始也。白黄赤黒等。隨文 T2216_.59.0145a15: 次第。最在前者白。次黄次赤次黒次者又白。 T2216_.59.0145a16: 如是次第也。及諸所不説者。準此例解。隨 T2216_.59.0145a17: 其本類形色而作之也。此金剛有十佛刹塵 T2216_.59.0145a18: 數。前列衆與此中互有出沒。或此有彼中
T2216_.59.0145a21: 九金剛。此中亦有十六金剛。本在天壇。二
T2216_.59.0145a24: 種金剛印等文。無量持金剛衆中。且擧十六 T2216_.59.0145a25: 金剛。阿闍梨若堪圖畫者。具可圖之也。廣 T2216_.59.0145a26: 大軌中。説持明院二明王。文云。中間有十
T2216_.59.0145b01: 白。次黄次赤次黒次者又白。如是次第也○ T2216_.59.0145b02: 又此等金剛所持之印。或三股或一股即針 T2216_.59.0145b03: 也。此準前次第。初作三股周而復始。或兩 T2216_.59.0145b04: 頭。此兩頭即五股也。此印周匝作四鎌状。 T2216_.59.0145b05: 如四金剛。其中有一状。如五股而不開也。
T2216_.59.0145b10: 金剛部曼荼羅。金剛輪無戲論二尊。二明王 T2216_.59.0145b11: 中間安之也。當段所云圖者指何乎。具支
T2216_.59.0145b14: 疏釋云持明使者及諸執金剛衆。其意如何。 T2216_.59.0145b15: 答。經擧持金剛顯持明使者。疏家得經意 T2216_.59.0145b16: 竝表也。或又經持金剛言。通持明使者與執 T2216_.59.0145b17: 金剛也。問。持明使者者。下所説之二明王 T2216_.59.0145b18: 歟如何。答。二明王下文説之。説段既別也。何 T2216_.59.0145b19: 指彼乎。是故除二明王。指自餘持明使者 T2216_.59.0145b20: 也。現圖漫荼羅。二明王外圖降三世大威徳
T2216_.59.0145b26: 也。在泥哩底方者。故毘盧遮那之西南方作
T2216_.59.0145c03: 捉。使人至已。上至王公下及凡庶。無問貴 T2216_.59.0145c04: 賤。更不敢拒逆。皆隨使往至彼王所無問 T2216_.59.0145c05: 善惡。一依教命。無動使義亦復如是。能令 T2216_.59.0145c06: 眞言行者親見佛故。發廣大心。灌頂位中。
T2216_.59.0145c10: 勝。菩薩亦爾。左手執索者。是繋縛之義。又 T2216_.59.0145c11: 如世間密捉一人。如有違逆難伏者。即以 T2216_.59.0145c12: 繩繋縳捉將。諸佛祕密索降伏四魔。亦復如
T2216_.59.0145c17: 曰。安然立印軌私記云。尸佉者髮也。頂有七 T2216_.59.0145c18: 髮。七髮之餘。作之辮髮垂於左頬。辮髮之
T2216_.59.0145c21: 方便七辯七淨。亦七善法七寶七定七施等 T2216_.59.0145c22: 也。頭左垂一辮髮向下。表垂一子慈悲之
T2216_.59.0145c26: 婢法。以莎結髮。髮曲盤頂結之。而本總結 T2216_.59.0145c27: 立如髻。今明王作童子給仕奴僕形。結髮 T2216_.59.0145c28: 如奴僕也。爲表七覺七結也。七結取合。本 T2216_.59.0145c29: 一結合。如俗人髻。如古不動像。而源照入
T2216_.59.0146a03: 不動使者法云。左手把羂索。右手把劍直
T2216_.59.0146a13: 長宴所疑。尤以有謂。大師受青龍口傳。令 T2216_.59.0146a14: 造頂上蓮歟。不強依使者軌。不可勞會 T2216_.59.0146a15: 通者也問。頂上蓮其表示如何。答。納凉坊
T2216_.59.0146a20: 髮。世人聞其奉使行者本誓。多道頂上蓮
T2216_.59.0146a24: 白蓮華。華有千葉。一一葉中有百億須彌。 T2216_.59.0146a25: 如盧遮那所居之蓮華藏世界。唯此明王華 T2216_.59.0146a26: 葉上。可安種子三摩耶等。種子字也。三 T2216_.59.0146a27: 昧耶者佛塔也。明王如是頂戴世界之標
T2216_.59.0146b01: 閉左目者。處處經軌。皆閉左目開右目。當 T2216_.59.0146b02: 段經疏亦如是。而大師御作幷智證請來像。 T2216_.59.0146b03: 兩目開。胎藏八卷次第五云。開一目唯表
T2216_.59.0146b18: 尾。大底前波爲首後爲順。今此額上三箇波
T2216_.59.0146b22: 石上者。亦是不動之義。如世山岳亦以石 T2216_.59.0146b23: 鎭押方始不動。又如大海亦以須彌山鎭 T2216_.59.0146b24: 押。然始得常安湛然圓滿。不動亦爾。其大石 T2216_.59.0146b25: 性能出一切寶物。無動坐盤石者。亦能出
T2216_.59.0146c01: 蓮華部眷屬。以馬頭爲忿怒明王。金剛部 T2216_.59.0146c02: 眷屬。以月黶爲忿怒明王。釋迦眷屬。以無 T2216_.59.0146c03: 能勝爲忿怒明王。今毘盧遮那自教迹中。
T2216_.59.0146c06: 示不動本地。底哩三昧耶經上云。無動明王。 T2216_.59.0146c07: 此是如來法身。以大願故。無相中而説是
T2216_.59.0146c11: 出三界。受衆苦難。爲受苦故。展轉造作 T2216_.59.0146c12: 無量苦業。相續不絶。我爲拔濟一切有情。 T2216_.59.0146c13: 於三界中。現威徳光明自在之身。號曰不
T2216_.59.0146c16: 初菩提心之衆生故。示僕隷之相。何即是
T2216_.59.0146c19: 十二地一切菩薩之所尊。雖然現使者之眇 T2216_.59.0146c20: 相。示奴僕之垂髮。屈已成之尊位。飡初心 T2216_.59.0146c21: 之遺穢。是則高而不奢。損而招盈。即是損
T2216_.59.0146c24: 此理趣受持讀誦。殺害三界一切有情。不 T2216_.59.0146c25: 墮惡趣等者。斷三界無明。不實殺衆生。 T2216_.59.0146c26: 意云。三有根本是三界無明也。是故云不墮 T2216_.59.0146c27: 惡趣等也○若由此理趣。殺害無量衆生 T2216_.59.0146c28: 無罪也。偏誦此經。殺衆生而無罪者。是愚
T2216_.59.0147a03: 可必害之。檜尾御口訣慈恩大師等釋之趣 T2216_.59.0147a04: 者。必可害之。相違如何。凡祕密深法不可 T2216_.59.0147a05: 準餘教。三界内有情調伏降伏作法約三界
T2216_.59.0147a10: 明於死法門而得自在。即佛所現化。非眞
T2216_.59.0147a14: 物。得同體悲。正利他時。則爲自利。不見 T2216_.59.0147a15: 離自別有利他。四攝法者攝有情故。成實 T2216_.59.0147a16: 論云。一者布施。衣食等物攝取衆生。二者愛 T2216_.59.0147a17: 語。隨意語言取彼意故。三者利行。爲他求 T2216_.59.0147a18: 利助成他事。四者同事。如共一船憂喜同
T2216_.59.0147a21: 衆生令行六度名爲利行。以神通力種種 T2216_.59.0147a22: 變化。入五趣中。與諸衆生同其事業名爲
T2216_.59.0147a25: 七云。淨菩提心不動明王。殺害諸衆生業煩
T2216_.59.0147a28: 有深意也。以佛眼明鑒唯一而已無二無
T2216_.59.0147b05: 異。其意是同。第十云。所謂三世者。世名貪 T2216_.59.0147b06: 瞋癡。降此三毒名降三世。又由如過去貪 T2216_.59.0147b07: 故今受此貧報之身復生貪業受未來報。 T2216_.59.0147b08: 三毒皆爾名爲降三世也。復次三世者名爲 T2216_.59.0147b09: 三界。謂毘盧遮那如來。始從有頂迄至下 T2216_.59.0147b10: 地。從上向下相次。一一天處。皆化化無量 T2216_.59.0147b11: 眷屬大天之主。今勝彼天。百千萬倍。彼怖未 T2216_.59.0147b12: 曾有。更有何衆生而勝我耶。乃至以法而 T2216_.59.0147b13: 降伏之。即次第而下。以能降伏三世界主
T2216_.59.0147b16: 難辨。具如載左矣。些些疑文云。胎藏有勝
T2216_.59.0147b19: 障品釋。云不動明王降伏首羅。此土人云。 T2216_.59.0147b20: 不動尊召來降三世蹈殺。或云。息障品中。
T2216_.59.0147b23: 六天之三毒。振二臂之杵戟。摧二拔之諸 T2216_.59.0147b24: 障○具縁眞言品云。次往風方。復畫忿怒 T2216_.59.0147b25: 尊。所謂勝三世○疏云。次於下方西北隅際。 T2216_.59.0147b26: 作降三世忿怒持明王。尊首戴寶冠。持五股 T2216_.59.0147b27: 金剛印。瞻仰毘盧遮那。如請受教勅之状。 T2216_.59.0147b28: 今就此文。前降三世。是表純一斷煩惱之 T2216_.59.0147b29: 智用。此勝三世。更顯一向教令輪使者。爲明 T2216_.59.0147c01: 一尊現二身在一院。非謂此明王無斷惑
T2216_.59.0147c04: 降三世位置此尊。説其眞言。或儀軌。又同 T2216_.59.0147c05: 置其所號勝三世。其體如降三世。令具八 T2216_.59.0147c06: 臂。其執物皆如降三世。或所降三世號聖三 T2216_.59.0147c07: 世。勝三世號降三世。然則此二尊甚難別。 T2216_.59.0147c08: 可謂未決也。若一尊二臂八臂乎。如聖如 T2216_.59.0147c09: 意輪菩薩二臂六臂。又如聖觀音千手四十 T2216_.59.0147c10: 二手。又如馬頭明王二臂四臂八臂乎。降勝 T2216_.59.0147c11: 二字意無差別。於謂同尊非無便宜。又
T2216_.59.0147c14: 更置吽迦羅及遜婆菩薩非也。遜婆未見
T2216_.59.0147c17: 三世。經疏名降三世。不動北般若南亦有降 T2216_.59.0147c18: 三世。凡此三尊同異云何。答。難詳。然有人
T2216_.59.0147c23: 耶。答。今撿漫荼羅圖。不動北般若南有一
T2216_.59.0147c27: 十法界十如來地幖幟也 寶冠者。果徳圓 T2216_.59.0147c28: 滿之表相也。金剛智五祕密口訣云。爲寶冠 T2216_.59.0147c29: 者。表五智印。金剛乘法。於一切佛出生言 T2216_.59.0148a01: 教成佛法中。最尊上故。十地菩薩所不能 T2216_.59.0148a02: 知。是以爲冠。以冠爲首。專如來事。利樂
T2216_.59.0148a07: 降伏攝召表示也。義釋第五云。經云。復次説 T2216_.59.0148a08: 降三世眞言者。亦是成辨諸事忿怒明王。此 T2216_.59.0148a09: 中與不動尊少有差別者。不動尊是大慧 T2216_.59.0148a10: 火力。正降伏爲用。降三世是大慧風力。正
T2216_.59.0148a13: 衆物之功能故。世界建立時。風輪居最下 T2216_.59.0148a14: 持一世界。又成人身之時。肺藏風大枝條 T2216_.59.0148a15: 爲皮。總持一身 已安立第一等者。釋經 T2216_.59.0148a16: 已説初界域諸尊方位等二句也。已上第一 T2216_.59.0148a17: 重漫荼羅畢
T2216_.59.0148b16: T2216_.59.0148b17: T2216_.59.0148b18: T2216_.59.0148b19: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0148b20: 東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閲
T2216_.59.0148b24: 爲二。初明主後明伴。明主者。持眞言行人 T2216_.59.0148b25: 等十句是也。今釋之也。明伴中亦有二類。 T2216_.59.0148b26: 初別列釋迦當部自眷屬。後總列一曼荼羅 T2216_.59.0148b27: 護法天等。外部諸天。竝皆釋迦眷屬所攝故。 T2216_.59.0148b28: 祕密品疏。以釋迦爲金剛部主也 阿闍 T2216_.59.0148b29: 梨言等者。經説第二院。實是第三院也。廣大
T2216_.59.0148c05: 二約圖畫次第。初約法門次第者。大智大 T2216_.59.0148c06: 悲。悲智不二次第也。謂第一重大智。上求故 T2216_.59.0148c07: 爲第一。第三重大悲。下化故爲第二。悲智 T2216_.59.0148c08: 相對連次最有其理。第二重通悲智。兼上 T2216_.59.0148c09: 下故爲第三。當段釋。以毘盧遮那法門眷屬 T2216_.59.0148c10: 等者。即此意也。後約圖畫次第者。第十二
T2216_.59.0148c13: 向第三院定之故云第二。非是第二。則是 T2216_.59.0148c14: 第三重也。今此中自有誠文。文殊在第二
T2216_.59.0148c17: 次第之故也。依之密鈔第五釋當段文云。 T2216_.59.0148c18: 此中第二是隱密等者。謂釋迦眷屬爲第三 T2216_.59.0148c19: 院者。即在第三外院也。今言第二者。謂第 T2216_.59.0148c20: 一先安置中胎第一院已。第二次於外第三 T2216_.59.0148c21: 院。安置釋迦眷屬名爲第二。非第二院也。 T2216_.59.0148c22: 諸菩薩。在悲智之間。上求下化者。表在三 T2216_.59.0148c23: 院之間。即第二院也。今言釋迦第二菩薩第 T2216_.59.0148c24: 三。即是從果至因説之也。若約上求下化 T2216_.59.0148c25: 安置次第。即名第二。故云隱密語耳。下有
T2216_.59.0148c28: 是故密鈔亦作此釋也。問。若爾應任阿闍 T2216_.59.0148c29: 梨口決以釋迦畫第三重。何現圖曼荼羅。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |