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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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用乎。答。此有兩説。一爲置供物之用也。
蘇摩呼經下護摩品云。復用茅草。布於基上
階下四邊亦塗瞿摩滿茅草。護摩之物
置基上及安基下所塗之處光云。現本三左
與今所引少異。
異譯妙臂
經大同之
烏芻澁摩軌云。所燒物在十二右
坐聖衆之用也。略出經第四云。君荼
周圍布吉祥草。爲聖衆坐位二十
三右
餘如護摩
品者。指經第六世出世護摩品也 遍以香
水灑之等者。即出二法。一以香水之。二
成辦諸事之 以上文等者。還出
水眞言。謂經第一疏第四所出灑淨香水眞
言也。或又以灑地眞言不動眞言之傳
之。蓋眞言句義中有無動義故也。然乃
以上文等即示加持眞言已上光云。吾師
意同初解。謂灑香水先用成辦諸事加持。
然後以彼灑地眞言灑淨也
大日經疏演奧鈔第二十六
  光云。此卷本疏讀亂曰
(一)讃歎 (三)次又出外等 (二)凡壇中等
(四)施諸方食以下如
又云 (一)行也 (三)瞿醯等 (二)凡阿闍梨
(四)次當以下如








大日經疏演奧鈔第二十七

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閲
疏八卷之餘釋經具
縁品
此中護摩行法乃至受納護摩者。自此以下
護摩行法 於中。凡阿闍梨等者。先明
大壇護摩壇相續次第也。上來所明任經文
故。大壇念誦之後即似投華法。而實不
爾。大壇供養念誦竟。次出大壇外火法
也 供養持誦者。上文之中。從阿闍梨既畫
曼荼羅竟。至奉獻衣服以爲儭施。明供養
也。從然後住瑜伽座。至具如供養次第中
。明持誦也 次當出外等者。檜尾御口決
云。口決云。理有壇西南光云。此訣就金剛界。
然乃西南之西恐傳寫
誤略出經意是
即壇東南也
爐相向。爐更不三十七尊位
但壇與爐相去遠故。爐更置三十七位耳。
若壇與爐相向近者。壇中念誦竟。不
而往向爐所。一一請諸尊。一一供一一可
本位。事竟方可界。若餘處作法。念誦
訖向爐供時。一一加持供物。甲冑結界。百
字加持。可誦當時百字及根本眞言百八
。然後供養。護摩之耳三十
八左
此釋且約金剛
而記之。胎藏界亦可據之。當時行用
壇處遠近。又離壇作法之時直修
已上光云。檜尾訣文有二節。理有近壇
三十七位耳。是明壇法。若壇與爐至
摩之耳。即明行法也 東向在吉祥等者。正
火法也。吉祥座者。即指茅座也。瞿醯下
印相品云。復次應當作護摩之法。面向東方
茅草端坐初左即此意也 先取乳木等者。瞿
醯下印相品云。作護摩時皆應是。先取
木汁乾柴。置於爐中。以酥灑上而生其火
後取乳汁濕柴。而作護摩四左乾薪濕薪如
次當段木乳木歟。覺超護摩集云。今世所
用有薪。有乳木。諸文之中此二不明。今案
云。言乾柴等者。今世薪。次言濕薪者。今乳
木歟已上帖決云。乳木濕柴者。乳木也。乳木
乾柴者。薪也十之二
十六右
 用辦事等者。以不動若
降三世眞言。加持薪去垢辟除也 幷灑
淨已者。以香水薪也 當住瑜伽等者。
思惟火光尊等二句。攝大軌云。思惟火光
。赴請入爐中。哀愍一切故 二之四
十右
 於中
亦有三法。一明爐中觀。二既相應已等者。
三平等觀。三然後以火天等者。明勸請火
也 以火天之種子等者。第十五云。若作
息災囉字。當上加點而作白色。増益想
ra@m黄。降伏想覽字。或黒或赤。如字本尊
及自身色亦如是。三事相應即成也十五右
當時行用。勘其本文。略出經第四云。於
火焔中。變爲火天。白色髮黄。
三目四臂。左邊二手。一手執君持。一手執
杖。右邊二手。一作無畏相直前舒掌
竪掌向外
一手捻
數珠。想火天身遍生火焔二十
三左
建立軌云。便
火焔中而想。有囉字變成火光尊。身色
赤髮黄。三目具四臂。遍身火焔光三右
此觀兩部通用法也。但當段所用火天。十二
火中第一智慧火也。經第六説此壇。名大因
陀羅十六右上釋譯者兼智之名十左之嘉
會壇第六云。今灌頂法與息災相應。當
第一智火爐主已上而第二十釋第一火
云。此法與息災相應。是堅固法也。此配
初菩提心阿字門四左又當段眞言釋云。此
中以最初阿字種子十二左若爾以阿字
種子也。且準瞿醯説灌頂法。廣通
。然乃所行護摩亦通護摩品所説十二火
。可供之。故下云如下品中所示十二
火尊等也 三角曼荼羅者。三角火形。故指
火壇三角曼荼羅。非爐形已上
云。三角曼荼羅深號更問 當觀火尊之身
等者。三平等觀諸文異説。行用不同。今且
火天己身火爐三種也。第二十護摩品云。
三和合謂火不神。神不自身也○内
作者。本尊則火火。即自身也七左五年記宗叡
云。護摩者有三種。尊爐身謂之三種。此三
三。所謂尊心言印也。所謂尊三者。尊三
密也。爐與身亦爾。心爲本尊。口爲眞言。身
印。是三等之三也已上 蘇悉地云等者。
彼經下護摩品云。既燒火已。先請火天。我今
請火天之首。天中之仙梵行宗敬。降臨此
。受納護摩明本三
之八右
慈覺疏第七科爲
火天十九左
  一 經爛脱
(一)哀愍一切故(三)應當持滿器等(二)爾時善住
者等(四)復以三昧手等
此任疏釋之。從此以下經疏配釋。就
爛脱者也
次説火天眞言曰乃至告語都竟者。釋爾時
善住者等文。善住者。眞言行者也。第九卷有
其釋。今所説眞言火天小呪也。略出四之二
十四右
瑜伽五右建立十左烏芻澁麽十三右等軌用
。十一面經下七左一字經第五明本六
之三右
不空羂
索經七二左各出別眞言。可往見之 此中
以最初等者。釋a 俄行是義等者。釋
ga 若是無師等者。釋na 同體者。
gna合字故也 以諸法等者。釋ye 即成
眞言者。若不是説者。唯成世語。若如
之者。即成眞言也 若請召時等者。略
記護摩事法慧琳云。其召請火天眞言中
&T030351;醯呬&T030351;醯呬句。若奉送時除去此句
蘖蹉蘖蹉句已上伊係伊係者。第十云。醯
醯是呼召義九左掲車掲者者。妙心大慈覺云。
蘖蹉者。此云去也已上梵語雜名同之。圓行
護摩次第云。其明終加四明。謂四明印弱吽
鍐斛也。又稱阿蘖車。又稱翳呬已上此説召
請時云阿蘖車已上光云。阿蘖車亦作
掲車集經十二
之十一右
亦作阿蘖蹉毘沙門
天王經
亦作阿掲
同軌皆召請句加之。即來義也。又蘖車智論
四十
奉送句加之。即去義也 其印相如下品
等者。經第四密印品云。如前以智慧手
無畏相。以空輪掌中。是請召火天印也
十九右第十六云。請召火天印。當申右手
其風指第三節稍屈。又屈空指上節
。若先直而屈是請召。若先屈而還展是撥
遣也十一右 既請召已等者。尊勝軌下云。灑
淨香水。請火天令坐爐中。即捧華散其爐
。以閼伽水十六右當段上文言幷灑
淨已者。勸請以前灑淨也。後更灑淨三度。次
潄口三度作之。故云既請召已先以閼伽香
水等也 召請以前灑淨爲薪木也。後灑
淨洗天足。潄口潄天口也 即取諸五穀等
者。釋應當持滿器等二句 五穀者。如
酥酪者。案諸部經軌説。或各別供之。則又
以蓮華等之等字可之。若和合供之。則
盛滿淨酥中可之。雖酥酪等。以酥爲
本。故云淨酥也 等物者。等取飯幷華香
也 凡護摩時等者。明獻供次第。蘇悉地
儀軌下云。初以一杓滿酥護摩一遍次則護
摩其柴。次則護摩飯。次護摩諸穀。或以
。次則蓮華羯尼迦羅等華隨意護摩九左
段釋同此文 皆先以大杓等者。上文云。先
乳木乾薪。置於鑪中酥灑上燃之
二右者是也。乾薪段木非供養物。故今不出
之也 次則焚柴者。上文云。後置濕薪十二
然後勸請火天。次供飯。次供五穀。或供
乳粥。次供華。華者蓮華也。次供香。香有
香散香。皆等字攝之也。或又上文所擧請天
以前。今文言先以大杓等者請天以後。然乃
酥幷柴前後二度可之歟。可決之
其中間所施等者。供酥前後以大杓。中間用
小杓。蘇悉地經下護摩品云。作諸護摩初時
皆須大杓酌施。欲了之時亦用大杓。在
中間小杓明本三
之九右
瞿醯下印相品云。初應
滿杓酥護摩。最後亦然。次應酥及與柴
等諸物如法護摩初左當段釋依此等文也。
問。若爾中間諸供皆可小杓耶。答。烏芻
澁麽儀軌云。觀其應所燒。宜杓或宜手十四
宗叡傳云。次以小杓飯三度。次五穀。次丸
香。次散香。次華。各三度竝以已上本軌説
祖師傳如斯。當時行用尤得便宜者也 滿
器者。第二十云。滿施者。即是用杓投物於
火中也。杓有二種。初大方杓名滿施。當滿
盛投火中。次小杓即相續取内火中。然亦
滿盛十右檜尾抄云 凡盛物法必須滿
器。不少盛三十
六左
兼意抄云。師云。若不滿
者作盛滿之想而已已上 供養已等者。供養
後重獻二香水。灑香水者。灑淨。傾閼伽者。漱
口也。蘇悉地軌下云。祀火神已重灑香水
及與漱口。以香華等供養令本位九右
是獻二水之證也 如人食已等者。大國法
食後作澡灑嗽口。澡灑淨食殘穢。即合
灑淨。潄口洗口不淨。是似傾閼伽 澡漱
者。華嚴音義曰。澡子老切。漱史救切。蒼頡篇
曰。澡盥也。珠叢曰。盥洗手也。説文漱蕩口
也 二之十
一左
 更以香華等者。此非燒供。只
香華等之也 當運心等者。明奉送
 本座者。大壇東南方也蘇悉地經下云。
火天食一心標想迎送火天。置於本座
明本二
之八右
當段釋依此文也 次當奉請等者。以
上明火天段了。以下明諸尊段。諸尊段者。
當時行用諸尊段。部主本尊及眷屬尊幷
世天等。總於此段供養。故云諸尊段也。凡
護摩段段開合非一。具如別抄。今此釋文大
二段。一火天段。二諸尊段也。又義云。分
三段。二段如前。第三後火天段。下引
悉地經文云。復請火天重受餘供十七左
其證也 先取一華者。謂取一華運心可
諸尊座也 部主眞言者。慈覺在唐記云。或
部主加持者。金輪佛頂是佛部主。馬頭是蓮
華部主。降三世是金剛部主也已上嘉會壇第
六釋今文云。私謂。之中部主眞言者。佛部
主眞言曰nama@hsamantabuddh@an@a@ma蓮華部主眞
言曰nama@hsamantabuddh@anasa金剛部主眞言曰
nama@hsamantavajra@na@mva已上 即當隔鑪等者。
建立軌云。次請於本尊。兩手捧時華。即當
鑪擲。想華遍諸座。如前再淨火。請
爐中十三右此文依當段釋。本尊者。廣
諸尊。不一尊。故云想華遍諸座也。而
隔爐擲意趣未詳。智證雜抄云。次當奉請諸
尊○隔鑪擲向曼荼羅隨其遠近。此儀式如
何。若隔爐擲於何處已上賢寶私案。隔爐擲
者。慈覺在唐記意。是爲請本尊於火爐
華於大壇也。然請於爐邊茅座。重請
爐中。兩重召請頗似無詮。蓋瑜伽軌等意護
摩壇外不大壇。故先請爐邊養聖衆
重請於爐中護摩供也。當經離壇法則。
故於大壇供養法了。直請爐中護摩供
然乃爐邊茅座只安護摩物之座也已上 光
云。灌頂護摩壇法。蓋大壇火爐行者。如此次
第而作護摩。當知爲大壇諸尊於火爐
而擲向華。則必隔鑪也。覺超護魔集寛信護
摩抄料簡當段其意 復用成辦等
者。以上明初重請。以下明第二重請也。光
云。此科未快。私謂以上如送車輅。以下如
請車輅也。檜尾御口吷云。次疏文誦偈投
華已。乃至復用成辦諸事。於爐内去垢作
忿怒眞言。以
水灑淨也
方請諸尊。或以彼尊眞言
一別請謂以當時尊
根本眞言也
或隨一部眷屬。乃至用
言王。一時都請。謂當部百字眞言也三十
一右
私云。
或隨一部眷屬者。隨其部眷屬。誦當部部主
眞言。可之歟。檜尾口決云。蘇悉地等○
三部主眞言是通三部主也。金剛頂所立五
部主眞言。是五部之主別別眞言也即阿嚩曰羅
駄都等也
三十
一左
若依胎藏第一重諸尊以文殊眞言
之。乃至第三重以釋迦眞言之。又眞言
王者。若依胎藏十二眞言王。可請一
曼荼羅聖衆。當經不百字眞言故也 既
同火界者。石山小野點本華藏院持本十卷
七卷義釋。皆作大界也。十四本作火界。若
大界本者。指大曼荼羅大界。尊勝軌
下云。大曼荼羅即是護摩曼荼羅十九右二壇
同一故。不來而來。不去而去也。或又大界者。
廣大法界也。觀智儀軌云。同一法界。無來無
二十
六右
之。若依火界本者。火爐事壇
既同水法界理。火法界遍法界至。
故無來無去也。光云。今案文起盡。大界本爲
佳。火界本説雖深釋。但云火界而無
。豈非鑿耶 毎爲一尊等者。明獻供次第
尊別獻供。故云毎爲一尊也 香水灑鑪等
者。準前火天段諸尊。已灑淨漱口各七
遍供之 如是一一竟者。次酥。次柴。次飯。
次蓮華等。隨意供之也 更作護摩等者。諸
供物一一竟。後以加持物護摩百八遍。最
後供酥也 乃至者。彼百八遍護摩毎尊行
之。應時分。故隨部行之。或隨重作
 不能爾者等者。一曼荼羅諸尊總供養之
遍數或一百八遍。或一千八十遍也 次當
遍乞等者。瞿醯下印相品云。於諸尊所而乞
歡喜二右其乞歡喜辭未分明。陀羅尼集經
十三云。仰啓謝云。種種香華飮食供養多不
如法。甚大慚愧。願諸聖衆以大慈悲施歡
二十九
此文歟 懺悔囘向者。瞿醯下
云。即懺悔一切罪障。發廣大願。數歸三寶
及歸不退大菩薩一切眞言幷與明尊。數數
發大菩提心二右幷作金剛諷詠者。同經
云。次應歎三部尊及餘諸尊二右大日經
第七云。又當一心合掌以金剛諷詠及餘微
妙言辭歎如來眞實功徳三十
一右
華嚴經音
義云。諷方鳳反。鄭玄注周禮曰。背文曰諷。
以聲節之曰誦也二之
二左
 一切經音義第二十
五卷云。諷頌否鳳切。辭用切。諷謂詠讀也。又
聲節之曰諷頌。讃詠也七左 其所焚香
等者。瞿醯經下云。所燒之香勿斷絶。數
閼伽二右此所焚香無令斷絶
者。諸尊段護摩已還入大壇。行投華法
復再可護摩處。故期彼再入時誡云。勿
斷絶也 又秦閼伽者。此即奉送閼伽。
瞿醯下護摩品云。復執閼伽。各各以本眞言
如法撥遣九右今文雖明云奉送。案其道
。投華以前護摩已必奉送諸尊。當
投華法。若不爾者。大壇無尊。對誰而
華耶。凡奉請奉送倶用閼伽。奉送閼伽如
上所證。瞿醯中奉請供
養品
云。方作奉請之法。執
持如前所辦閼伽。各以本眞言請諸尊
十二右是奉請時用閼伽之證也。此有二意
一奉請奉送時。以淨水灑道路也。二世
人受請始趣他處之時。用沐浴。奉請閼伽
之。又欲舊土之時。更用沐浴。奉送閼
伽類之。尚俟明師決 然後頂禮等者。瞿醯
下云。作是次第作法。畢已復以誠心
禮諸尊。然後如法將其弟子一一令二右
是則諸尊護摩已還復入大壇。引餘弟子
投華法也 如上文等者。上文從以前香水
七左示現其相九右是 告語都竟者。從
散華已應勤修習九右是。瞿醯經説文次
第如是。其文具如上引。問。瞿醯説投華以
前行護摩。投華以後更執弟子手護摩
當經説投華作法已始説護摩法。故上釋
所以。云約行事次第九左亦投華法作法已釋。
次當爲諸弟子作寂然護摩九左次字所
顯爲投華後明矣。而今投華前行護摩。此
啻違經文。還招前後相違之失。依之安
然持誦不同第三。出行事次第中。普門持
誦已不護摩法。直引入受者而作投華
法。然後作護摩九右
取意
如何。答。祕藏教門不
常途。多存密語。亦亂前後。無師授
其意。是則爲慢法者也。或先可
後説。或後可明先明。前後相成共爲一事
上文只任經文次第作釋。故云次當爲諸弟
子等。亦云約行事次第。後文正明行法次第
所謂此中護摩行法。凡阿闍梨初於曼荼羅
供養持誦。竟次當出外而作火法十二右
亦今文然後頂禮諸尊。召諸弟子。如上文
所説散華等法。此乃投華以前作護摩法
之次第顯然也。疏主親。見大本亦受龍智口
。既作此釋。不敢疑。安然具支灌頂。玄
靜嘉會壇料簡。倶得其意 方引一一弟子
乃至而發遣去也者。釋復以三昧手等二偈
也。問。投華後行此法何意乎。答。嘉會壇
第六云。次從乃至告語都竟。至于如是作之
是爲散華不於尊。墮界道及行道院者。
爲作護摩更令之文已上此義恐無
。上已明加持教授中間説護摩支分者約
行事次第。應知必投華後復有火法。其火法
者。即執弟子手護摩法也。此法若非器
人。投華不尊位之時行之者。則可有無
不定。然今釋相必當之。豈但被非器一
耶。況乎略出經四之二
十四左
説。灌頂以後行
此法也。又一字佛頂經五之
四左
此法
而云最長灌頂受法弟子。亦云受法第一弟
。靜師釋義頗違此文。今私案之。投華以
前護摩爲弟子障難投華作法也。以
後護摩正爲弟子入灌頂壇最正覺
也。一字佛頂經第五大法
壇品
云。是阿闍梨又喚
最長灌頂受法弟子。當左手弟子右
手大拇指。誦佛眼呪扇底迦法。燒焯火
百八遍。令是受法第一弟子蠲衆障累
其所作一切法壇。自在無礙任修爲
之 於護摩處等者。瞿醯下云。次將
一一弟子。於護摩處阿闍梨左邊坐。其
阿闍梨應左手其弟子右手大指。用
曼荼羅主眞言。用牛酥護摩七遍。復以
靜眞言摩牛酥七遍。復以牛酥其弟
子頭上右轉三遍。而作護摩四右略出經第
四云。師以止羽金剛杵檀度弟子
觀羽智度。別以小杓前沃火。人各各二
十一杓。一一心念諸佛菩薩及火天。於五部
中心密語意誦之。 一杓一遍以用供養。
若須災者。誦此密語寂災眞言也
二十四左
建立軌云。
行人在其左。師以慧執杵。地鉤彼空輪
火天食。寂災護摩眞言曰十二右法三金
剛界護摩抄下云。私云。寂災護摩修灌頂時。
其弟子除滅罪障忍法器。經説灌頂
護摩。故有此法。若準胎藏。火天護摩竟即
此法已上建立軌意火天段終即作此法
故云若準胎藏等也。或口決云。右手散。左
手定。以師定手資散心之表示也。或口
決依略出經。以左小指右大指。是則如
來印也。此印有法器之功能故。將
頂壇時。先作此法弟子身器清淨與
相應也。金輪王佛頂要略念誦法不空譯云。次
如来拳印○以印加持自身五處。身器
清淨與法相應初左即此意也 瞿醯云等者。
彼經下云。復以香塗手按其胸上。隨意持
誦而撥遣了。自餘弟子皆如是作應護摩
今次釋此寂災眞言乃至餘如上釋者。釋
災眞言也 阿是諸法等者。釋字體 加三
昧點等者。釋修行點 傍有二點等者。釋
涅槃點也 復次作法時等者。即爲弟子
寂災護摩法時也 具備三色者。一黄白
色。白而兼黄和合。故爲一色也。二赤色。三
黒色也 作赤色如閻浮金者。如第四抄考
之 摧伏大障者。前赤色三部三法隨一。而
細障。此黒色持明忿怒使者。而治麁障
故云摧伏大障。上文不動爲摧伏障。勝三世
攝召五之二十
三取意
之 又此字體等者。
此字具大空色。謂此字方便究竟法門也。
方便究竟者。具種種事業。即是雜色也。雜色
是大空色。故云即同大空之色也。問。此字
空點。何爲方便究竟字乎。答。以其無點
還爲空點之表示也。理趣釋上之十
四右
第二段
其證。往見之 復次於下等者。明此字
十二火已上光云。十二火義至下護摩
品釋之 攝召義者。謂更無一法出
阿字本不生者也 降伏義者。謂以阿字本
不生故無量過失殄滅無餘也 次下諸句
等者。光云。摩訶扇底以下次第轉釋也。摩訶
扇底者mah@azanti也。蘖多者gata也 以此一
字義等者a+uH一字備三義。故開此義。爲
訶扇底蘖多也。謂阿字體本寂行點善逝。傍
二點涅槃也。本寂者約本有。涅槃者約
。雖本性常寂。爲二障覆蔽
。今淨除之。故成涅槃也。是故去至者。行
點。本性常寂者。阿字體。大涅槃者。涅槃點
也。摩訶扇底爲大寂。通本寂涅槃二義
 不動是處等者。釋大字所由也 次句扇
底羯囉者。光云zantikara也 言此字門
等者。前約有形三字一字體。二行
點。三涅槃點
 而作轉釋
此約無形空點亦作轉釋。上文言又此字
體是方便門等即是也 皆令去至等者。正
前摩訶扇底等句轉釋也 次云鉢羅
等者。pra等八字同是。轉釋前作寂義已上
云。八字即prazamadharmanirjata鉢羅是等者。
守護經第三云。波羅字印者。隨順最勝寂照
體故二左祕藏記云。波羅圓滿最勝義上之十
五右
以作寂等者。釋pra 寂中之寂者。初寂凡
夫二乘寂。後寂是作寂也。凡小寂簡作。此作
寂作即寂。故云寂中之寂。寂中之寂極難
。故云最勝也 所以者何等者。釋其所
 寂畢竟等者。釋作字 作畢竟等者。釋
寂字。作寂即一二義全收故。常作常寂也。是
故一切世間不思議也。此次可晱摩
二字。而闕其釋。今私釋之。晱寂義。本性寂
za字故。摩證義。大空證點故。釋是證此寂
也。謂以作寂故衆生依教修行。能證此寂
若無作寂亦無作寂不二理者。衆生何證
此寂耶。疏主所以不別釋者。釋達麽涅若
多句則自顯證寂意。所謂成菩提樹王是證
寂義。意云。證寂法生。故云晱摩達麽涅若多
是則從前不思議作寂之中。能生證寂法
 以動寂等者。本不生體。若動寂不等。何
能生根莖乃至樹王。而以動寂畢竟等故。
本不生爲種子。成根莖枝葉萬行。證菩提
樹王妙果。故云證寂法生也 猶如火界等
者。擧動寂具足喩。謂燒如寂。養如動也
金剛智火者。阿字字體以本具動寂二義
故。開爲淨除二昧二點也 次云阿婆嚩薩
婆嚩嚩者。光云abhava無自性sarvabhava一切
自性
又是轉釋等者。此句又釋前作寂句。故云
 是。謂作寂不二故。不寂而縁起。縁起故
無自性。不寂故云一切自性也 次
云達麽三曼多鉢羅鉢多者。光云dharmasama
nta普遍即
平等
prapta獲得也 又轉釋前句者。是又釋
前作寂義。謂作寂不二故。如來證得一切法
平等理也。達麽法。三曼多平等。鉢囉鉢多獲
得義也 餘如上釋者。莎訶字也
凡護摩時乃至通塞之相也者。以上正明
摩供養法則。以下廣明其用心。就中當段
善惡相。文意易知。尊勝軌下護摩品云。若
其惡相正護摩之時忽然火死。或黒焔或驢
騾聲等。皆是不成之相也。若火色與本法
應。即是成相。或聲音相貎本法不相應。不成
之相也十八右蘇摩呼經下分別聖
道分品
云。爲
本眞言故。如法護摩。於其火中炮焔聲
成就不成就相。其火無烟炎如金色
起火焔右旋。宛轉焔烽熾多。其色或白或
紅色。或變極赤由如珊瑚○或如車形
或如蠅拂聲。如笛篳篥等聲。種種音聲。
或如螺聲○如斯相現必當得廣大成
。或起焔多亦復炮烈其焔難發。假令發時
復不増盛。復時頓滅。由若無火。焔色憔悴
黒如闇雲。如波羅&T049271;。由如一股之叉。又
簸箕男根牛角之形。其火出聲状如
。又復迸火燒念誦人。爐内香煙如
之氣。現斯相即不成就明本三右
文少有異
牟梨
曼陀羅經云。復次當知。燒火善惡有其十種
。第一相者。焔如初日。第二相者。其色潤
膩。第三相者。如水精色。第四相者。如純牛
酥色。第五相者。猶如金色。第六相者。其火
烟。第七相者。明熾掣焔。若似語聲○若
是十種相者。當知所行之法皆悉成
驗。又汝當知。若火焔不出。或燒柴不然○
知作法無一成下之十
一右
當段釋同此等
故。撮要引之 乃至者。聖迦抳金剛童
子軌上六左慈氏軌下二十
二左
十一面軌下八右
印軌十三左使者軌二右底哩三昧耶法十三右
字文殊軌二十
六右
建立軌十七右義訣十二右護摩法
六十二
右以下
等廣説成不相。其相非一。故云

凡護摩各隨乃至異色亦可知者。此明三種
法心衣方爐之別。而各如次可息災増益
降伏也 或以寂靜等者。瞿醯下護摩品云。
寂靜心息災事。以歡喜心増益事
忿怒降伏事五左經第七云。惔怕之心
寂災事○悦樂之容増益事○忿怒之像降伏
三十右一字佛頂經第五護摩品云。扇底迦○
盡斷言論。心清恬寂壇中誦念○補瑟置迦
法○斷諸談論。壇中念誦○發歡喜心&T019639;
毘拓嚕迦法○嚬眉怒目。瞋怒誦明本六之
十九左以
 所被衣服等者。瞿醯下護摩品云。若作
災事者。應茅草之衣。若作増益事者。應
芻麻之衣。若作降伏事者。應青色衣
及血濕衣。或破壞衣或復裸形五左義訣同之。
火軌云。第一扇底迦法○皆悉白色第二補
瑟徴迦法○皆悉黄色第三阿毘遮嚕迦法
○皆悉赤色三左尊勝軌下十八左之。瑜伽
六右
以下
建立八右
以下
烏芻澁麽十左等軌息増白黄不
前説。但降伏爲黒色。一字佛頂經明本六
之二十
降伏法。而云著青赤衣。具如別勘
當北向等者。瞿醯下云。若作息災護摩。面向
北坐。若作増益護摩面向東坐。若作降伏
護摩。面向南坐五右經第七三十右略出第一
八左
以下
瑜伽初左建立八右
以下
等經軌皆同之 其曼
荼羅等者。瞿醯下云。若作息災曼荼羅及與
護摩。其爐圓作。若作増益方。若作降伏三
五右瑜伽初左建立八右
以下
尊勝下之十
五右
等諸軌皆

其護摩薪乃至應以樹根者。此明取薪不同
瞿醯下護摩品云。若作息災事者。用樹最上
。而作護摩。若作増益事者。用樹中枝而
護摩。若作降伏事者。應樹根而作
護摩五左牟梨曼陀羅經云。今爲汝分別樹
枝所用之法。其枝在樹。直上獨生無
。如是等者當伏惡人善心
者用之。其樹中心直上獨枝爲庫藏珍
寶快樂法者用之。其樹根下傍生獨枝
越法者用下之十
三左
凡取薪法有多用心。如
別注
若息災事乃至諸餘法事例爾者。此明供物
不同。瞿醯下云。若作息災事者應酥・乳・
稻穀華・大麥・蜜・乃乳粥・茅草之牙・幷裙那
華・注多樹葉・乃白檀香・烏曇末羅樹木・及菓・
阿輸他木・苦練木・苫彌木・乃果・波羅闍木・
及諸餘物而作護摩。若作増益事者。應
乳粥・酪飯・蜜・乳・及飯・酪・粥・胡麻・及三白
食・天木・囘香・及天門冬・龍華・尾盧婆果・諸
穀・及柴・自餘物等而作護摩。若作降伏事
者。應赤白芥子・血・及芥子油・毒藥・骨・灰・
髮・荊棘・仇毘多羅木・句吒木・迦多羅木・有
刺之樹而作護摩。如是三種護摩之事。於
其本法縱不説者。應此法五左 茅草之
牙者。蘇悉地經上云。或始生牙茅草明本一之
二十四左
囘香者。藥私抄云。囘香雜集云。捨跢補澁摩。
此云囘香已上 天門冬者。觀世音説多利心
呪經云。設多皤利天門冬是也已上烏芻沙麽
經上十右文
少有異
之 赤白芥子者。檜尾護摩法
略鈔云。六儲赤白芥子。此方無白芥子。其
赤黒芥子隨處多饒。今言芥子者。非蔓菁
。唯是芥子耳。蔓菁子小。芥子大也八右
云。今武府近邊出白芥子。檢其形色最堪
采用而作護摩 雖經不具説者。指瞿醯經
也 又隨焚酥等者。此明供物定不。酥胡麻
遍數。餘物多少不定。瞿醯下印相品云。如
摩酥遍數多少。胡麻數量亦復如是。其
餘穀等隨意護摩四左 最初最後等者。此
初後供酥。瞿醯蘇悉地等文如上引
諸餘法事例爾者。上來所明出其綱概。諸餘
法事準例可知。現行印本作法中。然石山小
野華藏院諸本皆作法事。事字宜也
凡息災護摩乃至三種法事也者。此明三法
方便有無。謂息災前方便作降伏増益。増益
降伏。降伏不餘。今案其旨。息増降如
次佛蓮金上中下三重也。然佛部最上悉地
輒爾難得。是故先修降増二法。以爲助成
方便。増益諸菩薩位。故除上法唯修降伏
降伏是下成就。故不自餘方便也。當段
釋依蘇悉地説。彼經下護摩品云。護摩次第法
作亦應是。先作阿毘遮嚕迦法。次作
瑟徴迦法。次作扇底迦法明本三
之九右
慈覺疏第
七釋云。明護摩初後法式。先作阿毘。次作
補瑟。後作扇底。是且約扇底迦法。若作
補瑟徴迦。先作阿毘遮嚕迦。後作補瑟徴迦
。若作阿毘遮嚕迦者。不餘法。而獨作
之也二十
二左
 方乃具足者。此約息災而爲言。
前方便降伏増益。各唯以相應物七遍或二
七遍作之。息災法酥薪飯穀等具足作之。増
益亦準知之。雜鈔一云。如作増益護摩。先
降伏法。方乃具足作増益法。此文意如
何。若擬増益。便於増益爐中降伏法
否。爲當別處作爐修之否。其中行事一一
垂示已上三井頼尊抄云。問。息災増益降伏方
便者。必是別爐耶。答。大師記云。別爐亦得
故知應是同爐已上今案於息災爐
降増。於増益爐可兼作降伏。上必兼
故也。於降伏爐息増也。又不空所
譯菩提場經第五護摩品云。息災等三種一處
作。若一處護摩護摩爐必謬。若於調
伏爐息災。如器中有毒。盛乳必
壞。審觀三種事。故説三種爐七左菩提流
支所譯一字佛頂經第五明本六
之十九
之。若依
。則三種法互於一爐兼行。尚俟
已上光云。吾聞之師。菩提場經則説三法
各別行事。故誡其濫。蘇悉地經及疏則説
法淺深次第。故示其位兼不也 當知
此曼荼羅等者。灌頂護摩即息災故具有
種法事也。蘇悉地經下灌頂
壇品
云。如是作曼荼
羅法供養者。應如法作三種護摩。爲
除毘那夜迦故。應阿毘遮嚕迦事。爲
利益故。應補瑟徴迦事。爲諸災難
故。應扇底迦事明本三之
十六右
瞿醯云灌頂了乃至總相方便亦得者。彼經
護摩品云。其阿闍梨次應彼依如前法
而作護摩。燃火著已。用曼荼羅主眞言。護
摩牛酥百遍。復以寂靜眞言。酥・蜜・及酪・與
飯相和護摩百遍。復用胡麻護摩百遍。如
是作已。用其淨水灑彼頂上。次當廣視
曼荼羅説諸尊。教視本手印相。復教
王眞言○次阿闍梨當自身更奉諸尊
閼伽。次第供養一一諸尊。次以曼荼羅主眞
護摩百八遍。復以寂靜眞言護摩百八遍。
次以部心眞言護摩二十一遍。次以一一諸
尊眞言。用牛酥各護摩七遍。然後以其本
所持眞言意護摩○復執閼伽各各以
本眞言如法發遣。或依本法而作發遣七左
至九
此中説兩度護摩。竝是灌頂以後行用也。
瞿醯意傘蓋行道後説啓請及教誡法。次行
初護摩。此後教示印眞言香華供養等。最後
其本尊法了。次行後護摩也 至事畢
將散時。六字疏主得意所加。是示最後護
也。凡此等法則當經未之。故疏主編
入瞿醯説以明其次第。安然玄靜等師依
經説。灌頂以後行兩度護摩。但當經意。傘蓋
行道之後不啓請乃教誡法。依法螺
也。若爾傘蓋行道之後授四重禁。然後
護摩。從此以後作法可瞿醯説也。
當卷下文列次第云。其傘當身上下而以
之。即當爲説三昧耶偈。所謂祕密藏中
四種重禁二十
四右
傘蓋行道後在西門禮拜已。
即授四重禁。又第九授四重禁。後示無作
功徳。次引瞿醯文云。阿闍梨如上所説
護摩十一右是則次四重禁初護摩。此
後種種作法畢已。行後護摩。具如第九卷
瞿醯文之。然則第七日夜總行護摩
凡四箇度。一投華以前。二投華以後執弟子手
作者是也
三四重禁以後。四後供養以前。第一護摩爲
養大壇諸尊也。第二護摩爲弟子
法器也。第三護摩爲養新阿闍梨也。嘉
會壇第五云。師云。初持誦竟爲一一尊
護摩。今令弟子成佛身竟。更云爲彼而
作護摩。是供弟子此文言師云者。玄靜指安然
説。即具支灌頂第九文是也
第四護摩事畢將散之時。重奉請大壇諸尊
更奉諸尊閼伽者
是説奉請法也
次第供養之。次護摩畢復取
遣大壇。是則更於大壇後供養
也。以上四箇護摩之中。但第三護摩直供
弟子故。不奉請撥遣法也。若加第六夜
護摩。則爲五箇度。若加八日護摩。凡六箇
度也。第六日第八日護摩出瞿醯經。即如
下疏引
  一 一度灌頂用三度護摩
玄靜阿闍梨胎藏灌頂護摩略頌云。此有
。供養持誦已竟初度。投華之後中間護摩。
灌頂之後最後護摩已上批記云。延喜八年五
月三日。第三王子於東寺灌頂壇場而受
闍梨位灌頂。于時玄靜作護摩師。依略出
已上私云。延喜八年五月三日鬼士東寺
灌頂院法三宮眞寂
親王
入壇。心覺阿闍梨記云。
阿闍梨法皇傳已上此時修三度護摩。但
玄靜闍梨嘉會壇第五及胎藏界授大灌頂次
第等所載。一會灌頂所行護摩凡四箇度。今
三度。則灌頂已後兩度護摩之中。除何一
歟。更可之。又心覺記延喜八年御灌
頂於胎藏壇投華法。直灌頂已上頗與
上記相違如可。尚可
寂靜眞言者。次上所説寂災眞言也。何以
然。法三宮胎藏護摩鈔明弟子寂災法
中。引瞿醯文而示作法。改寂靜眞言
災明。此明當經幷略出經所説大同 或復
依前等者。上文云。乃至不爾者。當總供
養一百八遍或一千八十遍。念言。隨此所有
唯願諸尊同受供養十三左 今此經中
心眞言也者。瞿醯言部心者。如jinaji
k等三部心。依今經者。阿娑嚩三字也
若是餘時乃至出作護摩者。謂非灌頂時。而
三種法時於大壇中持誦。畢已即當
作護摩。投華以後三度護摩不之。作
其護摩但是一度。但字有意。學者詳
或若作成就乃至方投火中者。此明三摩波
多護摩也。蘇悉地經中補闕少
法品
云。用本眞言
閼伽其本尊。亦復安置。自身前置酥。
酥前置火。酥火中間置成就物。最初自身。
次酥。次物。次火。次本持尊及部主尊○所成
就物置於金器或銀・熟銅・石・商佉螺・木・嚩
弭迦・土器等。敷阿説他樹葉。於上置器。或
乳樹葉。或閼伽樹葉。或芭蕉樹葉。或
蓮華葉。或新淨白&T073554;隨取敷之。又葉五重先
地上。置成就物。復以葉五重而覆其物
或可是散。或種種衣。或諸雜物。次第應
盛之器。然後以不散亂心。作三簸多法
心光明其物。及散灑之。手執杓緩攣
。置其物上。誦本眞言。至其莎。即瀉
爐中。呼其訶字還觸其物。卻至酥器。如
是來去三處。觸物不得斷絶。是名三簸多
護摩法○若成有情之物。作其形像。杓觸
於頭。而作護摩。若成自身。以杓觸頂。而
護摩。若爲他故作三簸多者。但稱其名
而作護摩明本四
之六左
瑜伽軌十三左烏芻澁摩軌
四右菩提場經第四十四左等亦説此法。雖
當段釋依蘇悉地文已上光云。悉地經言
簸多。即sapta也。瑜伽軌云三摩波多。即sama
pta也。竝究竟成就義也 五處相直者。五處
相對而設位也 淨葉承覆者。敷地承器。
其器上更覆之。就覆經出兩説。正説五葉
之。或説五葉散之 以杓加於葉上等者。
以杓酌酥。安於葉上。而誦眞言。至其莎
。寫爐中即焚之。至其訶字卻加葉上。毎
度如是 若成就有情等者。成就物有二類
一非情刀劍輪寶等類也。二有情師子象馬
等類也。然今就有情類其用心也 餘
如上説者。於有情類護摩法。即如次上
故云如上説也 一一稱名者。於莎訶上
加之
  一 作成就護摩餘義
問。五處必可相直歟如何。答。蘇悉地中云。
其物若大置於右邊。應左手執者。置於左
七左瑜伽軌云。或物大即安於右邊或左
十三右問。酌酥大小杓中何乎。答。瑜伽軌
云。取小杓滿杓酥。加於所成物上眞言
十三右小杓攣而滿大杓。何以知然。烏芻
澁麽儀軌云。大杓定羽執。小者慧當持。三度
名酥灌其大杓滿。慧捨小執大。有
按之十三左之。問。焚酥遍數如何。
答。蘇悉地經中云。經一千遍。或一百遍。或
眞言廣略或復成就上下輕重。乃至護摩
二十一遍。此名都説遍數之限明本四
之七左
問。眞
言無莎訶字者。如何可用心乎。答。瑜伽軌
云乎。若用本尊眞言。無娑嚩二合訶字
者。當之而誦十三右問。至莎訶字
之。其意如何。答。推之莎訶者。成就義也。
成就護摩必至此句之。尤有其理也。問。
成就相如何。答。菩提場經第四諸成就
法品
云。月
圓滿夜。一日一夜不食。別取苾芻毘奈耶所
説應量。修造鉢袈娑錫杖。隨取一事。一千
三波多護摩。於像前廣大種種供養。取所
成就物。置於壇中。護其物念誦。乃至光。
若是袈娑及僧伽梨衣即被。 鉢及錫杖即手
持便即飛騰虚空。成就持明仙。遊往餘佛
刹土。能作大變化。住壽一大劫十四左問。上
中下成就相如何。答。世間成就品有其釋
第十之三
十三左
彼可之 問。此法建立別壇作
之。將於常護摩壇之如何。答。依世間成
就品。則別建立作成就壇之。若依瑜伽
烏芻澁摩等軌。則於常護摩壇之。瑜伽
軌諸尊段次滅惡趣前已説此法光云。現本言
若遙加持人
等者是也。其法未
明。是故至下重説
烏芻澁麽軌於諸段修之
石山四種護摩次第第五世天段次出此法
別本瑜伽軌歟。問。三摩波多者。翻名如
何。答。潜眞虚空藏經疏第一云。三摩鉢耽究
竟也已上大佛頂注云samapta梵書之終有
三字即是已竟之句也已上妙心大慈覺云。作
三鉢多法者。此云供養也。今此則加持物
法也已上石山護摩次第云。samapta者此方云
已竟。然則護摩欲終將修此護摩。已竟之義
已上四十帖決云。三摩波多者。究竟也。謂
持明仙先持誦事畢後入成就之時。正成就
物護摩究竟成就。今亦爾也。受者爲所成就
。正爲三摩耶究竟成就之也十二之二
十三右
此等釋。成就究竟其義一故。或名成就護
。或名三簸多護摩也。問。名究竟意如何。
答。此有二意。一且約四種念誦。則前三種
持誦積功嘉瑞漸現。 將成就時最後作
護摩。故云已竟。亦名究竟也。二依蘇悉地
等説。則誦一眞言已。至最後莎訶句。正作
火法。故名爲究竟也。問。三摩波多唯名護 
如何。答。不必然乎。一切作法最終竟
總名三摩波多。凡梵本諸陀羅尼終有此三
。又大師御請來梵本尊勝陀羅尼終題云。
arya聖者u@s@n@i@sa佛頂vijaye尊首namo稽首dhara
@ni總持samapta界○
已上
終即其境故云境界
也。又諸師作七支科之中。有三麽波多分
是亦非護摩也。小野大抄下意三摩波多者。
梵漢竝擧。三是漢語數名也。摩波多即梵言
觸義也。謂此護摩杓觸三處。故云三摩波多
也。此説太鑿。何者蘇悉地經中云。來去三處
酥物
爐也
物不斷絶。是名三簸多護摩法
明本四
之七左
問。此法本朝自昔已來未之耶如
何。答。帖決云。三麽波多護摩近代皆不
之。傳聞。冷泉院御時以往皆有之。以後唯
後加持十之七
十左
瑜伽軌云。次説三麽波多
○若遙加持人。或抄名。或著前人衣。標
心而加持光云。此文現本十右次説等句至
下用之。若遙加持等句即出於此
宗叡僧
正五年記云。三摩波多法謂加持施主衣等
已上縱雖悉地成就人此法者。必有
冥應。是故上古多行之耳。冷泉院以後替用
後加持也。問。法三金剛界護摩抄下云。三摩
波多法以行者左手前人右手無名指
之於自腰加持已上朗澄律師石山文
泉房
抄云。三
摩波多先以息災明。護摩一一諸尊若院院
上首諸尊。次師以左手資右大指。引
坐左邊師左邊敷草
座坐具等
曼荼羅主三部
隨時
牛酥入
七遍次師右手以小杓酥。誦息災明。回
轉弟子頂上。與sv@ah@a同投爐。此弟子心
王必所供養曼荼羅已上此等説用不如何。
答。本説未明。但蘇悉地中云。應左手執
於左邊明本四
之八右
其師以左手前人右手
故作此説歟。又云。若成有情之物。作其形
。杓觸於頭而作護摩。若成自身。以杓觸
頂。而作護摩同上今準此文而成轉頂
之義已上光云。略出四二十
四左
瞿醯下四右
一字佛頂五四左今疏八十四右入壇投華以
後護摩。皆師以左手弟子右手大指
之。故法三及朗澄作此説
  光云。已上十三問答盡三簸多餘義。嗟乎
鈔家三師之學。可謂。至矣盡矣。餘也昔年
故和上受曩祖請來諸部經軌。始
三簸多名。而未解其義。或決之師
或私淑之。在今從事挍閲。至此恰合
。蓋三摩波多爲法也。其即身成佛之直
路乎。不仰。不
若無曼荼羅乃至廣略隨意耳者。此明
時用心也。若無大壇。則於護摩壇
其座位。瑜伽軌作三重院。當段作一重院
但一重中安三重上首尊。廣略任意耳。當時
行用作一重院。圖畫瑜伽軌所説第一院三
摩耶形。即與當段其意大同
蘇悉地云乃至方可發遣也者。蘇悉地下護摩
云。護摩畢已用本持眞言。眞言淨水。以
手遠巡散灑爐中。如是三度。護摩都了。復
火天。重受餘供。如法供養。退還撥遣。祈
願如請召法。去降臨字。置退還字。所殘餘
穀酥蜜酪等竝和一處用祀火天。眞言三遍
而作護摩○復作供養。護衞本尊。幷護
如法發遣明本三
之九左
 復請火天重受餘供者。
後火天段也 所殘穀酥等者。謂後火天
段已猶有供物餘殘。云何可收持乎。故今
其用心。和合一器。而投爐中三遍護摩。
時用火天眞言是爲火天。但住火三
摩地之。故誦此眞言也。又料簡云。上云
重受餘供。其作法未分明。故重説之而云
所殘穀等也。是又供火天之法也。彼經云
用祀火天。祀者。供火天也。慈覺疏雖
此意已上光云。後義最契經旨
又瞿醯云乃至護摩百八遍者。以下撮瞿醯
經三處文之 初第六夜○作息災護摩
者。彼經上召請品云。然後用諸薪木。兩頭搵
酥。及胡麻和酥護摩。次中但用酥作護摩
最後護摩酪飯。初爲伏難故。應作降伏
護摩。次爲自増益故。以部心眞言増益
護摩。然後以寂靜眞言作息災護摩八左
文得意初加第六夜作弟子法竟句。何故知
爾。召請品初云。次應召請法。一日已前
晨朝上之
八右
一日以前者指第六日。是第
七日一日已前故也。此中具作弟子法。竟出
今護摩作法。故云第六夜作弟子法竟爲除
障故等也 次至臨作法事○薪各百遍者。
彼經中摩訶曼
荼羅品
云。正日沒時頂戴其繩。若得
。歡喜心起首作法。或若不善惡之相
無疑心命三部諸尊。徐徐作法。或若
數數不善相現。必不成就。勿起首。若強
作者。以除難故當息災護摩之法。以
及柴各以百遍而作護摩。於佛部中用
眼眞言。於蓮華部耶輸末底眞言。於
剛部莽摩計眞言。皆作息災護摩。然其
莽摩計通三部母。是故三部用通三右摩訶曼
荼羅品即説第七日法。意曰。其日沒時欲
作法之時不善相現。以三部母若莽麽
息災護摩。故今加句而云至臨作
法事時等也 後於作法之○百八遍者。彼
經下護摩品云。其第二日爲滿闕之法
息災故護摩百八遍九左此文説第七日灌頂
法事已云其第二日。第二者次義也。其證
祕密品。第七日次。故今得意而云作法
之明日。即是第八日也
然此火法乃至率情妄作也者。此總結而誡
行人妄作火法也。八字文殊儀軌淨智
金剛
云。護
摩如教法。微細明解之。少分不相應衆惡
皆來集二十
六左
建立軌十八左全同之。其作誡意
于此乎 率情者。光云。印本作卛非。宜
率。率朔律切。從也。自也。今言凡護摩難
事。況三種四種五種灌頂三摩波多等分別。
師授豈其明了。故誡。後來行者不
己情謂妄作此護摩法。若不爾者。爲
其便。必當自損傷耳 已上護摩支分

大日經疏演奧鈔第二十七
  此卷之中。間加今解。此記其師授以貽
後生耳。寶永元年仲秋之朔慧光誌
又此卷本疏亂曰(一)此字(三)周匝等(二)
閻浮金(四)傍二點等

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