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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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用乎。答。此有兩説。一爲置供物之用也。
蘇摩呼經下護摩品云。復用茅草。布於基上
階下四邊亦塗瞿摩滿茅草。護摩之物
置基上及安基下所塗之處光云。現本三左
與今所引少異。
異譯妙臂
經大同之
烏芻澁摩軌云。所燒物在十二右
坐聖衆之用也。略出經第四云。君荼
周圍布吉祥草。爲聖衆坐位二十
三右
餘如護摩
品者。指經第六世出世護摩品也 遍以香
水灑之等者。即出二法。一以香水之。二
成辦諸事之 以上文等者。還出
水眞言。謂經第一疏第四所出灑淨香水眞
言也。或又以灑地眞言不動眞言之傳
之。蓋眞言句義中有無動義故也。然乃
以上文等即示加持眞言已上光云。吾師
意同初解。謂灑香水先用成辦諸事加持。
然後以彼灑地眞言灑淨也
大日經疏演奧鈔第二十六
  光云。此卷本疏讀亂曰
(一)讃歎 (三)次又出外等 (二)凡壇中等
(四)施諸方食以下如
又云 (一)行也 (三)瞿醯等 (二)凡阿闍梨
(四)次當以下如








大日經疏演奧鈔第二十七

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閲
疏八卷之餘釋經具
縁品
此中護摩行法乃至受納護摩者。自此以下
護摩行法 於中。凡阿闍梨等者。先明
大壇護摩壇相續次第也。上來所明任經文
故。大壇念誦之後即似投華法。而實不
爾。大壇供養念誦竟。次出大壇外火法
也 供養持誦者。上文之中。從阿闍梨既畫
曼荼羅竟。至奉獻衣服以爲儭施。明供養
也。從然後住瑜伽座。至具如供養次第中
。明持誦也 次當出外等者。檜尾御口決
云。口決云。理有壇西南光云。此訣就金剛界。
然乃西南之西恐傳寫
誤略出經意是
即壇東南也
爐相向。爐更不三十七尊位
但壇與爐相去遠故。爐更置三十七位耳。
若壇與爐相向近者。壇中念誦竟。不
而往向爐所。一一請諸尊。一一供一一可
本位。事竟方可界。若餘處作法。念誦
訖向爐供時。一一加持供物。甲冑結界。百
字加持。可誦當時百字及根本眞言百八
。然後供養。護摩之耳三十
八左
此釋且約金剛
而記之。胎藏界亦可據之。當時行用
壇處遠近。又離壇作法之時直修
已上光云。檜尾訣文有二節。理有近壇
三十七位耳。是明壇法。若壇與爐至
摩之耳。即明行法也 東向在吉祥等者。正
火法也。吉祥座者。即指茅座也。瞿醯下
印相品云。復次應當作護摩之法。面向東方
茅草端坐初左即此意也 先取乳木等者。瞿
醯下印相品云。作護摩時皆應是。先取
木汁乾柴。置於爐中。以酥灑上而生其火
後取乳汁濕柴。而作護摩四左乾薪濕薪如
次當段木乳木歟。覺超護摩集云。今世所
用有薪。有乳木。諸文之中此二不明。今案
云。言乾柴等者。今世薪。次言濕薪者。今乳
木歟已上帖決云。乳木濕柴者。乳木也。乳木
乾柴者。薪也十之二
十六右
 用辦事等者。以不動若
降三世眞言。加持薪去垢辟除也 幷灑
淨已者。以香水薪也 當住瑜伽等者。
思惟火光尊等二句。攝大軌云。思惟火光
。赴請入爐中。哀愍一切故 二之四
十右
 於中
亦有三法。一明爐中觀。二既相應已等者。
三平等觀。三然後以火天等者。明勸請火
也 以火天之種子等者。第十五云。若作
息災囉字。當上加點而作白色。増益想
ra@m黄。降伏想覽字。或黒或赤。如字本尊
及自身色亦如是。三事相應即成也十五右
當時行用。勘其本文。略出經第四云。於
火焔中。變爲火天。白色髮黄。
三目四臂。左邊二手。一手執君持。一手執
杖。右邊二手。一作無畏相直前舒掌
竪掌向外
一手捻
數珠。想火天身遍生火焔二十
三左
建立軌云。便
火焔中而想。有囉字變成火光尊。身色
赤髮黄。三目具四臂。遍身火焔光三右
此觀兩部通用法也。但當段所用火天。十二
火中第一智慧火也。經第六説此壇。名大因
陀羅十六右上釋譯者兼智之名十左之嘉
會壇第六云。今灌頂法與息災相應。當
第一智火爐主已上而第二十釋第一火
云。此法與息災相應。是堅固法也。此配
初菩提心阿字門四左又當段眞言釋云。此
中以最初阿字種子十二左若爾以阿字
種子也。且準瞿醯説灌頂法。廣通
。然乃所行護摩亦通護摩品所説十二火
。可供之。故下云如下品中所示十二
火尊等也 三角曼荼羅者。三角火形。故指
火壇三角曼荼羅。非爐形已上
云。三角曼荼羅深號更問 當觀火尊之身
等者。三平等觀諸文異説。行用不同。今且
火天己身火爐三種也。第二十護摩品云。
三和合謂火不神。神不自身也○内
作者。本尊則火火。即自身也七左五年記宗叡
云。護摩者有三種。尊爐身謂之三種。此三
三。所謂尊心言印也。所謂尊三者。尊三
密也。爐與身亦爾。心爲本尊。口爲眞言。身
印。是三等之三也已上 蘇悉地云等者。
彼經下護摩品云。既燒火已。先請火天。我今
請火天之首。天中之仙梵行宗敬。降臨此
。受納護摩明本三
之八右
慈覺疏第七科爲
火天十九左
  一 經爛脱
(一)哀愍一切故(三)應當持滿器等(二)爾時善住
者等(四)復以三昧手等
此任疏釋之。從此以下經疏配釋。就
爛脱者也
次説火天眞言曰乃至告語都竟者。釋爾時
善住者等文。善住者。眞言行者也。第九卷有
其釋。今所説眞言火天小呪也。略出四之二
十四右
瑜伽五右建立十左烏芻澁麽十三右等軌用
。十一面經下七左一字經第五明本六
之三右
不空羂
索經七二左各出別眞言。可往見之 此中
以最初等者。釋a 俄行是義等者。釋
ga 若是無師等者。釋na 同體者。
gna合字故也 以諸法等者。釋ye 即成
眞言者。若不是説者。唯成世語。若如
之者。即成眞言也 若請召時等者。略
記護摩事法慧琳云。其召請火天眞言中
&T030351;醯呬&T030351;醯呬句。若奉送時除去此句
蘖蹉蘖蹉句已上伊係伊係者。第十云。醯
醯是呼召義九左掲車掲者者。妙心大慈覺云。
蘖蹉者。此云去也已上梵語雜名同之。圓行
護摩次第云。其明終加四明。謂四明印弱吽
鍐斛也。又稱阿蘖車。又稱翳呬已上此説召
請時云阿蘖車已上光云。阿蘖車亦作
掲車集經十二
之十一右
亦作阿蘖蹉毘沙門
天王經
亦作阿掲
同軌皆召請句加之。即來義也。又蘖車智論
四十
奉送句加之。即去義也 其印相如下品
等者。經第四密印品云。如前以智慧手
無畏相。以空輪掌中。是請召火天印也
十九右第十六云。請召火天印。當申右手
其風指第三節稍屈。又屈空指上節
。若先直而屈是請召。若先屈而還展是撥
遣也十一右 既請召已等者。尊勝軌下云。灑
淨香水。請火天令坐爐中。即捧華散其爐
。以閼伽水十六右當段上文言幷灑
淨已者。勸請以前灑淨也。後更灑淨三度。次
潄口三度作之。故云既請召已先以閼伽香
水等也 召請以前灑淨爲薪木也。後灑
淨洗天足。潄口潄天口也 即取諸五穀等
者。釋應當持滿器等二句 五穀者。如
酥酪者。案諸部經軌説。或各別供之。則又
以蓮華等之等字可之。若和合供之。則
盛滿淨酥中可之。雖酥酪等。以酥爲
本。故云淨酥也 等物者。等取飯幷華香
也 凡護摩時等者。明獻供次第。蘇悉地
儀軌下云。初以一杓滿酥護摩一遍次則護
摩其柴。次則護摩飯。次護摩諸穀。或以
。次則蓮華羯尼迦羅等華隨意護摩九左
段釋同此文 皆先以大杓等者。上文云。先
乳木乾薪。置於鑪中酥灑上燃之
二右者是也。乾薪段木非供養物。故今不出
之也 次則焚柴者。上文云。後置濕薪十二
然後勸請火天。次供飯。次供五穀。或供
乳粥。次供華。華者蓮華也。次供香。香有
香散香。皆等字攝之也。或又上文所擧請天
以前。今文言先以大杓等者請天以後。然乃
酥幷柴前後二度可之歟。可決之
其中間所施等者。供酥前後以大杓。中間用
小杓。蘇悉地經下護摩品云。作諸護摩初時
皆須大杓酌施。欲了之時亦用大杓。在
中間小杓明本三
之九右
瞿醯下印相品云。初應
滿杓酥護摩。最後亦然。次應酥及與柴
等諸物如法護摩初左當段釋依此等文也。
問。若爾中間諸供皆可小杓耶。答。烏芻
澁麽儀軌云。觀其應所燒。宜杓或宜手十四
宗叡傳云。次以小杓飯三度。次五穀。次丸
香。次散香。次華。各三度竝以已上本軌説
祖師傳如斯。當時行用尤得便宜者也 滿
器者。第二十云。滿施者。即是用杓投物於
火中也。杓有二種。初大方杓名滿施。當滿
盛投火中。次小杓即相續取内火中。然亦
滿盛十右檜尾抄云 凡盛物法必須滿
器。不少盛三十
六左
兼意抄云。師云。若不滿
者作盛滿之想而已已上 供養已等者。供養
後重獻二香水。灑香水者。灑淨。傾閼伽者。漱
口也。蘇悉地軌下云。祀火神已重灑香水
及與漱口。以香華等供養令本位九右
是獻二水之證也 如人食已等者。大國法
食後作澡灑嗽口。澡灑淨食殘穢。即合
灑淨。潄口洗口不淨。是似傾閼伽 澡漱
者。華嚴音義曰。澡子老切。漱史救切。蒼頡篇
曰。澡盥也。珠叢曰。盥洗手也。説文漱蕩口
也 二之十
一左
 更以香華等者。此非燒供。只
香華等之也 當運心等者。明奉送
 本座者。大壇東南方也蘇悉地經下云。
火天食一心標想迎送火天。置於本座
明本二
之八右
當段釋依此文也 次當奉請等者。以
上明火天段了。以下明諸尊段。諸尊段者。
當時行用諸尊段。部主本尊及眷屬尊幷
世天等。總於此段供養。故云諸尊段也。凡
護摩段段開合非一。具如別抄。今此釋文大
二段。一火天段。二諸尊段也。又義云。分
三段。二段如前。第三後火天段。下引
悉地經文云。復請火天重受餘供十七左
其證也 先取一華者。謂取一華運心可
諸尊座也 部主眞言者。慈覺在唐記云。或
部主加持者。金輪佛頂是佛部主。馬頭是蓮
華部主。降三世是金剛部主也已上嘉會壇第
六釋今文云。私謂。之中部主眞言者。佛部
主眞言曰nama@hsamantabuddh@an@a@ma蓮華部主眞
言曰nama@hsamantabuddh@anasa金剛部主眞言曰
nama@hsamantavajra@na@mva已上 即當隔鑪等者。
建立軌云。次請於本尊。兩手捧時華。即當
鑪擲。想華遍諸座。如前再淨火。請
爐中十三右此文依當段釋。本尊者。廣
諸尊。不一尊。故云想華遍諸座也。而
隔爐擲意趣未詳。智證雜抄云。次當奉請諸
尊○隔鑪擲向曼荼羅隨其遠近。此儀式如
何。若隔爐擲於何處已上賢寶私案。隔爐擲
者。慈覺在唐記意。是爲請本尊於火爐
華於大壇也。然請於爐邊茅座。重請
爐中。兩重召請頗似無詮。蓋瑜伽軌等意護
摩壇外不大壇。故先請爐邊養聖衆
重請於爐中護摩供也。當經離壇法則。
故於大壇供養法了。直請爐中護摩供
然乃爐邊茅座只安護摩物之座也已上 光
云。灌頂護摩壇法。蓋大壇火爐行者。如此次
第而作護摩。當知爲大壇諸尊於火爐
而擲向華。則必隔鑪也。覺超護魔集寛信護
摩抄料簡當段其意 復用成辦等
者。以上明初重請。以下明第二重請也。光
云。此科未快。私謂以上如送車輅。以下如
請車輅也。檜尾御口吷云。次疏文誦偈投
華已。乃至復用成辦諸事。於爐内去垢作
忿怒眞言。以
水灑淨也
方請諸尊。或以彼尊眞言
一別請謂以當時尊
根本眞言也
或隨一部眷屬。乃至用
言王。一時都請。謂當部百字眞言也三十
一右
私云。
或隨一部眷屬者。隨其部眷屬。誦當部部主
眞言。可之歟。檜尾口決云。蘇悉地等○
三部主眞言是通三部主也。金剛頂所立五
部主眞言。是五部之主別別眞言也即阿嚩曰羅
駄都等也
三十
一左
若依胎藏第一重諸尊以文殊眞言
之。乃至第三重以釋迦眞言之。又眞言
王者。若依胎藏十二眞言王。可請一
曼荼羅聖衆。當經不百字眞言故也 既
同火界者。石山小野點本華藏院持本十卷
七卷義釋。皆作大界也。十四本作火界。若
大界本者。指大曼荼羅大界。尊勝軌
下云。大曼荼羅即是護摩曼荼羅十九右二壇
同一故。不來而來。不去而去也。或又大界者。
廣大法界也。觀智儀軌云。同一法界。無來無
二十
六右
之。若依火界本者。火爐事壇
既同水法界理。火法界遍法界至。
故無來無去也。光云。今案文起盡。大界本爲
佳。火界本説雖深釋。但云火界而無
。豈非鑿耶 毎爲一尊等者。明獻供次第
尊別獻供。故云毎爲一尊也 香水灑鑪等
者。準前火天段諸尊。已灑淨漱口各七
遍供之 如是一一竟者。次酥。次柴。次飯。
次蓮華等。隨意供之也 更作護摩等者。諸
供物一一竟。後以加持物護摩百八遍。最
後供酥也 乃至者。彼百八遍護摩毎尊行
之。應時分。故隨部行之。或隨重作
 不能爾者等者。一曼荼羅諸尊總供養之
遍數或一百八遍。或一千八十遍也 次當
遍乞等者。瞿醯下印相品云。於諸尊所而乞
歡喜二右其乞歡喜辭未分明。陀羅尼集經
十三云。仰啓謝云。種種香華飮食供養多不
如法。甚大慚愧。願諸聖衆以大慈悲施歡
二十九
此文歟 懺悔囘向者。瞿醯下
云。即懺悔一切罪障。發廣大願。數歸三寶
及歸不退大菩薩一切眞言幷與明尊。數數
發大菩提心二右幷作金剛諷詠者。同經
云。次應歎三部尊及餘諸尊二右大日經
第七云。又當一心合掌以金剛諷詠及餘微
妙言辭歎如來眞實功徳三十
一右
華嚴經音
義云。諷方鳳反。鄭玄注周禮曰。背文曰諷。
以聲節之曰誦也二之
二左
 一切經音義第二十
五卷云。諷頌否鳳切。辭用切。諷謂詠讀也。又
聲節之曰諷頌。讃詠也七左 其所焚香
等者。瞿醯經下云。所燒之香勿斷絶。數
閼伽二右此所焚香無令斷絶
者。諸尊段護摩已還入大壇。行投華法
復再可護摩處。故期彼再入時誡云。勿
斷絶也 又秦閼伽者。此即奉送閼伽。
瞿醯下護摩品云。復執閼伽。各各以本眞言
如法撥遣九右今文雖明云奉送。案其道
。投華以前護摩已必奉送諸尊。當
投華法。若不爾者。大壇無尊。對誰而
華耶。凡奉請奉送倶用閼伽。奉送閼伽如
上所證。瞿醯中奉請供
養品
云。方作奉請之法。執
持如前所辦閼伽。各以本眞言請諸尊
十二右是奉請時用閼伽之證也。此有二意
一奉請奉送時。以淨水灑道路也。二世
人受請始趣他處之時。用沐浴。奉請閼伽
之。又欲舊土之時。更用沐浴。奉送閼
伽類之。尚俟明師決 然後頂禮等者。瞿醯
下云。作是次第作法。畢已復以誠心
禮諸尊。然後如法將其弟子一一令二右
是則諸尊護摩已還復入大壇。引餘弟子
投華法也 如上文等者。上文從以前香水
七左示現其相九右是 告語都竟者。從
散華已應勤修習九右是。瞿醯經説文次
第如是。其文具如上引。問。瞿醯説投華以
前行護摩。投華以後更執弟子手護摩
當經説投華作法已始説護摩法。故上釋
所以。云約行事次第九左亦投華法作法已釋。
次當爲諸弟子作寂然護摩九左次字所
顯爲投華後明矣。而今投華前行護摩。此
啻違經文。還招前後相違之失。依之安
然持誦不同第三。出行事次第中。普門持
誦已不護摩法。直引入受者而作投華
法。然後作護摩九右
取意
如何。答。祕藏教門不
常途。多存密語。亦亂前後。無師授
其意。是則爲慢法者也。或先可
後説。或後可明先明。前後相成共爲一事
上文只任經文次第作釋。故云次當爲諸弟
子等。亦云約行事次第。後文正明行法次第
所謂此中護摩行法。凡阿闍梨初於曼荼羅
供養持誦。竟次當出外而作火法十二右
亦今文然後頂禮諸尊。召諸弟子。如上文
所説散華等法。此乃投華以前作護摩法
之次第顯然也。疏主親。見大本亦受龍智口
。既作此釋。不敢疑。安然具支灌頂。玄
靜嘉會壇料簡。倶得其意 方引一一弟子
乃至而發遣去也者。釋復以三昧手等二偈
也。問。投華後行此法何意乎。答。嘉會壇
第六云。次從乃至告語都竟。至于如是作之
是爲散華不於尊。墮界道及行道院者。
爲作護摩更令之文已上此義恐無
。上已明加持教授中間説護摩支分者約
行事次第。應知必投華後復有火法。其火法
者。即執弟子手護摩法也。此法若非器
人。投華不尊位之時行之者。則可有無
不定。然今釋相必當之。豈但被非器一
耶。況乎略出經四之二
十四左
説。灌頂以後行
此法也。又一字佛頂經五之
四左
此法
而云最長灌頂受法弟子。亦云受法第一弟
。靜師釋義頗違此文。今私案之。投華以
前護摩爲弟子障難投華作法也。以
後護摩正爲弟子入灌頂壇最正覺
也。一字佛頂經第五大法
壇品
云。是阿闍梨又喚
最長灌頂受法弟子。當左手弟子右
手大拇指。誦佛眼呪扇底迦法。燒焯火
百八遍。令是受法第一弟子蠲衆障累
其所作一切法壇。自在無礙任修爲
之 於護摩處等者。瞿醯下云。次將
一一弟子。於護摩處阿闍梨左邊坐。其
阿闍梨應左手其弟子右手大指。用
曼荼羅主眞言。用牛酥護摩七遍。復以
靜眞言摩牛酥七遍。復以牛酥其弟
子頭上右轉三遍。而作護摩四右略出經第
四云。師以止羽金剛杵檀度弟子
觀羽智度。別以小杓前沃火。人各各二
十一杓。一一心念諸佛菩薩及火天。於五部
中心密語意誦之。 一杓一遍以用供養。
若須災者。誦此密語寂災眞言也
二十四左
建立軌云。
行人在其左。師以慧執杵。地鉤彼空輪
火天食。寂災護摩眞言曰十二右法三金
剛界護摩抄下云。私云。寂災護摩修灌頂時。
其弟子除滅罪障忍法器。經説灌頂
護摩。故有此法。若準胎藏。火天護摩竟即
此法已上建立軌意火天段終即作此法
故云若準胎藏等也。或口決云。右手散。左
手定。以師定手資散心之表示也。或口
決依略出經。以左小指右大指。是則如
來印也。此印有法器之功能故。將
頂壇時。先作此法弟子身器清淨與
相應也。金輪王佛頂要略念誦法不空譯云。次
如来拳印○以印加持自身五處。身器
清淨與法相應初左即此意也 瞿醯云等者。
彼經下云。復以香塗手按其胸上。隨意持
誦而撥遣了。自餘弟子皆如是作應護摩
今次釋此寂災眞言乃至餘如上釋者。釋
災眞言也 阿是諸法等者。釋字體 加三
昧點等者。釋修行點 傍有二點等者。釋
涅槃點也 復次作法時等者。即爲弟子
寂災護摩法時也 具備三色者。一黄白
色。白而兼黄和合。故爲一色也。二赤色。三
黒色也 作赤色如閻浮金者。如第四抄考
之 摧伏大障者。前赤色三部三法隨一。而
細障。此黒色持明忿怒使者。而治麁障
故云摧伏大障。上文不動爲摧伏障。勝三世
攝召五之二十
三取意
之 又此字體等者。
此字具大空色。謂此字方便究竟法門也。
方便究竟者。具種種事業。即是雜色也。雜色
是大空色。故云即同大空之色也。問。此字
空點。何爲方便究竟字乎。答。以其無點
還爲空點之表示也。理趣釋上之十
四右
第二段
其證。往見之 復次於下等者。明此字
十二火已上光云。十二火義至下護摩
品釋之 攝召義者。謂更無一法出
阿字本不生者也 降伏義者。謂以阿字本
不生故無量過失殄滅無餘也 次下諸句
等者。光云。摩訶扇底以下次第轉釋也。摩訶
扇底者mah@azanti也。蘖多者gata也 以此一
字義等者a+uH一字備三義。故開此義。爲
訶扇底蘖多也。謂阿字體本寂行點善逝。傍
二點涅槃也。本寂者約本有。涅槃者約
。雖本性常寂。爲二障覆蔽
。今淨除之。故成涅槃也。是故去至者。行
點。本性常寂者。阿字體。大涅槃者。涅槃點
也。摩訶扇底爲大寂。通本寂涅槃二義
 不動是處等者。釋大字所由也 次句扇
底羯囉者。光云zantikara也 言此字門
等者。前約有形三字一字體。二行
點。三涅槃點
 而作轉釋
此約無形空點亦作轉釋。上文言又此字
體是方便門等即是也 皆令去至等者。正
前摩訶扇底等句轉釋也 次云鉢羅
等者。pra等八字同是。轉釋前作寂義已上
云。八字即prazamadharmanirjata鉢羅是等者。
守護經第三云。波羅字印者。隨順最勝寂照
體故二左祕藏記云。波羅圓滿最勝義上之十
五右
以作寂等者。釋pra 寂中之寂者。初寂凡
夫二乘寂。後寂是作寂也。凡小寂簡作。此作
寂作即寂。故云寂中之寂。寂中之寂極難
。故云最勝也 所以者何等者。釋其所
 寂畢竟等者。釋作字 作畢竟等者。釋
寂字。作寂即一二義全收故。常作常寂也。是
故一切世間不思議也。此次可晱摩
二字。而闕其釋。今私釋之。晱寂義。本性寂
za字故。摩證義。大空證點故。釋是證此寂
也。謂以作寂故衆生依教修行。能證此寂
若無作寂亦無作寂不二理者。衆生何證
此寂耶。疏主所以不別釋者。釋達麽涅若
多句則自顯證寂意。所謂成菩提樹王是證
寂義。意云。證寂法生。故云晱摩達麽涅若多
是則從前不思議作寂之中。能生證寂法
 以動寂等者。本不生體。若動寂不等。何
能生根莖乃至樹王。而以動寂畢竟等故。
本不生爲種子。成根莖枝葉萬行。證菩提
樹王妙果。故云證寂法生也 猶如火界等
者。擧動寂具足喩。謂燒如寂。養如動也
金剛智火者。阿字字體以本具動寂二義
故。開爲淨除二昧二點也 次云阿婆嚩薩
婆嚩嚩者。光云abhava無自性sarvabhava一切
自性
又是轉釋等者。此句又釋前作寂句。故云
 是。謂作寂不二故。不寂而縁起。縁起故
無自性。不寂故云一切自性也 次
云達麽三曼多鉢羅鉢多者。光云dharmasama
nta普遍即
平等
prapta獲得也 又轉釋前句者。是又釋
前作寂義。謂作寂不二故。如來證得一切法
平等理也。達麽法。三曼多平等。鉢囉鉢多獲
得義也 餘如上釋者。莎訶字也
凡護摩時乃至通塞之相也者。以上正明
摩供養法則。以下廣明其用心。就中當段
善惡相。文意易知。尊勝軌下護摩品云。若
其惡相正護摩之時忽然火死。或黒焔或驢
騾聲等。皆是不成之相也。若火色與本法
應。即是成相。或聲音相貎本法不相應。不成
之相也十八右蘇摩呼經下分別聖
道分品
云。爲
本眞言故。如法護摩。於其火中炮焔聲
成就不成就相。其火無烟炎如金色
起火焔右旋。宛轉焔烽熾多。其色或白或
紅色。或變極赤由如珊瑚○或如車形
或如蠅拂聲。如笛篳篥等聲。種種音聲。
或如螺聲○如斯相現必當得廣大成
。或起焔多亦復炮烈其焔難發。假令發時
復不増盛。復時頓滅。由若無火。焔色憔悴
黒如闇雲。如波羅&T049271;。由如一股之叉。又
簸箕男根牛角之形。其火出聲状如
。又復迸火燒念誦人。爐内香煙如
之氣。現斯相即不成就明本三右
文少有異
牟梨
曼陀羅經云。復次當知。燒火善惡有其十種
。第一相者。焔如初日。第二相者。其色潤
膩。第三相者。如水精色。第四相者。如純牛
酥色。第五相者。猶如金色。第六相者。其火
烟。第七相者。明熾掣焔。若似語聲○若
是十種相者。當知所行之法皆悉成
驗。又汝當知。若火焔不出。或燒柴不然○
知作法無一成下之十
一右
當段釋同此等
故。撮要引之 乃至者。聖迦抳金剛童
子軌上六左慈氏軌下二十
二左
十一面軌下八右
印軌十三左使者軌二右底哩三昧耶法十三右
字文殊軌二十
六右
建立軌十七右義訣十二右護摩法
六十二
右以下
等廣説成不相。其相非一。故云

凡護摩各隨乃至異色亦可知者。此明三種
法心衣方爐之別。而各如次可息災増益
降伏也 或以寂靜等者。瞿醯下護摩品云。
寂靜心息災事。以歡喜心増益事
忿怒降伏事五左經第七云。惔怕之心
寂災事○悦樂之容増益事○忿怒之像降伏
三十右一字佛頂經第五護摩品云。扇底迦○
盡斷言論。心清恬寂壇中誦念○補瑟置迦
法○斷諸談論。壇中念誦○發歡喜心&T019639;
毘拓嚕迦法○嚬眉怒目。瞋怒誦明本六之
十九左以
 所被衣服等者。瞿醯下護摩品云。若作
災事者。應茅草之衣。若作増益事者。應
芻麻之衣。若作降伏事者。應青色衣
及血濕衣。或破壞衣或復裸形五左義訣同之。
火軌云。第一扇底迦法○皆悉白色第二補
瑟徴迦法○皆悉黄色第三阿毘遮嚕迦法
○皆悉赤色三左尊勝軌下十八左之。瑜伽
六右
以下
建立八右
以下
烏芻澁麽十左等軌息増白黄不
前説。但降伏爲黒色。一字佛頂經明本六
之二十
降伏法。而云著青赤衣。具如別勘
當北向等者。瞿醯下云。若作息災護摩。面向
北坐。若作増益護摩面向東坐。若作降伏
護摩。面向南坐五右經第七三十右略出第一
八左
以下
瑜伽初左建立八右
以下
等經軌皆同之 其曼
荼羅等者。瞿醯下云。若作息災曼荼羅及與
護摩。其爐圓作。若作増益方。若作降伏三
五右瑜伽初左建立八右
以下
尊勝下之十
五右
等諸軌皆

其護摩薪乃至應以樹根者。此明取薪不同
瞿醯下護摩品云。若作息災事者。用樹最上
。而作護摩。若作増益事者。用樹中枝而
護摩。若作降伏事者。應樹根而作
護摩五左牟梨曼陀羅經云。今爲汝分別樹
枝所用之法。其枝在樹。直上獨生無
。如是等者當伏惡人善心
者用之。其樹中心直上獨枝爲庫藏珍
寶快樂法者用之。其樹根下傍生獨枝
越法者用下之十
三左
凡取薪法有多用心。如
別注
若息災事乃至諸餘法事例爾者。此明供物
不同。瞿醯下云。若作息災事者應酥・乳・
稻穀華・大麥・蜜・乃乳粥・茅草之牙・幷裙那
華・注多樹葉・乃白檀香・烏曇末羅樹木・及菓・
阿輸他木・苦練木・苫彌木・乃果・波羅闍木・
及諸餘物而作護摩。若作増益事者。應
乳粥・酪飯・蜜・乳・及飯・酪・粥・胡麻・及三白
食・天木・囘香・及天門冬・龍華・尾盧婆果・諸
穀・及柴・自餘物等而作護摩。若作降伏事
者。應赤白芥子・血・及芥子油・毒藥・骨・灰・
髮・荊棘・仇毘多羅木・句吒木・迦多羅木・有
刺之樹而作護摩。如是三種護摩之事。於
其本法縱不説者。應此法五左 茅草之
牙者。蘇悉地經上云。或始生牙茅草明本一之
二十四左
囘香者。藥私抄云。囘香雜集云。捨跢補澁摩。
此云囘香已上 天門冬者。觀世音説多利心
呪經云。設多皤利天門冬是也已上烏芻沙麽
經上十右文
少有異
之 赤白芥子者。檜尾護摩法
略鈔云。六儲赤白芥子。此方無白芥子。其
赤黒芥子隨處多饒。今言芥子者。非蔓菁
。唯是芥子耳。蔓菁子小。芥子大也八右
云。今武府近邊出白芥子。檢其形色最堪
采用而作護摩 雖經不具説者。指瞿醯經
也 又隨焚酥等者。此明供物定不。酥胡麻
遍數。餘物多少不定。瞿醯下印相品云。如
摩酥遍數多少。胡麻數量亦復如是。其
餘穀等隨意護摩四左 最初最後等者。此
初後供酥。瞿醯蘇悉地等文如上引
諸餘法事例爾者。上來所明出其綱概。諸餘
法事準例可知。現行印本作法中。然石山小
野華藏院諸本皆作法事。事字宜也
凡息災護摩乃至三種法事也者。此明三法
方便有無。謂息災前方便作降伏増益。増益
降伏。降伏不餘。今案其旨。息増降如
次佛蓮金上中下三重也。然佛部最上悉地
輒爾難得。是故先修降増二法。以爲助成
方便。増益諸菩薩位。故除上法唯修降伏
降伏是下成就。故不自餘方便也。當段
釋依蘇悉地説。彼經下護摩品云。護摩次第法
作亦應是。先作阿毘遮嚕迦法。次作
瑟徴迦法。次作扇底迦法明本三
之九右
慈覺疏第
七釋云。明護摩初後法式。先作阿毘。次作
補瑟。後作扇底。是且約扇底迦法。若作
補瑟徴迦。先作阿毘遮嚕迦。後作補瑟徴迦
。若作阿毘遮嚕迦者。不餘法。而獨作
之也二十
二左
 方乃具足者。此約息災而爲言。
前方便降伏増益。各唯以相應物七遍或二
七遍作之。息災法酥薪飯穀等具足作之。増
益亦準知之。雜鈔一云。如作増益護摩。先
降伏法。方乃具足作増益法。此文意如
何。若擬増益。便於増益爐中降伏法
否。爲當別處作爐修之否。其中行事一一
垂示已上三井頼尊抄云。問。息災増益降伏方
便者。必是別爐耶。答。大師記云。別爐亦得
故知應是同爐已上今案於息災爐
降増。於増益爐可兼作降伏。上必兼
故也。於降伏爐息増也。又不空所
譯菩提場經第五護摩品云。息災等三種一處
作。若一處護摩護摩爐必謬。若於調
伏爐息災。如器中有毒。盛乳必
壞。審觀三種事。故説三種爐七左菩提流
支所譯一字佛頂經第五明本六
之十九
之。若依
。則三種法互於一爐兼行。尚俟
已上光云。吾聞之師。菩提場經則説三法
各別行事。故誡其濫。蘇悉地經及疏則説
法淺深次第。故示其位兼不也 當知
此曼荼羅等者。灌頂護摩即息災故具有
種法事也。蘇悉地經下灌頂
壇品
云。如是作曼荼
羅法供養者。應如法作三種護摩。爲
除毘那夜迦故。應阿毘遮嚕迦事。爲
利益故。應補瑟徴迦事。爲諸災難
故。應扇底迦事明本三之
十六右
瞿醯云灌頂了乃至總相方便亦得者。彼經
護摩品云。其阿闍梨次應彼依如前法
而作護摩。燃火著已。用曼荼羅主眞言。護
摩牛酥百遍。復以寂靜眞言。酥・蜜・及酪・與
飯相和護摩百遍。復用胡麻護摩百遍。如
是作已。用其淨水灑彼頂上。次當廣視
曼荼羅説諸尊。教視本手印相。復教
王眞言○次阿闍梨當自身更奉諸尊
閼伽。次第供養一一諸尊。次以曼荼羅主眞
護摩百八遍。復以寂靜眞言護摩百八遍。
次以部心眞言護摩二十一遍。次以一一諸
尊眞言。用牛酥各護摩七遍。然後以其本
所持眞言意護摩○復執閼伽各各以
本眞言如法發遣。或依本法而作發遣七左
至九
此中説兩度護摩。竝是灌頂以後行用也。
瞿醯意傘蓋行道後説啓請及教誡法。次行
初護摩。此後教示印眞言香華供養等。最後
其本尊法了。次行後護摩也 至事畢
將散時。六字疏主得意所加。是示最後護
也。凡此等法則當經未之。故疏主編
入瞿醯説以明其次第。安然玄靜等師依
經説。灌頂以後行兩度護摩。但當經意。傘蓋
行道之後不啓請乃教誡法。依法螺
也。若爾傘蓋行道之後授四重禁。然後
護摩。從此以後作法可瞿醯説也。
當卷下文列次第云。其傘當身上下而以
之。即當爲説三昧耶偈。所謂祕密藏中
四種重禁二十
四右
傘蓋行道後在西門禮拜已。
即授四重禁。又第九授四重禁。後示無作
功徳。次引瞿醯文云。阿闍梨如上所説
護摩十一右是則次四重禁初護摩。此
後種種作法畢已。行後護摩。具如第九卷
瞿醯文之。然則第七日夜總行護摩
凡四箇度。一投華以前。二投華以後執弟子手
作者是也
三四重禁以後。四後供養以前。第一護摩爲
養大壇諸尊也。第二護摩爲弟子
法器也。第三護摩爲養新阿闍梨也。嘉
會壇第五云。師云。初持誦竟爲一一尊
護摩。今令弟子成佛身竟。更云爲彼而
作護摩。是供弟子此文言師云者。玄靜指安然
説。即具支灌頂第九文是也
第四護摩事畢將散之時。重奉請大壇諸尊
更奉諸尊閼伽者
是説奉請法也
次第供養之。次護摩畢復取
遣大壇。是則更於大壇後供養
也。以上四箇護摩之中。但第三護摩直供
弟子故。不奉請撥遣法也。若加第六夜
護摩。則爲五箇度。若加八日護摩。凡六箇
度也。第六日第八日護摩出瞿醯經。即如
下疏引
  一 一度灌頂用三度護摩
玄靜阿闍梨胎藏灌頂護摩略頌云。此有
。供養持誦已竟初度。投華之後中間護摩。
灌頂之後最後護摩已上批記云。延喜八年五
月三日。第三王子於東寺灌頂壇場而受
闍梨位灌頂。于時玄靜作護摩師。依略出
已上私云。延喜八年五月三日鬼士東寺
灌頂院法三宮眞寂
親王
入壇。心覺阿闍梨記云。
阿闍梨法皇傳已上此時修三度護摩。但
玄靜闍梨嘉會壇第五及胎藏界授大灌頂次
第等所載。一會灌頂所行護摩凡四箇度。今
三度。則灌頂已後兩度護摩之中。除何一
歟。更可之。又心覺記延喜八年御灌
頂於胎藏壇投華法。直灌頂已上頗與
上記相違如可。尚可
寂靜眞言者。次上所説寂災眞言也。何以
然。法三宮胎藏護摩鈔明弟子寂災法
中。引瞿醯文而示作法。改寂靜眞言
災明。此明當經幷略出經所説大同 或復
依前等者。上文云。乃至不爾者。當總供
養一百八遍或一千八十遍。念言。隨此所有
唯願諸尊同受供養十三左 今此經中
心眞言也者。瞿醯言部心者。如jinaji
k等三部心。依今經者。阿娑嚩三字也
若是餘時乃至出作護摩者。謂非灌頂時。而
三種法時於大壇中持誦。畢已即當
作護摩。投華以後三度護摩不之。作
其護摩但是一度。但字有意。學者詳
或若作成就乃至方投火中者。此明三摩波
多護摩也。蘇悉地經中補闕少
法品
云。用本眞言
閼伽其本尊。亦復安置。自身前置酥。
酥前置火。酥火中間置成就物。最初自身。
次酥。次物。次火。次本持尊及部主尊○所成
就物置於金器或銀・熟銅・石・商佉螺・木・嚩
弭迦・土器等。敷阿説他樹葉。於上置器。或
乳樹葉。或閼伽樹葉。或芭蕉樹葉。或
蓮華葉。或新淨白&T073554;隨取敷之。又葉五重先
地上。置成就物。復以葉五重而覆其物
或可是散。或種種衣。或諸雜物。次第應
盛之器。然後以不散亂心。作三簸多法
心光明其物。及散灑之。手執杓緩攣
。置其物上。誦本眞言。至其莎。即瀉
爐中。呼其訶字還觸其物。卻至酥器。如
是來去三處。觸物不得斷絶。是名三簸多
護摩法○若成有情之物。作其形像。杓觸
於頭。而作護摩。若成自身。以杓觸頂。而
護摩。若爲他故作三簸多者。但稱其名
而作護摩明本四
之六左
瑜伽軌十三左烏芻澁摩軌
四右菩提場經第四十四左等亦説此法。雖
當段釋依蘇悉地文已上光云。悉地經言
簸多。即sapta也。瑜伽軌云三摩波多。即sama
pta也。竝究竟成就義也 五處相直者。五處
相對而設位也 淨葉承覆者。敷地承器。
其器上更覆之。就覆經出兩説。正説五葉
之。或説五葉散之 以杓加於葉上等者。
以杓酌酥。安於葉上。而誦眞言。至其莎
。寫爐中即焚之。至其訶字卻加葉上。毎
度如是 若成就有情等者。成就物有二類
一非情刀劍輪寶等類也。二有情師子象馬
等類也。然今就有情類其用心也 餘
如上説者。於有情類護摩法。即如次上
故云如上説也 一一稱名者。於莎訶上
加之
  一 作成就護摩餘義
問。五處必可相直歟如何。答。蘇悉地中云。
其物若大置於右邊。應左手執者。置於左
七左瑜伽軌云。或物大即安於右邊或左
十三右問。酌酥大小杓中何乎。答。瑜伽軌
云。取小杓滿杓酥。加於所成物上眞言
十三右小杓攣而滿大杓。何以知然。烏芻
澁麽儀軌云。大杓定羽執。小者慧當持。三度
名酥灌其大杓滿。慧捨小執大。有
按之十三左之。問。焚酥遍數如何。
答。蘇悉地經中云。經一千遍。或一百遍。或
眞言廣略或復成就上下輕重。乃至護摩
二十一遍。此名都説遍數之限明本四
之七左
問。眞
言無莎訶字者。如何可用心乎。答。瑜伽軌
云乎。若用本尊眞言。無娑嚩二合訶字
者。當之而誦十三右問。至莎訶字
之。其意如何。答。推之莎訶者。成就義也。
成就護摩必至此句之。尤有其理也。問。
成就相如何。答。菩提場經第四諸成就
法品
云。月
圓滿夜。一日一夜不食。別取苾芻毘奈耶所
説應量。修造鉢袈娑錫杖。隨取一事。一千
三波多護摩。於像前廣大種種供養。取所
成就物。置於壇中。護其物念誦。乃至光。
若是袈娑及僧伽梨衣即被。 鉢及錫杖即手
持便即飛騰虚空。成就持明仙。遊往餘佛
刹土。能作大變化。住壽一大劫十四左問。上
中下成就相如何。答。世間成就品有其釋
第十之三
十三左
彼可之 問。此法建立別壇作
之。將於常護摩壇之如何。答。依世間成
就品。則別建立作成就壇之。若依瑜伽
烏芻澁摩等軌。則於常護摩壇之。瑜伽
軌諸尊段次滅惡趣前已説此法光云。現本言
若遙加持人
等者是也。其法未
明。是故至下重説
烏芻澁麽軌於諸段修之
石山四種護摩次第第五世天段次出此法
別本瑜伽軌歟。問。三摩波多者。翻名如
何。答。潜眞虚空藏經疏第一云。三摩鉢耽究
竟也已上大佛頂注云samapta梵書之終有
三字即是已竟之句也已上妙心大慈覺云。作
三鉢多法者。此云供養也。今此則加持物
法也已上石山護摩次第云。samapta者此方云
已竟。然則護摩欲終將修此護摩。已竟之義
已上四十帖決云。三摩波多者。究竟也。謂
持明仙先持誦事畢後入成就之時。正成就
物護摩究竟成就。今亦爾也。受者爲所成就
。正爲三摩耶究竟成就之也十二之二
十三右
此等釋。成就究竟其義一故。或名成就護
。或名三簸多護摩也。問。名究竟意如何。
答。此有二意。一且約四種念誦。則前三種
持誦積功嘉瑞漸現。 將成就時最後作
護摩。故云已竟。亦名究竟也。二依蘇悉地
等説。則誦一眞言已。至最後莎訶句。正作
火法。故名爲究竟也。問。三摩波多唯名護 
如何。答。不必然乎。一切作法最終竟
總名三摩波多。凡梵本諸陀羅尼終有此三
。又大師御請來梵本尊勝陀羅尼終題云。
arya聖者u@s@n@i@sa佛頂vijaye尊首namo稽首dhara
@ni總持samapta界○
已上
終即其境故云境界
也。又諸師作七支科之中。有三麽波多分
是亦非護摩也。小野大抄下意三摩波多者。
梵漢竝擧。三是漢語數名也。摩波多即梵言
觸義也。謂此護摩杓觸三處。故云三摩波多
也。此説太鑿。何者蘇悉地經中云。來去三處
酥物
爐也
物不斷絶。是名三簸多護摩法
明本四
之七左
問。此法本朝自昔已來未之耶如
何。答。帖決云。三麽波多護摩近代皆不
之。傳聞。冷泉院御時以往皆有之。以後唯
後加持十之七
十左
瑜伽軌云。次説三麽波多
○若遙加持人。或抄名。或著前人衣。標
心而加持光云。此文現本十右次説等句至
下用之。若遙加持等句即出於此
宗叡僧
正五年記云。三摩波多法謂加持施主衣等
已上縱雖悉地成就人此法者。必有
冥應。是故上古多行之耳。冷泉院以後替用
後加持也。問。法三金剛界護摩抄下云。三摩
波多法以行者左手前人右手無名指
之於自腰加持已上朗澄律師石山文
泉房
抄云。三
摩波多先以息災明。護摩一一諸尊若院院
上首諸尊。次師以左手資右大指。引
坐左邊師左邊敷草
座坐具等
曼荼羅主三部
隨時
牛酥入
七遍次師右手以小杓酥。誦息災明。回
轉弟子頂上。與sv@ah@a同投爐。此弟子心
王必所供養曼荼羅已上此等説用不如何。
答。本説未明。但蘇悉地中云。應左手執
於左邊明本四
之八右
其師以左手前人右手
故作此説歟。又云。若成有情之物。作其形
。杓觸於頭而作護摩。若成自身。以杓觸
頂。而作護摩同上今準此文而成轉頂
之義已上光云。略出四二十
四左
瞿醯下四右
一字佛頂五四左今疏八十四右入壇投華以
後護摩。皆師以左手弟子右手大指
之。故法三及朗澄作此説
  光云。已上十三問答盡三簸多餘義。嗟乎
鈔家三師之學。可謂。至矣盡矣。餘也昔年
故和上受曩祖請來諸部經軌。始
三簸多名。而未解其義。或決之師
或私淑之。在今從事挍閲。至此恰合
。蓋三摩波多爲法也。其即身成佛之直
路乎。不仰。不
若無曼荼羅乃至廣略隨意耳者。此明
時用心也。若無大壇。則於護摩壇
其座位。瑜伽軌作三重院。當段作一重院
但一重中安三重上首尊。廣略任意耳。當時
行用作一重院。圖畫瑜伽軌所説第一院三
摩耶形。即與當段其意大同
蘇悉地云乃至方可發遣也者。蘇悉地下護摩
云。護摩畢已用本持眞言。眞言淨水。以
手遠巡散灑爐中。如是三度。護摩都了。復
火天。重受餘供。如法供養。退還撥遣。祈
願如請召法。去降臨字。置退還字。所殘餘
穀酥蜜酪等竝和一處用祀火天。眞言三遍
而作護摩○復作供養。護衞本尊。幷護
如法發遣明本三
之九左
 復請火天重受餘供者。
後火天段也 所殘穀酥等者。謂後火天
段已猶有供物餘殘。云何可收持乎。故今
其用心。和合一器。而投爐中三遍護摩。
時用火天眞言是爲火天。但住火三
摩地之。故誦此眞言也。又料簡云。上云
重受餘供。其作法未分明。故重説之而云
所殘穀等也。是又供火天之法也。彼經云
用祀火天。祀者。供火天也。慈覺疏雖
此意已上光云。後義最契經旨
又瞿醯云乃至護摩百八遍者。以下撮瞿醯
經三處文之 初第六夜○作息災護摩
者。彼經上召請品云。然後用諸薪木。兩頭搵
酥。及胡麻和酥護摩。次中但用酥作護摩
最後護摩酪飯。初爲伏難故。應作降伏
護摩。次爲自増益故。以部心眞言増益
護摩。然後以寂靜眞言作息災護摩八左
文得意初加第六夜作弟子法竟句。何故知
爾。召請品初云。次應召請法。一日已前
晨朝上之
八右
一日以前者指第六日。是第
七日一日已前故也。此中具作弟子法。竟出
今護摩作法。故云第六夜作弟子法竟爲除
障故等也 次至臨作法事○薪各百遍者。
彼經中摩訶曼
荼羅品
云。正日沒時頂戴其繩。若得
。歡喜心起首作法。或若不善惡之相
無疑心命三部諸尊。徐徐作法。或若
數數不善相現。必不成就。勿起首。若強
作者。以除難故當息災護摩之法。以
及柴各以百遍而作護摩。於佛部中用
眼眞言。於蓮華部耶輸末底眞言。於
剛部莽摩計眞言。皆作息災護摩。然其
莽摩計通三部母。是故三部用通三右摩訶曼
荼羅品即説第七日法。意曰。其日沒時欲
作法之時不善相現。以三部母若莽麽
息災護摩。故今加句而云至臨作
法事時等也 後於作法之○百八遍者。彼
經下護摩品云。其第二日爲滿闕之法
息災故護摩百八遍九左此文説第七日灌頂
法事已云其第二日。第二者次義也。其證
祕密品。第七日次。故今得意而云作法
之明日。即是第八日也
然此火法乃至率情妄作也者。此總結而誡
行人妄作火法也。八字文殊儀軌淨智
金剛
云。護
摩如教法。微細明解之。少分不相應衆惡
皆來集二十
六左
建立軌十八左全同之。其作誡意
于此乎 率情者。光云。印本作卛非。宜
率。率朔律切。從也。自也。今言凡護摩難
事。況三種四種五種灌頂三摩波多等分別。
師授豈其明了。故誡。後來行者不
己情謂妄作此護摩法。若不爾者。爲
其便。必當自損傷耳 已上護摩支分

大日經疏演奧鈔第二十七
  此卷之中。間加今解。此記其師授以貽
後生耳。寶永元年仲秋之朔慧光誌
又此卷本疏亂曰(一)此字(三)周匝等(二)
閻浮金(四)傍二點等


大日經疏演奧鈔第二十八

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
疏第八卷之餘釋經二
具縁品
經云行者護摩竟乃至任隨所用耳者。加持
教授支分有三問中。此答云何供養師問
問在第三。答在第二。所謂前問後答。後問
前答。文無定準一末之
十九左
者是也。問。今後問前
答其意如何。答。依布施生善根。依
灌頂事。是故先答供養問。後答灌頂問
或釋發生彼善根成就灌頂。或判然後以法
水灌之。皆顯此意也 所以自教等者。釋
應教令儭施句 若弟子能以等者。釋金銀
衆珍寶等六句也 内外者。光云。内謂有情
象馬等也。外謂非情金銀等也 又自見檀
那等者。釋深心自欣慶等四句也 檀那者。
dana此曰施也 五家所共者。譬喩經云。
夫財者五家共有不獨用○所謂五家者。
一懸官非理來攝銀。二盜賊横來劫奪。三忽
然爲水漂流。四火起不覺焚燒。五惡子無理
費用已上智論第十一云。富貴雖樂。一切無
常五家所共。令人心散輕躁不定。譬如
猴不暫住。人命逝速疾於電滅。人身無
常衆苦之藪。以是故應布施二十
七左
同第十
三云。如佛説不與取有十罪○十者。若出
人懃苦求財五家所共。若王若賊若火若
水若不愛子用。乃至藏埋亦失十四左 若無
物者等者。瞿醯經下護摩品云。若貧窮者以
奉事令尊歡喜。然於諸施中承事爲八右
蘇悉地下受眞
言品
云。先於師主處廣作奉施
乃至自身亦將奉施。爲僕所使。久經承事
劬勞明本三
之六右
瑜伽大教王經法賢譯第一
云。時阿闍梨○勸化弟子。令財寶以報
師恩。 或金銀瑠璃摩尼眞珠珊瑚琥珀乃至
身命等十二左 爾時阿闍梨等者。蘇悉地下
同品云。若於弟子處心生歡喜。授與自所持
悉地眞言。應軌則法受之。爲先誦
故。弟子不久當悉地。先於眞言主處
啓請陳表授此眞言。與斯弟子願作加被
速賜悉地。手捧香華一百八遍或一千遍
便呼弟子來授與之。復作是言。我於今時
本明主與弟子。唯願照知爲作悉地
明本三
之五右
 瞿醯云等者。彼經下護摩品云。次其弟
子於護摩處至誠心拜阿闍梨。隨
須用當布施○凡欲布施先奉兩匹衣
。然後捨施餘物八右此文則灌頂後修
已。次廣示曼荼羅相。教眞言及印。然還
於護摩處方乃奉施。當經未灌頂。先行
布施。彼此不同。故云與此經不同也。灌頂
前後須時宜。故云任隨所用也 匣。瞿
醯本文兩本義釋作二匹
經云已爲作加護乃至施一切僧也者。以上
教令施傳法阿闍梨。以下示教令
養世諦和合僧也 已爲作加護者。謂
大壇華香衣服等。後引入曼荼羅。作
散華供養等事。皆是加護弟子之方便。故
已爲作加護也 謂從初召等者。即釋
爲作加護句也 今爲起發等者。釋應召而
告言句也。召字疏釋未明。準略出經且加
愚推。彼經第四二十
五左
云。如前酌三杓供養火
訖。告弟子言。汝已具足得灌頂法。假使
諸世間種種供養。不己身奉施諸佛
菩薩私云。以上於護摩處教親施法。合當經行者護摩
竟等十二句。但彼經教令施佛菩薩。此經教令施
傳法
人也
○即從座起就大壇位。告弟子言。諸佛
益一切衆生故。説此殊勝福田妙法
以上合此經已爲
作加護等六句
汝應力各辦香華養大
。能令汝等得無量果報以上合當奉施
一切僧等六句
此文者。上言應教儭施等者。於護摩處
之。從座而起入於大壇。更召弟子告。云
此勝福田等也。若前後倶於護摩處之。
何云應召乎 勝福田者。諸徳福田經西晋
沙門
釋法立法
炬共譯
云。佛告天帝。衆僧有五淨徳。名曰
福田。供之得福進可成佛。何謂爲五。一者
發心離俗。懷佩道故。二者毀其形好。應
故。三者爲割親愛。無適莫故。四者委
躯命。遵崇道故。五者志求大乘。欲
故。以此五事名曰福田。爲良爲美爲
旱喪。供之得福。難喩矣。爾時世尊以
曰。毀形守志節。割愛無所親。出家弘
聖道。願度一切人。五徳超世務。名曰最福
。供養獲永安。其福第一尊初左音義云。適
莫上音的。適莫無親疎之謂也
常作如意珠身等者。大集經第十四十二至
十六
虚空藏菩薩品中。廣説虚空藏菩薩因縁。如
第五卷鈔勘之 復次已施等者。釋奉施一
切僧句。已施第一義僧者。當今此勝福田等
。大悲漫荼羅諸尊聖衆總名第一義僧也。
理趣釋意下之
十九
金薩觀音空藏如次配
法僧。僧者和合義。理智冥合即寶部三摩地。
然乃證得第一義諦理名云第一義僧也。
南山歸敬儀云。言一體三寶者。行者既知
心性本淨悟解無邪。名爲正覺。覺即佛也。
性淨無染法也。性淨無壅僧也上之
十右
光云。吾
之師。大曼荼羅海會即是六大法界。以
一相一味到於實際故。曰第一義僧也 及
傳法人竟者。當應教令儭施等文也 復教
令供養等者。正釋奉施一切僧句 世諦和
合僧者。今正住世十方世界僧也。此僧一味
和合事理相融。故名和合僧也 當獲於大
果者。明出世益。是則無上菩提大果至極究
竟利也 如食金剛等者。密鈔第六云。疏如
食金剛等者。華嚴經云。如人食少金剛。終
竟不銷。要穿其身在於外。何以故。金剛
肉身雜穢而同住故。於如來所
分善根亦復如是。要穿一切有爲諸行身
到於無爲究竟智處。何以故。此少善根不
有爲諸行煩惱而共住故。爲證可四十
五左
六十華嚴三十七性起品曰。譬如丈夫食少金
。終竟不消。要從身過至金剛輪際。然後
乃住所以者何。以彼金剛不消故。如
佛子於如來所少植善根。能壞一切有爲
。乃至究竟如來涅槃智慧。然後乃住。所以
者何。於如來所諸善根盡故四左
 生公者。羅什三藏門人即四哲内竺道生
法師也。法華義疏嘉祥第四云。問。低頭擧手。
善云何成佛。答。昔竺道生著善不受報論。明
一毫之善竝皆成佛不受生死之報。今見
珞經亦有此意下之二
十三左
 次明世間等者。釋
盡大資財等二句。是則成就世間所求
世説者。約世界悉檀説。故云世説也 如
&T025632;羅等者。五百弟子自説本起經竺法
護譯
&T025632;
盧品第十三十五右阿那律品第二十三二十七右
往因。更開見之。又諸徳福田經云。復有
一比丘。名&T025632;。即從座起而整服作禮。
長跪叉手。白世尊曰。我念宿命。生&T025632;夷那
竭國。爲長者子。世無佛。衆僧教化大會
法。我往聽經。聞法歡喜。持一藥果。名
呵梨勒。奉上衆僧。縁此果報命終生天。下
生世間恒處尊貴。端正雄傑與衆超絶。九
十一劫未曾疾病三右入大乘論堅意菩薩造
北涼道泰譯
云。如&T025632;羅比丘。於九十劫前一藥果
梵行者。於九十劫中身常無病。於
後身年至八十。初無微病故。此一訶梨勒
果微施因縁尚得無病六右法華統略嘉祥
云。薄倶羅此云菴羅果。以一食辟支佛
五不死報。又名多忍辱已上法華疏記第
二云。昔施訶梨勒者。過去毘婆尸佛時。以
訶梨勒施一頭痛比丘。自是已來而常無
一之二
十六左
阿那律等者。智論第九云。復次如
泥盧豆。與一辟支佛食。故受無量世樂。心
飮食。應意即得三右文句第二釋阿那律
往因云。賢愚經云。弗沙佛末世時飢饉。有
。名利吒。行乞空鉢無獲。有一貧人。見而
悲悼白言。勝士能受稗不。即以噉奉之。
食已作十八變。後更採稗有兔。唖抱其背
變爲死人。無伴得脱。待闇還家。委地即
金人。拔指隨生用脚更出。取之無盡。惡
人惡王欲來奪之。但見死屍。而其所覩純
是金寶。九十一劫果報充足。故號無貧一之十
八左
遺教論住法記元照云。阿兔樓馱。阿字平呼。
馱唐佐反。亦云阿那律。阿泥樓豆音訛轉耳。
此翻無貧。亦名無滅。亦名如意。錯施辟支
佛一食。九十一劫往來人天。常受福樂。故
無貧。于今不息。故云無滅。所願皆得。故
如意五十左 復次有部毘尼等者。釋
供養僧者等二句。有部有經律論。而今所
律中意也。更詳出處 猶如賢瓶者。地藏十
輪經第五云。如如意寶珠。隨所願皆滿○
得賢瓶。除貧獲富樂明本五之十一左
但賢瓶作寶瓶
尋阿闍梨法華記云。問。四大聲聞居中央四
。有何意趣。答。有論云。四大弟子四賢瓶。
故居中臺之四隅已上帖決第三云。賢瓶
者。謂有徳瓶也。謂出寶瓶也。如大論等説
也。猶是仙等所持也現本十五
之三十五
光云。賢瓶者有
徳之瓶。能滿所願。故以喩彼四大弟子之圓
也 乃至無學聖人等者。本説更詳 復
當以歡喜心等者。釋是故世尊説等四句。以
上明十方現前不現前僧。以下唯明
現前僧。總意云。志願雖現不現前。而正
現前僧。十方衆僧不盡集故也
經云爾時毘盧遮那乃至則可知之也者。以
下答加持教授中云何灌頂問也 然此灌
頂等者。上釋護摩支分云。然護摩通一切
法事中。非但加持弟子而已。故宜別作一種
支分四右今文亦準知之。灌頂非啻加持
教授。亦通諸餘法事。故或可別爲一種支
也。諸餘法事者。或爲除難。或爲求福。或
追福。如是法事數非一也 阿闍梨作第
二等者。釋師作第二壇等四句。偈初四句其
義易了。故不別釋也 此灌頂壇等者。
以火壇安南灌頂壇安北者。南方主火。
北方主水故歟 亦令方等者。釋四方正均
等等二句 其壇四角等者。釋安四執金剛
等六句。四金剛安置處當經説四維外略出
四之
十七
四隅内之。理明房集記圖。胎藏壇
四隅外安之。金剛界壇四隅内安之。但壇外
尊未其意。外部世天猶安壇内。何況
執金剛乎。灌頂壇十三尊曼荼羅當經與
略出全同。彼經既四隅内列之。當經豈不
然耶。是故下釋云。此四種金剛慧印於一心
具足無缺二十左一心者。心壇也。中字所
顯宜壇中也。但壇四角外者。望内心八
四角云外。四角即外也。經文言四維外
同此意也 壇中作八葉等者。釋内心大蓮
華等二句 於四葉中等者。釋於四方葉中
等八句 其四隅之葉等者。釋所餘諸四葉
等四句已上光云。今疏與略出經四伴侶全
同。四執金剛及四奉教者。座位相違。略出如
其四執金剛。始自東北于西北。如次安
住無戲論乃至持種種綺麗衣。亦其四奉教
者起自東北于西北。如次置修轉勝行
乃至勝解脱。其意更問 經云中央等者。釋
中胎。是即受者座處也。先師僧正榮海記云。
八葉即是正覺壇故。此外不別漫荼羅。阿
闍梨勸請十二尊。令繞八葉。是則甚深
之觀道也。受者坐蓮臺中央。繼佛位。以
二尊眷屬。若不本文。不得口決者。
深祕旨已上師傳更問。問。諸尊中安
十二尊。其意如何。答。此十二尊有翼受
之本願。故殊安之。經云由彼大有情往
昔願力故是也。帖決云。此十二執依本誓
故。來集華葉。輔翼新佛十一之
四十二
之。問。雜鈔一云。總持自在念持利益心
悲者著雜色衣滿願無礙解脱此等
八人於大壇中其名及形樣。一一垂
已上此疑如何可之耶。答。經疏不
其形像。又未祖師請求圖像。但可
歟。帖決曰。問。蓮臺八葉四隅有十二h@u@m
即十二執種子歟。答。爾也。問。蓮臺中心有
種子乎。草座之下可之歟。可
私案。十二尊之中最外四隅名執金剛。八
葉八尊不執金剛名。然此記稱十二執金
。猶詳已上光云。灌頂壇中央布ra@m嚂字。作
純白色。以爲不思議法界幖幟。深義更問。匪
面叵示 復次深祕釋等者。以下小壇幷十
二尊祕釋。其意易知 著雜色衣者。四執金
剛中伊舍那方。如前名被雜色衣。而今名
雜色衣。是與四奉教者火天方同名也。如何
略出經四之
十七
説四奉教者内修轉勝行是當
今著雜色衣。四執金剛中持種種綺麗衣即
被雜色衣。當經所説虚空藏眞言。曰毘質
&MT01679;嚩囉馱羅。即是雜色衣執持被著義也
見于
第十
一切如來寶冠灌頂。是虚空藏三摩地。此
尊定居十二尊内歟。同異難詳 猶若菩提
樹下等者。西域記第八云。伽耶迦葉波事火。
東渡大河鉢羅笈菩提山。唐言前正覺
。如來將正覺。先登此山。故云前正覺
如來勤求六歳未正覺。後捨苦行
乳糜。行東北。遊目此山。有幽寂。欲
正覺。自東北岡登以至頂。地既震動。山
又傾搖。山神惶懼告菩薩曰。此山者非
正覺之福地也。若止於此金剛定地當
震陷。山亦傾覆。菩薩下西南半崖中
巖面澗。有大石室。菩薩即之加趺坐焉。
地又震動。山復傾搖。時淨居天空中唱曰。此
如來成正覺處。自此西南十四五里。去
苦行處遠。有畢鉢羅樹。下有金剛座。去
來諸佛咸於此座。而成正覺。願當彼。菩
薩方起室中。龍曰。斯室清勝。可以證聖。唯
願慈悲勿遺棄。菩薩既知證所。爲
龍意。留影而去○諸天前導往菩提樹
○前正覺山西南行十四五里菩提樹。周
垣疊甎。崇峻險固。東西長南北狹。周五百
餘歩。奇樹名華連陰接影。細沙異草彌漫
緑被。正門東闢對尼連禪河。南門接大華
。西阨險固。北門通。大伽藍○菩提樹垣正
中有金剛座。昔賢劫初成與大地倶起。據
三千大千世界之中。下極金輪。上侵地際
金剛所成。周百餘歩。賢劫千佛坐之而人
剛定。故曰金剛座焉。證聖道所。亦曰道場
大地震動獨無傾動。是故如來將正覺
也。歴此四隅。地皆傾動。後至此處。安靜不
傾○金剛座上菩提樹者。即畢鉢羅之樹也。
昔佛在世高數百尺。屡經殘伐猶高四五丈。
佛坐其下等正覺。因而謂之菩提樹焉。
莖幹黄白枝葉青翠。冬夏不凋。光鮮無變。
如來涅槃之日。葉皆凋落。頃之復
七右謂心所有法等者。師曰。心所有法是四
佛心數。淨法界心王即大日心王也 如彼龍
宮等者。華嚴經云。大海有四熾然光明大寶
其性極熱常能飮縮百川所注無量大水。是
故大海無増減。何等爲四。一名日藏。二
離潤。三名火焔。四名盡無餘。若大海中
此四寶。從四天下乃至有頂。其中所有
悉被漂沒。此日藏大寶光明照觸海水。悉變
乳。離潤大寶光明照觸其乳。悉變爲酪。
火焔大寶光明照觸其酪。悉變爲酥。盡無餘
大寶光明照觸其酥。變成醍醐。如火熾然
悉盡無餘光云三十六
之二左取意
寶積經第五云。如
。名種種色。在大海中。雖無量衆多駛
流入於大海。以珠火力水銷滅而不
十六左 泛溢者。泛孚梵切。説文浮也。或作
小補
去陷
溢弋質切。爾雅盈也小補
入質
 耗竭者。耗
虚到切。減也。豪韻謨袍切。盡也小補
去號
竭巨列
切。盡也小補
入屑
 言奉教等者。第六云。其使者奉
教者等皆作卑下之容。其使者操持刀棒。状
夾門守禦。奉教者或執持於棒印。或瞻
仰所尊。若指麾教勅八左第十云。次諸奉
教者○此謂專在本尊之側。承命往來。隨
所作者也十二右義釋第七云。如世間尊貴者
侍從僕役之人。隨教勅指麾作衆務。故
或名奉教者。或名使者。或名守衞者二十
八左
復次四寶所成缾等者。以下釋四寶所成缾
等八句。當經説四缾。師資行用用五缾。入
曼荼羅鈔第七云。問。傳法灌頂用五缾。雖
相傳不疑。今助諸經文。皆説四缾水器
故大日經第二云。四寶所成缾盛滿衆樂寶
明本
九右
同經第三云。以四大菩薩所加持寶缾
二十
二左
瞿醯經下卷云。又執四瓶傍邊
略出經第四云。使四淨人持上寶瓶十七左
疏第八云。四寶所成瓶者。是毘盧遮那四徳
之寶二十一
疏十三云。四寶作大菩薩加持大
九左疏十五云。譬如世間刹利之種○爲
其嫡子而作灌頂。取四大海水。以四寶瓶
之等十八左世間灌頂盛四海水及四大河
故。用四寶之瓶。出世灌頂以彼爲軌則
所以諸教中皆説四瓶。而不中瓶。故略
出經四十八左灌水眞言。唯出四佛明。疏
中釋持瓶之眞言。亦局四佛明。何今用
五瓶耶。答。略出經第四注云。如來部瓶若是
畫像壇。即隨空處十九右是言了。
即説瓶水灌頂上。此經如來部瓶者。唯是中
瓶也。既灌頂作法時出其中瓶。故知理實
五瓶。但諸教皆説四瓶者。準世間灌頂
且作此言。於中央一瓶祕而不之。祕密
宗之稱意在此者歟已上入壇鈔所引諸本
卷數葉數今所注也
又帖
決云。以四瓶四者五也
祕之也
灌之十二之
三十二
若爾當經
四瓶。是祕意。此義自他門一同口決也
置在中胎四角者。此示灌頂瓶安置所處。嘉
會壇第五云。世間成就品釋云。又於中胎佛
位之前。置本尊印。幷置一瓶。所餘灌頂四
瓶在四隅際。門外別置一瓶。以降三世
持○其中胎寶瓶亦如前。毎日以不動尊
持。竟在華臺上者。又用正等覺心加持。在
四隅者。四菩薩加持。本尊前者。用彼眞言
持之已上靜譽入漫荼羅鈔意中胎四角
之。配五瓶故也。現圖中胎四隅圖
。是則灌頂瓶安置處歟。又略出經第四云。
大壇中寶瓶。隨本方角十七左凡以
四瓶置小壇。諸流不同。或兩界倶安
。或兩界共安四隅。或金剛界安四方。胎
藏界安四隅。各有所由。更問 如上所説
以不動等者。釋普賢慈氏尊等四句。但經説
四菩薩加持。不不動加持。疏準上所説
不動加持。上所説者。第四卷十六左意自
第三日置灌頂瓶以來。日日三時以辦事眞
加持。其指之歟。或又指當卷二右初所
供養支分中瓶段歟。不動明王總加持。四菩
薩別加持也。嘉會壇第五云。當不動辦事
眞言幷三股印先總加持五瓶。次以八印之
中普賢慈氏文殊觀音眞言手印各各加
四角瓶已上自門所用印明等。淺深重重更
問。今所云四菩薩者。普賢慧氏除蓋障除惡
趣也。略出經四之
十七
亦復如是。然彼嘉會壇第五
云云。私云。四寶所成瓶者。内院四隅四菩薩
加持瓶也。文云。是毘盧遮那四徳之寶。
在中胎四角。故知普賢彌勒文殊觀音四
行菩薩也。除蓋障是無盡淨知見寶者。此觀
音智慧無盡除卻蓋障之義也。除惡趣是無
盡大悲方便寶者。此是文殊大悲無盡拔
惡趣之義也已上此釋以今四菩薩同八
葉四隅菩薩。第十六祕密漫
荼羅品
云。又四菩薩者。
普賢巽。文殊坤。慈氏乾。觀音艮。是其位也。
前縁起列衆中。或以除蓋障觀音。或以
除一切惡趣文殊。其義各異。課用一事
亦得也。此中用觀音正也四左縁起列衆
者。指序品。或以除一切惡趣者。指當段加
持灌頂瓶也。既云替用。玄靜闍梨料間
恐達此文也 普賢是無盡等者。約四寶
釋 復次普賢等者。約四點釋。發心修行菩
提涅槃如次配之 是故以此等者。釋盛滿
衆藥寶句。所謂前文後釋者。是也 方位法
門者。謂四方四隅方位爲發心修行菩提涅
槃等四法門。今以彼法門四瓶。則可
相應所由也。但當段以東南發心。乃至
東北涅槃。此與略出經説稍異。彼經
東北始。以西北終。各有所由。更

凡欲灌頂時乃至即是普門法界身者。釋
於灌頂時當置妙蓮上二句 用辦事眞言等
者。瞿醯經下護摩品云。先辦新淨座。以辦事
眞言。持誦其座。置於灌頂漫荼羅中六右
些疑文云。凡欲灌頂持座物。安置華臺
已上何爲座物。何故置臺上雜鈔等
同之
私云。
茅草座物。陀羅尼集經第四云。於西
門外大蓮華座。於華座上生淨草
五之
二左
生淨草者。茅草也。理明房小島灌頂記
云。座物者。茅草也。蓮臺上敷已上是表
座成道義歟。經文言彼於灌頂時當置妙蓮
者。此雖瓶安置處。而今詳其釋文
則明受者座也。釋中初示座物加持。次明
護身作法。後出吉祥坐法也 加持三處者。
嘉會壇五。師云。頂心齊已上 加持支分
者。同釋云。師云。五處已上此等作法上文委
釋。故今唯出其梗概耳 令依吉祥坐等者。
嘉會壇第五云。瞿醯云。其阿闍梨與其弟子
如法護身令其中央。師云。當弟子
華臺上所得部印以左脚踏蓮華門
右脚踏華臺坐之
今云。當
先結薩埵印後至本尊灌頂所而結所得
部印也。然使其受者面向西坐也。瞿醯下
文云。若作傳法灌頂。應面向西坐。若作
災灌頂。向北坐。若作増益灌頂。向東坐。若
降伏灌頂。向南坐七右亦復次上釋灌頂
曰。唯置一門。門向壇開也二十右知小
壇門向東開。故入東門直向西坐也。嘉會
壇注師説。以左脚蓮華門。右脚踏華臺
坐者。依阿闍梨灌頂儀軌。彼軌云。次當
灌頂者。左足踏華門。右足踏華心七左
蓮華灌頂別傳儀軌蛟龍洞沙
門仲軫述
云。先上左足
蓮臺縁。應十住十行十迴向位
初歡喜地○上右足踏蓮臺中。應
十法雲地授職灌頂之位○次以右足
白蓮華上結跏趺坐。是妙覺究竟授職灌頂
之位已上智證胎藏瑜伽記注。青龍入壇作法
云。左脚踏壇縁蓮華門。右脚踏蓮臺。便坐
其上已上登壇作法古今行儀。少無相違。可
貴可貴。但常途傳法受者。向東而坐。與
醯説尤似相違。第十三轉字
輪品
云。次引弟子
將向大華王曼荼羅謂壇外先作灌
頂壇處也 九右
此文大華
王曼荼羅者。指大壇歟。爾乃東方。又略出
四之
十七
灌頂壇作法。入帝釋方門蓮華
臺上。是受者向西也。兩部相對胎藏受者。可
東歟。猶可已上光云。第十三言
華王漫荼羅者。此即灌頂正覺壇也。投華等
作法已。次引受者方向灌頂壇所。故云
引將向也。兩界同一。灌頂壇門東開。弟子向
西而坐。深義更問 吉祥坐者。凡有三説
一瑜伽軌云。息災作吉祥坐。與慈心相應。
兩脚膝。右壓六右準提二十
一右
烏芻澁
十左建立八右等軌坐相同。二不空羂索經
第九云。若扇底迦三昧耶。應以面北。結跏
趺坐。吉祥之坐十五左是文結跏趺坐名吉祥
也。三不思議疏釋經吉祥坐云。吉祥坐
者。右脚著左髀上。亦言半跏坐是也下之二
十三
雜祕云。玄賛要集十一云。降伏坐等者。以
右。故名降伏坐。二者吉祥坐。以右押左。
此方以左爲尊。以右爲卑。西國以右爲尊。
左爲卑。此則以右押左。以尊押卑也
此等文以半跏坐吉祥坐也 所有塗
香華等者。釋獻以塗香華等二句。灌頂以前
養小壇諸尊。然雖十三尊。以受者
本。故常云受者供養也。瞿醯下護摩品云。
其阿闍梨當牛酥香相和。用軍荼利
眞言誦其香其弟子六左此説焚香
具支第九云。次奉焚香之。所謂牛酥與
香相和。用軍荼利眞言。持誦薫其弟子已上
之 先已如法等者。第五云。至日將
夕。預備香華燈燭等。皆令素辦。瞿醯云。於
漫荼羅北面一處。以白色規畫。辦事眞言辟
除諸難。置諸供具也○齎持供物詣漫
荼羅所。先應一一具法加持。如供養次第中
十四 亦可於大等者。以上一十三尊同於
小壇供物。此亦以小壇狹小故。十二
尊於大壇供養之。至灌頂時小壇也。
嘉會壇五云。師云。或四瓶及十二尊供物置
於大壇中養之。所以爾者。第二壇狹少
列供。故先於大壇上養十二尊
竟。然後供養弟子已上 如來下挾門者。大
日如來下挾門。即持明院門也。問。四執金剛
何處之。答。雖其釋祕密品
十六金剛在持明院二明王中間。是其處歟。
或又四執金剛居壇四隅。無狹少妨。故於
養之。是以四執金剛無其釋
又備新淨等者。釋上蔭幢幡蓋句。瞿醯下
摩品又辦新淨白傘。於上懸華鬘。復懸白色
綵帛。以曼荼羅主眞言。持誦其華等○即
其傘於上六右今所云。白傘非
蓋行道。受者供養間阿闍梨自執傘覆弟子
也。若依陀羅尼集經。則覆蓋於師資。彼
文云。次遣二弟子&T016254;一蓋。一紫。一緋。緋
蓋覆弟子。紫蓋覆阿闍梨明本十三之
二十五取意
問。此事
當世都不之。上古行儀如何。答。些些疑
問云。阿闍梨自執白傘。以覆其上○以
事眞言加持此儀式今有次第。曾不
中行用之法。一一垂示已上若爾和漢兩國同
上古此事歟 復令餘人等者。瞿
醯下護摩品云。復令餘人執淨犛牛拂及扇香
六左以令牛拂幷扇者。此受者供養
讃時。即爲扇受者身也。而今於此非
此事。只執持之而令隨從。至後作此事
也。香爐不香煙。爲弟子身也 扇字。
印本作前字。此寫誤耳。石山小野華藏院諸
本皆作扇字。又瞿醯本文作扇字也。但當
時行用或拂扇倶用之。或用拂。不扇也
 犛牛拂者。一切經音義第七云。犛牛亡交
切。説文西南夷長髦牛也。今隴西出此牛
六左 光云。即今猫牛。又髦牛尾可爲
旌旄。支韻陵之切。義同 小補平肴
 出曜經第十
九云。犛牛晝夜護尾恐斷絶。寧亡命根
妻息。不使尾毛墜落于地十五左法華義
疏第四方便品云。如犛牛愛尾者。犛牛以癡故
尾。衆生以癡故起愛。又由愛尾故爲
得而遂害之。故愛尾是害身之具。衆生
五欲故備受衆苦下之三
十三左
問。依此等文犛牛癡之甚者。今何以之作
拂乎。答。以一物或喩善或喩惡。是常例
也。今約善用之也。修行方便經云。譬如
牛護尾。一毛著樹。守樹而死不毛。
比丘護法戒亦復如是。一微之戒守死不
已上之 又於箱中等者。瞿醯下云。
箱中置衣。幷盛商佉及筋嘉會壇云。
師云。金錍
諸吉祥
○令人執六左此非授。自初置之以
供養儀也。置衣者。是爲濕服別著
也。下文曰。阿闍梨親爲二十
三左
即是也
 幷持四寶之瓶等者。瞿醯下云。又執四瓶
傍邊六左具支第九云。又執四瓶
傍邊金剛頂云。其壇周圍界外想四月輪使四淨
人持上寶瓶。住月輪中。如四菩薩 已上
幷奏攝意等者。是正釋奉攝意音樂句。略出
經第四云。即引灌頂者。入帝釋方門。坐
蓮華臺上。以種種華塗香燒香油燈幢蓋清
妙音樂。而以供養。如不辨者。隨力作之。所
以爾者。是人坐佛位處故也十七左 馬鳴
菩薩等者。付法藏因縁經吉迦夜共
曇曜譯
五云。馬鳴
敬諾當尊教。於是頒宣深奧法藏。建
法幢。摧滅邪見。於華氏城遊行教化。欲
彼城諸衆生故。作妙伎樂。名頼吒啝羅。其
音清雅哀婉調暢。宣説苦空無我之法。所謂
有爲諸法如幻如化。三界獄縛無一可樂。
王位高顯勢力自在。無常既至誰得存者。如
空中雲須臾散滅。是身虚僞猶如芭蕉。爲
賊。不親近。如毒蛇篋。誰當愛樂。是故
諸佛常呵此身。如是廣説空無我義。令
樂者演暢斯音。時諸伎人不解了。曲調
音節皆悉乖錯。爾時馬鳴著&T073554;。入
伎中。自撃鐘鼓。調和琴瑟。音節哀雅曲調
成就。演宣諸法苦空無我。時此城中五百王
子。同時開悟厭惡五欲。出家爲道。時華氏
王恐其人民聞此樂音離家法。國土空
曠王業廢壞。即便宣令。其土人民自今勿
復更作此樂七左北三宮御記云。頼吒和羅
經一卷。一云羅漢頼吒和羅經。此翻曰
。亦國名也已上 瞿醯經中但等者。彼經下
護摩品云。若得辦者。應音聲六左以引
此文者。上來攝意音樂。阿闍梨當自奏之。
若不爾。不兼綜衆藝。然至末代
兼綜衆藝徳歟。其奈之何。但爰如瞿醯
。若得辦者。應音聲。還知若不辦者。亦
使餘人作之無失。 爲此意即引此文
但字有意。學者可知 經云吉祥等者。明
者供養讃也。吉慶等三種讃。是嘆法報應三
身功徳也 用此慶慰等者。釋如是而供養
等二句 且出吉慶等者。慧琳浴像儀軌云。
行願吉祥等讃。音聲絲竹引衆先行六左
此文者。吉祥讃於唐朝亦行之乎 説
此偈時等者。誦讃毎一句終。即拂其身。自
者一義云。指阿闍梨。一義云。指弟子。當時
行用阿闍梨執拂拂之。前義合師傳歟。問。
白拂身意如何。答。千手經云。若爲
身上惡障難者。當白拂手已上千光眼經
云。若欲脱一切障難者。當白拂去
問。上擧白拂與扇。今何唯出拂耶。答。理
明房集記云。愚案云。白拂扇倶拂惑障煩惱
義也。仍重不扇歟已上 阿闍梨復當等
者。釋親對諸如來等二句。是正明灌頂法
也。瞿醯經下護摩品云。其阿闍梨普應
曼荼羅中一切諸尊。爲灌頂故至誠啓請
問。啓白詞如何。答。具支第九云。今撿
。其詞未見。隨意可已上嘉會壇五云。其
詞未見。隨意可已上 即持寶瓶等者。瞿
醯下護摩品云。即應持前所持誦百遍
。徐徐當於曼荼羅。繞三匝已。復以
種眞言誦其瓶六左具支第九釋瞿醯即
應奉持等疏即持寶瓶等文云。次持在前加
持弟子之日召請持誦之瓶文不云數。義準
四瓶可持初一
曼荼羅三匝在前明王眞言加持。正作曼荼羅。日三
時持誦文云。以不動加持。次以四大菩
薩眞言各加持一瓶。今者繞曼荼羅之時。義準宜以明
王眞言加持。後撿念誦結護法云。持誦本尊眞言繞行
更如法加持四瓶瞿醯云。以三種眞言持誦其瓶
者。是隨得三部者也。今於傳法
如前。更以四菩薩
眞言加持 已上
此釋言約其意難得。今委釋
之。在前加持弟子之日。指第六日也。召請
持誦者。瞿醯上簡擇弟
子品
第六日法曰。其欲
灌頂瓶置五穀等物。及著華枝少許水
明王眞言誦其瓶。奉獻閼伽。薫香召
十左今護摩品即應持前所持誦百遍
之瓶者。即指弟子品加持灌頂瓶文。何以知
爾。前引弟子品次文云。正作曼荼羅日。三
時持誦其瓶上之
十左
作曼荼羅日者。第七日也。
弟子品讓後日。護摩品指前日。彼此符合。
具支注言可持初一者。安公意初繞曼荼
時。唯持初一瓶。後如法加持時。加持四
歟。是則自宗意以初爲總。以後爲別。故
初一瓶自攝後三瓶。但自門行用四瓶各
別繞曼荼羅。即持寶瓶句可四瓶也。次
注言在前明王等者。指第六日加持。正作
曼荼羅等者。第七日前引弟子品意也。彼品
三時持誦。而不其眞言。疏文則出
總別加持眞言。故引合之文云以不動
也。次注言今者繞曼荼羅等者。正明
時眞言。即出兩説。如文知之。次注意瞿醯
學法灌頂故。以三種眞言所得部
持之。今經約傳法灌頂故。以四菩薩眞言
加持也。三種眞言者。嘉會壇五云。復以三種
眞言持誦其瓶者○今復以三部心重加
○或云。三種悉地眞言歟以上具
支料簡
今私案
自門行用繞壇之時用四菩薩眞言。四瓶各
別持誦之。豈不其本眞言耶。復更如法
加持者。明加持弟子法。如上所明。著蓮臺
時加持弟子。今復更加持之。故云復更也。
其加持法次下明之。即至弟子所等文是也
 先用囉字等者。具支第九云。至弟子所。先
弟子以爲阿字。阿字方壇中安弟子。次
羅字火燒之。悉成灰已方用四瓶。次
第灌之。義釋隨用四瓶
可誦其瓶眞言
即想鍐字之水。猶如白
。而注死灰之中。以生佛芽已上當段釋雖
阿字。勘下文字燒字觀。此經大
宗故。安公加釋阿字。總意云。先觀弟子身
a字方壇。是法性大地也。次以ra
a者是也。其時自身悉成灰已。當以四
灌時即明自門他門自
流他流所傳不同。更問
瓶水故此灰
va字門。其色純白。而從此中生五字
譬如世間燒地灌之則生種子。次持其五
字輪者。五輪塔婆三摩耶形。猶如從世種子
芽。帖決云。謂初以字燒字之後。於灰中
四瓶四者五也
祕之也
之。是即爲種子也。即
阿字之地上水。故種子即生五字也
即成塔形。是佛芽也十二之
三十二
即此意也。他門意
初種子芽生之位。名佛芽。灌頂後成佛身
之位。名樹王灌頂。如次配因果二位。兩度
瓶水弟子頂。所用印明等各別也。自
門意不兩度灌頂。印明用心等難
更問 問。瞿醯下云。繞三匝已復以三種
眞言誦其瓶。於其頂上而作手印。幷誦
根本眞言。還誦此眞言。與彼灌頂七右此文
意如何。答。古來依此文師師意別也。入曼
荼羅鈔第六云。依此經意。師先用其部印
。加持弟子頂上了。次誦其眞言。正灌頂
已上此文者。三部印明倶師所作也。嘉
會壇五云。於其頂上而作手印。幷誦根本
眞言者。根本眞言是前云。四寶成四大菩薩
眞言也。還誦此眞言。與彼灌頂者。言此眞
言者。是今云三種眞言也。又三種眞言或謂。
三種悉地眞言歟。依此釋者。手印根本眞言
者。四菩薩也。還誦此眞言者。三部心。或三種
悉地眞言也。玄靜傳法灌頂次第云。依瞿醯
意還令弟子結三部心印。當誦三部眞言
中臺瓶灌頂。此是傳法者行法也。若隨
三部及持明者。當準金剛界法。五瓶中
隨用其一也。但先各誦瓶眞言。而灌之生
若作傳法。或得餘尊。宜先授其而復作
已上此釋者。指三部印明。如人壇
。但印令弟子結。明阿闍梨誦之 
暗字等者。三摩耶形變成尊形。是正成佛位
也。具支灌頂第九云。次想。弟子頂上暗字轉
中胎。又從此字百字光三重焔。以
三重百字之輪幷中胎藏。作四重輪種子
之字。如次布置頂咽心齊。變此四處陀羅
尼身。顯四重曼荼羅身。已成普門法界身
已上 爾時弟子等者。曼荼羅身與普門法
界身。如次淺深二重。第十八云。陀羅尼形
者。謂總束眞言輪而以爲身。即成普門身
此總持身故。於一切衆生前所喜
見身。説應機法○同入佛智二十
七右
此釋
者。曼荼羅身者。自成一曼荼羅身也。普門
法界身者。於一切衆生前所喜見身。説
應機法已上光云。今文與第十八稍異。第
十八言普門身幷總持身。即今普門法界身
也。但今文意如鈔主言淺深二重。漫荼羅身
者。今日弟子爲阿闍梨加持之身也。普
門法界身者。弟子方到自證之地。而所得遍
一切身也。其淺深意可
次當引至一處乃至悉地供養中説者。嘉會
壇第五云○瞿醯下云。次阿闍梨自手執
。與彼令著。金剛頂云。引出壇外。換去濕
。別著淨衣。若是刹利居士。著本淨衣。即
壇内下小床。以儭其濕衣。引入坐已
○或師云。弟子成佛之儀已了。何更坐於下
小床。須坐第二壇中與其道具等。今云。
此下小床是置濕衣阿闍梨之具。非
子座。故更不前釋。引至一處。脱換濕衣
畢已更可著華臺。然後如法供養已上 前
於箱中置衣者。即爲於此而用之也已上
光云。略出文曰以儭其濕衣。儭與襯通正字
意曰。刹利居士著本濕衣。故置小床即以
之。而不汚其壇上也。如嘉會壇引或
師説。置下小床以爲別座。而設難問。甚乎
疎解。亦嘉會壇主意。儭者此達嚫此云
財施
義。下
小床上置其濕衣以施之師。此解之誤尚過
或師。若達嚫義刹利居士不施耶。已著
本衣。何用施阿闍梨。應知以下小床
濕衣也 首冠白繒等者。受者後供養也。於
別處濕衣新衣。更還著灌頂壇。作
繒等供養也。嘉會壇第五云。二首冠白繒
前令坐蓮臺。以華鬘冠飾其身。以爲瓔珞。爾後未有脱鬘
之文。而今更云首冠白繒。應是前華鬘上更著白繒。今云。
既脱上衣之時皆悉脱却嚴身之
具。故復更説嚴飾之事 已上
問。用白繒意如何。
答。隨求陀羅尼經下云。五天竺國法。若授
皆以繒帛首。灌頂然後授職五右法衡
鈔第五云。疏離垢繒者。華嚴頌云。菩薩師子
王頂繋解脱繒。繒喩解脱。頂喩智慧。諸功
徳中爲先首故。以智慧首縁解脱理。不
故。如繒繋三十
六左
 問。寶冠最是灌頂要
具。而上文云華冠。今文云首冠白繒。前後
寶冠如何。答。案之首冠白繒者。是即
寶冠必帶繒帛。五祕密軌云。次結五佛寶冠
○次結金剛鬘印○如冠繒帛七右
帛者。是冠緒也。然乃首冠者。寶冠也。白繒者。
冠帶也。首冠白繒可之歟。或又華鬘即寶
冠也。小野六帖云。第十三著受法人鬘
灌頂。此記不寶冠。而言鬘。尤合
疏家説歟。上文曰。以華鬘冠。私云。仁王軌
内四供養三形。鬘菩薩位即置寶冠
以香塗身等者。釋復當供養彼等二句。瞿醯
下云。及以塗香彼身上。幷與華等供養。
亦以華鬘絡兩肩。復與臂釧
七右略出經第四云。又以香華種種供具
養所灌頂二十
一右
此等經文皆説後供養
也 幷絡膊者。嘉會壇五云。八以華鬘交
絡兩肩已上前華鬘首加之。準前供養文。言
以華鬘冠飾其身上。可之。今華鬘絡
。爾乃可二種華鬘歟。天台流灌頂道
具加絡膊。依此文也。或又以前華鬘
絡肩歟已上光云。絡歴各切。増韻聯絡也
小補
入藥
膊伯各切。青博肩也同上髆
字下
 鈔主意以鬘
肩也。今案。烏樞瑟摩經下成就物中所
神線類乎。彼曰。天竺淨行以緤線循環合爲
繩。麁如三指。名神線。絡膊二十
四右
繋金剛線
者。嘉會壇五云。九繋金剛線腰線
已上
如悉地供
養中説者。蘇悉地儀軌下云。次説臂釧之法
其臂釧中。穿一活兒子等珠。以部母眞
言手印誦香華。而用供養。及香水灑。還
此部母眞言手印請來。加持釧上。復以
部母眞言手印。次第供養。乃至持誦千遍。以
捺婆草環。置左右無名指。用部心眞
。如前作法成就。乃至持誦千遍。各依
。次第應知。其腰線法令童子搓合。以
遜婆此云紅
藍華
或欝金染。如前作法成就。乃
至持誦千遍。於念誦時護摩時及以睡時。繋
於腰間。能止失精明本中
之十四
涅槃經云。在臂上
者名之爲釧。在指上者名之爲北本四十
之二右
嘉會壇五幷具支第九。此次明施濕衣法。嘉
會壇五云。施濕衣法次於壇内下小床
以儭其濕已上具支第九同已上光云。如
上已辨。具支嘉會二主師弟相承謬解。蓋是
其吾毘盧眞言正統之所致也
大日經疏演奧鈔第二十八
  此卷之中頗加今解。此誌其師傳。以貽
後學耳。寶永第二仲秋之念慧光記
又此卷所解本疏有亂脱曰 (一)伊舍尼
方名解脱(三)經云中央○幖幟也(二)復次深
祕釋者○四奉教者也(四)復次四寶所成瓶
者以下如
此外尚讀亂脱。今詳文旨佳。故不



大日經疏演奧鈔第二十九

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閲
疏第八卷之餘釋經二
具縁品
又阿闍梨先用囉字乃至如此傳授也者。以
下明道具作法。金錍明鏡等偈第九卷委
之。然今於此作釋。則當段明作法次第
故先釋段而示之耳。問。胎藏界授五股杵
法無之耶。答。嘉會壇第五金箄前出此作法
文云無畏儀軌云。觀羽持五智。授與彼雙
。諸佛金剛灌頂儀隨三部
可改句
汝已如法灌頂竟
爲成如來體性故汝應受此金剛杵。略出經
中誦此偈已有眞言已上具支灌頂第九同
之。無畏儀軌者。指攝大儀軌。彼軌中卷文
也 法輪法螺眞言者。下品光云。下品者指經
第四密印品也
之。如嘉會壇第五引之。奇特佛頂經不空譯
上。説灌頂内作法中云。阿闍梨自令弟子
灌頂。吹螺撃鼓。作諸音聲。如國王受
二十左法螺者。名稱普聞表示也。撃鼓常途
作法中未
阿闍梨次當乃至傳法螺偈也者。此明傘蓋
行道法。瞿醯下云。阿闍梨自手執其傘。令
彼弟子繞曼荼羅。繞三匝已七右此作法當
經幷略出經不之。偏依瞿醯説也 阿
闍梨當誦等者。指傘蓋行道讃也 吉慶吉
祥極吉祥者。今私推之。依下釋者。吉慶
讃約應身成道。讃歎受者徳也。然乃吉祥
報身成道。極吉祥約自受用正覺欽。但
法報二身則非此界所見。且擧應身
例。而令讃歎。故下文唯出吉慶一種也。些
些疑文云。此土有吉慶讃。無吉祥讃。又吉
慶讃聲調如何。或用歡喜聲。或用佗傺之聲
少似憂
愁之音
今用何調已上光云。大原四十帖曰。慈
覺大師傳吉慶讃是歡喜聲也。東寺傳哀歎
聲是也十五之
三十右
 或可誦等者。嘉會壇第五云。
覺大師口傳九偈文是也已上九偈讃與當卷
所出讃大異。但彼初段與當卷第四段意大
同歟。大原四十帖第十五云。師曰。吉慶九偈
之讃謂之九頭龍讃也。九偈充九頭三十右
子細可之。大師請來梵字吉慶讃當彼九
偈讃歟。自門通途所用。梵讃九偈之中初三
段也。又具支灌頂第十。注略出經吉慶漢語
四段讃云。私撿大日經義釋。具有嚩駟羅
阿避庾經十一偈讃。此文彼中四偈之者也
  一 吉慶讃異本
八家總録云。大吉慶讃二卷二本連云
一卷仁
梵字吉
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