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大日經疏妙印鈔 (No. 2213_ 宥範紀 ) in Vol. 58 620 621 622 623 624 625 626 627 628 629 630 631 632 633 634 635 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2213_.58.0621a01: T2213_.58.0621a02: T2213_.58.0621a03: T2213_.58.0621a04: 沙門阿寂紀
T2213_.58.0621a07: 依法供養。二明二種護摩 T2213_.58.0621a08: 初中。又二。一明牒經 T2213_.58.0621a09: 初中。以茅而右灑乃至而作於滿施者。經之 T2213_.58.0621a10: 次持吉祥草乃至持以本眞言文。未會引之 T2213_.58.0621a11: 也 T2213_.58.0621a12: 二從灑水下。明隨釋中。灑水謂閼伽水也者。 T2213_.58.0621a13: 明火天段以前行儀也。如悉地中説者。指悉 T2213_.58.0621a14: 地出現品也。然此灑水有二法者。所謂以吉
T2213_.58.0621a18: 火時者。謂灑淨也。若淨了供養時直灑之者。 T2213_.58.0621a19: 口也。然未灑時須請火尊等者召請也。上 T2213_.58.0621a20: 品已説乃是此中所用者。指具縁品也。言以 T2213_.58.0621a21: 火天本所持眞言。盛大小𣏐而投於爐中。故 T2213_.58.0621a22: 云滿施者即是乃至亦如悉地中略指也 T2213_.58.0621a23: 二從次息下。明辨二種護摩中。又二。一明牒 T2213_.58.0621a24: 經。二明隨釋 T2213_.58.0621a25: 初中。次息災護摩乃至名爲外事者。經之次 T2213_.58.0621a26: 息災護摩乃至説名爲外事一偈。未會引之 T2213_.58.0621a27: 也 T2213_.58.0621a28: 二從息災下。明隨釋中。息災増益折伏三事 T2213_.58.0621a29: 者。經擧二種攝一種。然疏意上中下三事必 T2213_.58.0621b01: 定可有。故云息災増益折伏三事也。如三事 T2213_.58.0621b02: 者。一切諸事皆亦可然。故云當知一切事准 T2213_.58.0621b03: 此而作也 T2213_.58.0621b04: 二從復次下。明説内護摩法中。又二。一明牒 T2213_.58.0621b05: 經。二明隨釋 T2213_.58.0621b06: 初中。復次内護摩業生滅了知。乃至而生惠 T2213_.58.0621b07: 是止淨心爲觀者。經之復次内護摩乃至爲 T2213_.58.0621b08: 諸菩薩説等三偈餘之文。未會引之也。此中 T2213_.58.0621b09: 似タル二釋家之言一少少有之。是即未會經常習。
T2213_.58.0621b12: 出世之事者。結前生後句也。今護摩者焚燒 T2213_.58.0621b13: 義也。是即以如實之智火焚滅業煩惱薪。名 T2213_.58.0621b14: 云護摩也。故云二謂以智火除業生等一也。從業 T2213_.58.0621b15: 受生等者。種子生現行現行熏種子之義也。 T2213_.58.0621b16: 故云二從業受生乃至轉輪無已一也。此業生既 T2213_.58.0621b17: 除。自性清淨之萬徳出現。故云二今言乃至法 T2213_.58.0621b18: 生一也。是淨法還從意生。此意者即是内心之 T2213_.58.0621b19: 異名。故云二業生既除乃至異名一也。此從意生 T2213_.58.0621b20: 之淨法遠離根境。而此根境皆依止心王。故 T2213_.58.0621b21: 云此從心生法離色乃至皆心爲主也。復次 T2213_.58.0621b22: 内護摩滅除於業生謂業生滅也者。六道生 T2213_.58.0621b23: 死妄業之生即滅也。了知於末那謂意也者。 T2213_.58.0621b24: 末那第七識也。是即我執識也。謂常執第八 T2213_.58.0621b25: 見分即爲我我所故。此識爲流轉生死之根 T2213_.58.0621b26: 本。若能了知此識性。自其執更不起。故經云二 T2213_.58.0621b27: 了知自末那一也。此識性遠離根境皆依止心 T2213_.58.0621b28: 王。故云二遠離乃至依止於心王一也。此心王而 T2213_.58.0621b29: 生分別等者。如此等根境。從無相法界心王 T2213_.58.0621c01: 而起。皆依止於心王。然從此心王生分別。與 T2213_.58.0621c02: 眞實惠心和合即同自性清淨之淨法。故云二 T2213_.58.0621c03: 此心王而生分別乃至即一切法淨一也。然此 T2213_.58.0621c04: 如實之惠未生故。爲種種障法所染動。以如 T2213_.58.0621c05: 上之風燥惠火而焚滅之。是即上所説之風 T2213_.58.0621c06: 燥之火深義也。上是世間成就義也。此是出 T2213_.58.0621c07: 世無上之實義也。故云二然惠未生時乃至此 T2213_.58.0621c08: 火即是菩提心之名一也。此如實惠火名爲内 T2213_.58.0621c09: 護摩。故云二以此菩提心乃至是名内護摩義一 T2213_.58.0621c10: 也。如是覺知名爲菩薩摩訶薩。故云二如是乃 T2213_.58.0621c11: 至爲菩薩一也 T2213_.58.0621c12: 三從所云下。明結釋中。世出世者即是事理 T2213_.58.0621c13: 兩法者。世間火有二種。所謂一者四十四種 T2213_.58.0621c14: 邪見。二者十二外護摩是也。然邪火爲十 T2213_.58.0621c15: 二天而成方便。十二火亦爲内護摩而成方 T2213_.58.0621c16: 便。故云二事即方便所加之火也。出世即是惠 T2213_.58.0621c17: 性之火者。指三平等惠火一也。此品得名在此 T2213_.58.0621c18: 義耳。其世間火天作梵天形者。彼四十四火 T2213_.58.0621c19: 等以梵天形爲其本體。又内法隨三種法各 T2213_.58.0621c20: 住其三昧也。故云其世間乃至住三昧也 T2213_.58.0621c21: 已上釋世出世護摩品竟
T2213_.58.0621c24: 宣來意。四明入文判釋 T2213_.58.0621c25: 初宣大意者。於字印形各具二種。所謂事理 T2213_.58.0621c26: 世出淨不淨有相無相有形無形等也。於如 T2213_.58.0621c27: 此等之二種。互融無礙不守自性眞俗不二自 T2213_.58.0621c28: 在安樂也。自心與本尊平等而無別故。即本 T2213_.58.0621c29: 尊而自身也。即自身而本尊也。入我我入不 T2213_.58.0622a01: 可思議。本來成就非今始成。此則當品大意 T2213_.58.0622a02: 也 T2213_.58.0622a03: 二釋品題者。説者授與義。謂自證得還授與 T2213_.58.0622a04: 衆生故云説也。本尊者。行者本來自性清淨 T2213_.58.0622a05: 之體。於世間出世間最尊最勝故云本尊。故
T2213_.58.0622a08: 無相平等也。又世出世平等也。以如是等義 T2213_.58.0622a09: 故。名爲説本尊三昧品也 T2213_.58.0622a10: 三明來意者。上品中雖説世出世護摩法。未 T2213_.58.0622a11: 説本尊三昧平等無礙觀智之門故。次上品
T2213_.58.0622a14: 問。二明如來答也 T2213_.58.0622a15: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0622a16: 初中。爾時執金剛乃至如是説已者。經之爾 T2213_.58.0622a17: 時執金剛乃至如是説已文。未會引之也 T2213_.58.0622a18: 二從爲無疑下。明隨釋中。又四。一明定科段。 T2213_.58.0622a19: 二明本尊義。三明縁觀義。四明無疑必成 T2213_.58.0622a20: 初文。自可見 T2213_.58.0622a21: 二從本下。明本尊義中。又三。一明辨梵漢。二 T2213_.58.0622a22: 明三事等故本尊自降。三明勸誘行者正觀 T2213_.58.0622a23: 初中。若但云提縛多者直云所尊之義也者。 T2213_.58.0622a24: 今所云者以此尊爲正義也。此尊云自尊。是 T2213_.58.0622a25: 即行者及一切衆生自己本來所持之尊也。 T2213_.58.0622a26: 故云二尊亦云自尊謂自所持之尊一也 T2213_.58.0622a27: 二從然下。明三事等故本尊自降中。又三。一 T2213_.58.0622a28: 明以平等故自尊自顯。二明諸尊以本願故 T2213_.58.0622a29: 應赴。三明擧譬成義 T2213_.58.0622b01: 初中。然彼行者等者。言行者以如實菩提心 T2213_.58.0622b02: 住三平等妙觀故。自已本來之自尊影像自 T2213_.58.0622b03: 然顯現。而影現法界道場。是即不來不往不 T2213_.58.0622b04: 降不昇不顯不隱不可思議因縁合故自然此 T2213_.58.0622b05: 影現也。故云二然彼行者乃至而來加被一也 T2213_.58.0622b06: 二從然下。明諸尊以本願故應赴中。然此行 T2213_.58.0622b07: 者等者。言行者雖信知如此之自己之本尊。 T2213_.58.0622b08: 初心之時。未有功徳力故自無由顯照。是故 T2213_.58.0622b09: 三世十方諸佛顧本誓願。行者若住此三平 T2213_.58.0622b10: 等妙觀之時自然往赴。故云二然此行者乃至 T2213_.58.0622b11: 誠言大誓願故一也。若有衆生依我此法者。言 T2213_.58.0622b12: 行者依此三平等法教。不闕法別精進修行 T2213_.58.0622b13: 故。諸佛不來而往赴不加而加護。若諸佛此 T2213_.58.0622b14: 時不往赴加被者。即違平等本誓者也。故云 T2213_.58.0622b15: 若有衆生乃至不得不應也 T2213_.58.0622b16: 三從亦如下。明擧譬成義中。亦如明珠等者。 T2213_.58.0622b17: 以明朗水精珠。對月即得水。對日即得火。於 T2213_.58.0622b18: 一珠隨日月之縁頓得水火。雖然明珠不招日 T2213_.58.0622b19: 月。日月亦不去。珠明而日月之縁合時。自然 T2213_.58.0622b20: 有此縁生。行者亦如此。於本有明朗大圓鏡 T2213_.58.0622b21: 之中。發一念之了知。生字之知火。速焚燒 T2213_.58.0622b22: 煩惱之稠林。動一念之悲心。降字之甘雨。 T2213_.58.0622b23: 頓潤生佛樹之萠芽。若法則不如此者。更無 T2213_.58.0622b24: 有如是等感應。故云亦如明珠向月而水降 T2213_.58.0622b25: 乃至非佛菩薩等之過也 T2213_.58.0622b26: 三從然下。明勸誘行者正觀中。然行者以此 T2213_.58.0622b27: 事故等者。言以如此等之事故。行者頓正直 T2213_.58.0622b28: 觀察自性清淨之本尊。若見此本尊已以同 T2213_.58.0622b29: 自身。是故本尊即自身。自身即本尊。平等平 T2213_.58.0622c01: 等觀智無疑慮之時悉地速疾成就。故云然 T2213_.58.0622c02: 行者以此事故乃至無不成果也。已上明觀 T2213_.58.0622c03: 本尊義已。故云既觀本尊形也 T2213_.58.0622c04: 三從經云下。明縁觀義中。經云縁者等者。釋 T2213_.58.0622c05: 觀縁兩言也。若約其本尊者。約行者自己之 T2213_.58.0622c06: 本尊作如上之三平等妙觀。故云二即是行者 T2213_.58.0622c07: 乃至作如是觀一也 T2213_.58.0622c08: 四從無下。明不懷疑必成中。無疑者猶與彼 T2213_.58.0622c09: 尊相應者。住如是之如實大菩提心。更不懷 T2213_.58.0622c10: 疑慮心。而修三平等之行。必定成就大菩 T2213_.58.0622c11: 提。故云二無疑者乃至是所修必成一也。上來明 T2213_.58.0622c12: 金剛手之問也。故云已上問竟也 T2213_.58.0622c13: 二從佛告下。明如來答中。又分爲二。一明總 T2213_.58.0622c14: 牒。二明別牒別釋 T2213_.58.0622c15: 初中。佛告執金剛乃至非想悉地者。經之佛 T2213_.58.0622c16: 告乃至非想悉地文。未會總牒之也 T2213_.58.0622c17: 二從次佛下。明別牒別釋中。又二。一明佛讃 T2213_.58.0622c18: 誡薩埵樂聞。二明正答金剛手問 T2213_.58.0622c19: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0622c20: 初中。佛言善哉乃至願樂欲聞者。經之佛告 T2213_.58.0622c21: 執金剛乃至願樂欲聞文。未會引之也 T2213_.58.0622c22: 二從以金下。明隨釋中。以金剛手善能次第 T2213_.58.0622c23: 問疑者。上品中説本尊惠火自身三平等。固 T2213_.58.0622c24: 之問此本尊三昧實義。故云二善能次第問疑一 T2213_.58.0622c25: 也。此中雖有佛讃嘆誡勸薩埵樂聞等三種 T2213_.58.0622c26: 不同。皆悉准前前。但擧誡勸一句攝自餘也。 T2213_.58.0622c27: 故云二爲勸未來乃至慰喩誡勸一也 T2213_.58.0622c28: 二從次佛下。明正答金剛手問中。自分爲五。 T2213_.58.0622c29: 一明字有二種。二明印有二種。三明本尊有 T2213_.58.0623a01: 二種。四明結三種各有二種。五明結勸住無 T2213_.58.0623a02: 想 T2213_.58.0623a03: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0623a04: 次中。次佛言祕密主乃至彼字二種聲菩提 T2213_.58.0623a05: 心者。經之佛言祕密主乃至謂聲及菩提心 T2213_.58.0623a06: 文。未會引之也 T2213_.58.0623a07: 二從謂行下。明隨釋中。謂行者最初修行字 T2213_.58.0623a08: 略有二種者。所謂觀字義觀菩提心也。此菩 T2213_.58.0623a09: 提心即是字也者。阿迦等諸字未加點畫之 T2213_.58.0623a10: 字體。是即菩提心義也。此字若加傍角之點 T2213_.58.0623a11: 即修行也。若空點若二點隨可知。故云二此菩 T2213_.58.0623a12: 提心乃至故云菩提心一也如上持誦品説者。 T2213_.58.0623a13: 指世間成就品也 T2213_.58.0623a14: 二從已説字下。明印有二種中。又二。一明牒 T2213_.58.0623a15: 經。二明隨釋 T2213_.58.0623a16: 初中。印形亦有二種謂有形無形也者。經之
T2213_.58.0623a19: 此形者指色而云形也。意色有レ二所謂顯色 T2213_.58.0623a20: 形色也。故爲釋此義青黄赤白等色者顯色。 T2213_.58.0623a21: 方圓三角等形者形色也。當知總句形即是ト者 T2213_.58.0623a22: 是即指色而云爾也。印謂所執印等者。一一 T2213_.58.0623a23: 諸尊所持密印表示等是也。初心別縁等者。 T2213_.58.0623a24: 言初心行者能觀所觀各別故云爾也。是則 T2213_.58.0623a25: 有形也。後漸諄純等者。漸漸相應。但意生本 T2213_.58.0623a26: 尊從自心顯現不假別縁也。是即無形也。私 T2213_.58.0623a27: 謂者。疏家口説也行者始得三昧相應。見如 T2213_.58.0623a28: 是如是色相莊嚴等者。是於有相三昧故名 T2213_.58.0623a29: 有形。後漸純熟不想念自然覩見スルヲ名無形也
T2213_.58.0623b03: 經。二明隨釋 T2213_.58.0623b04: 初中。次本尊形有二種謂清淨非清淨者。經 T2213_.58.0623b05: 之本尊之身乃至非清淨文。未會引之也 T2213_.58.0623b06: 二從謂彼行者下。明隨釋中。先觀圓明佛菩 T2213_.58.0623b07: 薩印身者。初觀時於圓明中觀佛菩薩形像 T2213_.58.0623b08: 印相等。然初作觀故不見。後漸漸法力熏習 T2213_.58.0623b09: 故得明見但閉目見。開レ目不見。或閉目開目 T2213_.58.0623b10: 同見。或作意不作意常見。乃至因位云非淨。 T2213_.58.0623b11: 果位云清淨。故云二謂彼行者初因有相乃至 T2213_.58.0623b12: 而至常果一也。私謂此三事者。字印本尊三種。 T2213_.58.0623b13: 各各如上有二種。是即行者觀行漸純熟次 T2213_.58.0623b14: 第也。其初有相有縁即世間也。後純淨即是 T2213_.58.0623b15: 出世也。故云二私謂此三事各有二種乃至故 T2213_.58.0623b16: 皆有二也 T2213_.58.0623b17: 四從經云下。明結三種各有二種中。又二。一 T2213_.58.0623b18: 明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0623b19: 初中。經云彼二種二謂上來乃至悉地隨生 T2213_.58.0623b20: 等者。經之彼二種尊形乃至無相悉地文。未 T2213_.58.0623b21: 會總牒也 T2213_.58.0623b22: 二從謂若下。明隨釋中。此三事二種中隨以 T2213_.58.0623b23: 一事即致成就者。字印本尊三種中成二就スレハ T2213_.58.0623b24: 一事一。隨テ二世出世事一自餘皆悉若事若理成就。 T2213_.58.0623b25: 故云二此三事二種中乃至各有二種成就二 T2213_.58.0623b26: 事一也 T2213_.58.0623b27: 五從經有下。明結勸住無想中。又二。初明牒 T2213_.58.0623b28: 經。二明隨釋 初中。經有想有想欲成乃至 T2213_.58.0623b29: 當住非想者。經之佛説有想故乃至當住於 T2213_.58.0623c01: 非想一偈半文。未會引之也 T2213_.58.0623c02: 二從上亦列著之下。明隨釋中。上亦列著之 T2213_.58.0623c03: 者。於字印本尊各有二種。上既布列之已。故 T2213_.58.0623c04: 次引諸佛當ニ同二其道一故云爾也。有相故成有 T2213_.58.0623c05: 相乃至即成非相也者。是即先爲レ表レ説レ道同 T2213_.58.0623c06: 之佛語一。重テ又先引二牒偈頌ノ文ヲ一也。故云佛語 T2213_.58.0623c07: 先標之一也。是故結之者。上句一偈者諸佛道 T2213_.58.0623c08: 同之語也。是故次二句擧テ二道同之佛ヲ一而結成 T2213_.58.0623c09: 也。故云是故結之偈云是故一切種當住於非
T2213_.58.0623c12: 故云二言事隨心故直求出世一也。以住非相理 T2213_.58.0623c13: 成就故者。言住無相法界極理而作成就故。 T2213_.58.0623c14: 不可思議應用自然至。不同世間淺近生滅 T2213_.58.0623c15: 有限之法故。擧二諸佛道同一勸誘也。故云二以 T2213_.58.0623c16: 住非相理成就乃至是故勸取其勝也。私謂 T2213_.58.0623c17: 然大般若等中者。言彼大品經等中始從五 T2213_.58.0623c18: 蘊色心。終至種智菩提。洗滌觀心明畢竟獨 T2213_.58.0623c19: 空。雖然此空即是一切有法之本也。不可同 T2213_.58.0623c20: 彼沈空盡滅。故云二然大般若乃至然須有本一 T2213_.58.0623c21: 也。顯乘猶爾也。何況於最上乘之大空三昧 T2213_.58.0623c22: 耶。今行人先於縁起觀等者。言行者初依有 T2213_.58.0623c23: 相有縁覩見加持境界已。此名爲悉地。然後 T2213_.58.0623c24: 住邏字三摩地。以十縁生句等。洗滌其境 T2213_.58.0623c25: 界。即成就無相甚深不思議大用。頓入佛位。 T2213_.58.0623c26: 若不然不知修行證入之次第故。但取文雖 T2213_.58.0623c27: 妄習修。不達深祕之旨故。多迷失佛意錯亂 T2213_.58.0623c28: 經旨。但入彼顯乘所詮之空。失此頓極成佛 T2213_.58.0623c29: 之道。故云二若不知行之次第乃至失圓頓道一 T2213_.58.0624a01: 也。故此一兩品者。言上來世出世上中下悉 T2213_.58.0624a02: 地成就相等既説之畢。然既欲經終故。今此 T2213_.58.0624a03: 本尊三昧及無相三昧兩品ニ。分別有相無相。 T2213_.58.0624a04: 顯佛意無相。詮經旨不生。是即宗肝也。故云
T2213_.58.0624a09: 宣來意。四明入文判釋 T2213_.58.0624a10: 初宣大意者。夫觀身心意之實相。而不異幻 T2213_.58.0624a11: 夢陽焔。出過現未之三世而安住常恒法樂。 T2213_.58.0624a12: 故疏云。上來經文大意不過此行。謂口眞言 T2213_.58.0624a13: 身法印意觀法也。然此三事皆縁生法。縁合レハ T2213_.58.0624a14: 而有リ都無自性。不生不滅。即是阿字之門法
T2213_.58.0624a17: 初法明門。上菩薩地也。此是私釋。然大意如
T2213_.58.0624a20: 彼顯乘所顯之無相。是即自性清淨本有圓 T2213_.58.0624a21: 明之法體。雖離有相無相。而住不思議之相。 T2213_.58.0624a22: 所謂無相之相是也。三昧者平等義。如上品 T2213_.58.0624a23: 記之。故云説無相三昧品也 T2213_.58.0624a24: 三宣來意者。上品中雖説遠離有相無相成 T2213_.58.0624a25: 就無相甚深出世妙果。未説證得彼非想三 T2213_.58.0624a26: 昧之法。故疏云上來言當住非想等。今此品 T2213_.58.0624a27: 中若修眞言行者。若欲得此非想三昧成就
T2213_.58.0624b01: 説身無相。二明説心無相 T2213_.58.0624b02: 初中。又分爲二。一明身如木石無自性。二明
T2213_.58.0624b05: 初中。復次大日乃至造立是外也者。經之復 T2213_.58.0624b06: 次薄伽梵乃至同於外事文。未會引之也 T2213_.58.0624b07: 二從即是下。明隨釋中。又分爲三。一辨結前 T2213_.58.0624b08: 生後。二明大意。三明正説身實相觀 T2213_.58.0624b09: 初自可見 T2213_.58.0624b10: 二從若此下。明大意中。若此觀明白等者。 T2213_.58.0624b11: 言如上三平等明白自在故得入法明道位。 T2213_.58.0624b12: 是即此品大意也。故云若此觀明白了自 T2213_.58.0624b13: 乃至然大意如此也。此中私釋者疏家口説 T2213_.58.0624b14: 也 T2213_.58.0624b15: 三從佛告下。明正説身實相觀中。又二。一明 T2213_.58.0624b16: 佛自問。二明佛自答 T2213_.58.0624b17: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0624b18: 初中。佛告金剛手乃至自身自心意者。經之 T2213_.58.0624b19: 復次等三行餘文。重別牒也 T2213_.58.0624b20: 二從先明身下。明隨釋中。先明眞實相觀 T2213_.58.0624b21: 者等者。此品中説二種實相。所謂身實相觀 T2213_.58.0624b22: 及心實相觀也。今先説身實相觀。故云先明 T2213_.58.0624b23: 身實相觀者也。經云自身自心意者。問之 T2213_.58.0624b24: 意也。問意謂如上之思想從何等處而生。爲 T2213_.58.0624b25: 從自身生。爲從自心生耶。而佛自問也。謂從 T2213_.58.0624b26: 心有思生者。心謂自性清淨之本心也。有思 T2213_.58.0624b27: 生者。謂從此自性清淨心而生分別識。此分 T2213_.58.0624b28: 別識與眞實惠心和合而同清淨之境也。故 T2213_.58.0624b29: 云二謂心有思生乃至是分別一也。更問者即此 T2213_.58.0624c01: 意也 T2213_.58.0624c02: 二從謂經下。明佛自答中。又分爲二。一明牒 T2213_.58.0624c03: 經。二明隨釋 T2213_.58.0624c04: 初中。謂經云波身業乃至如形像見者。經之 T2213_.58.0624c05: 若從身生以下二行餘文。未會別牒也 T2213_.58.0624c06: 二從經文下。明隨釋中。上來言當住非想等 T2213_.58.0624c07: 者。言上品中當住於非想者。今品爲成此非 T2213_.58.0624c08: 想。作此無相甚深實相觀也。故云二上來言乃 T2213_.58.0624c09: 至當造斯觀一也。然此身同木石等者。其義如 T2213_.58.0624c10: 文身可見。恐繁不記 T2213_.58.0624c11: 二從次又下。明身同像無自性中。又分爲 T2213_.58.0624c12: 二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0624c13: 初中。總牒可云。又如造立形像乃至循身念
T2213_.58.0624c16: 故生愛慢。二明細觀故知無性。三明供養毀 T2213_.58.0624c17: 呰不憂喜 T2213_.58.0624c18: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0624c19: 初中。別牒可云。又如造立乃至非金剛等之
T2213_.58.0624c22: 者。前以身同木石已。故云爾也。如作像者 T2213_.58.0624c23: 等者。言如泥木金瓦等像等者。愚癡之人不 T2213_.58.0624c24: 知衆縁合故假現。作實有之思而生受慢。凡 T2213_.58.0624c25: 夫不知故生身見等。亦如是也。故云如作像 T2213_.58.0624c26: 者乃至而生身見也 T2213_.58.0624c27: 二從若細下。明細觀故知無性中。又分爲二。 T2213_.58.0624c28: 一明別牒。二明隨釋 T2213_.58.0624c29: 初中。別牒可云。或忿恚麁語而能少分令其
T2213_.58.0625a03: 寸就尺。去尺就丈。或從丈就尺。從尺就寸。 T2213_.58.0625a04: 如此經二五蘊十二入十八界三科之法一深修 T2213_.58.0625a05: 觀察。或以四性叵得之觀而觀察之。或以超 T2213_.58.0625a06: 越三時之觀而觀察之。如此種種觀察。都以 T2213_.58.0625a07: 無自性。如幻焔等之譬。故云若細觀時乃至 T2213_.58.0625a08: 實不可得也。只依心之分別有見聞觸知之 T2213_.58.0625a09: 用。若離心之分別更不異木石。故云又此身 T2213_.58.0625a10: 者以因心故状乃至猶如木石無知也 T2213_.58.0625a11: 三從又如下。明供養毀呰不憂喜中。又分爲 T2213_.58.0625a12: 二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0625a13: 初中。別牒可云。差以飯食衣服乃至觀察性
T2213_.58.0625a16: 至深觀察。二明語攝身觀 T2213_.58.0625a17: 初中。又如像喩等者。言於如上之木金等 T2213_.58.0625a18: 像。或歸敬供養亦不喜。或毀呰誹謗亦不 T2213_.58.0625a19: 憂。明知像性自無自性。但由心之分別生親 T2213_.58.0625a20: 疎上下等之想。觀察此顛倒不實故。自然達 T2213_.58.0625a21: 身實相。所謂無自性也。故云二又如像喩乃至 T2213_.58.0625a22: 即證無相三昧一也。故凡觀察時者。言行者若 T2213_.58.0625a23: 觀察時先由有相有縁。漸達無相無分別。若 T2213_.58.0625a24: 直住空觀。多生異見不能至阿字之大空。故 T2213_.58.0625a25: 云二故凡觀察時先須乃至故修行次第須有 T2213_.58.0625a26: 指適レ也 T2213_.58.0625a27: 二從何以下。明語攝身觀中。又分爲二。一明 T2213_.58.0625a28: 牒經。二明隨釋 T2213_.58.0625a29: 初中。何以故乃至皆除捨之也者。經之何以 T2213_.58.0625b01: 故愚童乃至或加毀害文。未會引之也 T2213_.58.0625b02: 二從然觀下。明隨釋中。然觀身之時者。可 T2213_.58.0625b03: 觀察身口意三業不實故可有語觀。雖然有 T2213_.58.0625b04: 身必有語。仍擧身觀而攝語也。故云二然觀身 T2213_.58.0625b05: 之時乃至即是合論之一也。今此語從何有耶 T2213_.58.0625b06: 者。釋成可觀語實也。言心動息風齒喉等衆 T2213_.58.0625b07: 縁和合即有聲生。偏如空谷響。無有自性。愚 T2213_.58.0625b08: 童迷妄故而聞好惡之聲生愛違之心。若能 T2213_.58.0625b09: 達聲之無性時。即證得平等法界語言陀羅 T2213_.58.0625b10: 尼。故云今此語從何乃至是音聲平等性也」 T2213_.58.0625b11: 二從復次下。明説心無相中。自分爲四。一明 T2213_.58.0625b12: 心離諸相。二明如實不知故妄起。三明由住 T2213_.58.0625b13: 無相三昧得入常住。四明疏家總結 T2213_.58.0625b14: 初中。又分爲二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0625b15: 初中。復次祕密主心性乃至亦自可觀察之 T2213_.58.0625b16: 也者。復次祕密主心無乃至遠離諸相文。未 T2213_.58.0625b17: 會引之也 T2213_.58.0625b18: 二從次即下。明隨釋中。次即觀心等者。對前 T2213_.58.0625b19: 身觀故云爾也。以法無形相者。指自性清 T2213_.58.0625b20: 淨法界之心法也。先從麁觀等者。言先觀 T2213_.58.0625b21: 察現相之身得身平等。次觀察語而得語平 T2213_.58.0625b22: 等。然後觀察無色無形之心得如實知見。入 T2213_.58.0625b23: 心平等。得入如此三平等故。自然住内證 T2213_.58.0625b24: 甚深境界。故云二次即觀心乃至自知深入之一 T2213_.58.0625b25: 也。行者爾時既觀外相等者。指前身語觀 T2213_.58.0625b26: 也。次了内心者。今此心無自性觀也。餘文可
T2213_.58.0625b29: 起中。自分爲二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0625c01: 初中。復次祕密主有心乃至不能如實知也 T2213_.58.0625c02: 者。經之初密主有心乃至當如是思念文。未 T2213_.58.0625c03: 會引之也 T2213_.58.0625c04: 二從然凡下。明隨釋中。然凡愚等者。言如 T2213_.58.0625c05: 是心實相雖遠離三世。凡夫如實不了知故 T2213_.58.0625c06: 生種種妄見也。故云二然凡愚以不了心實性 T2213_.58.0625c07: 故一也。妄謂爲我心等者。言我心者根本無明 T2213_.58.0625c08: 惑也。我愚我智我順我違者。是即七識相 T2213_.58.0625c09: 應四煩惱也。以前虚妄故等者。既計内心 T2213_.58.0625c10: 爲我故。從此妄生身口意皆亦虚妄也。故云 T2213_.58.0625c11: 以前虚妄故乃至亦皆虚妄也。彼不二知何事 T2213_.58.0625c12: 耶者。問意謂今不如實知者。不ヲレ知二何等事一 T2213_.58.0625c13: 名爲二不知一耶ト而問也。謂不見眞實者。答意 T2213_.58.0625c14: 謂不知自心眞實之性相也。所謂本初不生 T2213_.58.0625c15: 之無性無相也。如實知名佛。不如實知名 T2213_.58.0625c16: 凡夫。故云二謂不見眞實乃至即名諸佛也一。如 T2213_.58.0625c17: 是思念謂凡夫起是思惟也者。凡夫作如是 T2213_.58.0625c18: 之不眞實邪思妄念生種種分別也。故云二如 T2213_.58.0625c19: 是思念乃至有此分別一也。約心法明無自性 T2213_.58.0625c20: 觀畢。故云已上屬心句也 T2213_.58.0625c21: 三從復次祕密主以此眞下。明由住無相得 T2213_.58.0625c22: 入常住中。又分爲三。一明牒經。三明隨釋。三 T2213_.58.0625c23: 明決擇前後 T2213_.58.0625c24: 初中復次祕密主以此眞言門乃至彼常親對 T2213_.58.0625c25: 而自住者。經之祕密主此眞言門乃至親對 T2213_.58.0625c26: 其人常現在前文。未會引之也 T2213_.58.0625c27: 二從次經下。明隨釋中。次經云祕密主眞言 T2213_.58.0625c28: 行乃至而彼常住者。如例爲顯未會廣略之 T2213_.58.0625c29: 異。如是又重引之也。故云二此經文引不具當 T2213_.58.0626a01: 檢經細觀一也。此意言等者。違離諸相住如實 T2213_.58.0626a02: 大菩提心。名爲無相定。住此三昧時。如來所 T2213_.58.0626a03: 説之一切眞言同字之本源無相而常現在 T2213_.58.0626a04: 前常住不變也。以常住不變故即同諸佛如 T2213_.58.0626a05: 來常住之體也。故云此意言此眞言行乃至 T2213_.58.0626a06: 即同佛住也。由識眞言之體等者。以無相 T2213_.58.0626a07: 無性爲阿字體。此阿字是一切眞言體故。云二 T2213_.58.0626a08: 由識眞言之體也。如前十喩者。如初品中所 T2213_.58.0626a09: 説也。言行者所見曼荼羅聖衆六大四曼三 T2213_.58.0626a10: 密體相用。以從不思議因縁和合生故。如 T2213_.58.0626a11: 幻夢陽焔乃至同鏡像水月。離愛慢而現在 T2213_.58.0626a12: 前。是即初法明門悉地相也。故云二由識眞言 T2213_.58.0626a13: 之體如前十喩即是悉地相一也 T2213_.58.0626a14: 三從今品下。明決擇前後中。今品合次六十 T2213_.58.0626a15: 心説之者。言今此無相品相二次テ初品所説六 T2213_.58.0626a16: 十心ニ一可説之。雖然彼品且説住心差別。不説 T2213_.58.0626a17: 自心之實相。然從第二品以下説修入之方 T2213_.58.0626a18: 便。至此品正説自心如實之相。如此義利於 T2213_.58.0626a19: 彼品中説之不便故。今於此品結二會一經之 T2213_.58.0626a20: 前後一而説之。故云二説義次第於彼先言不便 T2213_.58.0626a21: 故以此中結會而説一也 T2213_.58.0626a22: 四從私謂下。明疏家總結中。私謂如例者。上 T2213_.58.0626a23: 來所説經文雖甚多。大意但不出三種。所謂 T2213_.58.0626a24: 三密之妙行也。然此三密皆從縁生故無性 T2213_.58.0626a25: 無相也。所謂本初不生之性相也。然凡夫 T2213_.58.0626a26: 不如實知。當云何得證入耶。故云二上來經 T2213_.58.0626a27: 文大意乃至云何得入一也。是故如來先説三 T2213_.58.0626a28: 種眞言門。依之修行故漸得三昧本尊現前 T2213_.58.0626a29: 示種種神變。雖然猶是以有心所起故不得 T2213_.58.0626b01: 三平等地。是即從第二品至第二十八本尊 T2213_.58.0626b02: 三昧品持誦方便悉地之相是也。故云二故佛 T2213_.58.0626b03: 先説此三眞言門乃至不得三平等住一也。今 T2213_.58.0626b04: 至此品中。皆悉遣彼等心之所著。説住畢 T2213_.58.0626b05: 竟清淨三平等地。若行者因茲如法修行。遠 T2213_.58.0626b06: 離一切戲論。即得除蓋障三昧。證無性之實 T2213_.58.0626b07: 相。即同佛住。故云二今説入三平等法門乃至
T2213_.58.0626b12: 明入文判釋 T2213_.58.0626b13: 初大意者。將終一經之宗體故。世尊還統説 T2213_.58.0626b14: 一部始終之祕要。所謂四種念誦之法要是 T2213_.58.0626b15: 也。於四種中殊觀無相法界大菩提心之圓 T2213_.58.0626b16: 明。以爲最殊勝。故疏云。若行者見此眞實 T2213_.58.0626b17: 相時。即不住有相。然由未入無相。若觀菩 T2213_.58.0626b18: 提心。是一向無相也。此心即是佛。佛即是 T2213_.58.0626b19: 自身也。自身即成佛。成佛故一相無異。故名
T2213_.58.0626b22: 義。所謂内外相應有想無想平等和融故云 T2213_.58.0626b23: 持也。誦者可有不誦而誦誦而不誦之義。故
T2213_.58.0626b26: 者持誦之法。未具足圓滿一部之要旨。故疏 T2213_.58.0626b27: 云。上來一部經意。只爲修眞言行諸菩薩 T2213_.58.0626b28: 等。作持誦入道之法。而今此品專得其名。當 T2213_.58.0626b29: 知説一部之要旨也。經初金剛手已曾問佛 T2213_.58.0626c01: 持誦之法。上來亦有略答之處。然未具悉。今
T2213_.58.0626c04: 四從復次下。明入文判釋中。自分爲二。一明 T2213_.58.0626c05: 世出世通用念誦。二明出世無上念誦 T2213_.58.0626c06: 初中。又分爲二。一明總牒。二明隨釋 T2213_.58.0626c07: 初中。復次祕密主説祕密乃至無所分別作 T2213_.58.0626c08: 出入息亦得也者。經之復次祕密主乃至出 T2213_.58.0626c09: 入息爲上文。未會引之也 T2213_.58.0626c10: 二從此世下。明隨釋中。又分爲三。一明決釋 T2213_.58.0626c11: 宗要行。二明三念誦。三明内外相應念誦 T2213_.58.0626c12: 初中。上來一部經意等者。言總案一部經 T2213_.58.0626c13: 旨。莫非爲令眞言行者從凡入聖。其中今此 T2213_.58.0626c14: 品勝出於上來所説持誦方便。令一切悉地 T2213_.58.0626c15: 成就圓滿。是名世出世持誦品。故云二上來一 T2213_.58.0626c16: 部經意皆爲乃至當知説一部之要旨一也。經 T2213_.58.0626c17: 初金剛手等者。住心品中金剛手以九問奉 T2213_.58.0626c18: 問持誦之方便。從第二品以來處處答之。雖 T2213_.58.0626c19: 然委悉未具足圓滿。是故今亦爲決擇彼眞 T2213_.58.0626c20: 言行之具足圓滿之義故。説此世出世持誦 T2213_.58.0626c21: 之法也。是即祕要之中祕要也。故云經初金 T2213_.58.0626c22: 剛手乃至祕密中之祕密也 T2213_.58.0626c23: 二從一一下。明三念誦中。自分爲三。一明正 T2213_.58.0626c24: 三念誦。二明一一相應義。三明簡非 T2213_.58.0626c25: 初中。又分爲三。一明音聲念誦。二明心念 T2213_.58.0626c26: 誦。三明出入息念誦 T2213_.58.0626c27: 初中。又分爲二。一明差別行法不同。二正明 T2213_.58.0626c28: 音聲念誦之義 T2213_.58.0626c29: 初中。一一念誦者。別牒經之一一諸眞言句 T2213_.58.0627a01: 也。付此一一念誦有二種意。所謂有音聲念 T2213_.58.0627a02: 誦出入息念誦等行法差別不同。故云二一一 T2213_.58.0627a03: 念誦乃至此明差別行法不同一也 T2213_.58.0627a04: 二從一一下。明音聲念誦中。一一念誦者謂 T2213_.58.0627a05: 專心等者。言專心口誦一一眞言時。一一眞 T2213_.58.0627a06: 言之音聲皆悉了了分別。猶如鈴鐸等之聲。 T2213_.58.0627a07: 句句不同斷。更不雜言攀縁。故云一一念誦 T2213_.58.0627a08: 者謂專心口誦乃至不間斷攀縁也 T2213_.58.0627a09: 二從作下。明心念誦中。作意者等者。別牒 T2213_.58.0627a10: 經之作心意念誦句也。即直是心持者。言直 T2213_.58.0627a11: 心念持。而不出音聲而遍數不設。故云作意 T2213_.58.0627a12: 者即直是心持作心相念誦不出聲也 T2213_.58.0627a13: 三從出入下。明出入息念誦中。出入息念誦 T2213_.58.0627a14: 如上所明服風等者。如六月念誦中所説。故 T2213_.58.0627a15: 云出入息念誦如上所明服風等是也 T2213_.58.0627a16: 妙印鈔卷第七十八 一校了
T2213_.58.0627a20: T2213_.58.0627a21: T2213_.58.0627a22: T2213_.58.0627a23: T2213_.58.0627a24: 沙門阿寂紀
T2213_.58.0627a27: 者。經之常第一相應句別牒也。謂於三念誦 T2213_.58.0627a28: 中者。如上音聲念誦心念誦出入息念誦中。 T2213_.58.0627a29: 或一一眞言與心念誦相應爲第一。或一一 T2213_.58.0627b01: 眞言與出入息念誦相應爲第一也。故云一 T2213_.58.0627b02: 一相應者乃至相應爲第一也。所言相應者。 T2213_.58.0627b03: 念誦一一眞言之時。一縁一相更不異縁。如 T2213_.58.0627b04: 念誦字者。與字之聲字實相而相應。住 T2213_.58.0627b05: 黄色圓明。如念誦字者。與字之聲字 T2213_.58.0627b06: 實相而相應。住白色圓明等是也。然其心念 T2213_.58.0627b07: 誦者。於圓明中。見字字等。其出入息念
T2213_.58.0627b10: 牒。二明隨釋
T2213_.58.0627b13: 明闕支分義 T2213_.58.0627b14: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0627b15: 初中。當勿異者。經之異此兩言。未會別牒 T2213_.58.0627b16: 也 T2213_.58.0627b17: 二明隨釋中。謂常當依此而作者。如上三念 T2213_.58.0627b18: 誦。或依世間成就品所説。或依祕密曼荼羅 T2213_.58.0627b19: 品所説等。一縁一相而不間斷。故云當勿異 T2213_.58.0627b20: 者乃至徒用功無益也 T2213_.58.0627b21: 二從持下。明闕支分義中。又二。一明牒經。二 T2213_.58.0627b22: 明隨釋 T2213_.58.0627b23: 初中。持眞言者闕支而用者等者。經之而受 T2213_.58.0627b24: 持眞言闕支分八言。未會別牒之也 T2213_.58.0627b25: 二明隨釋中。謂字有點等者。言有點之字ヲ無 T2213_.58.0627b26: 點ニ而誦之。或誤テ二長聲一而作短聲等。皆是闕 T2213_.58.0627b27: 支分義也。故云謂字有點而不噵乃至念誦 T2213_.58.0627b28: 也 T2213_.58.0627b29: 三從右此下。明内外相應有四種中。又分爲 T2213_.58.0627c01: 二。一明約字句辨世出世。二明約出入息辨 T2213_.58.0627c02: 世出世 T2213_.58.0627c03: 初中。又二。一明別牒。二明隨釋 T2213_.58.0627c04: 初中。交牒可云。内與外相應乃至住種子字
T2213_.58.0627c07: 相應謂如上之心念誦。外相應謂如上之音 T2213_.58.0627c08: 聲念誦也。合有四念誦也者。謂白黄赤黒 T2213_.58.0627c09: 等四色。故云即四色是也。是即息災増益降 T2213_.58.0627c10: 伏攝召之四種法是也。又是因行證入義也。 T2213_.58.0627c11: 謂内相應故能成因行證入等四種之法。外 T2213_.58.0627c12: 相應故能成息災増益等四種之法。故云右 T2213_.58.0627c13: 此内外相應乃至即四色是也。言世間乃至 T2213_.58.0627c14: 所謂字句者。經之彼世間乃至字句之三句 T2213_.58.0627c15: 未會別牒也。句者是擧是等者。作釋也。言 T2213_.58.0627c16: 句是擧足行歩義也。觀布此眞言字。譬如一 T2213_.58.0627c17: 一行歩。運ハ二於一歩一五體身分皆擧ル。是即滿 T2213_.58.0627c18: 足義也。如一歩者。歩歩亦爾也。如是如是歩 T2213_.58.0627c19: 歩相續而無異縁故必至所詣。今此句亦復 T2213_.58.0627c20: 如是。持於一字萬徳皆成。如一字者諸字 T2213_.58.0627c21: 亦爾也。是故如是如是字字相續而一縁一 T2213_.58.0627c22: 相。故必滿所願。故云句是擧足行歩乃至字 T2213_.58.0627c23: 即種子字也。前已説出世念誦等者。指前世 T2213_.58.0627c24: 出世護摩品中三處合爲一之内護摩也。故 T2213_.58.0627c25: 云前已説出世乃至合爲一即得也。今即不 T2213_.58.0627c26: 然。或時觀字。或時觀本尊。或時觀印。皆有 T2213_.58.0627c27: 相有縁也。故云今世間念誦乃至或觀尊印 T2213_.58.0627c28: 也 T2213_.58.0627c29: 二從謂句下。明約出入息辨世出世中。又二。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 620 621 622 623 624 625 626 627 628 629 630 631 632 633 634 635 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |