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大日經疏妙印鈔 (No. 2213_ 宥範紀 ) in Vol. 58
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T2213_.58.0497a01:
T2213_.58.0497a02:
T2213_.58.0497a03:妙印鈔卷第六十一
T2213_.58.0497a04: 沙門阿寂紀
T2213_.58.0497a05: 釋祕密曼荼羅品第十一之餘
T2213_.58.0497a06: 八從異此下。明答第八問中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0497a07: 二明隨釋
T2213_.58.0497a08: 初中。總牒可云。若異於此者乃至淨除一切
T2213_.58.0497a10: 願導師説ト問ヲ。佛答之也
T2213_.58.0497a11: 二從異下。明隨釋中。又二。一明異此非淨地。
T2213_.58.0497a12: 二明住分別故非淨地
T2213_.58.0497a13: 初中。又二。一明別牒。二明作釋
T2213_.58.0497a14: 初中。異此非淨乃至非地者。經之若異乃至
T2213_.58.0497a15: 清淨地二句。未會別牒也
T2213_.58.0497a16: 二從若異下。明隨釋中。若異於此等者。如上
T2213_.58.0497a17: 所説遠離諸相堅住淨菩提心。是即究竟清
T2213_.58.0497a18: 淨之淨地。異此者非淨地也。故云若異於此
T2213_.58.0497a19: 乃至非名淨擇其地也
T2213_.58.0497a20: 二從以不下。明依分別故非淨地中。又二。一
T2213_.58.0497a21: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0497a22: 初中。交牒可云。若住妄分別乃至淨除一切
T2213_.58.0497a24: 二從以不下。明隨釋中。以不能離於妄執分
T2213_.58.0497a25: 別幻故者。若不住無相法界淨菩提心不能
T2213_.58.0497a26: 離諸妄執分別。不離妄執分別故不能離一
T2213_.58.0497a27: 切怖畏。是故住無相大菩提心故離妄分別。
T2213_.58.0497a28: 離妄分別故無諸怖畏。於法界得最自在。是
T2213_.58.0497a29: 名爲善淨曼荼羅地也。是故經云行者住分
T2213_.58.0497b01: 別若作淨地者非淨祕密主離菩提心者。經
T2213_.58.0497b02: 之若住妄分別乃至以離菩提心文。未會引
T2213_.58.0497b03: 結也。若持誦者住在分別之中則非淨地也
T2213_.58.0497b04: 者。重再釋住妄分別故非淨地之意也。如前
T2213_.58.0497b05: 造壇中説劑一肘以來穿去惡土等者。言如
T2213_.58.0497b06: 第二品所説擇地造壇者。擇靈地好處已。從
T2213_.58.0497b07: 一肘以來穿堀之。除出土中惡虫沙礫毛髮
T2213_.58.0497b08: 等之類。雖微細小虫瓦石猶不能宥免。一一
T2213_.58.0497b09: 遍簡出。故云如前造壇中説乃至能一一遍
T2213_.58.0497b10: 簡也。然一肘内雖淨。其外穢垢不能遍淨。何
T2213_.58.0497b11: 令法界同體曼荼羅得究竟清淨耶。只是以
T2213_.58.0497b12: 如來於法自在祕密表示方便故。標一切衆
T2213_.58.0497b13: 生心地爲一肘量。所謂一肘量者一尺六寸
T2213_.58.0497b14: 也。是即一切衆生自性清淨心蓮華臺八葉
T2213_.58.0497b15: 八金剛是也。蓮華顯清淨不染即理也。金剛
T2213_.58.0497b16: 表堅固不壞即智也。是即臺上無相法身悲
T2213_.58.0497b17: 智二徳也。如此自證自然境智一切衆生平
T2213_.58.0497b18: 等具足。與一切如來無有差別。雖然爲無始
T2213_.58.0497b19: 間隔之所障蓋不能顯明。依之如來大悲爲
T2213_.58.0497b20: 不堪直入祕密曼荼羅之根機。爲欲引彼令
T2213_.58.0497b21: 入即事而眞之妙極故。五智圓滿之手取必
T2213_.58.0497b22: 定師子吼之利器。穿堀一切衆生之心地。除
T2213_.58.0497b23: 去虚妄分別之不淨。成本性清淨之妙地。所
T2213_.58.0497b24: 謂
字本不生大地淨菩提心心地也。是即
T2213_.58.0497b25: 以有相有縁之造壇。顯無相無縁之曼荼羅。
T2213_.58.0497b26: 所以然者有相之外無無相。無相外無有相。
T2213_.58.0497b27: 若以此祕密之惠。行擇地造壇者。一肘淨即
T2213_.58.0497b28: 法界淨。法界淨即一肘淨。若異此行擇地造
T2213_.58.0497b29: 壇者。徒費衆縁無有所成。故云又復一肘之
T2213_.58.0497c01: 内乃至而得究竟清淨是故以治法雖治地亦
T2213_.58.0497c02: 未成仍須少時住菩提心離此不成也。當知
T2213_.58.0497c03: 若能淨等者。若能住淨菩提心故一切妄想
T2213_.58.0497c04: 自然捨離。是名爲善淨其地。故云當知若能
T2213_.58.0497c05: 淨乃至名善修其地也
T2213_.58.0497c06: 九從當以大下。明答第九問中。又二。一明牒
T2213_.58.0497c07: 經。二明隨釋
T2213_.58.0497c08: 初中。當以大悲胎藏乃至分別之苦因也者。
T2213_.58.0497c09: 經之我廣説法教乃至分別諸苦因二偈。未
T2213_.58.0497c10: 會引之也。是即金剛手第九問云云何已淨
T2213_.58.0497c11: 相故。佛答之也。但治定經文我廣説法教所
T2213_.58.0497c12: 有曼荼羅者。指當品以下廣説曼荼羅也。是
T2213_.58.0497c13: 中所先事者。彼曼荼羅之所先者。即爲淨衆
T2213_.58.0497c14: 生心地令三平等大地正等圓滿也。然如此等
T2213_.58.0497c15: 如來密意大方便。愚夫不能知解。故云是中
T2213_.58.0497c16: 所先事愚癡不知解也。已上金剛手第八問云
T2213_.58.0497c18: 何爲弟子作淨。願佛説。前問幾種弟子。今既
T2213_.58.0497c20: 云。是中所先事愚癡不知解者。言上來所廣
T2213_.58.0497c21: 説所有曼荼羅。唯佛意偏先淨弟子心地以
T2213_.58.0497c22: 爲先。然愚夫如文ノ取テ解。而不ト知此淨心
T2213_.58.0497c23: 地而佛答ヘ給也。是猶説前第八問之意也。然
T2213_.58.0497c24: 第九問之意言云何已淨相故。欲説彼從來
T2213_.58.0497c25: 因縁故擧前答之意也。所謂已淨相者淨心
T2213_.58.0497c26: 地已。然後問行者可ト住何體念相故。佛答
T2213_.58.0497c27: 之云。當以大悲胎藏而長養之。恐所説諸壇
T2213_.58.0497c29: 心地已住菩提心。然後令ニハ此菩提心ヲ長養。
T2213_.58.0498a01: 當ヘシト以大悲萬行答ル也。然上來所説曼荼
T2213_.58.0498a02: 羅未圓備故有テ闕法行者速不能成無上願
T2213_.58.0498a03: 故。我次第廣説之。爲令眞言行者速爲依法
T2213_.58.0498a04: 修行成就大菩提之妙果也。此即先爲弟子
T2213_.58.0498a05: 所應作事也。然愚夫如文取解不知先淨心
T2213_.58.0498a06: 地故。未會經云當以大悲胎藏乃至愚癡故
T2213_.58.0498a07: 不解也。如此第八第九答文相交通
難分別
T2213_.58.0498a08: 故。疏云縁地事總答了也。然今第八第九答
T2213_.58.0498a09: 次第列釋者非無其謂。所以者何。經云如汝
T2213_.58.0498a12: 金剛手所問次第。而一一次第説之。疏家亦
T2213_.58.0498a13: 次第作釋。得此意其文相雖難分別。隨其
T2213_.58.0498a14: 義門之強次第列釋第八第九之答也
T2213_.58.0498a15: 二從若人下。明隨釋中。但依前言次第法用
T2213_.58.0498a16: 等者。指具縁品所説擇地造壇次第法用也。
T2213_.58.0498a17: 猶有分別妄相等者。不淨自性清淨心地故。
T2213_.58.0498a18: 猶分別有相無相。不離斷常一異之見。故云
T2213_.58.0498a19: 未能捨苦因也。内外由心者。内謂師心地及
T2213_.58.0498a20: 弟子心地也。外謂造壇之地也。上文釋第九
T2213_.58.0498a22: 爲淨菩提心者。經之應當爲弟子而淨菩提
T2213_.58.0498a23: 心二句。未會引之也。爲者是所作事等者。隨
T2213_.58.0498a24: 釋也。是即總就上之縁壇之事。阿闍梨勸誘
T2213_.58.0498a25: 弟子觸事對縁淨其心地之菩提心也。故云
T2213_.58.0498a26: 爲者是所作事也乃至即是住菩提心也縁地
T2213_.58.0498a27: 事總答了也
T2213_.58.0498a28: 十從既淨下。明答第十問中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0498a29: 二明隨釋
T2213_.58.0498b01: 初中。交牒可云。護以不動尊乃至無垢喩虚
T2213_.58.0498b03: 如來如此答給也
T2213_.58.0498b04: 二從既淨下。明隨釋中。又三。一明結前。二明
T2213_.58.0498b05: 生後。三正明隨釋
T2213_.58.0498b06: 初中。既淨菩提心竟者。總指上來作淨安住
T2213_.58.0498b07: 等也
T2213_.58.0498b08: 二從恐其下。明生後中。恐其退沒故須結護
T2213_.58.0498b09: 者。言若淨心地適雖發大悲。若不作護者爲
T2213_.58.0498b10: 四魔三障之所惱亂。恐退沒。故須結護也。故
T2213_.58.0498b11: 云恐其退沒故須結護也
T2213_.58.0498b12: 三從故經云下。正明隨釋中。又二。一明不動。
T2213_.58.0498b13: 二明降三世
T2213_.58.0498b14: 初中。當取不動眞言之心者。即
唅字也。以
T2213_.58.0498b15: 此字護持弟子淨菩提心之體。其義自可見。
T2213_.58.0498b16: 故云當護弟子乃至即是一切智智之因傍
T2213_.58.0498b17: 有長聲乃至不可移奪也
T2213_.58.0498b18: 二從若不下。明降三世中。此亦有方便者。此
T2213_.58.0498b19: 尊種子用
字。
訶是一切智智因也。然入
T2213_.58.0498b20:字門故。此因猶不可得。所謂本初不生體
T2213_.58.0498b21: 無相法界大菩提心也。以是義故傍有二點。
T2213_.58.0498b22: 即遠離因業證大寂涅槃也。更問者即此意
T2213_.58.0498b24: 弟等者。如上作淨安住已。必先以此二尊隨
T2213_.58.0498b25: 一護之。故云先住菩提心乃至以此二尊護
T2213_.58.0498b26: 之也。若弟子能成此事等者。言若弟子不如
T2213_.58.0498b27: 法作淨護持。有執著爲四魔之所動轉。若能
T2213_.58.0498b28: 作之離妄想執著。爲四魔三障不所動轉也。
T2213_.58.0498b29: 故云若弟子乃至當知一切智心亦復如是也
T2213_.58.0498c01: 十一從次又加持地者下。明答第十一問中。
T2213_.58.0498c02: 又二。一明結前。二明答加持地
T2213_.58.0498c03: 初結前。自可見
T2213_.58.0498c04: 二從初加下。明正加持地中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0498c05: 二明隨釋
T2213_.58.0498c06: 初中。初加持地依於佛教者。經之初加持是
T2213_.58.0498c07: 地依於諸佛教二句。未會引之也。是即金剛
T2213_.58.0498c08: 手問云云何加持地事業誰爲初故。如來如
T2213_.58.0498c09: 此答之也
T2213_.58.0498c10: 二從佛謂下。明隨釋中。又二。一明以字加
T2213_.58.0498c11: 持。二明以暗字加持
T2213_.58.0498c12: 初中佛謂阿字也者。釋依於諸佛教之佛也。
T2213_.58.0498c13: 此阿字是直毘盧遮那本地法身。故云佛謂
T2213_.58.0498c14: 阿字也。謂阿字門當用等者。以此本初不生
T2213_.58.0498c15: 本地法身之阿字。加三種地故。同無相法身
T2213_.58.0498c16: 速成等正覺也。故云謂阿字門當用乃至以
T2213_.58.0498c17: 此護心也
T2213_.58.0498c18: 二從第二下。明以
暗字加持中。第二者非
T2213_.58.0498c19: 謂第二字。是字次用暗字故云第二地
T2213_.58.0498c20: 也。心自在者。此暗字境智具足故得最自在。
T2213_.58.0498c21: 故云謂安點也乃至一切自在也。或加暗於
T2213_.58.0498c22: 頂乃至是故得成自在之業也。更不應異此
T2213_.58.0498c23: 教也者。經之唯此非餘教一句。未會別牒也。
T2213_.58.0498c24: 言若異此加持地者不得自心自在。然三世
T2213_.58.0498c25: 十方諸佛唯以一道一門而成佛。更無有異
T2213_.58.0498c26: 路也。故云若異此者不得心自在乃至唯此
T2213_.58.0498c27: 一門也。初依佛教發心即字者。彼内之
T2213_.58.0498c28: 字也。是即從本有境而發本有智。自心自知
T2213_.58.0498c29: 名爲初發心。即阿字也。後即成佛等於佛即
T2213_.58.0499a01: 是暗字也者。既如實知自心已。等本地法身
T2213_.58.0499a02: 之本果。故云後即成佛乃至即是暗字也
T2213_.58.0499a03: 十二從前既下。明答第十二問中。又二。一明
T2213_.58.0499a04: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0499a05: 初中。交牒可云。四種蘇多羅乃至置於道場
T2213_.58.0499a07: 二從前既下。明隨釋中。又二。一明結前生後。
T2213_.58.0499a08: 二明作釋
T2213_.58.0499a09: 初結前生後。自可見
T2213_.58.0499a10: 二從綖者下。正明作釋中。虚空念者。經之第
T2213_.58.0499a11: 五所應念一句別牒也。此念謂應念持等者。
T2213_.58.0499a12: 言虚空能念持含藏一切色像故云爾也。餘
T2213_.58.0499a13: 文自可見。凡合線時者。如具縁品所説。一一
T2213_.58.0499a14: 色皆各依本法作淨之。備六種供具如法作
T2213_.58.0499a15: 淨供養也。更問者即此意也。餘文可見。故
T2213_.58.0499a16: 云併有面授然後令童女合之乃至即能連持
T2213_.58.0499a17: 衆行也更問也。虚空中等持者。經之空中而
T2213_.58.0499a18: 等持一句。別牒也。此有二種一如空中等持
T2213_.58.0499a19: 者。所言如者若也。言若持空時ハ等ク持八方
T2213_.58.0499a20: 空位也。故云一如空中等持也。等是普遍也
T2213_.58.0499a21: 者。普遍於八方定空位故云爾也。持謂應如
T2213_.58.0499a22: 是作者。先如此定空位。而知應作曼荼羅分
T2213_.58.0499a23: 域廣狹。故云持謂應如是作乃至均等也。已
T2213_.58.0499a24: 上先定空位也。第二以線者。如此定空位已。
T2213_.58.0499a25: 然後絣定曼荼羅地位分域廣狹也。故云第
T2213_.58.0499a26: 二乃至地位也。若是深行等者。言若深行阿
T2213_.58.0499a27: 闍梨一一分位通達明了如對目前。雖然爲
T2213_.58.0499a28: 度人之方便故用五色等也。故云若是深行
T2213_.58.0499a29: 乃至宛然明了也如對目前乃至定方位也。
T2213_.58.0499b01: 若是淺行等者。若淺行者依次第法則。如絣
T2213_.58.0499b02: 定方位可離凝滯。故云若是淺行乃至疑誤
T2213_.58.0499b03: 也。此中云空中等者。重再釋前意也。其義如
T2213_.58.0499b04: 具縁品所説。自可見。故云即是如上所説乃
T2213_.58.0499b05: 至然後得絣繩畫一一也。若是等者。明深行
T2213_.58.0499b06: 所見。自可見。故云若是瑜伽乃至而表出之
T2213_.58.0499b07: 也
T2213_.58.0499b08: 十三從一切諸佛子下。明答第二十問中。自
T2213_.58.0499b09: 四。一明奉佛菩薩座。二明奉二乘座。三明奉
T2213_.58.0499b10: 諸天等座。四明三藏口説
T2213_.58.0499b11: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0499b12: 初中。一切諸佛子諸智者乃至吉祥世稱者。
T2213_.58.0499b13: 經之一切如來座乃至吉祥一偈。未會引之
T2213_.58.0499b14: 也。是即金剛手第二十問云及諸聖天座。然
T2213_.58.0499b15: 佛不依金剛手所問之次。因曼荼羅地分位
T2213_.58.0499b16: 説之也。故次下疏釋前後意云。此中答或不
T2213_.58.0499b17: 依問次。然皆依所問義於理不失也可知耳
T2213_.58.0499b19: 二從此次下。明隨釋中。又二。一明結前生後。
T2213_.58.0499b20: 二明正作釋
T2213_.58.0499b21: 初中。此次答座位表像也者。既絣定曼荼羅
T2213_.58.0499b22: 地位已故。其次答説諸尊座位表像也。所謂
T2213_.58.0499b23: 佛菩薩金剛天等各有其次位差別故也
T2213_.58.0499b24: 二從謂一切下。明隨釋中。謂一切諸佛智者
T2213_.58.0499b25: 諸佛子者。別牒初兩句釋成佛智子義也。所
T2213_.58.0499b26: 謂歎菩薩從佛智生而能具佛智惠也。故云
T2213_.58.0499b27: 歎菩薩具智惠也。世所歎以爲吉祥也者。假
T2213_.58.0499b28: 令雖何花。世間普以所稱嘆名爲吉祥也。如
T2213_.58.0499b29: 世人以蓮華等者。世間所有花中以蓮花爲
T2213_.58.0499c01: 最勝殊。令悦可衆心故。世間以蓮華爲吉祥
T2213_.58.0499c02: 也。今祕藏中以自性清淨心蓮華開敷爲最
T2213_.58.0499c03: 深祕密大吉祥。故云如世人乃至坐此花臺
T2213_.58.0499c04: 也。然世間等者。以世間淺近蓮花有種種大
T2213_.58.0499c05: 小差別。喩出世深祕心蓮華有權實開合不
T2213_.58.0499c06: 同。故云然世間乃至當知也。所言當知者。經
T2213_.58.0499c07: 之當知所敷座是也。若是佛等者。判佛菩薩
T2213_.58.0499c08: 差別也。當作八葉芬陀利者。純白清淨白蓮
T2213_.58.0499c09: 華也。令正開敷圓滿。若菩薩ナラハ此半敷而未
T2213_.58.0499c10: 正圓滿。故云若是佛乃至勿令極開也。但赤
T2213_.58.0499c11: 色者是世間華在下者。四種蓮華中以青蓮
T2213_.58.0499c12: 華爲第一。以赤蓮華爲最下。故云在下也。又
T2213_.58.0499c13: 上中下三品悉地中以赤色爲下品。可思之｣
T2213_.58.0499c14: 二從若縁下。明奉二乘座中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0499c15: 二明隨釋
T2213_.58.0499c16: 初中。交牒可云。縁覺諸聲聞乃至芰荷青蓮
T2213_.58.0499c18: 二從若下。明隨釋中。或坐倶勿頭花葉上者。
T2213_.58.0499c19: 下云倶勿頭有赤及青二種。倶勿頭是蓮華
T2213_.58.0499c21: 之繋縛。故云淺識縛也。是即佛之空智其一
T2213_.58.0499c22: 分故。以爲一邊之智也。坐芰荷青蓮葉者。別
T2213_.58.0499c23: 牒經之芰荷青蓮葉之一句也。此是青蓮華
T2213_.58.0499c24: 者。言是但青色蓮而非青蓮華也。青蓮華別
T2213_.58.0499c25: 種非此類。是故大論云。蓮花中青蓮華爲第
T2213_.58.0499c27: 色蓮也。故云然更別有蓮華種非此類也
T2213_.58.0499c28: 三從若淨下。明奉諸天座中。又二。一明牒經
T2213_.58.0499c29: 二明隨釋
T2213_.58.0500a01: 初中。交牒可云。世界諸天神乃至念居其地
T2213_.58.0500a03: 二從若淨下。明隨釋中。又二。一明梵世分。二
T2213_.58.0500a04: 明欲天等分
T2213_.58.0500a05: 初中。若淨居等者五淨居天也。乃至者指三
T2213_.58.0500a06: 禪二禪也。初禪天梵天等者。指初禪三種天
T2213_.58.0500a07: 等也。已上四禪諸天皆坐赤蓮華中。故云若
T2213_.58.0500a08: 淨居乃至坐赤蓮華中也。其色純赤等者。其
T2213_.58.0500a09: 色純赤色。是即世間稱爲最上。故云其色純
T2213_.58.0500a10: 赤世稱爲坐王也
T2213_.58.0500a11: 二從若欲下。明欲天等分中。若欲天等者。六
T2213_.58.0500a12: 欲天乃至樹神城神等。皆能隨其天位依其
T2213_.58.0500a13: 分位。思察念持可献之。故云若欲界天乃至
T2213_.58.0500a14: 念謂思念也念謂憶念不忘也
T2213_.58.0500a15: 四從復次下。明三藏口説中。三藏者指疏家
T2213_.58.0500a16: 也。是即記者之語也
T2213_.58.0500a17: 十四從次答下。明答第十三四五六七八問
T2213_.58.0500a18: 中。又二。一明總牒。二明隨釋
T2213_.58.0500a19: 初中。總牒可云。供養有四種謂作禮合掌乃
T2213_.58.0500a21: 二從次答下。明隨釋中。然此中答或不依問
T2213_.58.0500a22: 次者。言於此中而答金剛手六箇問。然隨其
T2213_.58.0500a23: 義便不依問之次第。故云然此中答或不依
T2213_.58.0500a24: 問次也。復次若依金剛手之問次第者。第十
T2213_.58.0500a26: 金剛手第二十及諸聖天座之問故。兼結前
T2213_.58.0500a27: 云然此中或不依問次也。然皆依所問義於
T2213_.58.0500a28: 理不失也者。所謂如説供養有四種等者。
T2213_.58.0500a29: 答第十三供養有幾種之問也。如説彼所
T2213_.58.0500b01: 奉花等當自心献之若諸世天神應知在齊位
T2213_.58.0500b02: 等者。答第十四云献香花有何方法之問
T2213_.58.0500b03: 也。如説謂作禮合掌并及慈悲等世間與花
T2213_.58.0500b05: 各當散此花等者。答第十五云献佛用何花
T2213_.58.0500b06: 并天等用何之問也。如説如是塗香等亦隨
T2213_.58.0500b07: 其所應等者。答第十六云香亦復如是等之
T2213_.58.0500b10: 答第十七云奉献花時復云何之問也。如
T2213_.58.0500b12: 等者。答第十八云献食等之問也。所以然
T2213_.58.0500b13: 者結支分生印時。無量無邊飮食衣服等供
T2213_.58.0500b14: 養。從此印而流出。遍滿十方三世一切諸佛
T2213_.58.0500b15: 菩薩金剛天等前。又住菩提心時。一切萬行
T2213_.58.0500b16: 具足。如云住法但觀菩提心佛説此中具萬
T2213_.58.0500b18: 無邊不可説不可説供養雲海。充滿虚空法
T2213_.58.0500b19: 界。供養一切佛菩薩金剛天等。亦如如意樹
T2213_.58.0500b20: 王者。金銀瑠琉水精摩尼寶珠及飮食衣服
T2213_.58.0500b21: 等無量無邊不可思議未曾有供養雲海等。
T2213_.58.0500b22: 從此如意樹王而流出。遍滿盡空法界海。供
T2213_.58.0500b23: 養一切諸佛菩薩金剛天等已。故知佛意所
T2213_.58.0500b24: 樂結彼支分生印。及觀菩提心法界樹王時。
T2213_.58.0500b25: 自微妙飮食有此中。故別不説之也。故疏云。
T2213_.58.0500b26: 爲一大樹如天意樹無異。雨種種花雲花香
T2213_.58.0500b27: 幡蓋等及飮食物。無量無邊不可窮盡。普遍
T2213_.58.0500b29: 所言等者是即多聲也。此之等ノ中ニ含テ諸飮
T2213_.58.0500c01: 食雲海ヲ而答ル也。故經不別説也。故云然皆
T2213_.58.0500c03: 之
T2213_.58.0500c04: 問。若然者何故如來如金剛手所問次第不
T2213_.58.0500c05: 答之。而如此交通答之有何意耶 答。今此
T2213_.58.0500c06: 六箇問其義交通其意不相離故。如來如此答
T2213_.58.0500c07: 之也 問曰。云何其義意不相離耶 答。先
T2213_.58.0500c08: 初四種供養ニ交通ス自餘五問之意ヲ。所謂奉
T2213_.58.0500c09: 花香時。隨菩薩天等有上中下法則行儀。然
T2213_.58.0500c10: 行此法則時。亦合掌住慈悲心觀菩提心而
T2213_.58.0500c11: 作此法則。故第十三答ニ交ル第十四之問也。
T2213_.58.0500c12: 又言佛菩薩ニ献何花天等ニハ亦献何花之
T2213_.58.0500c15: 交通第十五十六兩問之意而答ル也。又作
T2213_.58.0500c16: 香花奉献之加持時。合掌觀菩提心。或結誦
T2213_.58.0500c17: 本部印明等而運心供養故。是又第十三答ニ
T2213_.58.0500c18: 交通第十十八問而答之也。如此前ノ答ニ交
T2213_.58.0500c19: 通シ後ノ答ヲ。後ノ答ニ亦交通ス前答ヲ。其義意不相
T2213_.58.0500c20: 離故。如來交通答之也。如此得心。然後如經
T2213_.58.0500c21: 文次第釋之。隨應依義而可知六箇之答意。
T2213_.58.0500c22: 故云從此次第説當知也。供養略有四種者。
T2213_.58.0500c23: 夫内外供養其數雖無量。今擧四種供養攝
T2213_.58.0500c24: 盡無量無邊内外供養也。所謂香花燈塗燒
T2213_.58.0500c25: 閼等六種供具。及金銀珍寶飮食衣服臥具
T2213_.58.0500c26: 醫藥等。一切珍寶資財等。皆是外供養也。合
T2213_.58.0500c27: 掌慈悲運心等皆是内供養也。夫供養者。令
T2213_.58.0500c28: 其身心歡喜悦樂名爲供養。依外供養故摧
T2213_.58.0500c29: 破無始慳心住三平等地。此時十方三世諸
T2213_.58.0501a01: 佛以同一本誓故。歡喜讃嘆摩頂加護。離四
T2213_.58.0501a02: 魔三障之惱亂。令得至無上大菩提。故云外
T2213_.58.0501a03: 供養也。依内供養故開發自然自證之無盡
T2213_.58.0501a04: 莊嚴藏。令自性心蓮臺上曼荼羅聖衆歡喜
T2213_.58.0501a05: 悦樂。故名内供養也。一是供養香花等者。釋
T2213_.58.0501a07: 合掌者。合掌有十二種。如密印品所釋。彼十
T2213_.58.0501a08: 二種合掌中説第七合掌云。第七次又令十
T2213_.58.0501a09: 指頭相叉皆以右手相加於左手指上。如金
T2213_.58.0501a11: 掌名歸命合掌者。所謂左五凡也。右五聖也。
T2213_.58.0501a12: 以右手五指各置左手五指上。是即頂戴五
T2213_.58.0501a13: 聖令歸命尊重之意也。依之成十界平等。令
T2213_.58.0501a14: 至生佛一如之位故。諸佛大歡喜故名供養。
T2213_.58.0501a15: 是故云二者合掌謂禮敬也此是印也。又有
T2213_.58.0501a17: 悲故令一切衆生授苦與樂。見衆生拔苦與
T2213_.58.0501a18: 樂諸佛歡喜故。名爲供養也。四運心者。釋成
T2213_.58.0501a19: 經之從手發生花乃至常遍諸佛前等文也。
T2213_.58.0501a20: 謂想香花遍法界運心等者。言今所献香花
T2213_.58.0501a21: 等一一供養物。於刹那之頃。成遍法界供養
T2213_.58.0501a22: 雲海。奉供養盡虚空遍法界帝網重重不可
T2213_.58.0501a23: 説不可説不可説展轉兩部曼荼羅諸佛菩薩
T2213_.58.0501a24: 諸尊聖衆。如香花者合掌亦如此。如合掌者
T2213_.58.0501a25: 慈悲亦如此。故云謂想香花乃至三事皆運
T2213_.58.0501a26: 心也。依之行者三密亦遍法界海。至一一諸
T2213_.58.0501a27: 佛菩薩諸尊聖衆前。令恭敬供養尊重讃嘆。
T2213_.58.0501a28: 所謂合掌身密也。依慈悲故説法利生是口
T2213_.58.0501a29: 密也。運心是意密也。既能供養行者三密遍
T2213_.58.0501b01: 法界無所不至也。所供養已成今成當成十
T2213_.58.0501b02: 方三世一切諸佛菩薩諸尊聖衆身口意亦從
T2213_.58.0501b03: 本際已來周遍法界。是故能供所供及供養
T2213_.58.0501b04: 物三種。同共周遍法界。帝網重重無礙無障。
T2213_.58.0501b05: 是故經云結支分生印而觀菩提心三昧自在
T2213_.58.0501b06: 轉常遍諸佛前等也。花手發生者。從手發生
T2213_.58.0501b07: 花一句。未會別牒也。花手此是者作釋也。都
T2213_.58.0501b08: 牒合掌印也者。言合掌有多種不同。然上作
T2213_.58.0501b09: 禮合掌是即第七歸命合掌也。所謂金剛合
T2213_.58.0501b10: 掌也。今從手發生花者。彼十二合掌中第三
T2213_.58.0501b12: 印也。發生此花從手發生也者。無盡大悲萬
T2213_.58.0501b13: 行花雲。從此合掌印而發生。故云爾也。謂
T2213_.58.0501b14: 作印作印已即運心供養也者。作此合掌印。
T2213_.58.0501b15: 住大菩提心。作三平等觀已。然後普供養自
T2213_.58.0501b16: 法界他法界已成當成一切諸佛菩薩等。故
T2213_.58.0501b17: 云謂作印作印已即運心供養奉一切佛也。
T2213_.58.0501b18: 結一切支分生印觀菩提心者。此一切支分
T2213_.58.0501b19: 生印者前已有眞言者。指字輪品也。而云未
T2213_.58.0501b20: 有印也當檢之者。言上來諸品及當品等中
T2213_.58.0501b21: 雖説其名字。未説其印相。故云而云未有印
T2213_.58.0501b22: 也當檢之也。如是以下者。以如是眞言如是
T2213_.58.0501b23: 印加持諸供養物已。然住菩提心運心可供
T2213_.58.0501b24: 養也。故云如是以印乃至以此爲供養也此
T2213_.58.0501b25: 運心也。各各一切諸佛及彼所生子乃至諸
T2213_.58.0501b26: 佛前等者。經之各各諸如來乃至常遍諸佛
T2213_.58.0501b27: 前之文。未會別牒也。謂從諸佛菩薩等者作
T2213_.58.0501b28: 釋也。各各依彼眞言及印等者。言總以支分
T2213_.58.0501b29: 生印觀菩提心。然後以一一各各印言。加持
T2213_.58.0501c01: 所供養物奉献之。故云謂從諸佛菩薩乃至
T2213_.58.0501c02: 而供養之乃至當以眞言及印加持。然後運
T2213_.58.0501c03: 心。此花香美無諸過惡。如供養花即用花眞
T2213_.58.0501c04: 言等也。心若不住定。何由得然。故云三昧自
T2213_.58.0501c05: 在轉也。願生勝妙復多猶如乃至各以本尊
T2213_.58.0501c06: 眞言及印加持也。此文意答金剛手第十七
T2213_.58.0501c07: 問言奉献花時復云何之問也。但不遮餘問
T2213_.58.0501c08: 義交通也。已上説佛菩薩供養加持法也。又
T2213_.58.0501c09: 卑此諸天等者。經之其餘世天等乃至是謂吉
T2213_.58.0501c10: 祥印之文。可交牒也。從諸佛菩薩以下上首
T2213_.58.0501c11: 諸天。各如本教。與彼印明相應可供養也。故
T2213_.58.0501c12: 云又卑此諸天神乃至如忿怒用赤等也。次
T2213_.58.0501c13: 卑於此者謂八部等者。謂從上界諸天以下
T2213_.58.0501c14: 地居天及遮文荼等。是亦隨其本類。以眞言
T2213_.58.0501c15: 及印加持供之也。故云次卑於此乃至用眞
T2213_.58.0501c16: 言及印也。然此諸尊或經中有眞言及印等
T2213_.58.0501c17: 者。言如此等諸經中或有印言。若無印言者。
T2213_.58.0501c18: 以普印加持之。所謂小三古印也。故云然此
T2213_.58.0501c19: 諸尊或經中有眞言乃至悉用加之皆得成
T2213_.58.0501c20: 也。設本尊等者。若其尊本印言臨時廢忘之
T2213_.58.0501c21: 者。以普印加之無咎。故云諸本尊乃至亦得
T2213_.58.0501c22: 也。其香花等眞言者。指具縁品所説眞言也。
T2213_.58.0501c23: 如般若經所説等者。大品經中住能供所供
T2213_.58.0501c24: 供養物三種不可説故。成到彼岸義。得檀波
T2213_.58.0501c25: 羅蜜名。若微塵許分別能施所施之物之相。
T2213_.58.0501c26: 皆悉有相生滅無常變異之相。故只得檀施
T2213_.58.0501c27: 名無波羅蜜義。是故此施無能到無上大菩
T2213_.58.0501c28: 提彼岸也。今亦如此。以一花一香供養。結支
T2213_.58.0501c29: 分印觀淨菩提心。住三平等運心供養。離能
T2213_.58.0502a01: 供所供供物三相。成平等法界大供養。其功
T2213_.58.0502a02: 徳遍滿法界海。無有窮渇之期。故云如般若
T2213_.58.0502a03: 經乃至不可窮盡是也。若不作普通等者。言
T2213_.58.0502a04: 不作普印者隨其部類。若金剛部天等者作
T2213_.58.0502a05: 金剛拳印。若蓮華部天等者作蓮華部。若佛
T2213_.58.0502a06: 部尊者作不動尊等印。或兩手作之。或半印
T2213_.58.0502a07: 作之。皆亦得。故云若不作普通乃至加物亦
T2213_.58.0502a08: 得也。已上説明王天等供養加持法也。然供
T2213_.58.0502a09: 養時先用印加已等者。經之彼所奉花等乃
T2213_.58.0502a10: 至各如其次第文。可交牒也。然供養時等者。
T2213_.58.0502a11: 作釋也。其文義自可見。如上有四種等諸尊
T2213_.58.0502a12: 者。如字輪品等所説者。從頂至咽爲八葉中
T2213_.58.0502a13: 臺藏。從咽至心爲第一重。從心至齊爲第二
T2213_.58.0502a14: 重。從齊以下爲第三重。今亦如此。隨其尊次
T2213_.58.0502a15: 位可量身上中下分也。故云如上有四種等
T2213_.58.0502a16: 乃至以配當曼荼位也。已上文意者答金剛
T2213_.58.0502a17: 手第十四問言献香花方法云何之問意也。
T2213_.58.0502a18: 但亦不遮自餘問意交通也。然有二師等者。
T2213_.58.0502a19: 明淺深二師之所行。其義自可見。已上從第
T2213_.58.0502a20: 十三問至第十八問六箇問。不次第交通而
T2213_.58.0502a21: 答畢 問。何故此中委細科段不分別耶
T2213_.58.0502a22: 答。如來交通而説。疏又不分折。聊有深祕之
T2213_.58.0502a24: 十五從次答護下。明答第十九問中。自爲三。
T2213_.58.0502a25: 一明總表二種護摩。二明説内護摩。三明説
T2213_.58.0502a26: 外護摩
T2213_.58.0502a27: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0502a28: 初中。交牒可云。護摩有二種。所謂内及外
T2213_.58.0502b01: 二從次答下。明隨釋中。又三。一明結前生後。
T2213_.58.0502b02: 二明二種。三明護摩義
T2213_.58.0502b03: 初結前生後。自可見
T2213_.58.0502b04: 二從應知下。明表二種。亦可見
T2213_.58.0502b05: 三從護下。明護摩義中。又二。一明牒經。二明
T2213_.58.0502b06: 隨釋
T2213_.58.0502b07: 初中。交牒可云。業生得解脱。復有牙種生
T2213_.58.0502b09: 二從護下。明隨釋中。護摩是燒義也者。
T2213_.58.0502b10: 是梵語也。此云燒云焚。謂能焚燒一切煩惱
T2213_.58.0502b11: 罪障。令解脱生死業縛故云焚燒也。若釋字
T2213_.58.0502b12: 義者。者因業。所謂無明妄想顛倒因業也。
T2213_.58.0502b13: 然入字門故因業即不生也。以不生故損
T2213_.58.0502b14: 減生死因業。故加損減點。轉聲云護。所謂
T2213_.58.0502b15: 畢竟不生大菩提心也。是吾我義。入
T2213_.58.0502b16: 字門故即無我也。傍有修行點。是即大菩提
T2213_.58.0502b17: 心之上大空無相行也。故云從於何處得解
T2213_.58.0502b18: 脱耶乃至所謂自淨菩提心也
T2213_.58.0502b19: 二從若能下。明説内護摩中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0502b20: 二明隨釋
T2213_.58.0502b21: 初中。若能燒業者名曰内護摩者。經之以能
T2213_.58.0502b22: 燒業故説爲内護摩二句。未會引之也
T2213_.58.0502b23: 二從如世間下。明隨釋中。如世間之火等者。
T2213_.58.0502b24: 言世間之火燒薪尚殘灰燼。今如來法界心
T2213_.58.0502b25:
字智火。燒一切無明煩惱無有遺餘。故云
T2213_.58.0502b26: 如世間之火乃至無有遺餘也。而亦即從此
T2213_.58.0502b27: 中等者。如此燒淨煩惱已。還生牙種所謂自
T2213_.58.0502b28: 性清淨大菩提之種牙也。故云而亦即從此
T2213_.58.0502b29: 中乃至當知約菩提心得生種子也。此中如
T2213_.58.0502c01: 前所説者。指成就悉地品也。如此觀時者。如
T2213_.58.0502c02: 上觀想淨燒煩惱塵垢已。然後當觀
鑁字。
T2213_.58.0502c03: 遍滿身上中下分。從一一毛孔。流出白色清
T2213_.58.0502c04: 淨甘露淨水。周遍普門法界海。冥ニ灑テ一切
T2213_.58.0502c05: 衆生之心蓮花臺上ニ令大菩提心之種子ヲ漸
T2213_.58.0502c06: 次ニ滋長開敷。是即以字大悲之水。灑一切
T2213_.58.0502c07: 衆生字之頂上也。可思之。是潅頂也。但彼
T2213_.58.0502c08: 品中説暗字。是又潅頂之字也。可思之。故
T2213_.58.0502c09: 云如此觀時乃至故名内護摩也
T2213_.58.0502c10: 三從次釋下。明説外護摩中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0502c11: 二明隨釋
T2213_.58.0502c12: 初中。交牒可云。外用有三位乃至世間勝護
T2213_.58.0502c14: 二從次釋下。明隨釋中。又五。一明三位相望。
T2213_.58.0502c15: 二明三位各有三位。三明三業道通。四明三
T2213_.58.0502c16: 事觀字各異。五明結釋
T2213_.58.0502c17: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0502c19: 二明隨釋中。又有三。表列釋也
T2213_.58.0502c20: 初二。自可見
T2213_.58.0502c21: 三明釋三種中。一本尊者。所謂依三種法等
T2213_.58.0502c22: 所崇重本尊也。於爐中觀此本尊曼荼羅位
T2213_.58.0502c23: 等是也。故云本尊也爲供養乃至是曼荼羅
T2213_.58.0502c24: 位也。更問者即此意也。但如此一一尊得ル
ハ
T2213_.58.0502c25: 本尊ノ名者。依具彼自性清淨本覺之體故。皆
T2213_.58.0502c26: 悉名本尊名也。故祕記云。我本來自性清淨
T2213_.58.0502c28: 眞言者爐置火處也者。是即火爐也。故云自
T2213_.58.0502c29: 身口爲爐也。此即眞言者。本尊及爐并自身。
T2213_.58.0503a01: 此三位相望釋之時。本尊者所崇之尊也。眞
T2213_.58.0503a02: 言者爐也。印者自身也。故指爐而云眞言也。
T2213_.58.0503a03: 三印者印也即是阿闍梨坐處自身即是印也
T2213_.58.0503a04: 者。擧手動足皆成密印意也。令此三位正相
T2213_.58.0503a05: 當也者。言本尊火爐自身。此三位相望不可
T2213_.58.0503a06: 得傍曲ヲ也。是即身口意三密也。且約行者
T2213_.58.0503a07: 者。自身者身密也。爐者口密也。本尊者意密
T2213_.58.0503a08: 也。若約大爐者。火爐者身密也。爐者意密也。
T2213_.58.0503a09: 行者者口密也。如此三位相望。淨身口意三
T2213_.58.0503a10: 業。成息災増益降伏三事也。故云令此三位
T2213_.58.0503a11: 正相當也。三位謂身爐本尊。此三亦是淨三
T2213_.58.0503a14: 二從三位各下。明三位各有三位中。又二。一
T2213_.58.0503a15: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0503a17: 二從三下。明隨釋中。三位各有三位者。本尊
T2213_.58.0503a18: 三密爐三密行者三密也。如此三三九密平
T2213_.58.0503a19: 等平等無二無別故。本尊身爐身行者身同
T2213_.58.0503a20: 一故。本尊所顯得佛部聖衆即是行者所顯
T2213_.58.0503a21: 佛部聖衆也。本尊之口爐之口行者之口同
T2213_.58.0503a22: 一故。本尊所顯蓮花部聖衆即是行者所顯
T2213_.58.0503a23: 蓮花部聖衆也。本尊智慧爐之火行者智慧
T2213_.58.0503a24: 同一故。本尊所顯金剛部聖衆即行者所顯
T2213_.58.0503a25: 金剛部聖衆也。依此三平等故。圓滿即事而
T2213_.58.0503a26: 眞妙智。無始倶生我執煩惱罪垢。爲此智火
T2213_.58.0503a27: 之所焚滅。唯有本來成就三部妙業。故云三
T2213_.58.0503a28: 位謂本尊眞言印也由此因縁能淨三業成三
T2213_.58.0503a29: 事謂息災増益降伏也
T2213_.58.0503b01: 三從道下。明三業道中。又二。一明牒經。二明
T2213_.58.0503b02: 隨釋
T2213_.58.0503b04: 二從道下。明隨釋中。道是會義等者。言道能
T2213_.58.0503b05: 通爲義故。以成三業平業故。一一三業與如
T2213_.58.0503b06: 實之理相應。同會入實際。故云道是會義乃
T2213_.58.0503b07: 至同歸一致也
T2213_.58.0503b08: 四從又三下。明三事觀字各異中。又二。一明
T2213_.58.0503b09: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0503b11: 二從又下。明隨釋中。又三事者息災等三種
T2213_.58.0503b12: 也。觀字各異者。隨三事用可轉其字故云爾
T2213_.58.0503b13: 也。所謂息災觀字作白色。字是塵垢也。
T2213_.58.0503b14: 以有塵垢故一切災殃起。入字故即無塵
T2213_.58.0503b15: 垢也。以無塵垢故災殃即時不生也。故觀
T2213_.58.0503b16: 字也。白色無塵垢本淨大菩提心之色。可思
T2213_.58.0503b18: 子也。所謂十二眞言王中以
字爲佛部水
T2213_.58.0503b19: 輪之種子。可思之。水大能潤生諸法。是即諸
T2213_.58.0503b20: 佛本有大悲水能潤衆生之乾地。令生長本
T2213_.58.0503b21: 初不生之萬徳。故云増益想佉字也。黄色是
T2213_.58.0503b22: 金剛不生色也。一切諸法草木等始出生増
T2213_.58.0503b23: 長時皆悉黄色也。可思之。降伏想訶字等者。
T2213_.58.0503b24:字是一切因業也。入字門故一切因業
T2213_.58.0503b25: 即不可得。以不可得故即是本初不生大菩
T2213_.58.0503b26: 提心也。此金剛不生大菩提心能降四魔三
T2213_.58.0503b27: 障無有待對之法。故云降伏想訶字也。黒是
T2213_.58.0503b28: 大寂涅槃之色。諸法住此黒色時不生不滅。
T2213_.58.0503b29: 故爲降伏色。赤是火大色。降伏一切可思之。
T2213_.58.0503c01: 本尊及自身色亦如是者。本尊火爐自身。此
T2213_.58.0503c02: 三種亦隨其法。以白黄黒赤等可相應。故云
T2213_.58.0503c03: 又三事觀字乃至相應即成也。如此相應作
T2213_.58.0503c04: 外護摩故。以即事而眞故。同内護摩成殊勝
T2213_.58.0503c05: 事業也。故云就中復有上中下差別乃至令
T2213_.58.0503c06: 作外護摩耳也
T2213_.58.0503c07: 五從若異下。明結釋中。又二。一明牒經。二明
T2213_.58.0503c08: 隨釋
T2213_.58.0503c09: 初中。交牒可云。若異此作者乃至捨離眞言
T2213_.58.0503c11: 二從若異下。明隨釋中。謂不依所説方軌等
T2213_.58.0503c12: 者。言不依如上内外護摩祕觀方便次第法
T2213_.58.0503c13: 則作之者。以捨離眞言不思議之作寂平等
T2213_.58.0503c14: 方便智慧故。世間果猶不成。何況能成就出
T2213_.58.0503c15: 世無上悉地耶。故云若異此作者乃至故云
T2213_.58.0503c17: 十六從次答色下。明答第二十一問中。又三。
T2213_.58.0503c18: 一明結前生後。二明略表三部顯形色。三明
T2213_.58.0503c20: 初結前生後。自可見
T2213_.58.0503c21: 二從然下。明略表三部顯形色中。然大略有
T2213_.58.0503c22: 三部者。今曼荼羅雖有無量部類。略擧三部
T2213_.58.0503c23: 而攝五部等無量部類也。故云爾也。毘盧遮
T2213_.58.0503c24: 那等者。指中胎藏身也。次觀世音是阿彌陀
T2213_.58.0503c25: 佛等者。是擧蓮花部因果而攝無量蓮花部
T2213_.58.0503c26: 部類眷屬也。金剛藏即是釋迦等者。是擧金
T2213_.58.0503c28: 問。此中表顯色。何不表形色耶 答。擧其
T2213_.58.0503c29: 人時。形色自然在之。故不別表也
T2213_.58.0504a01: 三從佛下。明説三部顯形色中。又三。一明説
T2213_.58.0504a02: 顯色。二明説形色。三明説形像相貌
T2213_.58.0504a03: 初中。又四。一明説佛部顯色。二明説金蓮部
T2213_.58.0504a04: 顯色。三明三部各有一事。四明三部各有三
T2213_.58.0504a05: 部
T2213_.58.0504a06: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0504a07: 初中。佛説諸眞言及諸佛所説者。經之如來
T2213_.58.0504a08: 部眞言及諸正覺説二句。未會引之也
T2213_.58.0504a09: 二從上言下。明隨釋中。上言佛者。治定本云
T2213_.58.0504a10: 如來。未會本云佛。是即指初句之初佛也。是
T2213_.58.0504a11: 擧佛如來部中諸眞言者。治定本ノ如來ト與未
T2213_.58.0504a12: 會本ノ佛兼擧テ云佛如來部中也。諸眞言者。
T2213_.58.0504a13: 於此佛部中有諸佛菩薩天等眞言故云諸眞
T2213_.58.0504a14: 言也。部謂從佛所生等者。釋治定本如來部
T2213_.58.0504a15: 之部字也。言從佛所生菩薩天等皆是佛所
T2213_.58.0504a16: 許可故爲佛部之部類。故云部謂從佛所生
T2213_.58.0504a18: 云及諸正覺説。未會本云及諸佛所説故。指
T2213_.58.0504a19: 此句云下云諸佛也。直是諸佛所説等者。直
T2213_.58.0504a20: 是大日如來自證自覺所説眞言也。然云諸
T2213_.58.0504a21: 佛者。三世十方諸佛同一本誓故云爾也。此
T2213_.58.0504a22: 眞言不通菩薩天等故云不通菩薩以下也。
T2213_.58.0504a23: 此二種皆具二種色者。指次上通不通二種
T2213_.58.0504a24: 眞言也。然各具白黄二色故。云此二種乃至
T2213_.58.0504a25: 謂白黄也。諸部下諸佛所説眞言謂毘盧遮
T2213_.58.0504a26: 那所説也者。言諸部者。指上之如來部眞言
T2213_.58.0504a27: 之句也。下ト者非指テ彼ノ句ノ内ヲ而謂ニハ下ト。及
T2213_.58.0504a28: 諸正覺説ノ句ハ彼ノ句ノ次下カ故ニ云下ト也。然言フ
T2213_.58.0504a29: 諸部ト者上句ハ通佛部ノ中一切ノ諸尊眞言。故
T2213_.58.0504b01: 云諸部下乃至所説也。次第應當知者。當知
T2213_.58.0504b02: 白與黄一句。未會別牒也。此但云應當知等
T2213_.58.0504b03: 者。隨釋也。然未會本次第應當知者。白爲
T2213_.58.0504b04: 本ト而兼黄故ニ云次第應當知也
T2213_.58.0504b05: 二從金剛下。明説金蓮部顯色中。又二。一明
T2213_.58.0504b06: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0504b07: 初中。金剛手乃至隨事分者。經之金剛具衆
T2213_.58.0504b08: 色乃至隨事遷等三句。未會引之也
T2213_.58.0504b09: 二從雜色下。明隨釋中。雜色謂具五色也者。
T2213_.58.0504b10: 五色兼雜。故云金剛具衆色。是即虚空無垢
T2213_.58.0504b11: 大菩提心智體色也。故云雜色謂具五色也。
T2213_.58.0504b12: 白隨事業分者。經之鈍素隨事遷一句。未會
T2213_.58.0504b13: 別牒也。觀音等者。言白是衆色本也。故隨色
T2213_.58.0504b14: 縁轉成衆色。今觀音白色亦如此。雖純白。然
T2213_.58.0504b15: 隨所用之事可轉變也。故云觀音純白然其
T2213_.58.0504b16: 部中乃至其色當白謂隨事分別而用之也｣
T2213_.58.0504b17: 三從佛部下。明三部各有一事中。佛部一向
T2213_.58.0504b18: 是息災用者。如上佛部一向息災用也。蓮華
T2213_.58.0504b20: 四從亦隨下。明三部各有三事中。亦隨一部
T2213_.58.0504b21: 中等者。於三部各具三部用。故云亦隨一部
T2213_.58.0504b22: 中白有三事分別乃至當知蓮華金剛類可
T2213_.58.0504b23: 解也。白事分者。是重テ別牒純素隨事遷ノ文ヲ
T2213_.58.0504b24: 也。言此文兩向可得心取也。所謂説三部各
T2213_.58.0504b25: 有一事中。此一句是蓮華部中隨事轉也。如ク
T2213_.58.0504b26: 白色爲衆色本隨事轉易カ。此蓮華部亦爾也ト
T2213_.58.0504b27: 而釋成スル也。是即以各有一事之意。如此釋通
T2213_.58.0504b28: 也。次爲説三部各有三事。重純素隨事遷ヲ未
T2213_.58.0504b29: 會ニテ牒之而云白事分者ト也。此意者隨事遷
T2213_.58.0504c01: 之三言ハ。亘テ上ノ三部ニ。於各各部中隨事業
T2213_.58.0504c02: 而轉變。各可成三部妙用。故云白事分者
T2213_.58.0504c03: 謂隨色類而分其事也。觀自在諸眞言者此
T2213_.58.0504c04: 中諸聲即是擧蓮華部以例佛及金剛部也ト
T2213_.58.0504c06: 二從次説下。明説形色中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0504c07: 明隨釋
T2213_.58.0504c08: 初中。交牒可云。四方相重普乃至而説形亦
T2213_.58.0504c10: 二從次説下。明隨釋中。次説曼荼羅形計合
T2213_.58.0504c11: 息災在前等者。若依法次第者可云圓方。然
T2213_.58.0504c12: 隨言便故云方圓等也。故云計合息災在前
T2213_.58.0504c13: 乃至増益在前也。經云四方普者是擧一例
T2213_.58.0504c14: 諸者。言擧方壇一種例知餘二種壇也。故云
T2213_.58.0504c15: 擧一例諸也。所謂中壇方者第二第三重等
T2213_.58.0504c16: 皆可作方也。故云如中壇方乃至外院皆方
T2213_.58.0504c17: 也。若中壇圓者第二第三重同圓。故云若中
T2213_.58.0504c18: 圓者乃至外院次第皆圓謂方則普皆方爲圓
T2213_.58.0504c20: 亦爾等者。如壇方圓三角等作火爐亦爾也。
T2213_.58.0504c21: 故云護摩作爐乃至餘皆例知耳也
T2213_.58.0504c22: 三從次明諸形像下。明説形像相貌中。又二。
T2213_.58.0504c23: 一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0504c24: 初中。交牒可云。初應知色像乃至智智證常
T2213_.58.0504c26: 二從次明下。明隨釋中。次明諸形像等者。金
T2213_.58.0504c27: 剛手問ニ云諸尊顯形色云何ト中ニ。疏ニ釋云
T2213_.58.0504c28: 顯謂諸尊青黄赤白等形謂坐立大小之事色
T2213_.58.0504c29: 謂相貌也謂喜笑忿怒寂靜住之類ト。此三問
T2213_.58.0505a01: 也。如來答ニ之如來部眞言乃至純素隨事遷ノ
T2213_.58.0505a02: 一偈半ハ答顯色。次四方相重普等ノ一偈ハ答
T2213_.58.0505a03: 形色。次初應知色像等ノ二偈ハ答色像忿怒寂
T2213_.58.0505a04: 靜等相貌也。然經云色像。疏家意以相貌爲
T2213_.58.0505a05: 正。形像色像等爲傍。故云次明諸色像乃至
T2213_.58.0505a06: 亦可謂色像也。初謂我今等者。言雖有多色
T2213_.58.0505a07: 貌。而男女二類皆攝之故。先初説男女身也。
T2213_.58.0505a08: 故云初謂我今説也色像乃至女是三昧爲
T2213_.58.0505a10: 中及金頂蘇悉地等經中説隨類應現之色
T2213_.58.0505a11: 貌。其相不可思議。是即從如來不思議智生。
T2213_.58.0505a12: 故云或一切處乃至故名不思議也。然見白
T2213_.58.0505a13: 色知息災用見黄色知増益用。見赤黒等知
T2213_.58.0505a14: 降伏用。見男形知智惠像。見女形知三昧像。
T2213_.58.0505a15: 是即見其色像知其所用。是定法也。故云各
T2213_.58.0505a16: 各不同乃至即知所用處也。然若本尊等雖
T2213_.58.0505a17: 白色。而欲作増益事者。觀作黄色而得増益
T2213_.58.0505a18: 之用。降伏増益等亦爾也。故云實不思議智
T2213_.58.0505a19: 生者乃至故得然也。今謂法界之色等者。釋
T2213_.58.0505a20: 經之智智證常一之文也。言一塵即法界全
T2213_.58.0505a21: 也。與此塵境相應一念能觀之智亦法界全
T2213_.58.0505a22: 也。如此境智平等平等得自在應用。故云今
T2213_.58.0505a23: 謂法界之色乃至得如是自在而用也。然境
T2213_.58.0505a24: 既無量故智亦無邊。雖然自性清淨本源至
T2213_.58.0505a25: 理無二。是故實智亦唯一也。故云爲除無智
T2213_.58.0505a26: 故乃至現一切智也所云證智者即是佛也乃
T2213_.58.0505a28: 妙印鈔卷第六十一
T2213_.58.0505b02:
T2213_.58.0505b03:
T2213_.58.0505b04:
T2213_.58.0505b05:妙印鈔卷第六十二
T2213_.58.0505b06: 沙門阿寂紀
T2213_.58.0505b08: 十七從前問下。明答第二十二問中。又二。一
T2213_.58.0505b09: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0505b10: 初中。交牒可云。乃至心廣博乃至以及諸天
T2213_.58.0505b12: 二從前問下。明隨釋中。前問本尊形量大小
T2213_.58.0505b13: 者。結前句也。今次答之者生後句也。言説諸
T2213_.58.0505b14: 尊形量大小等不同。既令遍滿法界已。次之
T2213_.58.0505b15: 答座及印亦遍法界也。然佛普門示現等者。
T2213_.58.0505b16: 猶是釋前本尊形量隨量而轉也。故云然佛
T2213_.58.0505b17: 普門示現乃至大小無有定量也。密迹力士
T2213_.58.0505b18: 經未詳之。若勘之。前問尊形量中兼問坐及
T2213_.58.0505b19: 印者。金剛手第二十及二十一問云。身相顯
T2213_.58.0505b20: 形色。惟次第開演。所尊之密印。及與自敷坐
T2213_.58.0505b22: 一句也。兼問坐及印者。指所尊之密印及與
T2213_.58.0505b23: 自敷座二句也。然既答身相顯形色句已。故
T2213_.58.0505b24: 其次可答印及坐也。故云今亦答之也。諸尊
T2213_.58.0505b25: 身形隨智力廣博故遍滿法界。其座及印豈
T2213_.58.0505b26: 不爾耶。故云身既無有定量乃至如其次第
T2213_.58.0505b28: 者從佛至天亦然者。呼經之以及之兩言。未
T2213_.58.0505b29: 會引牒也。言如此形量色相印及座位等。隨
T2213_.58.0505c01: 智力大小淺深廣狹。上從諸佛下至天等。皆
T2213_.58.0505c02: 悉隨行者心智廣狹而轉也。故云又次第者
T2213_.58.0505c03: 從佛至大亦然也
T2213_.58.0505c04: 十八從次答此印下。明答第二十四問中。又
T2213_.58.0505c05: 二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0505c06: 初中。交牒可云。如諸佛所生。印等同彼生
T2213_.58.0505c08: 是印從何生ヲ爲次問。今如來答ニハ者。是印從
T2213_.58.0505c09: 何生之問ヲ先答之。何故名爲印之問ヲ後答也｣
T2213_.58.0505c10: 二從次答下。明隨釋中。又二。一答言印從何
T2213_.58.0505c11: 處生之問。二答言説此印復作何用之問
T2213_.58.0505c12: 初中。次答此印從何生等者。答彼妙印生處
T2213_.58.0505c13: 也。佛言如佛所生處者。指上如來發生偈同
T2213_.58.0505c14: 之也。所謂從自性清淨法界而生也。故云印
T2213_.58.0505c15: 亦如是從於彼生也乃至印從法界生也
T2213_.58.0505c16: 二從次答此印作下。答言説此印復作何用
T2213_.58.0505c17: 之問中。又二。一明牒經
T2213_.58.0505c18: 初中。交牒可云。以此法生印。印持諸弟子
T2213_.58.0505c20: 二從次答下。明隨釋中。次答此印作何用等
T2213_.58.0505c21: 者。言牒問之意也。以此法界印等者。言所以
T2213_.58.0505c22: 説此印者。以此法界自性印印持弟子身故。
T2213_.58.0505c23: 同一切如來而成大人相。譬如國王以王印
T2213_.58.0505c24: 印之故。國内一切人等信受奉行不敢違越。
T2213_.58.0505c25: 故云以此法界印印於弟子也。以法界印而
T2213_.58.0505c26: 印弟子乃至即是大人相印也。此印即是印
T2213_.58.0505c27: 生死門等者。以此印指生死流轉從縁生之
T2213_.58.0505c28: 諸法。令印持決定心蓮花臺上無盡莊嚴之
T2213_.58.0505c29: 萬徳。故云此印即是印生死門開法界路也。
T2213_.58.0497a02:
T2213_.58.0497a03:
T2213_.58.0497a04: 沙門阿寂紀
T2213_.58.0497a05: 釋祕密曼荼羅品第十一之餘
T2213_.58.0497a06: 八從異此下。明答第八問中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0497a07: 二明隨釋
T2213_.58.0497a08: 初中。總牒可云。若異於此者乃至淨除一切
| T2213_.58.0497a09: | 地 | 云云 |
T2213_.58.0497a11: 二從異下。明隨釋中。又二。一明異此非淨地。
T2213_.58.0497a12: 二明住分別故非淨地
T2213_.58.0497a13: 初中。又二。一明別牒。二明作釋
T2213_.58.0497a14: 初中。異此非淨乃至非地者。經之若異乃至
T2213_.58.0497a15: 清淨地二句。未會別牒也
T2213_.58.0497a16: 二從若異下。明隨釋中。若異於此等者。如上
T2213_.58.0497a17: 所説遠離諸相堅住淨菩提心。是即究竟清
T2213_.58.0497a18: 淨之淨地。異此者非淨地也。故云若異於此
T2213_.58.0497a19: 乃至非名淨擇其地也
T2213_.58.0497a20: 二從以不下。明依分別故非淨地中。又二。一
T2213_.58.0497a21: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0497a22: 初中。交牒可云。若住妄分別乃至淨除一切
| T2213_.58.0497a23: | 地 | 云云 |
T2213_.58.0497a25: 別幻故者。若不住無相法界淨菩提心不能
T2213_.58.0497a26: 離諸妄執分別。不離妄執分別故不能離一
T2213_.58.0497a27: 切怖畏。是故住無相大菩提心故離妄分別。
T2213_.58.0497a28: 離妄分別故無諸怖畏。於法界得最自在。是
T2213_.58.0497a29: 名爲善淨曼荼羅地也。是故經云行者住分
T2213_.58.0497b01: 別若作淨地者非淨祕密主離菩提心者。經
T2213_.58.0497b02: 之若住妄分別乃至以離菩提心文。未會引
T2213_.58.0497b03: 結也。若持誦者住在分別之中則非淨地也
T2213_.58.0497b04: 者。重再釋住妄分別故非淨地之意也。如前
T2213_.58.0497b05: 造壇中説劑一肘以來穿去惡土等者。言如
T2213_.58.0497b06: 第二品所説擇地造壇者。擇靈地好處已。從
T2213_.58.0497b07: 一肘以來穿堀之。除出土中惡虫沙礫毛髮
T2213_.58.0497b08: 等之類。雖微細小虫瓦石猶不能宥免。一一
T2213_.58.0497b09: 遍簡出。故云如前造壇中説乃至能一一遍
T2213_.58.0497b10: 簡也。然一肘内雖淨。其外穢垢不能遍淨。何
T2213_.58.0497b11: 令法界同體曼荼羅得究竟清淨耶。只是以
T2213_.58.0497b12: 如來於法自在祕密表示方便故。標一切衆
T2213_.58.0497b13: 生心地爲一肘量。所謂一肘量者一尺六寸
T2213_.58.0497b14: 也。是即一切衆生自性清淨心蓮華臺八葉
T2213_.58.0497b15: 八金剛是也。蓮華顯清淨不染即理也。金剛
T2213_.58.0497b16: 表堅固不壞即智也。是即臺上無相法身悲
T2213_.58.0497b17: 智二徳也。如此自證自然境智一切衆生平
T2213_.58.0497b18: 等具足。與一切如來無有差別。雖然爲無始
T2213_.58.0497b19: 間隔之所障蓋不能顯明。依之如來大悲爲
T2213_.58.0497b20: 不堪直入祕密曼荼羅之根機。爲欲引彼令
T2213_.58.0497b21: 入即事而眞之妙極故。五智圓滿之手取必
T2213_.58.0497b22: 定師子吼之利器。穿堀一切衆生之心地。除
T2213_.58.0497b23: 去虚妄分別之不淨。成本性清淨之妙地。所
T2213_.58.0497b24: 謂
字本不生大地淨菩提心心地也。是即T2213_.58.0497b25: 以有相有縁之造壇。顯無相無縁之曼荼羅。
T2213_.58.0497b26: 所以然者有相之外無無相。無相外無有相。
T2213_.58.0497b27: 若以此祕密之惠。行擇地造壇者。一肘淨即
T2213_.58.0497b28: 法界淨。法界淨即一肘淨。若異此行擇地造
T2213_.58.0497b29: 壇者。徒費衆縁無有所成。故云又復一肘之
T2213_.58.0497c01: 内乃至而得究竟清淨是故以治法雖治地亦
T2213_.58.0497c02: 未成仍須少時住菩提心離此不成也。當知
T2213_.58.0497c03: 若能淨等者。若能住淨菩提心故一切妄想
T2213_.58.0497c04: 自然捨離。是名爲善淨其地。故云當知若能
T2213_.58.0497c05: 淨乃至名善修其地也
T2213_.58.0497c06: 九從當以大下。明答第九問中。又二。一明牒
T2213_.58.0497c07: 經。二明隨釋
T2213_.58.0497c08: 初中。當以大悲胎藏乃至分別之苦因也者。
T2213_.58.0497c09: 經之我廣説法教乃至分別諸苦因二偈。未
T2213_.58.0497c10: 會引之也。是即金剛手第九問云云何已淨
T2213_.58.0497c11: 相故。佛答之也。但治定經文我廣説法教所
T2213_.58.0497c12: 有曼荼羅者。指當品以下廣説曼荼羅也。是
T2213_.58.0497c13: 中所先事者。彼曼荼羅之所先者。即爲淨衆
T2213_.58.0497c14: 生心地令三平等大地正等圓滿也。然如此等
T2213_.58.0497c15: 如來密意大方便。愚夫不能知解。故云是中
T2213_.58.0497c16: 所先事愚癡不知解也。已上金剛手第八問云
| T2213_.58.0497c17: | 及淨諸弟子惟願導師説 | 云云 |
| T2213_.58.0497c19: | 得弟子已。問先爲何事也 | 云云 |
T2213_.58.0497c21: 説所有曼荼羅。唯佛意偏先淨弟子心地以
T2213_.58.0497c22: 爲先。然愚夫如文ノ取テ解。而不ト知此淨心
T2213_.58.0497c23: 地而佛答ヘ給也。是猶説前第八問之意也。然
T2213_.58.0497c24: 第九問之意言云何已淨相故。欲説彼從來
T2213_.58.0497c25: 因縁故擧前答之意也。所謂已淨相者淨心
T2213_.58.0497c26: 地已。然後問行者可ト住何體念相故。佛答
T2213_.58.0497c27: 之云。當以大悲胎藏而長養之。恐所説諸壇
| T2213_.58.0497c28: | 闕法我次第廣説也 | 云云 |
T2213_.58.0498a01: 當ヘシト以大悲萬行答ル也。然上來所説曼荼
T2213_.58.0498a02: 羅未圓備故有テ闕法行者速不能成無上願
T2213_.58.0498a03: 故。我次第廣説之。爲令眞言行者速爲依法
T2213_.58.0498a04: 修行成就大菩提之妙果也。此即先爲弟子
T2213_.58.0498a05: 所應作事也。然愚夫如文取解不知先淨心
T2213_.58.0498a06: 地故。未會經云當以大悲胎藏乃至愚癡故
T2213_.58.0498a07: 不解也。如此第八第九答文相交通
T2213_.58.0498a08: 故。疏云縁地事總答了也。然今第八第九答
T2213_.58.0498a09: 次第列釋者非無其謂。所以者何。經云如汝
| T2213_.58.0498a10: | 之所問持金剛我今略宣説 | 云云 |
| T2213_.58.0498a11: | 次即隨彼所問次第答之也 | 云云 |
T2213_.58.0498a13: 次第作釋。得此意其文相雖難分別。隨其
T2213_.58.0498a14: 義門之強次第列釋第八第九之答也
T2213_.58.0498a15: 二從若人下。明隨釋中。但依前言次第法用
T2213_.58.0498a16: 等者。指具縁品所説擇地造壇次第法用也。
T2213_.58.0498a17: 猶有分別妄相等者。不淨自性清淨心地故。
T2213_.58.0498a18: 猶分別有相無相。不離斷常一異之見。故云
T2213_.58.0498a19: 未能捨苦因也。内外由心者。内謂師心地及
T2213_.58.0498a20: 弟子心地也。外謂造壇之地也。上文釋第九
| T2213_.58.0498a21: | 問云。此中問師問地問弟子三事三問也 | 云云 |
T2213_.58.0498a23: 心二句。未會引之也。爲者是所作事等者。隨
T2213_.58.0498a24: 釋也。是即總就上之縁壇之事。阿闍梨勸誘
T2213_.58.0498a25: 弟子觸事對縁淨其心地之菩提心也。故云
T2213_.58.0498a26: 爲者是所作事也乃至即是住菩提心也縁地
T2213_.58.0498a27: 事總答了也
T2213_.58.0498a28: 十從既淨下。明答第十問中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0498a29: 二明隨釋
T2213_.58.0498b01: 初中。交牒可云。護以不動尊乃至無垢喩虚
| T2213_.58.0498b02: | 空 | 云云 |
T2213_.58.0498b04: 二從既淨下。明隨釋中。又三。一明結前。二明
T2213_.58.0498b05: 生後。三正明隨釋
T2213_.58.0498b06: 初中。既淨菩提心竟者。總指上來作淨安住
T2213_.58.0498b07: 等也
T2213_.58.0498b08: 二從恐其下。明生後中。恐其退沒故須結護
T2213_.58.0498b09: 者。言若淨心地適雖發大悲。若不作護者爲
T2213_.58.0498b10: 四魔三障之所惱亂。恐退沒。故須結護也。故
T2213_.58.0498b11: 云恐其退沒故須結護也
T2213_.58.0498b12: 三從故經云下。正明隨釋中。又二。一明不動。
T2213_.58.0498b13: 二明降三世
T2213_.58.0498b14: 初中。當取不動眞言之心者。即
唅字也。以T2213_.58.0498b15: 此字護持弟子淨菩提心之體。其義自可見。
T2213_.58.0498b16: 故云當護弟子乃至即是一切智智之因傍
T2213_.58.0498b17: 有長聲乃至不可移奪也
T2213_.58.0498b18: 二從若不下。明降三世中。此亦有方便者。此
T2213_.58.0498b19: 尊種子用
字。訶是一切智智因也。然入T2213_.58.0498b20:
字門故。此因猶不可得。所謂本初不生體T2213_.58.0498b21: 無相法界大菩提心也。以是義故傍有二點。
T2213_.58.0498b22: 即遠離因業證大寂涅槃也。更問者即此意
| T2213_.58.0498b23: | 也。或用 字。其義自可見 | 云云 |
T2213_.58.0498b25: 一護之。故云先住菩提心乃至以此二尊護
T2213_.58.0498b26: 之也。若弟子能成此事等者。言若弟子不如
T2213_.58.0498b27: 法作淨護持。有執著爲四魔之所動轉。若能
T2213_.58.0498b28: 作之離妄想執著。爲四魔三障不所動轉也。
T2213_.58.0498b29: 故云若弟子乃至當知一切智心亦復如是也
T2213_.58.0498c01: 十一從次又加持地者下。明答第十一問中。
T2213_.58.0498c02: 又二。一明結前。二明答加持地
T2213_.58.0498c03: 初結前。自可見
T2213_.58.0498c04: 二從初加下。明正加持地中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0498c05: 二明隨釋
T2213_.58.0498c06: 初中。初加持地依於佛教者。經之初加持是
T2213_.58.0498c07: 地依於諸佛教二句。未會引之也。是即金剛
T2213_.58.0498c08: 手問云云何加持地事業誰爲初故。如來如
T2213_.58.0498c09: 此答之也
T2213_.58.0498c10: 二從佛謂下。明隨釋中。又二。一明以
字加T2213_.58.0498c11: 持。二明以暗字加持
T2213_.58.0498c12: 初中佛謂阿字也者。釋依於諸佛教之佛也。
T2213_.58.0498c13: 此阿字是直毘盧遮那本地法身。故云佛謂
T2213_.58.0498c14: 阿字也。謂阿字門當用等者。以此本初不生
T2213_.58.0498c15: 本地法身之阿字。加三種地故。同無相法身
T2213_.58.0498c16: 速成等正覺也。故云謂阿字門當用乃至以
T2213_.58.0498c17: 此護心也
T2213_.58.0498c18: 二從第二下。明以
暗字加持中。第二者非T2213_.58.0498c19: 謂第二字。是
字次用暗字故云第二地T2213_.58.0498c20: 也。心自在者。此暗字境智具足故得最自在。
T2213_.58.0498c21: 故云謂安點也乃至一切自在也。或加暗於
T2213_.58.0498c22: 頂乃至是故得成自在之業也。更不應異此
T2213_.58.0498c23: 教也者。經之唯此非餘教一句。未會別牒也。
T2213_.58.0498c24: 言若異此加持地者不得自心自在。然三世
T2213_.58.0498c25: 十方諸佛唯以一道一門而成佛。更無有異
T2213_.58.0498c26: 路也。故云若異此者不得心自在乃至唯此
T2213_.58.0498c27: 一門也。初依佛教發心即
字者。彼内之T2213_.58.0498c28: 字也。是即從本有境而發本有智。自心自知
T2213_.58.0498c29: 名爲初發心。即阿字也。後即成佛等於佛即
T2213_.58.0499a01: 是暗字也者。既如實知自心已。等本地法身
T2213_.58.0499a02: 之本果。故云後即成佛乃至即是暗字也
T2213_.58.0499a03: 十二從前既下。明答第十二問中。又二。一明
T2213_.58.0499a04: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0499a05: 初中。交牒可云。四種蘇多羅乃至置於道場
| T2213_.58.0499a06: | 地 | 云云 |
T2213_.58.0499a08: 二明作釋
T2213_.58.0499a09: 初結前生後。自可見
T2213_.58.0499a10: 二從綖者下。正明作釋中。虚空念者。經之第
T2213_.58.0499a11: 五所應念一句別牒也。此念謂應念持等者。
T2213_.58.0499a12: 言虚空能念持含藏一切色像故云爾也。餘
T2213_.58.0499a13: 文自可見。凡合線時者。如具縁品所説。一一
T2213_.58.0499a14: 色皆各依本法作淨之。備六種供具如法作
T2213_.58.0499a15: 淨供養也。更問者即此意也。餘文可見。故
T2213_.58.0499a16: 云併有面授然後令童女合之乃至即能連持
T2213_.58.0499a17: 衆行也更問也。虚空中等持者。經之空中而
T2213_.58.0499a18: 等持一句。別牒也。此有二種一如空中等持
T2213_.58.0499a19: 者。所言如者若也。言若持空時ハ等ク持八方
T2213_.58.0499a20: 空位也。故云一如空中等持也。等是普遍也
T2213_.58.0499a21: 者。普遍於八方定空位故云爾也。持謂應如
T2213_.58.0499a22: 是作者。先如此定空位。而知應作曼荼羅分
T2213_.58.0499a23: 域廣狹。故云持謂應如是作乃至均等也。已
T2213_.58.0499a24: 上先定空位也。第二以線者。如此定空位已。
T2213_.58.0499a25: 然後絣定曼荼羅地位分域廣狹也。故云第
T2213_.58.0499a26: 二乃至地位也。若是深行等者。言若深行阿
T2213_.58.0499a27: 闍梨一一分位通達明了如對目前。雖然爲
T2213_.58.0499a28: 度人之方便故用五色等也。故云若是深行
T2213_.58.0499a29: 乃至宛然明了也如對目前乃至定方位也。
T2213_.58.0499b01: 若是淺行等者。若淺行者依次第法則。如絣
T2213_.58.0499b02: 定方位可離凝滯。故云若是淺行乃至疑誤
T2213_.58.0499b03: 也。此中云空中等者。重再釋前意也。其義如
T2213_.58.0499b04: 具縁品所説。自可見。故云即是如上所説乃
T2213_.58.0499b05: 至然後得絣繩畫一一也。若是等者。明深行
T2213_.58.0499b06: 所見。自可見。故云若是瑜伽乃至而表出之
T2213_.58.0499b07: 也
T2213_.58.0499b08: 十三從一切諸佛子下。明答第二十問中。自
T2213_.58.0499b09: 四。一明奉佛菩薩座。二明奉二乘座。三明奉
T2213_.58.0499b10: 諸天等座。四明三藏口説
T2213_.58.0499b11: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0499b12: 初中。一切諸佛子諸智者乃至吉祥世稱者。
T2213_.58.0499b13: 經之一切如來座乃至吉祥一偈。未會引之
T2213_.58.0499b14: 也。是即金剛手第二十問云及諸聖天座。然
T2213_.58.0499b15: 佛不依金剛手所問之次。因曼荼羅地分位
T2213_.58.0499b16: 説之也。故次下疏釋前後意云。此中答或不
T2213_.58.0499b17: 依問次。然皆依所問義於理不失也可知耳
| T2213_.58.0499b18: | 云云 |
T2213_.58.0499b20: 二明正作釋
T2213_.58.0499b21: 初中。此次答座位表像也者。既絣定曼荼羅
T2213_.58.0499b22: 地位已故。其次答説諸尊座位表像也。所謂
T2213_.58.0499b23: 佛菩薩金剛天等各有其次位差別故也
T2213_.58.0499b24: 二從謂一切下。明隨釋中。謂一切諸佛智者
T2213_.58.0499b25: 諸佛子者。別牒初兩句釋成佛智子義也。所
T2213_.58.0499b26: 謂歎菩薩從佛智生而能具佛智惠也。故云
T2213_.58.0499b27: 歎菩薩具智惠也。世所歎以爲吉祥也者。假
T2213_.58.0499b28: 令雖何花。世間普以所稱嘆名爲吉祥也。如
T2213_.58.0499b29: 世人以蓮華等者。世間所有花中以蓮花爲
T2213_.58.0499c01: 最勝殊。令悦可衆心故。世間以蓮華爲吉祥
T2213_.58.0499c02: 也。今祕藏中以自性清淨心蓮華開敷爲最
T2213_.58.0499c03: 深祕密大吉祥。故云如世人乃至坐此花臺
T2213_.58.0499c04: 也。然世間等者。以世間淺近蓮花有種種大
T2213_.58.0499c05: 小差別。喩出世深祕心蓮華有權實開合不
T2213_.58.0499c06: 同。故云然世間乃至當知也。所言當知者。經
T2213_.58.0499c07: 之當知所敷座是也。若是佛等者。判佛菩薩
T2213_.58.0499c08: 差別也。當作八葉芬陀利者。純白清淨白蓮
T2213_.58.0499c09: 華也。令正開敷圓滿。若菩薩ナラハ此半敷而未
T2213_.58.0499c10: 正圓滿。故云若是佛乃至勿令極開也。但赤
T2213_.58.0499c11: 色者是世間華在下者。四種蓮華中以青蓮
T2213_.58.0499c12: 華爲第一。以赤蓮華爲最下。故云在下也。又
T2213_.58.0499c13: 上中下三品悉地中以赤色爲下品。可思之｣
T2213_.58.0499c14: 二從若縁下。明奉二乘座中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0499c15: 二明隨釋
T2213_.58.0499c16: 初中。交牒可云。縁覺諸聲聞乃至芰荷青蓮
| T2213_.58.0499c17: | 葉 | 云云 |
T2213_.58.0499c19: 下云倶勿頭有赤及青二種。倶勿頭是蓮華
| T2213_.58.0499c20: | 青色者 | 云云 |
T2213_.58.0499c22: 分故。以爲一邊之智也。坐芰荷青蓮葉者。別
T2213_.58.0499c23: 牒經之芰荷青蓮葉之一句也。此是青蓮華
T2213_.58.0499c24: 者。言是但青色蓮而非青蓮華也。青蓮華別
T2213_.58.0499c25: 種非此類。是故大論云。蓮花中青蓮華爲第
| T2213_.58.0499c26: | 一 | 云云 |
T2213_.58.0499c28: 三從若淨下。明奉諸天座中。又二。一明牒經
T2213_.58.0499c29: 二明隨釋
T2213_.58.0500a01: 初中。交牒可云。世界諸天神乃至念居其地
| T2213_.58.0500a02: | 分 | 云云 |
T2213_.58.0500a04: 明欲天等分
T2213_.58.0500a05: 初中。若淨居等者五淨居天也。乃至者指三
T2213_.58.0500a06: 禪二禪也。初禪天梵天等者。指初禪三種天
T2213_.58.0500a07: 等也。已上四禪諸天皆坐赤蓮華中。故云若
T2213_.58.0500a08: 淨居乃至坐赤蓮華中也。其色純赤等者。其
T2213_.58.0500a09: 色純赤色。是即世間稱爲最上。故云其色純
T2213_.58.0500a10: 赤世稱爲坐王也
T2213_.58.0500a11: 二從若欲下。明欲天等分中。若欲天等者。六
T2213_.58.0500a12: 欲天乃至樹神城神等。皆能隨其天位依其
T2213_.58.0500a13: 分位。思察念持可献之。故云若欲界天乃至
T2213_.58.0500a14: 念謂思念也念謂憶念不忘也
T2213_.58.0500a15: 四從復次下。明三藏口説中。三藏者指疏家
T2213_.58.0500a16: 也。是即記者之語也
T2213_.58.0500a17: 十四從次答下。明答第十三四五六七八問
T2213_.58.0500a18: 中。又二。一明總牒。二明隨釋
T2213_.58.0500a19: 初中。總牒可云。供養有四種謂作禮合掌乃
| T2213_.58.0500a20: | 至各如其次第 | 云云 |
T2213_.58.0500a22: 次者。言於此中而答金剛手六箇問。然隨其
T2213_.58.0500a23: 義便不依問之次第。故云然此中答或不依
T2213_.58.0500a24: 問次也。復次若依金剛手之問次第者。第十
| T2213_.58.0500a25: | 三問云幾種修供養 | 云云 |
T2213_.58.0500a27: 云然此中或不依問次也。然皆依所問義於
T2213_.58.0500a28: 理不失也者。所謂如説供養有四種等者。
T2213_.58.0500a29: 答第十三供養有幾種之問也。如説彼所
T2213_.58.0500b01: 奉花等當自心献之若諸世天神應知在齊位
T2213_.58.0500b02: 等者。答第十四云献香花有何方法之問
T2213_.58.0500b03: 也。如説謂作禮合掌并及慈悲等世間與花
| T2213_.58.0500b04: | 香從手發生花奉諸救世者 | 乃至 | 其餘世天等 |
T2213_.58.0500b06: 并天等用何之問也。如説如是塗香等亦隨
T2213_.58.0500b07: 其所應等者。答第十六云香亦復如是等之
| T2213_.58.0500b08: | 問也。如説眞語以加持三昧自在轉 | 乃至 | 本 |
| T2213_.58.0500b09: | 眞言性類 | 乃至 | 或金剛拳印若復蓮華鬘等者。 |
| T2213_.58.0500b11: | 説結支分生印而觀菩提心 | 乃至 | 彼所奉花 |
T2213_.58.0500b13: 者結支分生印時。無量無邊飮食衣服等供
T2213_.58.0500b14: 養。從此印而流出。遍滿十方三世一切諸佛
T2213_.58.0500b15: 菩薩金剛天等前。又住菩提心時。一切萬行
T2213_.58.0500b16: 具足。如云住法但觀菩提心佛説此中具萬
| T2213_.58.0500b17: | 行 | 云云 |
T2213_.58.0500b19: 界。供養一切佛菩薩金剛天等。亦如如意樹
T2213_.58.0500b20: 王者。金銀瑠琉水精摩尼寶珠及飮食衣服
T2213_.58.0500b21: 等無量無邊不可思議未曾有供養雲海等。
T2213_.58.0500b22: 從此如意樹王而流出。遍滿盡空法界海。供
T2213_.58.0500b23: 養一切諸佛菩薩金剛天等已。故知佛意所
T2213_.58.0500b24: 樂結彼支分生印。及觀菩提心法界樹王時。
T2213_.58.0500b25: 自微妙飮食有此中。故別不説之也。故疏云。
T2213_.58.0500b26: 爲一大樹如天意樹無異。雨種種花雲花香
T2213_.58.0500b27: 幡蓋等及飮食物。無量無邊不可窮盡。普遍
| T2213_.58.0500b28: | 一切如來之前也 | 云云 |
T2213_.58.0500c01: 食雲海ヲ而答ル也。故經不別説也。故云然皆
| T2213_.58.0500c02: | 依所問義於理不失也可知耳 | 云云 |
T2213_.58.0500c04: 問。若然者何故如來如金剛手所問次第不
T2213_.58.0500c05: 答之。而如此交通答之有何意耶 答。今此
T2213_.58.0500c06: 六箇問其義交通其意不相離故。如來如此答
T2213_.58.0500c07: 之也 問曰。云何其義意不相離耶 答。先
T2213_.58.0500c08: 初四種供養ニ交通ス自餘五問之意ヲ。所謂奉
T2213_.58.0500c09: 花香時。隨菩薩天等有上中下法則行儀。然
T2213_.58.0500c10: 行此法則時。亦合掌住慈悲心觀菩提心而
T2213_.58.0500c11: 作此法則。故第十三答ニ交ル第十四之問也。
T2213_.58.0500c12: 又言佛菩薩ニ献何花天等ニハ亦献何花之
| T2213_.58.0500c13: | 問ヲ佛答之時。從手發生花奉諸救世者 | 諸佛也 |
| T2213_.58.0500c14: | 其餘世天等亦當散此花 | 云云 |
T2213_.58.0500c16: 香花奉献之加持時。合掌觀菩提心。或結誦
T2213_.58.0500c17: 本部印明等而運心供養故。是又第十三答ニ
T2213_.58.0500c18: 交通第十十八問而答之也。如此前ノ答ニ交
T2213_.58.0500c19: 通シ後ノ答ヲ。後ノ答ニ亦交通ス前答ヲ。其義意不相
T2213_.58.0500c20: 離故。如來交通答之也。如此得心。然後如經
T2213_.58.0500c21: 文次第釋之。隨應依義而可知六箇之答意。
T2213_.58.0500c22: 故云從此次第説當知也。供養略有四種者。
T2213_.58.0500c23: 夫内外供養其數雖無量。今擧四種供養攝
T2213_.58.0500c24: 盡無量無邊内外供養也。所謂香花燈塗燒
T2213_.58.0500c25: 閼等六種供具。及金銀珍寶飮食衣服臥具
T2213_.58.0500c26: 醫藥等。一切珍寶資財等。皆是外供養也。合
T2213_.58.0500c27: 掌慈悲運心等皆是内供養也。夫供養者。令
T2213_.58.0500c28: 其身心歡喜悦樂名爲供養。依外供養故摧
T2213_.58.0500c29: 破無始慳心住三平等地。此時十方三世諸
T2213_.58.0501a01: 佛以同一本誓故。歡喜讃嘆摩頂加護。離四
T2213_.58.0501a02: 魔三障之惱亂。令得至無上大菩提。故云外
T2213_.58.0501a03: 供養也。依内供養故開發自然自證之無盡
T2213_.58.0501a04: 莊嚴藏。令自性心蓮臺上曼荼羅聖衆歡喜
T2213_.58.0501a05: 悦樂。故名内供養也。一是供養香花等者。釋
| T2213_.58.0501a06: | 經之世間與花香句也。其義自可見 | 云云 |
T2213_.58.0501a08: 二種合掌中説第七合掌云。第七次又令十
T2213_.58.0501a09: 指頭相叉皆以右手相加於左手指上。如金
| T2213_.58.0501a10: | 剛合掌也 | 此云歸 命合掌 | 梵名鉢羅拏摩合掌 | 云云 |
T2213_.58.0501a12: 以右手五指各置左手五指上。是即頂戴五
T2213_.58.0501a13: 聖令歸命尊重之意也。依之成十界平等。令
T2213_.58.0501a14: 至生佛一如之位故。諸佛大歡喜故名供養。
T2213_.58.0501a15: 是故云二者合掌謂禮敬也此是印也。又有
| T2213_.58.0501a16: | 印 | 更問 云云 |
T2213_.58.0501a18: 樂諸佛歡喜故。名爲供養也。四運心者。釋成
T2213_.58.0501a19: 經之從手發生花乃至常遍諸佛前等文也。
T2213_.58.0501a20: 謂想香花遍法界運心等者。言今所献香花
T2213_.58.0501a21: 等一一供養物。於刹那之頃。成遍法界供養
T2213_.58.0501a22: 雲海。奉供養盡虚空遍法界帝網重重不可
T2213_.58.0501a23: 説不可説不可説展轉兩部曼荼羅諸佛菩薩
T2213_.58.0501a24: 諸尊聖衆。如香花者合掌亦如此。如合掌者
T2213_.58.0501a25: 慈悲亦如此。故云謂想香花乃至三事皆運
T2213_.58.0501a26: 心也。依之行者三密亦遍法界海。至一一諸
T2213_.58.0501a27: 佛菩薩諸尊聖衆前。令恭敬供養尊重讃嘆。
T2213_.58.0501a28: 所謂合掌身密也。依慈悲故説法利生是口
T2213_.58.0501a29: 密也。運心是意密也。既能供養行者三密遍
T2213_.58.0501b01: 法界無所不至也。所供養已成今成當成十
T2213_.58.0501b02: 方三世一切諸佛菩薩諸尊聖衆身口意亦從
T2213_.58.0501b03: 本際已來周遍法界。是故能供所供及供養
T2213_.58.0501b04: 物三種。同共周遍法界。帝網重重無礙無障。
T2213_.58.0501b05: 是故經云結支分生印而觀菩提心三昧自在
T2213_.58.0501b06: 轉常遍諸佛前等也。花手發生者。從手發生
T2213_.58.0501b07: 花一句。未會別牒也。花手此是者作釋也。都
T2213_.58.0501b08: 牒合掌印也者。言合掌有多種不同。然上作
T2213_.58.0501b09: 禮合掌是即第七歸命合掌也。所謂金剛合
T2213_.58.0501b10: 掌也。今從手發生花者。彼十二合掌中第三
| T2213_.58.0501b11: | 未開蓮合掌也 | 更問 | 故云花手此是都牒合掌 |
T2213_.58.0501b13: 行花雲。從此合掌印而發生。故云爾也。謂
T2213_.58.0501b14: 作印作印已即運心供養也者。作此合掌印。
T2213_.58.0501b15: 住大菩提心。作三平等觀已。然後普供養自
T2213_.58.0501b16: 法界他法界已成當成一切諸佛菩薩等。故
T2213_.58.0501b17: 云謂作印作印已即運心供養奉一切佛也。
T2213_.58.0501b18: 結一切支分生印觀菩提心者。此一切支分
T2213_.58.0501b19: 生印者前已有眞言者。指字輪品也。而云未
T2213_.58.0501b20: 有印也當檢之者。言上來諸品及當品等中
T2213_.58.0501b21: 雖説其名字。未説其印相。故云而云未有印
T2213_.58.0501b22: 也當檢之也。如是以下者。以如是眞言如是
T2213_.58.0501b23: 印加持諸供養物已。然住菩提心運心可供
T2213_.58.0501b24: 養也。故云如是以印乃至以此爲供養也此
T2213_.58.0501b25: 運心也。各各一切諸佛及彼所生子乃至諸
T2213_.58.0501b26: 佛前等者。經之各各諸如來乃至常遍諸佛
T2213_.58.0501b27: 前之文。未會別牒也。謂從諸佛菩薩等者作
T2213_.58.0501b28: 釋也。各各依彼眞言及印等者。言總以支分
T2213_.58.0501b29: 生印觀菩提心。然後以一一各各印言。加持
T2213_.58.0501c01: 所供養物奉献之。故云謂從諸佛菩薩乃至
T2213_.58.0501c02: 而供養之乃至當以眞言及印加持。然後運
T2213_.58.0501c03: 心。此花香美無諸過惡。如供養花即用花眞
T2213_.58.0501c04: 言等也。心若不住定。何由得然。故云三昧自
T2213_.58.0501c05: 在轉也。願生勝妙復多猶如乃至各以本尊
T2213_.58.0501c06: 眞言及印加持也。此文意答金剛手第十七
T2213_.58.0501c07: 問言奉献花時復云何之問也。但不遮餘問
T2213_.58.0501c08: 義交通也。已上説佛菩薩供養加持法也。又
T2213_.58.0501c09: 卑此諸天等者。經之其餘世天等乃至是謂吉
T2213_.58.0501c10: 祥印之文。可交牒也。從諸佛菩薩以下上首
T2213_.58.0501c11: 諸天。各如本教。與彼印明相應可供養也。故
T2213_.58.0501c12: 云又卑此諸天神乃至如忿怒用赤等也。次
T2213_.58.0501c13: 卑於此者謂八部等者。謂從上界諸天以下
T2213_.58.0501c14: 地居天及遮文荼等。是亦隨其本類。以眞言
T2213_.58.0501c15: 及印加持供之也。故云次卑於此乃至用眞
T2213_.58.0501c16: 言及印也。然此諸尊或經中有眞言及印等
T2213_.58.0501c17: 者。言如此等諸經中或有印言。若無印言者。
T2213_.58.0501c18: 以普印加持之。所謂小三古印也。故云然此
T2213_.58.0501c19: 諸尊或經中有眞言乃至悉用加之皆得成
T2213_.58.0501c20: 也。設本尊等者。若其尊本印言臨時廢忘之
T2213_.58.0501c21: 者。以普印加之無咎。故云諸本尊乃至亦得
T2213_.58.0501c22: 也。其香花等眞言者。指具縁品所説眞言也。
T2213_.58.0501c23: 如般若經所説等者。大品經中住能供所供
T2213_.58.0501c24: 供養物三種不可説故。成到彼岸義。得檀波
T2213_.58.0501c25: 羅蜜名。若微塵許分別能施所施之物之相。
T2213_.58.0501c26: 皆悉有相生滅無常變異之相。故只得檀施
T2213_.58.0501c27: 名無波羅蜜義。是故此施無能到無上大菩
T2213_.58.0501c28: 提彼岸也。今亦如此。以一花一香供養。結支
T2213_.58.0501c29: 分印觀淨菩提心。住三平等運心供養。離能
T2213_.58.0502a01: 供所供供物三相。成平等法界大供養。其功
T2213_.58.0502a02: 徳遍滿法界海。無有窮渇之期。故云如般若
T2213_.58.0502a03: 經乃至不可窮盡是也。若不作普通等者。言
T2213_.58.0502a04: 不作普印者隨其部類。若金剛部天等者作
T2213_.58.0502a05: 金剛拳印。若蓮華部天等者作蓮華部。若佛
T2213_.58.0502a06: 部尊者作不動尊等印。或兩手作之。或半印
T2213_.58.0502a07: 作之。皆亦得。故云若不作普通乃至加物亦
T2213_.58.0502a08: 得也。已上説明王天等供養加持法也。然供
T2213_.58.0502a09: 養時先用印加已等者。經之彼所奉花等乃
T2213_.58.0502a10: 至各如其次第文。可交牒也。然供養時等者。
T2213_.58.0502a11: 作釋也。其文義自可見。如上有四種等諸尊
T2213_.58.0502a12: 者。如字輪品等所説者。從頂至咽爲八葉中
T2213_.58.0502a13: 臺藏。從咽至心爲第一重。從心至齊爲第二
T2213_.58.0502a14: 重。從齊以下爲第三重。今亦如此。隨其尊次
T2213_.58.0502a15: 位可量身上中下分也。故云如上有四種等
T2213_.58.0502a16: 乃至以配當曼荼位也。已上文意者答金剛
T2213_.58.0502a17: 手第十四問言献香花方法云何之問意也。
T2213_.58.0502a18: 但亦不遮自餘問意交通也。然有二師等者。
T2213_.58.0502a19: 明淺深二師之所行。其義自可見。已上從第
T2213_.58.0502a20: 十三問至第十八問六箇問。不次第交通而
T2213_.58.0502a21: 答畢 問。何故此中委細科段不分別耶
T2213_.58.0502a22: 答。如來交通而説。疏又不分折。聊有深祕之
| T2213_.58.0502a23: | 意故。不分別之也 | 更問 |
T2213_.58.0502a25: 一明總表二種護摩。二明説内護摩。三明説
T2213_.58.0502a26: 外護摩
T2213_.58.0502a27: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0502a28: 初中。交牒可云。護摩有二種。所謂内及外
| T2213_.58.0502a29: | 云云 |
T2213_.58.0502b02: 二明二種。三明護摩義
T2213_.58.0502b03: 初結前生後。自可見
T2213_.58.0502b04: 二從應知下。明表二種。亦可見
T2213_.58.0502b05: 三從護下。明護摩義中。又二。一明牒經。二明
T2213_.58.0502b06: 隨釋
T2213_.58.0502b07: 初中。交牒可云。業生得解脱。復有牙種生
| T2213_.58.0502b08: | 云云 |
T2213_.58.0502b10: 是梵語也。此云燒云焚。謂能焚燒一切煩惱
T2213_.58.0502b11: 罪障。令解脱生死業縛故云焚燒也。若釋字
T2213_.58.0502b12: 義者。
者因業。所謂無明妄想顛倒因業也。T2213_.58.0502b13: 然入
字門故因業即不生也。以不生故損T2213_.58.0502b14: 減生死因業。故加損減點。轉聲云
護。所謂T2213_.58.0502b15: 畢竟不生大菩提心也。
是吾我義。入T2213_.58.0502b16: 字門故即無我也。傍有修行點。是即大菩提
T2213_.58.0502b17: 心之上大空無相行也。故云從於何處得解
T2213_.58.0502b18: 脱耶乃至所謂自淨菩提心也
T2213_.58.0502b19: 二從若能下。明説内護摩中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0502b20: 二明隨釋
T2213_.58.0502b21: 初中。若能燒業者名曰内護摩者。經之以能
T2213_.58.0502b22: 燒業故説爲内護摩二句。未會引之也
T2213_.58.0502b23: 二從如世間下。明隨釋中。如世間之火等者。
T2213_.58.0502b24: 言世間之火燒薪尚殘灰燼。今如來法界心
T2213_.58.0502b25:
字智火。燒一切無明煩惱無有遺餘。故云T2213_.58.0502b26: 如世間之火乃至無有遺餘也。而亦即從此
T2213_.58.0502b27: 中等者。如此燒淨煩惱已。還生牙種所謂自
T2213_.58.0502b28: 性清淨大菩提之種牙也。故云而亦即從此
T2213_.58.0502b29: 中乃至當知約菩提心得生種子也。此中如
T2213_.58.0502c01: 前所説者。指成就悉地品也。如此觀時者。如
T2213_.58.0502c02: 上觀想淨燒煩惱塵垢已。然後當觀
鑁字。T2213_.58.0502c03: 遍滿身上中下分。從一一毛孔。流出白色清
T2213_.58.0502c04: 淨甘露淨水。周遍普門法界海。冥ニ灑テ一切
T2213_.58.0502c05: 衆生之心蓮花臺上ニ令大菩提心之種子ヲ漸
T2213_.58.0502c06: 次ニ滋長開敷。是即以
字大悲之水。灑一切T2213_.58.0502c07: 衆生
字之頂上也。可思之。是潅頂也。但彼T2213_.58.0502c08: 品中説
暗字。是又潅頂之字也。可思之。故T2213_.58.0502c09: 云如此觀時乃至故名内護摩也
T2213_.58.0502c10: 三從次釋下。明説外護摩中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0502c11: 二明隨釋
T2213_.58.0502c12: 初中。交牒可云。外用有三位乃至世間勝護
| T2213_.58.0502c13: | 摩 | 云云 |
T2213_.58.0502c15: 二明三位各有三位。三明三業道通。四明三
T2213_.58.0502c16: 事觀字各異。五明結釋
T2213_.58.0502c17: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
| T2213_.58.0502c18: | 初中。交牒可云。外用有三位 | 云云 |
T2213_.58.0502c20: 初二。自可見
T2213_.58.0502c21: 三明釋三種中。一本尊者。所謂依三種法等
T2213_.58.0502c22: 所崇重本尊也。於爐中觀此本尊曼荼羅位
T2213_.58.0502c23: 等是也。故云本尊也爲供養乃至是曼荼羅
T2213_.58.0502c24: 位也。更問者即此意也。但如此一一尊得ル
T2213_.58.0502c25: 本尊ノ名者。依具彼自性清淨本覺之體故。皆
T2213_.58.0502c26: 悉名本尊名也。故祕記云。我本來自性清淨
| T2213_.58.0502c27: | 理於世間出世間最勝最尊故曰本尊 | 云云 |
T2213_.58.0502c29: 身口爲爐也。此即眞言者。本尊及爐并自身。
T2213_.58.0503a01: 此三位相望釋之時。本尊者所崇之尊也。眞
T2213_.58.0503a02: 言者爐也。印者自身也。故指爐而云眞言也。
T2213_.58.0503a03: 三印者印也即是阿闍梨坐處自身即是印也
T2213_.58.0503a04: 者。擧手動足皆成密印意也。令此三位正相
T2213_.58.0503a05: 當也者。言本尊火爐自身。此三位相望不可
T2213_.58.0503a06: 得傍曲
T2213_.58.0503a07: 者。自身者身密也。爐者口密也。本尊者意密
T2213_.58.0503a08: 也。若約大爐者。火爐者身密也。爐者意密也。
T2213_.58.0503a09: 行者者口密也。如此三位相望。淨身口意三
T2213_.58.0503a10: 業。成息災増益降伏三事也。故云令此三位
T2213_.58.0503a11: 正相當也。三位謂身爐本尊。此三亦是淨三
| T2213_.58.0503a12: | 業義。淨三業成三事也 | 謂息災 等也 | 尊是意業。眞言 |
| T2213_.58.0503a13: | 是口業。師身之印是身業 | 云云 |
T2213_.58.0503a15: 明牒經。二明隨釋
| T2213_.58.0503a16: | 初中。交牒可云。三位三中位 | 云云 |
T2213_.58.0503a18: 三密爐三密行者三密也。如此三三九密平
T2213_.58.0503a19: 等平等無二無別故。本尊身爐身行者身同
T2213_.58.0503a20: 一故。本尊所顯得佛部聖衆即是行者所顯
T2213_.58.0503a21: 佛部聖衆也。本尊之口爐之口行者之口同
T2213_.58.0503a22: 一故。本尊所顯蓮花部聖衆即是行者所顯
T2213_.58.0503a23: 蓮花部聖衆也。本尊智慧爐之火行者智慧
T2213_.58.0503a24: 同一故。本尊所顯金剛部聖衆即行者所顯
T2213_.58.0503a25: 金剛部聖衆也。依此三平等故。圓滿即事而
T2213_.58.0503a26: 眞妙智。無始倶生我執煩惱罪垢。爲此智火
T2213_.58.0503a27: 之所焚滅。唯有本來成就三部妙業。故云三
T2213_.58.0503a28: 位謂本尊眞言印也由此因縁能淨三業成三
T2213_.58.0503a29: 事謂息災増益降伏也
T2213_.58.0503b01: 三從道下。明三業道中。又二。一明牒經。二明
T2213_.58.0503b02: 隨釋
| T2213_.58.0503b03: | 初中。交牒可云。成就三業道 | 云云 |
T2213_.58.0503b05: 通爲義故。以成三業平業故。一一三業與如
T2213_.58.0503b06: 實之理相應。同會入實際。故云道是會義乃
T2213_.58.0503b07: 至同歸一致也
T2213_.58.0503b08: 四從又三下。明三事觀字各異中。又二。一明
T2213_.58.0503b09: 牒經。二明隨釋
| T2213_.58.0503b10: | 初中。交牒可云。世間勝護摩 | 云云 |
T2213_.58.0503b12: 也。觀字各異者。隨三事用可轉其字故云爾
T2213_.58.0503b13: 也。所謂息災觀
字作白色。字是塵垢也。T2213_.58.0503b14: 以有塵垢故一切災殃起。入
字故即無塵T2213_.58.0503b15: 垢也。以無塵垢故災殃即時不生也。故觀
T2213_.58.0503b16: 字也。白色無塵垢本淨大菩提心之色。可思
| T2213_.58.0503b17: | 之 | 云云 | 佉字是水輪種 |
字爲佛部水T2213_.58.0503b19: 輪之種子。可思之。水大能潤生諸法。是即諸
T2213_.58.0503b20: 佛本有大悲水能潤衆生之乾地。令生長本
T2213_.58.0503b21: 初不生之萬徳。故云増益想佉字也。黄色是
T2213_.58.0503b22: 金剛不生色也。一切諸法草木等始出生増
T2213_.58.0503b23: 長時皆悉黄色也。可思之。降伏想訶字等者。
T2213_.58.0503b24:
字是一切因業也。入字門故一切因業T2213_.58.0503b25: 即不可得。以不可得故即是本初不生大菩
T2213_.58.0503b26: 提心也。此金剛不生大菩提心能降四魔三
T2213_.58.0503b27: 障無有待對之法。故云降伏想訶字也。黒是
T2213_.58.0503b28: 大寂涅槃之色。諸法住此黒色時不生不滅。
T2213_.58.0503b29: 故爲降伏色。赤是火大色。降伏一切可思之。
T2213_.58.0503c01: 本尊及自身色亦如是者。本尊火爐自身。此
T2213_.58.0503c02: 三種亦隨其法。以白黄黒赤等可相應。故云
T2213_.58.0503c03: 又三事觀字乃至相應即成也。如此相應作
T2213_.58.0503c04: 外護摩故。以即事而眞故。同内護摩成殊勝
T2213_.58.0503c05: 事業也。故云就中復有上中下差別乃至令
T2213_.58.0503c06: 作外護摩耳也
T2213_.58.0503c07: 五從若異下。明結釋中。又二。一明牒經。二明
T2213_.58.0503c08: 隨釋
T2213_.58.0503c09: 初中。交牒可云。若異此作者乃至捨離眞言
| T2213_.58.0503c10: | 道 | 云云 |
T2213_.58.0503c12: 者。言不依如上内外護摩祕觀方便次第法
T2213_.58.0503c13: 則作之者。以捨離眞言不思議之作寂平等
T2213_.58.0503c14: 方便智慧故。世間果猶不成。何況能成就出
T2213_.58.0503c15: 世無上悉地耶。故云若異此作者乃至故云
| T2213_.58.0503c16: | 不得果也 | 云云 |
T2213_.58.0503c18: 一明結前生後。二明略表三部顯形色。三明
| T2213_.58.0503c19: | 説三部顯形色 | 矣 |
T2213_.58.0503c21: 二從然下。明略表三部顯形色中。然大略有
T2213_.58.0503c22: 三部者。今曼荼羅雖有無量部類。略擧三部
T2213_.58.0503c23: 而攝五部等無量部類也。故云爾也。毘盧遮
T2213_.58.0503c24: 那等者。指中胎藏身也。次觀世音是阿彌陀
T2213_.58.0503c25: 佛等者。是擧蓮花部因果而攝無量蓮花部
T2213_.58.0503c26: 部類眷屬也。金剛藏即是釋迦等者。是擧金
| T2213_.58.0503c27: | 剛部因果亦攝無量金剛部部類眷屬也 | 云云 |
T2213_.58.0503c29: 人時。形色自然在之。故不別表也
T2213_.58.0504a01: 三從佛下。明説三部顯形色中。又三。一明説
T2213_.58.0504a02: 顯色。二明説形色。三明説形像相貌
T2213_.58.0504a03: 初中。又四。一明説佛部顯色。二明説金蓮部
T2213_.58.0504a04: 顯色。三明三部各有一事。四明三部各有三
T2213_.58.0504a05: 部
T2213_.58.0504a06: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0504a07: 初中。佛説諸眞言及諸佛所説者。經之如來
T2213_.58.0504a08: 部眞言及諸正覺説二句。未會引之也
T2213_.58.0504a09: 二從上言下。明隨釋中。上言佛者。治定本云
T2213_.58.0504a10: 如來。未會本云佛。是即指初句之初佛也。是
T2213_.58.0504a11: 擧佛如來部中諸眞言者。治定本ノ如來ト與未
T2213_.58.0504a12: 會本ノ佛兼擧テ云佛如來部中也。諸眞言者。
T2213_.58.0504a13: 於此佛部中有諸佛菩薩天等眞言故云諸眞
T2213_.58.0504a14: 言也。部謂從佛所生等者。釋治定本如來部
T2213_.58.0504a15: 之部字也。言從佛所生菩薩天等皆是佛所
T2213_.58.0504a16: 許可故爲佛部之部類。故云部謂從佛所生
| T2213_.58.0504a17: | 乃至皆是佛部也 | 云云 |
T2213_.58.0504a19: 此句云下云諸佛也。直是諸佛所説等者。直
T2213_.58.0504a20: 是大日如來自證自覺所説眞言也。然云諸
T2213_.58.0504a21: 佛者。三世十方諸佛同一本誓故云爾也。此
T2213_.58.0504a22: 眞言不通菩薩天等故云不通菩薩以下也。
T2213_.58.0504a23: 此二種皆具二種色者。指次上通不通二種
T2213_.58.0504a24: 眞言也。然各具白黄二色故。云此二種乃至
T2213_.58.0504a25: 謂白黄也。諸部下諸佛所説眞言謂毘盧遮
T2213_.58.0504a26: 那所説也者。言諸部者。指上之如來部眞言
T2213_.58.0504a27: 之句也。下ト者非指テ彼ノ句ノ内ヲ而謂ニハ下ト。及
T2213_.58.0504a28: 諸正覺説ノ句ハ彼ノ句ノ次下カ故ニ云下ト也。然言フ
T2213_.58.0504a29: 諸部ト者上句ハ通佛部ノ中一切ノ諸尊眞言。故
T2213_.58.0504b01: 云諸部下乃至所説也。次第應當知者。當知
T2213_.58.0504b02: 白與黄一句。未會別牒也。此但云應當知等
T2213_.58.0504b03: 者。隨釋也。然未會本次第應當知者。白爲
T2213_.58.0504b04: 本ト而兼黄故ニ云次第應當知也
T2213_.58.0504b05: 二從金剛下。明説金蓮部顯色中。又二。一明
T2213_.58.0504b06: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0504b07: 初中。金剛手乃至隨事分者。經之金剛具衆
T2213_.58.0504b08: 色乃至隨事遷等三句。未會引之也
T2213_.58.0504b09: 二從雜色下。明隨釋中。雜色謂具五色也者。
T2213_.58.0504b10: 五色兼雜。故云金剛具衆色。是即虚空無垢
T2213_.58.0504b11: 大菩提心智體色也。故云雜色謂具五色也。
T2213_.58.0504b12: 白隨事業分者。經之鈍素隨事遷一句。未會
T2213_.58.0504b13: 別牒也。觀音等者。言白是衆色本也。故隨色
T2213_.58.0504b14: 縁轉成衆色。今觀音白色亦如此。雖純白。然
T2213_.58.0504b15: 隨所用之事可轉變也。故云觀音純白然其
T2213_.58.0504b16: 部中乃至其色當白謂隨事分別而用之也｣
T2213_.58.0504b17: 三從佛部下。明三部各有一事中。佛部一向
T2213_.58.0504b18: 是息災用者。如上佛部一向息災用也。蓮華
| T2213_.58.0504b19: | 部一向是増益用等者。其義可見 | 云云 |
T2213_.58.0504b21: 中等者。於三部各具三部用。故云亦隨一部
T2213_.58.0504b22: 中白有三事分別乃至當知蓮華金剛類可
T2213_.58.0504b23: 解也。白事分者。是重テ別牒純素隨事遷ノ文ヲ
T2213_.58.0504b24: 也。言此文兩向可得心取也。所謂説三部各
T2213_.58.0504b25: 有一事中。此一句是蓮華部中隨事轉也。如ク
T2213_.58.0504b26: 白色爲衆色本隨事轉易カ。此蓮華部亦爾也ト
T2213_.58.0504b27: 而釋成スル也。是即以各有一事之意。如此釋通
T2213_.58.0504b28: 也。次爲説三部各有三事。重純素隨事遷ヲ未
T2213_.58.0504b29: 會ニテ牒
T2213_.58.0504c01: 之三言ハ。亘テ上ノ三部ニ。於各各部中隨事業
T2213_.58.0504c02: 而轉變
T2213_.58.0504c03: 謂隨色類而分其事也。觀自在諸眞言者此
T2213_.58.0504c04: 中諸聲即是擧蓮華部以例佛及金剛部也ト
| T2213_.58.0504c05: | 者。此一段義易文難。能能經疏可斷簡也 | 云云 | ｣ |
T2213_.58.0504c07: 明隨釋
T2213_.58.0504c08: 初中。交牒可云。四方相重普乃至而説形亦
| T2213_.58.0504c09: | 然 | 云云 |
T2213_.58.0504c11: 息災在前等者。若依法次第者可云圓方。然
T2213_.58.0504c12: 隨言便故云方圓等也。故云計合息災在前
T2213_.58.0504c13: 乃至増益在前也。經云四方普者是擧一例
T2213_.58.0504c14: 諸者。言擧方壇一種例知餘二種壇也。故云
T2213_.58.0504c15: 擧一例諸也。所謂中壇方者第二第三重等
T2213_.58.0504c16: 皆可作方也。故云如中壇方乃至外院皆方
T2213_.58.0504c17: 也。若中壇圓者第二第三重同圓。故云若中
T2213_.58.0504c18: 圓者乃至外院次第皆圓謂方則普皆方爲圓
| T2213_.58.0504c19: | 亦如是次第也三角等亦然者 | 云云 |
T2213_.58.0504c21: 故云護摩作爐乃至餘皆例知耳也
T2213_.58.0504c22: 三從次明諸形像下。明説形像相貌中。又二。
T2213_.58.0504c23: 一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0504c24: 初中。交牒可云。初應知色像乃至智智證常
| T2213_.58.0504c25: | 一 | 云云 |
T2213_.58.0504c27: 剛手問ニ云諸尊顯形色云何ト中ニ。疏ニ釋
T2213_.58.0504c28: 顯謂諸尊青黄赤白等形謂坐立大小之事色
T2213_.58.0504c29: 謂相貌也謂喜笑忿怒寂靜住之類ト。此三問
T2213_.58.0505a01: 也。如來答ニ之如來部眞言乃至純素隨事遷ノ
T2213_.58.0505a02: 一偈半ハ答顯色。次四方相重普等ノ一偈ハ答
T2213_.58.0505a03: 形色。次初應知色像等ノ二偈ハ答色像忿怒寂
T2213_.58.0505a04: 靜等相貌也。然經云色像。疏家意以相貌爲
T2213_.58.0505a05: 正。形像色像等爲傍。故云次明諸色像乃至
T2213_.58.0505a06: 亦可謂色像也。初謂我今等者。言雖有多色
T2213_.58.0505a07: 貌。而男女二類皆攝之故。先初説男女身也。
T2213_.58.0505a08: 故云初謂我今説也色像乃至女是三昧爲
| T2213_.58.0505a09: | 次之也 | 云云 |
T2213_.58.0505a11: 貌。其相不可思議。是即從如來不思議智生。
T2213_.58.0505a12: 故云或一切處乃至故名不思議也。然見白
T2213_.58.0505a13: 色知息災用見黄色知増益用。見赤黒等知
T2213_.58.0505a14: 降伏用。見男形知智惠像。見女形知三昧像。
T2213_.58.0505a15: 是即見其色像知其所用。是定法也。故云各
T2213_.58.0505a16: 各不同乃至即知所用處也。然若本尊等雖
T2213_.58.0505a17: 白色。而欲作増益事者。觀作黄色而得増益
T2213_.58.0505a18: 之用。降伏増益等亦爾也。故云實不思議智
T2213_.58.0505a19: 生者乃至故得然也。今謂法界之色等者。釋
T2213_.58.0505a20: 經之智智證常一之文也。言一塵即法界全
T2213_.58.0505a21: 也。與此塵境相應一念能觀之智亦法界全
T2213_.58.0505a22: 也。如此境智平等平等得自在應用。故云今
T2213_.58.0505a23: 謂法界之色乃至得如是自在而用也。然境
T2213_.58.0505a24: 既無量故智亦無邊。雖然自性清淨本源至
T2213_.58.0505a25: 理無二。是故實智亦唯一也。故云爲除無智
T2213_.58.0505a26: 故乃至現一切智也所云證智者即是佛也乃
| T2213_.58.0505a27: | 至如函大蓋亦大也 | 云云 | 一校了 |
| T2213_.58.0505a29: | 御本云 | 元徳三年 | 辛未 | 三月十一日加點了 |
| T2213_.58.0505b01: | 沙門阿寂 | 六十二 |
T2213_.58.0505b03:
T2213_.58.0505b04:
T2213_.58.0505b05:
T2213_.58.0505b06: 沙門阿寂紀
| T2213_.58.0505b07: | 釋祕密曼荼羅品第十一之餘 | 經第五 疏第十五餘 |
T2213_.58.0505b09: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0505b10: 初中。交牒可云。乃至心廣博乃至以及諸天
| T2213_.58.0505b11: | 神 | 云云 |
T2213_.58.0505b13: 者。結前句也。今次答之者生後句也。言説諸
T2213_.58.0505b14: 尊形量大小等不同。既令遍滿法界已。次之
T2213_.58.0505b15: 答座及印亦遍法界也。然佛普門示現等者。
T2213_.58.0505b16: 猶是釋前本尊形量隨量而轉也。故云然佛
T2213_.58.0505b17: 普門示現乃至大小無有定量也。密迹力士
T2213_.58.0505b18: 經未詳之。若勘之。前問尊形量中兼問坐及
T2213_.58.0505b19: 印者。金剛手第二十及二十一問云。身相顯
T2213_.58.0505b20: 形色。惟次第開演。所尊之密印。及與自敷坐
| T2213_.58.0505b21: | 云云 |
T2213_.58.0505b23: 自敷座二句也。然既答身相顯形色句已。故
T2213_.58.0505b24: 其次可答印及坐也。故云今亦答之也。諸尊
T2213_.58.0505b25: 身形隨智力廣博故遍滿法界。其座及印豈
T2213_.58.0505b26: 不爾耶。故云身既無有定量乃至如其次第
| T2213_.58.0505b27: | 謂其大小也令本尊與座相稱也 | 云云 |
T2213_.58.0505b29: 會引牒也。言如此形量色相印及座位等。隨
T2213_.58.0505c01: 智力大小淺深廣狹。上從諸佛下至天等。皆
T2213_.58.0505c02: 悉隨行者心智廣狹而轉也。故云又次第者
T2213_.58.0505c03: 從佛至大亦然也
T2213_.58.0505c04: 十八從次答此印下。明答第二十四問中。又
T2213_.58.0505c05: 二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0505c06: 初中。交牒可云。如諸佛所生。印等同彼生
| T2213_.58.0505c07: | 云云 |
T2213_.58.0505c09: 何生之問ヲ先答之。何故名爲印之問ヲ後答也｣
T2213_.58.0505c10: 二從次答下。明隨釋中。又二。一答言印從何
T2213_.58.0505c11: 處生之問。二答言説此印復作何用之問
T2213_.58.0505c12: 初中。次答此印從何生等者。答彼妙印生處
T2213_.58.0505c13: 也。佛言如佛所生處者。指上如來發生偈同
T2213_.58.0505c14: 之也。所謂從自性清淨法界而生也。故云印
T2213_.58.0505c15: 亦如是從於彼生也乃至印從法界生也
T2213_.58.0505c16: 二從次答此印作下。答言説此印復作何用
T2213_.58.0505c17: 之問中。又二。一明牒經
T2213_.58.0505c18: 初中。交牒可云。以此法生印。印持諸弟子
| T2213_.58.0505c19: | 云云 |
T2213_.58.0505c21: 者。言牒問之意也。以此法界印等者。言所以
T2213_.58.0505c22: 説此印者。以此法界自性印印持弟子身故。
T2213_.58.0505c23: 同一切如來而成大人相。譬如國王以王印
T2213_.58.0505c24: 印之故。國内一切人等信受奉行不敢違越。
T2213_.58.0505c25: 故云以此法界印印於弟子也。以法界印而
T2213_.58.0505c26: 印弟子乃至即是大人相印也。此印即是印
T2213_.58.0505c27: 生死門等者。以此印指生死流轉從縁生之
T2213_.58.0505c28: 諸法。令印持決定心蓮花臺上無盡莊嚴之
T2213_.58.0505c29: 萬徳。故云此印即是印生死門開法界路也。
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