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大日經疏妙印鈔 (No. 2213_ 宥範紀 ) in Vol. 58
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T2213_.58.0416a01: 引之也
T2213_.58.0416a02: 二從如上下。明隨釋中。自分爲五。一明同壽
T2213_.58.0416a03: 命。二明同種子。三明同依處。四明同救世者。
T2213_.58.0416a04: 五明同勝義出現
T2213_.58.0416a05: 初中。如上世出世間一切所作等者。言乃至
T2213_.58.0416a06: 世間治生産業。阿字爲其命根。其義如文可
T2213_.58.0416a07: 見。故云如上世出世間乃至如彼死人天所
T2213_.58.0416a08: 能爲也
T2213_.58.0416a09: 二從復阿字下。明同種子中。復阿字是開口
T2213_.58.0416a10: 聲等者。言開口必
字也。若閉口無聲字。是
T2213_.58.0416a11: 故開口之時字即生。字生故一切字生。
T2213_.58.0416a12: 故云復阿字是開口聲也乃至以阿字門而爲
T2213_.58.0416a13: 種子若離阿字亦不成也
T2213_.58.0416a14: 三從同依下。明同依處中。同依處者等者。一
T2213_.58.0416a15: 切衆生草木等皆依止大地。若無大地者則
T2213_.58.0416a16: 無住處。此阿字亦爾也。若離阿字一切諸世
T2213_.58.0416a17: 出世間諸法無所依之處也
T2213_.58.0416a18: 四從救下。明同救世者中。救度亦同等者。一
T2213_.58.0416a19: 切佛菩薩名爲救世者若無佛菩薩者三界衆
T2213_.58.0416a20: 生無救世導師故。沈輪苦海無有出期。今此
T2213_.58.0416a21: 阿字亦爾也若無此阿字者一切世間失救世
T2213_.58.0416a22: 之導師。復次救世者者自性清淨本覺妙印
T2213_.58.0416a23: 也。此阿字亦同之。救度世間。故云同救世者
T2213_.58.0416a24: 也
T2213_.58.0416a25: 五從末後下。明同勝義出現中。末後者指未
T2213_.58.0416a26: 會經文也。云現者如上爲菩薩大衆等者。言
T2213_.58.0416a27: 佛以大方便力故出現大寶金剛座。或出現
T2213_.58.0416a28: 三部無盡莊嚴等。是則一切吉祥勝義也。此
T2213_.58.0416a29: 阿字亦爾也。世出世間甚深微細不可思議
T2213_.58.0416b01: 吉祥殊勝義利。皆從阿字出現。故云末後云
T2213_.58.0416b02: 現乃至此一切勝義皆能出現也
T2213_.58.0416b03: 三從次即下。明正説阿字眞言中。又二。一明
T2213_.58.0416b04: 説敬禮句。二明一字言
T2213_.58.0416b05: 初句。自可見
T2213_.58.0416b06: 二從此正下。明説一字言中。此正是阿字眞
T2213_.58.0416b07: 言門者。此一部此一品從始至于終。唯雖説
T2213_.58.0416b08:字功徳。正説此字一字眞言專局當所。
T2213_.58.0416b10: 妙印抄卷第五十 一校了
T2213_.58.0416b13:
T2213_.58.0416b14:
T2213_.58.0416b15:
T2213_.58.0416b16:妙印鈔卷第五十一
T2213_.58.0416b17: 沙門阿寂紀
T2213_.58.0416b19: 四從善男下。明諸佛以此法身同加持中。又
T2213_.58.0416b20: 二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0416b21: 初中。交牒可云。善男子此阿字一切如來之
T2213_.58.0416b23: 二從善男下。明隨釋中。善男子者。指金剛菩
T2213_.58.0416b24: 薩等及一切修眞言行者也。此眞言者指阿
T2213_.58.0416b25: 字門也。以法身者。此阿字是十方三世一切
T2213_.58.0416b26: 如來本地法身也。是故十方一切諸佛以此
T2213_.58.0416b27: 平等大惠本地法身。同共加持一切持眞言
T2213_.58.0416b28: 者也。故云以法身同所加持也
T2213_.58.0416b29: 五從諸有下。明行者以阿字故能作佛事中。
T2213_.58.0416c01: 又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0416c02: 初中。交牒可云。眞言門修菩薩行乃至一切
T2213_.58.0416c04: 二從諸有下。明隨釋中。諸有修行之者等者。
T2213_.58.0416c05: 此中諸猶凡也。言凡有修行此眞言之者。以
T2213_.58.0416c06: 此字故住普現色身三昧。爲一切衆生。能
T2213_.58.0416c07: 開佛淨知見。廣作佛事。故云諸有修行之者
T2213_.58.0416c08: 乃至此阿字門名能如是作之也。當此者。此
T2213_.58.0416c09:字也。彼體者。彼清淨法界體也。此字彼
T2213_.58.0416c10: 體即是同一切佛身也。故云當此彼即同一
T2213_.58.0416c12: 從此阿字流出
等字門。遍周法界。如
T2213_.58.0416c13: 上四處流出句。故云阿字門一切法轉乃至
T2213_.58.0416c14: 從此阿字門修行轉也。更問者此意也
T2213_.58.0416c15: 六從是故下。明於佛心當勤修習中。又八。一
T2213_.58.0416c16: 明爲見諸佛法身勤修。二明爲供養佛故勤
T2213_.58.0416c17: 修。三明爲證發菩提心勤修。四明爲與諸菩
T2213_.58.0416c18: 薩同會勤修。五明爲利益衆生勤修。六明爲
T2213_.58.0416c19: 求悉地勤修。七明爲求一切智智勤修。八明
T2213_.58.0416c20: 總結
T2213_.58.0416c21: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0416c22: 初中。是故祕密乃至諸佛者等者。經之是故
T2213_.58.0416c23: 祕密主乃至若欲見佛一行餘文。未會引之
T2213_.58.0416c24: 也
T2213_.58.0416c25: 二從謂下。明隨釋中。謂欲見一切佛淨法身
T2213_.58.0416c27: 二從欲下。明爲供養佛勤修中。又二。初欲供
T2213_.58.0416c28: 養者。別牒也。後謂遊一切佛刹等者。隨釋
T2213_.58.0416c29: 也。其義可見
T2213_.58.0417a01: 三從欲證下。明爲證菩提勤修中。又二。一明
T2213_.58.0417a02: 別牒。二明隨釋
T2213_.58.0417a03: 初中。欲證發菩提心者。別牒也
T2213_.58.0417a04: 二從謂證下。明隨釋中。謂證菩提令心淨也
T2213_.58.0417a05: 者。言欲發菩提心及證菩提心者。勤行可修
T2213_.58.0417a07: 四從欲與下。明爲與諸菩薩同會勤修中。又
T2213_.58.0417a08: 二。初欲與諸菩薩同會者。別牒也
T2213_.58.0417a09: 後謂與那羅延菩薩等者。隨釋也。言那羅延
T2213_.58.0417a10: 者大力堅固義也。所謂與阿毘跋致堅固不
T2213_.58.0417a11: 退菩薩一生補處大士。同共一處受得現法
T2213_.58.0417a12: 樂也
T2213_.58.0417a13: 五從欲利下。明爲利益衆生勤修中。又二。初
T2213_.58.0417a14: 欲利衆生者。別牒也
T2213_.58.0417a15: 後謂如毘盧者。隨釋也。謂如大日如來三密
T2213_.58.0417a16: 無方化用。常恒爲一切衆生廣施作佛事也
T2213_.58.0417a18: 六從欲求下。明爲求悉地勤修中。又二。一明
T2213_.58.0417a19: 別牒。二明隨釋
T2213_.58.0417a20: 初別牒。自可見
T2213_.58.0417a21: 二從此中下。明隨釋中。此中等者。言悉地有
T2213_.58.0417a22: 多種不同。其中佛身爲最第一。然佛身當速
T2213_.58.0417a23: 疾可成就。何況餘世間成就等耶
T2213_.58.0417a24: 七從欲求一下。明爲求一切智智勤修中。又
T2213_.58.0417a25: 二。一明別牒。二明隨釋
T2213_.58.0417a26: 初牒經。自可見
T2213_.58.0417a27: 二從然下。明隨釋中。然此等者。一切智智尚
T2213_.58.0417a28: 能成就。何況餘一切義利哉。但前句明色法
T2213_.58.0417a29: 成就。此句明心法成就。此兩句合論明色心
T2213_.58.0417b01: 實相究竟滿足也
T2213_.58.0417b02: 八從此諸下。明總結中。又二。一明牒經。二明
T2213_.58.0417b03: 隨釋
T2213_.58.0417b04: 初中。此諸佛心勤而修之者。經之於此一切
T2213_.58.0417b05: 佛心當勤修習之文。未會引之也
T2213_.58.0417b06: 二從佛言下。明隨釋中。佛言如上所引之事
T2213_.58.0417b07: 者。指上七種勝願也。欲成如此大願者。更無
T2213_.58.0417b08: 異方便。但當修習此阿字聲字實相也。故云
T2213_.58.0417b10: 第九從爾時下。明敷置聖天位中。自爲三。一
T2213_.58.0417b11: 明表説敷置聖位。二明絣定方位。三明畫諸
T2213_.58.0417b12: 尊
T2213_.58.0417b13: 初中。又三。一明牒經。二明問答決疑。三明結
T2213_.58.0417b14: 釋
T2213_.58.0417b15: 初中。爾時毘盧遮那乃至不思議法説者等
T2213_.58.0417b16: 者。經之爾時乃至不思議法二行餘之文。未
T2213_.58.0417b17: 會引之也
T2213_.58.0417b18: 二從如前下。明問答決疑中。又二。一明重前
T2213_.58.0417b19: 更説問答。二明一處不説更分折説問答
T2213_.58.0417b20: 初中。又二。一明問。二明答
T2213_.58.0417b21: 初中。如前已廣説敷置曼荼羅位今何以更
T2213_.58.0417b22: 説等者。問意言。前具縁品廣説曼荼羅聖尊
T2213_.58.0417b23: 竟。何重又説之有何意耶ト而問スル也
T2213_.58.0417b24: 二從此有下。明答中。又分爲四。一明開發一
T2213_.58.0417b25: 類未聞者。二明令已聞倍得明了。三明前説
T2213_.58.0417b26: 未周遍令無所闕。四明前説名未説盡形状
T2213_.58.0417b27: 初中。欲更開發一類衆生故者。有一類未聞
T2213_.58.0417b28: 前説故。爲此未聞者佛重開法會也。故云欲
T2213_.58.0417b29: 更開發一類衆故也
T2213_.58.0417c01: 二從令前下。明令已聞倍得明了中。令前已
T2213_.58.0417c02: 等者。言雖前已聽聞。未明了通達故。重説令
T2213_.58.0417c03: 彼具足明了。故云令前已聽聞者倍得明了
T2213_.58.0417c04: 故也
T2213_.58.0417c05: 三從前下。明前説未周令無所闕中。前雖説
T2213_.58.0417c06: 諸位地等者。言總前雖説諸位。未周備故今
T2213_.58.0417c07: 更説之。爲令前所説無所闕也。故云前雖説
T2213_.58.0417c08: 諸位乃至令無所闕乏故也
T2213_.58.0417c09: 四從又前但下。明前唯説名未説形状中。前
T2213_.58.0417c10: 但説其名等者。言前唯説其坐位名字。未盡
T2213_.58.0417c11: 説其形状色相等故。今説之盡令具足也。故
T2213_.58.0417c12: 云前但説其名乃至令具足故也
T2213_.58.0417c13: 二從何故下。明一處不説更分折説問答中。
T2213_.58.0417c14: 又二。一明問。二明答
T2213_.58.0417c15: 初中。何故不併説之等者。問意言。若然者何
T2213_.58.0417c16: 故一處不説而分折説之耶
T2213_.58.0417c17: 二從於此下。明答中。又分爲二。一明令聞者
T2213_.58.0417c18: 發珍重心。二明令一一作法與三昧相應
T2213_.58.0417c19: 初中。於此亦有意者。付之有深意。所謂假令
T2213_.58.0417c20: 雖深欣樂法者。頓極不可説之。何以故爲令
T2213_.58.0417c21: 發起珍重之心故。漸漸説之漸開導其心。故
T2213_.58.0417c22: 云乃至深樂法者乃至漸漸開道也
T2213_.58.0417c23: 二從復次下。明令一一作法與三昧相應中。
T2213_.58.0417c24: 復次若但以圖畫尊容等者。言若但依擇地
T2213_.58.0417c25: 造壇圖畫尊像可成就眞言眞實之行者。彼
T2213_.58.0417c26: 畫師亦能可成就如來功徳。雖然全不可有
T2213_.58.0417c27: 其義。只須一一行與其三昧相應可成就不
T2213_.58.0417c28: 思議行果。所謂獻一花時與花三昧相應。乃
T2213_.58.0417c29: 至獻一燈與燈明三昧相應。造方壇時與金
T2213_.58.0418a01: 剛智印三昧相應。及至造半月時與風輪神
T2213_.58.0418a02: 通三昧相應。如此觸一一行事。隨一一作業。
T2213_.58.0418a03: 皆悉與彼彼三昧相應。而至三平等大空位。
T2213_.58.0418a04: 名爲不思議行果故。漸漸開導爲生如此甚
T2213_.58.0418a05: 深祕密之惠。而分折説之也。故云復次若但
T2213_.58.0418a07: 三從然大下。明結釋中。然大日如來入大悲
T2213_.58.0418a08: 乃至故更説也者等者。大日如來前所入三
T2213_.58.0418a09: 昧。與今所入三昧。共同是大悲胎藏三昧也。
T2213_.58.0418a10: 明知前與今無有別異。只是前壇諸方圖畫
T2213_.58.0418a11: 未滿足。是故更重説之也。故云然大日如來
T2213_.58.0418a12: 入大悲乃至亦復未具故更説也
T2213_.58.0418a13: 二從彼阿闍梨下。明絣定方位中。自分爲十。
T2213_.58.0418a14: 一明住祕密加持。二明知方角絣定空位。三
T2213_.58.0418a15: 明絣定中臺。四明絣定第一重以下。五明重
T2213_.58.0418a16: 重各分四位下拼。六明重重開四門。七明釋
T2213_.58.0418a17: 迦文殊更互。八明從定色以來未記。九明下
T2213_.58.0418a18: 彩色時祕觀并次第。十明説無能害力明妃｣
T2213_.58.0418a19: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0418a20: 初中。彼阿闍梨乃至禮一切佛者等者。經之
T2213_.58.0418a21: 時彼阿闍梨乃至稽首一切諸佛之文。未會
T2213_.58.0418a22: 引之也
T2213_.58.0418a23: 二從如上下。明隨釋中。又三。一明祕觀方便
T2213_.58.0418a24: 加持。二明調線。三明禮一切佛
T2213_.58.0418a25: 初中。如上已説中心作阿字等者。如上觀八
T2213_.58.0418a26: 葉心蓮。於其中心觀阿字。於頂上觀字。并
T2213_.58.0418a27: 兩眼觀
字及
字。如此作無相甚深祕密
T2213_.58.0418a28: 加持。與無相法界本地法身體無二無別也。
T2213_.58.0418a29: 然後可絣定方位等。故云如上已説乃至而
T2213_.58.0418b01: 運布規量也。又經云先住阿字一切智門等
T2213_.58.0418b02: 也
T2213_.58.0418b03: 二從凡合繩下。明調線中。凡合繩者。非大壇
T2213_.58.0418b04: 金剛線。爲絣定方角所用之繩也。若不調其
T2213_.58.0418b05: 作法中間斷絶者。師弟共令損失。故云凡合
T2213_.58.0418b06: 繩乃至致損耗也
T2213_.58.0418b07: 三從禮一切下。明禮一切諸佛中。禮於阿字
T2213_.58.0418b08: 眞言之體者。阿字是一切諸佛心。又是本地
T2213_.58.0418b09: 法身也。故運心合掌迴心於本不生際。名爲
T2213_.58.0418b10: 稽首一切諸佛也。故云次禮一切佛即是禮
T2213_.58.0418b11: 於阿字眞言之體也
T2213_.58.0418b12: 二從師禮下。明知方角絣定空位中。又二。一
T2213_.58.0418b13: 明知方角。二明絣定八方空位
T2213_.58.0418b14: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0418b16: 二從師禮下。明隨釋中。師禮已次當知方所
T2213_.58.0418b17: 等者。言先能可了知四方面相。故云師禮已
T2213_.58.0418b18: 次當知方所乃至之所得便也
T2213_.58.0418b19: 二從在壇下。明絣定八方空位中。在壇巽地
T2213_.58.0418b20: 乃至即四方位竟也者。已上定正四方畢。次
T2213_.58.0418b21: 弟子乃至不得移易者。定四角畢。次若定乃
T2213_.58.0418b22: 至即得也者。定四方四角中心十字界也。已
T2213_.58.0418b24: 三從次金剛下。明絣定中臺中。又二。一明牒
T2213_.58.0418b25: 經。二明隨釋
T2213_.58.0418b26: 初中。次金剛有情乃至曼荼羅置之者。經之
T2213_.58.0418b27: 次作金剛薩埵乃至入於内心置曼荼羅一行
T2213_.58.0418b28: 餘之文。未會引之也
T2213_.58.0418b29: 二從欲謂師下。明隨釋中。欲謂師先定線道
T2213_.58.0418c01: 等者。定四方四角十字等空位畢。然後入内
T2213_.58.0418c02: 欲絣定中臺分位故。又住祕密加持也。言如
T2213_.58.0418c03: 例想字成大日。然後爲作事業。轉字爲
T2213_.58.0418c04:
字。轉字爲金剛薩埵。結彼印誦彼言已。
T2213_.58.0418c05: 絣定内院之分域。故云謂師先定線乃至轉
T2213_.58.0418c07: 伽中乃至即同彼身執持如來智印者。如上
T2213_.58.0418c08: 可了知。別不釋之。雖改阿字爲縛等者。以
T2213_.58.0418c09:字入字故。以本不生故縛即無縛也。是
T2213_.58.0418c10: 即不相離義也。故云雖改阿字爲縛乃
T2213_.58.0418c11: 至體一門異也。既作此觀等者。如此持誦
T2213_.58.0418c12: 加持已。入中胎如前空定引繩。定中台方
T2213_.58.0418c13: 所分域也。故云既作此觀即與弟子乃至於
T2213_.58.0418c14: 中台定方所也。如上所説前引繩當心等者。
T2213_.58.0418c15: 言如上空定。次先當心引繩雖印持。未下繩
T2213_.58.0418c16: 也。如此先作其標相也。故云如上所説前引
T2213_.58.0418c17: 線乃至置了方作也。當知如此定時頂上等
T2213_.58.0418c18: 者。言如上印持決定方位時。於頂上觀字。
T2213_.58.0418c19: 放三重光。遍身成三重曼荼。如上説。故云當
T2213_.58.0418c20: 知如此定時頂上乃至皆如上説之也
T2213_.58.0418c22: 又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0418c23: 初中。如是第二曼荼羅乃至佛空性形者等
T2213_.58.0418c24: 者。經之如是第二曼荼羅乃至如來形空性
T2213_.58.0418c25: 形等一行餘文。未會引之也。此中第二曼荼
T2213_.58.0418c26: 羅者。指第一重。對中台故云第二也
T2213_.58.0418c27: 二從次復歎縛字下。明隨釋中。又二。一明祕
T2213_.58.0418c28: 密加持。二明絣定第二重以下
T2213_.58.0418c29: 初中。又二。一明嘆字義。二明次第相釋
T2213_.58.0419a01: 初中。次復歎縛字之徳者。歎金剛手種子字
T2213_.58.0419a02: 也。所謂以字入字時。以本初不生故縛
T2213_.58.0419a03: 即無縛。以無縛故即同字無二無別也。是
T2213_.58.0419a04: 即以同字故歎字也。故云次復歎縛字
T2213_.58.0419a06: 二從無二相應下。明次第相釋中。又二。一明
T2213_.58.0419a07: 重別牒。二明隨釋
T2213_.58.0419a08: 初中。無二相應形如來形空性者等者。經之
T2213_.58.0419a09: 無二瑜伽形如來形空性形句。未會別牒也。
T2213_.58.0419a10: 是即爲次第相釋。重又別牒也
T2213_.58.0419a11: 二從轉相下。明隨釋中。轉相釋等者。言
T2213_.58.0419a12: 不二相應境智冥合。故云無二相應形。無二
T2213_.58.0419a13: 相應即是如來也。故次云如來形。此如來形
T2213_.58.0419a14: 者。性相共不可思議畢竟大空之體性。故云
T2213_.58.0419a15: 空性形也。如此次第相釋故云轉相釋也歎
T2213_.58.0419a16: 此無二形即是如來形如來形者即是性空
T2213_.58.0419a18: 二從如上引繩下。明絣定第二重以下中。如
T2213_.58.0419a19: 上引繩猶未至地拼之者。遠指具縁云如上。
T2213_.58.0419a20: 近指内院云如上也。故云如上引繩猶未至
T2213_.58.0419a21: 地拼之也。以上絣定第一重方位竟。不ル
ハ説
T2213_.58.0419a22: 第二第三重等ヲ。説第一方位絣定已。云所餘
T2213_.58.0419a23: 二曼荼羅亦當以是方便作諸事業故。且第
T2213_.58.0419a24: 一重爲例可知。且具縁品ヲ爲例可知故。別
T2213_.58.0419a25: 不説之也
T2213_.58.0419a26: 五從次二分下。明重重各分四位下拼中。又
T2213_.58.0419a27: 二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0419a28: 初中。次二分天位乃至棄捨東面線申等者。
T2213_.58.0419a29: 經之次捨所行道乃至作諸事業二行餘之
T2213_.58.0419b02: 二從次定方竟下。明隨釋中。又五一明下拼
T2213_.58.0419b03: 内院。二明下拼第一重。三明下拼第二重。四
T2213_.58.0419b04: 明下拼第三重。五明總結
T2213_.58.0419b05: 初中。次定方竟者。如上絣定諸方所已。然後
T2213_.58.0419b06: 如上作加持方便。爲金剛薩埵。入内院。如前
T2213_.58.0419b07: 絣定更下線拼之也。故云次定方竟師想乃
T2213_.58.0419b08: 至爲直爾下拼也
T2213_.58.0419b09: 二從謂毎一院下。拼第一重中。謂第一院皆
T2213_.58.0419b10: 有三重等者。於一重内分三位。所謂從内第
T2213_.58.0419b11: 一行道院。第二供養院。第三尊位也。故云捨
T2213_.58.0419b12: 第一第二於第三院安神位也。然且捨置其
T2213_.58.0419b13: 第二院。至第三院。從其外界畔而下線拼之。
T2213_.58.0419b14: 故云謂毎一院皆有重乃至於第三院下色
T2213_.58.0419b16: 尺者。取其半分故第一廣三尺也。於此三尺
T2213_.58.0419b17: 内分四位。所謂行道供養尊位外縁也。如具
T2213_.58.0419b18: 縁品細釋。故云假令中台六尺乃至師當運
T2213_.58.0419b19: 心一切應來會此。若無圖位尊有之者。隨方
T2213_.58.0419b20: 位於其外縁可供養也。故云然無圖位坐乃
T2213_.58.0419b21: 至中供養也
T2213_.58.0419b22: 三從次折下。明下拼第二重中。次折第二院
T2213_.58.0419b23: 三尺等者。指第一重。對中台故云第二院也。
T2213_.58.0419b24: 三尺者第一重廣量三尺也。取其半分故第
T2213_.58.0419b25: 二重廣量一尺五寸也。於此内亦如前分四
T2213_.58.0419b26: 位。具如具縁品。故云次折第二院三尺乃至
T2213_.58.0419b27: 均布四道如上也
T2213_.58.0419b28: 四從次更下。明下拼第三重中。次更折一尺
T2213_.58.0419b29: 五寸者。第二重廣量一尺五寸也。其半分故
T2213_.58.0419c01: 第三重量七寸五分。於此内亦如上分四道。
T2213_.58.0419c02: 故云次更折一尺五寸乃至令得所也
T2213_.58.0419c03: 五從以上下。明總結中。以上當在五色之前
T2213_.58.0419c04: 者。如此先雖定四重界畔。未下五色。故云以
T2213_.58.0419c05: 上當在五色前義猶未了更問之。即更問者。
T2213_.58.0419c07: 六從第一下。明三重開四門中。第一台外門
T2213_.58.0419c08: 口者。中胎門之口。與行道院。相運開之。取
T2213_.58.0419c09: 小許處也。行此門之處作諸事業也。故云第
T2213_.58.0419c10: 一台外門口乃至用其門位也。其三重門外
T2213_.58.0419c11: 者。其餘三重門。若有處者。大作亦無咎。故
T2213_.58.0419c12: 云其三重門乃至大作多侵地無妨也。具如
T2213_.58.0419c14: 七從前曼下。明釋迦文殊更互中。前曼荼羅
T2213_.58.0419c15: 中者。指具縁品也。由先定中胎竟等者。言今
T2213_.58.0419c16: 亦釋迦云第二者。先定中台竟。即直向第三
T2213_.58.0419c17: 院故云第二。雖然正是非第二。是即第三重
T2213_.58.0419c18: 也。故云由先定中胎竟乃至則是第三重也。
T2213_.58.0419c19: 今此中自有誠文者。次下説調彩色時祕密
T2213_.58.0419c20: 加持云。阿闍梨復以羯磨金剛薩埵加持自
T2213_.58.0419c21: 身。以嚩字門及施願金剛已。當畫大悲藏生
T2213_.58.0419c23: 以如來加持及阿字故即是毘盧遮那如來。
T2213_.58.0419c24: 以如來自作成事所不應故。縛字并施願吉祥
T2213_.58.0419c25: 金剛者是文殊。次種子是麼字即空點也。用
T2213_.58.0419c26: 加縛字爲滿字耳。更以縛字加持作金剛薩
T2213_.58.0419c28: 釋迦第三也。所以然者。定諸院外界時想阿
T2213_.58.0419c29: 字。次作中臺時想縛字。次作第二重時想文
T2213_.58.0420a01: 殊及滿。次作第三重時想釋迦及
字。如此
T2213_.58.0420a02: 次第方便明白也。故今依此誠文者。文殊第
T2213_.58.0420a03: 二釋迦第三重無疑者也。故云今此中自有
T2213_.58.0420a04: 誠文文殊在第二重釋迦在第三重也。想阿
T2213_.58.0420a05: 字定外院次想縛字而作中台次作第二院想
T2213_.58.0420a06: 文殊或想瞞字亦如前遍身分等次第三院當
T2213_.58.0420a07: 想釋迦或想作字也
T2213_.58.0420a08: 八從經中下。明從定色以來未記中。經中者。
T2213_.58.0420a09: 當所經文中不説。雖絣定線位此線位治定
T2213_.58.0420a10: 以後。或定五色階道。或立撅引線等行事等
T2213_.58.0420a11: 不説之。雖然經不説故。疏又隨未記也。其門
T2213_.58.0420a12: 行事等。進如具縁品所説。退如祕密曼荼羅
T2213_.58.0420a13: 位品所説。前後合論可成其行事也。此中更
T2213_.58.0420a15: 九從經云復次下。明下彩色時祕觀并次第
T2213_.58.0420a16: 中。自六。一明祕密方便加持。二明下白色用
T2213_.58.0420a17:
。三明下赤色用。四明下黄色用
。五明
T2213_.58.0420a18: 下青色用
。六明下黒色用
T2213_.58.0420a19: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0420a20: 初中。經云復次毘盧遮那乃至尋念彩色下
T2213_.58.0420a21: 者等者。經之復以大日加持乃至而布衆色
T2213_.58.0420a22: 之文。未會引之也
T2213_.58.0420a23: 二從時阿下。明隨釋中。時阿闍梨當想等者。
T2213_.58.0420a24: 如上想字爲大日如來。以彼祕密印與
T2213_.58.0420a25: 字相應。即是廣大法界印明也。以此印明加
T2213_.58.0420a26: 持故自身即大日如來也。故云時阿闍梨當
T2213_.58.0420a27: 想乃至即是大日如來也
T2213_.58.0420a28: 二從如是下。明下白色用中。又分爲五。一
T2213_.58.0420a29: 明觀自身即法界體。二明三平等故離諸過。
T2213_.58.0420b01: 三明以字故得三平等。四明字色光。五
T2213_.58.0420b02: 明轉字作佛
T2213_.58.0420b03: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0420b04: 初中。交牒可云。眞言行者應以潔白爲先説
T2213_.58.0420b06: 二從如是下。明隨釋中。如是想已等者。如上
T2213_.58.0420b07: 作法界加持已。既始下白色時。觀自身即法
T2213_.58.0420b08: 界體而明白無垢也。故云如是想已先下乃
T2213_.58.0420b09: 至明白無染也
T2213_.58.0420b10: 二從如是想念下。明三平等故離諸過中。又
T2213_.58.0420b11: 二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0420b12: 初中。交牒可云。以此淨法界乃至遠離一切
T2213_.58.0420b14: 二從如是想念下。明隨釋中。如是想念時非
T2213_.58.0420b15: 直我身等者。言非但我而已同法界。一切有
T2213_.58.0420b16: 情皆同淨除諸過與一切如來同等也。故云
T2213_.58.0420b17: 如是想念時乃至離一切過也
T2213_.58.0420b18: 三從然所下。明以字故得三平等中。又二。
T2213_.58.0420b19: 一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0420b21: 二從然下。明隨釋中。然所云一切有情等者。
T2213_.58.0420b22: 言以何故而能得至如此之三平等處耶。所
T2213_.58.0420b23: 謂字門力也。入此字塵垢不可得之時。己
T2213_.58.0420b24: 界佛界衆生界皆悉至本不生際。至不生際
T2213_.58.0420b25: 故永離一切過患也。故云然此非無方便乃
T2213_.58.0420b26: 至永離諸過也
T2213_.58.0420b27: 四從故次下。明字色光中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0420b28: 二明隨釋
T2213_.58.0420b29: 初中。交牒可云。寂然光焔鬘。淨月商佉色
T2213_.58.0420c02: 二從故次下。明隨釋中。又二。一明隨文解釋。
T2213_.58.0420c03: 二明師承義
T2213_.58.0420c04: 初文。自可見
T2213_.58.0420c05: 二從此中下。明師承義中。此中即有字有
T2213_.58.0420c06: 縛字者。字引聲有阿聲。又字最初點是
T2213_.58.0420c07:字畫也。又字塵垢不可得即是字義。
T2213_.58.0420c08: 故云即有字也。有縛字者。言淨月商佉色
T2213_.58.0420c09: 故是白色也。白色是縛字水大色故。此兼
T2213_.58.0420c10: 三字。是即兼備黄白赤上中下三種悉地。故
T2213_.58.0420c12: 五從凡加持下。明轉字作佛中。凡加持色法
T2213_.58.0420c13: 等者。如此以字加持白色已。於所下白色
T2213_.58.0420c14: 中又想字。成其字已轉成白色曼荼羅。於
T2213_.58.0420c15: 曼荼羅中想字。轉字成佛形也。故云凡加
T2213_.58.0420c16: 持色法乃至即轉爲佛也。此有二種者。寂然
T2213_.58.0420c17: 降伏二種。通用二種形像。一者阿利荼。二者
T2213_.58.0420c18: 鉢羅底里荼也。故云此有二種也。然今擧阿
T2213_.58.0420c19: 利荼之一種。彼鉢羅底里荼有テ下卷黒色之
T2213_.58.0420c20: 處ニ説之。當想佛形而作此印也者。作寂然
T2213_.58.0420c21: 像皆通用此印故云爾也。凡作印有二種威
T2213_.58.0420c22: 儀者。凡作降伏寂然印。總有二種威儀。其中
T2213_.58.0420c23: 今此阿利荼作寂然之形之時威儀也。非降
T2213_.58.0420c24: 伏之威儀也。其降伏威儀ハ。彼鉢羅底里荼是
T2213_.58.0420c25: 也。故云凡作印有二種威儀乃至四佛作寂
T2213_.58.0420c26: 然之形用此印也
T2213_.58.0420c27: 三從第二下。明下赤用中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0420c28: 二明隨釋
T2213_.58.0420c29: 初中。第二下赤色應記之者等者。經之第三
T2213_.58.0421a01: 布赤色乃至最勝無能壞之文。取意引之也｣
T2213_.58.0421a02: 二從言阿下。明隨釋中。與經文挍合。一一次
T2213_.58.0421a03: 第自可見。不作別釋。其義大旨如先先釋之。
T2213_.58.0421a04: 不合是阿字也者。指無點字。云不合也。不
T2213_.58.0421a05: 合點畫。是即阿字義也。故云是即也。義合
T2213_.58.0421a06: 用羅字加點耳者。無點字者白色種子也。
T2213_.58.0421a07: 今赤色種子。以義合點成故云爾也。餘方
T2213_.58.0421a08: 便准前者。次上白色時如轉字成佛形。此
T2213_.58.0421a09: 字又轉成佛形。如上白色之時作法可作之。
T2213_.58.0421a10: 故云爾也。故云餘方便准前也
T2213_.58.0421a11: 已上釋十二卷竟
T2213_.58.0421a12: 四從次下。明下黄色用中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0421a13: 二明隨釋
T2213_.58.0421a14: 初中。次下黄色時當想乃至是金色牟尼佛
T2213_.58.0421a15: 者。經之第三眞言者乃至金色同牟尼二行
T2213_.58.0421a16: 文。未會引之也
T2213_.58.0421a17: 二從牟尼是下。明隨釋中。與經文其釋不次
T2213_.58.0421a18: 第。是即總取一段釋之。非爛脱也。迦是作業
T2213_.58.0421a19: 義者。言以字門入字門故。即本不生也。
T2213_.58.0421a20: 以本不生故即同字故。其色黄色。既得入
T2213_.58.0421a21: 不生不滅之實際。故云永離諸過住此三昧
T2213_.58.0421a22: 害諸毒光明一切遍也。當入定依教者等者。
T2213_.58.0421a24: 五從次下青色下。明下青色用中。當想
T2213_.58.0421a25: 摩字者。字是大空也。故以青色爲其色也。
T2213_.58.0421a26: 彼上思惟乃至度生死者。三有名爲生死。謂
T2213_.58.0421a27: 以此無相法界大空三昧破三有故。生死即
T2213_.58.0421a28: 除滅。故經云破有法王出現於世終歸於空
T2213_.58.0421a29: 也。故云彼上思惟摩字乃至度生死義也。釋
T2213_.58.0421b01: 迦牟尼也等者。釋大寂菩提座義也。一切佛
T2213_.58.0421b02: 用此字等者。釋身色等二句也。此字者字
T2213_.58.0421b03: 門也。大日如來降伏魔醯首羅時。住此字
T2213_.58.0421b04: 門三摩地故。一切佛亦爾。故云一切佛用乃
T2213_.58.0421b05: 至而降諸魔軍衆也。其字如虹之外輪者。指
T2213_.58.0421b08: 六從次下黒下。明下黒色用中。又二。一明
T2213_.58.0421b09: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0421b10: 初中。挍牒可云。最後布黒乃至降伏諸魔軍
T2213_.58.0421b12: 二從次下黒色下。明隨釋中。兼作印擬於作
T2213_.58.0421b13: 諸障之者等者。所謂怖魔印也。此毘倶胝等
T2213_.58.0421b14: 者。如普通眞言品所説。餘方便如前者。指白
T2213_.58.0421b15: 色之處也。此一段當在前者。言此降伏通用
T2213_.58.0421b16: 尊有二種形像。一名阿利茶。二者名鉢羅底
T2213_.58.0421b17: 里茶。然其阿利茶形像。上卷白色之處説之。
T2213_.58.0421b18: 故云此一段當在前也。一段者。言一尊事也。
T2213_.58.0421b19: 非文段之一段也。故上卷表此有二種唯擧
T2213_.58.0421b20: 其阿利茶之一種。不説鉢羅底里茶。今卷結
T2213_.58.0421b21: 此二尊。釋鉢羅底里茶之一種。不論阿利茶
T2213_.58.0421b22: 故。上下兩處合論顯二尊也。其形像大體雖
T2213_.58.0421b23: 同。然又有其別。所謂阿利茶左手作擧。申風
T2213_.58.0421b24: 指當胸。右臂竪如シテ
撃物ヲ。直ク申ヘ擧ク。鉢羅茶
T2213_.58.0421b25: 利里茶ハ擧左手。是即其不同也。又阿利茶作
T2213_.58.0421b26: 寂然之形用此印。故上卷云四佛作寂然之
T2213_.58.0421b28: 今文云。此是降伏通用也。作金剛忿怒形不
T2213_.58.0421c01: 以此二尊通用降伏攝取二門故云爾也
T2213_.58.0421c02: 十從爾時下。明説無能害力明妃中。又二。一
T2213_.58.0421c03: 明所入三昧。二明擧眞言注釋
T2213_.58.0421c04: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0421c05: 初中。爾時毘盧遮那乃至一切如來境界生
T2213_.58.0421c06: 説者。經之爾時世尊乃至境界中生其明曰
T2213_.58.0421c07: 等二行餘之。未會引之也
T2213_.58.0421c08: 二從如來下。明隨釋中。又二。一明結前生後
T2213_.58.0421c09: 句。二明釋三昧名義
T2213_.58.0421c10: 初中。如前者等者。言佛前既入甘露生三昧
T2213_.58.0421c11: 説三世無閡力明妃并字輪及五色階道等
T2213_.58.0421c12: 法門已。令修眞言行者無量方便具足圓滿
T2213_.58.0421c13: 故。復入此無量勝三昧也。故云如來前者乃
T2213_.58.0421c14: 至更入無量勝三昧也
T2213_.58.0421c15: 二從無量下。明釋三昧名義中。又二。一明釋
T2213_.58.0421c16: 無量勝。二明釋無能害力
T2213_.58.0421c17: 初中。無量勝三昧者等者。以有無量不可思
T2213_.58.0421c18: 議功徳故發生此明妃。此明是自證自然大
T2213_.58.0421c19: 智之境也。言明名不思議智。妃名不思議境。
T2213_.58.0421c20: 如此境智冥合六大無礙。以是義故以行者
T2213_.58.0421c21: 與明妃功徳同故。所作功徳皆悉同一切如
T2213_.58.0421c22: 來也。故云無量勝三昧者無量乃至所作功
T2213_.58.0421c23: 徳亦復同於如來也
T2213_.58.0421c24: 二從遍一下。明釋無能害力義中。無能害即
T2213_.58.0421c25: 是無障礙義者。言於普門法界一切三種世
T2213_.58.0421c26: 間諸法。若能修此明妃之行。得最殊勝之勝
T2213_.58.0421c27: 力。無有能摧害者。故云遍一切無能害力乃
T2213_.58.0421c28: 至亦即入於如來境界也
T2213_.58.0421c29: 二從南下。明擧眞言注釋中。自分爲九。一明
T2213_.58.0422a01: 注釋第一句。二明注釋第二句。三明注釋第
T2213_.58.0422a02: 三句。四明注釋第四句。五明注釋第五句。六
T2213_.58.0422a03: 明注釋第六句。七明注釋第七句。八明注釋
T2213_.58.0422a04: 第八句。九明注釋第九句
T2213_.58.0422a05: 初中。又二。一明引牒。二明隨釋
T2213_.58.0422a06: 初引牒。自可見
T2213_.58.0422a07: 二從歸下。明隨釋中。猶諸如來生者。猶尚由
T2213_.58.0422a08: 也從也。所謂從諸如來境界而生也。是故非
T2213_.58.0422a09: 一者。言歸命已成今成當成一切如來。以是
T2213_.58.0422a10: 義故云一切如來也。故云是故非一也。如此
T2213_.58.0422a11: 一切如來無量無邊不可勝計。故云以非一
T2213_.58.0422a12: 故云等也
T2213_.58.0422a13: 二從薩下。明注釋第二句中。又二。一明引牒。
T2213_.58.0422a14: 二明隨釋
T2213_.58.0422a15: 初引牒。自可見
T2213_.58.0422a16: 二從一切下。明隨釋中。一切諸佛以爲首望
T2213_.58.0422a17: 也者。言爲成自利利他之大願。歸命諸尊聖
T2213_.58.0422a18: 衆。然其中先諸佛爲最先。故云一切諸佛以
T2213_.58.0422a19: 爲首也。望謂滿月義也。猶如月之中以十五
T2213_.58.0422a20: 圓明之月爲最勝。諸佛亦爾也。一切覺者中
T2213_.58.0422a21: 最勝殊也。以是義故云望也。更問之意此義
T2213_.58.0422a22: 也
T2213_.58.0422a23: 三從阿下。明注釋第三句中。又二。一明引牒。
T2213_.58.0422a24: 二明隨釋
T2213_.58.0422a25: 初引牒。自可見
T2213_.58.0422a26: 二從以下。明隨釋中。又二。一明隨文解釋。二
T2213_.58.0422a27: 明深祕義
T2213_.58.0422a28: 初文。自可見
T2213_.58.0422a29: 二從又下。明深祕中。此中阿字即佛本身者。
T2213_.58.0422b01: 一切諸佛以本初不生之妙體爲本地法身。
T2213_.58.0422b02: 故云爾也
T2213_.58.0422b03: 三迷是等者。言從阿字之境智而生。還同阿
T2213_.58.0422b04: 字之自體也。故云又祕釋乃至是等於阿字
T2213_.58.0422b06: 四從鉢下。明注釋第四句中。又二。一明引牒。
T2213_.58.0422b07: 二明隨釋
T2213_.58.0422b08: 初引牒。自可見
T2213_.58.0422b09: 二從鉢下。明隨釋中。又二。一明隨文解釋。二
T2213_.58.0422b11: 五從阿遮下。明注釋第五句中。又二。一明引
T2213_.58.0422b12: 牒。二明隨釋
T2213_.58.0422b13: 初自可見
T2213_.58.0422b14: 二從不動下。明隨釋。其義自可見
T2213_.58.0422b15: 六從伽下。明注釋第六句中。又二。一明引牒。
T2213_.58.0422b16: 二明隨釋
T2213_.58.0422b17: 初引牒。自可見
T2213_.58.0422b19: 七從薩下。明注釋第七句中。又二。一明引牒。
T2213_.58.0422b20: 二明隨釋
T2213_.58.0422b21: 初引牒。自可見
T2213_.58.0422b22: 二從尋下。明隨釋中。於恒恒時等者。尋念
T2213_.58.0422b23: 字憶想本不生。時時剋剋無時暫間斷。故云
T2213_.58.0422b24: 爾也
T2213_.58.0422b25: 八從薩嚩下。明注釋第八句中。又二。一明引
T2213_.58.0422b26: 牒。二明隨釋
T2213_.58.0422b27: 初引牒。自可見
T2213_.58.0422b28: 二從遍至下。明隨釋。其義可見。
T2213_.58.0422b29: 九從娑下。明注釋第九句中。又二。一明引
T2213_.58.0422c01: 牒。二明隨釋
T2213_.58.0422c02: 初引牒。自可見
T2213_.58.0422c03: 二從娑下。明隨釋中。娑縛自也者。言自憶念
T2213_.58.0422c04: 本誓不違越義也。謂如來往昔立如是大誓
T2213_.58.0422c05: 願。不敢違越。衆生若隨順修行者。必赴應之
T2213_.58.0422c06: 令滿足所願。今行者亦如是修行故。必驚覺
T2213_.58.0422c07: 諸佛憶念本所立誓願。必垂應作加持。令行
T2213_.58.0422c08: 者速成就滿足大願也。故云娑縛自也訶是
T2213_.58.0422c09: 本也更問乃至當念本所立誓願也ト。若深祕
T2213_.58.0422c10: 釋者。娑縛自也者。自性清淨心蓮華之自體
T2213_.58.0422c11: 也。訶是本也者。是即本初本菩提心也。所
T2213_.58.0422c12: 謂以字入字門時。字因果不可得也。
T2213_.58.0422c13: 以因不可得故果亦不可得也。以因果畢竟
T2213_.58.0422c14: 不可得故證不生不滅大涅槃。此大涅槃以
T2213_.58.0422c15: 本性寂不可得。住普現色身之作寂。驚覺一
T2213_.58.0422c16: 切衆生自性清淨本覺如來。令住同一本誓。
T2213_.58.0422c18: 三從次調下。明畫諸尊位中。自分爲二。一明
T2213_.58.0422c19: 調彩色祕觀持誦。二明正畫尊像
T2213_.58.0422c20: 初中。又四。一明讀經持誦。二明念阿字定外
T2213_.58.0422c21: 院。三明想字作中胎。四明想文殊
作第
T2213_.58.0422c22: 二重
T2213_.58.0422c23: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0422c24: 初中。次調彩色法佛乃至八遍誦之者等者。
T2213_.58.0422c25: 經之次調彩乃至持此明妃八遍之文。未會
T2213_.58.0422c26: 引之也
T2213_.58.0422c27: 二從謂下。明隨釋中。先當讀誦大般若經等
T2213_.58.0422c28: 者。大般若是以十八空爲體。故大品云。諸法
T2213_.58.0423a02: 是故讀誦顯密般若經。即是諸佛作禮義也。
T2213_.58.0423a03: 故云先當讀誦乃至即是作禮義也。若祕釋
T2213_.58.0423a04: 者。調彩色者。五大交色是即五大也。大般若
T2213_.58.0423a05: 者能照大智也。所謂以大智圓明
字智水。
T2213_.58.0423a06: 和五輪法界五大色。圖畫行者本來自性清
T2213_.58.0423a07: 淨本覺眞身之像。此時自己本來四重法界
T2213_.58.0423a08: 諸尊。各顧本誓出現放光。更互恭敬供養尊
T2213_.58.0423a09: 重讃歎。是即自受法樂嘉會之儀式也。故云
T2213_.58.0423a10: 謂彩色將圖彼如來本眞之像先當讀誦大般
T2213_.58.0423a11: 若經恭敬供養即是作禮義也。又想彼色中
T2213_.58.0423a12: 字類等者。下一一色之時。隨其色類想如上
T2213_.58.0423a13: 之。可下白赤黄黒等色。或口誦
T2213_.58.0423a14: 此字。故云又想彼色中字類乃至千遍也。又
T2213_.58.0423a15: 誦明妃遍者。爲令顯八葉心蓮各與此明同
T2213_.58.0423a17: 二從從座下。明念阿字門定外院中。又二。一
T2213_.58.0423a18: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0423a19: 初中。從座起遶已乃至金剛及字印也者。經
T2213_.58.0423a20: 之從座而起乃至念諸弟子之文。未會引之也
T2213_.58.0423a21: 二從從座起下。明隨釋中。從座起遶曼荼羅
T2213_.58.0423a22: 等者。言阿闍梨從座起住阿字本不生。發慈
T2213_.58.0423a23: 悲心。旋遶大壇重重外界。以此祕密加持力
T2213_.58.0423a24: 迴施弟子也。故云從座乃至加持彼。弟子也。
T2213_.58.0423a25: 若深祕釋者。從座起者。從自性清淨本覺圓
T2213_.58.0423a26: 滿心蓮華臺之自證位。發起大悲。圖畫方便
T2213_.58.0423a27: 究竟尊形。所謂菩提心爲因大悲爲根方便
T2213_.58.0423a28: 爲究竟也。以如此三句祕密加持。令應度弟
T2213_.58.0423a29: 子開菩提心種子生大悲根成就方便究竟果
T2213_.58.0423b01: 實。故云從座起遶曼荼羅發大慈心即以此
T2213_.58.0423b02: 大慈悲力加被弟子也
T2213_.58.0423b03: 三從阿下。明想字作中胎中。又二。一明牒
T2213_.58.0423b04: 經。二明隨釋
T2213_.58.0423b05: 初中阿闍梨乃至施願金剛等并之者等者。
T2213_.58.0423b06: 經之念諸弟子乃至加持自身之文。未會引
T2213_.58.0423b07: 之也
T2213_.58.0423b08: 二從此阿下。明隨釋中。以如來加持者。指自
T2213_.58.0423b10: 加持故自身即大日也。然欲作事業故轉大
T2213_.58.0423b11: 日成金剛薩埵。是即以大日自不可有作業
T2213_.58.0423b12: 故也。故云此阿闍梨以如來乃至以如來自
T2213_.58.0423b13: 作成事所不應故也
T2213_.58.0423b14: 四從縛字并下。明想文殊滿字作第二重中。
T2213_.58.0423b15: 又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0423b16: 初中。縛字并施願吉祥金剛者等者。經之以
T2213_.58.0423b17: 縛字門及施願金剛已之文。未會引之也
T2213_.58.0423b18: 二從是文下。明隨釋中。以種子是麼字等者。
T2213_.58.0423b19: 以字之大空點加故轉成。是即金剛
T2213_.58.0423b20: 薩埵普賢大菩提心與文殊大空和合故。堪
T2213_.58.0423b21: 能作種種未曾有之事業。故云是文殊也次
T2213_.58.0423b22: 種子是麼字乃至又誦此嚩字百遍等也
T2213_.58.0423b23: 二從畫大悲下。明正畫尊像中自分爲四。一
T2213_.58.0423b24: 明畫中台藏。二明畫第一重。三明畫第三重。
T2213_.58.0423b25: 四明畫第二重
T2213_.58.0423b26: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0423b27: 初中。畫大悲藏乃至安祥者。經之當畫大悲
T2213_.58.0423b28: 藏生乃至造大日世尊之文。未曾引之也
T2213_.58.0423b29: 二從師如下。明隨釋中。文三。一明畫作大日。
T2213_.58.0423c01: 二明中臺畫大日所由。三明有上中下三法｣
T2213_.58.0423c02: 初中。師如是自加持已安祥等者。如上作諸
T2213_.58.0423c03: 院加持已。安祥泰然入中臺而作大日尊像
T2213_.58.0423c05: 二從所以下。明中臺畫大日所由中。所以曼
T2213_.58.0423c06: 荼羅中等者。言速令彼弟子發起悲願。及以
T2213_.58.0423c07: 此中胎藏加持故。早欲同大日尊令圓滿一
T2213_.58.0423c08: 切智智身。故云所以曼荼羅乃至先須造立
T2213_.58.0423c09: 也
T2213_.58.0423c10: 三從復次下。明有上中下三法中。復次造壇
T2213_.58.0423c11: 有上中下等者。上品畫尊形。中品畫三昧耶
T2213_.58.0423c12: 形。下品畫種子字。若財力富厚者可畫尊形。
T2213_.58.0423c13: 然雖財力富饒不作尊形者。師得祕法隱覆
T2213_.58.0423c14: 之罪。故云復次乃至即犯祕法隱覆之罪也。
T2213_.58.0423c15: 若無勢力者。重法輕身信力徹隨更不惜身
T2213_.58.0423c16: 命奉事於阿闍梨。如此輩不能資力辨。師住
T2213_.58.0423c17: 大慈大悲之心。即可作種子曼荼羅也。故云
T2213_.58.0423c19: 二從置阿下。明畫第一重中。自分爲五。一明
T2213_.58.0423c20: 畫遍知院。二明畫觀音院。三明畫金剛手院。
T2213_.58.0423c21: 四明畫持明院五明畫四大護院
T2213_.58.0423c22: 初中。又分爲三。一明畫遍知尊。二明畫佛母
T2213_.58.0423c23: 尊。三明畫一切救世者
T2213_.58.0423c24: 初中又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0423c25: 初中。挍牒可云。東方一切諸佛以阿字門大
T2213_.58.0423c27: 二從置阿下。明隨釋中。置阿字竟等者。中臺
T2213_.58.0423c28: 直東置暗字。轉成三角形。焔鬘圍繞等。如
T2213_.58.0424a01: 二從又於下。明畫佛母尊中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0424a02: 二明隨釋
T2213_.58.0424a04: 二從又下。明隨釋中。置於伽字者。畫等空不
T2213_.58.0424a05: 可得
字也。餘如上説
T2213_.58.0424a06: 三從次火下。明畫一切菩薩位中。又二。一明
T2213_.58.0424a07: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0424a09: 二從次下。明隨釋中。迦者作業不可得字
T2213_.58.0424a10: 也
T2213_.58.0424a11: 二從北方下。明畫觀音院中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0424a12: 二明隨釋
T2213_.58.0424a13: 初中。挍牒可云。夜叉方觀世乃至或作娑字
T2213_.58.0424a15: 二從北方下。明隨釋中。及彌勒賢劫等者。言
T2213_.58.0424a16: 現在賢劫中一切一生補處等大慈大悲菩薩
T2213_.58.0424a18: 三從南下。明畫金剛手院中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0424a19: 二明隨釋
T2213_.58.0424a21: 二從南方下。明隨釋中。又此中置字與前壇
T2213_.58.0424a22: 方位或不同問之等者。言前壇者即指具縁
T2213_.58.0424a23: 品壇位。彼品之時。一向一院普通用
字。然
T2213_.58.0424a24: 今畫或畫故云爾也。皆是理智不二五智
T2213_.58.0424a25: 五大和合義也。但斷除爲面。字増益爲
T2213_.58.0424a27: 四從毘盧下。明畫持明院中。又二。一明畫不
T2213_.58.0424a28: 動。二明畫降三世
T2213_.58.0424a29: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0424b01: 初中。挍牒可云。次涅哩底方乃至所謂唅字
T2213_.58.0424b03: 二從羅刹方下。明隨釋中。西南方也者。西門
T2213_.58.0424b04: 左脇也。餘文如上。可見
T2213_.58.0424b05: 二從次於下。明畫降三世中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0424b06: 二明隨釋
T2213_.58.0424b08: 二從次下。明隨釋中。西北也者。西門右脇也。
T2213_.58.0424b09: 或但作字者謂長訶字者
字第二點也
T2213_.58.0424b10: 五從次於四方下。明畫四大護院中。自分爲
T2213_.58.0424b11: 六。一明總表。二明畫無畏結護。三明畫壞諸
T2213_.58.0424b12: 怖畏。四明畫難降伏。五明畫無勝者。六明畫
T2213_.58.0424b13: 諸眷屬
T2213_.58.0424b14: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0424b16: 二從次於下。明隨釋中。次於四方者。既畫第
T2213_.58.0424b17: 一重四方已。次於彼第一重四方外縁。可置
T2213_.58.0424b18: 四大護。故云次於四方畫作四大結護也。所
T2213_.58.0424b19: 謂無畏結護者在遍知院外縁中。壞諸怖結
T2213_.58.0424b20: 護者有觀音院外縁中。難降伏結護者有持
T2213_.58.0424b21: 明院外縁中。無勝結護者有金剛手院外縁
T2213_.58.0424b22: 中。是則依儀軌并師傳記之。但現圖曼荼羅
T2213_.58.0424b24: 二從東下。明畫無畏結護中。又二。初明牒經。
T2213_.58.0424b25: 後明隨釋
T2213_.58.0424b26: 初中。挍牒可云。帝釋方乃至所謂作嚩字者
T2213_.58.0424b28: 二從東方下。明隨釋中。作無畏結護等者。淨
T2213_.58.0424b29: 菩提心超越三世故云無畏。以此淨菩提心。
T2213_.58.0424c01: 結護法界令斷四魔三障。故云結護也。是名
T2213_.58.0424c02: 也者。無畏二字是其名。故云爾。身金色是金
T2213_.58.0424c03: 剛不生之色。白衣是本性清淨表也。面少瞋
T2213_.58.0424c04: 状是降伏魔怨義也。所謂増益息災降伏三
T2213_.58.0424c05: 種妙用也。或但置字
字也者。是縛也義。
T2213_.58.0424c06: 以入阿字故縛即無縛也。故加字之點是
T2213_.58.0424c08: 三從北方下。明畫壞諸怖中。又二。初明牒經。
T2213_.58.0424c09: 二明隨釋
T2213_.58.0424c10: 初中。挍牒可云。夜叉方名壞諸怖乃至所謂
T2213_.58.0424c12: 二從北方下。明隨釋中。前ハ不斷而自無畏也。
T2213_.58.0424c13: 此ハ斷除而無怖畏也。故云懷諸怖也。白色白
T2213_.58.0424c14: 衣是本有大悲之上莊嚴服飾也。刀是懷諸怖
T2213_.58.0424c15: 三昧也。所謂從本有自淨大悲門。發猛利大
T2213_.58.0424c16: 智力斷除諸障者也作博字者。是有義也。
T2213_.58.0424c17: 所謂所壞之諸怖也 入字故諸有即不生
T2213_.58.0424c18: 也。以不生故即遠離諸有。是即大般涅槃也｣
T2213_.58.0424c19: 四從西方下明畫難降伏中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0424c20: 二明隨釋
T2213_.58.0424c21: 初中。挍牒可云。龍方名難降伏乃至所謂索
T2213_.58.0424c23: 二從西方下。明隨釋中。難降者。強剛難化者
T2213_.58.0424c24: 能降伏。故云難降大護無有能制伏者故以
T2213_.58.0424c25: 爲名也。如此間深紫蜀葵花色者。極深紫色
T2213_.58.0424c26: 也。是赤黒交雜色也。所謂法界心字智火。
T2213_.58.0424c27: 爲大悲願力風所吹。彌増其勢摧破難降者。
T2213_.58.0424c28: 増長大菩提心萌牙之義也。是即降伏難降之
T2213_.58.0424c29: 者身色也。其面微笑等者。内心住法樂故云
T2213_.58.0425a01: 爾也。是即折伏攝取相兼也。所謂身色折伏
T2213_.58.0425a02: 義也。微笑攝取義。言非但降伏而已以四攝
T2213_.58.0425a03: 方便令引入大菩提直道也。其作觀大會衆
T2213_.58.0425a04: 之状者。以如此祕密加持。結護一切大會衆
T2213_.58.0425a05: 令除諸障義。故云其面微笑乃至謂四方衆
T2213_.58.0425a07: 謂難降者也。入字故堅固即不可得。以不
T2213_.58.0425a09: 五從南方下。明畫無勝中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0425a10: 明隨釋
T2213_.58.0425a13: 二從南方下。明隨釋中。諸義自可見。字作懺
T2213_.58.0425a14:
者。作業也以入字門故即性鈍也。是
T2213_.58.0425a15: 即般若無知自性鈍故。下加性鈍不可得
字
T2213_.58.0425a16: 門。然性鈍亦可得。還住普現色身三昧。而三
T2213_.58.0425a17: 密事業無時暫息。故字上加字也。是即
T2213_.58.0425a18: 造作即無造作。無造作即有造作也。作與無
T2213_.58.0425a19: 作共不可得故。亦上加大空點而成字也。
T2213_.58.0425a20: 如此大空無能勝故云無勝。以此護一切大會
T2213_.58.0425a22: 六從上來下。明畫諸眷屬中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0425a23: 二明隨釋
T2213_.58.0425a24: 初中。交牒可云。及一切眷屬使者皆悉坐白
T2213_.58.0425a26: 二從上下。明隨釋中。上來者。指如上四大結
T2213_.58.0425a27: 護者也。此四大護者皆各其左右置眷屬也。
T2213_.58.0425a28: 其形相皆如受教命之形。故云眷屬即使者
T2213_.58.0425a29: 也。皆坐白蓮華上者。皆表與無相法身同一
T2213_.58.0425b01: 也
T2213_.58.0425b02: 妙印鈔卷第五十一 一挍了
T2213_.58.0425b05:
T2213_.58.0425b06:
T2213_.58.0425b07:
T2213_.58.0425b08:妙印鈔卷第五十二
T2213_.58.0425b09: 沙門阿寂紀
T2213_.58.0425b10: 釋轉字輪曼荼羅行品第八之餘
T2213_.58.0425b11: 三從持眞言下。明畫第三重中。又分爲三。一
T2213_.58.0425b12: 明結前生後。二明圖尊容。三明外院祕密加
T2213_.58.0425b13: 持
T2213_.58.0425b14: 初中。又二。一明牒經二明隨釋
T2213_.58.0425b17: 二從次出下。明圖尊容中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0425b18: 明隨釋
T2213_.58.0425b19: 初中。交牒可云。次當出外於第二乃至或以
T2213_.58.0425b21: 二從次出下。明隨釋中。次出外向第三院者。
T2213_.58.0425b22: 釋經之次當出外於第二分也。言經言第二
T2213_.58.0425b23: 者是治定中胎已。直出第三院定外院故云
T2213_.58.0425b24: 第二分。非謂第二院也。故十二卷末會通其
T2213_.58.0425b26: 第三院文殊師利。此文互也。由先定中台竟
T2213_.58.0425b27: 直向第三院定之故云第二。非是第二。則是第
T2213_.58.0425b28: 三重也。今此中自有誠文。文殊在第二重釋
T2213_.58.0425b29: 迦在第三重也。想阿字定外院。次想縛字而
T2213_.58.0425c01: 作中胎。次作第二院。想文殊或想瞞字。亦如
T2213_.58.0425c02: 前遍身分等。次第三院當想釋迦。或想作
T2213_.58.0425c04: 也。是故疏ニハ押懸テ釋次出外向第三院畫牟尼
T2213_.58.0425c05: 王也。其印當置鉢袈裟等者。鉢是風輪最居
T2213_.58.0425c06: 下意也。袈裟是以法界色染一切衆生。與無
T2213_.58.0425c07: 上福田之表示也。錫杖救六道輪迴。案一大
T2213_.58.0425c08: 圓明之表相也。若字者作字者。
有也。所
T2213_.58.0425c09: 謂三有也。以入字故遠離三有故。加字
T2213_.58.0425c10: 之點也。經云破有法王出現於世。又云於歸
T2213_.58.0425c11: 於空。即此義也
T2213_.58.0425c12: 三從次外下。明外院祕密加持中。又二。一明
T2213_.58.0425c13: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0425c14: 初中。次外曼乃至發趣者等者。經之次於外
T2213_.58.0425c16: 二從作法界下。明隨釋中。作法界自性觀者。
T2213_.58.0425c17: 觀自性清淨妙體。即同本地法身如來身。是
T2213_.58.0425c18: 故自身并曼荼羅全體同彼本地法身萬徳
T2213_.58.0425c19: 已。然後結彼印誦彼明。加持曼荼羅及自身
T2213_.58.0425c20: 故。曼荼羅并己身。與彼無相法身之萬徳無
T2213_.58.0425c21: 二無別也。以如此等祕密甚深方便。加持曼
T2213_.58.0425c22: 荼羅外境。令荼吉尼遮文荼等普門法界功
T2213_.58.0425c23: 徳與中胎藏無二無別也。故云作法界自性
T2213_.58.0425c24: 觀也乃至以此加持住菩提心也。又十二卷
T2213_.58.0425c25: 云。想阿字定外院也。爲作如是之加持方便
T2213_.58.0425c26: 作中台已。直向第三院也。此發趣是向義等
T2213_.58.0425c27: 者。是治定本云發菩提心。未會本云發趣然
T2213_.58.0425c28: 此發趣含多種義門。所謂向義者。背迷向悟
T2213_.58.0425c29: 義。言發如實菩提心向自證三菩提故也。至義
T2213_.58.0416a02: 二從如上下。明隨釋中。自分爲五。一明同壽
T2213_.58.0416a03: 命。二明同種子。三明同依處。四明同救世者。
T2213_.58.0416a04: 五明同勝義出現
T2213_.58.0416a05: 初中。如上世出世間一切所作等者。言乃至
T2213_.58.0416a06: 世間治生産業。阿字爲其命根。其義如文可
T2213_.58.0416a07: 見。故云如上世出世間乃至如彼死人天所
T2213_.58.0416a08: 能爲也
T2213_.58.0416a09: 二從復阿字下。明同種子中。復阿字是開口
T2213_.58.0416a10: 聲等者。言開口必
字也。若閉口無聲字。是T2213_.58.0416a11: 故開口之時
字即生。字生故一切字生。T2213_.58.0416a12: 故云復阿字是開口聲也乃至以阿字門而爲
T2213_.58.0416a13: 種子若離阿字亦不成也
T2213_.58.0416a14: 三從同依下。明同依處中。同依處者等者。一
T2213_.58.0416a15: 切衆生草木等皆依止大地。若無大地者則
T2213_.58.0416a16: 無住處。此阿字亦爾也。若離阿字一切諸世
T2213_.58.0416a17: 出世間諸法無所依之處也
T2213_.58.0416a18: 四從救下。明同救世者中。救度亦同等者。一
T2213_.58.0416a19: 切佛菩薩名爲救世者若無佛菩薩者三界衆
T2213_.58.0416a20: 生無救世導師故。沈輪苦海無有出期。今此
T2213_.58.0416a21: 阿字亦爾也若無此阿字者一切世間失救世
T2213_.58.0416a22: 之導師。復次救世者者自性清淨本覺妙印
T2213_.58.0416a23: 也。此阿字亦同之。救度世間。故云同救世者
T2213_.58.0416a24: 也
T2213_.58.0416a25: 五從末後下。明同勝義出現中。末後者指未
T2213_.58.0416a26: 會經文也。云現者如上爲菩薩大衆等者。言
T2213_.58.0416a27: 佛以大方便力故出現大寶金剛座。或出現
T2213_.58.0416a28: 三部無盡莊嚴等。是則一切吉祥勝義也。此
T2213_.58.0416a29: 阿字亦爾也。世出世間甚深微細不可思議
T2213_.58.0416b01: 吉祥殊勝義利。皆從阿字出現。故云末後云
T2213_.58.0416b02: 現乃至此一切勝義皆能出現也
T2213_.58.0416b03: 三從次即下。明正説阿字眞言中。又二。一明
T2213_.58.0416b04: 説敬禮句。二明一字言
T2213_.58.0416b05: 初句。自可見
T2213_.58.0416b06: 二從此正下。明説一字言中。此正是阿字眞
T2213_.58.0416b07: 言門者。此一部此一品從始至于終。唯雖説
T2213_.58.0416b08:
字功徳。正説此字一字眞言專局當所。| T2213_.58.0416b09: | 故云此正是阿字眞言門也 | 相傳 更問 |
| T2213_.58.0416b11: | 御本云 | 元徳三年 | 辛未 | 正月二十六日加點了 |
| T2213_.58.0416b12: | 沙門阿寂 | 六十二 |
T2213_.58.0416b14:
T2213_.58.0416b15:
T2213_.58.0416b16:
T2213_.58.0416b17: 沙門阿寂紀
| T2213_.58.0416b18: | 釋轉字輪曼荼羅行品第八之餘 | 經第三之餘 疏十二之餘 |
T2213_.58.0416b20: 二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0416b21: 初中。交牒可云。善男子此阿字一切如來之
| T2213_.58.0416b22: | 所加持 | 云云 |
T2213_.58.0416b24: 薩等及一切修眞言行者也。此眞言者指阿
T2213_.58.0416b25: 字門也。以法身者。此阿字是十方三世一切
T2213_.58.0416b26: 如來本地法身也。是故十方一切諸佛以此
T2213_.58.0416b27: 平等大惠本地法身。同共加持一切持眞言
T2213_.58.0416b28: 者也。故云以法身同所加持也
T2213_.58.0416b29: 五從諸有下。明行者以阿字故能作佛事中。
T2213_.58.0416c01: 又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0416c02: 初中。交牒可云。眞言門修菩薩行乃至一切
| T2213_.58.0416c03: | 法轉 | 云云 |
T2213_.58.0416c05: 此中諸猶凡也。言凡有修行此眞言之者。以
T2213_.58.0416c06: 此
字故住普現色身三昧。爲一切衆生。能T2213_.58.0416c07: 開佛淨知見。廣作佛事。故云諸有修行之者
T2213_.58.0416c08: 乃至此阿字門名能如是作之也。當此者。此
T2213_.58.0416c09:
字也。彼體者。彼清淨法界體也。此字彼T2213_.58.0416c10: 體即是同一切佛身也。故云當此彼即同一
| T2213_.58.0416c11: | 切佛身也 | 更問 | 阿字門一切法轉者等者。言 |
等字門。遍周法界。如T2213_.58.0416c13: 上四處流出句。故云阿字門一切法轉乃至
T2213_.58.0416c14: 從此阿字門修行轉也。更問者此意也
T2213_.58.0416c15: 六從是故下。明於佛心當勤修習中。又八。一
T2213_.58.0416c16: 明爲見諸佛法身勤修。二明爲供養佛故勤
T2213_.58.0416c17: 修。三明爲證發菩提心勤修。四明爲與諸菩
T2213_.58.0416c18: 薩同會勤修。五明爲利益衆生勤修。六明爲
T2213_.58.0416c19: 求悉地勤修。七明爲求一切智智勤修。八明
T2213_.58.0416c20: 總結
T2213_.58.0416c21: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0416c22: 初中。是故祕密乃至諸佛者等者。經之是故
T2213_.58.0416c23: 祕密主乃至若欲見佛一行餘文。未會引之
T2213_.58.0416c24: 也
T2213_.58.0416c25: 二從謂下。明隨釋中。謂欲見一切佛淨法身
| T2213_.58.0416c26: | 也者。指自性清淨本地法身也 | 更問 |
T2213_.58.0416c28: 養者。別牒也。後謂遊一切佛刹等者。隨釋
T2213_.58.0416c29: 也。其義可見
T2213_.58.0417a01: 三從欲證下。明爲證菩提勤修中。又二。一明
T2213_.58.0417a02: 別牒。二明隨釋
T2213_.58.0417a03: 初中。欲證發菩提心者。別牒也
T2213_.58.0417a04: 二從謂證下。明隨釋中。謂證菩提令心淨也
T2213_.58.0417a05: 者。言欲發菩提心及證菩提心者。勤行可修
| T2213_.58.0417a06: | 習阿字門也 | 云云 |
T2213_.58.0417a08: 二。初欲與諸菩薩同會者。別牒也
T2213_.58.0417a09: 後謂與那羅延菩薩等者。隨釋也。言那羅延
T2213_.58.0417a10: 者大力堅固義也。所謂與阿毘跋致堅固不
T2213_.58.0417a11: 退菩薩一生補處大士。同共一處受得現法
T2213_.58.0417a12: 樂也
T2213_.58.0417a13: 五從欲利下。明爲利益衆生勤修中。又二。初
T2213_.58.0417a14: 欲利衆生者。別牒也
T2213_.58.0417a15: 後謂如毘盧者。隨釋也。謂如大日如來三密
T2213_.58.0417a16: 無方化用。常恒爲一切衆生廣施作佛事也
| T2213_.58.0417a17: | 云云 |
T2213_.58.0417a19: 別牒。二明隨釋
T2213_.58.0417a20: 初別牒。自可見
T2213_.58.0417a21: 二從此中下。明隨釋中。此中等者。言悉地有
T2213_.58.0417a22: 多種不同。其中佛身爲最第一。然佛身當速
T2213_.58.0417a23: 疾可成就。何況餘世間成就等耶
T2213_.58.0417a24: 七從欲求一下。明爲求一切智智勤修中。又
T2213_.58.0417a25: 二。一明別牒。二明隨釋
T2213_.58.0417a26: 初牒經。自可見
T2213_.58.0417a27: 二從然下。明隨釋中。然此等者。一切智智尚
T2213_.58.0417a28: 能成就。何況餘一切義利哉。但前句明色法
T2213_.58.0417a29: 成就。此句明心法成就。此兩句合論明色心
T2213_.58.0417b01: 實相究竟滿足也
T2213_.58.0417b02: 八從此諸下。明總結中。又二。一明牒經。二明
T2213_.58.0417b03: 隨釋
T2213_.58.0417b04: 初中。此諸佛心勤而修之者。經之於此一切
T2213_.58.0417b05: 佛心當勤修習之文。未會引之也
T2213_.58.0417b06: 二從佛言下。明隨釋中。佛言如上所引之事
T2213_.58.0417b07: 者。指上七種勝願也。欲成如此大願者。更無
T2213_.58.0417b08: 異方便。但當修習此阿字聲字實相也。故云
| T2213_.58.0417b09: | 佛言如上乃至勤修此阿字之門也 | 云云 |
T2213_.58.0417b11: 明表説敷置聖位。二明絣定方位。三明畫諸
T2213_.58.0417b12: 尊
T2213_.58.0417b13: 初中。又三。一明牒經。二明問答決疑。三明結
T2213_.58.0417b14: 釋
T2213_.58.0417b15: 初中。爾時毘盧遮那乃至不思議法説者等
T2213_.58.0417b16: 者。經之爾時乃至不思議法二行餘之文。未
T2213_.58.0417b17: 會引之也
T2213_.58.0417b18: 二從如前下。明問答決疑中。又二。一明重前
T2213_.58.0417b19: 更説問答。二明一處不説更分折説問答
T2213_.58.0417b20: 初中。又二。一明問。二明答
T2213_.58.0417b21: 初中。如前已廣説敷置曼荼羅位今何以更
T2213_.58.0417b22: 説等者。問意言。前具縁品廣説曼荼羅聖尊
T2213_.58.0417b23: 竟。何重又説之有何意耶ト而問スル也
T2213_.58.0417b24: 二從此有下。明答中。又分爲四。一明開發一
T2213_.58.0417b25: 類未聞者。二明令已聞倍得明了。三明前説
T2213_.58.0417b26: 未周遍令無所闕。四明前説名未説盡形状
T2213_.58.0417b27: 初中。欲更開發一類衆生故者。有一類未聞
T2213_.58.0417b28: 前説故。爲此未聞者佛重開法會也。故云欲
T2213_.58.0417b29: 更開發一類衆故也
T2213_.58.0417c01: 二從令前下。明令已聞倍得明了中。令前已
T2213_.58.0417c02: 等者。言雖前已聽聞。未明了通達故。重説令
T2213_.58.0417c03: 彼具足明了。故云令前已聽聞者倍得明了
T2213_.58.0417c04: 故也
T2213_.58.0417c05: 三從前下。明前説未周令無所闕中。前雖説
T2213_.58.0417c06: 諸位地等者。言總前雖説諸位。未周備故今
T2213_.58.0417c07: 更説之。爲令前所説無所闕也。故云前雖説
T2213_.58.0417c08: 諸位乃至令無所闕乏故也
T2213_.58.0417c09: 四從又前但下。明前唯説名未説形状中。前
T2213_.58.0417c10: 但説其名等者。言前唯説其坐位名字。未盡
T2213_.58.0417c11: 説其形状色相等故。今説之盡令具足也。故
T2213_.58.0417c12: 云前但説其名乃至令具足故也
T2213_.58.0417c13: 二從何故下。明一處不説更分折説問答中。
T2213_.58.0417c14: 又二。一明問。二明答
T2213_.58.0417c15: 初中。何故不併説之等者。問意言。若然者何
T2213_.58.0417c16: 故一處不説而分折説之耶
T2213_.58.0417c17: 二從於此下。明答中。又分爲二。一明令聞者
T2213_.58.0417c18: 發珍重心。二明令一一作法與三昧相應
T2213_.58.0417c19: 初中。於此亦有意者。付之有深意。所謂假令
T2213_.58.0417c20: 雖深欣樂法者。頓極不可説之。何以故爲令
T2213_.58.0417c21: 發起珍重之心故。漸漸説之漸開導其心。故
T2213_.58.0417c22: 云乃至深樂法者乃至漸漸開道也
T2213_.58.0417c23: 二從復次下。明令一一作法與三昧相應中。
T2213_.58.0417c24: 復次若但以圖畫尊容等者。言若但依擇地
T2213_.58.0417c25: 造壇圖畫尊像可成就眞言眞實之行者。彼
T2213_.58.0417c26: 畫師亦能可成就如來功徳。雖然全不可有
T2213_.58.0417c27: 其義。只須一一行與其三昧相應可成就不
T2213_.58.0417c28: 思議行果。所謂獻一花時與花三昧相應。乃
T2213_.58.0417c29: 至獻一燈與燈明三昧相應。造方壇時與金
T2213_.58.0418a01: 剛智印三昧相應。及至造半月時與風輪神
T2213_.58.0418a02: 通三昧相應。如此觸一一行事。隨一一作業。
T2213_.58.0418a03: 皆悉與彼彼三昧相應。而至三平等大空位。
T2213_.58.0418a04: 名爲不思議行果故。漸漸開導爲生如此甚
T2213_.58.0418a05: 深祕密之惠。而分折説之也。故云復次若但
| T2213_.58.0418a06: | 乃至謂與三昧神通相應説之也 | 云云 |
T2213_.58.0418a08: 乃至故更説也者等者。大日如來前所入三
T2213_.58.0418a09: 昧。與今所入三昧。共同是大悲胎藏三昧也。
T2213_.58.0418a10: 明知前與今無有別異。只是前壇諸方圖畫
T2213_.58.0418a11: 未滿足。是故更重説之也。故云然大日如來
T2213_.58.0418a12: 入大悲乃至亦復未具故更説也
T2213_.58.0418a13: 二從彼阿闍梨下。明絣定方位中。自分爲十。
T2213_.58.0418a14: 一明住祕密加持。二明知方角絣定空位。三
T2213_.58.0418a15: 明絣定中臺。四明絣定第一重以下。五明重
T2213_.58.0418a16: 重各分四位下拼。六明重重開四門。七明釋
T2213_.58.0418a17: 迦文殊更互。八明從定色以來未記。九明下
T2213_.58.0418a18: 彩色時祕觀并次第。十明説無能害力明妃｣
T2213_.58.0418a19: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0418a20: 初中。彼阿闍梨乃至禮一切佛者等者。經之
T2213_.58.0418a21: 時彼阿闍梨乃至稽首一切諸佛之文。未會
T2213_.58.0418a22: 引之也
T2213_.58.0418a23: 二從如上下。明隨釋中。又三。一明祕觀方便
T2213_.58.0418a24: 加持。二明調線。三明禮一切佛
T2213_.58.0418a25: 初中。如上已説中心作阿字等者。如上觀八
T2213_.58.0418a26: 葉心蓮。於其中心觀阿字。於頂上觀
字。并T2213_.58.0418a27: 兩眼觀
字及字。如此作無相甚深祕密T2213_.58.0418a28: 加持。與無相法界本地法身體無二無別也。
T2213_.58.0418a29: 然後可絣定方位等。故云如上已説乃至而
T2213_.58.0418b01: 運布規量也。又經云先住阿字一切智門等
T2213_.58.0418b02: 也
T2213_.58.0418b03: 二從凡合繩下。明調線中。凡合繩者。非大壇
T2213_.58.0418b04: 金剛線。爲絣定方角所用之繩也。若不調其
T2213_.58.0418b05: 作法中間斷絶者。師弟共令損失。故云凡合
T2213_.58.0418b06: 繩乃至致損耗也
T2213_.58.0418b07: 三從禮一切下。明禮一切諸佛中。禮於阿字
T2213_.58.0418b08: 眞言之體者。阿字是一切諸佛心。又是本地
T2213_.58.0418b09: 法身也。故運心合掌迴心於本不生際。名爲
T2213_.58.0418b10: 稽首一切諸佛也。故云次禮一切佛即是禮
T2213_.58.0418b11: 於阿字眞言之體也
T2213_.58.0418b12: 二從師禮下。明知方角絣定空位中。又二。一
T2213_.58.0418b13: 明知方角。二明絣定八方空位
T2213_.58.0418b14: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
| T2213_.58.0418b15: | 初中。交牒可云。東方申之乃至周於北方 | 云云 | ｣ |
T2213_.58.0418b17: 等者。言先能可了知四方面相。故云師禮已
T2213_.58.0418b18: 次當知方所乃至之所得便也
T2213_.58.0418b19: 二從在壇下。明絣定八方空位中。在壇巽地
T2213_.58.0418b20: 乃至即四方位竟也者。已上定正四方畢。次
T2213_.58.0418b21: 弟子乃至不得移易者。定四角畢。次若定乃
T2213_.58.0418b22: 至即得也者。定四方四角中心十字界也。已
| T2213_.58.0418b23: | 上如具縁品。故云如前審諦也 | 云云 |
T2213_.58.0418b25: 經。二明隨釋
T2213_.58.0418b26: 初中。次金剛有情乃至曼荼羅置之者。經之
T2213_.58.0418b27: 次作金剛薩埵乃至入於内心置曼荼羅一行
T2213_.58.0418b28: 餘之文。未會引之也
T2213_.58.0418b29: 二從欲謂師下。明隨釋中。欲謂師先定線道
T2213_.58.0418c01: 等者。定四方四角十字等空位畢。然後入内
T2213_.58.0418c02: 欲絣定中臺分位故。又住祕密加持也。言如
T2213_.58.0418c03: 例想
字成大日。然後爲作事業。轉字爲T2213_.58.0418c04:
字。轉字爲金剛薩埵。結彼印誦彼言已。T2213_.58.0418c05: 絣定内院之分域。故云謂師先定線乃至轉
| T2213_.58.0418c06: | 作執金剛菩薩之身也 | 已上句 在十三 | 阿闍梨復於瑜 |
T2213_.58.0418c08: 可了知。別不釋之。雖改阿字爲縛等者。以
T2213_.58.0418c09:
字入字故。以本不生故縛即無縛也。是T2213_.58.0418c10: 即
不相離義也。故云雖改阿字爲縛乃T2213_.58.0418c11: 至體一門異也。既作此觀等者。如此持誦
T2213_.58.0418c12: 加持已。入中胎如前空定引繩。定中台方
T2213_.58.0418c13: 所分域也。故云既作此觀即與弟子乃至於
T2213_.58.0418c14: 中台定方所也。如上所説前引繩當心等者。
T2213_.58.0418c15: 言如上空定。次先當心引繩雖印持。未下繩
T2213_.58.0418c16: 也。如此先作其標相也。故云如上所説前引
T2213_.58.0418c17: 線乃至置了方作也。當知如此定時頂上等
T2213_.58.0418c18: 者。言如上印持決定方位時。於頂上觀
字。T2213_.58.0418c19: 放三重光。遍身成三重曼荼。如上説。故云當
T2213_.58.0418c20: 知如此定時頂上乃至皆如上説之也
| T2213_.58.0418c21: | 四從如是弟 | 有十三 | 下。明絣定第一重以下中。 |
T2213_.58.0418c23: 初中。如是第二曼荼羅乃至佛空性形者等
T2213_.58.0418c24: 者。經之如是第二曼荼羅乃至如來形空性
T2213_.58.0418c25: 形等一行餘文。未會引之也。此中第二曼荼
T2213_.58.0418c26: 羅者。指第一重。對中台故云第二也
T2213_.58.0418c27: 二從次復歎縛字下。明隨釋中。又二。一明祕
T2213_.58.0418c28: 密加持。二明絣定第二重以下
T2213_.58.0418c29: 初中。又二。一明嘆
字義。二明次第相釋T2213_.58.0419a01: 初中。次復歎縛字之徳者。歎金剛手種子字
T2213_.58.0419a02: 也。所謂以
字入字時。以本初不生故縛T2213_.58.0419a03: 即無縛。以無縛故即同
字無二無別也。是T2213_.58.0419a04: 即以同
字故歎字也。故云次復歎縛字| T2213_.58.0419a05: | 之徳乃至如來之形亦空無自性也 | 已上有 十三卷 |
T2213_.58.0419a07: 重別牒。二明隨釋
T2213_.58.0419a08: 初中。無二相應形如來形空性者等者。經之
T2213_.58.0419a09: 無二瑜伽形如來形空性形句。未會別牒也。
T2213_.58.0419a10: 是即爲次第相釋。重又別牒也
T2213_.58.0419a11: 二從轉相下。明隨釋中。轉相釋等者。言
T2213_.58.0419a12: 不二相應境智冥合。故云無二相應形。無二
T2213_.58.0419a13: 相應即是如來也。故次云如來形。此如來形
T2213_.58.0419a14: 者。性相共不可思議畢竟大空之體性。故云
T2213_.58.0419a15: 空性形也。如此次第相釋故云轉相釋也歎
T2213_.58.0419a16: 此無二形即是如來形如來形者即是性空
| T2213_.58.0419a17: | 形ト也 | 云云 |
T2213_.58.0419a19: 上引繩猶未至地拼之者。遠指具縁云如上。
T2213_.58.0419a20: 近指内院云如上也。故云如上引繩猶未至
T2213_.58.0419a21: 地拼之也。以上絣定第一重方位竟。不ル
T2213_.58.0419a22: 第二第三重等ヲ。説第一方位絣定已。云所餘
T2213_.58.0419a23: 二曼荼羅亦當以是方便作諸事業故。且第
T2213_.58.0419a24: 一重爲例可知。且具縁品ヲ爲例可知故。別
T2213_.58.0419a25: 不説之也
T2213_.58.0419a26: 五從次二分下。明重重各分四位下拼中。又
T2213_.58.0419a27: 二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0419a28: 初中。次二分天位乃至棄捨東面線申等者。
T2213_.58.0419a29: 經之次捨所行道乃至作諸事業二行餘之
| T2213_.58.0419b01: | 文。未會引之也 | 已上句有 十三卷 |
T2213_.58.0419b03: 内院。二明下拼第一重。三明下拼第二重。四
T2213_.58.0419b04: 明下拼第三重。五明總結
T2213_.58.0419b05: 初中。次定方竟者。如上絣定諸方所已。然後
T2213_.58.0419b06: 如上作加持方便。爲金剛薩埵。入内院。如前
T2213_.58.0419b07: 絣定更下線拼之也。故云次定方竟師想乃
T2213_.58.0419b08: 至爲直爾下拼也
T2213_.58.0419b09: 二從謂毎一院下。拼第一重中。謂第一院皆
T2213_.58.0419b10: 有三重等者。於一重内分三位。所謂從内第
T2213_.58.0419b11: 一行道院。第二供養院。第三尊位也。故云捨
T2213_.58.0419b12: 第一第二於第三院安神位也。然且捨置其
T2213_.58.0419b13: 第二院。至第三院。從其外界畔而下線拼之。
T2213_.58.0419b14: 故云謂毎一院皆有重乃至於第三院下色
| T2213_.58.0419b15: | 也 | 已上有 十三卷 | 假令中台方六尺等者。言中台方六 |
T2213_.58.0419b17: 内分四位。所謂行道供養尊位外縁也。如具
T2213_.58.0419b18: 縁品細釋。故云假令中台六尺乃至師當運
T2213_.58.0419b19: 心一切應來會此。若無圖位尊有之者。隨方
T2213_.58.0419b20: 位於其外縁可供養也。故云然無圖位坐乃
T2213_.58.0419b21: 至中供養也
T2213_.58.0419b22: 三從次折下。明下拼第二重中。次折第二院
T2213_.58.0419b23: 三尺等者。指第一重。對中台故云第二院也。
T2213_.58.0419b24: 三尺者第一重廣量三尺也。取其半分故第
T2213_.58.0419b25: 二重廣量一尺五寸也。於此内亦如前分四
T2213_.58.0419b26: 位。具如具縁品。故云次折第二院三尺乃至
T2213_.58.0419b27: 均布四道如上也
T2213_.58.0419b28: 四從次更下。明下拼第三重中。次更折一尺
T2213_.58.0419b29: 五寸者。第二重廣量一尺五寸也。其半分故
T2213_.58.0419c01: 第三重量七寸五分。於此内亦如上分四道。
T2213_.58.0419c02: 故云次更折一尺五寸乃至令得所也
T2213_.58.0419c03: 五從以上下。明總結中。以上當在五色之前
T2213_.58.0419c04: 者。如此先雖定四重界畔。未下五色。故云以
T2213_.58.0419c05: 上當在五色前義猶未了更問之。即更問者。
| T2213_.58.0419c06: | 安布五色次第作法可問之。故云爾也 | 云云 |
T2213_.58.0419c08: 口者。中胎門之口。與行道院。相運開之。取
T2213_.58.0419c09: 小許處也。行此門之處作諸事業也。故云第
T2213_.58.0419c10: 一台外門口乃至用其門位也。其三重門外
T2213_.58.0419c11: 者。其餘三重門。若有處者。大作亦無咎。故
T2213_.58.0419c12: 云其三重門乃至大作多侵地無妨也。具如
| T2213_.58.0419c13: | 第二品所説 | 云云 |
T2213_.58.0419c15: 中者。指具縁品也。由先定中胎竟等者。言今
T2213_.58.0419c16: 亦釋迦云第二者。先定中台竟。即直向第三
T2213_.58.0419c17: 院故云第二。雖然正是非第二。是即第三重
T2213_.58.0419c18: 也。故云由先定中胎竟乃至則是第三重也。
T2213_.58.0419c19: 今此中自有誠文者。次下説調彩色時祕密
T2213_.58.0419c20: 加持云。阿闍梨復以羯磨金剛薩埵加持自
T2213_.58.0419c21: 身。以嚩字門及施願金剛已。當畫大悲藏生
| T2213_.58.0419c22: | 大曼荼羅 | 云云 |
T2213_.58.0419c24: 以如來自作成事所不應故。縛字并施願吉祥
T2213_.58.0419c25: 金剛者是文殊。次種子是麼字即空點也。用
T2213_.58.0419c26: 加縛字爲滿字耳。更以縛字加持作金剛薩
| T2213_.58.0419c27: | 埵身而畫諸像 | 云云 |
T2213_.58.0419c29: 字。次作中臺時想縛字。次作第二重時想文
T2213_.58.0420a01: 殊及滿。次作第三重時想釋迦及
字。如此T2213_.58.0420a02: 次第方便明白也。故今依此誠文者。文殊第
T2213_.58.0420a03: 二釋迦第三重無疑者也。故云今此中自有
T2213_.58.0420a04: 誠文文殊在第二重釋迦在第三重也。想阿
T2213_.58.0420a05: 字定外院次想縛字而作中台次作第二院想
T2213_.58.0420a06: 文殊或想瞞字亦如前遍身分等次第三院當
T2213_.58.0420a07: 想釋迦或想作
字也T2213_.58.0420a08: 八從經中下。明從定色以來未記中。經中者。
T2213_.58.0420a09: 當所經文中不説。雖絣定線位此線位治定
T2213_.58.0420a10: 以後。或定五色階道。或立撅引線等行事等
T2213_.58.0420a11: 不説之。雖然經不説故。疏又隨未記也。其門
T2213_.58.0420a12: 行事等。進如具縁品所説。退如祕密曼荼羅
T2213_.58.0420a13: 位品所説。前後合論可成其行事也。此中更
| T2213_.58.0420a14: | 問之也者。即此意也 | 云云 |
T2213_.58.0420a16: 中。自六。一明祕密方便加持。二明下白色用
T2213_.58.0420a17:
。三明下赤色用。四明下黄色用。五明T2213_.58.0420a18: 下青色用
。六明下黒色用T2213_.58.0420a19: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0420a20: 初中。經云復次毘盧遮那乃至尋念彩色下
T2213_.58.0420a21: 者等者。經之復以大日加持乃至而布衆色
T2213_.58.0420a22: 之文。未會引之也
T2213_.58.0420a23: 二從時阿下。明隨釋中。時阿闍梨當想等者。
T2213_.58.0420a24: 如上想
字爲大日如來。以彼祕密印與T2213_.58.0420a25: 字相應。即是廣大法界印明也。以此印明加
T2213_.58.0420a26: 持故自身即大日如來也。故云時阿闍梨當
T2213_.58.0420a27: 想乃至即是大日如來也
T2213_.58.0420a28: 二從如是下。明下白色用
中。又分爲五。一T2213_.58.0420a29: 明觀自身即法界體。二明三平等故離諸過。
T2213_.58.0420b01: 三明以
字故得三平等。四明字色光。五T2213_.58.0420b02: 明轉字作佛
T2213_.58.0420b03: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0420b04: 初中。交牒可云。眞言行者應以潔白爲先説
| T2213_.58.0420b05: | 伽陀曰者 | 云云 |
T2213_.58.0420b07: 作法界加持已。既始下白色時。觀自身即法
T2213_.58.0420b08: 界體而明白無垢也。故云如是想已先下乃
T2213_.58.0420b09: 至明白無染也
T2213_.58.0420b10: 二從如是想念下。明三平等故離諸過中。又
T2213_.58.0420b11: 二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0420b12: 初中。交牒可云。以此淨法界乃至遠離一切
| T2213_.58.0420b13: | 過者 | 云云 |
T2213_.58.0420b15: 直我身等者。言非但我而已同法界。一切有
T2213_.58.0420b16: 情皆同淨除諸過與一切如來同等也。故云
T2213_.58.0420b17: 如是想念時乃至離一切過也
T2213_.58.0420b18: 三從然所下。明以
字故得三平等中。又二。T2213_.58.0420b19: 一明牒經。二明隨釋
| T2213_.58.0420b20: | 初中。交牒可云。如是而觀想思惟羅字門 | 云云 | ｣ |
T2213_.58.0420b22: 言以何故而能得至如此之三平等處耶。所
T2213_.58.0420b23: 謂
字門力也。入此字塵垢不可得之時。己T2213_.58.0420b24: 界佛界衆生界皆悉至本不生際。至不生際
T2213_.58.0420b25: 故永離一切過患也。故云然此非無方便乃
T2213_.58.0420b26: 至永離諸過也
T2213_.58.0420b27: 四從故次下。明
字色光中。又二。一明牒經。T2213_.58.0420b28: 二明隨釋
T2213_.58.0420b29: 初中。交牒可云。寂然光焔鬘。淨月商佉色
| T2213_.58.0420c01: | 云云 |
T2213_.58.0420c03: 二明師承義
T2213_.58.0420c04: 初文。自可見
T2213_.58.0420c05: 二從此中下。明師承義中。此中即有
字有T2213_.58.0420c06: 縛字者。
字引聲有阿聲。又字最初點是T2213_.58.0420c07:
字畫也。又字塵垢不可得即是字義。T2213_.58.0420c08: 故云即有
字也。有縛字者。言淨月商佉色T2213_.58.0420c09: 故是白色也。白色是縛字水大色故。此
兼T2213_.58.0420c10: 三字。是即兼備黄白赤上中下三種悉地。故
| T2213_.58.0420c11: | 云師云乃至百遍或千遍方下色也 | 云云 |
T2213_.58.0420c13: 等者。如此以
字加持白色已。於所下白色T2213_.58.0420c14: 中又想
字。成其字已轉成白色曼荼羅。於T2213_.58.0420c15: 曼荼羅中想
字。轉字成佛形也。故云凡加T2213_.58.0420c16: 持色法乃至即轉爲佛也。此有二種者。寂然
T2213_.58.0420c17: 降伏二種。通用二種形像。一者阿利荼。二者
T2213_.58.0420c18: 鉢羅底里荼也。故云此有二種也。然今擧阿
T2213_.58.0420c19: 利荼之一種。彼鉢羅底里荼有テ下卷黒色之
T2213_.58.0420c20: 處ニ説之。當想佛形而作此印也者。作寂然
T2213_.58.0420c21: 像皆通用此印故云爾也。凡作印有二種威
T2213_.58.0420c22: 儀者。凡作降伏寂然印。總有二種威儀。其中
T2213_.58.0420c23: 今此阿利荼作寂然之形之時威儀也。非降
T2213_.58.0420c24: 伏之威儀也。其降伏威儀ハ。彼鉢羅底里荼是
T2213_.58.0420c25: 也。故云凡作印有二種威儀乃至四佛作寂
T2213_.58.0420c26: 然之形用此印也
T2213_.58.0420c27: 三從第二下。明下赤用
中。又二。一明牒經。T2213_.58.0420c28: 二明隨釋
T2213_.58.0420c29: 初中。第二下赤色應記之者等者。經之第三
T2213_.58.0421a01: 布赤色乃至最勝無能壞之文。取意引之也｣
T2213_.58.0421a02: 二從言阿下。明隨釋中。與經文挍合。一一次
T2213_.58.0421a03: 第自可見。不作別釋。其義大旨如先先釋之。
T2213_.58.0421a04: 不合是阿字也者。指無點
字。云不合也。不T2213_.58.0421a05: 合點畫。是即阿字義也。故云是即也。義合
T2213_.58.0421a06: 用羅字加點耳者。無點
字者白色種子也。T2213_.58.0421a07: 今赤色種子。以義合點成
故云爾也。餘方T2213_.58.0421a08: 便准前者。次上白色時如轉字成佛形。此
T2213_.58.0421a09: 字又轉成佛形。如上白色之時作法可作之。
T2213_.58.0421a10: 故云爾也。故云餘方便准前也
T2213_.58.0421a11: 已上釋十二卷竟
T2213_.58.0421a12: 四從次下。明下黄色用
中。又二。一明牒經。T2213_.58.0421a13: 二明隨釋
T2213_.58.0421a14: 初中。次下黄色時當想乃至是金色牟尼佛
T2213_.58.0421a15: 者。經之第三眞言者乃至金色同牟尼二行
T2213_.58.0421a16: 文。未會引之也
T2213_.58.0421a17: 二從牟尼是下。明隨釋中。與經文其釋不次
T2213_.58.0421a18: 第。是即總取一段釋之。非爛脱也。迦是作業
T2213_.58.0421a19: 義者。言以
字門入字門故。即本不生也。T2213_.58.0421a20: 以本不生故即同
字故。其色黄色。既得入T2213_.58.0421a21: 不生不滅之實際。故云永離諸過住此三昧
T2213_.58.0421a22: 害諸毒光明一切遍也。當入定依教者等者。
| T2213_.58.0421a23: | 釋成經之定意隨於法教義也 | 云云 |
中。當想T2213_.58.0421a25: 摩字者。
字是大空也。故以青色爲其色也。T2213_.58.0421a26: 彼上思惟乃至度生死者。三有名爲生死。謂
T2213_.58.0421a27: 以此無相法界大空三昧破三有故。生死即
T2213_.58.0421a28: 除滅。故經云破有法王出現於世終歸於空
T2213_.58.0421a29: 也。故云彼上思惟摩字乃至度生死義也。釋
T2213_.58.0421b01: 迦牟尼也等者。釋大寂菩提座義也。一切佛
T2213_.58.0421b02: 用此字等者。釋身色等二句也。此字者
字T2213_.58.0421b03: 門也。大日如來降伏魔醯首羅時。住此
字T2213_.58.0421b04: 門三摩地故。一切佛亦爾。故云一切佛用乃
T2213_.58.0421b05: 至而降諸魔軍衆也。其字如虹之外輪者。指
| T2213_.58.0421b06: | 此字色光也 | 云云 |
| T2213_.58.0421b07: | 如悉地出現品等也 | 云云 |
中。又二。一明T2213_.58.0421b09: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0421b10: 初中。挍牒可云。最後布黒乃至降伏諸魔軍
| T2213_.58.0421b11: | 云云 |
T2213_.58.0421b13: 諸障之者等者。所謂怖魔印也。此毘倶胝等
T2213_.58.0421b14: 者。如普通眞言品所説。餘方便如前者。指白
T2213_.58.0421b15: 色之處也。此一段當在前者。言此降伏通用
T2213_.58.0421b16: 尊有二種形像。一名阿利茶。二者名鉢羅底
T2213_.58.0421b17: 里茶。然其阿利茶形像。上卷白色之處説之。
T2213_.58.0421b18: 故云此一段當在前也。一段者。言一尊事也。
T2213_.58.0421b19: 非文段之一段也。故上卷表此有二種唯擧
T2213_.58.0421b20: 其阿利茶之一種。不説鉢羅底里茶。今卷結
T2213_.58.0421b21: 此二尊。釋鉢羅底里茶之一種。不論阿利茶
T2213_.58.0421b22: 故。上下兩處合論顯二尊也。其形像大體雖
T2213_.58.0421b23: 同。然又有其別。所謂阿利茶左手作擧。申風
T2213_.58.0421b24: 指當胸。右臂竪如シテ
T2213_.58.0421b25: 利里茶ハ擧左手。是即其不同也。又阿利茶作
T2213_.58.0421b26: 寂然之形用此印。故上卷云四佛作寂然之
| T2213_.58.0421b27: | 形用此印也 | 云云 |
| T2213_.58.0421b29: | 須作佛形也 | 云云 |
T2213_.58.0421c02: 十從爾時下。明説無能害力明妃中。又二。一
T2213_.58.0421c03: 明所入三昧。二明擧眞言注釋
T2213_.58.0421c04: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0421c05: 初中。爾時毘盧遮那乃至一切如來境界生
T2213_.58.0421c06: 説者。經之爾時世尊乃至境界中生其明曰
T2213_.58.0421c07: 等二行餘之。未會引之也
T2213_.58.0421c08: 二從如來下。明隨釋中。又二。一明結前生後
T2213_.58.0421c09: 句。二明釋三昧名義
T2213_.58.0421c10: 初中。如前者等者。言佛前既入甘露生三昧
T2213_.58.0421c11: 説三世無閡力明妃并
字輪及五色階道等T2213_.58.0421c12: 法門已。令修眞言行者無量方便具足圓滿
T2213_.58.0421c13: 故。復入此無量勝三昧也。故云如來前者乃
T2213_.58.0421c14: 至更入無量勝三昧也
T2213_.58.0421c15: 二從無量下。明釋三昧名義中。又二。一明釋
T2213_.58.0421c16: 無量勝。二明釋無能害力
T2213_.58.0421c17: 初中。無量勝三昧者等者。以有無量不可思
T2213_.58.0421c18: 議功徳故發生此明妃。此明是自證自然大
T2213_.58.0421c19: 智之境也。言明名不思議智。妃名不思議境。
T2213_.58.0421c20: 如此境智冥合六大無礙。以是義故以行者
T2213_.58.0421c21: 與明妃功徳同故。所作功徳皆悉同一切如
T2213_.58.0421c22: 來也。故云無量勝三昧者無量乃至所作功
T2213_.58.0421c23: 徳亦復同於如來也
T2213_.58.0421c24: 二從遍一下。明釋無能害力義中。無能害即
T2213_.58.0421c25: 是無障礙義者。言於普門法界一切三種世
T2213_.58.0421c26: 間諸法。若能修此明妃之行。得最殊勝之勝
T2213_.58.0421c27: 力。無有能摧害者。故云遍一切無能害力乃
T2213_.58.0421c28: 至亦即入於如來境界也
T2213_.58.0421c29: 二從南下。明擧眞言注釋中。自分爲九。一明
T2213_.58.0422a01: 注釋第一句。二明注釋第二句。三明注釋第
T2213_.58.0422a02: 三句。四明注釋第四句。五明注釋第五句。六
T2213_.58.0422a03: 明注釋第六句。七明注釋第七句。八明注釋
T2213_.58.0422a04: 第八句。九明注釋第九句
T2213_.58.0422a05: 初中。又二。一明引牒。二明隨釋
T2213_.58.0422a06: 初引牒。自可見
T2213_.58.0422a07: 二從歸下。明隨釋中。猶諸如來生者。猶尚由
T2213_.58.0422a08: 也從也。所謂從諸如來境界而生也。是故非
T2213_.58.0422a09: 一者。言歸命已成今成當成一切如來。以是
T2213_.58.0422a10: 義故云一切如來也。故云是故非一也。如此
T2213_.58.0422a11: 一切如來無量無邊不可勝計。故云以非一
T2213_.58.0422a12: 故云等也
T2213_.58.0422a13: 二從薩下。明注釋第二句中。又二。一明引牒。
T2213_.58.0422a14: 二明隨釋
T2213_.58.0422a15: 初引牒。自可見
T2213_.58.0422a16: 二從一切下。明隨釋中。一切諸佛以爲首望
T2213_.58.0422a17: 也者。言爲成自利利他之大願。歸命諸尊聖
T2213_.58.0422a18: 衆。然其中先諸佛爲最先。故云一切諸佛以
T2213_.58.0422a19: 爲首也。望謂滿月義也。猶如月之中以十五
T2213_.58.0422a20: 圓明之月爲最勝。諸佛亦爾也。一切覺者中
T2213_.58.0422a21: 最勝殊也。以是義故云望也。更問之意此義
T2213_.58.0422a22: 也
T2213_.58.0422a23: 三從阿下。明注釋第三句中。又二。一明引牒。
T2213_.58.0422a24: 二明隨釋
T2213_.58.0422a25: 初引牒。自可見
T2213_.58.0422a26: 二從以下。明隨釋中。又二。一明隨文解釋。二
T2213_.58.0422a27: 明深祕義
T2213_.58.0422a28: 初文。自可見
T2213_.58.0422a29: 二從又下。明深祕中。此中阿字即佛本身者。
T2213_.58.0422b01: 一切諸佛以本初不生之妙體爲本地法身。
T2213_.58.0422b02: 故云爾也
T2213_.58.0422b03: 三迷是等者。言從阿字之境智而生。還同阿
T2213_.58.0422b04: 字之自體也。故云又祕釋乃至是等於阿字
| T2213_.58.0422b05: | 體也 | 云云 |
T2213_.58.0422b07: 二明隨釋
T2213_.58.0422b08: 初引牒。自可見
T2213_.58.0422b09: 二從鉢下。明隨釋中。又二。一明隨文解釋。二
| T2213_.58.0422b10: | 明深祕。二義共可見 | 云云 |
T2213_.58.0422b12: 牒。二明隨釋
T2213_.58.0422b13: 初自可見
T2213_.58.0422b14: 二從不動下。明隨釋。其義自可見
T2213_.58.0422b15: 六從伽下。明注釋第六句中。又二。一明引牒。
T2213_.58.0422b16: 二明隨釋
T2213_.58.0422b17: 初引牒。自可見
| T2213_.58.0422b18: | 二從空下。明隨釋。其義又可見 | 云云 |
T2213_.58.0422b20: 二明隨釋
T2213_.58.0422b21: 初引牒。自可見
T2213_.58.0422b22: 二從尋下。明隨釋中。於恒恒時等者。尋念
T2213_.58.0422b23: 字憶想本不生。時時剋剋無時暫間斷。故云
T2213_.58.0422b24: 爾也
T2213_.58.0422b25: 八從薩嚩下。明注釋第八句中。又二。一明引
T2213_.58.0422b26: 牒。二明隨釋
T2213_.58.0422b27: 初引牒。自可見
T2213_.58.0422b28: 二從遍至下。明隨釋。其義可見。
T2213_.58.0422b29: 九從娑下。明注釋第九句中。又二。一明引
T2213_.58.0422c01: 牒。二明隨釋
T2213_.58.0422c02: 初引牒。自可見
T2213_.58.0422c03: 二從娑下。明隨釋中。娑縛自也者。言自憶念
T2213_.58.0422c04: 本誓不違越義也。謂如來往昔立如是大誓
T2213_.58.0422c05: 願。不敢違越。衆生若隨順修行者。必赴應之
T2213_.58.0422c06: 令滿足所願。今行者亦如是修行故。必驚覺
T2213_.58.0422c07: 諸佛憶念本所立誓願。必垂應作加持。令行
T2213_.58.0422c08: 者速成就滿足大願也。故云娑縛自也訶是
T2213_.58.0422c09: 本也更問乃至當念本所立誓願也ト。若深祕
T2213_.58.0422c10: 釋者。娑縛自也者。自性清淨心蓮華之自體
T2213_.58.0422c11: 也。訶是本也者。是即本初本菩提心也。所
T2213_.58.0422c12: 謂以
字入字門時。字因果不可得也。T2213_.58.0422c13: 以因不可得故果亦不可得也。以因果畢竟
T2213_.58.0422c14: 不可得故證不生不滅大涅槃。此大涅槃以
T2213_.58.0422c15: 本性寂不可得。住普現色身之作寂。驚覺一
T2213_.58.0422c16: 切衆生自性清淨本覺如來。令住同一本誓。
| T2213_.58.0422c17: | 是即娑縛訶義也。更問者此義也 | 云云 |
T2213_.58.0422c19: 調彩色祕觀持誦。二明正畫尊像
T2213_.58.0422c20: 初中。又四。一明讀經持誦。二明念阿字定外
T2213_.58.0422c21: 院。三明想
字作中胎。四明想文殊作第T2213_.58.0422c22: 二重
T2213_.58.0422c23: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0422c24: 初中。次調彩色法佛乃至八遍誦之者等者。
T2213_.58.0422c25: 經之次調彩乃至持此明妃八遍之文。未會
T2213_.58.0422c26: 引之也
T2213_.58.0422c27: 二從謂下。明隨釋中。先當讀誦大般若經等
T2213_.58.0422c28: 者。大般若是以十八空爲體。故大品云。諸法
| T2213_.58.0422c29: | 一相所謂無相 | 云云 |
| T2213_.58.0423a01: | 上疏云。經云離一切相則名諸佛也 | 云云 |
T2213_.58.0423a03: 故云先當讀誦乃至即是作禮義也。若祕釋
T2213_.58.0423a04: 者。調彩色者。五大交色是即五大也。大般若
T2213_.58.0423a05: 者能照大智也。所謂以大智圓明
字智水。T2213_.58.0423a06: 和五輪法界五大色。圖畫行者本來自性清
T2213_.58.0423a07: 淨本覺眞身之像。此時自己本來四重法界
T2213_.58.0423a08: 諸尊。各顧本誓出現放光。更互恭敬供養尊
T2213_.58.0423a09: 重讃歎。是即自受法樂嘉會之儀式也。故云
T2213_.58.0423a10: 謂彩色將圖彼如來本眞之像先當讀誦大般
T2213_.58.0423a11: 若經恭敬供養即是作禮義也。又想彼色中
T2213_.58.0423a12: 字類等者。下一一色之時。隨其色類想如上
T2213_.58.0423a13: 之
。可下白赤黄黒等色。或口誦T2213_.58.0423a14: 此字。故云又想彼色中字類乃至千遍也。又
T2213_.58.0423a15: 誦明妃遍者。爲令顯八葉心蓮各與此明同
| T2213_.58.0423a16: | 等也 | 云云 |
T2213_.58.0423a18: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0423a19: 初中。從座起遶已乃至金剛及字印也者。經
T2213_.58.0423a20: 之從座而起乃至念諸弟子之文。未會引之也
T2213_.58.0423a21: 二從從座起下。明隨釋中。從座起遶曼荼羅
T2213_.58.0423a22: 等者。言阿闍梨從座起住阿字本不生。發慈
T2213_.58.0423a23: 悲心。旋遶大壇重重外界。以此祕密加持力
T2213_.58.0423a24: 迴施弟子也。故云從座乃至加持彼。弟子也。
T2213_.58.0423a25: 若深祕釋者。從座起者。從自性清淨本覺圓
T2213_.58.0423a26: 滿心蓮華臺之自證位。發起大悲。圖畫方便
T2213_.58.0423a27: 究竟尊形。所謂菩提心爲因大悲爲根方便
T2213_.58.0423a28: 爲究竟也。以如此三句祕密加持。令應度弟
T2213_.58.0423a29: 子開菩提心種子生大悲根成就方便究竟果
T2213_.58.0423b01: 實。故云從座起遶曼荼羅發大慈心即以此
T2213_.58.0423b02: 大慈悲力加被弟子也
T2213_.58.0423b03: 三從阿下。明想
字作中胎中。又二。一明牒T2213_.58.0423b04: 經。二明隨釋
T2213_.58.0423b05: 初中阿闍梨乃至施願金剛等并之者等者。
T2213_.58.0423b06: 經之念諸弟子乃至加持自身之文。未會引
T2213_.58.0423b07: 之也
T2213_.58.0423b08: 二從此阿下。明隨釋中。以如來加持者。指自
| T2213_.58.0423b09: | 性法界云爾也。阿字者其明也 | 更問 | 以此印明 |
T2213_.58.0423b11: 日成金剛薩埵。是即以大日自不可有作業
T2213_.58.0423b12: 故也。故云此阿闍梨以如來乃至以如來自
T2213_.58.0423b13: 作成事所不應故也
T2213_.58.0423b14: 四從縛字并下。明想文殊滿字作第二重中。
T2213_.58.0423b15: 又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0423b16: 初中。縛字并施願吉祥金剛者等者。經之以
T2213_.58.0423b17: 縛字門及施願金剛已之文。未會引之也
T2213_.58.0423b18: 二從是文下。明隨釋中。以種子是麼字等者。
T2213_.58.0423b19: 以
字之大空點加故轉成。是即金剛T2213_.58.0423b20: 薩埵普賢大菩提心與文殊大空和合故。堪
T2213_.58.0423b21: 能作種種未曾有之事業。故云是文殊也次
T2213_.58.0423b22: 種子是麼字乃至又誦此嚩字百遍等也
T2213_.58.0423b23: 二從畫大悲下。明正畫尊像中自分爲四。一
T2213_.58.0423b24: 明畫中台藏。二明畫第一重。三明畫第三重。
T2213_.58.0423b25: 四明畫第二重
T2213_.58.0423b26: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0423b27: 初中。畫大悲藏乃至安祥者。經之當畫大悲
T2213_.58.0423b28: 藏生乃至造大日世尊之文。未曾引之也
T2213_.58.0423b29: 二從師如下。明隨釋中。文三。一明畫作大日。
T2213_.58.0423c01: 二明中臺畫大日所由。三明有上中下三法｣
T2213_.58.0423c02: 初中。師如是自加持已安祥等者。如上作諸
T2213_.58.0423c03: 院加持已。安祥泰然入中臺而作大日尊像
| T2213_.58.0423c04: | 也。其華座髮冠種種服飾莊嚴。如文可見 | 云云 |
T2213_.58.0423c06: 荼羅中等者。言速令彼弟子發起悲願。及以
T2213_.58.0423c07: 此中胎藏加持故。早欲同大日尊令圓滿一
T2213_.58.0423c08: 切智智身。故云所以曼荼羅乃至先須造立
T2213_.58.0423c09: 也
T2213_.58.0423c10: 三從復次下。明有上中下三法中。復次造壇
T2213_.58.0423c11: 有上中下等者。上品畫尊形。中品畫三昧耶
T2213_.58.0423c12: 形。下品畫種子字。若財力富厚者可畫尊形。
T2213_.58.0423c13: 然雖財力富饒不作尊形者。師得祕法隱覆
T2213_.58.0423c14: 之罪。故云復次乃至即犯祕法隱覆之罪也。
T2213_.58.0423c15: 若無勢力者。重法輕身信力徹隨更不惜身
T2213_.58.0423c16: 命奉事於阿闍梨。如此輩不能資力辨。師住
T2213_.58.0423c17: 大慈大悲之心。即可作種子曼荼羅也。故云
| T2213_.58.0423c18: | 若觀弟子乃至即是如來之體也 | 云云 |
T2213_.58.0423c20: 畫遍知院。二明畫觀音院。三明畫金剛手院。
T2213_.58.0423c21: 四明畫持明院五明畫四大護院
T2213_.58.0423c22: 初中。又分爲三。一明畫遍知尊。二明畫佛母
T2213_.58.0423c23: 尊。三明畫一切救世者
T2213_.58.0423c24: 初中又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0423c25: 初中。挍牒可云。東方一切諸佛以阿字門大
| T2213_.58.0423c26: | 空點者 | 云云 |
T2213_.58.0423c28: 直東置
暗字。轉成三角形。焔鬘圍繞等。如| T2213_.58.0423c29: | 上説 | 云云 |
T2213_.58.0424a02: 二明隨釋
| T2213_.58.0424a03: | 初中。挍牒可云。伊舍尼方乃至伽字者 | 云云 |
T2213_.58.0424a05: 可得
字也。餘如上説T2213_.58.0424a06: 三從次火下。明畫一切菩薩位中。又二。一明
T2213_.58.0424a07: 牒經。二明隨釋
| T2213_.58.0424a08: | 初中。挍牒可云。火天方乃至或置迦字者 | 云云 |
字T2213_.58.0424a10: 也
T2213_.58.0424a11: 二從北方下。明畫觀音院中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0424a12: 二明隨釋
T2213_.58.0424a13: 初中。挍牒可云。夜叉方觀世乃至或作娑字
| T2213_.58.0424a14: | 者 | 云云 |
T2213_.58.0424a16: 現在賢劫中一切一生補處等大慈大悲菩薩
| T2213_.58.0424a17: | 皆以爲眷屬也。餘如上説 | 云云 |
T2213_.58.0424a19: 二明隨釋
| T2213_.58.0424a20: | 初中。挍牒可云。焔魔方乃至所謂 | 云云 |
T2213_.58.0424a22: 方位或不同問之等者。言前壇者即指具縁
T2213_.58.0424a23: 品壇位。彼品之時。一向一院普通用
字。然T2213_.58.0424a24: 今畫
或畫故云爾也。皆是理智不二五智T2213_.58.0424a25: 五大和合義也。但
斷除爲面。字増益爲| T2213_.58.0424a26: | 面。可思之。更問者即此意也。餘文可見 | 云云 | ｣ |
T2213_.58.0424a28: 動。二明畫降三世
T2213_.58.0424a29: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0424b01: 初中。挍牒可云。次涅哩底方乃至所謂唅字
| T2213_.58.0424b02: | 者 | 云云 |
T2213_.58.0424b04: 左脇也。餘文如上。可見
T2213_.58.0424b05: 二從次於下。明畫降三世中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0424b06: 二明隨釋
| T2213_.58.0424b07: | 初中。挍牒可云。風天方乃至所謂訶字 | 云云 | ｣ |
T2213_.58.0424b09: 或但作字者謂長訶字者
字第二點也T2213_.58.0424b10: 五從次於四方下。明畫四大護院中。自分爲
T2213_.58.0424b11: 六。一明總表。二明畫無畏結護。三明畫壞諸
T2213_.58.0424b12: 怖畏。四明畫難降伏。五明畫無勝者。六明畫
T2213_.58.0424b13: 諸眷屬
T2213_.58.0424b14: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
| T2213_.58.0424b15: | 初中。挍牒可云。次於四方畫四大護者 | 云云 |
T2213_.58.0424b17: 一重四方已。次於彼第一重四方外縁。可置
T2213_.58.0424b18: 四大護。故云次於四方畫作四大結護也。所
T2213_.58.0424b19: 謂無畏結護者在遍知院外縁中。壞諸怖結
T2213_.58.0424b20: 護者有觀音院外縁中。難降伏結護者有持
T2213_.58.0424b21: 明院外縁中。無勝結護者有金剛手院外縁
T2213_.58.0424b22: 中。是則依儀軌并師傳記之。但現圖曼荼羅
| T2213_.58.0424b23: | 之中無四大護院。今經疏并儀軌有之 | 云云 |
T2213_.58.0424b25: 後明隨釋
T2213_.58.0424b26: 初中。挍牒可云。帝釋方乃至所謂作嚩字者
| T2213_.58.0424b27: | 云云 |
T2213_.58.0424b29: 菩提心超越三世故云無畏。以此淨菩提心。
T2213_.58.0424c01: 結護法界令斷四魔三障。故云結護也。是名
T2213_.58.0424c02: 也者。無畏二字是其名。故云爾。身金色是金
T2213_.58.0424c03: 剛不生之色。白衣是本性清淨表也。面少瞋
T2213_.58.0424c04: 状是降伏魔怨義也。所謂増益息災降伏三
T2213_.58.0424c05: 種妙用也。或但置字
字也者。是縛也義。T2213_.58.0424c06: 以入阿字故縛即無縛也。故加
字之點是| T2213_.58.0424c07: | 即無畏結護義也 | 云云 |
T2213_.58.0424c09: 二明隨釋
T2213_.58.0424c10: 初中。挍牒可云。夜叉方名壞諸怖乃至所謂
| T2213_.58.0424c11: | 博字者 | 云云 |
T2213_.58.0424c13: 此ハ斷除而無怖畏也。故云懷諸怖也。白色白
T2213_.58.0424c14: 衣是本有大悲之上莊嚴服飾也。刀是懷諸怖
T2213_.58.0424c15: 三昧也。所謂從本有自淨大悲門。發猛利大
T2213_.58.0424c16: 智力斷除諸障者也作
博字者。是有義也。T2213_.58.0424c17: 所謂所壞之諸怖也 入
字故諸有即不生T2213_.58.0424c18: 也。以不生故即遠離諸有。是即大般涅槃也｣
T2213_.58.0424c19: 四從西方下明畫難降伏中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0424c20: 二明隨釋
T2213_.58.0424c21: 初中。挍牒可云。龍方名難降伏乃至所謂索
| T2213_.58.0424c22: | 字者 | 云云 |
T2213_.58.0424c24: 能降伏。故云難降大護無有能制伏者故以
T2213_.58.0424c25: 爲名也。如此間深紫蜀葵花色者。極深紫色
T2213_.58.0424c26: 也。是赤黒交雜色也。所謂法界心
字智火。T2213_.58.0424c27: 爲大悲願力風所吹。彌増其勢摧破難降者。
T2213_.58.0424c28: 増長大菩提心萌牙之義也。是即降伏難降之
T2213_.58.0424c29: 者身色也。其面微笑等者。内心住法樂故云
T2213_.58.0425a01: 爾也。是即折伏攝取相兼也。所謂身色折伏
T2213_.58.0425a02: 義也。微笑攝取義。言非但降伏而已以四攝
T2213_.58.0425a03: 方便令引入大菩提直道也。其作觀大會衆
T2213_.58.0425a04: 之状者。以如此祕密加持。結護一切大會衆
T2213_.58.0425a05: 令除諸障義。故云其面微笑乃至謂四方衆
| T2213_.58.0425a06: | 會也。刀印又降伏義也 | 云云 |  字堅固義。所 |
字故堅固即不可得。以不| T2213_.58.0425a08: | 可得故性相即涅槃。故加字之點也 | 云云 |
T2213_.58.0425a10: 明隨釋
| T2213_.58.0425a11: | 初中。交牒可云。焔摩方乃至所謂吃懺 | 二合 | 字 |
| T2213_.58.0425a12: | 者 | 云云 |
T2213_.58.0425a14:
者。作業也以入字門故即性鈍也。是T2213_.58.0425a15: 即般若無知自性鈍故。下加性鈍不可得
字T2213_.58.0425a16: 門。然性鈍亦可得。還住普現色身三昧。而三
T2213_.58.0425a17: 密事業無時暫息。故
字上加字也。是即T2213_.58.0425a18: 造作即無造作。無造作即有造作也。作與無
T2213_.58.0425a19: 作共不可得故。亦上加大空點而成
字也。T2213_.58.0425a20: 如此大空無能勝故云無勝。以此護一切大會
| T2213_.58.0425a21: | 故云大護者也。但儀説 字。其義一也 | 云云 | ｣ |
T2213_.58.0425a23: 二明隨釋
T2213_.58.0425a24: 初中。交牒可云。及一切眷屬使者皆悉坐白
| T2213_.58.0425a25: | 蓮華上者 | 云云 |
T2213_.58.0425a27: 護者也。此四大護者皆各其左右置眷屬也。
T2213_.58.0425a28: 其形相皆如受教命之形。故云眷屬即使者
T2213_.58.0425a29: 也。皆坐白蓮華上者。皆表與無相法身同一
T2213_.58.0425b01: 也
T2213_.58.0425b02: 妙印鈔卷第五十一 一挍了
| T2213_.58.0425b03: | 御本云 | 元徳三年 | 辛未 | 正月二十二日 |
| T2213_.58.0425b04: | 加點了 阿寂 | 六十二 |
T2213_.58.0425b06:
T2213_.58.0425b07:
T2213_.58.0425b08:
T2213_.58.0425b09: 沙門阿寂紀
T2213_.58.0425b10: 釋轉字輪曼荼羅行品第八之餘
T2213_.58.0425b11: 三從持眞言下。明畫第三重中。又分爲三。一
T2213_.58.0425b12: 明結前生後。二明圖尊容。三明外院祕密加
T2213_.58.0425b13: 持
T2213_.58.0425b14: 初中。又二。一明牒經二明隨釋
| T2213_.58.0425b15: | 初中。交牒可云。眞言者如是敷置也 | 云云 |
| T2213_.58.0425b16: | 二從持眞言下。明隨釋。自可見 | 云云 |
T2213_.58.0425b18: 明隨釋
T2213_.58.0425b19: 初中。交牒可云。次當出外於第二乃至或以
| T2213_.58.0425b20: | 字句所謂婆字 | 云云 |
T2213_.58.0425b22: 釋經之次當出外於第二分也。言經言第二
T2213_.58.0425b23: 者是治定中胎已。直出第三院定外院故云
T2213_.58.0425b24: 第二分。非謂第二院也。故十二卷末會通其
| T2213_.58.0425b25: | 前後云。前曼荼羅中云 | 指具縁 品也 | 第二院置釋迦 |
T2213_.58.0425b27: 直向第三院定之故云第二。非是第二。則是第
T2213_.58.0425b28: 三重也。今此中自有誠文。文殊在第二重釋
T2213_.58.0425b29: 迦在第三重也。想阿字定外院。次想縛字而
T2213_.58.0425c01: 作中胎。次作第二院。想文殊或想瞞字。亦如
T2213_.58.0425c02: 前遍身分等。次第三院當想釋迦。或想作
| T2213_.58.0425c03: | 字也 | 云云 |
T2213_.58.0425c05: 王也。其印當置鉢袈裟等者。鉢是風輪最居
T2213_.58.0425c06: 下意也。袈裟是以法界色染一切衆生。與無
T2213_.58.0425c07: 上福田之表示也。錫杖救六道輪迴。案一大
T2213_.58.0425c08: 圓明之表相也。若字者作
字者。有也。所T2213_.58.0425c09: 謂三有也。以入
字故遠離三有故。加字T2213_.58.0425c10: 之點也。經云破有法王出現於世。又云於歸
T2213_.58.0425c11: 於空。即此義也
T2213_.58.0425c12: 三從次外下。明外院祕密加持中。又二。一明
T2213_.58.0425c13: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0425c14: 初中。次外曼乃至發趣者等者。經之次於外
| T2213_.58.0425c15: | 曼荼羅乃至發菩提心之文。未會引之也 | 云云 | ｣ |
T2213_.58.0425c17: 觀自性清淨妙體。即同本地法身如來身。是
T2213_.58.0425c18: 故自身并曼荼羅全體同彼本地法身萬徳
T2213_.58.0425c19: 已。然後結彼印誦彼明。加持曼荼羅及自身
T2213_.58.0425c20: 故。曼荼羅并己身。與彼無相法身之萬徳無
T2213_.58.0425c21: 二無別也。以如此等祕密甚深方便。加持曼
T2213_.58.0425c22: 荼羅外境。令荼吉尼遮文荼等普門法界功
T2213_.58.0425c23: 徳與中胎藏無二無別也。故云作法界自性
T2213_.58.0425c24: 觀也乃至以此加持住菩提心也。又十二卷
T2213_.58.0425c25: 云。想阿字定外院也。爲作如是之加持方便
T2213_.58.0425c26: 作中台已。直向第三院也。此發趣是向義等
T2213_.58.0425c27: 者。是治定本云發菩提心。未會本云發趣然
T2213_.58.0425c28: 此發趣含多種義門。所謂向義者。背迷向悟
T2213_.58.0425c29: 義。言發如實菩提心向自證三菩提故也。至義
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