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觀經疏傳通記 (No. 2209_ 良忠述 ) in Vol. 57 583 584 585 586 587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2209_.57.0577a01: 是因縁人復號汝爲婆羅留枝。我聞是已心 T2209_.57.0577a02: 生愁憤。而復不能向汝説之。提婆達多以 T2209_.57.0577a03: 如是等種種惡事教令殺父。若汝殺父我 T2209_.57.0577a04: 亦能殺瞿曇沙門。善見太子問一大臣名曰 T2209_.57.0577a05: 雨行。大王何故爲我立字作末生怨。大臣即 T2209_.57.0577a06: 爲説其本末。如提婆達所説無異。善見聞 T2209_.57.0577a07: 已即與大臣收其父王。閉之城外。以四種 T2209_.57.0577a08: 兵而守衞之。韋提夫人聞是事已。即至王 T2209_.57.0577a09: 所。諸守王人遮不聽入。爾時夫人生瞋恚 T2209_.57.0577a10: 心。便呵罵之。時諸守人即告太子。大王 T2209_.57.0577a11: 夫人欲得往見父王。不審聽不。善見聞已復 T2209_.57.0577a12: 生瞋嫌。即往母所。前牽母髮。拔刀欲斫。 T2209_.57.0577a13: 爾時耆婆白言。大王有國已來。罪雖極重 T2209_.57.0577a14: 不及女人。況所生母。善見太子聞是語已。 T2209_.57.0577a15: 爲耆婆故即便放捨。遮斷父王衣服臥具飮 T2209_.57.0577a16: 食湯藥。過七日已王命便終。善見太子見 T2209_.57.0577a17: 父喪已。方生悔心。雨行大臣復以種種惡邪 T2209_.57.0577a18: 之法而爲説之。大王一切業行都無有罪。 T2209_.57.0577a19: 何故今者而生悔心。耆婆復言。大王當知。 T2209_.57.0577a20: 如是業者罪兼二重。一者殺害父王。二者 T2209_.57.0577a21: 殺須陀洹。如是罪者除佛更無能除滅者。 T2209_.57.0577a22: 善見王言。如來清淨無有穢濁。我等罪人。 T2209_.57.0577a23: 云何得見。善男子我知是事故告阿難。過 T2209_.57.0577a24: 三月已吾當涅槃。善見聞已即來我所。我爲
T2209_.57.0577a27: 深意 問。父王爲子所害。爲是由宿世業。 T2209_.57.0577a28: 爲由現業 答。今釋之意偏屬現業。龍興
T2209_.57.0577b02: 王往昔殺仙人。文相未詳過現。故人師存 T2209_.57.0577b03: 異義歟。或今疏判據現因。偏準照明經歟。 T2209_.57.0577b04: 元本父王無有子息者。奈女經中雖説耆婆 T2209_.57.0577b05: 先ニ生スト。而非夫人之所生子。故言無子。是故
T2209_.57.0577b09: 有一女兒在池中。慈恩通賛云男子女兒。 T2209_.57.0577b10: 準此等説。兒是女何 答。人師異説。或名男 T2209_.57.0577b11: 子。或名女子。故聞持云。女云嬰。男云兒。 T2209_.57.0577b12: 大般若音義云。嬰者女子。兒者男子。弘決八 T2209_.57.0577b13: 云。嬰兒者。嬰頸飾也。蒼頡篇云。男曰兒。女 T2209_.57.0577b14: 曰嬰。今言嬰者通男女也。故釋名云。人始 T2209_.57.0577b15: 生曰嬰兒。胸前曰嬰。抱之嬰前而乳養之。
T2209_.57.0577b18: 相師聞。今明心中計。故非相違 問。父王 T2209_.57.0577b19: 既是佛之檀越。定受五戒。況影堅王初果聖 T2209_.57.0577b20: 者。何殺仙人及王子耶 答。行殺等故知。 T2209_.57.0577b21: 定是未遇佛受五戒時也。聲亦不露者。聲 T2209_.57.0577b22: 謂名也。露者顯也。謂惡名不顯也。此乃十善 T2209_.57.0577b23: 主殺王子非王法故也。 T2209_.57.0577b24: 觀經序分義傳通卷第一 T2209_.57.0577b25: T2209_.57.0577b26: T2209_.57.0577b27: T2209_.57.0577b28: T2209_.57.0577b29: T2209_.57.0577c01: T2209_.57.0577c02: T2209_.57.0577c03: T2209_.57.0577c04: 釋良忠述 T2209_.57.0577c05: 經調達惡友者。依今家意及璟興疏。調達即 T2209_.57.0577c06: 惡友也。又龍興云。隨順調達惡友等者。調達 T2209_.57.0577c07: 即是惡友ノ教ナルカ故。亦可調達ト與メ惡友教ナルカ故
T2209_.57.0577c10: 生ヤシ室中大熱。是阿鼻之相。其人作三逆罪。 T2209_.57.0577c11: 廣如釋論及律中所辨。靈芝云。調達具云提 T2209_.57.0577c12: 婆達多。此云天熱。生時諸天心皆熱惱。知
T2209_.57.0577c15: 度論只稱達兜。梵音少異。翻名惟同。但新譯 T2209_.57.0577c16: 云天授。故光引立世經云。釋迦如來於 T2209_.57.0577c17: 第九住劫出世。天授造無間業入於地獄。 T2209_.57.0577c18: 至第十盡方一中劫。然天授於第十住劫減 T2209_.57.0577c19: 至四萬歳時。來生人中證獨覺菩提。是故
T2209_.57.0577c24: 雖有五。而實有三。破僧害佛世間所無。提 T2209_.57.0577c25: 婆達多是大賓伽羅菩薩。爲遮衆生起逆
T2209_.57.0578a01: 有是處。大雲經云。提婆達多不可思議。所修
T2209_.57.0578a04: 多羅三藐三菩提。時頻婆娑羅王遣使而言。 T2209_.57.0578a05: 悉達太子若爲聖王。我當臣屬。若不樂家。 T2209_.57.0578a06: 得阿耨多羅三藐三菩提者。願先來至此王 T2209_.57.0578a07: 舍城。説法度人。受我供養。我時默然已
T2209_.57.0578a11: 之。微妙嚴麗衣服名爲名衣上服。一切衆味 T2209_.57.0578a12: 名爲百味。智論九十三云。或有菩薩。以百 T2209_.57.0578a13: 味供養諸佛及僧。有人言。能以百種羹供 T2209_.57.0578a14: 養。是名百味。有人言。餅種數五百。其味有 T2209_.57.0578a15: 百。是名百味。有人言。百種藥草藥果作歡 T2209_.57.0578a16: 喜丸。是名百味。有人言。飯食羹餅總有百
T2209_.57.0578a21: 等入自身通。四大小自在通。其相可見 T2209_.57.0578a22: 問。法華二引増一云。有一比丘。名修陀 T2209_.57.0578a23: 羅。頭陀乞食。達兜往彼。頭面禮足。願教威
T2209_.57.0578a26: 多。出家學道誦六萬法聚。到阿難所求學 T2209_.57.0578a27: 神通。是時阿難未得他心智。敬其兄故。如
T2209_.57.0578b01: 故未得神通。何教達多 答。初果聖故未 T2209_.57.0578b02: 斷欲界惑。故未得通其義實爾。但教神通 T2209_.57.0578b03: 於調婆達者。阿難從佛學知軌則。唯以軌 T2209_.57.0578b04: 則授之而已。故智論云。如佛所言以授提
T2209_.57.0578b07: 故 答。智論二十六云。亦以提婆達剃頭法 T2209_.57.0578b08: 服似如聖人。内無慧命故名死人。如死 T2209_.57.0578b09: 人種種莊嚴轉轉爛壞終不可令活。提婆達 T2209_.57.0578b10: 亦如是。佛日日種種教化惡心轉劇。惡不善 T2209_.57.0578b11: 法日日轉増。乃至作三逆罪。以是故名爲 T2209_.57.0578b12: 死人。潄唾人者。提婆達貪利養故 問曰。 T2209_.57.0578b13: 提婆達得禪定已離欲。云何復嗽他唾 T2209_.57.0578b14: 答曰。是人惡心亦深。其根亦利。離欲故能變
T2209_.57.0578b17: 非眞。由似非眞。雖是利根亦容有退。若 T2209_.57.0578b18: 至聖位種姓決定。是眞非似。故六種姓前
T2209_.57.0578b23: 夫。忍異師道時名破。不經宿。論曰。能破 T2209_.57.0578b24: 僧者要大苾芻。必非在家・苾芻尼等。唯見 T2209_.57.0578b25: 行者。非愛行人。住淨行人。非犯戒者。以 T2209_.57.0578b26: 犯戒者言無威故。要異處破。非對大師。以 T2209_.57.0578b27: 諸如來不可輕逼。言詞威肅對必無能。唯 T2209_.57.0578b28: 破異生。非破聖者。以諸聖者證法性故。 T2209_.57.0578b29: 有説。得忍亦不可破。爲含二義説愚夫 T2209_.57.0578c01: 言。要所破僧忍師異佛。忍異佛説有餘聖 T2209_.57.0578c02: 道。應説僧破在如是時。此夜必和。不經 T2209_.57.0578c03: 宿住。如是名曰破法輪僧。能障聖道輪。壞
T2209_.57.0578c06: 破處。必異處也。言異處者。謂羯闍尸利沙 T2209_.57.0578c07: 山。此云象頭山。山頂如象頭。故以名焉。在 T2209_.57.0578c08: 鷲峯北可三四里。同一界内。提婆住彼而 T2209_.57.0578c09: 破僧故。非對大師。三明所破人。必是異 T2209_.57.0578c10: 生。四明得名破僧時。謂所破僧忍彼邪師 T2209_.57.0578c11: 提婆異佛世尊。亦忍異佛所説八支聖道 T2209_.57.0578c12: 有餘聖道。提婆達多作如是言。我是大 T2209_.57.0578c13: 師。非沙門喬答摩。五法是道。非喬答摩 T2209_.57.0578c14: 所説八支聖道。所破僧忍異師異道。應説 T2209_.57.0578c15: 僧破在如是時。言五法者。正理論云。一 T2209_.57.0578c16: 者不應受用乳等。二者斷肉。三者斷鹽。 T2209_.57.0578c17: 四者應被不截衣服。五者應居聚落邊寺
T2209_.57.0578c20: 一坐食。四者盡壽常居逈露。五者盡壽不
T2209_.57.0578c25: 佛出世必有此事 答。倶舍頌云。初・後・皰・ T2209_.57.0578c26: 雙前・佛滅・未結界。於如是六位無破法輪 T2209_.57.0578c27: 僧。論曰。初謂世尊轉法輪未久。後謂善 T2209_.57.0578c28: 逝將般涅槃時。此二時中僧一味故。於正ノ T2209_.57.0578c29: 戒・見皰未起時。要二皰生方可破故。未立 T2209_.57.0579a01: 止觀第一雙時。法爾由彼速還合故。佛滅後 T2209_.57.0579a02: 時。無眞大師爲敵對故。未結界時。無一 T2209_.57.0579a03: 界中分二部故。於此六位無破法輪。非 T2209_.57.0579a04: 破法輪諸佛皆有。必依宿業有此事故
T2209_.57.0579a09: 王子言。昔者民萠壽命極長。如今人壽不 T2209_.57.0579a10: 過百年。王子當知。人命無常。終不登位中 T2209_.57.0579a11: 命終者不亦痛哉。王子時可斷父王命統 T2209_.57.0579a12: 領國人。我今當殺沙門瞿曇作無上至眞等 T2209_.57.0579a13: 正覺。於摩竭國界新王新佛トナラハ不亦快哉。 T2209_.57.0579a14: 如日貫雲靡所不照。如月雲消衆星中明。 T2209_.57.0579a15: 爾時婆羅留支王子即收父王著鐵牢中。更 T2209_.57.0579a16: 立臣佐統領人民。爾時衆多比丘入羅閲 T2209_.57.0579a17: 城乞食。便聞提婆達兜教王子收父王。著 T2209_.57.0579a18: 鐵牢中更立臣佐。是時衆多比丘乞食已。還 T2209_.57.0579a19: 歸所在。攝擧衣鉢往至世尊所。頭面禮足 T2209_.57.0579a20: 白世尊曰。朝入城乞食。聞提婆達兜愚人 T2209_.57.0579a21: 教王子。使收父王閉著牢獄。更立臣佐。 T2209_.57.0579a22: 復勸王子言。汝殺父王。我害如來。於此摩
T2209_.57.0579a25: 此云模實。亦曰影堅。嘉祥云。此云顏色端
T2209_.57.0579a28: 中繋在牢獄。今此經云置七重室。相違如何 T2209_.57.0579a29: 答。作七重室即牢獄也。既是獄故置於
T2209_.57.0579b04: 父。故云非輕也。宮閤者。樂府云。百辟 詣閤 T2209_.57.0579b05: 門。廣韻云。閤古合切。爾雅云。小閨謂之閤
T2209_.57.0579b08: 人者。龍興云 問。先言夫人。後大夫人。有 T2209_.57.0579b09: 何差別 答。王諸婇女通名夫人。但王太后
T2209_.57.0579b12: 脾。此翻女天。案鄭玄注禮云。諸侯之妃曰 T2209_.57.0579b13: 夫人。玉篇云。呼婦人爲夫人者。亦所以崇 T2209_.57.0579b14: 敬之稱也。又夫者男子美稱。婦因夫以成 T2209_.57.0579b15: 人。故名夫人也。西域呼王妃爲第脾。呼
T2209_.57.0579b18: 云。韋提亦名毘提希。印度正音吠提希也。
T2209_.57.0579b21: 等云澡浴。澡玉云。子老切。洗手也。治也。滲
T2209_.57.0579b29: 王復問言。大王活耶。答言活。云何活。答言 T2209_.57.0579c01: 有王夫人。來與飮食。王即勅獄官。莫聽夫 T2209_.57.0579c02: 人入。有大夫人深念大王。以食塗衣。更 T2209_.57.0579c03: 著上衣往到獄中。脱衣與王。令食得活
T2209_.57.0579c06: 衣。更服上衣。爲顯身持非餘器持故言塗
T2209_.57.0579c09: 有其二別。一者華瓔。以線貫其時華。串 T2209_.57.0579c10: 於身項。有同此方簪華頭上。二者寶瓔。作 T2209_.57.0579c11: 種種珍奇。妙寶以線貫之。有同此間古 T2209_.57.0579c12: 俗金銀珂子之類。今夫人乃是寶瓔。即同 T2209_.57.0579c13: 法華無盡意菩薩解頸衆寶珠瓔珞價値百
T2209_.57.0579c18: 力強志。令人肥健耐飢忍風寒。久食輕身
T2209_.57.0579c22: 唯局群臣不及夫人。何致此問 答。禁父 T2209_.57.0579c23: 本意欲令父王餓死。是故勅雖制臣而通 T2209_.57.0579c24: 夫人。故致此問也。宿縁業重久近夫妻等 T2209_.57.0579c25: 者。本縁可勘。又可義推。如彼儒童瞿夷薄 T2209_.57.0579c26: 師金色女等縁也。五明父王請法中。經漱
T2209_.57.0580a01: 論中云。目連與身子周旋。身子極智故。目 T2209_.57.0580a02: 連最高爽。並在王舍城住。故目連與王爲
T2209_.57.0580a05: 授王八戒弟子能堪。小事因縁。故云小 T2209_.57.0580a06: 縁。佛徳尊故不爲戒請也。問曰如來戒法 T2209_.57.0580a07: 等者 問。父王既是元佛弟子。前受五戒。故 T2209_.57.0580a08: 不可始請於五戒。亦未出俗網。故不可 T2209_.57.0580a09: 請十・具戒。王所可受唯在八戒。何云不 T2209_.57.0580a10: 請餘 答。欲顯八戒用心細急致此問答。 T2209_.57.0580a11: 非必定存可請餘戒。或是父王八十具三 T2209_.57.0580a12: 雖皆可請。由細急故唯請八戒。恐退犯 T2209_.57.0580a13: 故不請餘戒。若受餘二出家何難 問。若 T2209_.57.0580a14: 爾還成八戒勝餘。十・具二戒豈劣於八 T2209_.57.0580a15: 答。機根異故。持犯別故。由細急故。八戒 T2209_.57.0580a16: 爲勝。受而犯故餘二爲劣。若持不犯十・具 T2209_.57.0580a17: 爲勝。今約父王唯堪八戒不堪餘二。王 T2209_.57.0580a18: 知己機唯請八戒不請餘也 問。父王何 T2209_.57.0580a19: 以不請菩薩戒 答。璟興云。大王之迹既
T2209_.57.0580a22: 者。是過去現在諸佛如來爲在家人制出 T2209_.57.0580a23: 家法。一者不殺。二者不盜。三者不婬。四 T2209_.57.0580a24: 者不妄語。五者不飮酒。六者不坐高廣大床。 T2209_.57.0580a25: 七者不作倡伎樂故往觀聽。八者不著香熏
T2209_.57.0580a28: 出家。故在家人一日一夜持出家戒也。唯 T2209_.57.0580a29: 限一日一夜作法即捨者 問。八戒不許作 T2209_.57.0580b01: 法捨。何云作法即捨 答。今作法者作法 T2209_.57.0580b02: 受得。非作法捨。故一日一夜作法之文連續 T2209_.57.0580b03: 可反限字。謂一日一夜之作法也。或可讀 T2209_.57.0580b04: 爲限一日一夜之作法而捨也 問。八戒 T2209_.57.0580b05: 持節有延促耶 答。十誦・毘曇云・無延促。 T2209_.57.0580b06: 唯一日一夜。四分・成實及大乘等許延促時。 T2209_.57.0580b07: 又優婆離授於八戒。爲獵者授夜戒。爲婬 T2209_.57.0580b08: 女授晝戒。又智論云菩薩必生都率天。其 T2209_.57.0580b09: 壽延促不定故。如八戒齋時節延促不定。今 T2209_.57.0580b10: 依十善戒經釋今經日日如是。既云日日。 T2209_.57.0580b11: 知限一日一夜。故靈芝云。八關齋戒唯局一 T2209_.57.0580b12: 日一夜故。逐日別受。即多宗所計。若準
T2209_.57.0580b15: 問。倶舍等論齋入八數。今別爲齋相違如 T2209_.57.0580b16: 何 答。異説不同。各有其理。今依十善戒 T2209_.57.0580b17: 經。故云八戒齋也。成論・智論其意亦同。若 T2209_.57.0580b18: 倶舍等合莊嚴處。止八無餘。故云八齋戒。 T2209_.57.0580b19: 就合中。婆沙一百二十四云。離塗飾香鬘與 T2209_.57.0580b20: 離歌舞倡伎。同於莊嚴處轉故合立一支。 T2209_.57.0580b21: 倶舍論十四云。一者殺生。二不與取。三非 T2209_.57.0580b22: 梵行。四虚誑語。五飮諸酒。六塗飾香鬘舞 T2209_.57.0580b23: 歌觀聽。七眠坐高廣嚴麗床座。八食非時食。 T2209_.57.0580b24: 又雜心論十云。若説九支者不然。何以故。 T2209_.57.0580b25: 離高大床・塗身香華共立一支。倶莊嚴處起
T2209_.57.0580b28: 鬼。不墮畜生。不墮阿修羅。常生人中正 T2209_.57.0580b29: 見出家得涅槃道。若生天上。恒生梵天。値 T2209_.57.0580c01: 佛出世。請轉法輪。得阿耨多羅三藐三菩
T2209_.57.0580c04: 欲天上。七恒生梵天。値佛請法。八得菩 T2209_.57.0580c05: 提也。又前五與後一如前。六若生天上恒 T2209_.57.0580c06: 生梵天。七値佛請法也 問。齋戒散善。何 T2209_.57.0580c07: 生梵天 答。涅槃經云。孝養父母報在梵 T2209_.57.0580c08: 天等。涅槃經疏云。數人明因散善力。發 T2209_.57.0580c09: 昔修定故生上界。論人散善直生上界
T2209_.57.0580c12: 因請蒙聖法中。經如鷹隼飛者。璟興云。如 T2209_.57.0580c13: 鷹隼者。即有二意。一悲愍大王幽閉重室。 T2209_.57.0580c14: 拔苦情急故。二於諸聖衆唯有目連。神足
T2209_.57.0580c17: 沙所説理趣。神名所目唯勝等持。由此能 T2209_.57.0580c18: 爲神變事故。諸神變事説名爲境。此有二 T2209_.57.0580c19: 種。謂行及化。行復三種。一者運身。謂乘空 T2209_.57.0580c20: 行猶如飛鳥。二者勝解。謂極遠方作近思 T2209_.57.0580c21: 惟。便能速至。三者意勢。謂極遠方擧心縁 T2209_.57.0580c22: 時。身即能至。此勢如意得意勢名。於此三 T2209_.57.0580c23: 中意勢唯佛。運身・勝解亦通餘乘。謂我世 T2209_.57.0580c24: 尊神通迅速。隨方遠近擧心即至。由此 T2209_.57.0580c25: 世尊作如是説。諸佛境界不可思議。故意 T2209_.57.0580c26: 勢行唯世尊有。勝解兼餘聖。運身并異生。 T2209_.57.0580c27: 化復二種。謂欲・色界。若欲界化外四處。除 T2209_.57.0580c28: 聲。若色界化唯二。謂色・觸。以色界中無 T2209_.57.0580c29: 香味故。此二界化各有二種。謂屬自身他 T2209_.57.0581a01: 身別故。身在欲界。化有四種。在色亦然。教
T2209_.57.0581a04: 目連神足亦復如是。身昇虚空屈伸臂頃
T2209_.57.0581a07: 厭細流。故能成其深。準此等文作此釋 T2209_.57.0581a08: 歟。然富樓那於聖弟子中最能説法者。法 T2209_.57.0581a09: 華五百品廣説其相。不能具載。又法華疏 T2209_.57.0581a10: 云。富樓那翻滿願。彌多羅翻慈。尼女也。父 T2209_.57.0581a11: 於滿江祷梵天求子。正値江滿。又夢。七 T2209_.57.0581a12: 寶器盛滿中寶入母懷。母懷子。父願獲滿。 T2209_.57.0581a13: 從請遂願。故言滿願。母名彌多羅尼。此翻 T2209_.57.0581a14: 慈行。亦云知識。四韋陀有此品。其母誦之。 T2209_.57.0581a15: 以此爲名。尼者女也。通稱女爲尼。通稱 T2209_.57.0581a16: 男爲那。既是慈之所生。故言慈子。増一 T2209_.57.0581a17: 云。我父名滿。我母名慈。諸梵行人呼我爲 T2209_.57.0581a18: 滿慈子。此從父母兩縁得名。故云滿慈子。 T2209_.57.0581a19: 是人善知内外經書。靡所不知。就知滿 T2209_.57.0581a20: 故復名滿。増一云。善能廣説分別義理。滿 T2209_.57.0581a21: 願子最第一。下文云。於説法人中最爲第 T2209_.57.0581a22: 一。第一者説滿字也。欲還本國利益。佛 T2209_.57.0581a23: 言。彼國弊惡。汝云何。答我當修忍。若毀辱 T2209_.57.0581a24: 我我自當幸不得拳歐。拳歐時自幸不得 T2209_.57.0581a25: 木杖。木杖時自幸不得刀刃。刀刃時自幸 T2209_.57.0581a26: 離五陰毒器。是爲行忍滿。故名滿。七車喩 T2209_.57.0581a27: 經中説。爲大智舍利弗所稱歎。一切梵行人 T2209_.57.0581a28: 皆當縈衣頂戴於汝。若見汝者得大利益。
T2209_.57.0581b05: 興云 問。涅槃經遮斷父王衣服臥具飮食 T2209_.57.0581b06: 湯藥。過七日已王便命終。此經云何過三 T2209_.57.0581b07: 七日 答。就實而論。應過四七。所以知 T2209_.57.0581b08: 者。既此經云食麨飮漿。受戒聽法。如是 T2209_.57.0581b09: 時間經三七日。涅槃經中遮斷飮食過七 T2209_.57.0581b10: 日終。此文明知。前三七日未斷段食。後一 T2209_.57.0581b11: 七中方斷段食。彼涅槃經約斷段食後一 T2209_.57.0581b12: 七日。故言七日。此經爲顯麨及法勢。但言 T2209_.57.0581b13: 前三不論後一。若約始終。過四七日方命
T2209_.57.0581b16: 答。無要故不説。龍興引十誦律云。過數日 T2209_.57.0581b17: 已王復問言。父王活耶。答言活。云何活。答大 T2209_.57.0581b18: 夫人來縁得食活。王言。莫聽大夫人入。父 T2209_.57.0581b19: 王在獄中遙見耆闍崛山佛僧舍利弗目連 T2209_.57.0581b20: 阿那律等上山下山。大王得遙見佛及僧。 T2209_.57.0581b21: 歡喜故活。過數日已復問。父王活耶。答言
T2209_.57.0581b26: 相。知佛當入城。即從樓閣向孔間立看 T2209_.57.0581b27: 佛入城。王得聖道。見佛及僧歡喜故活。 T2209_.57.0581b28: 過數日 已復問。王今活耶。答言活。云何
T2209_.57.0581c04: 麨蜜除飢。漿以除渇。目連授戒。滿願説法 T2209_.57.0581c05: 故。戒法内資。又飮食資身失苦。戒法養神 T2209_.57.0581c06: 亡憂。身心不悦名苦憂故也 T2209_.57.0581c07: 本曰三就下至禁母縁竟 T2209_.57.0581c08: 釋云。上來第二釋禁父縁已竟。自下第三 T2209_.57.0581c09: 明禁母縁中三。即標・釋・結。釋中文自爲八。 T2209_.57.0581c10: 一明闍王問父音信中二。一直釋。二問答。 T2209_.57.0581c11: 初中水食不通二七等者 問。經云經三七 T2209_.57.0581c12: 日 答。此文難會。今試會者。先定句逗。次
T2209_.57.0581c16: 必有王餘命應終也。故下文云。父王以經 T2209_.57.0581c17: 三七計合命斷無疑。前後二文其意分明 T2209_.57.0581c18: 也。或云。二七有餘爲一句。七字不正。應云 T2209_.57.0581c19: 二十有餘。三七即二十一日故。或云。三七 T2209_.57.0581c20: 中除初日。初日應無水食不通之義故。次 T2209_.57.0581c21: 問中七日即死者。扁鵲八十一難經云。人 T2209_.57.0581c22: 不食飮七日而死者何也。然人胃中常有 T2209_.57.0581c23: 留穀二斗水一斗五升。故平人日再至圊。一 T2209_.57.0581c24: 行二升半。日中五升。七日五七三斗五升。而
T2209_.57.0581c27: 意密問者。心標死。口問在。如意許比量。 T2209_.57.0581c28: 但以萬基之主者。主上一日有萬基政。基 T2209_.57.0581c29: 者一天四海天子爲基。故孝經註云。安危在
T2209_.57.0582a03: 言語有章。禮云。動則左史之。言則右史
T2209_.57.0582a06: 位爲帝不隨宜也。今立逆徳押臨帝位。 T2209_.57.0582a07: 不隨宜明也。但不字上頗有雖意。成次句 T2209_.57.0582a08: 義故。謂奪父坐處雖不隨宜。而奪父命 T2209_.57.0582a09: 猶重譏過。故致意許問也。天性者。孝經
T2209_.57.0582a12: 言也。諂佞之語全以非義。誰容此言。存耶 T2209_.57.0582a13: 之勅彌招人嘲 答。一切禁閉未必死罪。 T2209_.57.0582a14: 爲息逆名問在。有以奪位。不必害先王。 T2209_.57.0582a15: 如瑠璃奪位不殺匿王。雖心中標死。朕若 T2209_.57.0582a16: 問在者守門定奏死竟。故云意密。二明門 T2209_.57.0582a17: 家以事答中。一切和密不可久行者。和是和 T2209_.57.0582a18: 睦。密是隱密也。東觀漢云。楊震爲東莱 T2209_.57.0582a19: 守。道經昌邑。昌邑令王密故震所擧秀才 T2209_.57.0582a20: 也。夜懷金與震云。夜無人知。震曰。天知・地
T2209_.57.0582a25: 玉云。疏通也。理也。分也。檢書也。不密也。罵 T2209_.57.0582a26: 父母爲賊等者。此約闍王意樂而判逆惡。 T2209_.57.0582a27: 謂於父母有殺心罵。故屬五逆。亦罵二 T2209_.57.0582a28: 聖更無害心。故屬十惡 問。設有殺心 T2209_.57.0582a29: 罵詈。執劍未成殺業。何名逆耶 答。此 T2209_.57.0582b01: 義更檢。但試會者。既發殺意樂。及行近方 T2209_.57.0582b02: 便。且名身口逆。斯乃因中立果名耳。次釋 T2209_.57.0582b03: 意者約害父母。方便爲惡。根本爲逆。此順
T2209_.57.0582b06: 故名賊伴。又誾師云。經曰我母是賊與賊爲 T2209_.57.0582b07: 伴者。此明口業逆。以夫人盜獻麨蜜與父 T2209_.57.0582b08: 王。同情故云與賊爲伴。名父爲賊。道母爲
T2209_.57.0582b11: 賢愚經云。舍衞國王有一大臣。字曰須達
T2209_.57.0582b14: 其教化。註云。網之有綱紀猶君之有股肱 T2209_.57.0582b15: 也。綱紀張則網目正。股肱良則庶事康。白 T2209_.57.0582b16: 虎通云。綱張也。紀理也。大者爲綱。小者爲 T2209_.57.0582b17: 紀。所以疆理天下整齊人道也。孔安國
T2209_.57.0582b20: 四十四云。悖逆之罪重也。註云。悖亂也。玉 T2209_.57.0582b21: 云。悖蒲突切。逆也。亂也。又蒲輩切。廣韻云。
T2209_.57.0582b24: 其有非。犯嚴顏以道諫爭。三諫不納奉身 T2209_.57.0582b25: 以退。有匡正之忠無阿順之從良臣之節 T2209_.57.0582b26: 也。若乃見可諫而不諫。謂之尸位。見可 T2209_.57.0582b27: 退而不退。謂之懷寵。懷寵尸位國之姦人 T2209_.57.0582b28: 也。姦人在朝賢者不進。茍國有患則優俺
T2209_.57.0582c10: 官位。但官名位也。耆婆亦是父王之子者。奈 T2209_.57.0582c11: 女耆域經云。又有衆華。綵色鮮明。披視華 T2209_.57.0582c12: 下有一女兒。梵志抱取歸養長之。名曰奈 T2209_.57.0582c13: 女。至年十五。顏色端正天下無雙。宣聞遠 T2209_.57.0582c14: 國。有七國王。同時倶來詣梵志所。求娉奈 T2209_.57.0582c15: 女以爲夫人。梵志大恐怖。不知當以與誰。 T2209_.57.0582c16: 乃於園中架一高樓。以奈女著上。出謂 T2209_.57.0582c17: 諸王曰。此女非我所生。自出於奈樹之上。 T2209_.57.0582c18: 其夜缾沙王從付竇中入登樓。就之共宿。 T2209_.57.0582c19: 日月滿生一男兒。顏貎端正。兒生則手持針 T2209_.57.0582c20: 藥嚢。將此小兒還付奈女。名曰耆域。至年
T2209_.57.0582c23: 筒。昔誓爲醫能治他病。從徳立號。菴羅女
T2209_.57.0582c26: 兒。諸兒罵曰。無父之子。婬女所生。何輕 T2209_.57.0582c27: 我等。耆域愕然便還問母。母曰。汝父缾 T2209_.57.0582c28: 沙王也。在羅閲祇國。去此五百里。即出 T2209_.57.0582c29: 金鐶印。此汝父印也。耆域奉金鐶。往徑入 T2209_.57.0583a01: 王門。到王前禮。王見印鐶即覺知之。愴然 T2209_.57.0583a02: 矜之以爲太子。歴二年後阿闍世生。耆域 T2209_.57.0583a03: 白曰。我初生時手把醫器。應當爲醫。今已 T2209_.57.0583a04: 嫡子生。便應襲尊嗣。我願學醫。王則聽之
T2209_.57.0583a07: 衣裹棄于巷中。無畏王子乘車遙見。乃問 T2209_.57.0583a08: 傍人。答言小兒。又問死活。答説故活。王子 T2209_.57.0583a09: 勅令取而乳養。後還其母等。言昔誓者。奈 T2209_.57.0583a10: 女過去供五百尼時。故活爲貧家子。其尼 T2209_.57.0583a11: 有疾。奈女常使故活醫治。所治悉愈。乃發 T2209_.57.0583a12: 誓曰。願我後世爲大醫王。常治人身四大之
T2209_.57.0583a15: 兄第者。闍王雖是舍弟而讓以爲太子。故 T2209_.57.0583a16: 云家兄。奈女經云。今已嫡子生。便應襲尊
T2209_.57.0583a24: 謂養生繕性。二祠吠陀。謂享祭祈祷。三平吠 T2209_.57.0583a25: 陀。謂禮儀占卜兵法軍陣。四術吠陀論。謂
T2209_.57.0583a28: 逆者。暴是麁。逆是亂。上罰下云義兵。下 T2209_.57.0583a29: 罰上云亂逆。今太子禁父王。故云暴逆。但 T2209_.57.0583b01: 法聰云。經云諸惡者。此總明非禮纂逆人之
T2209_.57.0583b05: 是明解義。即其意也。又良者長。古今不改。 T2209_.57.0583b06: 故名良談。廣韻云。良長也。増韻云。久也。永
T2209_.57.0583b09: 下賤。刹帝即王者姓。戒度云。四姓者刹帝 T2209_.57.0583b10: 利君臨奕世。王種也。婆羅門守道居貞。淨 T2209_.57.0583b11: 行種也。毘舍貿遷有無。商賈種也。首陀勤 T2209_.57.0583b12: 身稼穡。農種也。此四貴賤逈異。婚嫁不 T2209_.57.0583b13: 通。王今害母。大逆常情玷辱王種。故云
T2209_.57.0583b16: 道之至。我尚不忍聞名。何能接事也。又
T2209_.57.0583b19: 云。捨命受大苦時。宗親圍繞號哭懊惱。其 T2209_.57.0583b20: 人惶怖莫知依救。法華經云。聚落田里爲 T2209_.57.0583b21: 父母宗親説法華經。準此等文。父母等親 T2209_.57.0583b22: 人所尚故名爲宗親。經旃陀羅者。靈芝云。
T2209_.57.0583b25: 二義倶是擯出闍世。但初近擯。第二遠擯 T2209_.57.0583b26: 也。法聰云。此有二義故。一者王今造惡。 T2209_.57.0583b27: 不存風化。京國神州豈遣旃陀羅爲王。此 T2209_.57.0583b28: 令擯出宮城意也。二者王雖在國辱我宗 T2209_.57.0583b29: 親。故須遠渉他邦永絶無聞之地。故云不 T2209_.57.0583c01: 宜住此也。龍興云。汝既作此旃陀羅行。不 T2209_.57.0583c02: 宜住此刹利王位。亦可汝是旃陀羅者。我
T2209_.57.0583c05: 文。又天台云。欲奔他國。故云不住。淨影靈 T2209_.57.0583c06: 芝・龍興第二義同天台。京邑神州等者 問。 T2209_.57.0583c07: 西域云。天竺南洲中心神州當印度東北。 T2209_.57.0583c08: 南海傳云。予在神州自言明律。今見衆 T2209_.57.0583c09: 僧威儀反如迷人。南山業疏云。此方赤縣。 T2209_.57.0583c10: 靈芝云。赤縣即震旦之別名。河圖云。崑 T2209_.57.0583c11: 崙東南方五千里號曰神州。亦稱赤縣。顯戒 T2209_.57.0583c12: 論云。北天南海之郡純是小乘。神州赤縣
T2209_.57.0583c15: 答。神州之名亦通印度。弘決三略立五番。 T2209_.57.0583c16: 用甄老子之與如來邪正云。重耳誕形居
T2209_.57.0583c19: 我從昔來未曾聞見旃陀羅種而爲王也。
T2209_.57.0583c22: 劍却行而退之意。問意可見。答意以二道 T2209_.57.0583c23: 理會不迴身。謂麁諫王爲息害母。其實 T2209_.57.0583c24: 不可乖君臣義。況復闍王瞋毒未除。故危 T2209_.57.0583c25: 己身。以此二意故自按劍却行退也。又天 T2209_.57.0583c26: 台云。按劍現威以息王忿也。靈芝云。二大
T2209_.57.0583c29: 聰云。經惶懼有二意。一惶失位。二懼臣叛。 T2209_.57.0584a01: 靈芝云。闍王驚懼賢臣去國社稷必危。戒度 T2209_.57.0584a02: 云。賢臣者。國以賢臣爲輔。得失繋其安危
T2209_.57.0584a05: 故今釋云不知等也。淨影云。告耆婆等。口 T2209_.57.0584a06: 言問也。恐彼背己親向父王。故今問之。不 T2209_.57.0584a07: 爲我也。又嘉祥云。爲助也。不助我也。靈
T2209_.57.0584a10: 悔前愆也。謂悔向前欲害之愆。求彼二臣
T2209_.57.0584a13: 人之官人也。左傳云。宿有妃嬙嬪御焉。杜
T2209_.57.0584a17: 府六府。謂左右衞門・左右兵衞曰之四府。亦 T2209_.57.0584a18: 名外府。更加左右近衞。曰之六府。此中近 T2209_.57.0584a19: 衞名曰内府。内府云内官歟 T2209_.57.0584a20: 本曰四就下至厭苦縁竟 T2209_.57.0584a21: 釋云。上來第三釋禁母縁已竟。自下第四 T2209_.57.0584a22: 解厭苦縁中三。謂標・釋・結。釋中文自爲四。 T2209_.57.0584a23: 一明夫人幽禁中。禍哉今日苦等者。此明 T2209_.57.0584a24: 擧上欲害之意以愁禁閉之難。我母是賊名 T2209_.57.0584a25: 之爲喚。執劍欲害名爲利刃。欲害時節名 T2209_.57.0584a26: 曰中間。結閉意耳 問。見經文相先罵母 T2209_.57.0584a27: 已。次即欲害。然何云喚利刃中間 答。口 T2209_.57.0584a28: 罵身害。其實同時。説必次第似有前後。經 T2209_.57.0584a29: 愁憂憔悴者。釋載三義。其意可見。法聰擧 T2209_.57.0584b01: 六所以。謂彼云。憂悴者心不悦樂名爲 T2209_.57.0584b02: 愁憂。身無光澤稱爲憔悴。夫人憂悴備有 T2209_.57.0584b03: 六意。一與大王生死永絶。二與眷屬恩愛 T2209_.57.0584b04: 情離。三厭斯穢境。樂聞樂土。四自捐女質。 T2209_.57.0584b05: 專求勝報。五遙心請佛。恐聖不應。六自惟 T2209_.57.0584b06: 未修妙因。不登上果。具此諸事。故心身
T2209_.57.0584b09: 也。泄者。廣韻云。私列切。漏泄也。歇也。亦洩。
T2209_.57.0584b13: 後而辨昔義。在昔之言通遠近故。玉云。昔
T2209_.57.0584b18: 往詣之因縁。絶請佛之因縁。因即縁也。或可 T2209_.57.0584b19: 機爲因。佛爲縁。彼此情乖者。彼即父王。此 T2209_.57.0584b20: 即夫人。二人倶是見佛情乖也。或可佛爲彼。 T2209_.57.0584b21: 機爲此。謂佛即能應情乖。機亦能感情乖也。 T2209_.57.0584b22: 經願遣目連尊者阿難與我相見者 問。夫人 T2209_.57.0584b23: 別請二聖何意 答。今家無判。淨影云。韋 T2209_.57.0584b24: 提何故求見目連及與阿難。良以目連是家 T2209_.57.0584b25: 門師。阿難佛侍。先恒往來。故偏求見。又復 T2209_.57.0584b26: 夫人居住深宮。偏求見一其相不便。故竝 T2209_.57.0584b27: 求見。求見何爲。韋提内心厭此惡界。求生
T2209_.57.0584c01: 多致三請。例如三禮三羯磨等。叩頂者。大 T2209_.57.0584c02: 國之法憂喜切時即叩頭也。安樂集云。時 T2209_.57.0584c03: 有月蓋長者。爲首部領病人。皆來歸佛。叩
T2209_.57.0584c06: 待仙。于時群仙乘雲駕龍各降掖庭。天 T2209_.57.0584c07: 姿腌藹靈顏絶世。堂上門前磬香芬烈。隨 T2209_.57.0584c08: 位昇座。王母命侍女等。調宮商。奏絲竹。 T2209_.57.0584c09: 鳳音沖天。鐘鼓動地。武帝不耐下地叩頭。
T2209_.57.0584c15: 問。何故不言二聖從耆山沒 答。具足應 T2209_.57.0584c16: 言阿難目連從耆山沒從空而來。佛亦山 T2209_.57.0584c17: 沒從空而來於王宮出。是影互顯耳。璟興 T2209_.57.0584c18: 云。今即乍觀似如別往。審察同從空來故。 T2209_.57.0584c19: 言從山沒者。非是從山地中沒。言於王宮 T2209_.57.0584c20: 出者。亦非宮地中出。佛捨徒衆騰空入宮。 T2209_.57.0584c21: 彼衆不見世尊言崛山沒。宮中忽呈妙相
T2209_.57.0584c24: 阿難未得通。何乘空來 答。乘佛力故。況 T2209_.57.0584c25: 乎大佛頂經中。佛在世得羅漢。寶積中在世
T2209_.57.0584c28: 答。今疏無釋。天台云 問。前頻婆請弟 T2209_.57.0584c29: 子意在如來。今夫人亦請弟子意在佛。何 T2209_.57.0585a01: 故前請遣弟子。今請自往耶 解有二義。一 T2209_.57.0585a02: 闍王與調達收父。如來若躬赴恐世王起 T2209_.57.0585a03: 怨嫌心。爲護彼故不得自往。二者佛法寄 T2209_.57.0585a04: 在國王。頻婆定死闍世當爲國王。如來若 T2209_.57.0585a05: 往者王得國主佛法不行。故不得往。夫人 T2209_.57.0585a06: 無此諸事。如來自往。淨影云。韋提向前求 T2209_.57.0585a07: 見弟子。如來何故自身亦去。淨土之化非 T2209_.57.0585a08: 佛不開。傳説難盡。故須身往。道誾云。授 T2209_.57.0585a09: 人八戒五衆皆得爲師。是故遣使赴其所 T2209_.57.0585a10: 請宣説淨土因果非小乘知識所知。是故
T2209_.57.0585a16: 儀隨宜非一。今坐寶華。定有所表。釋無 T2209_.57.0585a17: 其判。安輒解乎。能座佛三身具足之化身。智 T2209_.57.0585a18: 論八云。是梵天王坐蓮華上。是故諸佛隨 T2209_.57.0585a19: 世俗。故於寶華上結跏趺坐説六波羅蜜
T2209_.57.0585a23: 異耶 答。得上下意雖無其疑。直言來 T2209_.57.0585a24: 現安無疑慮。故結集者爲令易識置簡異 T2209_.57.0585a25: 言。釋顯此義。故云簡異。經目連侍左阿 T2209_.57.0585a26: 難在右者。目連無學。是故侍左。阿難有學。 T2209_.57.0585a27: 故在右也。經釋梵護世者。法華疏云。釋提桓 T2209_.57.0585a28: 因因陀羅或云旃提羅。此翻能作。作忉利 T2209_.57.0585a29: 天主。忉利此翻三十三。四面各八城。就 T2209_.57.0585b01: 喜見城合三十三。共居須彌頂。須彌此翻 T2209_.57.0585b02: 安明。四寶所成。高廣三百三十六萬里。此 T2209_.57.0585b03: 是欲天之主。故前列。雜阿含四十云。有一 T2209_.57.0585b04: 比丘。問佛。何故名釋提桓因。答。本爲人時 T2209_.57.0585b05: 行於頓施堪能作主。故名釋提桓因。何故 T2209_.57.0585b06: 名富蘭陀羅。本爲人時數數行施故。何故 T2209_.57.0585b07: 名摩伽婆。本爲人時名故。何故名娑婆羅。 T2209_.57.0585b08: 本爲人時此衣布施故。何故名憍尸迦。本 T2209_.57.0585b09: 爲人時姓故。何故名舍脂鉢低。舍脂是婦。 T2209_.57.0585b10: 鉢低是夫。何故名千眼天。本爲人時聰明 T2209_.57.0585b11: 於一時坐。思千種義觀察稱量。故名千眼。 T2209_.57.0585b12: 何故名因提利。爲三十二天主。又云。梵者 T2209_.57.0585b13: 此翻離欲。除下地繋上昇色界。故名離欲。 T2209_.57.0585b14: 亦稱高淨。又云。四大天王者。帝釋外臣如 T2209_.57.0585b15: 武將也。居四寶山。高半須彌廣二十四萬 T2209_.57.0585b16: 里。東提頭頼吒此云持國。亦言安民。居 T2209_.57.0585b17: 黄金山領二鬼。揵闥婆富單那。南毘留勒 T2209_.57.0585b18: 叉此云増長。亦云免離。居瑠璃山領二 T2209_.57.0585b19: 鬼。薜茘多・鳩槃荼。西毘留博叉此云非好 T2209_.57.0585b20: 報。亦云惡眼。亦云雜語。居白銀山領二 T2209_.57.0585b21: 鬼。毒龍・毘舍闍。北毘沙門此云種種聞。亦 T2209_.57.0585b22: 云多聞。居水精山領二鬼。羅刹・夜叉。各
T2209_.57.0585b25: 釋王。然彼疏云。此是欲界之主。故先列。淨名 T2209_.57.0585b26: 疏云。帝釋地居天主故。請轉法輪主故。
T2209_.57.0585b29: 過賢劫後二千二十四劫。當得作佛號無
T2209_.57.0585c03: 已上非釋統領。就地居天云欲界主。故 T2209_.57.0585c04: 無相違 問。若爾夜摩已上四天可不來 T2209_.57.0585c05: 耶 答。可來也。例如法華不列夜摩・都率 T2209_.57.0585c06: 二天。然彼疏云。而不列略耳。何者下天鈍 T2209_.57.0585c07: 上天著樂尚知來集。況不著不鈍而不來
T2209_.57.0585c10: 上無其王。若依大乘。何止初禪。故仁王説 T2209_.57.0585c11: 十地華報。四禪各有其王。法華同聞列娑 T2209_.57.0585c12: 婆世界主梵天王尸棄大梵光明大梵等。光 T2209_.57.0585c13: 明等者二禪已上。故今疏云梵者即是色界
T2209_.57.0585c16: 詣。言本念者。法聰云。普雨天華持用供 T2209_.57.0585c17: 養者。瑜伽云。由七因縁釋梵諸天來至 T2209_.57.0585c18: 佛所。一爲供養。二爲聽法。三爲決疑故。四 T2209_.57.0585c19: 翼從故。五爲饒益他。六敬重佛教故。七
T2209_.57.0585c22: 擧身投地。身業懊惱。白世尊下口業怨傷
T2209_.57.0585c25: 地以竭其誠。妙宗鈔云。自絶瓔珞擧身投地 T2209_.57.0585c26: 號泣向佛。即三業供養。絶瓔投地是身。號
T2209_.57.0585c29: 珞之具也。我自一生已來等者 問。初殺 T2209_.57.0586a01: 仙人。次欲殺闍世。生墮地。殺業尤重。何云 T2209_.57.0586a02: 一生未造大罪 答。殺仙墮地即王之計。夫 T2209_.57.0586a03: 人不起殺生意樂。故云未造。徑路者廣韻 T2209_.57.0586a04: 云。徑直也。堅也。是山之直道也。經世尊復 T2209_.57.0586a05: 有何等因縁等者 問。世尊何故不答因縁 T2209_.57.0586a06: 答。夫人始於二人雖怨甚深。而終厭穢。 T2209_.57.0586a07: 但恨二人即爲厭穢之端。不以宿業爲 T2209_.57.0586a08: 要。是故不俟佛答。即請淨土。佛既知機 T2209_.57.0586a09: 故無其答也。又天台云。此經不答。餘經説 T2209_.57.0586a10: 之。昔於錠光佛時。釋迦爲摩納。就珍寶仙 T2209_.57.0586a11: 人學。學習既成念欲報恩自惟貧乏。于時 T2209_.57.0586a12: 耶若達欲嫁女。時有須摩提。求爲女婿。聰 T2209_.57.0586a13: 明有智而形貎醜。摩納遇見論議。須摩提屈 T2209_.57.0586a14: 在言下。耶若達歡喜大賜珍寶。以女妻之。 T2209_.57.0586a15: 摩提生忿。發誓。未來世世常惱。爲此因縁
T2209_.57.0586a18: 王。白淨是長而生悉達。若爾佛有三人叔 T2209_.57.0586a19: 父。何云佛之伯叔有四 答。佛及提婆釋魔 T2209_.57.0586a20: 男等相竝而論。故云伯叔。今但云佛是言略 T2209_.57.0586a21: 耳。佛者即是白淨王兒等者。智論三云。師子 T2209_.57.0586a22: 頬王有四子。淨飯・白飯・斛飯・甘露飯。有一 T2209_.57.0586a23: 女。名甘露味。淨飯王有二子。悉達・難陀。白 T2209_.57.0586a24: 飯王有二子。跋提・提沙。斛飯王有二子。提 T2209_.57.0586a25: 婆達多・阿難。甘露飯王有二子。摩訶男・阿
T2209_.57.0586a28: 四月八日生。難陀四月九日生。阿難四月 T2209_.57.0586a29: 十日生。調達長一丈五尺四寸。佛長丈六。 T2209_.57.0586b01: 難陀長丈五四寸。阿難長丈五三寸。去迦毘 T2209_.57.0586b02: 羅城不遠有城名天臂。有一長者。名曰善 T2209_.57.0586b03: 覺。生八女子。一名意。二名無比意。三名大 T2209_.57.0586b04: 意。四名無邊意。五名髮意。六名黒牛。七名 T2209_.57.0586b05: 痩牛。八名摩訶波闍波提。時淨飯王迎娶八 T2209_.57.0586b06: 女。即以第一・第八而自爲妃。以其六女 T2209_.57.0586b07: 與其三弟。故佛姨母乃是摩訶波闍波提。佛 T2209_.57.0586b08: 指闊二寸難陀既長丈五四寸但短佛三指 T2209_.57.0586b09: 耳。今文乃云短佛四指。若短四指是則難 T2209_.57.0586b10: 陀但長一丈五尺二寸耳。又下文説。阿難乃 T2209_.57.0586b11: 是四月八日佛成道日生。而本行經乃云四
T2209_.57.0586b14: 等。二内眷屬。瞿夷・妻子・阿難等也。三大眷 T2209_.57.0586b15: 屬。舍利・目連・普賢・文殊等也。相違如何 T2209_.57.0586b16: 答。内外分別所望不同。何必一準 問。時韋 T2209_.57.0586b17: 提希下至共爲眷屬已來。屬厭苦縁其理 T2209_.57.0586b18: 不明。文意止憂禁閉專恨二人。然愁憂 T2209_.57.0586b19: 之者未必厭穢。厭穢之者未必有憂。故此 T2209_.57.0586b20: 文意猶在禁母。何屬厭苦。厭苦之文正在 T2209_.57.0586b21: 不樂閻浮提等以下如何 答。致恨於二人。 T2209_.57.0586b22: 是厭苦元。怨恨之辭雖寄二人。意總厭於 T2209_.57.0586b23: 穢土依正。故下文云。闍王既是親生之子。上 T2209_.57.0586b24: 於父母起於殺心。何況疎人而不相害。是
T2209_.57.0586b27: 今家分判尤有其理。次不樂閻浮提等者。雖 T2209_.57.0586b28: 是厭苦明文而在欣淨後。故欣上厭也。欣厭 T2209_.57.0586b29: 交互故屬欣淨。欣淨以前雖無厭苦明文。 T2209_.57.0586c01: 而推其理厭闍王逆。意在厭苦。至欣淨 T2209_.57.0586c02: 文載厭苦相。只是口陳前厭心耳 T2209_.57.0586c03: 本曰五就下至欣淨縁竟 T2209_.57.0586c04: 釋云。上來第四解厭苦縁已竟。自下第五 T2209_.57.0586c05: 料簡欣淨縁中三。謂標・釋・結。釋中文自爲 T2209_.57.0586c06: 八。一明請所求標苦界中。通請別標者。 T2209_.57.0586c07: 所求廣請十方淨土。故云通請。所厭狹局 T2209_.57.0586c08: 閻浮濁惡。故云別標。然今厭苦總有三重。 T2209_.57.0586c09: 初厭二人。次厭閻浮。後厭娑婆。欣淨即有 T2209_.57.0586c10: 二重。初請十方。後請西方。此乃厭苦自狹 T2209_.57.0586c11: 之廣。欣淨自廣之狹。思之應知。此聞 T2209_.57.0586c12: 佛説淨土無生者。此指下正説。謂我今請 T2209_.57.0586c13: 當生淨土。佛當爲我説此眞要。爾時遂 T2209_.57.0586c14: 望。故云此聞等。或指已説諸淨土經。謂夫 T2209_.57.0586c15: 人昔聞淨土教門。今値逆苦應憶昔聞。若 T2209_.57.0586c16: 不前聞何請淨土。一云此聞等。經閻浮提 T2209_.57.0586c17: 者。靈芝云。閻浮提或云剡浮・贍部。此翻 T2209_.57.0586c18: 勝金。從樹爲名。以樹半臨海水。水底有 T2209_.57.0586c19: 金。光色映樹故爲名。提或云檀。此翻爲 T2209_.57.0586c20: 洲。即別指南洲也。今據通指娑婆大千。 T2209_.57.0586c21: 且從近論令易解耳。或可閻浮於四洲中
T2209_.57.0586c26: 云。地獄外國名曰泥梨。雜心釋言。不可 T2209_.57.0586c27: 樂故名爲地獄。地持釋言。増上可厭名曰泥 T2209_.57.0586c28: 梨。此皆約就厭心以釋。非是當相。當相論 T2209_.57.0586c29: 之。地下牢獄。是彼罪人受報之處。故曰 T2209_.57.0587a01: 地獄。言畜生者。雜心釋言。以傍行故名爲 T2209_.57.0587a02: 畜生。此乃辨相非解名義。名義如何。蓋乃 T2209_.57.0587a03: 從主畜養爲名。一切世人或爲驅使。或爲 T2209_.57.0587a04: 噉食畜養此生。故曰畜生。言餓鬼者。雜心 T2209_.57.0587a05: 釋言。以多求故名爲餓鬼。此亦辨相。非 T2209_.57.0587a06: 解名義。正解名義。飢渇名餓。虚怯多畏。
T2209_.57.0587a09: 苦先鬼後畜。約利鈍者。光云。卵・濕生
T2209_.57.0587a12: 義云。若六道之時鬼重畜輕。若五道時以 T2209_.57.0587a13: 阿修羅攝鬼道。故鬼輕於畜。謂阿修羅攝 T2209_.57.0587a14: 鬼天中。婆沙評家攝鬼爲正故。娑婆亦皆遍 T2209_.57.0587a15: 有者。此明如一南閻浮提有三苦聚。娑婆 T2209_.57.0587a16: 界中百億南洲皆有三途。故云遍有。淨影
T2209_.57.0587a19: 於十惡不肯出離。從人名土。故稱爲忍。 T2209_.57.0587a20: 悲華經云。云何名娑婆。是諸衆生忍受三毒 T2209_.57.0587a21: 及諸煩惱。故名忍土。亦名雜雜。九道共居
T2209_.57.0587a24: 善聚。惡道因也。無人不起故名爲多。又常 T2209_.57.0587a25: 現行亦名爲多。殺盜婬等違理損物説爲不 T2209_.57.0587a26: 善。積集稱聚。以此濁世具有向來不善因 T2209_.57.0587a27: 果所以不樂。靈芝云。多不善聚者。即上惡 T2209_.57.0587a28: 趣共聚此處。或可別指人中。少有良善。如 T2209_.57.0587a29: 下所願不見惡人。怨親逆順無非不善。闍
T2209_.57.0587b05: 識者。識通因果。業能莊嚴因果二識也。業 T2209_.57.0587b06: 莊因者。造業之時心王隨業有善惡異。故 T2209_.57.0587b07: 云業能莊識。業莊果者。善惡二業感苦樂 T2209_.57.0587b08: 果。其果報識隨業亦有苦樂貴賤賢愚等殊。 T2209_.57.0587b09: 故云莊識。又心作業因心亦感果。故倶舍 T2209_.57.0587b10: 引契經云。心能導世間。心能遍攝受。如是
T2209_.57.0587b13: 兄弟今責爲奴。般舟讃云。父母妻兒百千萬 T2209_.57.0587b14: 非是菩提増上縁。念念相纒入惡道。分身
T2209_.57.0587b18: 未曾措心觀行。焉是安心。但具行時此心展 T2209_.57.0587b19: 轉應成三心 問。經無眞心徹到之文 T2209_.57.0587b20: 答。當文雖無看前後意。上云悲泣雨涙。下 T2209_.57.0587b21: 云厭穢欣淨。其厭欣心定是慇懃。心致眞實。 T2209_.57.0587b22: 口陳願我。豈不徹到乎。生死之元者煩惱 T2209_.57.0587b23: 及業。即是生死之根元也。若生淨土長別 T2209_.57.0587b24: 有流。故絶生死之根元也。首經四云。經百 T2209_.57.0587b25: 千劫常在纒縛。唯殺・盜・婬三爲根本。以是
T2209_.57.0587b28: 又淨影云。以閻浮提有其惡行有其惡人 T2209_.57.0587b29: 所以不樂。宿世罪行今逢惡人。罪行名字 T2209_.57.0587c01: 名爲惡聲。願己不聞。尚不欲聞。況復更造。 T2209_.57.0587c02: 未來所逢阿闍世等造逆衆生名爲惡人。願 T2209_.57.0587c03: 更不見。亦可如彼阿闍世等所作逆罪名 T2209_.57.0587c04: 之爲惡。惡逆名字名爲惡聲。願己不聞。尚 T2209_.57.0587c05: 不欲聞。況復逢値。造逆之者名爲惡人。願 T2209_.57.0587c06: 己不見。靈芝云。五濁三界五逆十惡皆是 T2209_.57.0587c07: 惡聲。其中衆生造如是業盡號惡人。極樂 T2209_.57.0587c08: 世界尚無惡道名。即無惡聲也。諸上善人
T2209_.57.0587c11: 女人雖多未必生於惡逆之子。然酬宿罪 T2209_.57.0587c12: 今値此難。若有餘殃當來亦然。故恐餘愆 T2209_.57.0587c13: 而須懺悔。故淨影云。韋提何縁知過有罪 T2209_.57.0587c14: 今求懺悔。釋言。韋提今生惡子爲之幽閉。 T2209_.57.0587c15: 將果驗因。明過有罪。恐此罪業現償不盡。
T2209_.57.0587c20: 悔。靈芝云。梵云懺摩。此翻悔往。今言懺悔
T2209_.57.0587c23: 問。韋提請去行。何唯局定善 答。經釋無 T2209_.57.0587c24: 文。輒以難解。但義推者應有二意。一夫人 T2209_.57.0587c25: 定機故。二定強散劣故。五明光現淨土中。 T2209_.57.0587c26: 化作金臺等者。此以須彌高四方形。以喩 T2209_.57.0587c27: 光臺高四方也。廣韻云。臺土高四方曰臺 T2209_.57.0587c28: 問。經云如須彌山。不説法譬合相。恐應是 T2209_.57.0587c29: 喩臺量。何云喩形。故靈芝云。光臺高聳喩 T2209_.57.0588a01: 若須彌。戒度云。擧山喩臺。此乃分喩。十
T2209_.57.0588a04: 法喩合相。何知不喩高四方形。諸師意樂 T2209_.57.0588a05: 倶是人情。何以彼師難此師乎。況聖僧傳 T2209_.57.0588a06: 可仰而信 問。須彌山是縱廣八萬。何云腰 T2209_.57.0588a07: 細上濶 答。倶舍頌云。妙高層有四。相去 T2209_.57.0588a08: 各十千。傍出十六。千・八・四・二千量。論曰。三 T2209_.57.0588a09: 十三天住迷盧頂。其頂四面各八十千。與 T2209_.57.0588a10: 下四邊其量無別。有餘師説。周八十千。別 T2209_.57.0588a11: 説四邊各唯二萬。光云。論曰至其量無 T2209_.57.0588a12: 別者。此師意説。既言與下四邊其量無別。 T2209_.57.0588a13: 準此妙高形如方座。外出層級。或如下闊 T2209_.57.0588a14: 處。何妨亦似鼓。有餘師説至各唯二萬者。 T2209_.57.0588a15: 此師意説。其四層級漸次却入侵山體成。 T2209_.57.0588a16: 如第一層兩邊共有三萬二千。第二層兩邊 T2209_.57.0588a17: 共有一萬六千。足前成四萬八千。第三層 T2209_.57.0588a18: 兩邊共有八千。足前成五萬六千。第四層 T2209_.57.0588a19: 兩邊共有四千。足前成六萬。故説山頂面 T2209_.57.0588a20: 各二萬若據周量有八十千。婆沙・正理皆
T2209_.57.0588a23: 問。經文所擧四種土中有極樂否 答。 T2209_.57.0588a24: 今家無判。何辨攝・不攝乎。但他師解不同。 T2209_.57.0588a25: 謂靈芝云。現土無量。不可具擧。略示四 T2209_.57.0588a26: 種以云可觀。七寶成者。言其尊貴。純蓮華 T2209_.57.0588a27: 者言其潔淨。如天宮者言其快樂。玻瓈鏡 T2209_.57.0588a28: 者言其明瑩。若論諸土。莊嚴極衆。經文從
T2209_.57.0588b02: 答。約文約義。言約文者。則七寶合成是 T2209_.57.0588b03: 安養相。言約義者。此經正明安養。集經者 T2209_.57.0588b04: 無容後説。既最初云七寶合成。知是極樂
T2209_.57.0588b07: 明徹照諸佛世界如鏡現像。即當玻瓈鏡
T2209_.57.0588b11: 極樂界之異名也。若存彼義應引此文。經 T2209_.57.0588b12: 七寶者。行事鈔中二云。金・銀・摩尼・眞珠・珊
T2209_.57.0588b15: 迦・五赤眞珠即是珊瑚。六阿濕摩掲拉婆即
T2209_.57.0588b20: 者。此顯不説而現即有甚妙利益。謂若對 T2209_.57.0588b21: 於全不聞闇。雖聞是明。而對眼見聞是 T2209_.57.0588b22: 闇故。猶應殘疑。若殘疑者何選一土。若 T2209_.57.0588b23: 不選請何設教益。故佛密意對彼眼前。隨 T2209_.57.0588b24: 心令選。故云密意。廣開淨土之門者。此 T2209_.57.0588b25: 明因韋提請廣開極樂之門。謂夫人致請 T2209_.57.0588b26: 如來廣開淨土之門。若不現而説諸佛國土 T2209_.57.0588b27: 莊嚴無量。説不能盡。復夫人心迷惑不選。 T2209_.57.0588b28: 是故方現現量令選西方一土耳。七明夫 T2209_.57.0588b29: 人感佛恩中。欲比極樂莊嚴全非比況者 T2209_.57.0588b30: 問。上品淨土凡夫難入。是知。經言雖復等 T2209_.57.0588c01: 者捨勝淨土可樂劣土。故嘉祥云 問。佛 T2209_.57.0588c02: 普現十方淨土。夫人何意願生西方阿彌陀 T2209_.57.0588c03: 耶。解云。如華嚴所辨百萬阿僧祇品淨土。 T2209_.57.0588c04: 西方彌陀最是下品。既是下品。何故願往生 T2209_.57.0588c05: 耶。解云。始捨穢入淨。餘淨不易可階。爲
T2209_.57.0588c08: 二百一十億諸佛土中。捨麁取妙莊嚴極 T2209_.57.0588c09: 樂。然韋提希十方諸佛淨妙土中願生西方。 T2209_.57.0588c10: 更有何意彌陀因行成勝妙土。夫人眼前 T2209_.57.0588c11: 現劣淨土。加之人之情欲捨劣取勝。何故 T2209_.57.0588c12: 夫人捨勝願劣。但嘉祥意且依華嚴述別 T2209_.57.0588c13: 義耳 問。本難未避。今經不甄。華嚴顯明。 T2209_.57.0588c14: 彼經二十九云。娑婆世界釋迦牟尼佛刹一 T2209_.57.0588c15: 劫於安樂世界阿彌陀佛刹爲一日一夜。安 T2209_.57.0588c16: 樂世界一劫於聖服幢世界金剛佛刹爲一 T2209_.57.0588c17: 日一夜。聖服幢世界一劫於不退轉音聲輪 T2209_.57.0588c18: 世界善樂光明清淨開敷佛刹爲一日一夜。 T2209_.57.0588c19: 不退轉音聲輪世界一劫於離垢世界法幢 T2209_.57.0588c20: 佛刹爲一日一夜。離垢世界一劫於善燈世 T2209_.57.0588c21: 界師子佛刹爲一日一夜。善燈世界一劫於 T2209_.57.0588c22: 善光明世界盧舍那藏佛刹爲一日一夜。善 T2209_.57.0588c23: 光明世界一劫於超出世界法光明清淨開 T2209_.57.0588c24: 敷蓮華佛刹爲一日一夜。超出世界一劫於 T2209_.57.0588c25: 莊嚴慧世界一切光明佛刹爲一日一夜。莊 T2209_.57.0588c26: 嚴慧世界一劫於鏡光明世界覺月佛刹爲 T2209_.57.0588c27: 一日一夜。佛子如是次第乃至百萬阿僧祇 T2209_.57.0588c28: 世界。最後世界一劫於勝蓮華世界賢首佛 T2209_.57.0588c29: 刹爲一日一夜。普賢菩薩等諸大菩薩充滿
T2209_.57.0589a05: 言選擇也 答。經經異説竝逗機縁。各有 T2209_.57.0589a06: 利益。何須和會。況智論云。得六神通。與無 T2209_.57.0589a07: 量衆生共觀十方清淨世界。而自莊嚴其 T2209_.57.0589a08: 國如阿彌陀佛先世時作法藏比丘。佛將 T2209_.57.0589a09: 導遍至十方示清淨國。令選擇淨妙之國
T2209_.57.0589a12: 嚴通説一切淨土極樂爲劣。凡夫生故。淨 T2209_.57.0589a13: 土經中極樂爲勝。於凡夫生土中極樂勝 T2209_.57.0589a14: 故。所望不同。故不違妨。今云。此義未盡。依 T2209_.57.0589a15: 同性及倶絺羅經。彌陀即是初地能化。若 T2209_.57.0589a16: 爾華嚴經以二地已上所見佛土比於極樂。 T2209_.57.0589a17: 故説極樂淨土爲劣。智論文亦準之可知。 T2209_.57.0589a18: 淨土經意即於同位報土之中極樂最勝。故 T2209_.57.0589a19: 云超諸佛刹。斯乃於彼二百一十億土之中 T2209_.57.0589a20: 選取國故。四十八願莊嚴土故。又先師云。 T2209_.57.0589a21: 若約自力極樂爲劣。若約他力極樂爲勝。 T2209_.57.0589a22: 故勝劣説各有利益。謂華嚴等爲令菩薩斷 T2209_.57.0589a23: 證増進。隨機上下見土優劣。淨土經意直 T2209_.57.0589a24: 爲凡夫。而説由佛本願強縁以得往生 T2209_.57.0589a25: 勝妙淨土。自力他力旨趣既異。勿用一鑰 T2209_.57.0589a26: 開諸藏矣。故云我今等者 問。第六段中 T2209_.57.0589a27: 何結第七段文 答。六七兩段有開合意。 T2209_.57.0589a28: 今從合意而進結之。雖者未盡之言若不 T2209_.57.0589a29: 結下意尚未盡故也。所以開者。且爲分 T2209_.57.0589b01: 別通別二土也。問曰十方諸佛等者。問意云。 T2209_.57.0589b02: 一切諸佛所證平等無有別意。然淨土者是 T2209_.57.0589b03: 佛所現。佛若平等土亦可齊。何有優劣也。 T2209_.57.0589b04: 答意云。化他淨土有優劣別也。文中有二。 T2209_.57.0589b05: 一佛是下至望存化益。明諸佛本土有優 T2209_.57.0589b06: 劣。二或可下明釋迦影現土有優劣。初釋 T2209_.57.0589b07: 亦二。一佛是下至所知。釋諸佛現優劣土 T2209_.57.0589b08: 非凡所知。佛是法王者。即通於彌陀諸佛。 T2209_.57.0589b09: 優者極樂。劣者諸土。如禮讃云超諸佛刹最 T2209_.57.0589b10: 爲精。二隱顯下至望存化益。釋諸佛本土隨 T2209_.57.0589b11: 機不同。所謂自證本土雖是一種。然現化 T2209_.57.0589b12: 他淨土之時。或隱優而不現。唯現劣土。或 T2209_.57.0589b13: 隱劣而不現。唯現優土。倶是爲利衆生 T2209_.57.0589b14: 故。云望存化益。次釋或者簡異前釋。前約 T2209_.57.0589b15: 本土論有優劣。今約影像語有優劣。謂 T2209_.57.0589b16: 釋迦意密爲使夫人獨選極樂。隱餘優土 T2209_.57.0589b17: 唯現劣土。現比極樂於餘劣土。更無亂想。 T2209_.57.0589b18: 令樂極樂。謂之故隱 問。應偏述釋迦所 T2209_.57.0589b19: 現淨土相。何亦申本質優劣 答。影像必 T2209_.57.0589b20: 由本質。是故問中超問本質。答亦並答本 T2209_.57.0589b21: 質影像。七明夫人選所求中。經我今樂生 T2209_.57.0589b22: 等者 問。光臺中依正倶現耶。若云倶現 T2209_.57.0589b23: 者。當文但云現諸國土不論正報。至第七 T2209_.57.0589b24: 觀正報三尊住立空中。故下釋云。序臨淨 T2209_.57.0589b25: 國喜歎無以自勝。今乃正覩彌陀。更益心
T2209_.57.0589b28: 我今樂生彌陀佛所。加之上云光變爲臺影 T2209_.57.0589b29: 現靈儀。靈儀之言豈非正報 答。經釋倶 T2209_.57.0589c01: 云唯現國土。但大術在於世尊。見者非其 T2209_.57.0589c02: 境界。而今現意答國土請。何現不請之正 T2209_.57.0589c03: 報耶。我今樂生極樂彌陀者。經後序耳。若不 T2209_.57.0589c04: 爾者設見佛身爭知彌陀。諸佛身相彼此 T2209_.57.0589c05: 同故。然其極樂阿彌陀者阿難言也。法華經 T2209_.57.0589c06: 云貪著小乘三藏學者。不思議經云舍利子 T2209_.57.0589c07: 等五百聲聞皆是他方極位菩薩。是其例也。 T2209_.57.0589c08: 又靈儀之言可通依正。其義如上。彌陀本 T2209_.57.0589c09: 國等者。彼佛本願所成國故名爲本國。又對 T2209_.57.0589c10: 十方世界隨宜所現名爲末國。以極樂國名 T2209_.57.0589c11: 爲本國。故智論云。彌陀佛有如恒河沙淨土 T2209_.57.0589c12: 穢土。即此意也。又光臺所現爲末。本質極樂 T2209_.57.0589c13: 爲本。又他佛淨土名爲他國。彌陀淨土以
T2209_.57.0589c17: 願等耶 答。分別攝衆生等三願時實如 T2209_.57.0589c18: 所問。又總以四十八願皆屬淨土。禮讃云 T2209_.57.0589c19: 四十八願莊嚴起。瑞應傳云四十八願莊嚴 T2209_.57.0589c20: 淨土華池寶閣易往無人。往生論中以正覺 T2209_.57.0589c21: 佛爲器世間住持功徳。以淨華衆亦屬器 T2209_.57.0589c22: 界莊嚴。即此義也 問。韋提可知本願所 T2209_.57.0589c23: 成之義耶 答。不可知也。今文只用比丘 T2209_.57.0589c24: 願力所成等文。以釋選取意。非謂韋提所 T2209_.57.0589c25: 知。如云下文顯已通得引用也。因行果報 T2209_.57.0589c26: 等者。四十八願名爲勝因。六度萬行目之爲 T2209_.57.0589c27: 行。十地習果以名勝果。妙覺極位名爲勝
T2209_.57.0590a01: 槃果。果斷徳。禪定三昧一切具足。是報果也
T2209_.57.0590a04: 後。今文且釋正報成時依報隨成之義也 T2209_.57.0590a05: 問。依智可起悲。何依悲起智耶 答。悲智 T2209_.57.0590a06: 前後只是一往。約自證邊實無前後。且論 T2209_.57.0590a07: 化他大悲爲先。是説必次第。實在一念也。 T2209_.57.0590a08: 廣開甘露法潤普益者。甘露即是不死之藥。 T2209_.57.0590a09: 以喩常住涅槃之法。極樂淨土是甘露門。故 T2209_.57.0590a10: 云廣開。言法潤者。如來因行果法消滅三 T2209_.57.0590a11: 界火宅故云法潤。有如此等重重因縁。故 T2209_.57.0590a12: 佛令夫人選也。八明夫人請別行中。四 T2209_.57.0590a13: 種莊嚴者。依正二報各有通別。故成四種 T2209_.57.0590a14: 也 T2209_.57.0590a15: 觀經序分義傳通卷第二 T2209_.57.0590a16: T2209_.57.0590a17: T2209_.57.0590a18: T2209_.57.0590a19: T2209_.57.0590a20: 釋良忠述 T2209_.57.0590a21: 本曰六就下至散善顯行縁竟 T2209_.57.0590a22: 釋云。上來第五解欣淨縁已竟。自下第六 T2209_.57.0590a23: 解散善縁中三。即標・釋・結。標中散善顯行 T2209_.57.0590a24: 者。世・戒・行三其體散故名爲散善。以此散 T2209_.57.0590a25: 善顯往生行。故云顯行 問。正宗分中定 T2209_.57.0590a26: 前散後。序中何故散前定後 答。欣淨已下 T2209_.57.0590a27: 三縁鉤鎖前後宛然。何者韋提雖請定善。佛 T2209_.57.0590a28: 更觀機廣逗諸根。先開散善。謂千鈞弩不 T2209_.57.0590a29: 爲鼷鼠發機。佛化不輒。何因獨被夫人唯 T2209_.57.0590b01: 説定善。此乃機亙在世滅後。行通定善散 T2209_.57.0590b02: 善。欲化萬機。因請定善自開散善。而顯 T2209_.57.0590b03: 定散倶生之義。此義顯已先可方説所請定 T2209_.57.0590b04: 善。是故示觀縁中勸修得シメ益正説十三定 T2209_.57.0590b05: 善。定善已周當説散善。是故次説三輩散 T2209_.57.0590b06: 善。文如連火。義似鉤鎖。定散前後次第必 T2209_.57.0590b07: 然也。次釋中文自爲五。一明父王得益中。 T2209_.57.0590b08: 經微笑者。智論云。笑有種種因縁。有人歡 T2209_.57.0590b09: 喜而笑。有人瞋恚而笑。有輕人而笑有見 T2209_.57.0590b10: 異事而笑。有見可羞恥事而笑。有見殊 T2209_.57.0590b11: 方異俗而笑。有見希有難事而笑。今是第 T2209_.57.0590b12: 一希有難事。諸法相不生不滅眞空無字無 T2209_.57.0590b13: 名無言無説。而欲作名立字爲衆生説令
T2209_.57.0590b16: 釋迦佛意。又顯彌陀願意。依此二請廣開 T2209_.57.0590b17: 淨土之門定散皆往。所以微笑。解釋分明也。 T2209_.57.0590b18: 又天台云。何以不直答其土因。而復放光 T2209_.57.0590b19: 微笑耶。解有二。初爲欲増道。次欲使王 T2209_.57.0590b20: 與夫人因光相見。王既覩光増道。知國 T2209_.57.0590b21: 非實。視死如眠。夫人見王無憂。觀法成 T2209_.57.0590b22: 果也。微笑如釋種被誅如來光色益顯。正 T2209_.57.0590b23: 以如來善達因縁業報無差對至叵避。王 T2209_.57.0590b24: 雖應死而獲道迹。夫人幽縶即是現淨土 T2209_.57.0590b25: 之縁。有此多縁。所以致笑也。妙宗鈔云。惡 T2209_.57.0590b26: 業之報害命縶身而爲獲果及淨土縁。如 T2209_.57.0590b27: 來心了善惡因果交互萬差。欲表内心。是 T2209_.57.0590b28: 故微笑。靈芝云。後獲果中初如來現土正意
T2209_.57.0590c02: 色身三昧。從三昧起即便微笑。諸佛笑法 T2209_.57.0590c03: 有五色光。時五色光化五百色。從佛口出
T2209_.57.0590c06: 人被禁絶王音信。進食失處。憂憔彌盛。依 T2209_.57.0590c07: 之夫人雖悕淨土。尚恨父王身命早亡。故 T2209_.57.0590c08: 今益王則兼將護夫人之意。故龍興云。韋提 T2209_.57.0590c09: 厭求本由禁王。是故如來先益影堅成阿
T2209_.57.0590c12: 身出處必皆有益者。華嚴二十九云。是菩薩 T2209_.57.0590c13: 坐大蓮華上。即時足下出百萬阿僧祇光明。 T2209_.57.0590c14: 照十方阿鼻地獄等。滅衆生苦惱。兩膝上 T2209_.57.0590c15: 放若干光明。照十方一切畜生。滅除苦惱。 T2209_.57.0590c16: 臍放若干光明。照十方一切餓鬼。滅除苦 T2209_.57.0590c17: 惱。左右脇放若干光明。照十方人。安穩快 T2209_.57.0590c18: 樂。兩手放若干光明。照十方諸天阿修羅 T2209_.57.0590c19: 宮。兩肩放若干光明。照十方聲聞衆。項放 T2209_.57.0590c20: 若干光明。照十方辟支佛。口放若干光明。 T2209_.57.0590c21: 照十方菩薩乃至住九地者。白毫放若干 T2209_.57.0590c22: 光明。照十方得位菩薩。一切魔宮隱蔽不現。 T2209_.57.0590c23: 頂上放百萬阿僧祇三千大千世界微塵數光 T2209_.57.0590c24: 明。照於十方諸佛大會。遶十匝已住於虚
T2209_.57.0590c27: 地獄光從足下入。若畜生光從 T2209_.57.0590c28: 入。若餓鬼光從髀入。若人道光從臍 T2209_.57.0590c29: 入。若天道光從胸入。若聲聞光從口 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 583 584 585 586 587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |