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觀經疏傳通記 (No. 2209_ 良忠述 ) in Vol. 57

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T2209_.57.0577a01: 是因縁人復號汝爲婆羅留枝。我聞是已心
T2209_.57.0577a02: 生愁憤。而復不能向汝説之。提婆達多以
T2209_.57.0577a03: 如是等種種惡事教令殺父。若汝殺父我
T2209_.57.0577a04: 亦能殺瞿曇沙門。善見太子問一大臣名曰
T2209_.57.0577a05: 雨行。大王何故爲我立字作末生怨。大臣即
T2209_.57.0577a06: 爲説其本末。如提婆達所説無異。善見聞
T2209_.57.0577a07: 已即與大臣收其父王。閉之城外。以四種
T2209_.57.0577a08: 兵而守衞之。韋提夫人聞是事已。即至王
T2209_.57.0577a09: 所。諸守王人遮不聽入。爾時夫人生瞋恚
T2209_.57.0577a10: 心。便呵罵之。時諸守人即告太子。大王
T2209_.57.0577a11: 夫人欲得往見父王。不審聽不。善見聞已復
T2209_.57.0577a12: 生瞋嫌。即往母所。前牽母髮。拔刀欲斫。
T2209_.57.0577a13: 爾時耆婆白言。大王有國已來。罪雖極重
T2209_.57.0577a14: 不及女人。況所生母。善見太子聞是語已。
T2209_.57.0577a15: 爲耆婆故即便放捨。遮斷父王衣服臥具飮
T2209_.57.0577a16: 食湯藥。過七日已王命便終。善見太子見
T2209_.57.0577a17: 父喪已。方生悔心。雨行大臣復以種種惡邪
T2209_.57.0577a18: 之法而爲説之。大王一切業行都無有罪。
T2209_.57.0577a19: 何故今者而生悔心。耆婆復言。大王當知。
T2209_.57.0577a20: 如是業者罪兼二重。一者殺害父王。二者
T2209_.57.0577a21: 殺須陀洹。如是罪者除佛更無能除滅者。
T2209_.57.0577a22: 善見王言。如來清淨無有穢濁。我等罪人。
T2209_.57.0577a23: 云何得見。善男子我知是事故告阿難。過
T2209_.57.0577a24: 三月已吾當涅槃。善見聞已即來我所。我爲
T2209_.57.0577a25: 説法。重罪得薄獲無根信已上涅槃等經與
T2209_.57.0577a26: 今疏文互有具略。聖僧指授三昧證定定有
T2209_.57.0577a27: 深意　問。父王爲子所害。爲是由宿世業。
T2209_.57.0577a28: 爲由現業　答。今釋之意偏屬現業。龍興
T2209_.57.0577a29: 有二意。初引涅槃經。似判宿業淨影
同之		次引
T2209_.57.0577b01: 照明經。似判現業。涅槃第二十文雖説父
T2209_.57.0577b02: 王往昔殺仙人。文相未詳過現。故人師存
T2209_.57.0577b03: 異義歟。或今疏判據現因。偏準照明經歟。
T2209_.57.0577b04: 元本父王無有子息者。奈女經中雖説耆婆
T2209_.57.0577b05: 先ニ生スト。而非夫人之所生子。故言無子。是故
T2209_.57.0577b06: 照明菩薩經云。往昔洴沙王后無有太子已
T2209_.57.0577b07: 上繼祀者。繼是紹繼。祀是祭祀。謂紹繼王位
T2209_.57.0577b08: 祭祀宗廟也。是兒非女者　問。奈女經云
T2209_.57.0577b09: 有一女兒在池中。慈恩通賛云男子女兒。
T2209_.57.0577b10: 準此等説。兒是女何　答。人師異説。或名男
T2209_.57.0577b11: 子。或名女子。故聞持&T047368;云。女云嬰。男云兒。
T2209_.57.0577b12: 大般若音義云。嬰者女子。兒者男子。弘決八
T2209_.57.0577b13: 云。嬰兒者。嬰頸飾也。蒼頡篇云。男曰兒。女
T2209_.57.0577b14: 曰嬰。今言嬰者通男女也。故釋名云。人始
T2209_.57.0577b15: 生曰嬰兒。胸前曰嬰。抱之嬰前而乳養之。
T2209_.57.0577b16: 故曰嬰兒已上勿令人承等者　問。上云縱
T2209_.57.0577b17: 有所損吾亦無畏。今何墮將令死　答。上述
T2209_.57.0577b18: 相師聞。今明心中計。故非相違　問。父王
T2209_.57.0577b19: 既是佛之檀越。定受五戒。況影堅王初果聖
T2209_.57.0577b20: 者。何殺仙人及王子耶　答。行殺等故知。
T2209_.57.0577b21: 定是未遇佛受五戒時也。聲亦不露者。聲
T2209_.57.0577b22: 謂名也。露者顯也。謂惡名不顯也。此乃十善
T2209_.57.0577b23: 主殺王子非王法故也。
T2209_.57.0577b24: 觀經序分義傳通&T047368;卷第一
T2209_.57.0577b25:
T2209_.57.0577b26:
T2209_.57.0577b27:
T2209_.57.0577b28:
T2209_.57.0577b29:
T2209_.57.0577c01:
T2209_.57.0577c02: 觀經序分義傳通&T047368;卷第二
T2209_.57.0577c03:
T2209_.57.0577c04: 　釋良忠述　
T2209_.57.0577c05: 經調達惡友者。依今家意及璟興疏。調達即
T2209_.57.0577c06: 惡友也。又龍興云。隨順調達惡友等者。調達
T2209_.57.0577c07: 即是惡友ノ教ナルカ故。亦可調達ト與メ惡友教ナルカ故
T2209_.57.0577c08: 已上此師後義以雨行等名惡友也。提婆達
T2209_.57.0577c09: 多者。嘉祥云。提婆達多此云天熱。天熱者。其
T2209_.57.0577c10: 生ヤシ室中大熱。是阿鼻之相。其人作三逆罪。
T2209_.57.0577c11: 廣如釋論及律中所辨。靈芝云。調達具云提
T2209_.57.0577c12: 婆達多。此云天熱。生時諸天心皆熱惱。知
T2209_.57.0577c13: 彼出世必破三寶故已上今經及法華等亦
T2209_.57.0577c14: 爲調達。涅槃經説調婆達多。増一阿含及智
T2209_.57.0577c15: 度論只稱達兜。梵音少異。翻名惟同。但新譯
T2209_.57.0577c16: 云天授。故光&T047368;引立世經云。釋迦如來於
T2209_.57.0577c17: 第九住劫出世。天授造無間業入於地獄。
T2209_.57.0577c18: 至第十盡方一中劫。然天授於第十住劫減
T2209_.57.0577c19: 至四萬歳時。來生人中證獨覺菩提。是故
T2209_.57.0577c20: 天授中劫不滿已上又提婆達多是權者也。龍
T2209_.57.0577c21: 興&T047368;引入大乘論云。如婆羅樓志於本行
T2209_.57.0577c22: 經中所説偈。提婆達多者大仙之同伴乃至
T2209_.57.0577c23: 汝言逆罪但是菩薩善權方便。如是逆罪名
T2209_.57.0577c24: 雖有五。而實有三。破僧害佛世間所無。提
T2209_.57.0577c25: 婆達多是大賓伽羅菩薩。爲遮衆生起逆
T2209_.57.0577c26: 罪故。現作三業墮於地獄已上又引涅槃
T2209_.57.0577c27: 云。提婆達者。實非聲聞縁覺境界。唯是諸佛
T2209_.57.0577c28: 之所知見已上法華&T047368;八云。報恩經云。若有
T2209_.57.0577c29: 人言提婆達多實是惡人入阿鼻獄者。無
T2209_.57.0578a01: 有是處。大雲經云。提婆達多不可思議。所修
T2209_.57.0578a02: 行業同於如來已上父王是佛檀越者。涅槃
T2209_.57.0578a03: 經二十九云。善男子我初出家。未得阿耨
T2209_.57.0578a04: 多羅三藐三菩提。時頻婆娑羅王遣使而言。
T2209_.57.0578a05: 悉達太子若爲聖王。我當臣屬。若不樂家。
T2209_.57.0578a06: 得阿耨多羅三藐三菩提者。願先來至此王
T2209_.57.0578a07: 舍城。説法度人。受我供養。我時默然已
T2209_.57.0578a08: 受彼請已上言檀越者。淨業&T047368;云。檀越此
T2209_.57.0578a09: 云施主。四分律云。依檀越隔生死已上金
T2209_.57.0578a10: 銀七寶名衣上服百味者。金銀七寶總別標
T2209_.57.0578a11: 之。微妙嚴麗衣服名爲名衣上服。一切衆味
T2209_.57.0578a12: 名爲百味。智論九十三云。或有菩薩。以百
T2209_.57.0578a13: 味供養諸佛及僧。有人言。能以百種羹供
T2209_.57.0578a14: 養。是名百味。有人言。餅種數五百。其味有
T2209_.57.0578a15: 百。是名百味。有人言。百種藥草藥果作歡
T2209_.57.0578a16: 喜丸。是名百味。有人言。飯食羹餅總有百
T2209_.57.0578a17: 味。有人言。飮食種種備足。故稱爲百味已上
T2209_.57.0578a18: 阿兄者。大兄也。又阿敬也。史&T047368;傳云。阿衡
T2209_.57.0578a19: 阿者敬
義也		阿難遂即喚等者。於學通文總有四
T2209_.57.0578a20: 段。一學騰空通。二自身入色境通。三山河
T2209_.57.0578a21: 等入自身通。四大小自在通。其相可見
T2209_.57.0578a22: 問。法華&T047368;二引増一云。有一比丘。名修陀
T2209_.57.0578a23: 羅。頭陀乞食。達兜往彼。頭面禮足。願教威
T2209_.57.0578a24: 儀。比丘便教。次從學通已上今何相違　答。
T2209_.57.0578a25: 今依智論。論十四云。是時斛飯王子提婆達
T2209_.57.0578a26: 多。出家學道誦六萬法聚。到阿難所求學
T2209_.57.0578a27: 神通。是時阿難未得他心智。敬其兄故。如
T2209_.57.0578a28: 佛所言。以授提婆達多已上經論異説不須
T2209_.57.0578a29: 和會。或前後學也　問。阿難但是初果聖者
T2209_.57.0578b01: 故未得神通。何教達多　答。初果聖故未
T2209_.57.0578b02: 斷欲界惑。故未得通其義實爾。但教神通
T2209_.57.0578b03: 於調婆達者。阿難從佛學知軌則。唯以軌
T2209_.57.0578b04: 則授之而已。故智論云。如佛所言以授提
T2209_.57.0578b05: 婆已上問。提婆達多起逆加行。何得神通。
T2209_.57.0578b06: 得神通者依四本定。得四本定不造逆
T2209_.57.0578b07: 故　答。智論二十六云。亦以提婆達剃頭法
T2209_.57.0578b08: 服似如聖人。内無慧命故名死人。如死
T2209_.57.0578b09: 人種種莊嚴轉轉爛壞終不可令活。提婆達
T2209_.57.0578b10: 亦如是。佛日日種種教化惡心轉劇。惡不善
T2209_.57.0578b11: 法日日轉増。乃至作三逆罪。以是故名爲
T2209_.57.0578b12: 死人。潄唾人者。提婆達貪利養故　問曰。
T2209_.57.0578b13: 提婆達得禪定已離欲。云何復嗽他唾
T2209_.57.0578b14: 答曰。是人惡心亦深。其根亦利。離欲故能變
T2209_.57.0578b15: 化。嗽唾時便失。利根故。求時便得已上光
T2209_.57.0578b16: &T047368;云。異生位中種姓未定。雖有六種似而
T2209_.57.0578b17: 非眞。由似非眞。雖是利根亦容有退。若
T2209_.57.0578b18: 至聖位種姓決定。是眞非似。故六種姓前
T2209_.57.0578b19: 五有退。第六不退已上倶舍論十九云。毘婆
T2209_.57.0578b20: 沙師釋彼經義。起見時暫退。如提婆達多
T2209_.57.0578b21: 已上因此破僧等者。此明提婆造逆之相。言
T2209_.57.0578b22: 破僧者。倶舍頌云。苾芻。見。淨行。破異處。愚
T2209_.57.0578b23: 夫。忍異師道時名破。不經宿。論曰。能破
T2209_.57.0578b24: 僧者要大苾芻。必非在家･苾芻尼等。唯見
T2209_.57.0578b25: 行者。非愛行人。住淨行人。非犯戒者。以
T2209_.57.0578b26: 犯戒者言無威故。要異處破。非對大師。以
T2209_.57.0578b27: 諸如來不可輕逼。言詞威肅對必無能。唯
T2209_.57.0578b28: 破異生。非破聖者。以諸聖者證法性故。
T2209_.57.0578b29: 有説。得忍亦不可破。爲含二義説愚夫
T2209_.57.0578c01: 言。要所破僧忍師異佛。忍異佛説有餘聖
T2209_.57.0578c02: 道。應説僧破在如是時。此夜必和。不經
T2209_.57.0578c03: 宿住。如是名曰破法輪僧。能障聖道輪。壞
T2209_.57.0578c04: 僧和合故已上於此論文即有五段。一明能
T2209_.57.0578c05: 破人。必大僧也。必見行也。必淨行也。二明
T2209_.57.0578c06: 破處。必異處也。言異處者。謂羯闍尸利沙
T2209_.57.0578c07: 山。此云象頭山。山頂如象頭。故以名焉。在
T2209_.57.0578c08: 鷲峯北可三四里。同一界内。提婆住彼而
T2209_.57.0578c09: 破僧故。非對大師。三明所破人。必是異
T2209_.57.0578c10: 生。四明得名破僧時。謂所破僧忍彼邪師
T2209_.57.0578c11: 提婆異佛世尊。亦忍異佛所説八支聖道
T2209_.57.0578c12: 有餘聖道。提婆達多作如是言。我是大
T2209_.57.0578c13: 師。非沙門喬答摩。五法是道。非喬答摩
T2209_.57.0578c14: 所説八支聖道。所破僧忍異師異道。應説
T2209_.57.0578c15: 僧破在如是時。言五法者。正理論云。一
T2209_.57.0578c16: 者不應受用乳等。二者斷肉。三者斷鹽。
T2209_.57.0578c17: 四者應被不截衣服。五者應居聚落邊寺
T2209_.57.0578c18: 乳等者等取
酪等四味也		又婆沙一百一十六云。一者盡壽
T2209_.57.0578c19: 著糞掃衣。二者盡壽常乞食食。三者盡壽唯
T2209_.57.0578c20: 一坐食。四者盡壽常居逈露。五者盡壽不
T2209_.57.0578c21: 食一切魚肉血味鹽蘇乳等已上五明破時
T2209_.57.0578c22: 分。謂不經宿也。眞諦師云。日將暮時破僧。
T2209_.57.0578c23: 至夜三更還復和合已上故言此夜必和不
T2209_.57.0578c24: 經宿住　問。於何時分無破法輪罪。亦諸
T2209_.57.0578c25: 佛出世必有此事　答。倶舍頌云。初･後･皰･
T2209_.57.0578c26: 雙前･佛滅･未結界。於如是六位無破法輪
T2209_.57.0578c27: 僧。論曰。初謂世尊轉法輪未久。後謂善
T2209_.57.0578c28: 逝將般涅槃時。此二時中僧一味故。於正ノ
T2209_.57.0578c29: 戒･見皰未起時。要二皰生方可破故。未立
T2209_.57.0579a01: 止觀第一雙時。法爾由彼速還合故。佛滅後
T2209_.57.0579a02: 時。無眞大師爲敵對故。未結界時。無一
T2209_.57.0579a03: 界中分二部故。於此六位無破法輪。非
T2209_.57.0579a04: 破法輪諸佛皆有。必依宿業有此事故
T2209_.57.0579a05: 光&T047368;云。皰謂瘡皰。謂邪戒邪見名爲二皰。邪戒謂説五
法是道。邪見謂撥佛八正非道。已上　未立止觀第一
T2209_.57.0579a06: 雙時者。諸佛法爾而有定慧一雙弟子。此定慧未立時
無破法輪。無能還合人故。謂目連依定起通。身子
T2209_.57.0579a07: 依慧令所破僧還復
合故。餘文應知		世尊年老等者。増一八云。
T2209_.57.0579a08: 爾時提婆達兜惡人便往至婆羅留支所告
T2209_.57.0579a09: 王子言。昔者民萠壽命極長。如今人壽不
T2209_.57.0579a10: 過百年。王子當知。人命無常。終不登位中
T2209_.57.0579a11: 命終者不亦痛哉。王子時可斷父王命統
T2209_.57.0579a12: 領國人。我今當殺沙門瞿曇作無上至眞等
T2209_.57.0579a13: 正覺。於摩竭國界新王新佛トナラハ不亦快哉。
T2209_.57.0579a14: 如日貫雲靡所不照。如月雲消衆星中明。
T2209_.57.0579a15: 爾時婆羅留支王子即收父王著鐵牢中。更
T2209_.57.0579a16: 立臣佐統領人民。爾時衆多比丘入羅閲
T2209_.57.0579a17: 城乞食。便聞提婆達兜教王子收父王。著
T2209_.57.0579a18: 鐵牢中更立臣佐。是時衆多比丘乞食已。還
T2209_.57.0579a19: 歸所在。攝擧衣鉢往至世尊所。頭面禮足
T2209_.57.0579a20: 白世尊曰。朝入城乞食。聞提婆達兜愚人
T2209_.57.0579a21: 教王子。使收父王閉著牢獄。更立臣佐。
T2209_.57.0579a22: 復勸王子言。汝殺父王。我害如來。於此摩
T2209_.57.0579a23: 竭國界新王新佛トナラハ不亦快哉已上三明父
T2209_.57.0579a24: 王囚禁中。經頻婆娑羅者。天台云。頻婆娑羅
T2209_.57.0579a25: 此云模實。亦曰影堅。嘉祥云。此云顏色端
T2209_.57.0579a26: 正。其得須陀洹果靈芝釋同
二師		經七重室内
T2209_.57.0579a27: 者。龍興云　問。涅槃經中閉之城外。十誦律
T2209_.57.0579a28: 中繋在牢獄。今此經云置七重室。相違如何
T2209_.57.0579a29: 　答。作七重室即牢獄也。既是獄故置於
T2209_.57.0579b01: 城外。是故三文並不相違已上璟興云。室雖
T2209_.57.0579b02: 有一外七重墻。室一墻七。故云七重室已上
T2209_.57.0579b03: 所爲既重等者。闍世行殺所爲是重。逆及親
T2209_.57.0579b04: 父。故云非輕也。宮閤者。樂府云。百辟 詣閤
T2209_.57.0579b05: 門。廣韻云。閤古合切。爾雅云。小閨謂之閤
T2209_.57.0579b06: 已上嚴制者。國王制禁名爲嚴制。如言先格
T2209_.57.0579b07: 後府嚴制重疊。四明夫人進食中。經國大夫
T2209_.57.0579b08: 人者。龍興云　問。先言夫人。後大夫人。有
T2209_.57.0579b09: 何差別　答。王諸婇女通名夫人。但王太后
T2209_.57.0579b10: 名大夫人。是世王母吠提夫人已上先後者指
十誦律也
T2209_.57.0579b11: 又新華嚴經音義云。夫人者。案梵本云第
T2209_.57.0579b12: 脾。此翻女天。案鄭玄注禮云。諸侯之妃曰
T2209_.57.0579b13: 夫人。玉篇云。呼婦人爲夫人者。亦所以崇
T2209_.57.0579b14: 敬之稱也。又夫者男子美稱。婦因夫以成
T2209_.57.0579b15: 人。故名夫人也。西域呼王妃爲第脾。呼
T2209_.57.0579b16: 男夫爲第婆已上經韋提希者。靈芝云。此翻
T2209_.57.0579b17: 思惟。先受此名。即爲今日請觀之讖。龍興
T2209_.57.0579b18: 云。韋提亦名毘提希。印度正音吠提希也。
T2209_.57.0579b19: 唐云思惟已上香湯滲浴者。經云澡浴。經異
T2209_.57.0579b20: 本歟。天台･淨影･龍興同云滲浴。靈芝･戒度
T2209_.57.0579b21: 等云澡浴。澡玉云。子老切。洗手也。治也。滲
T2209_.57.0579b22: 玉云。色蔭切。滲漉也。浴洒身也已上經酥蜜
T2209_.57.0579b23: 者。梵語勘文云。伽里多此云酥。摩頭此云
T2209_.57.0579b24: 蜜。和名曰。陶隱居曰酥音與蘇
同俗音曾		牛羊乳所成
T2209_.57.0579b25: 也。唐本曰。牛酥勝羊酥已上麨者。廣韻云。麺
T2209_.57.0579b26: 糗也。糗音去久反。乾飯屑也。禮註曰。糗搗
T2209_.57.0579b27: 熬穀也已上經用塗其身者　問。十誦律云。
T2209_.57.0579b28: 後王夫人盜持食入。王噉得活。過數日已。
T2209_.57.0579b29: 王復問言。大王活耶。答言活。云何活。答言
T2209_.57.0579c01: 有王夫人。來與飮食。王即勅獄官。莫聽夫
T2209_.57.0579c02: 人入。有大夫人深念大王。以食塗衣。更
T2209_.57.0579c03: 著上衣往到獄中。脱衣與王。令食得活
T2209_.57.0579c04: 龍興
引之		律文塗衣。與今相違　答。龍興會云。
T2209_.57.0579c05: 就實如律。而敬王。故先滲浴身。後服塗
T2209_.57.0579c06: 衣。更服上衣。爲顯身持非餘器持故言塗
T2209_.57.0579c07: 身已上今釋不爾。如經塗身。經律相違不
T2209_.57.0579c08: 及和會。經諸瓔珞者。白蓮&T047368;云。西梵瓔珞
T2209_.57.0579c09: 有其二別。一者華瓔。以線貫其時華。串
T2209_.57.0579c10: 於身項。有同此方簪華頭上。二者寶瓔。作
T2209_.57.0579c11: 種種珍奇。妙寶以線貫之。有同此間古
T2209_.57.0579c12: 俗金銀珂子之類。今夫人乃是寶瓔。即同
T2209_.57.0579c13: 法華無盡意菩薩解頸衆寶珠瓔珞價値百
T2209_.57.0579c14: 千兩金。持獻觀世音菩薩已上況既盛蒲桃
T2209_.57.0579c15: 漿。知寶瓔珞也。蒲桃漿者。廣雅云。蒲桃有
T2209_.57.0579c16: 白黒黄三種。本草云紫葛倭名衣比
加豆良		大觀本草
T2209_.57.0579c17: 云。蒲萄味甘。平無毒。主筋骨湿痺。益氣倍
T2209_.57.0579c18: 力強志。令人肥健耐飢忍風寒。久食輕身
T2209_.57.0579c19: 不老延年。可作酒。逐水利小便已上行
T2209_.57.0579c20: 事鈔下云。舍樓伽漿謂蓮華根擣取
汁澂清者		今蒲萄漿應
T2209_.57.0579c21: 准知也。問曰諸臣奉勅等者　問。阿闍世勅
T2209_.57.0579c22: 唯局群臣不及夫人。何致此問　答。禁父
T2209_.57.0579c23: 本意欲令父王餓死。是故勅雖制臣而通
T2209_.57.0579c24: 夫人。故致此問也。宿縁業重久近夫妻等
T2209_.57.0579c25: 者。本縁可勘。又可義推。如彼儒童瞿夷薄
T2209_.57.0579c26: 師金色女等縁也。五明父王請法中。經漱
T2209_.57.0579c27: 口者。經音義云。所溜切。説文漱盪口也已上
T2209_.57.0579c28: 玉云。漱所又思候二切盪也已上目連在俗是
T2209_.57.0579c29: 王別親者。嘉祥云。目連是王舍城人王種。故
T2209_.57.0580a01: 論中云。目連與身子周旋。身子極智故。目
T2209_.57.0580a02: 連最高爽。並在王舍城住。故目連與王爲
T2209_.57.0580a03: 親也已上戒是小縁者　問。戒是度生死海
T2209_.57.0580a04: 般筏。何云小縁　答。戒行雖是出離要法。
T2209_.57.0580a05: 授王八戒弟子能堪。小事因縁。故云小
T2209_.57.0580a06: 縁。佛徳尊故不爲戒請也。問曰如來戒法
T2209_.57.0580a07: 等者　問。父王既是元佛弟子。前受五戒。故
T2209_.57.0580a08: 不可始請於五戒。亦未出俗網。故不可
T2209_.57.0580a09: 請十･具戒。王所可受唯在八戒。何云不
T2209_.57.0580a10: 請餘　答。欲顯八戒用心細急致此問答。
T2209_.57.0580a11: 非必定存可請餘戒。或是父王八十具三
T2209_.57.0580a12: 雖皆可請。由細急故唯請八戒。恐退犯
T2209_.57.0580a13: 故不請餘戒。若受餘二出家何難　問。若
T2209_.57.0580a14: 爾還成八戒勝餘。十･具二戒豈劣於八
T2209_.57.0580a15: 答。機根異故。持犯別故。由細急故。八戒
T2209_.57.0580a16: 爲勝。受而犯故餘二爲劣。若持不犯十･具
T2209_.57.0580a17: 爲勝。今約父王唯堪八戒不堪餘二。王
T2209_.57.0580a18: 知己機唯請八戒不請餘也　問。父王何
T2209_.57.0580a19: 以不請菩薩戒　答。璟興云。大王之迹既
T2209_.57.0580a20: 在預流。欣趣小果。故不請受薩薩戒已上
T2209_.57.0580a21: 如餘佛經者。是十善戒經。彼經云。八戒齋
T2209_.57.0580a22: 者。是過去現在諸佛如來爲在家人制出
T2209_.57.0580a23: 家法。一者不殺。二者不盜。三者不婬。四
T2209_.57.0580a24: 者不妄語。五者不飮酒。六者不坐高廣大床。
T2209_.57.0580a25: 七者不作倡伎樂故往觀聽。八者不著香熏
T2209_.57.0580a26: 衣。九者不過中食已上在家人持出家戒者。八
T2209_.57.0580a27: 戒齋中一二四五通於道俗。餘四與齋唯局
T2209_.57.0580a28: 出家。故在家人一日一夜持出家戒也。唯
T2209_.57.0580a29: 限一日一夜作法即捨者　問。八戒不許作
T2209_.57.0580b01: 法捨。何云作法即捨　答。今作法者作法
T2209_.57.0580b02: 受得。非作法捨。故一日一夜作法之文連續
T2209_.57.0580b03: 可反限字。謂一日一夜之作法也。或可讀
T2209_.57.0580b04: 爲限一日一夜之作法而捨也　問。八戒
T2209_.57.0580b05: 持節有延促耶　答。十誦･毘曇云･無延促。
T2209_.57.0580b06: 唯一日一夜。四分･成實及大乘等許延促時。
T2209_.57.0580b07: 又優婆離授於八戒。爲獵者授夜戒。爲婬
T2209_.57.0580b08: 女授晝戒。又智論云菩薩必生都率天。其
T2209_.57.0580b09: 壽延促不定故。如八戒齋時節延促不定。今
T2209_.57.0580b10: 依十善戒經釋今經日日如是。既云日日。
T2209_.57.0580b11: 知限一日一夜。故靈芝云。八關齋戒唯局一
T2209_.57.0580b12: 日一夜故。逐日別受。即多宗所計。若準
T2209_.57.0580b13: 成論延促不拘已上如諸佛不殺生等者。彼
T2209_.57.0580b14: 本經云如諸佛及阿羅漢。今擧勝攝劣耳
T2209_.57.0580b15: 問。倶舍等論齋入八數。今別爲齋相違如
T2209_.57.0580b16: 何　答。異説不同。各有其理。今依十善戒
T2209_.57.0580b17: 經。故云八戒齋也。成論･智論其意亦同。若
T2209_.57.0580b18: 倶舍等合莊嚴處。止八無餘。故云八齋戒。
T2209_.57.0580b19: 就合中。婆沙一百二十四云。離塗飾香鬘與
T2209_.57.0580b20: 離歌舞倡伎。同於莊嚴處轉故合立一支。
T2209_.57.0580b21: 倶舍論十四云。一者殺生。二不與取。三非
T2209_.57.0580b22: 梵行。四虚誑語。五飮諸酒。六塗飾香鬘舞
T2209_.57.0580b23: 歌觀聽。七眠坐高廣嚴麗床座。八食非時食。
T2209_.57.0580b24: 又雜心論十云。若説九支者不然。何以故。
T2209_.57.0580b25: 離高大床･塗身香華共立一支。倶莊嚴處起
T2209_.57.0580b26: 故。如老死立一有支已上八種勝法者。十善
T2209_.57.0580b27: 戒經云。持此受齋功徳不墮地獄。不墮餓
T2209_.57.0580b28: 鬼。不墮畜生。不墮阿修羅。常生人中正
T2209_.57.0580b29: 見出家得涅槃道。若生天上。恒生梵天。値
T2209_.57.0580c01: 佛出世。請轉法輪。得阿耨多羅三藐三菩
T2209_.57.0580c02: 提已上一不墮獄。二不墮鬼。三不墮畜。四
T2209_.57.0580c03: 不墮修羅。五常生人中出家得道。六生
T2209_.57.0580c04: 欲天上。七恒生梵天。値佛請法。八得菩
T2209_.57.0580c05: 提也。又前五與後一如前。六若生天上恒
T2209_.57.0580c06: 生梵天。七値佛請法也　問。齋戒散善。何
T2209_.57.0580c07: 生梵天　答。涅槃經云。孝養父母報在梵
T2209_.57.0580c08: 天等。涅槃經疏云。數人明因散善力。發
T2209_.57.0580c09: 昔修定故生上界。論人散善直生上界
T2209_.57.0580c10: 數人者薩婆多宗。
論人者成實宗也		超過二乘者。八戒雖是在家
T2209_.57.0580c11: 小戒。八勝法中有得菩提。故云超過。六明
T2209_.57.0580c12: 因請蒙聖法中。經如鷹隼飛者。璟興云。如
T2209_.57.0580c13: 鷹隼者。即有二意。一悲愍大王幽閉重室。
T2209_.57.0580c14: 拔苦情急故。二於諸聖衆唯有目連。神足
T2209_.57.0580c15: 第一故。能屈伸臂頃授王八戒已上然目連
T2209_.57.0580c16: 通力等者。倶舍論二十七云。論曰。依毘婆
T2209_.57.0580c17: 沙所説理趣。神名所目唯勝等持。由此能
T2209_.57.0580c18: 爲神變事故。諸神變事説名爲境。此有二
T2209_.57.0580c19: 種。謂行及化。行復三種。一者運身。謂乘空
T2209_.57.0580c20: 行猶如飛鳥。二者勝解。謂極遠方作近思
T2209_.57.0580c21: 惟。便能速至。三者意勢。謂極遠方擧心縁
T2209_.57.0580c22: 時。身即能至。此勢如意得意勢名。於此三
T2209_.57.0580c23: 中意勢唯佛。運身･勝解亦通餘乘。謂我世
T2209_.57.0580c24: 尊神通迅速。隨方遠近擧心即至。由此
T2209_.57.0580c25: 世尊作如是説。諸佛境界不可思議。故意
T2209_.57.0580c26: 勢行唯世尊有。勝解兼餘聖。運身并異生。
T2209_.57.0580c27: 化復二種。謂欲･色界。若欲界化外四處。除
T2209_.57.0580c28: 聲。若色界化唯二。謂色･觸。以色界中無
T2209_.57.0580c29: 香味故。此二界化各有二種。謂屬自身他
T2209_.57.0581a01: 身別故。身在欲界。化有四種。在色亦然。教
T2209_.57.0581a02: 總成八已上如賢愚經具説等者。彼經四云。
T2209_.57.0581a03: 爾時目連猶如猛鷹銜於小鳥飛騰虚空。
T2209_.57.0581a04: 目連神足亦復如是。身昇虚空屈伸臂頃
T2209_.57.0581a05: 已上山不厭高等者。本文更檢。但後漢書
T2209_.57.0581a06: 云。泰山不讓土壤。故能成其高。江海不
T2209_.57.0581a07: 厭細流。故能成其深。準此等文作此釋
T2209_.57.0581a08: 歟。然富樓那於聖弟子中最能説法者。法
T2209_.57.0581a09: 華五百品廣説其相。不能具載。又法華疏
T2209_.57.0581a10: 云。富樓那翻滿願。彌多羅翻慈。尼女也。父
T2209_.57.0581a11: 於滿江祷梵天求子。正値江滿。又夢。七
T2209_.57.0581a12: 寶器盛滿中寶入母懷。母懷子。父願獲滿。
T2209_.57.0581a13: 從請遂願。故言滿願。母名彌多羅尼。此翻
T2209_.57.0581a14: 慈行。亦云知識。四韋陀有此品。其母誦之。
T2209_.57.0581a15: 以此爲名。尼者女也。通稱女爲尼。通稱
T2209_.57.0581a16: 男爲那。既是慈之所生。故言慈子。増一
T2209_.57.0581a17: 云。我父名滿。我母名慈。諸梵行人呼我爲
T2209_.57.0581a18: 滿慈子。此從父母兩縁得名。故云滿慈子。
T2209_.57.0581a19: 是人善知内外經書。靡所不知。就知滿
T2209_.57.0581a20: 故復名滿。増一云。善能廣説分別義理。滿
T2209_.57.0581a21: 願子最第一。下文云。於説法人中最爲第
T2209_.57.0581a22: 一。第一者説滿字也。欲還本國利益。佛
T2209_.57.0581a23: 言。彼國弊惡。汝云何。答我當修忍。若毀辱
T2209_.57.0581a24: 我我自當幸不得拳歐。拳歐時自幸不得
T2209_.57.0581a25: 木杖。木杖時自幸不得刀刃。刀刃時自幸
T2209_.57.0581a26: 離五陰毒器。是爲行忍滿。故名滿。七車喩
T2209_.57.0581a27: 經中説。爲大智舍利弗所稱歎。一切梵行人
T2209_.57.0581a28: 皆當縈衣頂戴於汝。若見汝者得大利益。
T2209_.57.0581a29: 是爲歎滿。故名滿已上經爲王説法者。璟
T2209_.57.0581b01: 興云。以法潤心。令修加行之道已上私推
T2209_.57.0581b02: 應説業報難遁也。莫濫恨闍世。生死無常
T2209_.57.0581b03: 也。勿愚貪國位。速離貪恚早出欲城云云
T2209_.57.0581b04: 七明父王多日不死中。經經三七日等者。龍
T2209_.57.0581b05: 興云　問。涅槃經遮斷父王衣服臥具飮食
T2209_.57.0581b06: 湯藥。過七日已王便命終。此經云何過三
T2209_.57.0581b07: 七日　答。就實而論。應過四七。所以知
T2209_.57.0581b08: 者。既此經云食麨飮漿。受戒聽法。如是
T2209_.57.0581b09: 時間經三七日。涅槃經中遮斷飮食過七
T2209_.57.0581b10: 日終。此文明知。前三七日未斷段食。後一
T2209_.57.0581b11: 七中方斷段食。彼涅槃經約斷段食後一
T2209_.57.0581b12: 七日。故言七日。此經爲顯麨及法勢。但言
T2209_.57.0581b13: 前三不論後一。若約始終。過四七日方命
T2209_.57.0581b14: 終者。不可致疑已上或經經異説不須和
T2209_.57.0581b15: 會　問。何故今經不説父王命終相耶
T2209_.57.0581b16: 答。無要故不説。龍興引十誦律云。過數日
T2209_.57.0581b17: 已王復問言。父王活耶。答言活。云何活。答大
T2209_.57.0581b18: 夫人來縁得食活。王言。莫聽大夫人入。父
T2209_.57.0581b19: 王在獄中遙見耆闍崛山佛僧舍利弗目連
T2209_.57.0581b20: 阿那律等上山下山。大王得遙見佛及僧。
T2209_.57.0581b21: 歡喜故活。過數日已復問。父王活耶。答言
T2209_.57.0581b22: 活。云何活。答如上
事白		王勅障隔莫令得見。諸
T2209_.57.0581b23: 佛常法有大因縁。入城時現如是神力
T2209_.57.0581b24: 種種神力
云云乃至		諸衆生得利益。爾時佛入城。右
T2209_.57.0581b25: 足踏門閫現種種瑞應。時瓶沙王曾見是
T2209_.57.0581b26: 相。知佛當入城。即從樓閣向孔間立看
T2209_.57.0581b27: 佛入城。王得聖道。見佛及僧歡喜故活。
T2209_.57.0581b28: 過數日　已復問。王今活耶。答言活。云何
T2209_.57.0581b29: 活。答言如上
事白		王言以利刀削脚底皮。急繋
T2209_.57.0581c01: 莫令東西如教
削繋		王以是故臥日就羸篤已
T2209_.57.0581c02: 上多時奉食乃至失苦亡憂者。饉食名飢。饉
T2209_.57.0581c03: 水名渇。因飢生食欲。因渇生飮欲。是故
T2209_.57.0581c04: 麨蜜除飢。漿以除渇。目連授戒。滿願説法
T2209_.57.0581c05: 故。戒法内資。又飮食資身失苦。戒法養神
T2209_.57.0581c06: 亡憂。身心不悦名苦憂故也
T2209_.57.0581c07: 本曰三就下至禁母縁竟
T2209_.57.0581c08: 釋云。上來第二釋禁父縁已竟。自下第三
T2209_.57.0581c09: 明禁母縁中三。即標･釋･結。釋中文自爲八。
T2209_.57.0581c10: 一明闍王問父音信中二。一直釋。二問答。
T2209_.57.0581c11: 初中水食不通二七等者　問。經云經三七
T2209_.57.0581c12: 日　答。此文難會。今試會者。先定句逗。次
T2209_.57.0581c13: 釋文意。定句逗者。水食不通二七爲一
句		有
T2209_.57.0581c14: 餘命應終也爲二
句		釋文意者。二七者恐誤。
T2209_.57.0581c15: 應云三七。缺三一點。水食不通已經三七。
T2209_.57.0581c16: 必有王餘命應終也。故下文云。父王以經
T2209_.57.0581c17: 三七計合命斷無疑。前後二文其意分明
T2209_.57.0581c18: 也。或云。二七有餘爲一句。七字不正。應云
T2209_.57.0581c19: 二十有餘。三七即二十一日故。或云。三七
T2209_.57.0581c20: 中除初日。初日應無水食不通之義故。次
T2209_.57.0581c21: 問中七日即死者。扁鵲八十一難經云。人
T2209_.57.0581c22: 不食飮七日而死者何也。然人胃中常有
T2209_.57.0581c23: 留穀二斗水一斗五升。故平人日再至圊。一
T2209_.57.0581c24: 行二升半。日中五升。七日五七三斗五升。而
T2209_.57.0581c25: 水穀盡矣。故平人不食飮七日而死已上但
T2209_.57.0581c26: 此約大都。不必一概。人根不定故。次答中
T2209_.57.0581c27: 意密問者。心標死。口問在。如意許比量。
T2209_.57.0581c28: 但以萬基之主者。主上一日有萬基政。基
T2209_.57.0581c29: 者一天四海天子爲基。故孝經註云。安危在
T2209_.57.0582a01: 本。治亂在身已上本是基故名萬基主。擧動
T2209_.57.0582a02: 者。孝經云。徳誼可尊。容止可觀。動作有文。
T2209_.57.0582a03: 言語有章。禮&T047368;云。動則左史&T047368;之。言則右史
T2209_.57.0582a04: &T047368;之已上不可隨宜者。治世之代可隨宜。亂
T2209_.57.0582a05: 世之時不可隨宜。受禪即位是隨宜也。奪
T2209_.57.0582a06: 位爲帝不隨宜也。今立逆徳押臨帝位。
T2209_.57.0582a07: 不隨宜明也。但不字上頗有雖意。成次句
T2209_.57.0582a08: 義故。謂奪父坐處雖不隨宜。而奪父命
T2209_.57.0582a09: 猶重譏過。故致意許問也。天性者。孝經
T2209_.57.0582a10: 云。父子之道天性也已上天性自然也。内心
T2209_.57.0582a11: 標死口問在者　問。心標死口問在。即僞
T2209_.57.0582a12: 言也。諂佞之語全以非義。誰容此言。存耶
T2209_.57.0582a13: 之勅彌招人嘲　答。一切禁閉未必死罪。
T2209_.57.0582a14: 爲息逆名問在。有以奪位。不必害先王。
T2209_.57.0582a15: 如瑠璃奪位不殺匿王。雖心中標死。朕若
T2209_.57.0582a16: 問在者守門定奏死竟。故云意密。二明門
T2209_.57.0582a17: 家以事答中。一切和密不可久行者。和是和
T2209_.57.0582a18: 睦。密是隱密也。東觀漢&T047368;云。楊震爲東莱
T2209_.57.0582a19: 守。道經昌邑。昌邑令王密故震所擧秀才
T2209_.57.0582a20: 也。夜懷金與震云。夜無人知。震曰。天知･地
T2209_.57.0582a21: 知･子知･我知。已有四知。遂不受已上即此
T2209_.57.0582a22: 類也。三明世王瞋怒中。分疏者。諸經要集
T2209_.57.0582a23: 南山云。行人向王分疏具如
上引		云。詞集序云。而
T2209_.57.0582a24: 疏卿相。法華&T047368;云。疏者通意之辭。亦&T047368;也。
T2209_.57.0582a25: 玉云。疏通也。理也。分也。檢書也。不密也。罵
T2209_.57.0582a26: 父母爲賊等者。此約闍王意樂而判逆惡。
T2209_.57.0582a27: 謂於父母有殺心罵。故屬五逆。亦罵二
T2209_.57.0582a28: 聖更無害心。故屬十惡　問。設有殺心
T2209_.57.0582a29: 罵詈。執劍未成殺業。何名逆耶　答。此
T2209_.57.0582b01: 義更檢。但試會者。既發殺意樂。及行近方
T2209_.57.0582b02: 便。且名身口逆。斯乃因中立果名耳。次釋
T2209_.57.0582b03: 意者約害父母。方便爲惡。根本爲逆。此順
T2209_.57.0582b04: 性相云云賊之伴也者。正觀&T047368;引刊正&T047368;云。
T2209_.57.0582b05: 父王儻存恐奪我位。故名爲賊。母以佐助
T2209_.57.0582b06: 故名賊伴。又誾師云。經曰我母是賊與賊爲
T2209_.57.0582b07: 伴者。此明口業逆。以夫人盜獻麨蜜與父
T2209_.57.0582b08: 王。同情故云與賊爲伴。名父爲賊。道母爲
T2209_.57.0582b09: 伴也已上四明二臣諫中。國之輔相者。二臣
T2209_.57.0582b10: 倶大臣。助天子之政。故云輔相。釋迦譜引
T2209_.57.0582b11: 賢愚經云。舍衞國王有一大臣。字曰須達
T2209_.57.0582b12: 輔相已上立政之綱紀者。二臣是作政之大
T2209_.57.0582b13: 綱也。楊子法言曰。君子爲國張其綱紀謹
T2209_.57.0582b14: 其教化。註云。網之有綱紀猶君之有股肱
T2209_.57.0582b15: 也。綱紀張則網目正。股肱良則庶事康。白
T2209_.57.0582b16: 虎通云。綱張也。紀理也。大者爲綱。小者爲
T2209_.57.0582b17: 紀。所以疆理天下整齊人道也。孔安國
T2209_.57.0582b18: 云。肱臂也已上昉習者。玉云。昉甫往切。明也。
T2209_.57.0582b19: 適也。勃逆者。勃蒲沒切。卒。又音背。註文選
T2209_.57.0582b20: 四十四云。悖逆之罪重也。註云。悖亂也。玉
T2209_.57.0582b21: 云。悖蒲突切。逆也。亂也。又蒲輩切。廣韻云。
T2209_.57.0582b22: 蒲沒切。逆也。排也已上今文意當悖字也。犯
T2209_.57.0582b23: 顏設諫者。孝經諫爭章註云。事君之禮値
T2209_.57.0582b24: 其有非。犯嚴顏以道諫爭。三諫不納奉身
T2209_.57.0582b25: 以退。有匡正之忠無阿順之從良臣之節
T2209_.57.0582b26: 也。若乃見可諫而不諫。謂之尸位。見可
T2209_.57.0582b27: 退而不退。謂之懷寵。懷寵尸位國之姦人
T2209_.57.0582b28: 也。姦人在朝賢者不進。茍國有患則優俺
T2209_.57.0582b29: 侏儒必起議國事矣已上勸學&T047368;云。忠道有
T2209_.57.0582c01: 三品。道覆君而化之大忠。以徳調而輔之
T2209_.57.0582c02: 次忠。以言諫非而怨之下忠也已上宗密疏
T2209_.57.0582c03: 云。三亦孝亦順。謂有隱無犯。三諫而隨
T2209_.57.0582c04: 孝順四句
中第三句		靈芝&T047368;云。禮&T047368;云。事親有隱而無
T2209_.57.0582c05: 犯當隱過幾
諫不犯顏		事君有犯而無隱當犯顏直諫
言其得失
T2209_.57.0582c06: 事師無犯無隱雖不犯顏容言得失。事親
是恩。事君是義。師即恩･義之間
T2209_.57.0582c07: 三諫隨者。禮云。子之事親也。三諫而不聽
T2209_.57.0582c08: 則號泣而隨之已上大臣者彰其位也者　問。
T2209_.57.0582c09: 大臣是官。何云彰位　答。今文非是分別
T2209_.57.0582c10: 官位。但官名位也。耆婆亦是父王之子者。奈
T2209_.57.0582c11: 女耆域經云。又有衆華。綵色鮮明。披視華
T2209_.57.0582c12: 下有一女兒。梵志抱取歸養長之。名曰奈
T2209_.57.0582c13: 女。至年十五。顏色端正天下無雙。宣聞遠
T2209_.57.0582c14: 國。有七國王。同時倶來詣梵志所。求娉奈
T2209_.57.0582c15: 女以爲夫人。梵志大恐怖。不知當以與誰。
T2209_.57.0582c16: 乃於園中架一高樓。以奈女著上。出謂
T2209_.57.0582c17: 諸王曰。此女非我所生。自出於奈樹之上。
T2209_.57.0582c18: 其夜缾沙王從付竇中入登樓。就之共宿。
T2209_.57.0582c19: 日月滿生一男兒。顏貎端正。兒生則手持針
T2209_.57.0582c20: 藥嚢。將此小兒還付奈女。名曰耆域。至年
T2209_.57.0582c21: 八歳。聰明高才學問書疏云云天台云。耆
T2209_.57.0582c22: 婆此云固活。生時一手把藥嚢。一手把針
T2209_.57.0582c23: 筒。昔誓爲醫能治他病。從徳立號。菴羅女
T2209_.57.0582c24: 子也。是國賢臣。賢臣去必國亡也已上龍興
T2209_.57.0582c25: 云。遂至年八聰明越倫。與小兒遊輕諸小
T2209_.57.0582c26: 兒。諸兒罵曰。無父之子。婬女所生。何輕
T2209_.57.0582c27: 我等。耆域愕然便還問母。母曰。汝父缾
T2209_.57.0582c28: 沙王也。在羅閲祇國。去此五百里。即出
T2209_.57.0582c29: 金鐶印。此汝父印也。耆域奉金鐶。往徑入
T2209_.57.0583a01: 王門。到王前禮。王見印鐶即覺知之。愴然
T2209_.57.0583a02: 矜之以爲太子。歴二年後阿闍世生。耆域
T2209_.57.0583a03: 白曰。我初生時手把醫器。應當爲醫。今已
T2209_.57.0583a04: 嫡子生。便應襲尊嗣。我願學醫。王則聽之
T2209_.57.0583a05: 已上戒度云。固活固亦作故。正因引奈女
T2209_.57.0583a06: 經云。耆域生時既執針･藥。其母惡之。即以
T2209_.57.0583a07: 衣裹棄于巷中。無畏王子乘車遙見。乃問
T2209_.57.0583a08: 傍人。答言小兒。又問死活。答説故活。王子
T2209_.57.0583a09: 勅令取而乳養。後還其母等。言昔誓者。奈
T2209_.57.0583a10: 女過去供五百尼時。故活爲貧家子。其尼
T2209_.57.0583a11: 有疾。奈女常使故活醫治。所治悉愈。乃發
T2209_.57.0583a12: 誓曰。願我後世爲大醫王。常治人身四大之
T2209_.57.0583a13: 病。所向皆愈等云云問。耆域･耆婆爲同爲
T2209_.57.0583a14: 異　答。二人各有二名。具如疏抄。忽見家
T2209_.57.0583a15: 兄第者。闍王雖是舍弟而讓以爲太子。故
T2209_.57.0583a16: 云家兄。奈女經云。今已嫡子生。便應襲尊
T2209_.57.0583a17: 嗣已上經毘陀論經者。涅槃經第二十一云。
T2209_.57.0583a18: 一切外道經書四。毘陀論･毘伽羅論･衞世師
T2209_.57.0583a19: 論･迦毘羅論已上戒度云。梵語毘陀亦名
T2209_.57.0583a20: 韋陀。此翻智論。有四不同。一億力毘陀
T2209_.57.0583a21: 明事火
懺悔法		二耶受毘陀明布施
祠祀法		三阿他毘陀明一切
鬪戰法
T2209_.57.0583a22: 四三摩毘陀明外國
鬪戰法		龍興云。毘陀論經者。正
T2209_.57.0583a23: 音吠陀。有四吠陀。婆羅門學。一壽吠陀論。
T2209_.57.0583a24: 謂養生繕性。二祠吠陀。謂享祭祈祷。三平吠
T2209_.57.0583a25: 陀。謂禮儀占卜兵法軍陣。四術吠陀論。謂
T2209_.57.0583a26: 異能技數禁呪醫方。今臣所引第三平論已上
T2209_.57.0583a27: 言不關典君子所慚者。左傳并孝經文也。暴
T2209_.57.0583a28: 逆者。暴是麁。逆是亂。上罰下云義兵。下
T2209_.57.0583a29: 罰上云亂逆。今太子禁父王。故云暴逆。但
T2209_.57.0583b01: 法聰云。經云諸惡者。此總明非禮纂逆人之
T2209_.57.0583b02: 非一。故云諸也已上又宗韻云。纂初患切。奪
T2209_.57.0583b03: 也。逆也已上史籍良談者。指毘陀論而言史
T2209_.57.0583b04: 籍。是梵天説。故稱良談。寄歸傳云。薛陀
T2209_.57.0583b05: 是明解義。即其意也。又良者長。古今不改。
T2209_.57.0583b06: 故名良談。廣韻云。良長也。増韻云。久也。永
T2209_.57.0583b07: 也已上四姓者。靈芝云。西竺四姓攝一切姓。
T2209_.57.0583b08: 刹帝利･婆羅門二爲尊貴。毘舍･首陀二爲
T2209_.57.0583b09: 下賤。刹帝即王者姓。戒度云。四姓者刹帝
T2209_.57.0583b10: 利君臨奕世。王種也。婆羅門守道居貞。淨
T2209_.57.0583b11: 行種也。毘舍貿遷有無。商賈種也。首陀勤
T2209_.57.0583b12: 身稼穡。農種也。此四貴賤逈異。婚嫁不
T2209_.57.0583b13: 通。王今害母。大逆常情玷辱王種。故云
T2209_.57.0583b14: 汚也已上經臣不忍聞者。淨影云。殺母眼見。
T2209_.57.0583b15: 何得言聞。謂不忍聞世人傳説。璟興云。無
T2209_.57.0583b16: 道之至。我尚不忍聞名。何能接事也。又
T2209_.57.0583b17: 戒度云。經云不忍聞者。以聞況眼見已上
T2209_.57.0583b18: 宗親者。涅槃經云。孝養父母。供養宗親。又
T2209_.57.0583b19: 云。捨命受大苦時。宗親圍繞號哭懊惱。其
T2209_.57.0583b20: 人惶怖莫知依救。法華經云。聚落田里爲
T2209_.57.0583b21: 父母宗親説法華經。準此等文。父母等親
T2209_.57.0583b22: 人所尚故名爲宗親。經旃陀羅者。靈芝云。
T2209_.57.0583b23: 此云殺者。即此間魁膾之類已上言不宜住此
T2209_.57.0583b24: 者即有二義等者　問。二義差別如何　答。
T2209_.57.0583b25: 二義倶是擯出闍世。但初近擯。第二遠擯
T2209_.57.0583b26: 也。法聰云。此有二義故。一者王今造惡。
T2209_.57.0583b27: 不存風化。京國神州豈遣旃陀羅爲王。此
T2209_.57.0583b28: 令擯出宮城意也。二者王雖在國辱我宗
T2209_.57.0583b29: 親。故須遠渉他邦永絶無聞之地。故云不
T2209_.57.0583c01: 宜住此也。龍興云。汝既作此旃陀羅行。不
T2209_.57.0583c02: 宜住此刹利王位。亦可汝是旃陀羅者。我
T2209_.57.0583c03: 等不宜住於汝國。亦可擯出他方已上法聰
T2209_.57.0583c04: 二釋同於今文。龍興三釋初後二釋亦同今
T2209_.57.0583c05: 文。又天台云。欲奔他國。故云不住。淨影靈
T2209_.57.0583c06: 芝･龍興第二義同天台。京邑神州等者　問。
T2209_.57.0583c07: 西域&T047368;云。天竺南洲中心神州當印度東北。
T2209_.57.0583c08: 南海傳云。予在神州自言明律。今見衆
T2209_.57.0583c09: 僧威儀反如迷人。南山業疏云。此方赤縣。
T2209_.57.0583c10: 靈芝&T047368;云。赤縣即震旦之別名。河圖云。崑
T2209_.57.0583c11: 崙東南方五千里號曰神州。亦稱赤縣。顯戒
T2209_.57.0583c12: 論云。北天南海之郡純是小乘。神州赤縣
T2209_.57.0583c13: 之郷意存大教已上此等諸文皆以震旦名
T2209_.57.0583c14: 爲神州。今釋何以摩竭陀國名神州耶
T2209_.57.0583c15: 答。神州之名亦通印度。弘決三略立五番。
T2209_.57.0583c16: 用甄老子之與如來邪正云。重耳誕形居
T2209_.57.0583c17: 陳州之苦縣。能仁降迹出東夏之神州已上
T2209_.57.0583c18: 問。何不旃陀羅爲國主　答。涅槃六云。
T2209_.57.0583c19: 我從昔來未曾聞見旃陀羅種而爲王也。
T2209_.57.0583c20: 若旃陀羅治國理民。無有是處已上魁膾之
T2209_.57.0583c21: 類何治國也。問曰諫辭麁惡等者。此明按
T2209_.57.0583c22: 劍却行而退之意。問意可見。答意以二道
T2209_.57.0583c23: 理會不迴身。謂麁諫王爲息害母。其實
T2209_.57.0583c24: 不可乖君臣義。況復闍王瞋毒未除。故危
T2209_.57.0583c25: 己身。以此二意故自按劍却行退也。又天
T2209_.57.0583c26: 台云。按劍現威以息王忿也。靈芝云。二大
T2209_.57.0583c27: 臣下三諫已欲去。按劍却行示威令懼已上
T2209_.57.0583c28: 五明闍王生怖中。經惶懼者。今釋可見。法
T2209_.57.0583c29: 聰云。經惶懼有二意。一惶失位。二懼臣叛。
T2209_.57.0584a01: 靈芝云。闍王驚懼賢臣去國社稷必危。戒度
T2209_.57.0584a02: 云。賢臣者。國以賢臣爲輔。得失繋其安危
T2209_.57.0584a03: 故也已上經汝不爲我耶者。此明闍王不知
T2209_.57.0584a04: 臣意。謂臣有忠。爲是爲我。爲爲父王。
T2209_.57.0584a05: 故今釋云不知等也。淨影云。告耆婆等。口
T2209_.57.0584a06: 言問也。恐彼背己親向父王。故今問之。不
T2209_.57.0584a07: 爲我也。又嘉祥云。爲助也。不助我也。靈
T2209_.57.0584a08: 芝云。爲猶佐也已上古人云等者更堪七明闍
T2209_.57.0584a09: 王受諫中。經懺悔求救者。淨影云。懺悔求悔
T2209_.57.0584a10: 悔前愆也。謂悔向前欲害之愆。求彼二臣
T2209_.57.0584a11: 令不殺己已上與今意同。本匣者。或劍鞘。
T2209_.57.0584a12: 或劍匣。八明世王餘瞋中。經内官者。事夫
T2209_.57.0584a13: 人之官人也。左傳云。宿有妃嬙嬪御焉。杜
T2209_.57.0584a14: 預曰。妃嬙貴者。嬪御賤者。皆内官已上又如
T2209_.57.0584a15: 屈支國奇特寺縁云云私云。如和朝中宮大
T2209_.57.0584a16: 夫亮中納言等也。又有人云。此間武官有四
T2209_.57.0584a17: 府六府。謂左右衞門･左右兵衞曰之四府。亦
T2209_.57.0584a18: 名外府。更加左右近衞。曰之六府。此中近
T2209_.57.0584a19: 衞名曰内府。内府云内官歟
T2209_.57.0584a20: 本曰四就下至厭苦縁竟
T2209_.57.0584a21: 釋云。上來第三釋禁母縁已竟。自下第四
T2209_.57.0584a22: 解厭苦縁中三。謂標･釋･結。釋中文自爲四。
T2209_.57.0584a23: 一明夫人幽禁中。禍哉今日苦等者。此明
T2209_.57.0584a24: 擧上欲害之意以愁禁閉之難。我母是賊名
T2209_.57.0584a25: 之爲喚。執劍欲害名爲利刃。欲害時節名
T2209_.57.0584a26: 曰中間。結閉意耳　問。見經文相先罵母
T2209_.57.0584a27: 已。次即欲害。然何云喚利刃中間　答。口
T2209_.57.0584a28: 罵身害。其實同時。説必次第似有前後。經
T2209_.57.0584a29: 愁憂憔悴者。釋載三義。其意可見。法聰擧
T2209_.57.0584b01: 六所以。謂彼&T047368;云。憂悴者心不悦樂名爲
T2209_.57.0584b02: 愁憂。身無光澤稱爲憔悴。夫人憂悴備有
T2209_.57.0584b03: 六意。一與大王生死永絶。二與眷屬恩愛
T2209_.57.0584b04: 情離。三厭斯穢境。樂聞樂土。四自捐女質。
T2209_.57.0584b05: 專求勝報。五遙心請佛。恐聖不應。六自惟
T2209_.57.0584b06: 未修妙因。不登上果。具此諸事。故心身
T2209_.57.0584b07: 不樂已上守當水泄者。言閉深宮。内官守護。
T2209_.57.0584b08: 音信不通無水可漏也。當者。玉云。任也。底
T2209_.57.0584b09: 也。泄者。廣韻云。私列切。漏泄也。歇也。亦洩。
T2209_.57.0584b10: 又餘制切已上二明夫人請佛中。一明父王
T2209_.57.0584b11: 乃至遣慰問也者。此明在昔有兩意。謂初解
T2209_.57.0584b12: 約禁父已前而論昔義。後解即就禁父已
T2209_.57.0584b13: 後而辨昔義。在昔之言通遠近故。玉云。昔
T2209_.57.0584b14: 久也。往也。昨也已上法華經云。昔所未聞法
T2209_.57.0584b15: 今皆當得聞。九品義云。犯惡之昔雖迎捺
T2209_.57.0584b16: 落之火。念佛之今忽遇清凉之風已上因縁
T2209_.57.0584b17: 斷絶者。即無往詣請佛因縁。謂在禁故斷
T2209_.57.0584b18: 往詣之因縁。絶請佛之因縁。因即縁也。或可
T2209_.57.0584b19: 機爲因。佛爲縁。彼此情乖者。彼即父王。此
T2209_.57.0584b20: 即夫人。二人倶是見佛情乖也。或可佛爲彼。
T2209_.57.0584b21: 機爲此。謂佛即能應情乖。機亦能感情乖也。
T2209_.57.0584b22: 經願遣目連尊者阿難與我相見者　問。夫人
T2209_.57.0584b23: 別請二聖何意　答。今家無判。淨影云。韋
T2209_.57.0584b24: 提何故求見目連及與阿難。良以目連是家
T2209_.57.0584b25: 門師。阿難佛侍。先恒往來。故偏求見。又復
T2209_.57.0584b26: 夫人居住深宮。偏求見一其相不便。故竝
T2209_.57.0584b27: 求見。求見何爲。韋提内心厭此惡界。求生
T2209_.57.0584b28: 淨土。欲令二人傳意請佛。所以求見已上
T2209_.57.0584b29: 三加致請者。三請即是致請之法。故法華等
T2209_.57.0584c01: 多致三請。例如三禮三羯磨等。叩頂者。大
T2209_.57.0584c02: 國之法憂喜切時即叩頭也。安樂集云。時
T2209_.57.0584c03: 有月蓋長者。爲首部領病人。皆來歸佛。叩
T2209_.57.0584c04: 頭求哀已上如漢武内傳云。漢武皇帝求長
T2209_.57.0584c05: 生術。七月七日洒掃宮掖。燒百和香。陛下
T2209_.57.0584c06: 待仙。于時群仙乘雲駕龍各降掖庭。天
T2209_.57.0584c07: 姿腌藹靈顏絶世。堂上門前磬香芬烈。隨
T2209_.57.0584c08: 位昇座。王母命侍女等。調宮商。奏絲竹。
T2209_.57.0584c09: 鳳音沖天。鐘鼓動地。武帝不耐下地叩頭。
T2209_.57.0584c10: 取意又智論云。地獄罪人恐怖叩頭求哀。願
T2209_.57.0584c11: 垂慈悲少放被捨已上跱&T050232;者。廣韻云。跱除
T2209_.57.0584c12: 里切。跱躇不前。玉云。跱止不前。&T050232;徒古切。
T2209_.57.0584c13: 足不履已上三明世尊來赴中。此沒彼出者。
T2209_.57.0584c14: 是六通中神境通攝。神境通相如上已辨
T2209_.57.0584c15: 問。何故不言二聖從耆山沒　答。具足應
T2209_.57.0584c16: 言阿難目連從耆山沒從空而來。佛亦山
T2209_.57.0584c17: 沒從空而來於王宮出。是影互顯耳。璟興
T2209_.57.0584c18: 云。今即乍觀似如別往。審察同從空來故。
T2209_.57.0584c19: 言從山沒者。非是從山地中沒。言於王宮
T2209_.57.0584c20: 出者。亦非宮地中出。佛捨徒衆騰空入宮。
T2209_.57.0584c21: 彼衆不見世尊言崛山沒。宮中忽呈妙相
T2209_.57.0584c22: 亦言於王宮出已上又二聖直乘空來不言
T2209_.57.0584c23: 沒。故守門亦云從空而來。不沒明矣　問。
T2209_.57.0584c24: 阿難未得通。何乘空來　答。乘佛力故。況
T2209_.57.0584c25: 乎大佛頂經中。佛在世得羅漢。寶積中在世
T2209_.57.0584c26: 得天眼。各是一途云云問。何故父王願見
T2209_.57.0584c27: 目連即遣目連。夫人願見二聖如來自來
T2209_.57.0584c28: 答。今疏無釋。天台云　問。前頻婆請弟
T2209_.57.0584c29: 子意在如來。今夫人亦請弟子意在佛。何
T2209_.57.0585a01: 故前請遣弟子。今請自往耶　解有二義。一
T2209_.57.0585a02: 闍王與調達收父。如來若躬赴恐世王起
T2209_.57.0585a03: 怨嫌心。爲護彼故不得自往。二者佛法寄
T2209_.57.0585a04: 在國王。頻婆定死闍世當爲國王。如來若
T2209_.57.0585a05: 往者王得國主佛法不行。故不得往。夫人
T2209_.57.0585a06: 無此諸事。如來自往。淨影云。韋提向前求
T2209_.57.0585a07: 見弟子。如來何故自身亦去。淨土之化非
T2209_.57.0585a08: 佛不開。傳説難盡。故須身往。道誾云。授
T2209_.57.0585a09: 人八戒五衆皆得爲師。是故遣使赴其所
T2209_.57.0585a10: 請宣説淨土因果非小乘知識所知。是故
T2209_.57.0585a11: 如來自往赴請已上經世尊釋迦牟尼佛等者。
T2209_.57.0585a12: 靈芝云。釋迦翻能仁。即應身。牟尼翻寂默。
T2209_.57.0585a13: 即法身。上冥下應報在其中已上法華疏云。
T2209_.57.0585a14: 釋迦文此翻度沃焦已上問。今經教主是
T2209_.57.0585a15: 何身耶。坐百寶華有所表耶　答。如來化
T2209_.57.0585a16: 儀隨宜非一。今坐寶華。定有所表。釋無
T2209_.57.0585a17: 其判。安輒解乎。能座佛三身具足之化身。智
T2209_.57.0585a18: 論八云。是梵天王坐蓮華上。是故諸佛隨
T2209_.57.0585a19: 世俗。故於寶華上結跏趺坐説六波羅蜜
T2209_.57.0585a20: 已上然佛化身以形輪王。報身以形梵王
T2209_.57.0585a21: 云云簡異餘佛等者　問。夫人向山遙禮釋
T2209_.57.0585a22: 迦。應念則現。有何疑慮別言釋迦成簡
T2209_.57.0585a23: 異耶　答。得上下意雖無其疑。直言來
T2209_.57.0585a24: 現安無疑慮。故結集者爲令易識置簡異
T2209_.57.0585a25: 言。釋顯此義。故云簡異。經目連侍左阿
T2209_.57.0585a26: 難在右者。目連無學。是故侍左。阿難有學。
T2209_.57.0585a27: 故在右也。經釋梵護世者。法華疏云。釋提桓
T2209_.57.0585a28: 因因陀羅或云旃提羅。此翻能作。作忉利
T2209_.57.0585a29: 天主。忉利此翻三十三。四面各八城。就
T2209_.57.0585b01: 喜見城合三十三。共居須彌頂。須彌此翻
T2209_.57.0585b02: 安明。四寶所成。高廣三百三十六萬里。此
T2209_.57.0585b03: 是欲天之主。故前列。雜阿含四十云。有一
T2209_.57.0585b04: 比丘。問佛。何故名釋提桓因。答。本爲人時
T2209_.57.0585b05: 行於頓施堪能作主。故名釋提桓因。何故
T2209_.57.0585b06: 名富蘭陀羅。本爲人時數數行施故。何故
T2209_.57.0585b07: 名摩伽婆。本爲人時名故。何故名娑婆羅。
T2209_.57.0585b08: 本爲人時此衣布施故。何故名憍尸迦。本
T2209_.57.0585b09: 爲人時姓故。何故名舍脂鉢低。舍脂是婦。
T2209_.57.0585b10: 鉢低是夫。何故名千眼天。本爲人時聰明
T2209_.57.0585b11: 於一時坐。思千種義觀察稱量。故名千眼。
T2209_.57.0585b12: 何故名因提利。爲三十二天主。又云。梵者
T2209_.57.0585b13: 此翻離欲。除下地繋上昇色界。故名離欲。
T2209_.57.0585b14: 亦稱高淨。又云。四大天王者。帝釋外臣如
T2209_.57.0585b15: 武將也。居四寶山。高半須彌廣二十四萬
T2209_.57.0585b16: 里。東提頭頼吒此云持國。亦言安民。居
T2209_.57.0585b17: 黄金山領二鬼。揵闥婆富單那。南毘留勒
T2209_.57.0585b18: 叉此云増長。亦云免離。居瑠璃山領二
T2209_.57.0585b19: 鬼。薜茘多･鳩槃荼。西毘留博叉此云非好
T2209_.57.0585b20: 報。亦云惡眼。亦云雜語。居白銀山領二
T2209_.57.0585b21: 鬼。毒龍･毘舍闍。北毘沙門此云種種聞。亦
T2209_.57.0585b22: 云多聞。居水精山領二鬼。羅刹･夜叉。各
T2209_.57.0585b23: 領二鬼不令惱人。故稱護世已上問。釋
T2209_.57.0585b24: 梵護世何不次第　答。法華列雜衆亦先列
T2209_.57.0585b25: 釋王。然彼疏云。此是欲界之主。故先列。淨名
T2209_.57.0585b26: 疏云。帝釋地居天主故。請轉法輪主故。
T2209_.57.0585b27: 佛檀越故別列已上玄賛要集云。智論得初
T2209_.57.0585b28: 果。後得第三果。大品經云。得首楞嚴定。
T2209_.57.0585b29: 過賢劫後二千二十四劫。當得作佛號無
T2209_.57.0585c01: 著世尊。故初列也已上問。法華疏云欲界
T2209_.57.0585c02: 主。淨名疏云地居主。云何會通　答。忉利
T2209_.57.0585c03: 已上非釋統領。就地居天云欲界主。故
T2209_.57.0585c04: 無相違　問。若爾夜摩已上四天可不來
T2209_.57.0585c05: 耶　答。可來也。例如法華不列夜摩･都率
T2209_.57.0585c06: 二天。然彼疏云。而不列略耳。何者下天鈍
T2209_.57.0585c07: 上天著樂尚知來集。況不著不鈍而不來
T2209_.57.0585c08: 耶已上問。二禪已上諸天來耶　答。可來
T2209_.57.0585c09: 也。若依倶舍。雖梵王但在初禪二禪已
T2209_.57.0585c10: 上無其王。若依大乘。何止初禪。故仁王説
T2209_.57.0585c11: 十地華報。四禪各有其王。法華同聞列娑
T2209_.57.0585c12: 婆世界主梵天王尸棄大梵光明大梵等。光
T2209_.57.0585c13: 明等者二禪已上。故今疏云梵者即是色界
T2209_.57.0585c14: 梵王等也云云問。今經密化。諸天何來
T2209_.57.0585c15: 答。天非王屬。故佛不隱。天有本念。何不來
T2209_.57.0585c16: 詣。言本念者。法聰云。普雨天華持用供
T2209_.57.0585c17: 養者。瑜伽云。由七因縁釋梵諸天來至
T2209_.57.0585c18: 佛所。一爲供養。二爲聽法。三爲決疑故。四
T2209_.57.0585c19: 翼從故。五爲饒益他。六敬重佛教故。七
T2209_.57.0585c20: 欲赴會故已上四明夫人見佛傷歎中。經自
T2209_.57.0585c21: 絶瓔珞者。今釋可見。淨影云。自絶瓔珞
T2209_.57.0585c22: 擧身投地。身業懊惱。白世尊下口業怨傷
T2209_.57.0585c23: 已上此同今意。只是忽見如來。羞慚自絶而
T2209_.57.0585c24: 已。又靈芝云。挽斷項瓔持用獻佛。投身于
T2209_.57.0585c25: 地以竭其誠。妙宗鈔云。自絶瓔珞擧身投地
T2209_.57.0585c26: 號泣向佛。即三業供養。絶瓔投地是身。號
T2209_.57.0585c27: 泣是口。以二顯意已上此二師意供養瓔珞。
T2209_.57.0585c28: 然經不説供養。故難依用。鉤帶者服瓔
T2209_.57.0585c29: 珞之具也。我自一生已來等者　問。初殺
T2209_.57.0586a01: 仙人。次欲殺闍世。生墮地。殺業尤重。何云
T2209_.57.0586a02: 一生未造大罪　答。殺仙墮地即王之計。夫
T2209_.57.0586a03: 人不起殺生意樂。故云未造。徑路者廣韻
T2209_.57.0586a04: 云。徑直也。堅也。是山之直道也。經世尊復
T2209_.57.0586a05: 有何等因縁等者　問。世尊何故不答因縁
T2209_.57.0586a06: 　答。夫人始於二人雖怨甚深。而終厭穢。
T2209_.57.0586a07: 但恨二人即爲厭穢之端。不以宿業爲
T2209_.57.0586a08: 要。是故不俟佛答。即請淨土。佛既知機
T2209_.57.0586a09: 故無其答也。又天台云。此經不答。餘經説
T2209_.57.0586a10: 之。昔於錠光佛時。釋迦爲摩納。就珍寶仙
T2209_.57.0586a11: 人學。學習既成念欲報恩自惟貧乏。于時
T2209_.57.0586a12: 耶若達欲嫁女。時有須摩提。求爲女婿。聰
T2209_.57.0586a13: 明有智而形貎醜。摩納遇見論議。須摩提屈
T2209_.57.0586a14: 在言下。耶若達歡喜大賜珍寶。以女妻之。
T2209_.57.0586a15: 摩提生忿。發誓。未來世世常惱。爲此因縁
T2209_.57.0586a16: 常觸惱也已上佛之伯叔有其四人者。問。父
T2209_.57.0586a17: 兄云伯父。父弟名叔父。然師子頬生四飯
T2209_.57.0586a18: 王。白淨是長而生悉達。若爾佛有三人叔
T2209_.57.0586a19: 父。何云佛之伯叔有四　答。佛及提婆釋魔
T2209_.57.0586a20: 男等相竝而論。故云伯叔。今但云佛是言略
T2209_.57.0586a21: 耳。佛者即是白淨王兒等者。智論三云。師子
T2209_.57.0586a22: 頬王有四子。淨飯･白飯･斛飯･甘露飯。有一
T2209_.57.0586a23: 女。名甘露味。淨飯王有二子。悉達･難陀。白
T2209_.57.0586a24: 飯王有二子。跋提･提沙。斛飯王有二子。提
T2209_.57.0586a25: 婆達多･阿難。甘露飯王有二子。摩訶男･阿
T2209_.57.0586a26: 泥盧豆。甘露味有一子。名施婆羅已上從義
T2209_.57.0586a27: 補註五云。佛本行經云。調達四月七日生。佛
T2209_.57.0586a28: 四月八日生。難陀四月九日生。阿難四月
T2209_.57.0586a29: 十日生。調達長一丈五尺四寸。佛長丈六。
T2209_.57.0586b01: 難陀長丈五四寸。阿難長丈五三寸。去迦毘
T2209_.57.0586b02: 羅城不遠有城名天臂。有一長者。名曰善
T2209_.57.0586b03: 覺。生八女子。一名意。二名無比意。三名大
T2209_.57.0586b04: 意。四名無邊意。五名髮意。六名黒牛。七名
T2209_.57.0586b05: 痩牛。八名摩訶波闍波提。時淨飯王迎娶八
T2209_.57.0586b06: 女。即以第一･第八而自爲妃。以其六女
T2209_.57.0586b07: 與其三弟。故佛姨母乃是摩訶波闍波提。佛
T2209_.57.0586b08: 指闊二寸難陀既長丈五四寸但短佛三指
T2209_.57.0586b09: 耳。今文乃云短佛四指。若短四指是則難
T2209_.57.0586b10: 陀但長一丈五尺二寸耳。又下文説。阿難乃
T2209_.57.0586b11: 是四月八日佛成道日生。而本行經乃云四
T2209_.57.0586b12: 月初十日生。經論異同非獨此也已上故名
T2209_.57.0586b13: 内眷屬者　問。智論云。一給仕眷屬。車匿
T2209_.57.0586b14: 等。二内眷屬。瞿夷･妻子･阿難等也。三大眷
T2209_.57.0586b15: 屬。舍利･目連･普賢･文殊等也。相違如何
T2209_.57.0586b16: 答。内外分別所望不同。何必一準　問。時韋
T2209_.57.0586b17: 提希下至共爲眷屬已來。屬厭苦縁其理
T2209_.57.0586b18: 不明。文意止憂禁閉專恨二人。然愁憂
T2209_.57.0586b19: 之者未必厭穢。厭穢之者未必有憂。故此
T2209_.57.0586b20: 文意猶在禁母。何屬厭苦。厭苦之文正在
T2209_.57.0586b21: 不樂閻浮提等以下如何　答。致恨於二人。
T2209_.57.0586b22: 是厭苦元。怨恨之辭雖寄二人。意總厭於
T2209_.57.0586b23: 穢土依正。故下文云。闍王既是親生之子。上
T2209_.57.0586b24: 於父母起於殺心。何況疎人而不相害。是
T2209_.57.0586b25: 故夫人不簡親疎。總皆頓捨已上但憂與厭
T2209_.57.0586b26: 具不具者。隨機雖異而今由憂即厭苦。故
T2209_.57.0586b27: 今家分判尤有其理。次不樂閻浮提等者。雖
T2209_.57.0586b28: 是厭苦明文而在欣淨後。故欣上厭也。欣厭
T2209_.57.0586b29: 交互故屬欣淨。欣淨以前雖無厭苦明文。
T2209_.57.0586c01: 而推其理厭闍王逆。意在厭苦。至欣淨
T2209_.57.0586c02: 文載厭苦相。只是口陳前厭心耳
T2209_.57.0586c03: 本曰五就下至欣淨縁竟
T2209_.57.0586c04: 釋云。上來第四解厭苦縁已竟。自下第五
T2209_.57.0586c05: 料簡欣淨縁中三。謂標･釋･結。釋中文自爲
T2209_.57.0586c06: 八。一明請所求標苦界中。通請別標者。
T2209_.57.0586c07: 所求廣請十方淨土。故云通請。所厭狹局
T2209_.57.0586c08: 閻浮濁惡。故云別標。然今厭苦總有三重。
T2209_.57.0586c09: 初厭二人。次厭閻浮。後厭娑婆。欣淨即有
T2209_.57.0586c10: 二重。初請十方。後請西方。此乃厭苦自狹
T2209_.57.0586c11: 之廣。欣淨自廣之狹。思之應知。此聞
T2209_.57.0586c12: 佛説淨土無生者。此指下正説。謂我今請
T2209_.57.0586c13: 當生淨土。佛當爲我説此眞要。爾時遂
T2209_.57.0586c14: 望。故云此聞等。或指已説諸淨土經。謂夫
T2209_.57.0586c15: 人昔聞淨土教門。今値逆苦應憶昔聞。若
T2209_.57.0586c16: 不前聞何請淨土。一云此聞等。經閻浮提
T2209_.57.0586c17: 者。靈芝云。閻浮提或云剡浮･贍部。此翻
T2209_.57.0586c18: 勝金。從樹爲名。以樹半臨海水。水底有
T2209_.57.0586c19: 金。光色映樹故爲名。提或云檀。此翻爲
T2209_.57.0586c20: 洲。即別指南洲也。今據通指娑婆大千。
T2209_.57.0586c21: 且從近論令易解耳。或可閻浮於四洲中
T2209_.57.0586c22: 濁惡最甚。故特標之已上經濁惡者。靈芝云。
T2209_.57.0586c23: 濁謂五濁。即見煩惱等。五皆不淨故總稱
T2209_.57.0586c24: 濁。亦名五滓。惡即十惡。即殺盜等已上二
T2209_.57.0586c25: 明出所厭境中。經地獄餓鬼畜生者。淨影
T2209_.57.0586c26: 云。地獄外國名曰泥梨。雜心釋言。不可
T2209_.57.0586c27: 樂故名爲地獄。地持釋言。増上可厭名曰泥
T2209_.57.0586c28: 梨。此皆約就厭心以釋。非是當相。當相論
T2209_.57.0586c29: 之。地下牢獄。是彼罪人受報之處。故曰
T2209_.57.0587a01: 地獄。言畜生者。雜心釋言。以傍行故名爲
T2209_.57.0587a02: 畜生。此乃辨相非解名義。名義如何。蓋乃
T2209_.57.0587a03: 從主畜養爲名。一切世人或爲驅使。或爲
T2209_.57.0587a04: 噉食畜養此生。故曰畜生。言餓鬼者。雜心
T2209_.57.0587a05: 釋言。以多求故名爲餓鬼。此亦辨相。非
T2209_.57.0587a06: 解名義。正解名義。飢渇名餓。虚怯多畏。
T2209_.57.0587a07: 目之爲鬼已上問。鬼畜前後異説不同。有
T2209_.57.0587a08: 何由耶　答。若約利鈍先畜後鬼。若約受
T2209_.57.0587a09: 苦先鬼後畜。約利鈍者。光&T047368;云。卵･濕生
T2209_.57.0587a10: 類性多愚癡。鬼多黠慧。故非卵･濕已上約
T2209_.57.0587a11: 受苦者。諸經論中説鬼畜苦。鬼重畜輕。或
T2209_.57.0587a12: 義云。若六道之時鬼重畜輕。若五道時以
T2209_.57.0587a13: 阿修羅攝鬼道。故鬼輕於畜。謂阿修羅攝
T2209_.57.0587a14: 鬼天中。婆沙評家攝鬼爲正故。娑婆亦皆遍
T2209_.57.0587a15: 有者。此明如一南閻浮提有三苦聚。娑婆
T2209_.57.0587a16: 界中百億南洲皆有三途。故云遍有。淨影
T2209_.57.0587a17: 云。三千刹土同有此惡。故曰盈滿已上言娑
T2209_.57.0587a18: 婆者法華疏云。娑婆此翻忍。其土衆生安
T2209_.57.0587a19: 於十惡不肯出離。從人名土。故稱爲忍。
T2209_.57.0587a20: 悲華經云。云何名娑婆。是諸衆生忍受三毒
T2209_.57.0587a21: 及諸煩惱。故名忍土。亦名雜雜。九道共居
T2209_.57.0587a22: 已上經多不善聚者。今家意者約衆生類差別
T2209_.57.0587a23: 不同以述多義。文相可見。又淨影云。多不
T2209_.57.0587a24: 善聚。惡道因也。無人不起故名爲多。又常
T2209_.57.0587a25: 現行亦名爲多。殺盜婬等違理損物説爲不
T2209_.57.0587a26: 善。積集稱聚。以此濁世具有向來不善因
T2209_.57.0587a27: 果所以不樂。靈芝云。多不善聚者。即上惡
T2209_.57.0587a28: 趣共聚此處。或可別指人中。少有良善。如
T2209_.57.0587a29: 下所願不見惡人。怨親逆順無非不善。闍
T2209_.57.0587b01: 王調達豈善聚乎已上經云等者更檢大乘顯識
T2209_.57.0587b02: 經云。識爲業障所纒。報盡命終猶如滅定阿
T2209_.57.0587b03: 羅漢。又云。報盡分離隨業受報已上雖有此
T2209_.57.0587b04: 文難定大師所覽。永隆元年譯故。業能莊
T2209_.57.0587b05: 識者。識通因果。業能莊嚴因果二識也。業
T2209_.57.0587b06: 莊因者。造業之時心王隨業有善惡異。故
T2209_.57.0587b07: 云業能莊識。業莊果者。善惡二業感苦樂
T2209_.57.0587b08: 果。其果報識隨業亦有苦樂貴賤賢愚等殊。
T2209_.57.0587b09: 故云莊識。又心作業因心亦感果。故倶舍
T2209_.57.0587b10: 引契經云。心能導世間。心能遍攝受。如是
T2209_.57.0587b11: 心一法皆自在隨行已上對面不相知者。此述
T2209_.57.0587b12: 隔生即忘之義。昔雖父母今獵爲食。昔雖
T2209_.57.0587b13: 兄弟今責爲奴。般舟讃云。父母妻兒百千萬
T2209_.57.0587b14: 非是菩提増上縁。念念相纒入惡道。分身
T2209_.57.0587b15: 受報不相知已上樂天云。野禽山獸誰辨舊
T2209_.57.0587b16: 親已上眞心徹到者　問。爲是三心　答。不
T2209_.57.0587b17: 爾也。言三心者。心行相須之心故也。夫人
T2209_.57.0587b18: 未曾措心觀行。焉是安心。但具行時此心展
T2209_.57.0587b19: 轉應成三心　問。經無眞心徹到之文
T2209_.57.0587b20: 答。當文雖無看前後意。上云悲泣雨涙。下
T2209_.57.0587b21: 云厭穢欣淨。其厭欣心定是慇懃。心致眞實。
T2209_.57.0587b22: 口陳願我。豈不徹到乎。生死之元者煩惱
T2209_.57.0587b23: 及業。即是生死之根元也。若生淨土長別
T2209_.57.0587b24: 有流。故絶生死之根元也。首經四云。經百
T2209_.57.0587b25: 千劫常在纒縛。唯殺･盜･婬三爲根本。以是
T2209_.57.0587b26: 因縁業果相續已上經不聞惡聲等。今釋釋意
T2209_.57.0587b27: 者調達等名名爲惡聲。調達等人名爲惡人。
T2209_.57.0587b28: 又淨影云。以閻浮提有其惡行有其惡人
T2209_.57.0587b29: 所以不樂。宿世罪行今逢惡人。罪行名字
T2209_.57.0587c01: 名爲惡聲。願己不聞。尚不欲聞。況復更造。
T2209_.57.0587c02: 未來所逢阿闍世等造逆衆生名爲惡人。願
T2209_.57.0587c03: 更不見。亦可如彼阿闍世等所作逆罪名
T2209_.57.0587c04: 之爲惡。惡逆名字名爲惡聲。願己不聞。尚
T2209_.57.0587c05: 不欲聞。況復逢値。造逆之者名爲惡人。願
T2209_.57.0587c06: 己不見。靈芝云。五濁三界五逆十惡皆是
T2209_.57.0587c07: 惡聲。其中衆生造如是業盡號惡人。極樂
T2209_.57.0587c08: 世界尚無惡道名。即無惡聲也。諸上善人
T2209_.57.0587c09: 倶會一處即無惡人也已上三明夫人懺悔
T2209_.57.0587c10: 中。餘愆者。此述我宿何罪生此惡子意。言
T2209_.57.0587c11: 女人雖多未必生於惡逆之子。然酬宿罪
T2209_.57.0587c12: 今値此難。若有餘殃當來亦然。故恐餘愆
T2209_.57.0587c13: 而須懺悔。故淨影云。韋提何縁知過有罪
T2209_.57.0587c14: 今求懺悔。釋言。韋提今生惡子爲之幽閉。
T2209_.57.0587c15: 將果驗因。明過有罪。恐此罪業現償不盡。
T2209_.57.0587c16: 當更受之。故須懺悔已上經五體投地者。淨
T2209_.57.0587c17: 影云。兩手二足及與頭頂是其五體。五輪設
T2209_.57.0587c18: 禮爲敬法爾故云投地已上經懺悔者。淨影
T2209_.57.0587c19: 云。懺摩胡語。此云悔過。胡漢竝擧。故云懺
T2209_.57.0587c20: 悔。靈芝云。梵云懺摩。此翻悔往。今言懺悔
T2209_.57.0587c21: 華梵竝擧。或云。懺即斷後。悔是恥前已上
T2209_.57.0587c22: 四明夫人請去行中。經教我觀於等者
T2209_.57.0587c23: 問。韋提請去行。何唯局定善　答。經釋無
T2209_.57.0587c24: 文。輒以難解。但義推者應有二意。一夫人
T2209_.57.0587c25: 定機故。二定強散劣故。五明光現淨土中。
T2209_.57.0587c26: 化作金臺等者。此以須彌高四方形。以喩
T2209_.57.0587c27: 光臺高四方也。廣韻云。臺土高四方曰臺
T2209_.57.0587c28: 問。經云如須彌山。不説法譬合相。恐應是
T2209_.57.0587c29: 喩臺量。何云喩形。故靈芝云。光臺高聳喩
T2209_.57.0588a01: 若須彌。戒度&T047368;云。擧山喩臺。此乃分喩。十
T2209_.57.0588a02: 方國土皆於中現。豈止如須彌耶已上答。
T2209_.57.0588a03: 彼山之形腰細上濶。故喩金臺。經文不説
T2209_.57.0588a04: 法喩合相。何知不喩高四方形。諸師意樂
T2209_.57.0588a05: 倶是人情。何以彼師難此師乎。況聖僧傳
T2209_.57.0588a06: 可仰而信　問。須彌山是縱廣八萬。何云腰
T2209_.57.0588a07: 細上濶　答。倶舍頌云。妙高層有四。相去
T2209_.57.0588a08: 各十千。傍出十六。千･八･四･二千量。論曰。三
T2209_.57.0588a09: 十三天住迷盧頂。其頂四面各八十千。與
T2209_.57.0588a10: 下四邊其量無別。有餘師説。周八十千。別
T2209_.57.0588a11: 説四邊各唯二萬。光&T047368;云。論曰至其量無
T2209_.57.0588a12: 別者。此師意説。既言與下四邊其量無別。
T2209_.57.0588a13: 準此妙高形如方座。外出層級。或如下闊
T2209_.57.0588a14: 處。何妨亦似鼓。有餘師説至各唯二萬者。
T2209_.57.0588a15: 此師意説。其四層級漸次却入侵山體成。
T2209_.57.0588a16: 如第一層兩邊共有三萬二千。第二層兩邊
T2209_.57.0588a17: 共有一萬六千。足前成四萬八千。第三層
T2209_.57.0588a18: 兩邊共有八千。足前成五萬六千。第四層
T2209_.57.0588a19: 兩邊共有四千。足前成六萬。故説山頂面
T2209_.57.0588a20: 各二萬若據周量有八十千。婆沙･正理皆
T2209_.57.0588a21: 有兩説。竝無評家已上今腰細者。同或如
T2209_.57.0588a22: 下濶處何妨亦似鼓之義。經或有國土等者
T2209_.57.0588a23: 　問。經文所擧四種土中有極樂否　答。
T2209_.57.0588a24: 今家無判。何辨攝･不攝乎。但他師解不同。
T2209_.57.0588a25: 謂靈芝云。現土無量。不可具擧。略示四
T2209_.57.0588a26: 種以云可觀。七寶成者。言其尊貴。純蓮華
T2209_.57.0588a27: 者言其潔淨。如天宮者言其快樂。玻瓈鏡
T2209_.57.0588a28: 者言其明瑩。若論諸土。莊嚴極衆。經文從
T2209_.57.0588a29: 簡各擧一相。欲彰極樂具兼諸美此述不
攝之義
T2209_.57.0588b01: 又如湛淨業&T047368;云　問。光中四土安養當何
T2209_.57.0588b02: 　答。約文約義。言約文者。則七寶合成是
T2209_.57.0588b03: 安養相。言約義者。此經正明安養。集經者
T2209_.57.0588b04: 無容後説。既最初云七寶合成。知是極樂
T2209_.57.0588b05: 已上源清顯要&T047368;云　問。光中四土安養當
T2209_.57.0588b06: 何　答。大本第三十一願云。我成佛國土光
T2209_.57.0588b07: 明徹照諸佛世界如鏡現像。即當玻瓈鏡
T2209_.57.0588b08: 也已上淨土私&T047368;云。純是蓮華者。是西方蓮
T2209_.57.0588b09: 華輪世界。佛號阿彌陀已上三師述
攝義也		此中如
T2209_.57.0588b10: 湛似捨明文。經云七寶國土一時動搖。是
T2209_.57.0588b11: 極樂界之異名也。若存彼義應引此文。經
T2209_.57.0588b12: 七寶者。行事鈔中二云。金･銀･摩尼･眞珠･珊
T2209_.57.0588b13: 瑚･硨磲･碼瑙已上智光淨土論疏云。言七寶
T2209_.57.0588b14: 者如契經言。一金･二銀･三吠瑠璃･四頗胝
T2209_.57.0588b15: 迦･五赤眞珠即是珊瑚。六阿濕摩掲拉婆即
T2209_.57.0588b16: 是碼瑙也。七牟沙洛揚拉婆即是硨磲已上
T2209_.57.0588b17: 經玻瓈者。靈芝小經疏云。玻瓈亦云頗胝
T2209_.57.0588b18: 迦。此翻水玉。或云水精已上大經説樹
T2209_.57.0588b19: 云玻瓈樹即頗胝迦。具如下釋。如來密意
T2209_.57.0588b20: 者。此顯不説而現即有甚妙利益。謂若對
T2209_.57.0588b21: 於全不聞闇。雖聞是明。而對眼見聞是
T2209_.57.0588b22: 闇故。猶應殘疑。若殘疑者何選一土。若
T2209_.57.0588b23: 不選請何設教益。故佛密意對彼眼前。隨
T2209_.57.0588b24: 心令選。故云密意。廣開淨土之門者。此
T2209_.57.0588b25: 明因韋提請廣開極樂之門。謂夫人致請
T2209_.57.0588b26: 如來廣開淨土之門。若不現而説諸佛國土
T2209_.57.0588b27: 莊嚴無量。説不能盡。復夫人心迷惑不選。
T2209_.57.0588b28: 是故方現現量令選西方一土耳。七明夫
T2209_.57.0588b29: 人感佛恩中。欲比極樂莊嚴全非比況者
T2209_.57.0588b30: 問。上品淨土凡夫難入。是知。經言雖復等
T2209_.57.0588c01: 者捨勝淨土可樂劣土。故嘉祥云　問。佛
T2209_.57.0588c02: 普現十方淨土。夫人何意願生西方阿彌陀
T2209_.57.0588c03: 耶。解云。如華嚴所辨百萬阿僧祇品淨土。
T2209_.57.0588c04: 西方彌陀最是下品。既是下品。何故願往生
T2209_.57.0588c05: 耶。解云。始捨穢入淨。餘淨不易可階。爲
T2209_.57.0588c06: 是因縁唯得往生西方淨土也已上答。凡
T2209_.57.0588c07: 案三經意。十方淨土中西方最尊。謂法藏於
T2209_.57.0588c08: 二百一十億諸佛土中。捨麁取妙莊嚴極
T2209_.57.0588c09: 樂。然韋提希十方諸佛淨妙土中願生西方。
T2209_.57.0588c10: 更有何意彌陀因行成勝妙土。夫人眼前
T2209_.57.0588c11: 現劣淨土。加之人之情欲捨劣取勝。何故
T2209_.57.0588c12: 夫人捨勝願劣。但嘉祥意且依華嚴述別
T2209_.57.0588c13: 義耳　問。本難未避。今經不甄。華嚴顯明。
T2209_.57.0588c14: 彼經二十九云。娑婆世界釋迦牟尼佛刹一
T2209_.57.0588c15: 劫於安樂世界阿彌陀佛刹爲一日一夜。安
T2209_.57.0588c16: 樂世界一劫於聖服幢世界金剛佛刹爲一
T2209_.57.0588c17: 日一夜。聖服幢世界一劫於不退轉音聲輪
T2209_.57.0588c18: 世界善樂光明清淨開敷佛刹爲一日一夜。
T2209_.57.0588c19: 不退轉音聲輪世界一劫於離垢世界法幢
T2209_.57.0588c20: 佛刹爲一日一夜。離垢世界一劫於善燈世
T2209_.57.0588c21: 界師子佛刹爲一日一夜。善燈世界一劫於
T2209_.57.0588c22: 善光明世界盧舍那藏佛刹爲一日一夜。善
T2209_.57.0588c23: 光明世界一劫於超出世界法光明清淨開
T2209_.57.0588c24: 敷蓮華佛刹爲一日一夜。超出世界一劫於
T2209_.57.0588c25: 莊嚴慧世界一切光明佛刹爲一日一夜。莊
T2209_.57.0588c26: 嚴慧世界一劫於鏡光明世界覺月佛刹爲
T2209_.57.0588c27: 一日一夜。佛子如是次第乃至百萬阿僧祇
T2209_.57.0588c28: 世界。最後世界一劫於勝蓮華世界賢首佛
T2209_.57.0588c29: 刹爲一日一夜。普賢菩薩等諸大菩薩充滿
T2209_.57.0589a01: 其中已上若言極樂勝諸土者。何會此經。
T2209_.57.0589a02: 但本願者智論云。寶積比丘薄福徳故不見
T2209_.57.0589a03: 餘方勝妙淨土。但見西方下劣土故已上明
T2209_.57.0589a04: 知。本願凡夫往生下品土中取勝妙故。且
T2209_.57.0589a05: 言選擇也　答。經經異説竝逗機縁。各有
T2209_.57.0589a06: 利益。何須和會。況智論云。得六神通。與無
T2209_.57.0589a07: 量衆生共觀十方清淨世界。而自莊嚴其
T2209_.57.0589a08: 國如阿彌陀佛先世時作法藏比丘。佛將
T2209_.57.0589a09: 導遍至十方示清淨國。令選擇淨妙之國
T2209_.57.0589a10: 以自莊嚴其國已上此文全同大經本願。即
T2209_.57.0589a11: 知。智論亦許西方勝餘淨土。然竹谷云。華
T2209_.57.0589a12: 嚴通説一切淨土極樂爲劣。凡夫生故。淨
T2209_.57.0589a13: 土經中極樂爲勝。於凡夫生土中極樂勝
T2209_.57.0589a14: 故。所望不同。故不違妨。今云。此義未盡。依
T2209_.57.0589a15: 同性及倶絺羅經。彌陀即是初地能化。若
T2209_.57.0589a16: 爾華嚴經以二地已上所見佛土比於極樂。
T2209_.57.0589a17: 故説極樂淨土爲劣。智論文亦準之可知。
T2209_.57.0589a18: 淨土經意即於同位報土之中極樂最勝。故
T2209_.57.0589a19: 云超諸佛刹。斯乃於彼二百一十億土之中
T2209_.57.0589a20: 選取國故。四十八願莊嚴土故。又先師云。
T2209_.57.0589a21: 若約自力極樂爲劣。若約他力極樂爲勝。
T2209_.57.0589a22: 故勝劣説各有利益。謂華嚴等爲令菩薩斷
T2209_.57.0589a23: 證増進。隨機上下見土優劣。淨土經意直
T2209_.57.0589a24: 爲凡夫。而説由佛本願強縁以得往生
T2209_.57.0589a25: 勝妙淨土。自力他力旨趣既異。勿用一鑰
T2209_.57.0589a26: 開諸藏矣。故云我今等者　問。第六段中
T2209_.57.0589a27: 何結第七段文　答。六七兩段有開合意。
T2209_.57.0589a28: 今從合意而進結之。雖者未盡之言若不
T2209_.57.0589a29: 結下意尚未盡故也。所以開者。且爲分
T2209_.57.0589b01: 別通別二土也。問曰十方諸佛等者。問意云。
T2209_.57.0589b02: 一切諸佛所證平等無有別意。然淨土者是
T2209_.57.0589b03: 佛所現。佛若平等土亦可齊。何有優劣也。
T2209_.57.0589b04: 答意云。化他淨土有優劣別也。文中有二。
T2209_.57.0589b05: 一佛是下至望存化益。明諸佛本土有優
T2209_.57.0589b06: 劣。二或可下明釋迦影現土有優劣。初釋
T2209_.57.0589b07: 亦二。一佛是下至所知。釋諸佛現優劣土
T2209_.57.0589b08: 非凡所知。佛是法王者。即通於彌陀諸佛。
T2209_.57.0589b09: 優者極樂。劣者諸土。如禮讃云超諸佛刹最
T2209_.57.0589b10: 爲精。二隱顯下至望存化益。釋諸佛本土隨
T2209_.57.0589b11: 機不同。所謂自證本土雖是一種。然現化
T2209_.57.0589b12: 他淨土之時。或隱優而不現。唯現劣土。或
T2209_.57.0589b13: 隱劣而不現。唯現優土。倶是爲利衆生
T2209_.57.0589b14: 故。云望存化益。次釋或者簡異前釋。前約
T2209_.57.0589b15: 本土論有優劣。今約影像語有優劣。謂
T2209_.57.0589b16: 釋迦意密爲使夫人獨選極樂。隱餘優土
T2209_.57.0589b17: 唯現劣土。現比極樂於餘劣土。更無亂想。
T2209_.57.0589b18: 令樂極樂。謂之故隱　問。應偏述釋迦所
T2209_.57.0589b19: 現淨土相。何亦申本質優劣　答。影像必
T2209_.57.0589b20: 由本質。是故問中超問本質。答亦並答本
T2209_.57.0589b21: 質影像。七明夫人選所求中。經我今樂生
T2209_.57.0589b22: 等者　問。光臺中依正倶現耶。若云倶現
T2209_.57.0589b23: 者。當文但云現諸國土不論正報。至第七
T2209_.57.0589b24: 觀正報三尊住立空中。故下釋云。序臨淨
T2209_.57.0589b25: 國喜歎無以自勝。今乃正覩彌陀。更益心
T2209_.57.0589b26: 開悟忍已上明知。不見正報。若言爾者。身
T2209_.57.0589b27: 土相稱。見土之時可見正報。故韋提向言
T2209_.57.0589b28: 我今樂生彌陀佛所。加之上云光變爲臺影
T2209_.57.0589b29: 現靈儀。靈儀之言豈非正報　答。經釋倶
T2209_.57.0589c01: 云唯現國土。但大術在於世尊。見者非其
T2209_.57.0589c02: 境界。而今現意答國土請。何現不請之正
T2209_.57.0589c03: 報耶。我今樂生極樂彌陀者。經後序耳。若不
T2209_.57.0589c04: 爾者設見佛身爭知彌陀。諸佛身相彼此
T2209_.57.0589c05: 同故。然其極樂阿彌陀者阿難言也。法華經
T2209_.57.0589c06: 云貪著小乘三藏學者。不思議經云舍利子
T2209_.57.0589c07: 等五百聲聞皆是他方極位菩薩。是其例也。
T2209_.57.0589c08: 又靈儀之言可通依正。其義如上。彌陀本
T2209_.57.0589c09: 國等者。彼佛本願所成國故名爲本國。又對
T2209_.57.0589c10: 十方世界隨宜所現名爲末國。以極樂國名
T2209_.57.0589c11: 爲本國。故智論云。彌陀佛有如恒河沙淨土
T2209_.57.0589c12: 穢土。即此意也。又光臺所現爲末。本質極樂
T2209_.57.0589c13: 爲本。又他佛淨土名爲他國。彌陀淨土以
T2209_.57.0589c14: 爲本國。故觀經云還到本國小經
亦同		禮讃亦云
T2209_.57.0589c15: 本國他方大海衆云云問。攝淨土願唯局
T2209_.57.0589c16: 三十一二兩願。何故總云彌陀本國四十八
T2209_.57.0589c17: 願等耶　答。分別攝衆生等三願時實如
T2209_.57.0589c18: 所問。又總以四十八願皆屬淨土。禮讃云
T2209_.57.0589c19: 四十八願莊嚴起。瑞應傳云四十八願莊嚴
T2209_.57.0589c20: 淨土華池寶閣易往無人。往生論中以正覺
T2209_.57.0589c21: 佛爲器世間住持功徳。以淨華衆亦屬器
T2209_.57.0589c22: 界莊嚴。即此義也　問。韋提可知本願所
T2209_.57.0589c23: 成之義耶　答。不可知也。今文只用比丘
T2209_.57.0589c24: 願力所成等文。以釋選取意。非謂韋提所
T2209_.57.0589c25: 知。如云下文顯已通得引用也。因行果報
T2209_.57.0589c26: 等者。四十八願名爲勝因。六度萬行目之爲
T2209_.57.0589c27: 行。十地習果以名勝果。妙覺極位名爲勝
T2209_.57.0589c28: 報。又天台玄二云釋十如
下文也		果即一念相應大
T2209_.57.0589c29: 覺。朗然無上菩提爲習果也。報即大般涅
T2209_.57.0590a01: 槃果。果斷徳。禪定三昧一切具足。是報果也
T2209_.57.0590a02: 已上問。彼佛成道依正化他必應同時。何
T2209_.57.0590a03: 云依報感成等耶　答。理實如然。何有前
T2209_.57.0590a04: 後。今文且釋正報成時依報隨成之義也
T2209_.57.0590a05: 問。依智可起悲。何依悲起智耶　答。悲智
T2209_.57.0590a06: 前後只是一往。約自證邊實無前後。且論
T2209_.57.0590a07: 化他大悲爲先。是説必次第。實在一念也。
T2209_.57.0590a08: 廣開甘露法潤普益者。甘露即是不死之藥。
T2209_.57.0590a09: 以喩常住涅槃之法。極樂淨土是甘露門。故
T2209_.57.0590a10: 云廣開。言法潤者。如來因行果法消滅三
T2209_.57.0590a11: 界火宅故云法潤。有如此等重重因縁。故
T2209_.57.0590a12: 佛令夫人選也。八明夫人請別行中。四
T2209_.57.0590a13: 種莊嚴者。依正二報各有通別。故成四種
T2209_.57.0590a14: 也
T2209_.57.0590a15: 觀經序分義傳通&T047368;卷第二
T2209_.57.0590a16:
T2209_.57.0590a17:
T2209_.57.0590a18: 觀經序分義傳通&T047368;卷第三
T2209_.57.0590a19:
T2209_.57.0590a20: 　釋良忠述　
T2209_.57.0590a21: 本曰六就下至散善顯行縁竟
T2209_.57.0590a22: 釋云。上來第五解欣淨縁已竟。自下第六
T2209_.57.0590a23: 解散善縁中三。即標･釋･結。標中散善顯行
T2209_.57.0590a24: 者。世･戒･行三其體散故名爲散善。以此散
T2209_.57.0590a25: 善顯往生行。故云顯行　問。正宗分中定
T2209_.57.0590a26: 前散後。序中何故散前定後　答。欣淨已下
T2209_.57.0590a27: 三縁鉤鎖前後宛然。何者韋提雖請定善。佛
T2209_.57.0590a28: 更觀機廣逗諸根。先開散善。謂千鈞弩不
T2209_.57.0590a29: 爲鼷鼠發機。佛化不輒。何因獨被夫人唯
T2209_.57.0590b01: 説定善。此乃機亙在世滅後。行通定善散
T2209_.57.0590b02: 善。欲化萬機。因請定善自開散善。而顯
T2209_.57.0590b03: 定散倶生之義。此義顯已先可方説所請定
T2209_.57.0590b04: 善。是故示觀縁中勸修得シメ益正説十三定
T2209_.57.0590b05: 善。定善已周當説散善。是故次説三輩散
T2209_.57.0590b06: 善。文如連火。義似鉤鎖。定散前後次第必
T2209_.57.0590b07: 然也。次釋中文自爲五。一明父王得益中。
T2209_.57.0590b08: 經微笑者。智論云。笑有種種因縁。有人歡
T2209_.57.0590b09: 喜而笑。有人瞋恚而笑。有輕人而笑有見
T2209_.57.0590b10: 異事而笑。有見可羞恥事而笑。有見殊
T2209_.57.0590b11: 方異俗而笑。有見希有難事而笑。今是第
T2209_.57.0590b12: 一希有難事。諸法相不生不滅眞空無字無
T2209_.57.0590b13: 名無言無説。而欲作名立字爲衆生説令
T2209_.57.0590b14: 得解脱。是第一難事已上準之。今則歡喜微
T2209_.57.0590b15: 笑也。歡喜意者夫人能請所求･去行。即稱
T2209_.57.0590b16: 釋迦佛意。又顯彌陀願意。依此二請廣開
T2209_.57.0590b17: 淨土之門定散皆往。所以微笑。解釋分明也。
T2209_.57.0590b18: 又天台云。何以不直答其土因。而復放光
T2209_.57.0590b19: 微笑耶。解有二。初爲欲増道。次欲使王
T2209_.57.0590b20: 與夫人因光相見。王既覩光増道。知國
T2209_.57.0590b21: 非實。視死如眠。夫人見王無憂。觀法成
T2209_.57.0590b22: 果也。微笑如釋種被誅如來光色益顯。正
T2209_.57.0590b23: 以如來善達因縁業報無差對至叵避。王
T2209_.57.0590b24: 雖應死而獲道迹。夫人幽縶即是現淨土
T2209_.57.0590b25: 之縁。有此多縁。所以致笑也。妙宗鈔云。惡
T2209_.57.0590b26: 業之報害命縶身而爲獲果及淨土縁。如
T2209_.57.0590b27: 來心了善惡因果交互萬差。欲表内心。是
T2209_.57.0590b28: 故微笑。靈芝云。後獲果中初如來現土正意
T2209_.57.0590b29: 在茲。機感相投潜通密應。故佛微笑已上經
T2209_.57.0590c01: 有五色光等者。觀佛經云。爾時世尊入遍淨
T2209_.57.0590c02: 色身三昧。從三昧起即便微笑。諸佛笑法
T2209_.57.0590c03: 有五色光。時五色光化五百色。從佛口出
T2209_.57.0590c04: 照父王頂已上問。韋提致請稱佛意故佛
T2209_.57.0590c05: 現微笑。若爾應照夫人。何唯照王　答。夫
T2209_.57.0590c06: 人被禁絶王音信。進食失處。憂憔彌盛。依
T2209_.57.0590c07: 之夫人雖悕淨土。尚恨父王身命早亡。故
T2209_.57.0590c08: 今益王則兼將護夫人之意。故龍興云。韋提
T2209_.57.0590c09: 厭求本由禁王。是故如來先益影堅成阿
T2209_.57.0590c10: 那含已上此乃父王本有歸佛之心。夫人更
T2209_.57.0590c11: 致戀王之愁。因縁和合則有照益。然佛光隨
T2209_.57.0590c12: 身出處必皆有益者。華嚴二十九云。是菩薩
T2209_.57.0590c13: 坐大蓮華上。即時足下出百萬阿僧祇光明。
T2209_.57.0590c14: 照十方阿鼻地獄等。滅衆生苦惱。兩膝上
T2209_.57.0590c15: 放若干光明。照十方一切畜生。滅除苦惱。
T2209_.57.0590c16: 臍放若干光明。照十方一切餓鬼。滅除苦
T2209_.57.0590c17: 惱。左右脇放若干光明。照十方人。安穩快
T2209_.57.0590c18: 樂。兩手放若干光明。照十方諸天阿修羅
T2209_.57.0590c19: 宮。兩肩放若干光明。照十方聲聞衆。項放
T2209_.57.0590c20: 若干光明。照十方辟支佛。口放若干光明。
T2209_.57.0590c21: 照十方菩薩乃至住九地者。白毫放若干
T2209_.57.0590c22: 光明。照十方得位菩薩。一切魔宮隱蔽不現。
T2209_.57.0590c23: 頂上放百萬阿僧祇三千大千世界微塵數光
T2209_.57.0590c24: 明。照於十方諸佛大會。遶十匝已住於虚
T2209_.57.0590c25: 空。成光明網。高大明淨供養諸佛已上又佛
T2209_.57.0590c26: 光隨其入處所益不同。大論三十三云。若
T2209_.57.0590c27: &T047368;地獄光從足下入。若&T047368;畜生光從&T050509;
T2209_.57.0590c28: 入。若&T047368;餓鬼光從髀入。若&T047368;人道光從臍
T2209_.57.0590c29: 入。若&T047368;天道光從胸入。若&T047368;聲聞光從口
T2209_.57.0591a01: 入。若&T047368;辟支佛光從眉間相入。若&T047368;得佛
T2209_.57.0591a02: 光從頂入已上問。何故今文無天益耶
T2209_.57.0591a03: 答。未知所以。恐是文略也。若光從眉間等
T2209_.57.0591a04: 者　問。此義在上文。何重解之　答。上眉間
T2209_.57.0591a05: 出廣益大乘之人。今入佛頂唯授菩薩&T047368;
T2209_.57.0591a06: 耳　問。父王見光見佛。爲是心眼。爲當眼
T2209_.57.0591a07: 見　答。見光眼見。見佛心眼。故經云心眼
T2209_.57.0591a08: 無障。釋云父王蒙光照頂心眼得開。障隔
T2209_.57.0591a09: 雖多自然相見。又璟興云。因佛加力。雖復
T2209_.57.0591a10: 肉眼尋光見佛。非牆所障故。眼尚如是。
T2209_.57.0591a11: 況亦心益已上障隔雖多者。七重室内重重牆
T2209_.57.0591a12: 壁名爲障隔也　問。父王可聞今經耶
T2209_.57.0591a13: 答。經釋無文。豈輒解之。但靈芝云。據此頻
T2209_.57.0591a14: 婆見佛得果。應與夫人同聞觀法。後結益
T2209_.57.0591a15: 中但叙韋提五百侍女。乃知。頻婆證果即歸
T2209_.57.0591a16: 滅矣已上正觀&T047368;云。經文不叙。則知。證果即
T2209_.57.0591a17: 滅。如向所引涅槃經云過七日已王便命
T2209_.57.0591a18: 終是也已上非意所期者。父王處禁只期死
T2209_.57.0591a19: 日。音信永絶見佛望罄キヌ。然因光照遙覩如
T2209_.57.0591a20: 來。非是心所期也。經成阿那含者　問。涅
T2209_.57.0591a21: 槃經云。耆婆白王白。如是業者罪兼二重。
T2209_.57.0591a22: 一者殺害文王二者殺須陀洹已上阿育王
T2209_.57.0591a23: 傳第一云。頻婆娑羅王聽法得見諦處。亦
T2209_.57.0591a24: 是八萬四千天王遠塵離垢得法眼淨處。亦
T2209_.57.0591a25: 是無量婆羅門及居士得須陀洹處已上相違
T2209_.57.0591a26: 如何　答。父王本是初果聖人。進證那含
T2209_.57.0591a27: 此是密益。耆婆不知。故無相違。故淨影云。
T2209_.57.0591a28: 王先須陀。故今増進成阿那含。嘉祥云。王本
T2209_.57.0591a29: 得初果。何以知然。出大論。太子踰城學道
T2209_.57.0591b01: 時。至王城促僮僕乞飯。無量人觀看。王
T2209_.57.0591b02: 兒結誓云。太子得道前當度我受我請。後
T2209_.57.0591b03: 成佛時王則將八萬四千人迎佛。佛爲説
T2209_.57.0591b04: 法。於路得須陀洹果。故本得初果。今蒙光
T2209_.57.0591b05: 照進得那含已上即超證第三之果者　問。
T2209_.57.0591b06: 王前初果。今證那含。是次第證。何云超證。
T2209_.57.0591b07: 凡言超者本在凡地。以有漏智斷欲六品
T2209_.57.0591b08: 九品及下八地。更入見道。至道類智隨
T2209_.57.0591b09: 本斷分。或得二果。或得三果。是超證也。然
T2209_.57.0591b10: 王本不斷思證初果已。始斷欲惑以證
T2209_.57.0591b11: 不還。豈無六品斷二果位。是次第證。何屬
T2209_.57.0591b12: 超越　答。聖教所談義門非一。何致偏執。
T2209_.57.0591b13: 倶舍等論不立聖後超。但論本斷超。彼述
T2209_.57.0591b14: 一途。大乘教門義相博淵亦立聖後超。謂
T2209_.57.0591b15: 唯識十云。一類二乘三界九地合。爲一聚
T2209_.57.0591b16: 九品別斷是類聚斷。
超中二果		廣章云。極七反有容是
T2209_.57.0591b17: 次第･超中二果兩類人也。家家一間唯是次
T2209_.57.0591b18: 第。以少分斷更無超故。憬興彌勒下生經
T2209_.57.0591b19: 疏云。超次取證者有二。一漸。二頓。頓即初
T2209_.57.0591b20: 果超中二果得羅漢。漸即凡夫倍離及全
T2209_.57.0591b21: 離欲入見道得中二果。寶師釋云。大乘對
T2209_.57.0591b22: 法論中有從初果超取羅漢。又止觀六云。
T2209_.57.0591b23: 一本斷超。二小超。三大超。四大大超。本在
T2209_.57.0591b24: 凡地得非想定。今發無漏第十六心滿即
T2209_.57.0591b25: 得阿那含。本在凡地。或得初禪二三四禪。
T2209_.57.0591b26: 今十六心滿亦是阿那含。本在凡地。欲界九
T2209_.57.0591b27: 品隨以世智斷之多少。第十六心滿隨本
T2209_.57.0591b28: 斷超果皆名本斷超。若凡地未得禪。十六
T2209_.57.0591b29: 心滿超能兼除欲界諸品或三兩品者。即是
T2209_.57.0591c01: 家家一種子等即是小超。本在凡地。聽法
T2209_.57.0591c02: 聞唱善來成羅漢者即是大超。如佛一念
T2209_.57.0591c03: 正習倶盡。此名大大超。弘決六云。如神通
T2209_.57.0591c04: 人及常人行遲疾不同。豈無里數已上然影
T2209_.57.0591c05: 堅王本是初果。故知。非本斷超。又類聚斷既
T2209_.57.0591c06: 無超中一果之義。故異今超。今超只是速
T2209_.57.0591c07: 疾爲超。如彼止觀釋大超耳。又父王本是
T2209_.57.0591c08: 凡夫。而今見佛得第三果。故云超證更不
T2209_.57.0591c09: 可違倶舍等説。今經釋全不云初果。涅槃
T2209_.57.0591c10: 經等説自是一途。以彼異説不可難之。況
T2209_.57.0591c11: 今釋云。餘戒稍寛時節長遠。恐畏中間失念
T2209_.57.0591c12: 流轉生死。又云。仰憑八戒。望欲積善増高。
T2209_.57.0591c13: 擬資來業已上此等解釋明見凡夫　問。縱
T2209_.57.0591c14: 使初果聖者何不亦云流轉生死擬資來業
T2209_.57.0591c15: 等耶　答。初果聖者感善處生。何強恐之。
T2209_.57.0591c16: 況依犯戒罪業感彼果報。又擬資來業等
T2209_.57.0591c17: 者。若聖者既離惡道生。人天生亦不求自
T2209_.57.0591c18: 感。若望證得二三果等。何仰散善八戒功
T2209_.57.0591c19: 力。彼果必依有漏無漏定力證故。若爾來業
T2209_.57.0591c20: 何ノ謂ソ。何況大師釋前三果聖人深嘆其徳
T2209_.57.0591c21: 乎。故知。頻婆本是凡夫。而今見佛超證三
T2209_.57.0591c22: 果耳。又疏抄證眞云。經大王成阿那含者。疏
T2209_.57.0591c23: 云。第三不還果也　問。若證那含何生欲
T2209_.57.0591c24: 天　答。興師云。有云。是阿那含向非果。婆
T2209_.57.0591c25: 沙云。影堅王聞目連説多聞宮微妙食。時
T2209_.57.0591c26: 捨命生彼天。作太子名最勝尊。又造像功
T2209_.57.0591c27: 徳經云生天。未生怨經云王即得道上生
T2209_.57.0591c28: 天上。明知非果。有云。生天後成第三果。
T2209_.57.0591c29: 二生合説成阿那含。故未生怨經云。王即
T2209_.57.0592a01: 於其日斯須息絶。擧國臣民靡不擗踊。即
T2209_.57.0592a02: 得道迹。有云。涅槃經云。王今殺父及須陀
T2209_.57.0592a03: 洹。故今應言増成那含。然著阿字執筆錯
T2209_.57.0592a04: 也。如涅槃經。若更受身名爲那含。不受身
T2209_.57.0592a05: 者名阿那含云云那含向下皆名那含。今經
T2209_.57.0592a06: 帶初果成一來向。彼涅槃經約住果。故殺
T2209_.57.0592a07: 須陀洹。此經約向。故言進成　問。師子月
T2209_.57.0592a08: 佛本生經言。頻婆王聞波須密多菩薩本地。
T2209_.57.0592a09: 對佛懺悔成阿那含。此經亦著阿字。又彼
T2209_.57.0592a10: 時既成那含。此經復成耶　答。一既有錯。
T2209_.57.0592a11: 多錯何疑。斷六品内皆一來向。向非一品。
T2209_.57.0592a12: 前後何怪取意
略抄		私云。諸經結得道都無談
T2209_.57.0592a13: 二向爲那含也。只是經教異説。此經不云
T2209_.57.0592a14: 生欲界天。故不可難那含果也。又須達
T2209_.57.0592a15: 長者･優婆毱多並是第三果還生欲界。隨自
T2209_.57.0592a16: 意三昧得第三果。得無生法忍已上二明如
T2209_.57.0592a17: 來答夫人請中。始有此文者　問。設無傳
T2209_.57.0592a18: 説而結集時何無此文　答。阿難再説禁
T2209_.57.0592a19: 父等縁。一還耆山説。二結集時説。今從初
T2209_.57.0592a20: 説故云始有。寫文字者雖在結集。其言同
T2209_.57.0592a21: 故讓功於初也。亦非是無時佛語者。此是
T2209_.57.0592a22: 義推釋也。所以推者佛現深宮。夫人號泣
T2209_.57.0592a23: 而有所陳。當時佛定可有慰誘。非出要
T2209_.57.0592a24: 故。經家略之也。例如上云父王在禁已來
T2209_.57.0592a25: 數蒙世尊遣阿難來慰問我之言。爾時世尊
T2209_.57.0592a26: 告韋提等者。今釋異常。再牒此文。謂上牒
T2209_.57.0592a27: 文正明答前夫人等者。略釋文意。次此明下
T2209_.57.0592a28: 雖可廣釋其義。而辨佛語有無。故重牒文
T2209_.57.0592a29: 述其義也。經去此不遠者。此有三釋。第一
T2209_.57.0592b01: 分齊不遠者。十萬雖遐而望無量猶是邇
T2209_.57.0592b02: 故。故云不遠。淨影云。十萬億刹名爲不遠。
T2209_.57.0592b03: 此似今義。第二一念即到者。約第九門。或
T2209_.57.0592b04: 云須臾。或云彈指。豈非是近。第三自然常
T2209_.57.0592b05: 見者。此約觀成。天台云。安樂國土去此十
T2209_.57.0592b06: 萬億佛刹。一一刹恒沙世界。何言不遠。解
T2209_.57.0592b07: 云。以佛力故欲見即見。又光中現土。顯於
T2209_.57.0592b08: 佛頂。一念能縁言不遠也已上欲見即見意
T2209_.57.0592b09: 似今釋。又群疑論六有異釋云云攀縁者。攀
T2209_.57.0592b10: 謂攀附。縁謂所縁。心心所法託境而轉。終
T2209_.57.0592b11: 日無息。故云攀縁。釋摩訶衍論云。我我所
T2209_.57.0592b12: 轉盛攀縁思慮更増。終日無息已上安心住行
T2209_.57.0592b13: 者。繋念名安心。諦觀名住行。謂正觀時繋
T2209_.57.0592b14: 心於境。雖言安心非是三心也。經諦觀彼
T2209_.57.0592b15: 國淨業成者者。今釋意以淨業成句屬修觀
T2209_.57.0592b16: 益。故從國字可還觀字。謂觀彼國者即淨
T2209_.57.0592b17: 業成也。若依淨影意者。從者還觀。謂諦觀
T2209_.57.0592b18: 彼國與淨業成者。故淨影云。總勸觀中。汝
T2209_.57.0592b19: 觀彼國勸觀依報。淨業成者勸觀正報。
T2209_.57.0592b20: 謂佛菩薩及與三品往生人等名業成者已
T2209_.57.0592b21: 上此明機縁未具等者。今雖許説所請定善。
T2209_.57.0592b22: 而閣定善更開三福。此於當文預述下意。
T2209_.57.0592b23: 其例蓋多。佛更觀機者。此明如來更鑒衆
T2209_.57.0592b24: 機。凡觀機有三重。一諸經之中皆有觀機。
T2209_.57.0592b25: 謂如法華入定･今經化前及當縁等是也。二
T2209_.57.0592b26: 道樹觀機。謂如法華説於三七日中思惟
T2209_.57.0592b27: 如是事。智度論第七云。釋迦文尼佛得道
T2209_.57.0592b28: 後五十七日寂不説法。自言。我法甚深難
T2209_.57.0592b29: 解。難知。一切衆生縛著世法無能解者。
T2209_.57.0592c01: 不如默然入涅槃樂。是時諸菩薩及釋提桓
T2209_.57.0592c02: 因梵天王諸天合掌敬禮。請佛爲諸衆生初
T2209_.57.0592c03: 轉法輪。佛時默然受請。後到波羅奈鹿林
T2209_.57.0592c04: 中轉法輪已上三法身地照機。謂如言自
T2209_.57.0592c05: 本地眞因初住已來。遠鑒今日乃至未來大
T2209_.57.0592c06: 小衆機。又佛六時照機。智論九十二云。
T2209_.57.0592c07: 佛常晝三時夜三時以佛眼遍觀衆生。誰
T2209_.57.0592c08: 可種善根。誰善根成熟増長。誰善根成熟
T2209_.57.0592c09: 應得度。見是已以神通力隨所見教化
T2209_.57.0592c10: 衆生。心隨逐外縁。得隨意事則不生瞋
T2209_.57.0592c11: 恚。得不淨無常等因縁則不生貪欲等諸
T2209_.57.0592c12: 煩惱已上經廣説衆譬者　問。定善何名衆
T2209_.57.0592c13: 譬　答。今文不釋。淨影云。廣説衆喩顯其
T2209_.57.0592c14: 説相。下以此方日水等相。并以此方佛菩薩
T2209_.57.0592c15: 像。類度彼方名爲衆喩法聰靈
之亦同		問。從即
T2209_.57.0592c16: 便微笑至廣説衆譬。不可屬散善縁。所以
T2209_.57.0592c17: 然者佛現微笑意通定散。廣説衆譬許説
T2209_.57.0592c18: 定故如何　答。此文則是散善自開由來。是
T2209_.57.0592c19: 故偏屬散善縁。解釋有在。三明勸修得益
T2209_.57.0592c20: 中。經亦令未來世等者　問。散善往生爲局
T2209_.57.0592c21: 未來　答。定散往生倶通在世未來衆生。但
T2209_.57.0592c22: 今經文且對當機韋提定機。以未來機屬散
T2209_.57.0592c23: 機也。亦非是無機根多少佛意傍正。又靈
T2209_.57.0592c24: 芝云。亦令未來者。正彰本意。非止當機。所
T2209_.57.0592c25: 謂千鈞之弩豈特爲鼷鼠而發機乎。戒度&T047368;
T2209_.57.0592c26: 云。亦令下釋經未來。非止現在兼爲末世。
T2209_.57.0592c27: 故云亦也。魏誌云。千鈞之弩不爲鼷鼠而
T2209_.57.0592c28: 發機。萬石之鐘不爲莛撞而起韻。三十
T2209_.57.0592c29: 斤爲鈞。鼷即小鼠。如來設教如爲一人。衆
T2209_.57.0593a01: 多亦然也已上四明勸修三福行中。一者孝
T2209_.57.0593a02: 養父母即有其四者。文言總略。具足應言一
T2209_.57.0593a03: 者孝養父母等。二者受持三歸等。三者發菩
T2209_.57.0593a04: 提心等。若開三福即有其四。一言孝養父
T2209_.57.0593a05: 母者。今牒一者孝養父母。而略二者三者
T2209_.57.0593a06: 等。經文明故。次即有其四者。更標開義。後
T2209_.57.0593a07: 一言孝養父母者者。四中初也。二三四段
T2209_.57.0593a08: 起盡可見。然經合者菩提心等倶大乘故。釋
T2209_.57.0593a09: 開即是心行別故也。一切凡夫皆藉縁而生
T2209_.57.0593a10: 等者。此明受生必託外縁。於中有二。一
T2209_.57.0593a11: 初至如經廣説。總明四生生縁。所謂父母･
T2209_.57.0593a12: 香･處名爲藉縁。謂胎卵生即縁父母。濕生
T2209_.57.0593a13: 縁香。化生縁處。如倶舍云。倒心趣欲境。
T2209_.57.0593a14: 濕･化染香･處已上二但是已下別擧父母外
T2209_.57.0593a15: 縁。此乃自總之別顯父母恩也。又通四生
T2209_.57.0593a16: 各有父母。化生父母如六欲天。濕生父母
T2209_.57.0593a17: 如頂生縁。卵生父母如五百卵及世邏等。今
T2209_.57.0593a18: 藉縁者父母縁也。四生各有四生者。菩薩處
T2209_.57.0593a19: 胎經二云。菩薩以神通入天四生。入地獄
T2209_.57.0593a20: 四生餓鬼四生畜生四生。於四生中胎化二
T2209_.57.0593a21: 生盡漏疾。濕生卵生盡漏遲。化生胎生是利
T2209_.57.0593a22: 根人。濕生卵生是鈍根人已上雖有此文猶
T2209_.57.0593a23: 有疑滯。更檢餘文。又安樂集上引智論云。
T2209_.57.0593a24: 在於人中或張家死王家生乃至南閻浮提死
T2209_.57.0593a25: 西拘耶尼生。如閻浮提餘三天下亦如是。
T2209_.57.0593a26: 四天下死生四天王天。四天王天死忉利天
T2209_.57.0593a27: 生。忉利天死生餘上四天亦如是。色界十八
T2209_.57.0593a28: 無色四天此死生彼。或色界死生阿鼻地獄。
T2209_.57.0593a29: 阿鼻地獄死生餘輕繋地獄。輕繋地獄死生
T2209_.57.0593b01: 畜生中。畜生中死生餓鬼道中。餓鬼道中死
T2209_.57.0593b02: 或生人天中。如是輪迴六道。受苦樂二報
T2209_.57.0593b03: 生死無窮。胎生既爾。餘三生亦如是已上
T2209_.57.0593b04: 今準此文。始約人胎輪迴之間具有四生。
T2209_.57.0593b05: 卵濕化生亦輪迴之間備具四生也。若無父
T2209_.57.0593b06: 者能生之因即闕等者。父子白渧成骨爲因。
T2209_.57.0593b07: 母之赤渧成肉爲縁。又能生之言通於父
T2209_.57.0593b08: 母。所生之語唯局於子。故知。父母倶是能生
T2209_.57.0593b09: 之因縁也。然上下句爲省其言擧能所
T2209_.57.0593b10: 也。能生之因者。能生即チ因。持業釋也。然言
T2209_.57.0593b11: 之者是語助也。所生之縁者。所生屬子。縁
T2209_.57.0593b12: 即是母。所生カ家ノ之縁。依主釋也。故言之者。
T2209_.57.0593b13: 是隔法也。父母精血爲外縁者　問。上文以
T2209_.57.0593b14: 父爲因。以母爲縁。今何父母同爲外縁
T2209_.57.0593b15: 答。所望不同。上父母相對以論因縁。今業識
T2209_.57.0593b16: 父母相對以論因縁也。母懷胎已經於十月
T2209_.57.0593b17: 者。弘決四云。如阿難問經。佛爲難陀廣
T2209_.57.0593b18: 説胎相六趣不同。兼辨六趣中陰等相乃至
T2209_.57.0593b19: 父母精血互有無等成不成相及精血淨相不
T2209_.57.0593b20: 淨相等。初入如風雨入舍等諸相不同。有
T2209_.57.0593b21: 在母腹而命終者。以蘇油楡皮汁塗手。挾
T2209_.57.0593b22: 薄刀子推手入。割死兒身片片而出。又母
T2209_.57.0593b23: 胎諸患種種相貎而不入胎入已若不壞者
T2209_.57.0593b24: 七日一變。初七名柯羅邏。如薄酪。二七名阿
T2209_.57.0593b25: 浮陀。如厚酪。三七名閉手。如短小藥杵。四
T2209_.57.0593b26: 七名伽那。如溫 石。五七名波羅奢呵。五皰
T2209_.57.0593b27: 開張。六七現膝相。七七現手足相。八七手
T2209_.57.0593b28: 指相。九七眼耳鼻口大小便道相。十七堅
T2209_.57.0593b29: 實有風門。吹胎如嚢。十一七七孔開徹。母
T2209_.57.0593c01: 性改常。十二七生大小腸如絲綖。有三支
T2209_.57.0593c02: 節一百孔穴。十三七生飢渇相。母食資潤。
T2209_.57.0593c03: 十四七生九脈交絡纒繞。十五七生二十
T2209_.57.0593c04: 脈。一邊各十。又四十脈派八萬名。十六七氣
T2209_.57.0593c05: 息通。十七七眼得光。十八七諸根明。十九七
T2209_.57.0593c06: 諸根具。二十七生諸骨。二十一七生肉。二十
T2209_.57.0593c07: 二七生血。二十三七生皮。二十四七生膚。
T2209_.57.0593c08: 二十五七血肉長。二十六七生髮。二十七七
T2209_.57.0593c09: 以業力故分別端醜。男居母左。女居母右。
T2209_.57.0593c10: 男面向内。女面向外。皆手掩面蹲踞而坐。
T2209_.57.0593c11: 二十八七生八種想。謂座榻園林等。二十九
T2209_.57.0593c12: 七生光潤五色別異。三十七長髮爪。三十
T2209_.57.0593c13: 一七至三十五七人相具足。三十六七生厭
T2209_.57.0593c14: 離心不樂。三十七七生穢獄想。三十八七
T2209_.57.0593c15: 風力所轉。頭向産門。申兩臂出産門。毎
T2209_.57.0593c16: 於一七各有一風。吹令變異。風各有名。
T2209_.57.0593c17: 具如彼經。生已八萬戸蟲從身而生。縱横飮
T2209_.57.0593c18: 噉。左右各五百諸節 。各有若干蟲戸。長大
T2209_.57.0593c19: 衰老常與蟲居。是則三十八七。計日成二
T2209_.57.0593c20: 百六十六。計月成九月。所以少四以半
T2209_.57.0593c21: 小故　問。世教及經竝云十月。何故唯九
T2209_.57.0593c22: 答。九即十也。何者經渉十故。如月初一日
T2209_.57.0593c23: 受胎者則定唯九月。二日已去日數滿時即
T2209_.57.0593c24: 跨至十已上盂蘭盆經新&T047368;云。然人受胎長
T2209_.57.0593c25: 短不定。如羅云六年･生死苦比丘六十年
T2209_.57.0593c26: 即脇
尊者		老聃八十年亦有五七月者。故知。十月
T2209_.57.0593c27: 多分爲言已上又倶舍論九云。且諸有情若
T2209_.57.0593c28: 福微薄入母胎位起到想解。見大風雨毒
T2209_.57.0593c29: 熱嚴寒或大軍衆聲威亂逼。遂見己入密草
T2209_.57.0594a01: 稠林葉窟茅閭投樹牆下。住時見己住在此
T2209_.57.0594a02: 中。出位見身從此處出。若福増多入母胎
T2209_.57.0594a03: 位起倒想解。自見己身入妙園林。昇華臺
T2209_.57.0594a04: 殿居勝床等。住出如前已上福田者。此所施
T2209_.57.0594a05: 境也。植布施種生功徳果。優婆塞戒經云。
T2209_.57.0594a06: 世間福田凡有二種。一功徳田。二報恩田。又
T2209_.57.0594a07: 律名句云。八福田。一佛田。二聖田。三和尚田。
T2209_.57.0594a08: 四闍梨田。五僧田。六父田。七母田。八病人田
T2209_.57.0594a09: 已上施果多少其義廣多。具如倶舍業品及諸
T2209_.57.0594a10: 餘文説也。然佛在世時遇値時年飢儉等者。
T2209_.57.0594a11: 此因縁出五分律也。見佛顏色異常似有飢
T2209_.57.0594a12: 相者　問。佛有常得上味適悦之相。何有
T2209_.57.0594a13: 顏色飢相　答。此示現相。故云似有。智論
T2209_.57.0594a14: 第九明佛有九惱。一梵志女孫陀利謗。二旃
T2209_.57.0594a15: 遮女繋木盂作腹謗佛。三提婆達多推山
T2209_.57.0594a16: 壓佛。四迸木刺脚。五毘樓璃王殺釋子時
T2209_.57.0594a17: 頭痛。六受阿耆達多婆羅門請而食馬麥。
T2209_.57.0594a18: 七背痛。八六年苦行。九乞食不得而還。復
T2209_.57.0594a19: 有冬至前後八夜寒風破竹索三衣禦寒。
T2209_.57.0594a20: 又患熱阿難扇佛已上又興起行經總明十
T2209_.57.0594a21: 縁上卷説六縁
下卷説四縁		一孫陀利女謗。二耆彌跋謗。
T2209_.57.0594a22: 三頭痛。四骨節煩疼。五背痛。六木槍刺脚。
T2209_.57.0594a23: 七提婆達多擲石。八婆羅門女旃遮謗。九馬
T2209_.57.0594a24: 麥。十苦行。又舍利弗請問經説七縁。此等皆
T2209_.57.0594a25: 是示現相耳。故唯識論十云。雖有示現作
T2209_.57.0594a26: 生死身。業煩惱等似苦集諦。而實無漏道諦
T2209_.57.0594a27: 所攝已上釋籤二云。現有煩惱有爲有漏爲
T2209_.57.0594a28: 塵土坌身。實無生死煩惱。似有生死煩惱
T2209_.57.0594a29: 爲状有所畏。如成論云。如經云。善來比
T2209_.57.0594b01: 丘隨順我法。我則歡喜者此似有貪已上匙
T2209_.57.0594b02: 者。此盛飯具。西天之法飮食不用箸匙故
T2209_.57.0594b03: 也。三衣者三種袈娑。袈裟此云不正色。亦
T2209_.57.0594b04: 云壞色。謂青･黒･木蘭三如法色。是不調美
T2209_.57.0594b05: 治貪愛也。一安陀會。是五條。二欝多羅僧。
T2209_.57.0594b06: 是七條。三僧伽梨。此亦有九品。謂九條･十
T2209_.57.0594b07: 一條･十三條･乃至二十五條也。六物圖云。一
T2209_.57.0594b08: 梵云僧伽梨。此云雜碎衣條相
多故		從用則
T2209_.57.0594b09: 名入王宮聚落衣乞食説
法時著		二欝多羅僧。名
T2209_.57.0594b10: 中價 衣謂財直當
二衣之間		從用名入衆衣禮誦齋
講時著		三安
T2209_.57.0594b11: 陀會。名下衣最居下故。
或下著故		從用名院内道行
T2209_.57.0594b12: 雜作衣入聚隨衆
則不得著		又云。四分云。三世如來
T2209_.57.0594b13: 並著如是衣。僧祇云。三衣是賢聖沙門標
T2209_.57.0594b14: 幟音志雜含云。修四無量服三法衣。是則慈
T2209_.57.0594b15: 悲者之服。十誦云。以刀截故知是慚愧人衣。
T2209_.57.0594b16: 華嚴云。著袈裟者捨離三毒。四分云。懷抱
T2209_.57.0594b17: 於結使不應被袈裟。賢愚經云。著袈裟者
T2209_.57.0594b18: 當於生死疾得解脱。章服儀云。括其大歸
T2209_.57.0594b19: 莫非截苦海之舟航。夷生涯之梯隥也。
T2209_.57.0594b20: 所以須三者。分別功徳論云。爲三時故。冬
T2209_.57.0594b21: 則著重。夏則著輕。春則服中。智度論云。佛
T2209_.57.0594b22: 弟子住中道。故著三衣。外道裸形無恥
T2209_.57.0594b23: 住斷
見故		白衣多貪重著住常見
故。已上		我不消此飯等者
T2209_.57.0594b24: 　問。泛論福田聖勝凡劣。縱使父母其恩雖
T2209_.57.0594b25: 重不可過佛。何故如來自不消飯而讓父
T2209_.57.0594b26: 母　答。如此施設悉檀赴縁。只是爲令識
T2209_.57.0594b27: 知父母恩重。受三歸依即能消此食者。凡以
T2209_.57.0594b28: 僧物施俗人者。遮名汚家。有汚佛家之
T2209_.57.0594b29: 過故也。然有開義。謂病人･懷姙女･父母。此
T2209_.57.0594c01: 開施與。若父母無歸三寶心者少與。盂蘭
T2209_.57.0594c02: 盆疏&T047368;云。僧祇律云。父母不信三寶即少
T2209_.57.0594c03: 供。信即恣與已上一夏者。安居有三。四月十六
T2209_.57.0594c04: 日結夏名初安居。從四月十七日至五月十
T2209_.57.0594c05: 五日。二十九日ノ間隨テ何ノ日ナリ&MT01302;結夏スルヲ皆名中
T2209_.57.0594c06: 安居。五月十六日結夏名後安居。初後唯以
T2209_.57.0594c07: 一日爲結夏日。中二十九日也。初中後雖
T2209_.57.0594c08: 異滿九旬。後各行自恣。謂初安居者至七
T2209_.57.0594c09: 月十六日滿九旬自恣。乃至後安居者至
T2209_.57.0594c10: 八月十六日滿九旬自恣。古迹云。雨際蟲
T2209_.57.0594c11: 多。令人譏謗。故制安居已上此明教示禮節
T2209_.57.0594c12: 等者。此明教導恩重。於中有二。初二句者
T2209_.57.0594c13: 明世間師恩。孝經云。夫孝徳之本也。教之
T2209_.57.0594c14: 所由生也。同註云。孝道者乃立徳之本基
T2209_.57.0594c15: 也。教化所從生也。徳者得也。天地之道得
T2209_.57.0594c16: 則日月星辰不失其序。寒燠雷雨不失其
T2209_.57.0594c17: 節。人主之化得則群臣同其義。百官守其
T2209_.57.0594c18: 職。萬姓悦其惠。來世歌其治。父母之恩得
T2209_.57.0594c19: 則子孫和順。長幼相承。親戚歡娯。姻族敦
T2209_.57.0594c20: 睦。孝道之美莫精于徳也已上教示者。師之
T2209_.57.0594c21: 所授也。學識者。資之所受也。成徳者。依學
T2209_.57.0594c22: 識而成道徳也。次二句明出世師恩。其義
T2209_.57.0594c23: 易了。又上二句通世出世師。下二句局在
T2209_.57.0594c24: 出世師。出世禮節者戒福也　問。奉事師長
T2209_.57.0594c25: 可唯局世間師。言世善者。不遇佛法之
T2209_.57.0594c26: 善根故。故玄義云不遇佛法之人雖行孝養
T2209_.57.0594c27: 亦未有心悕求出離。散善義云第一福即是
T2209_.57.0594c28: 世俗善根曾來未聞佛法　答。世福雖是舊
T2209_.57.0594c29: 醫之法。已入佛法亦不廢之。設入佛法
T2209_.57.0595a01: 而除戒行二福。以外孝養等善應屬世善。餘
T2209_.57.0595a02: 處解釋且從本云不遇佛法也。師長者。親
T2209_.57.0595a03: 承名師同伴之中勝者及以家兄名長。故論
T2209_.57.0595a04: 註云。尊者君･父･師也。長者有徳之人及兄黨
T2209_.57.0595a05: 也已上但今釋意師即長也。故靈芝云。父母生
T2209_.57.0595a06: 育恩。師長教導恩已上師之善友力者。摩訶止
T2209_.57.0595a07: 觀四云。善知識者。是大因縁。所謂化導令得
T2209_.57.0595a08: 見佛。阿難説。知識得道半因縁。佛言。不應
T2209_.57.0595a09: 爾。具足全因縁。知識有三種。一外護。二同
T2209_.57.0595a10: 行。三教授。若深山絶域無所資持。不假外
T2209_.57.0595a11: 護。若修三種三昧應仰勝縁。夫外護者不
T2209_.57.0595a12: 簡白黒。但能營理所須。莫見過。莫觸惱。
T2209_.57.0595a13: 莫稱嘆。莫帆擧而致損壞。如母養兒。如
T2209_.57.0595a14: 虎銜子。調和得所。舊行道人乃能爲耳。
T2209_.57.0595a15: 是名外護。二同行者。行隨自意及安樂行
T2209_.57.0595a16: 未必須伴。方等･般舟行法決須好伴。更相
T2209_.57.0595a17: 策發不眠不散。日有其新。切瑳琢磨。同
T2209_.57.0595a18: 心齊志如乘一船。互相敬重如視世尊。
T2209_.57.0595a19: 是名同行。三教授者。能説般若示道非道。
T2209_.57.0595a20: 内外方便通塞妨障皆能決了。善巧説法示
T2209_.57.0595a21: 教利喜。轉破人心。於諸方便自能決了可
T2209_.57.0595a22: 得獨行。妨難未諳不宜捨也。經言。隨順
T2209_.57.0595a23: 善師學得見恒沙佛。是名教授已上問。父
T2209_.57.0595a24: 母師長其恩何重　答若外典中師準伯叔。
T2209_.57.0595a25: 故父母恩重。若佛家談師恩深重。舍利弗
T2209_.57.0595a26: 問經云。佛言。夫在家者孝事父母在於膝
T2209_.57.0595a27: 下。莫以報生長與之等。以生育恩深故
T2209_.57.0595a28: 言大也。若從師學開發知見。次恩大也。夫
T2209_.57.0595a29: 出家者捨其父母生死之家。入法門中受
T2209_.57.0595b01: 微妙法師之力也。生長法身。出功徳財。
T2209_.57.0595b02: 養智慧命。功莫大也。追其所生乃次之耳
T2209_.57.0595b03: 已上大般若經中出家人師恩重於父母。在
T2209_.57.0595b04: 家人父母恩重於師恩云云經慈心不殺者
T2209_.57.0595b05: 　問。爲是十善中不殺不。若云十善第一
T2209_.57.0595b06: 者。經文別擧修十善業。故知別也。故淨影
T2209_.57.0595b07: 云。孝養父母奉事師長敬上行也。慈心不殺
T2209_.57.0595b08: 慈下行也。修十善業是其止行天台
亦同		若云
T2209_.57.0595b09: 十善外者。不殺之體彼此不異。何云別乎
T2209_.57.0595b10: 　答。諸師異解不及會通。今家所判不殺勝
T2209_.57.0595b11: 故。上別擧之。非云別體。故以後二句同
T2209_.57.0595b12: 屬慈下行。又第四卷釋慈心不殺云。最上
T2209_.57.0595b13: 勝妙之戒也已上知屬十善戒。又靈芝云。上
T2209_.57.0595b14: 二句報恩行。父母生育恩。師長教導恩。下二
T2209_.57.0595b15: 句離惡行。不殺爲十善之首。故特標之
T2209_.57.0595b16: 已上問。今文上解慈心不殺。不云十善首。
T2209_.57.0595b17: 次釋修十善業。明不殺列初。何必上句不
T2209_.57.0595b18: 殺即十善攝　答。今文雖幽第四卷釋攝屬
T2209_.57.0595b19: 分明也。經云一切等者。十善戒經云。一切
T2209_.57.0595b20: 受生者無不愛身命。過去來今佛一切智
T2209_.57.0595b21: 所説。恕己可爲喩。勿殺。勿行杖。若見殺
T2209_.57.0595b22: 生者如クセヨ刀刺其心。涅槃經十云。一切畏
T2209_.57.0595b23: 刀杖。無不愛壽命。恕己可爲喩。勿殺。勿
T2209_.57.0595b24: 行杖已上若準本經怒字恐誤。應是恕字。
T2209_.57.0595b25: 故經音義云。仁心度物曰恕也已上和名云。
T2209_.57.0595b26: 恕惠也。量也。今應量訓。已下九惡等者
T2209_.57.0595b27: 問。下九品中無解九惡九善之相　答。下
T2209_.57.0595b28: 容有故讓之。雖讓而亦略之。言其惡者。
T2209_.57.0595b29: 下上品云作衆惡業。釋云十惡輕罪。下下品
T2209_.57.0595c01: 云作不善業五逆十惡。言其善者。上上品
T2209_.57.0595c02: 云慈心不殺。雖擧不殺總含世福。故通九
T2209_.57.0595c03: 善。中下品云行世仁慈。亦説十善。故今
T2209_.57.0595c04: 釋讓此等文處也。世善輕微感報不具者。此
T2209_.57.0595c05: 明世･戒二福勝劣。謂世劣戒勝。爲顯此義。
T2209_.57.0595c06: 世雖感報不及戒果。故云不具　問。如
T2209_.57.0595c07: 戒勝世。戒行相對亦有戒劣行勝之義　答。
T2209_.57.0595c08: 戒有大小。小戒望行戒劣行勝。大戒望行
T2209_.57.0595c09: 各有一能。故無勝劣。又靈芝云。既是三世
T2209_.57.0595c10: 佛因。明知。菩薩大行。第一共凡夫業。第二
T2209_.57.0595c11: 共二乘業。第三大乘不共業已上戒徳巍巍
T2209_.57.0595c12: 者。廣韻云。巍居韋切。高大貎也。菩提果
T2209_.57.0595c13: 者。三乘菩提。第二戒福通大小故。所感菩
T2209_.57.0595c14: 提亦通三乘也。經受持三歸者。此翻邪三歸
T2209_.57.0595c15: 也。故今釋云從淺至深先受三歸。故靈芝
T2209_.57.0595c16: 云。二中三句。上句即翻邪三歸。凡夫無始
T2209_.57.0595c17: 繋屬於魔。作法歸投希求救護。若但受歸
T2209_.57.0595c18: 有善無戒。若受衆戒必兼三歸已上問。
T2209_.57.0595c19: 翻邪非戒。今屬戒福。故今三歸應是五･八･
T2209_.57.0595c20: 十･具戒縁而非翻邪　答。經文別説三歸受
T2209_.57.0595c21: 戒。是故今家･靈芝並屬翻邪三歸。但攝戒
T2209_.57.0595c22: 福中者。翻邪三歸雖非正戒。而爲受戒哢
T2209_.57.0595c23: 引。若不受翻邪無由受戒故。若剋體者非
T2209_.57.0595c24: 是戒善。戒善發支。翻邪三歸不發七支。故
T2209_.57.0595c25: 處中善也　問。若云三歸非戒福者。何故
T2209_.57.0595c26: 下云戒有多種或三歸戒或五戒等　答。彼
T2209_.57.0595c27: 即非是翻邪三歸。五･八･十･具各以三歸爲
T2209_.57.0595c28: 縁得戒。是名三歸戒也。此乃能發所發各別
T2209_.57.0595c29: 擧耳。復淨影云。受持三歸在家戒也。此亦即
T2209_.57.0596a01: 是沙彌十戒天台
亦同		經具足衆戒者。今家意通
T2209_.57.0596a02: 道俗大小。天台云。具足衆戒者。道俗備受微
T2209_.57.0596a03: 細。不犯威儀者。三千悉皆不缺也。靈芝云。
T2209_.57.0596a04: 下二句即受戒法。在家五･八出家十･具。故
T2209_.57.0596a05: 云衆戒。受持無缺故云具足。威儀亦戒。輕
T2209_.57.0596a06: 細難持。人多陵犯。故特標簡。又淨影云。具足
T2209_.57.0596a07: 衆戒不犯威儀。出家戒也。不犯四重名具
T2209_.57.0596a08: 衆戒。離餘輕過説爲威儀。又離性罪名具
T2209_.57.0596a09: 衆戒。謂離一切殺盜婬等。離餘遮過名不
T2209_.57.0596a10: 犯威儀。謂離一切飮酒過等已上五戒者。準
T2209_.57.0596a11: 律名句。一不殺生。二不偸盜新云不
與取		三不邪
T2209_.57.0596a12: 婬新云欲邪行。不犯
非境非道非處非時等		四不妄語新云虚
誑語		五不飯
T2209_.57.0596a13: 酒也。此戒在家二衆所受。名近事戒。光&T047368;
T2209_.57.0596a14: 云。梵云鄔波索迦。唐言近事。索是男聲。舊
T2209_.57.0596a15: 云優婆塞訛也。言近事者。婆沙一百二十
T2209_.57.0596a16: 三云　問。何故名鄔波索迦　答。親近修
T2209_.57.0596a17: 事諸善法故。謂彼身心狎習善法故名鄔
T2209_.57.0596a18: 波索迦。有餘師説。親近承事諸善士故。復
T2209_.57.0596a19: 有説者親近承事諸佛法故。廣如彼釋。梵
T2209_.57.0596a20: 云鄔波斯迦。唐言近事女。釋名如前。斯是
T2209_.57.0596a21: 女聲。舊云優婆夷訛也已上法界次第云。佛
T2209_.57.0596a22: 爲提謂等在家弟子受三歸。已即授五戒
T2209_.57.0596a23: 爲優婆塞。故經云。五戒者天下大梵忌也。若
T2209_.57.0596a24: 犯五戒。在天則違五星。在地則違五嶽。在
T2209_.57.0596a25: 方則違五帝。在身則違五臟。如是等世間
T2209_.57.0596a26: 違犯無量。若約出世間。犯五戒者則破五
T2209_.57.0596a27: 分法身一切佛法。所以者何。五戒是一切
T2209_.57.0596a28: 大小乘尸羅根本。若犯五戒。則不得更受
T2209_.57.0596a29: 大小乘戒也已上八戒者列數如上。在家亦
T2209_.57.0596b01: 得此戒。是名爲近住戒。光&T047368;云。梵云鄔
T2209_.57.0596b02: 婆婆沙。唐言近住。言近住者。婆沙一百
T2209_.57.0596b03: 二十四云。近阿羅漢住。故名近住。以受
T2209_.57.0596b04: 此律儀隨學彼故。有説此近盡壽戒住。故
T2209_.57.0596b05: 名近住。有説此戒近時而住。故名近住。
T2209_.57.0596b06: 已上十善戒者。準律名句。一不殺生。二不偸
T2209_.57.0596b07: 盜。三不邪婬。四不妄語。五不綺語新云雜
穢語
T2209_.57.0596b08: 六不惡口新云麁
惡語		七不兩舌新云離
間語		八不貪欲。
T2209_.57.0596b09: 九不瞋恚。十不邪見。此亦在家戒也　問。十
T2209_.57.0596b10: 善戒是世福。何爲戒福　答。十善雖是舊醫
T2209_.57.0596b11: 所制。今入佛化即成客戒。此顯世福受翻
T2209_.57.0596b12: 邪三歸。已始成戒福義也。二百五十戒者。
T2209_.57.0596b13: 開五篇成也。波羅夷･僧殘･波逸提･提舍尼･
T2209_.57.0596b14: 突吉羅。其數具如戒本。不能委&T047368;。此戒比
T2209_.57.0596b15: 丘新云
苾芻		所持也。五百戒者。亦如戒本。是比丘
T2209_.57.0596b16: 尼所受也。沙彌戒者。於八戒中塗飾香鬘･
T2209_.57.0596b17: 歌舞觀聽開爲二種。復加不受畜金銀等寶
T2209_.57.0596b18: 此依倶舍。即
成八戒十戒		又加不促金銀生像･及不過中
T2209_.57.0596b19: 食此依成論等。
即成八･十戒		此名勤策戒。勤爲大僧所策
T2209_.57.0596b20: 勵故。文闕沙彌尼攝沙彌戒。又略正學戒。
T2209_.57.0596b21: 言正學戒者。不殺･不盜･不婬･不妄語･不飮
T2209_.57.0596b22: 酒･不過中食也。三聚戒者。一者攝律儀
T2209_.57.0596b23: 正因法身
此止惡也		謂防護身語意。七種律儀戒也。二者
T2209_.57.0596b24: 攝善法了因報身
此修善也		謂修習一切善事力無畏等
T2209_.57.0596b25: 一切佛法也。三者饒益有情縁因應身
此大悲也		又瓔珞
T2209_.57.0596b26: 經云。攝律儀謂十波羅夷。攝善謂八萬四千
T2209_.57.0596b27: 法門。攝生謂慈悲喜捨化及衆生令得安
T2209_.57.0596b28: 穩云云十無盡戒者。梵網十重禁是也。心無
T2209_.57.0596b29: 盡故戒亦無盡。故云無盡。何等爲十。一殺
T2209_.57.0596c01: 戒。二盜戒。三婬戒。四妄語戒。五酤酒戒。六説
T2209_.57.0596c02: 四衆過戒。七自讃毀他戒。八慳惜加毀戒。九
T2209_.57.0596c03: 瞋心不受悔戒。十謗三寶戒此依
天台		又一快意殺
T2209_.57.0596c04: 生戒。二劫盜人物戒。三無慈行欲戒。四故心
T2209_.57.0596c05: 妄語戒。五酤酒生罪戒。六談他過失戒。七自
T2209_.57.0596c06: 讃毀他戒。八慳生毀辱戒。九瞋不受謝戒。十
T2209_.57.0596c07: 毀謗三寶戒此依
古迹		等者。等取四十八輕及正
T2209_.57.0596c08: 學戒諸經所説戒行等也。少分戒等者。若約
T2209_.57.0596c09: 五戒明其相者。持一二戒名爲少分。持三
T2209_.57.0596c10: 四戒名曰多分。具持五戒名爲全分。優婆
T2209_.57.0596c11: 塞戒經云。若優婆塞受三歸已。不受五戒
T2209_.57.0596c12: 名優婆塞。若受三歸受持一戒。是名一分。
T2209_.57.0596c13: 受三歸已受持二戒。是名少分。若受三歸
T2209_.57.0596c14: 受持三戒已。若破一戒。是名無分。若受三
T2209_.57.0596c15: 歸受持四戒。是名多分。若受三歸受持五
T2209_.57.0596c16: 戒。是名滿分已上準此經文。有五分戒。一一
T2209_.57.0596c17: 分戒一戒
受持		二少分戒二戒
受待		三無分戒受三戒
已破一		四多
T2209_.57.0596c18: 分戒四戒
受持		五滿分戒五戒
受持		問。何故三受一
T2209_.57.0596c19: 破名無分戒　答。受三故非少分。破一故
T2209_.57.0596c20: 非多分。不攝多少二分。故名無分　問。何
T2209_.57.0596c21: 故三戒不取多分　答。文略耳　問。何故
T2209_.57.0596c22: 略耶　答。此五分中一二三四五其文具故。
T2209_.57.0596c23: 不擧三戒　問。無分戒中應有多類。所謂
T2209_.57.0596c24: 二受一破。三受一二破。四受一二三破。五受
T2209_.57.0596c25: 一二三四破等也。何故經擧三受一破。明無
T2209_.57.0596c26: 分戒　答。擧中顯初後也。以釋望經。今
T2209_.57.0596c27: 少分者。經一分･少分也。今多分者。經多分
T2209_.57.0596c28: 也。今全分者。經滿分也。今不云無分者。未
T2209_.57.0596c29: 破時即多分。已破時即少分。故無分一不
T2209_.57.0597a01: 出多少。釋義最巧。其義可知　問。五戒少
T2209_.57.0597a02: 分等義可然。亦出優婆塞戒經故。而八･十･
T2209_.57.0597a03: 具無分持義。何云一一戒品中等　答。言
T2209_.57.0597a04: 一一者且約五戒･十無盡等。何必通諸戒
T2209_.57.0597a05: 乎。或是則言總意別耳。三言發菩提心等者。
T2209_.57.0597a06: 　問。行福四句中何以菩提心開爲別章
T2209_.57.0597a07: 　答。菩提心是大乘綱要。佛道根源。是故開
T2209_.57.0597a08: 爲別段。故要集云。若欲發心作佛者。此心
T2209_.57.0597a09: 廣大周遍法界。此心長遠盡未來際。此心普
T2209_.57.0597a10: 備離二乘障。若能一發此心。傾無始生死
T2209_.57.0597a11: 有輪。總謂之願作佛心。亦名上求菩提下化
T2209_.57.0597a12: 衆生心。別謂之四弘誓願。此有縁事生･法･
T2209_.57.0597a13: 縁理無縁。設不堪行猶須發願。其益無量。
T2209_.57.0597a14: 調達誦六萬藏經猶不免那落。慈童發一
T2209_.57.0597a15: 念悲願。忽得生兜率。則知。昇沈在心非行。
T2209_.57.0597a16: 何況誰人無一稱佛。無一食施。故願行相
T2209_.57.0597a17: 應何爲虚願。如優婆塞戒經。若人不能觀
T2209_.57.0597a18: 生死咎識涅槃樂。雖復惠施持戒多聞終
T2209_.57.0597a19: 不得脱。若厭生死欣涅槃徳。雖復少施少
T2209_.57.0597a20: 戒少聞即得解脱。又止觀引寶梁經云。比
T2209_.57.0597a21: 丘不修比丘法。大千無唾處。況受人供養。
T2209_.57.0597a22: 若在四向僧數。修七科僧業。得四果僧利。
T2209_.57.0597a23: 是人能受供。若發大乘心。求一切智者。不
T2209_.57.0597a24: 墮數。不修業。不得利。能受供養。衣敷大
T2209_.57.0597a25: 地。食若須彌。亦能畢報施主之恩。當知。小
T2209_.57.0597a26: 極不及大乘之初心也取意
略抄		唯願我身等
T2209_.57.0597a27: 者。初我身者。總指五陰假我之身。身中色
T2209_.57.0597a28: 法即同虚空。身中心法亦齊法界。此是總
T2209_.57.0597a29: 釋菩提心相。身同虚空者。非是身量廣大無
T2209_.57.0597b01: 邊。只是濟度無有分別。慈及一切無邊
T2209_.57.0597b02: 際相譬虚空也。次我以身業等者。更約三
T2209_.57.0597b03: 業以釋菩提心之相也。後我發此願下。還
T2209_.57.0597b04: 述身心所作如虚空義。又言等者。上明菩
T2209_.57.0597b05: 提心之相状。今釋菩提心之名義也。言菩
T2209_.57.0597b06: 提者。此翻云道。淨影云。菩提是道。佛果圓
T2209_.57.0597b07: 通説爲菩提。靈芝云。菩提翻道已上問。第
T2209_.57.0597b08: 四卷所釋菩提。與今爲同。爲異　答。彼此
T2209_.57.0597b09: 菩提心體雖無差別。彼別局淨土菩提心。
T2209_.57.0597b10: 此總通二門菩提心。然淨土門菩提心者。發
T2209_.57.0597b11: 願於此土。修行於彼土。故有願而無行。智
T2209_.57.0597b12: 論云。新發意菩薩機解軟弱。雖言發心多
T2209_.57.0597b13: 願生淨土已上若聖道門菩提心者。發願於
T2209_.57.0597b14: 此土即修其行。故願行具足。菩提心論云。
T2209_.57.0597b15: 如人貪名官者發求名官心。修理名官
T2209_.57.0597b16: 行。若貪財寶者發求財寶心。作經營財
T2209_.57.0597b17: 物行。凡人欲爲善之與惡。皆先標其心而
T2209_.57.0597b18: 後成其志。所以求菩提者發菩提心修菩
T2209_.57.0597b19: 提行已上深信因果者即有其二者　問。何標
T2209_.57.0597b20: 二種因果。不釋出世因果　答。次下釋讀誦
T2209_.57.0597b21: 大乘勸進行者之文。出世因果義自顯故令
T2209_.57.0597b22: 省略也。又讓正宗故。印壞文成者。涅槃經
T2209_.57.0597b23: 師子吼品云。如蝋印印泥。印與泥合印滅
T2209_.57.0597b24: 文成。而是蝋印不變在泥。文非泥出。不餘
T2209_.57.0597b25: 處來。以印因縁而生是文。現在陰滅中陰陰
T2209_.57.0597b26: 生。是現在陰終不變爲中陰五陰。中陰五陰
T2209_.57.0597b27: 亦非自生。不從餘來。因現陰故生中陰陰。
T2209_.57.0597b28: 如蝋印印泥印壞文成智論
同之		開發智慧等者
T2209_.57.0597b29: 　問。設雖讀誦大乘經文。而不發慧無厭
T2209_.57.0597c01: 欣者。可非讀誦大乘行耶　答。設雖無解
T2209_.57.0597c02: 不發智慧。有厭欣心單誦文字亦成往
T2209_.57.0597c03: 業。但今文者即明如説讀誦相也　問。今釋
T2209_.57.0597c04: 既云經教如鏡數讀數尋開發智慧等。又下
T2209_.57.0597c05: 文云法即熏成三賢十地萬行之智慧。加之
T2209_.57.0597c06: 天台云。讀誦大乘明修解也。行能運通。説
T2209_.57.0597c07: 之爲乘。餘二不及。是言大也。靈芝云。三即
T2209_.57.0597c08: 生大解。教詮本智。因誦發生已上此外何處
T2209_.57.0597c09: 更釋無智讀誦亦往生行　答。機分萬品。
T2209_.57.0597c10: 行有千差。仰信如來。偏讀經典。經典即是
T2209_.57.0597c11: 如來金言。故言音下成無盡善。修多羅章句
T2209_.57.0597c12: 功徳難思若爾誰疑無解讀誦即成往業。苦
T2209_.57.0597c13: 法如毒惡法如刀等者。此明勸化行者之意。
T2209_.57.0597c14: 謂生死有失。菩提有徳。須捨失取徳。故
T2209_.57.0597c15: 勸也。於中有三。初則示生死失。次今既下
T2209_.57.0597c16: 擧菩提徳。後欲使下正釋勸理。苦法如毒等
T2209_.57.0597c17: 者。苦是生死果。惡則生死因。於苦果身計
T2209_.57.0597c18: 我我所。戀著自身復造惡業。惡業招苦。如
T2209_.57.0597c19: 是展轉生死無窮。涅槃經二十三云。凡夫
T2209_.57.0597c20: 若遇身心苦惱起種種惡。若得身病。若得
T2209_.57.0597c21: 心病。令身口意作種種惡。以作惡故輪迴
T2209_.57.0597c22: 五趣。具受諸苦已上又苦法如毒者。煩惱道。
T2209_.57.0597c23: 苦謂苦果。法謂三毒。三毒煩惱名爲苦法。苦カ
T2209_.57.0597c24: 之法ナルカ故。依主釋也。惡法如刀者。是業道。惡
T2209_.57.0597c25: 之與法同屬業因。惡即是法ナレハ持業釋也。流
T2209_.57.0597c26: 轉三有者。是苦道即有漏果報也。謂由惑造
T2209_.57.0597c27: 業。由業感果。流轉無窮侵害衆生也。善
T2209_.57.0597c28: 如明鏡等者。善是善業。翻上惡故唯達佛
T2209_.57.0597c29: 道以終歸眞。故云鏡即照正道等。法是理
T2209_.57.0598a01: 法翻上苦故。譬甘露故。法名雖通萬法
T2209_.57.0598a02: 而今理法名法。上以苦法譬毒。次以法譬
T2209_.57.0598a03: 甘露。明其義相翻。非理何謂。下言甘露即
T2209_.57.0598a04: 注法雨者。法界等流之義而已。總而言之。
T2209_.57.0598a05: 前諸善是自行。今一業是化他。此乃同以自
T2209_.57.0598a06: 行化他爲往業耳。故靈芝云。四即修大行。
T2209_.57.0598a07: 勸誘修行不令退墮。上三自行。後一化他
T2209_.57.0598a08: 已上問。三種淨行爲一人行　答。今家釋
T2209_.57.0598a09: 有單行複行具行之義。具如下文。又嘉祥
T2209_.57.0598a10: 云。此之三種攝世出世。攝大攝小。攝一
T2209_.57.0598a11: 切善盡。故明此三種也。然此三善得是
T2209_.57.0598a12: 三人。得是一人。三人。者如向。得是一人
T2209_.57.0598a13: 者。始從凡夫任運修習此善。次入佛法受
T2209_.57.0598a14: 三歸五戒。乃至從小入大乘。始終一人具足
T2209_.57.0598a15: 修此三善也。妙宗鈔云。此三種業得前前
T2209_.57.0598a16: 者不得後後。得後後者必得前前。又靈芝
T2209_.57.0598a17: 云。所以先明三福者。即是修觀行人合行
T2209_.57.0598a18: 事業。非觀無以導其福。非福無以成其
T2209_.57.0598a19: 觀。有觀無福則闕於莊嚴。有福無觀則
T2209_.57.0598a20: 牽於異趣。闕莊嚴則獲報非勝。牽異趣
T2209_.57.0598a21: 則往生莫由。二法相資無往不利已上此非
T2209_.57.0598a22: 今意。經三世諸佛淨業正因者。璟興云。有説。
T2209_.57.0598a23: 三世諸佛皆以此三福爲成佛因。故云三
T2209_.57.0598a24: 世諸佛淨業正因。靈芝云。三世果徳藉此而
T2209_.57.0598a25: 成。故曰正因已上此符引聖勵凡之釋。斯
T2209_.57.0598a26: 乃引果徳行勵凡往生。諸師異解恐繁不
T2209_.57.0598a27: 載
T2209_.57.0598a28: 本曰七就下至定善示觀縁竟
T2209_.57.0598a29: 釋云。上來第六解散善縁已竟。自下第七
T2209_.57.0598b01: 料簡示觀縁中三。即標･釋･結。初標中定善
T2209_.57.0598b02: 示觀者。十三觀門其體定故。名爲定善。以
T2209_.57.0598b03: 此定善示往生觀。故名示觀。次釋中文自
T2209_.57.0598b04: 爲七。此七段中。前五段即如來正説。後之
T2209_.57.0598b05: 二段是夫人領解･請問也。一明勅聽許説
T2209_.57.0598b06: 中。經佛告阿難及韋提希者　問。何故顯行
T2209_.57.0598b07: 縁中唯告夫人。示觀縁中雙告二人耶　答
T2209_.57.0598b08: 上縁中無勸持文。故唯告請人。當縁中有
T2209_.57.0598b09: 流通語。故雙告二人。斯乃請法･傳持其人
T2209_.57.0598b10: 別故各告其二也。經諦聽諦聽善思念之者。
T2209_.57.0598b11: 今家釋之即約阿難･韋提二人。約阿難云
T2209_.57.0598b12: 汝好傳持莫令遺失。好者善也。言傳持者。
T2209_.57.0598b13: 即思念也。莫令遺失總擧傳持之用也。約
T2209_.57.0598b14: 韋提云汝好審等。言思量者。即善思也。言
T2209_.57.0598b15: 諦受者。即念之也。莫令錯失亦是用也。言
T2209_.57.0598b16: 好審者。以經善字置聽等上。互聽･思･念
T2209_.57.0598b17: 也。故淨影云。諦猶審也。善是好也。又天台
T2209_.57.0598b18: 云。諦聽令生聞慧。善思思慧。念之修慧已上
T2209_.57.0598b19: 如來已許者。指顯行縁告命許説。故言已
T2209_.57.0598b20: 許。今就乃至方便者。上文雖許定善。而更自
T2209_.57.0598b21: 開散善。故止不説定善。今至示觀縁時。正
T2209_.57.0598b22: 説所請之法。故云正欲等也。正欲之言對
T2209_.57.0598b23: 顯行縁之許説故。言正受者。即是定行。依
T2209_.57.0598b24: 教修定。故以十三定善教門。名爲入定之
T2209_.57.0598b25: 方便也。此乃因縁乃至始説者。定行是因。教
T2209_.57.0598b26: 門是縁。以此因縁而得往生。故云極要。此
T2209_.57.0598b27: 結上云正受方便。言利益者。近約無生。遠
T2209_.57.0598b28: 約往生。曠劫等者。衆生無始恒居三道。於
T2209_.57.0598b29: 中誰無聞法種子。三世諸佛悉説觀經。何但
T2209_.57.0598c01: 今説。然而聞法結縁其功微弱。故如不聞。
T2209_.57.0598c02: 往生時熟。故名希聞。釋迦啓運。今爲韋提
T2209_.57.0598c03: 及未來世一切凡夫即説淨業。故云始説。
T2209_.57.0598c04: 如來臨化者。指此經化。以經説爲未來世。
T2209_.57.0598c05: 釋云偏爲常沒故也。經爲煩惱賊之所害者。
T2209_.57.0598c06: 六識相應貪瞋等惑名爲煩惱。故今釋云凡
T2209_.57.0598c07: 夫障重妄愛迷深。賊者六賊。六賊即六塵也。
T2209_.57.0598c08: 故今釋云六賊知聞競來侵奪。斯乃境如大
T2209_.57.0598c09: 賊。根如人舍。識如内人。識境相因劫凡夫
T2209_.57.0598c10: 善。故云煩惱賊所害也。言所害者。凡夫善
T2209_.57.0598c11: 根爲煩惱賊所侵奪故。故云失此法財。涅
T2209_.57.0598c12: 槃經二十三云。如六大賊欲劫人時。要因
T2209_.57.0598c13: 内人。若無内人則便中還。是六塵賊亦復如
T2209_.57.0598c14: 是。欲劫善法。要因内有衆生知見常樂我
T2209_.57.0598c15: 淨不空等相。若内無有如是等相。六塵惡賊
T2209_.57.0598c16: 則不能劫一切善法。有智之人内無是相。
T2209_.57.0598c17: 凡夫則有。是故六塵常來侵奪善法之財。不
T2209_.57.0598c18: 善護故爲其所劫。護者名慧。有智之人能
T2209_.57.0598c19: 善防護。故不被劫。是故菩薩觀是六塵如
T2209_.57.0598c20: 六大賊等無差別。又云。如六大賊若入人
T2209_.57.0598c21: 舍。則能劫奪現家所有。不擇好惡。令巨富
T2209_.57.0598c22: 者忽爾貧窮。是六塵賊亦復如是。若入人根
T2209_.57.0598c23: 則能劫奪一切善法。善法既盡。貧窮孤露作
T2209_.57.0598c24: 一闡提已上問。凡夫善根所害有智善不害
T2209_.57.0598c25: 者。何名有智　答。同經次下云。如六大賊
T2209_.57.0598c26: 能爲人民身心苦惱。是六塵賊亦復如是。常
T2209_.57.0598c27: 爲衆生身心苦惱乃至六大賊者夜則歡樂。
T2209_.57.0598c28: 六塵惡賊亦復如是。處無明闇則得歡樂。
T2209_.57.0598c29: 是六大賊唯有諸王乃能遮止。六塵惡賊亦
T2209_.57.0599a01: 復如是。唯佛菩薩乃能遮止乃至是六大賊
T2209_.57.0599a02: 雖有諸王截其手足。猶故不能令其心
T2209_.57.0599a03: 息。六塵惡賊亦復如是。雖須陀洹･斯陀含･
T2209_.57.0599a04: 阿那含截其手足。亦不能令不劫善法。如
T2209_.57.0599a05: 勇健人乃能摧伏是六大賊。諸佛菩薩亦復
T2209_.57.0599a06: 如是。乃能摧伏六塵惡賊已上準之。有智人
T2209_.57.0599a07: 者。佛菩薩也。三果聖者未免所害。況於凡
T2209_.57.0599a08: 夫。所害之言豈非此謂　問。如經説者凡
T2209_.57.0599a09: 夫･三果未免賊害。然大師意即許今典專
T2209_.57.0599a10: 被具縛。何免賊害　答。彼經説約自力聖
T2209_.57.0599a11: 道。凡夫･三果不免賊害。今經意約他力淨
T2209_.57.0599a12: 土。凡夫亦有免賊害義。爲被害者説淨
T2209_.57.0599a13: 土故。然望怯弱下機。聖道自力修行難成。
T2209_.57.0599a14: 是故云失此法財。如般舟賛云。瓔珞經中
T2209_.57.0599a15: 説漸教。萬劫修功證不退。觀經彌陀經等説
T2209_.57.0599a16: 即是頓教菩薩藏。一日七日專稱スレハ佛。命斷
T2209_.57.0599a17: 須臾生安樂。一入レハ彌陀涅槃國。即得不退
T2209_.57.0599a18: 證無生。萬劫修功實難續。一時煩惱即百千
T2209_.57.0599a19: 間。若待娑婆證法忍。六道恒沙劫未期。貪瞋
T2209_.57.0599a20: 即是輪迴業。煩惱豈是無生因。驗此貪瞋火
T2209_.57.0599a21: 燒苦。不如走入彌陀國。又如傳云諸餘行
T2209_.57.0599a22: 業迂僻難成。唯此觀門定超生死已上起信
T2209_.57.0599a23: 論修行分勸於此土眞如三昧難成往生
T2209_.57.0599a24: 極樂　問。六賊知聞競來侵奪等者。勸機
T2209_.57.0599a25: 用心。謂勤心淺雖行善法。爲六塵境失功
T2209_.57.0599a26: 徳財。愼守六根成就功徳。何恣云嫌聖道
T2209_.57.0599a27: 難行勸淨土易修　答。六賊知聞等文即
T2209_.57.0599a28: 釋凡夫當體。更不謂依用心緩急有功徳
T2209_.57.0599a29: 財失與不失。經文明説爲煩惱賊之所害者
T2209_.57.0599b01: 説清淨業。清淨業者雖是定善許説。意通淨
T2209_.57.0599b02: 土一門。故爲ニ怯弱下劣之機。嫌聖道門勸
T2209_.57.0599b03: 淨土門　問。今文何必總勸淨土門。恐應
T2209_.57.0599b04: 是於淨土門中。嫌散善行云失法財。唯局
T2209_.57.0599b05: 定善云清淨業　答。佛意廣欲開淨土門。
T2209_.57.0599b06: 寧捨散善。既雖韋提請定。如來自開散善。
T2209_.57.0599b07: 豈云嫌散。況散中有稱名。何云失法財耶
T2209_.57.0599b08: 　問。可有雜行以爲失法財之義耶　答。
T2209_.57.0599b09: 經釋無判。以義推者縱容不定。若對聖道
T2209_.57.0599b10: 可屬不失。若對念佛容屬失財云云三惡
T2209_.57.0599b11: 火坑等者　問。鬼畜居在人間。何云三惡在
T2209_.57.0599b12: 下　答。鬼畜種類雖是散住。今約三途本
T2209_.57.0599b13: 住處。故云在足下。謂此地下五百由旬有琰
T2209_.57.0599b14: 魔界。是鬼本處。龍王居海。是畜本處。雖非
T2209_.57.0599b15: 地下而海底故尚屬足下。經清淨業者。此
T2209_.57.0599b16: 有二釋。一云。懺悔滅罪名清淨業。謂入觀
T2209_.57.0599b17: 前方便更用懺悔方軌。二云。依下觀門專
T2209_.57.0599b18: 心念佛。謂十三觀觀佛色相名爲念佛。故
T2209_.57.0599b19: 像觀云。於現身中得念佛三昧。釋彼文云。
T2209_.57.0599b20: 剋念修觀現蒙利益。第九觀云。以見諸佛故
T2209_.57.0599b21: 名念佛三昧。此是第九觀成相也。凡念佛義
T2209_.57.0599b22: 雖通觀稱。當文既是定善許説。故局定善。
T2209_.57.0599b23: 清淨業義雖通十三定善。釋且從勝。故云
T2209_.57.0599b24: 專心念佛也。又念佛者廣通十三。如觀念門
T2209_.57.0599b25: 指十三觀以屬觀佛三昧。此乃彼土依報皆
T2209_.57.0599b26: 屬佛故。又約經元意可通稱名也。今家念
T2209_.57.0599b27: 佛是稱名故　問。初釋不明。今經中無懺悔
T2209_.57.0599b28: 法故　答。罪是定障。故先懺悔。是以日座二
T2209_.57.0599b29: 觀釋中明懺悔法。經無者略。況乎夫人對佛
T2209_.57.0599c01: 求哀懺悔。彼既懺悔罪愆。未來定機何不
T2209_.57.0599c02: 爾耶。三明勸持勸説中。經汝等受持等者
T2209_.57.0599c03: 　問。正宗未説。何預流通　答。此教凡夫得
T2209_.57.0599c04: 度深要。故因許説以當説法急勸流通已。
T2209_.57.0599c05: 除口過等者。妄語等四名曰口過。因果經云。
T2209_.57.0599c06: 妄語之罪亦令衆生墮三惡趣。若生人中
T2209_.57.0599c07: 得二種果報。一者多被誹謗。二者恒爲多
T2209_.57.0599c08: 人所誑。兩舌之罪亦令衆生墮三惡趣。若
T2209_.57.0599c09: 生人中得二種果報。一者得破壞眷屬。二
T2209_.57.0599c10: 者得弊惡眷屬。惡口之罪亦令衆生墮三
T2209_.57.0599c11: 惡趣。若生人中得二種果報。一者常聞惡
T2209_.57.0599c12: 聲。二者所有言説恒有諍訟。綺語之罪亦令
T2209_.57.0599c13: 衆生墮三惡趣。若生人中得二種果報。一
T2209_.57.0599c14: 者説正人不信受。二者所有言説不能辯
T2209_.57.0599c15: 了已上倶舍論十七釋十惡業等流果云。虚
T2209_.57.0599c16: 誑語者多遭誹謗。離間語者親支乖穆。麁惡
T2209_.57.0599c17: 語者恒聞惡聲。雜穢語者言不威肅已上準
T2209_.57.0599c18: 此等文。總而言之。通口四過。別而論之。正
T2209_.57.0599c19: 在綺語　問。外道及以五惡性人雖聞佛
T2209_.57.0599c20: 説而不信行。何云一切聞者生信　答。今
T2209_.57.0599c21: 言生信。此就佛道修行之機而所論也。外
T2209_.57.0599c22: 道惡人不信之者。此是彼過全非佛過。華
T2209_.57.0599c23: 嚴經云。清淨慈門刹塵數。共生如來一妙相。
T2209_.57.0599c24: 一一諸相莫不然。是故見者無厭足已上見
T2209_.57.0599c25: 相既爾聞説亦爾。又佛及弟子兩説相對。
T2209_.57.0599c26: 聞佛所説自然生信。聞餘人説難生信
T2209_.57.0599c27: 心。亦此義也。四明勸修得益中。貪欣極樂
T2209_.57.0599c28: 者　問。貪生三有苦果。何云貪欣極樂
T2209_.57.0599c29: 答。安樂集云。凡相有二種。一者於五塵欲
T2209_.57.0600a01: 境。妄愛貪染隨境執著。此等是相名之爲
T2209_.57.0600a02: 縛。二者愛佛功徳願生淨土。雖言是相
T2209_.57.0600a03: 名爲解脱。何以得知。如十地經云。初地菩
T2209_.57.0600a04: 薩尚自別觀二諦。勵心作意。先依相求。終
T2209_.57.0600a05: 則無相。以漸増進體大菩提。盡七地終心。
T2209_.57.0600a06: 相心始息。入其八地絶於相求方名無功
T2209_.57.0600a07: 用也。是故論云。七地已還惡貪爲障。善貪
T2209_.57.0600a08: 爲治。八地已上善貪爲障。無貪爲治。況今
T2209_.57.0600a09: 願生淨土現是外凡。所修善根皆從愛佛
T2209_.57.0600a10: 功徳生。豈是縛也。故涅槃經云。一切衆生有
T2209_.57.0600a11: 二種愛。一者善愛。二者不善愛。不善愛者。唯
T2209_.57.0600a12: 愚求之。善法愛者。諸菩薩求。是故淨土論云。
T2209_.57.0600a13: 觀佛國土清淨味･攝受衆生大乘味･類事起
T2209_.57.0600a14: 行願取佛土味･畢竟住持不虚作味。有如是
T2209_.57.0600a15: 等無量佛道味。故雖是取相非當執縛也
T2209_.57.0600a16: 已上述&T047368;六云。薩婆多師縁無漏貪是善法
T2209_.57.0600a17: 欲已上準此等文。今言貪者。即是善貪也。經
T2209_.57.0600a18: 以佛力者。此通彌陀･釋迦二佛。彌陀力者。
T2209_.57.0600a19: 由宿願力。護念冥加令觀成就。故下文云。
T2209_.57.0600a20: 然彼如來宿願力故有憶想者必得成就。觀
T2209_.57.0600a21: 念門云。以佛願力見彼國土已上釋迦力者。
T2209_.57.0600a22: 依説教力。入觀住心。神力加被必得見佛。
T2209_.57.0600a23: 次下文云。有異方便。異方便者指十三觀。故
T2209_.57.0600a24: 玄義云。十三觀以來盡名異方便。淨影云。由
T2209_.57.0600a25: 佛教力并由神力。故得見之已上凡佛力
T2209_.57.0600a26: 之言亦通諸佛念力。觀念門云。諸佛同體大
T2209_.57.0600a27: 悲念力加被令見。又法聰云。言佛力者。一
T2209_.57.0600a28: 釋迦説力。二彌陀願力。三十方諸佛護念力
T2209_.57.0600a29: 已上此中彌陀願力文理最親而已。衆生業障
T2209_.57.0600b01: 乃至何由得覩者。此擧凡夫肉眼不見障外
T2209_.57.0600b02: 境界。而況聖境非凡夫分。於中有二。一初
T2209_.57.0600b03: 兩句總標衆生業障不知聖境。此顯凡夫
T2209_.57.0600b04: 肉眼對於聖境如生盲也。二指掌已下正
T2209_.57.0600b05: 擧肉眼不見障外。況釋聖境非凡夫分。於
T2209_.57.0600b06: 中亦二。一指掌下至踰之千里。正明肉眼
T2209_.57.0600b07: 不見障外。二豈況已下正況釋耳。又大意如
T2209_.57.0600b08: 上。分文有二。一衆生下至踰之千里。此爲
T2209_.57.0600b09: 況釋聖境非凡夫分。先擧凡夫肉眼不見
T2209_.57.0600b10: 障外。言生盲者。凡夫肉眼不見障外如生
T2209_.57.0600b11: 盲也。二豈況凡夫已下如上。竹篾者順シタカフカ。
T2209_.57.0600b12: 和名云。篾竹加和邊。千里者宗鏡録二十四
T2209_.57.0600b13: 云。解則十方一心中。迷則方寸千里外。若能
T2209_.57.0600b14: 如是正解圓通。則十方世界&T016254;在掌中。四海
T2209_.57.0600b15: 波瀾吸歸毛孔。有何難哉。可謂密室靜坐
T2209_.57.0600b16: 成佛不久矣已上但彼約理性。今約佛力。因
T2209_.57.0600b17: 茲喜故即得無生者　問。定善初心可依未
T2209_.57.0600b18: 至。未至捨受。若入捨受定見境時何生歡
T2209_.57.0600b19: 喜　答。瑜伽･唯識意許初二近分亦屬喜
T2209_.57.0600b20: 受。第三近分亦屬樂受。若依此義。未至及
T2209_.57.0600b21: 初二猶喜受故不違歡喜文。今經定善夫人
T2209_.57.0600b22: 等初心所修。故知。未至及初二禪可爲依
T2209_.57.0600b23: 地。故云喜故得忍。不遮依餘地時非喜而
T2209_.57.0600b24: 得忍。言無生者不退之義。忍者慧也。謂得
T2209_.57.0600b25: 無生之慧。故名無生忍也。亦名喜忍等者。
T2209_.57.0600b26: 心歡喜故名爲喜忍。廓然大悟。故名悟忍。其
T2209_.57.0600b27: 位十信名信忍也。此乃玄談未標得處者。預
T2209_.57.0600b28: 遠擧勸正説之益。故云玄談。當文雖言得
T2209_.57.0600b29: 無生忍。未言何處。故云未標其得處者。若
T2209_.57.0600c01: 約夫人在第七觀。若約未來則不可定。
T2209_.57.0600c02: 此乃衆生機不同故。依正二觀中隨テ何ノ觀ニモマレ
T2209_.57.0600c03: 機熟時至可得忍也。多是十信中忍者　問。
T2209_.57.0600c04: 爲許少分通深位忍　答。不可爾也。只
T2209_.57.0600c05: 是經文不説其位。諸師亦釋深位忍故。且
T2209_.57.0600c06: 置恐慮之言而已。淨影云。三應時下由見
T2209_.57.0600c07: 心喜得無生忍。由知彼國從心而現達本
T2209_.57.0600c08: 無法。故得無生。無生理也。慧心安理名無
T2209_.57.0600c09: 生忍具如
上引		天台云。即得無生忍。是初住初
T2209_.57.0600c10: 地已上問。今家定判十信無生。有何文理
T2209_.57.0600c11: 　答。任經大旨以作此釋。謂夫人是貪瞋
T2209_.57.0600c12: 具足凡夫故。初得無生。豈非淺位哉。又此
T2209_.57.0600c13: 經説凡夫往生。令凡夫行定散二善。其中
T2209_.57.0600c14: 定善行成之時。所得無生若屬解行已上忍
T2209_.57.0600c15: 者。甚違此教本意故也。五明説他力見中。
T2209_.57.0600c16: 衆生置惑者。應云癡惑。置者借音耳。又致
T2209_.57.0600c17: 惑也。釋籤一云。應開謂開其問端。應遮謂
T2209_.57.0600c18: 致其所問。亦開置同席。故成不定已上準
T2209_.57.0600c19: 之。致有置訓。置亦可有致訓。夫人是聖非
T2209_.57.0600c20: 凡等者　問。韋提夫人爲是權者。爲是實
T2209_.57.0600c21: 者。若言實者。韋提既是一經發起。鑒機知
T2209_.57.0600c22: 時。是以諸經發起之衆悉是内鑒冷然。韋提
T2209_.57.0600c23: 何獨實者。若言權者。經云汝是凡夫。遮權
T2209_.57.0600c24: 者執。如何　答。權實難知。若準他經。應是
T2209_.57.0600c25: 權者。心地觀經列同聞衆云。復有十六大
T2209_.57.0600c26: 國王夫人韋提希夫人乃至殊勝妙顏夫人而
T2209_.57.0600c27: 爲上首。已能善入無量正定。爲度衆生示
T2209_.57.0600c28: 現女身。以三解脱修習其心。有大智慧
T2209_.57.0600c29: 福徳圓滿。無縁大慈･無礙大悲。憐愍衆生
T2209_.57.0601a01: 猶如赤子已上依之會今經者。爲引凡夫
T2209_.57.0601a02: 誣屬凡夫能引若權。所引何不起此疑。故
T2209_.57.0601a03: 必生怯弱。佛爲斷疑故云汝是凡夫。安樂
T2209_.57.0601a04: 集云。韋提大士。淨影云。韋提夫人實大菩薩。
T2209_.57.0601a05: 此會即得無生忍。明知不小。示化爲凡。
T2209_.57.0601a06: 靈芝云。大權引實故示同凡。又一義云。經
T2209_.57.0601a07: 云汝是凡夫。釋述實是垢凡。般舟讃云。韋
T2209_.57.0601a08: 提即是女人相。貪瞋具足凡夫位已上故應實
T2209_.57.0601a09: 者。但發起者。今經偏被善惡凡夫。説相義
T2209_.57.0601a10: 門既異他經。不可例同。韋提縱雖實者。如
T2209_.57.0601a11: 來冥加令選極樂。發起一經何咎。證定疏
T2209_.57.0601a12: 中都無一處屬權者文。末學何立無文情
T2209_.57.0601a13: 義。心地觀經安知。非是同名異體。諸師所解
T2209_.57.0601a14: 用否任情。或經經異説耳云云經未得天眼者
T2209_.57.0601a15: 問。所言天眼爲是似位。將爲眞位　答。
T2209_.57.0601a16: 今釋只擧肉眼不見穢土被障之色。況顯
T2209_.57.0601a17: 不可見淨土之義。未分天眼眞似之別。
T2209_.57.0601a18: 但諸師意多約眞位。妙宗鈔云　問。阿那律
T2209_.57.0601a19: 天眼最勝但見大千。豈有得天眼者越十
T2209_.57.0601a20: 萬億土見安養乎　答。此語未得分眞菩
T2209_.57.0601a21: 薩天眼。非二乘也。故大經二十二云。菩薩
T2209_.57.0601a22: 所得清淨天眼異於聲聞縁覺所得。以是異
T2209_.57.0601a23: 故一時遍見十方世界現在諸佛。大論亦同
T2209_.57.0601a24: 此説。靈芝云。天眼六通之一。障内障外無
T2209_.57.0601a25: 不徹見。凡仙小聖雖得天眼。遐方淨刹何
T2209_.57.0601a26: 亦能觀已上經有異方便者。善巧方便也。止
T2209_.57.0601a27: 觀四云。方便是善巧也已上方便有二。一修
T2209_.57.0601a28: 觀爲正受見成方便故。故上文云十三觀
T2209_.57.0601a29: 已來盡名異方便。二佛力。聖力加凡見彼
T2209_.57.0601b01: 國故。故今文云自非聖力加冥彼國何由得
T2209_.57.0601b02: 覩。故天台云。異方便者即十六觀。非直觀
T2209_.57.0601b03: 名方便。以佛力故見彼國者亦是方便也
T2209_.57.0601b04: 已上異方便解二師符合。但天台意十六爲
T2209_.57.0601b05: 定。今家即以十三判定。以是爲異　問。
T2209_.57.0601b06: 言方便者對眞實説。何以定善見佛妙術
T2209_.57.0601b07: 名方便耶　答。方便義廣。不可一準。如彼
T2209_.57.0601b08: 天台三方便中能通是假説。以三權爲能
T2209_.57.0601b09: 通。以一實爲所通故。法用･祕妙非對眞
T2209_.57.0601b10: 實。謂法用以當分益名爲方便。祕妙即權
T2209_.57.0601b11: 而實。故不對實。加之淨土論云。依方便門
T2209_.57.0601b12: 憐愍一切衆生心遠離供養恭敬自身心
T2209_.57.0601b13: 故。註云。正直曰方。外己曰便。依正直故
T2209_.57.0601b14: 生憐愍一切衆生心。依外己故遠離供養
T2209_.57.0601b15: 恭敬自身心已上此是善巧方便。亦可當彼
T2209_.57.0601b16: 法用方便也。六明夫人領解中。如上光臺
T2209_.57.0601b17: 等者　問。凡示觀者。顯示定益以勵修行。
T2209_.57.0601b18: 是故經中正説三文皆明定見。一經云韋提
T2209_.57.0601b19: 未來觀於西方當得見彼清淨國土。釋云夫
T2209_.57.0601b20: 人衆生入觀住心凝神不捨心境相應悉皆顯
T2209_.57.0601b21: 現。二經云見彼國土得忍。三經云有異方便
T2209_.57.0601b22: 令汝得見。如是三文皆説定見。況異方便者
T2209_.57.0601b23: 指十三觀。如是鉤鎖相連三文云見。皆約
T2209_.57.0601b24: 定行。然欣淨縁佛答所求未説去行。夫人
T2209_.57.0601b25: 所見專在散心。肉眼所見。若爾夫人領解何
T2209_.57.0601b26: 違正説領解光臺　答。見有二種。一散心
T2209_.57.0601b27: 眼見。如光臺見。去行未成名所求見。二定
T2209_.57.0601b28: 中心見。去行已成名去行見。夫人聞定見
T2209_.57.0601b29: 即領解云。去行見尚他力。況光臺散心見哉。
T2209_.57.0601c01: 故云以佛力故見彼國土。依此領解故發
T2209_.57.0601c02: 悲心。寄於未來全不見機。以致若佛滅後之
T2209_.57.0601c03: 請。夫人所請雖云未來。如來答説廣被現
T2209_.57.0601c04: 未。故日觀初云汝及衆生。佛知請意答現
T2209_.57.0601c05: 未機也　問。彼釋既云總領所現感荷佛恩。
T2209_.57.0601c06: 何云因佛開示而始領解光臺亦佛恩乎
T2209_.57.0601c07: 答。佛恩有二。一光臺現國佛恩。故云感荷
T2209_.57.0601c08: 佛恩。謂由佛現故。己能見見是夫人自見。
T2209_.57.0601c09: 故云己能何見。二入定見境亦是佛恩。故
T2209_.57.0601c10: 云如來有異方便令汝得見。故上下恩其義
T2209_.57.0601c11: 遙異。七明夫人爲佛致請中。如來減永生
T2209_.57.0601c12: 之壽等者。法華壽量品云。我成佛已來甚
T2209_.57.0601c13: 大久遠。常住不滅。然今非實滅度。而便唱
T2209_.57.0601c14: 言當取滅度所以者何。若佛久住於世。薄
T2209_.57.0601c15: 徳之人不種善根。入於憶想妄見網中。若
T2209_.57.0601c16: 見如來常在不滅。便起憍恣而懷厭怠已上
T2209_.57.0601c17: 又攝論云。化身滅度有六因。一事究竟故。二
T2209_.57.0601c18: 爲除樂倒故。三令捨輕慢故。四爲生渇
T2209_.57.0601c19: 仰故。五爲身精進故。六欲速成熟故已上
T2209_.57.0601c20: 周章縱横者。此明此死生彼流轉。謂從此
T2209_.57.0601c21: 趣移彼趣。故名縱。於一道中受種種身。
T2209_.57.0601c22: 故名爲横也。經濁惡不善者。如今釋者濁
T2209_.57.0601c23: 即惡不善。以云濁者體非是善故也。倶舍
T2209_.57.0601c24: 論云。言五濁者。一壽濁。二劫濁。三煩惱濁。
T2209_.57.0601c25: 四見濁。五有情濁。劫減將末。壽等鄙下如
T2209_.57.0601c26: 滓穢故。説名爲濁。由前二濁如其次第。壽
T2209_.57.0601c27: 命･資具極被衰損。由次二濁善品衰損。以
T2209_.57.0601c28: 耽欲樂自苦行故。或損在家･出家善故。
T2209_.57.0601c29: 由後一濁衰損自身。謂壞自身身量･色･
T2209_.57.0602a01: 力･念智･勤･勇･及無病故。光&T047368;云。壽濁以
T2209_.57.0602a02: 命爲體。言劫濁者。劫者謂時。時無別體。
T2209_.57.0602a03: 約法以明。以五蘊爲體。又解。若泛出劫
T2209_.57.0602a04: 體。以五蘊爲體。此中劫濁以色爲體。故論
T2209_.57.0602a05: 云資具衰損。煩惱濁以五鈍惑爲體。見濁
T2209_.57.0602a06: 以五見爲體。有情濁者。有情離法無有別
T2209_.57.0602a07: 性。以五蘊爲體。又解。以惡業爲體。劫減
T2209_.57.0602a08: 將末。壽等鄙下如滓穢故。説名爲濁。由前
T2209_.57.0602a09: 壽濁起故。壽命極被衰損。乃至十歳。由前
T2209_.57.0602a10: 劫濁起故。衣食等資具極被衰損。以此故
T2209_.57.0602a11: 知。劫濁以色爲體。由次煩惱濁･見濁起故。
T2209_.57.0602a12: 善品衰損。以煩惱濁耽欲樂故。起貪損
T2209_.57.0602a13: 善。以見濁自苦行故。起戒取損善。或煩
T2209_.57.0602a14: 惱濁損在家善。見濁損出家善。由後有情
T2209_.57.0602a15: 濁起衰損自身。身量短小。色白令黒。力強
T2209_.57.0602a16: 令劣。正念正知令邪念邪知。勤 勇令懈怠。
T2209_.57.0602a17: 無病令有病。以此故知。有情濁以五蘊爲
T2209_.57.0602a18: 體　問。如婆沙一百一十三云。有情衰損
T2209_.57.0602a19: 者。謂劫初時此贍部洲廣博嚴淨。多諸淳善
T2209_.57.0602a20: 福徳有情。城邑次比。人民充滿。至劫末時
T2209_.57.0602a21: 唯餘萬人。準彼婆沙。損諸有情令其漸少。
T2209_.57.0602a22: 何故此論説損自身。解云。婆沙據損多令
T2209_.57.0602a23: 少。此論據損自身。以實而言。皆通兩種。
T2209_.57.0602a24: 倶有情故已上又淨影云。濁･惡･不善明有惡
T2209_.57.0602a25: 因。濁謂五濁。何等爲五。一者命濁。命報短
T2209_.57.0602a26: 促。二衆生濁。無其人行。三煩惱濁。諸結増
T2209_.57.0602a27: 上。四者見濁。謂謗不信。五者劫濁。所謂飢
T2209_.57.0602a28: 饉疫病刀兵。此五同能濁亂淨心。故名爲
T2209_.57.0602a29: 濁。惡者五惡。殺･盜･邪婬･妄語･飮酒。是其五
T2209_.57.0602b01: 也。不善是其十不善業。身三口四及意三
T2209_.57.0602b02: 邪。是其十也。亦可五惡通説以爲濁惡不善。
T2209_.57.0602b03: 又天台云。濁者五濁。不善者十不善已上自身
T2209_.57.0602b04: 衆惡總變爲善等者　問。言見濁者。廣通
T2209_.57.0602b05: 五見以爲其體。然今釋何似局見取　答。
T2209_.57.0602b06: 今文非唯擧見取見。可通五見等也。謂正
T2209_.57.0602b07: 見者無誤。分別自他是非。邪見之者他是
T2209_.57.0602b08: 爲非。自非爲是。如是計廣通諸見也。又見
T2209_.57.0602b09: 取見者。於諸見劣謂勝。故擧能執一見。即
T2209_.57.0602b10: 攝所執諸見。所執之中雖有非見之法。而
T2209_.57.0602b11: 見勝故唯名見取。故倶舍云。於劣謂勝名
T2209_.57.0602b12: 爲見取。有漏名劣。聖所斷故。執劣爲勝總
T2209_.57.0602b13: 名見取。理實應立見等取名。略去等言但
T2209_.57.0602b14: 名見取。光&T047368;云。言見取者。縁見起取。見カ
T2209_.57.0602b15: 之取ナルカ故名爲見取。依主釋也已上當今劫末
T2209_.57.0602b16: 衆生等者　問。煩惱濁者。五鈍爲體。何局
T2209_.57.0602b17: 貪瞋　答。擧二攝餘。非局二也。多行殺
T2209_.57.0602b18: 害者　問。爲是前業。將爲現業。答。今文多
T2209_.57.0602b19: 順現業。依見･惱濁得短命故。大經下云。尊
T2209_.57.0602b20: 卑上下貧富貴賤勤苦匆務各懷殺毒。惡氣
T2209_.57.0602b21: 窈冥爲妄興事。違逆天地。不從人心。自然
T2209_.57.0602b22: 非惡先隨與之。恣聽所爲待其罪極。其壽
T2209_.57.0602b23: 未盡。便頓奪之下入惡道已上亦可通於
T2209_.57.0602b24: 順生等業也。經五苦所逼者。如今釋者八
T2209_.57.0602b25: 苦之中除三苦也。又淨影云。五苦所逼明
T2209_.57.0602b26: 有苦果。如大經説。五痛五燒是其五苦。何
T2209_.57.0602b27: 者五痛。有人造作殺･盜･邪婬･妄語･飮酒。現
T2209_.57.0602b28: 遭危難王法刑罰。是其五痛。何者五燒。即
T2209_.57.0602b29: 前五惡當墮三途。受諸苦毒。名爲五燒。又
T2209_.57.0602c01: 天台云。五道非樂。故云五苦。或是五惡五
T2209_.57.0602c02: 痛五燒已上問。今師四苦加愛別苦名五
T2209_.57.0602c03: 苦者有何證耶　答。四苦常談。此經出離
T2209_.57.0602c04: 起於愛別。故任經旨作此釋也。此五濁五
T2209_.57.0602c05: 苦八苦等通六道等者　問。五濁於六道中
T2209_.57.0602c06: 在人。於四洲中唯在南洲。於南洲中人
T2209_.57.0602c07: 壽二萬歳已下也。法華&T047368;云。準悲華經。八
T2209_.57.0602c08: 萬至三萬亦未有濁。至二萬歳爲五濁
T2209_.57.0602c09: 始已上故知。五濁全不可通餘處餘時五苦
T2209_.57.0602c10: 八苦云何亦通三界六道　答。今六道者。且
T2209_.57.0602c11: 約欲界。言通受者。應是義立。謂有爲世即
T2209_.57.0602c12: 是劫濁。有漏凡夫是衆生濁。五利五鈍見惱
T2209_.57.0602c13: 二濁。生者必滅即是命濁。四相遷流生等四
T2209_.57.0602c14: 苦。同類前去是愛別苦。求不得義皆通諸趣。
T2209_.57.0602c15: 五陰果報是陰盛苦。遇違境名爲怨憎苦。
T2209_.57.0602c16: 皆名苦者通三苦故。例如法華文句判釋
T2209_.57.0602c17: 煩惱等五體通三界。謂彼文云。煩惱･見在
T2209_.57.0602c18: 凡夫。餘三通凡聖。命短劫長。餘三通長短。
T2209_.57.0602c19: 劫但是時。命帶法論時。劫通内外。命但在
T2209_.57.0602c20: 内。三小害人不害物。三大害物不害人。
T2209_.57.0602c21: 小劫但在人。大劫通色界。命通五道三
T2209_.57.0602c22: 界。劫是共濁。四各各濁。小劫是劫濁。大劫
T2209_.57.0602c23: 通濁不濁。從八萬至十歳爲小劫。八十返
T2209_.57.0602c24: 爲大劫也已上&T047368;云。煩惱下凡聖門。煩惱在
T2209_.57.0602c25: 凡者。謂諸凡夫定有故耳。然見必在凡。煩
T2209_.57.0602c26: 惱通聖。如具縛聖者及羅漢向。言三通者。
T2209_.57.0602c27: 劫減有佛。劫増唯凡。又減則有佛。増通
T2209_.57.0602c28: 餘聖。又増與減各通有無。以大小乘不同
T2209_.57.0602c29: 故也。豈華嚴淨滿待劫減耶。常在靈山此
T2209_.57.0603a01: 之謂也。衆生之名具通凡聖。命有凡聖。報
T2209_.57.0603a02: 命不同。命短下長短門。一劫之中數數生故。
T2209_.57.0603a03: 故長短別。此乃約人及以欲天見佛處説。
T2209_.57.0603a04: 若論初禪即劫･命等。二禪已去劫短命長。
T2209_.57.0603a05: 乃至無色準説可知。三通長短者。煩惱在凡
T2209_.57.0603a06: 故長。在聖故短。諸見在餘凡夫故長。在利
T2209_.57.0603a07: 根外道故短。亦可在餘凡夫故短。在鈍根
T2209_.57.0603a08: 外道故長。亦可在小故短。一生斷故。在大
T2209_.57.0603a09: 故長。留惑潤生入生死故。又見前盡爲短。
T2209_.57.0603a10: 煩惱後盡爲長。今分別濁入生死者不名
T2209_.57.0603a11: 爲濁。衆生準説。劫但下帶不帶門。命是不
T2209_.57.0603a12: 相應行法須帶陰法論長短時。餘並屬法。
T2209_.57.0603a13: 非不帶時。非親帶故但在於法。劫通下
T2209_.57.0603a14: 内外門。大劫害器。故名爲外。小劫害人。故
T2209_.57.0603a15: 名爲内。或可四濁聚時。時通内外。三小下
T2209_.57.0603a16: 害不害門。物即外器。大劫起時人已上生。隨
T2209_.57.0603a17: 三不同生三禪處。小劫下五道三界門。準
T2209_.57.0603a18: 應別論。三五相參。故合明之。通色如前。
T2209_.57.0603a19: 言命通者。亦應云餘四通於三界五道。命
T2209_.57.0603a20: 通具如倶舍中明五道壽別。人間五十年等。
T2209_.57.0603a21: 亦應云通於四生。四生各有長短故也。劫
T2209_.57.0603a22: 是下共別門。次小劫下通別門。從八萬下釋
T2209_.57.0603a23: 大小劫已上又五濁等通六道受者。非言一
T2209_.57.0603a24: 道若一有情悉受五濁五苦八苦。於此五濁
T2209_.57.0603a25: 等中無全無者。故云未有無者也。若不受
T2209_.57.0603a26: 此苦者等者　問。五苦八苦及劫･命･生三濁
T2209_.57.0603a27: 亦通聖者。何云非凡數攝　答。凡夫具受
T2209_.57.0603a28: 五八等苦。聖人非全故云非凡數攝。又小乘
T2209_.57.0603a29: 意雖許聖苦。大乘不爾。所謂地上證法性
T2209_.57.0603b01: 身。而非分段有漏色身。故離諸苦。何云聖
T2209_.57.0603b02: 人受諸苦乎。但群疑論許十地有五蘊等
T2209_.57.0603b03: 苦。若準之者。彼雖名苦或輕苦故。或少分
T2209_.57.0603b04: 故屬無苦也
T2209_.57.0603b05: 本曰初明下至明序分竟
T2209_.57.0603b06: 釋云。初立二序。今結三序。二序･三序開合
T2209_.57.0603b07: 異也。此乃今經化儀正起惡逆。佛在耆山
T2209_.57.0603b08: 遙觀其機。觀機發起既是各別。故爲三序。
T2209_.57.0603b09: 又佛觀機王宮起逆。夫人請我。由此請故。
T2209_.57.0603b10: 我時應説此希奇法。此是今經遠發起序。故
T2209_.57.0603b11: 爲二序。是故二･三不相違也
T2209_.57.0603b12: 觀經序分義傳通&T047368;卷第三
T2209_.57.0603b13:
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