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觀經疏傳通記 (No. 2209_ 良忠述 ) in Vol. 57

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是因縁人復號汝爲婆羅留枝。我聞是已心
生愁憤。而復不能向汝説之。提婆達多以
如是等種種惡事教令殺父。若汝殺父我
亦能殺瞿曇沙門。善見太子問一大臣名曰
雨行。大王何故爲我立字作末生怨。大臣即
爲説其本末。如提婆達所説無異。善見聞
已即與大臣收其父王。閉之城外。以四種
兵而守衞之。韋提夫人聞是事已。即至王
所。諸守王人遮不聽入。爾時夫人生瞋恚
心。便呵罵之。時諸守人即告太子。大王
夫人欲得往見父王。不審聽不。善見聞已復
生瞋嫌。即往母所。前牽母髮。拔刀欲斫。
爾時耆婆白言。大王有國已來。罪雖極重
不及女人。況所生母。善見太子聞是語已。
爲耆婆故即便放捨。遮斷父王衣服臥具飮
食湯藥。過七日已王命便終。善見太子見
父喪已。方生悔心。雨行大臣復以種種惡邪
之法而爲説之。大王一切業行都無有罪。
何故今者而生悔心。耆婆復言。大王當知。
如是業者罪兼二重。一者殺害父王。二者
殺須陀洹。如是罪者除佛更無能除滅者。
善見王言。如來清淨無有穢濁。我等罪人。
云何得見。善男子我知是事故告阿難。過
三月已吾當涅槃。善見聞已即來我所。我爲
説法。重罪得薄獲無根信已上涅槃等經與
今疏文互有具略。聖僧指授三昧證定定有
深意 問。父王爲子所害。爲是由宿世業。
爲由現業 答。今釋之意偏屬現業。龍興
有二意。初引涅槃經。似判宿業淨影
同之
次引
照明經。似判現業。涅槃第二十文雖説父
王往昔殺仙人。文相未詳過現。故人師存
異義歟。或今疏判據現因。偏準照明經歟。
元本父王無有子息者。奈女經中雖説耆婆
スト。而非夫人之所生子。故言無子。是故
照明菩薩經云。往昔洴沙王后無有太子
繼祀者。繼是紹繼。祀是祭祀。謂紹繼王位
祭祀宗廟也。是兒非女者 問。奈女經云
有一女兒在池中。慈恩通賛云男子女兒。
準此等説。兒是女何 答。人師異説。或名男
子。或名女子。故聞持&T047368;云。女云嬰。男云兒。
大般若音義云。嬰者女子。兒者男子。弘決八
云。嬰兒者。嬰頸飾也。蒼頡篇云。男曰兒。女
曰嬰。今言嬰者通男女也。故釋名云。人始
生曰嬰兒。胸前曰嬰。抱之嬰前而乳養之。
故曰嬰兒已上勿令人承等者 問。上云縱
有所損吾亦無畏。今何墮將令死 答。上述
相師聞。今明心中計。故非相違 問。父王
既是佛之檀越。定受五戒。況影堅王初果聖
者。何殺仙人及王子耶 答。行殺等故知。
定是未遇佛受五戒時也。聲亦不露者。聲
謂名也。露者顯也。謂惡名不顯也。此乃十善
主殺王子非王法故也。
觀經序分義傳通&T047368;卷第一






觀經序分義傳通&T047368;卷第二

 釋良忠述 
經調達惡友者。依今家意及璟興疏。調達即
惡友也。又龍興云。隨順調達惡友等者。調達
即是惡友ナルカ故。亦可調達惡友教ナルカ
已上此師後義以雨行等名惡友也。提婆達
多者。嘉祥云。提婆達多此云天熱。天熱者。其
ヤシ室中大熱。是阿鼻之相。其人作三逆罪。
廣如釋論及律中所辨。靈芝云。調達具云提
婆達多。此云天熱。生時諸天心皆熱惱。知
彼出世必破三寶故已上今經及法華等亦
爲調達。涅槃經説調婆達多。増一阿含及智
度論只稱達兜。梵音少異。翻名惟同。但新譯
云天授。故光&T047368;引立世經云。釋迦如來於
第九住劫出世。天授造無間業入於地獄。
至第十盡方一中劫。然天授於第十住劫減
至四萬歳時。來生人中證獨覺菩提。是故
天授中劫不滿已上又提婆達多是權者也。龍
&T047368;引入大乘論云。如婆羅樓志於本行
經中所説偈。提婆達多者大仙之同伴乃至
汝言逆罪但是菩薩善權方便。如是逆罪名
雖有五。而實有三。破僧害佛世間所無。提
婆達多是大賓伽羅菩薩。爲遮衆生起逆
罪故。現作三業墮於地獄已上又引涅槃
云。提婆達者。實非聲聞縁覺境界。唯是諸佛
之所知見已上法華&T047368;八云。報恩經云。若有
人言提婆達多實是惡人入阿鼻獄者。無
有是處。大雲經云。提婆達多不可思議。所修
行業同於如來已上父王是佛檀越者。涅槃
經二十九云。善男子我初出家。未得阿耨
多羅三藐三菩提。時頻婆娑羅王遣使而言。
悉達太子若爲聖王。我當臣屬。若不樂家。
得阿耨多羅三藐三菩提者。願先來至此王
舍城。説法度人。受我供養。我時默然已
受彼請已上言檀越者。淨業&T047368;云。檀越此
云施主。四分律云。依檀越隔生死已上
銀七寶名衣上服百味者。金銀七寶總別標
之。微妙嚴麗衣服名爲名衣上服。一切衆味
名爲百味。智論九十三云。或有菩薩。以百
味供養諸佛及僧。有人言。能以百種羹供
養。是名百味。有人言。餅種數五百。其味有
百。是名百味。有人言。百種藥草藥果作歡
喜丸。是名百味。有人言。飯食羹餅總有百
味。有人言。飮食種種備足。故稱爲百味已上
阿兄者。大兄也。又阿敬也。史&T047368;傳云。阿衡
阿者敬
義也
阿難遂即喚等者。於學通文總有四
段。一學騰空通。二自身入色境通。三山河
等入自身通。四大小自在通。其相可見
問。法華&T047368;二引増一云。有一比丘。名修陀
羅。頭陀乞食。達兜往彼。頭面禮足。願教威
儀。比丘便教。次從學通已上今何相違 答。
今依智論。論十四云。是時斛飯王子提婆達
多。出家學道誦六萬法聚。到阿難所求學
神通。是時阿難未得他心智。敬其兄故。如
佛所言。以授提婆達多已上經論異説不須
和會。或前後學也 問。阿難但是初果聖者
故未得神通。何教達多 答。初果聖故未
斷欲界惑。故未得通其義實爾。但教神通
於調婆達者。阿難從佛學知軌則。唯以軌
則授之而已。故智論云。如佛所言以授提
已上問。提婆達多起逆加行。何得神通。
得神通者依四本定。得四本定不造逆
故 答。智論二十六云。亦以提婆達剃頭法
服似如聖人。内無慧命故名死人。如死
人種種莊嚴轉轉爛壞終不可令活。提婆達
亦如是。佛日日種種教化惡心轉劇。惡不善
法日日轉増。乃至作三逆罪。以是故名爲
死人。潄唾人者。提婆達貪利養故 問曰。
提婆達得禪定已離欲。云何復嗽他唾
答曰。是人惡心亦深。其根亦利。離欲故能變
化。嗽唾時便失。利根故。求時便得已上
&T047368;云。異生位中種姓未定。雖有六種似而
非眞。由似非眞。雖是利根亦容有退。若
至聖位種姓決定。是眞非似。故六種姓前
五有退。第六不退已上倶舍論十九云。毘婆
沙師釋彼經義。起見時暫退。如提婆達多
已上因此破僧等者。此明提婆造逆之相。言
破僧者。倶舍頌云。苾芻。見。淨行。破異處。愚
夫。忍異師道時名破。不經宿。論曰。能破
僧者要大苾芻。必非在家・苾芻尼等。唯見
行者。非愛行人。住淨行人。非犯戒者。以
犯戒者言無威故。要異處破。非對大師。以
諸如來不可輕逼。言詞威肅對必無能。唯
破異生。非破聖者。以諸聖者證法性故。
有説。得忍亦不可破。爲含二義説愚夫
言。要所破僧忍師異佛。忍異佛説有餘聖
道。應説僧破在如是時。此夜必和。不經
宿住。如是名曰破法輪僧。能障聖道輪。壞
僧和合故已上於此論文即有五段。一明能
破人。必大僧也。必見行也。必淨行也。二明
破處。必異處也。言異處者。謂羯闍尸利沙
山。此云象頭山。山頂如象頭。故以名焉。在
鷲峯北可三四里。同一界内。提婆住彼而
破僧故。非對大師。三明所破人。必是異
生。四明得名破僧時。謂所破僧忍彼邪師
提婆異佛世尊。亦忍異佛所説八支聖道
有餘聖道。提婆達多作如是言。我是大
師。非沙門喬答摩。五法是道。非喬答摩
所説八支聖道。所破僧忍異師異道。應説
僧破在如是時。言五法者。正理論云。一
者不應受用乳等。二者斷肉。三者斷鹽。
四者應被不截衣服。五者應居聚落邊寺
乳等者等取
酪等四味也
又婆沙一百一十六云。一者盡壽
著糞掃衣。二者盡壽常乞食食。三者盡壽唯
一坐食。四者盡壽常居逈露。五者盡壽不
食一切魚肉血味鹽蘇乳等已上五明破時
分。謂不經宿也。眞諦師云。日將暮時破僧。
至夜三更還復和合已上故言此夜必和不
經宿住 問。於何時分無破法輪罪。亦諸
佛出世必有此事 答。倶舍頌云。初・後・皰・
雙前・佛滅・未結界。於如是六位無破法輪
僧。論曰。初謂世尊轉法輪未久。後謂善
逝將般涅槃時。此二時中僧一味故。於正
戒・見皰未起時。要二皰生方可破故。未立
止觀第一雙時。法爾由彼速還合故。佛滅後
時。無眞大師爲敵對故。未結界時。無一
界中分二部故。於此六位無破法輪。非
破法輪諸佛皆有。必依宿業有此事故
&T047368;云。皰謂瘡皰。謂邪戒邪見名爲二皰。邪戒謂説五
法是道。邪見謂撥佛八正非道。已上 未立止觀第一
雙時者。諸佛法爾而有定慧一雙弟子。此定慧未立時
無破法輪。無能還合人故。謂目連依定起通。身子
依慧令所破僧還復
合故。餘文應知
世尊年老等者。増一八云。
爾時提婆達兜惡人便往至婆羅留支所告
王子言。昔者民萠壽命極長。如今人壽不
過百年。王子當知。人命無常。終不登位中
命終者不亦痛哉。王子時可斷父王命統
領國人。我今當殺沙門瞿曇作無上至眞等
正覺。於摩竭國界新王新佛トナラハ不亦快哉。
如日貫雲靡所不照。如月雲消衆星中明。
爾時婆羅留支王子即收父王著鐵牢中。更
立臣佐統領人民。爾時衆多比丘入羅閲
城乞食。便聞提婆達兜教王子收父王。著
鐵牢中更立臣佐。是時衆多比丘乞食已。還
歸所在。攝擧衣鉢往至世尊所。頭面禮足
白世尊曰。朝入城乞食。聞提婆達兜愚人
教王子。使收父王閉著牢獄。更立臣佐。
復勸王子言。汝殺父王。我害如來。於此摩
竭國界新王新佛トナラハ不亦快哉已上三明父
王囚禁中。經頻婆娑羅者。天台云。頻婆娑羅
此云模實。亦曰影堅。嘉祥云。此云顏色端
正。其得須陀洹果靈芝釋同
二師
經七重室内
者。龍興云 問。涅槃經中閉之城外。十誦律
中繋在牢獄。今此經云置七重室。相違如何
 答。作七重室即牢獄也。既是獄故置於
城外。是故三文並不相違已上璟興云。室雖
有一外七重墻。室一墻七。故云七重室已上
所爲既重等者。闍世行殺所爲是重。逆及親
父。故云非輕也。宮閤者。樂府云。百 詣閤
門。廣韻云。閤古合切。爾雅云。小閨謂之閤
已上嚴制者。國王制禁名爲嚴制。如言先格
後府嚴制重疊。四明夫人進食中。經國大夫
人者。龍興云 問。先言夫人。後大夫人。有
何差別 答。王諸婇女通名夫人。但王太后
名大夫人。是世王母吠提夫人已上先後者指
十誦律也
又新華嚴經音義云。夫人者。案梵本云第
脾。此翻女天。案鄭玄注禮云。諸侯之妃曰
夫人。玉篇云。呼婦人爲夫人者。亦所以崇
敬之稱也。又夫者男子美稱。婦因夫以成
人。故名夫人也。西域呼王妃爲第脾。呼
男夫爲第婆已上經韋提希者。靈芝云。此翻
思惟。先受此名。即爲今日請觀之讖。龍興
云。韋提亦名毘提希。印度正音吠提希也。
唐云思惟已上香湯滲浴者。經云澡浴。經異
本歟。天台・淨影・龍興同云滲浴。靈芝・戒度
等云澡浴。澡玉云。子老切。洗手也。治也。滲
玉云。色蔭切。滲漉也。浴洒身也已上經酥蜜
者。梵語勘文云。伽里多此云酥。摩頭此云
蜜。和名曰。陶隱居曰酥音與蘇
同俗音曾
牛羊乳所成
也。唐本曰。牛酥勝羊酥已上麨者。廣韻云。
糗也。糗音去久反。乾飯屑也。禮註曰。糗搗
熬穀已上經用塗其身者 問。十誦律云。
後王夫人盜持食入。王噉得活。過數日已。
王復問言。大王活耶。答言活。云何活。答言
有王夫人。來與飮食。王即勅獄官。莫聽夫
人入。有大夫人深念大王。以食塗衣。更
著上衣往到獄中。脱衣與王。令食得活
龍興
引之
律文塗衣。與今相違 答。龍興會云。
就實如律。而敬王。故先滲浴身。後服塗
衣。更服上衣。爲顯身持非餘器持故言塗
已上今釋不爾。如經塗身。經律相違不
及和會。經諸瓔珞者。白蓮&T047368;云。西梵瓔珞
有其二別。一者華瓔。以線貫其時華。串
於身項。有同此方簪華頭上。二者寶瓔。作
種種珍奇。妙寶以線貫之。有同此間古
俗金銀珂子之類。今夫人乃是寶瓔。即同
法華無盡意菩薩解頸衆寶珠瓔珞價値百
千兩金。持獻觀世音菩薩已上況既盛蒲桃
漿。知寶瓔珞也。蒲桃漿者。廣雅云。蒲桃有
白黒黄三種。本草云紫葛倭名衣比
加豆良
大觀本草
云。蒲萄味甘。平無毒。主筋骨湿痺。益氣倍
力強志。令人肥健耐飢忍風寒。久食輕身
不老延年。可作酒。逐水利小便已上
事鈔下云。舍樓伽漿謂蓮華根擣取
汁澂清者
今蒲萄漿應
准知也。問曰諸臣奉勅等者 問。阿闍世勅
唯局群臣不及夫人。何致此問 答。禁父
本意欲令父王餓死。是故勅雖制臣而通
夫人。故致此問也。宿縁業重久近夫妻等
者。本縁可勘。又可義推。如彼儒童瞿夷薄
師金色女等縁也。五明父王請法中。經漱
口者。經音義云。所溜切。説文漱盪口也已上
玉云。漱所又思候二切盪也已上目連在俗是
王別親者。嘉祥云。目連是王舍城人王種。故
論中云。目連與身子周旋。身子極智故。目
連最高爽。並在王舍城住。故目連與王爲
親也已上戒是小縁者 問。戒是度生死海
般筏。何云小縁 答。戒行雖是出離要法。
授王八戒弟子能堪。小事因縁。故云小
縁。佛徳尊故不爲戒請也。問曰如來戒法
等者 問。父王既是元佛弟子。前受五戒。故
不可始請於五戒。亦未出俗網。故不可
請十・具戒。王所可受唯在八戒。何云不
請餘 答。欲顯八戒用心細急致此問答。
非必定存可請餘戒。或是父王八十具三
雖皆可請。由細急故唯請八戒。恐退犯
故不請餘戒。若受餘二出家何難 問。若
爾還成八戒勝餘。十・具二戒豈劣於八
答。機根異故。持犯別故。由細急故。八戒
爲勝。受而犯故餘二爲劣。若持不犯十・具
爲勝。今約父王唯堪八戒不堪餘二。王
知己機唯請八戒不請餘也 問。父王何
以不請菩薩戒 答。璟興云。大王之迹既
在預流。欣趣小果。故不請受薩薩戒已上
如餘佛經者。是十善戒經。彼經云。八戒齋
者。是過去現在諸佛如來爲在家人制出
家法。一者不殺。二者不盜。三者不婬。四
者不妄語。五者不飮酒。六者不坐高廣大床。
七者不作倡伎樂故往觀聽。八者不著香熏
衣。九者不過中食已上在家人持出家戒者。八
戒齋中一二四五通於道俗。餘四與齋唯局
出家。故在家人一日一夜持出家戒也。唯
限一日一夜作法即捨者 問。八戒不許作
法捨。何云作法即捨 答。今作法者作法
受得。非作法捨。故一日一夜作法之文連續
可反限字。謂一日一夜之作法也。或可讀
爲限一日一夜之作法而捨也 問。八戒
持節有延促耶 答。十誦・毘曇云・無延促。
唯一日一夜。四分・成實及大乘等許延促時。
又優婆離授於八戒。爲獵者授夜戒。爲婬
女授晝戒。又智論云菩薩必生都率天。其
壽延促不定故。如八戒齋時節延促不定。今
依十善戒經釋今經日日如是。既云日日。
知限一日一夜。故靈芝云。八關齋戒唯局一
日一夜故。逐日別受。即多宗所計。若準
成論延促不拘已上如諸佛不殺生等者。彼
本經云如諸佛及阿羅漢。今擧勝攝劣耳
問。倶舍等論齋入八數。今別爲齋相違如
何 答。異説不同。各有其理。今依十善戒
經。故云八戒齋也。成論・智論其意亦同。若
倶舍等合莊嚴處。止八無餘。故云八齋戒。
就合中。婆沙一百二十四云。離塗飾香鬘與
離歌舞倡伎。同於莊嚴處轉故合立一支。
倶舍論十四云。一者殺生。二不與取。三非
梵行。四虚誑語。五飮諸酒。六塗飾香鬘舞
歌觀聽。七眠坐高廣嚴麗床座。八食非時食。
又雜心論十云。若説九支者不然。何以故。
離高大床・塗身香華共立一支。倶莊嚴處起
故。如老死立一有支已上八種勝法者。十善
戒經云。持此受齋功徳不墮地獄。不墮餓
鬼。不墮畜生。不墮阿修羅。常生人中正
見出家得涅槃道。若生天上。恒生梵天。値
佛出世。請轉法輪。得阿耨多羅三藐三菩
已上一不墮獄。二不墮鬼。三不墮畜。四
不墮修羅。五常生人中出家得道。六生
欲天上。七恒生梵天。値佛請法。八得菩
提也。又前五與後一如前。六若生天上恒
生梵天。七値佛請法也 問。齋戒散善。何
生梵天 答。涅槃經云。孝養父母報在梵
天等。涅槃經疏云。數人明因散善力。發
昔修定故生上界。論人散善直生上界
數人者薩婆多宗。
論人者成實宗也
超過二乘者。八戒雖是在家
小戒。八勝法中有得菩提。故云超過。六明
因請蒙聖法中。經如鷹隼飛者。璟興云。如
鷹隼者。即有二意。一悲愍大王幽閉重室。
拔苦情急故。二於諸聖衆唯有目連。神足
第一故。能屈伸臂頃授王八戒已上然目連
通力等者。倶舍論二十七云。論曰。依毘婆
沙所説理趣。神名所目唯勝等持。由此能
爲神變事故。諸神變事説名爲境。此有二
種。謂行及化。行復三種。一者運身。謂乘空
行猶如飛鳥。二者勝解。謂極遠方作近思
惟。便能速至。三者意勢。謂極遠方擧心縁
時。身即能至。此勢如意得意勢名。於此三
中意勢唯佛。運身・勝解亦通餘乘。謂我世
尊神通迅速。隨方遠近擧心即至。由此
世尊作如是説。諸佛境界不可思議。故意
勢行唯世尊有。勝解兼餘聖。運身并異生。
化復二種。謂欲・色界。若欲界化外四處。除
聲。若色界化唯二。謂色・觸。以色界中無
香味故。此二界化各有二種。謂屬自身他
身別故。身在欲界。化有四種。在色亦然。教
總成八已上如賢愚經具説等者。彼經四云。
爾時目連猶如猛鷹銜於小鳥飛騰虚空。
目連神足亦復如是。身昇虚空屈伸臂頃
已上山不厭高等者。本文更檢。但後漢書
云。泰山不讓土壤。故能成其高。江海不
厭細流。故能成其深。準此等文作此釋
歟。然富樓那於聖弟子中最能説法者。法
華五百品廣説其相。不能具載。又法華疏
云。富樓那翻滿願。彌多羅翻慈。尼女也。父
於滿江祷梵天求子。正値江滿。又夢。七
寶器盛滿中寶入母懷。母懷子。父願獲滿。
從請遂願。故言滿願。母名彌多羅尼。此翻
慈行。亦云知識。四韋陀有此品。其母誦之。
以此爲名。尼者女也。通稱女爲尼。通稱
男爲那。既是慈之所生。故言慈子。増一
云。我父名滿。我母名慈。諸梵行人呼我爲
滿慈子。此從父母兩縁得名。故云滿慈子。
是人善知内外經書。靡所不知。就知滿
故復名滿。増一云。善能廣説分別義理。滿
願子最第一。下文云。於説法人中最爲第
一。第一者説滿字也。欲還本國利益。佛
言。彼國弊惡。汝云何。答我當修忍。若毀辱
我我自當幸不得拳歐。拳歐時自幸不得
木杖。木杖時自幸不得刀刃。刀刃時自幸
離五陰毒器。是爲行忍滿。故名滿。七車喩
經中説。爲大智舍利弗所稱歎。一切梵行人
皆當縈衣頂戴於汝。若見汝者得大利益。
是爲歎滿。故名滿已上經爲王説法者。璟
興云。以法潤心。令修加行之道已上私推
應説業報難遁也。莫濫恨闍世。生死無常
也。勿愚貪國位。速離貪恚早出欲城云云
七明父王多日不死中。經經三七日等者。龍
興云 問。涅槃經遮斷父王衣服臥具飮食
湯藥。過七日已王便命終。此經云何過三
七日 答。就實而論。應過四七。所以知
者。既此經云食麨飮漿。受戒聽法。如是
時間經三七日。涅槃經中遮斷飮食過七
日終。此文明知。前三七日未斷段食。後一
七中方斷段食。彼涅槃經約斷段食後一
七日。故言七日。此經爲顯麨及法勢。但言
前三不論後一。若約始終。過四七日方命
終者。不可致疑已上或經經異説不須和
會 問。何故今經不説父王命終相耶
答。無要故不説。龍興引十誦律云。過數日
已王復問言。父王活耶。答言活。云何活。答大
夫人來縁得食活。王言。莫聽大夫人入。父
王在獄中遙見耆闍崛山佛僧舍利弗目連
阿那律等上山下山。大王得遙見佛及僧。
歡喜故活。過數日已復問。父王活耶。答言
活。云何活。答如上
事白
王勅障隔莫令得見。諸
佛常法有大因縁。入城時現如是神力
種種神力
云云乃至
諸衆生得利益。爾時佛入城。右
足踏門閫現種種瑞應。時瓶沙王曾見是
相。知佛當入城。即從樓閣向孔間立看
佛入城。王得聖道。見佛及僧歡喜故活。
過數日 已復問。王今活耶。答言活。云何
活。答言如上
事白
王言以利刀削脚底皮。急繋
莫令東西如教
削繋
王以是故臥日就羸篤
多時奉食乃至失苦亡憂者。饉食名飢。饉
水名渇。因飢生食欲。因渇生飮欲。是故
麨蜜除飢。漿以除渇。目連授戒。滿願説法
故。戒法内資。又飮食資身失苦。戒法養神
亡憂。身心不悦名苦憂故也
本曰三就下至禁母縁竟
釋云。上來第二釋禁父縁已竟。自下第三
明禁母縁中三。即標・釋・結。釋中文自爲八。
一明闍王問父音信中二。一直釋。二問答。
初中水食不通二七等者 問。經云經三七
日 答。此文難會。今試會者。先定句逗。次
釋文意。定句逗者。水食不通二七爲一
餘命應終也爲二
釋文意者。二七者恐誤。
應云三七。缺三一點。水食不通已經三七。
必有王餘命應終也。故下文云。父王以經
三七計合命斷無疑。前後二文其意分明
也。或云。二七有餘爲一句。七字不正。應云
二十有餘。三七即二十一日故。或云。三七
中除初日。初日應無水食不通之義故。次
問中七日即死者。扁鵲八十一難經云。人
不食飮七日而死者何也。然人胃中常有
留穀二斗水一斗五升。故平人日再至圊。一
行二升半。日中五升。七日五七三斗五升。而
水穀盡矣。故平人不食飮七日而死已上
此約大都。不必一概。人根不定故。次答中
意密問者。心標死。口問在。如意許比量。
但以萬基之主者。主上一日有萬基政。基
者一天四海天子爲基。故孝經註云。安危在
本。治亂在身已上本是基故名萬基主。擧動
者。孝經云。徳誼可尊。容止可觀。動作有文。
言語有章。禮&T047368;云。動則左史&T047368;之。言則右史
&T047368;已上不可隨宜者。治世之代可隨宜。亂
世之時不可隨宜。受禪即位是隨宜也。奪
位爲帝不隨宜也。今立逆徳押臨帝位。
不隨宜明也。但不字上頗有雖意。成次句
義故。謂奪父坐處雖不隨宜。而奪父命
猶重譏過。故致意許問也。天性者。孝經
云。父子之道天性也已上天性自然也。内心
標死口問在者 問。心標死口問在。即僞
言也。諂佞之語全以非義。誰容此言。存耶
之勅彌招人嘲 答。一切禁閉未必死罪。
爲息逆名問在。有以奪位。不必害先王。
如瑠璃奪位不殺匿王。雖心中標死。朕若
問在者守門定奏死竟。故云意密。二明門
家以事答中。一切和密不可久行者。和是和
睦。密是隱密也。東觀漢&T047368;云。楊震爲東莱
守。道經昌邑。昌邑令王密故震所擧秀才
也。夜懷金與震云。夜無人知。震曰。天知・地
知・子知・我知。已有四知。遂不受已上即此
類也。三明世王瞋怒中。分疏者。諸經要集
南山云。行人向王分疏具如
上引
云。詞集序云。而
疏卿相。法華&T047368;云。疏者通意之辭。亦&T047368;也。
玉云。疏通也。理也。分也。檢書也。不密也。罵
父母爲賊等者。此約闍王意樂而判逆惡。
謂於父母有殺心罵。故屬五逆。亦罵二
聖更無害心。故屬十惡 問。設有殺心
罵詈。執劍未成殺業。何名逆耶 答。此
義更檢。但試會者。既發殺意樂。及行近方
便。且名身口逆。斯乃因中立果名耳。次釋
意者約害父母。方便爲惡。根本爲逆。此順
性相云云賊之伴也者。正觀&T047368;引刊正&T047368;云。
父王儻存恐奪我位。故名爲賊。母以佐助
故名賊伴。又誾師云。經曰我母是賊與賊爲
伴者。此明口業逆。以夫人盜獻麨蜜與父
王。同情故云與賊爲伴。名父爲賊。道母爲
伴也已上四明二臣諫中。國之輔相者。二臣
倶大臣。助天子之政。故云輔相。釋迦譜引
賢愚經云。舍衞國王有一大臣。字曰須達
輔相已上立政之綱紀者。二臣是作政之大
綱也。楊子法言曰。君子爲國張其綱紀謹
其教化。註云。網之有綱紀猶君之有股肱
也。綱紀張則網目正。股肱良則庶事康。白
虎通云。綱張也。紀理也。大者爲綱。小者爲
紀。所以疆理天下整齊人道也。孔安國
云。肱臂也已上昉習者。玉云。昉甫往切。明也。
適也。勃逆者。勃蒲沒切。卒。又音背。註文選
四十四云。悖逆之罪重也。註云。悖亂也。玉
云。悖蒲突切。逆也。亂也。又蒲輩切。廣韻云。
蒲沒切。逆也。排也已上今文意當悖字也。犯
顏設諫者。孝經諫爭章註云。事君之禮値
其有非。犯嚴顏以道諫爭。三諫不納奉身
以退。有匡正之忠無阿順之從良臣之節
也。若乃見可諫而不諫。謂之尸位。見可
退而不退。謂之懷寵。懷寵尸位國之姦人
也。姦人在朝賢者不進。茍國有患則優俺
侏儒必起議國事矣已上勸學&T047368;云。忠道有
三品。道覆君而化之大忠。以徳調而輔之
次忠。以言諫非而怨之下忠也已上宗密疏
云。三亦孝亦順。謂有隱無犯。三諫而隨
孝順四句
中第三句
靈芝&T047368;云。禮&T047368;云。事親有隱而無
當隱過幾
諫不犯顏
事君有犯而無隱當犯顏直諫
言其得失
事師無犯無隱雖不犯顏容言得失。事親
是恩。事君是義。師即恩・義之間
三諫隨者。禮云。子之事親也。三諫而不聽
則號泣而隨之已上大臣者彰其位也者 問。
大臣是官。何云彰位 答。今文非是分別
官位。但官名位也。耆婆亦是父王之子者。奈
女耆域經云。又有衆華。綵色鮮明。披視華
下有一女兒。梵志抱取歸養長之。名曰奈
女。至年十五。顏色端正天下無雙。宣聞遠
國。有七國王。同時倶來詣梵志所。求娉奈
女以爲夫人。梵志大恐怖。不知當以與誰。
乃於園中架一高樓。以奈女著上。出謂
諸王曰。此女非我所生。自出於奈樹之上。
其夜缾沙王從付竇中入登樓。就之共宿。
日月滿生一男兒。顏貎端正。兒生則手持針
藥嚢。將此小兒還付奈女。名曰耆域。至年
八歳。聰明高才學問書疏云云天台云。耆
婆此云固活。生時一手把藥嚢。一手把針
筒。昔誓爲醫能治他病。從徳立號。菴羅女
子也。是國賢臣。賢臣去必國亡也已上龍興
云。遂至年八聰明越倫。與小兒遊輕諸小
兒。諸兒罵曰。無父之子。婬女所生。何輕
我等。耆域愕然便還問母。母曰。汝父缾
沙王也。在羅閲祇國。去此五百里。即出
金鐶印。此汝父印也。耆域奉金鐶。往徑入
王門。到王前禮。王見印鐶即覺知之。愴然
矜之以爲太子。歴二年後阿闍世生。耆域
白曰。我初生時手把醫器。應當爲醫。今已
嫡子生。便應襲尊嗣。我願學醫。王則聽之
已上戒度云。固活固亦作故。正因引奈女
經云。耆域生時既執針・藥。其母惡之。即以
衣裹棄于巷中。無畏王子乘車遙見。乃問
傍人。答言小兒。又問死活。答説故活。王子
勅令取而乳養。後還其母等。言昔誓者。奈
女過去供五百尼時。故活爲貧家子。其尼
有疾。奈女常使故活醫治。所治悉愈。乃發
誓曰。願我後世爲大醫王。常治人身四大之
病。所向皆愈等云云問。耆域・耆婆爲同爲
異 答。二人各有二名。具如疏抄。忽見家
兄第者。闍王雖是舍弟而讓以爲太子。故
云家兄。奈女經云。今已嫡子生。便應襲尊
已上經毘陀論經者。涅槃經第二十一云。
一切外道經書四。毘陀論・毘伽羅論・衞世師
論・迦毘羅論已上戒度云。梵語毘陀亦名
韋陀。此翻智論。有四不同。一億力毘陀
明事火
懺悔法
二耶受毘陀明布施
祠祀法
三阿他毘陀明一切
鬪戰法
四三摩毘陀明外國
鬪戰法
龍興云。毘陀論經者。正
音吠陀。有四吠陀。婆羅門學。一壽吠陀論。
謂養生繕性。二祠吠陀。謂享祭祈祷。三平吠
陀。謂禮儀占卜兵法軍陣。四術吠陀論。謂
異能技數禁呪醫方。今臣所引第三平論已上
言不關典君子所慚者。左傳并孝經文也。暴
逆者。暴是麁。逆是亂。上罰下云義兵。下
罰上云亂逆。今太子禁父王。故云暴逆。但
法聰云。經云諸惡者。此總明非禮纂逆人之
非一。故云諸也已上又宗韻云。纂初患切。奪
也。逆也已上史籍良談者。指毘陀論而言史
籍。是梵天説。故稱良談。寄歸傳云。薛陀
是明解義。即其意也。又良者長。古今不改。
故名良談。廣韻云。良長也。増韻云。久也。永
已上四姓者。靈芝云。西竺四姓攝一切姓。
刹帝利・婆羅門二爲尊貴。毘舍・首陀二爲
下賤。刹帝即王者姓。戒度云。四姓者刹帝
利君臨奕世。王種也。婆羅門守道居貞。淨
行種也。毘舍貿遷有無。商賈種也。首陀勤
身稼穡。農種也。此四貴賤逈異。婚嫁不
通。王今害母。大逆常情玷辱王種。故云
汚也已上經臣不忍聞者。淨影云。殺母眼見。
何得言聞。謂不忍聞世人傳説。璟興云。無
道之至。我尚不忍聞名。何能接事也。又
戒度云。經云不忍聞者。以聞況眼見已上
宗親者。涅槃經云。孝養父母。供養宗親。又
云。捨命受大苦時。宗親圍繞號哭懊惱。其
人惶怖莫知依救。法華經云。聚落田里爲
父母宗親説法華經。準此等文。父母等親
人所尚故名爲宗親。經旃陀羅者。靈芝云。
此云殺者。即此間魁膾之類已上言不宜住此
者即有二義等者 問。二義差別如何 答。
二義倶是擯出闍世。但初近擯。第二遠擯
也。法聰云。此有二義故。一者王今造惡。
不存風化。京國神州豈遣旃陀羅爲王。此
令擯出宮城意也。二者王雖在國辱我宗
親。故須遠渉他邦永絶無聞之地。故云不
宜住此也。龍興云。汝既作此旃陀羅行。不
宜住此刹利王位。亦可汝是旃陀羅者。我
等不宜住於汝國。亦可擯出他方已上法聰
二釋同於今文。龍興三釋初後二釋亦同今
文。又天台云。欲奔他國。故云不住。淨影靈
芝・龍興第二義同天台。京邑神州等者 問。
西域&T047368;云。天竺南洲中心神州當印度東北。
南海傳云。予在神州自言明律。今見衆
僧威儀反如迷人。南山業疏云。此方赤縣。
靈芝&T047368;云。赤縣即震旦之別名。河圖云。崑
崙東南方五千里號曰神州。亦稱赤縣。顯戒
論云。北天南海之郡純是小乘。神州赤縣
之郷意存大教已上此等諸文皆以震旦名
爲神州。今釋何以摩竭陀國名神州耶
答。神州之名亦通印度。弘決三略立五番。
用甄老子之與如來邪正云。重耳誕形居
陳州之苦縣。能仁降迹出東夏之神州已上
問。何不旃陀羅爲國主 答。涅槃六云。
我從昔來未曾聞見旃陀羅種而爲王也。
若旃陀羅治國理民。無有是處已上魁膾之
類何治國也。問曰諫辭麁惡等者。此明按
劍却行而退之意。問意可見。答意以二道
理會不迴身。謂麁諫王爲息害母。其實
不可乖君臣義。況復闍王瞋毒未除。故危
己身。以此二意故自按劍却行退也。又天
台云。按劍現威以息王忿也。靈芝云。二大
臣下三諫已欲去。按劍却行示威令懼已上
五明闍王生怖中。經惶懼者。今釋可見。法
聰云。經惶懼有二意。一惶失位。二懼臣叛。
靈芝云。闍王驚懼賢臣去國社稷必危。戒度
云。賢臣者。國以賢臣爲輔。得失繋其安危
故也已上經汝不爲我耶者。此明闍王不知
臣意。謂臣有忠。爲是爲我。爲爲父王。
故今釋云不知等也。淨影云。告耆婆等。口
言問也。恐彼背己親向父王。故今問之。不
爲我也。又嘉祥云。爲助也。不助我也。靈
芝云。爲猶佐也已上古人云等者更堪七明闍
王受諫中。經懺悔求救者。淨影云。懺悔求悔
悔前愆也。謂悔向前欲害之愆。求彼二臣
令不殺己已上與今意同。本匣者。或劍鞘。
或劍匣。八明世王餘瞋中。經内官者。事夫
人之官人也。左傳云。宿有妃嬙嬪御焉。杜
預曰。妃嬙貴者。嬪御賤者。皆内官已上又如
屈支國奇特寺縁云云私云。如和朝中宮大
夫亮中納言等也。又有人云。此間武官有四
府六府。謂左右衞門・左右兵衞曰之四府。亦
名外府。更加左右近衞。曰之六府。此中近
衞名曰内府。内府云内官歟
本曰四就下至厭苦縁竟
釋云。上來第三釋禁母縁已竟。自下第四
解厭苦縁中三。謂標・釋・結。釋中文自爲四。
一明夫人幽禁中。禍哉今日苦等者。此明
擧上欲害之意以愁禁閉之難。我母是賊名
之爲喚。執劍欲害名爲利刃。欲害時節名
曰中間。結閉意耳 問。見經文相先罵母
已。次即欲害。然何云喚利刃中間 答。口
罵身害。其實同時。説必次第似有前後。經
愁憂憔悴者。釋載三義。其意可見。法聰擧
六所以。謂彼&T047368;云。憂悴者心不悦樂名爲
愁憂。身無光澤稱爲憔悴。夫人憂悴備有
六意。一與大王生死永絶。二與眷屬恩愛
情離。三厭斯穢境。樂聞樂土。四自捐女質。
專求勝報。五遙心請佛。恐聖不應。六自惟
未修妙因。不登上果。具此諸事。故心身
不樂已上守當水泄者。言閉深宮。内官守護。
音信不通無水可漏也。當者。玉云。任也。底
也。泄者。廣韻云。私列切。漏泄也。歇也。亦洩。
又餘制切已上二明夫人請佛中。一明父王
乃至遣慰問也者。此明在昔有兩意。謂初解
約禁父已前而論昔義。後解即就禁父已
後而辨昔義。在昔之言通遠近故。玉云。昔
久也。往也。昨也已上法華經云。昔所未聞法
今皆當得聞。九品義云。犯惡之昔雖迎捺
落之火。念佛之今忽遇清凉之風已上因縁
斷絶者。即無往詣請佛因縁。謂在禁故斷
往詣之因縁。絶請佛之因縁。因即縁也。或可
機爲因。佛爲縁。彼此情乖者。彼即父王。此
即夫人。二人倶是見佛情乖也。或可佛爲彼。
機爲此。謂佛即能應情乖。機亦能感情乖也。
經願遣目連尊者阿難與我相見者 問。夫人
別請二聖何意 答。今家無判。淨影云。韋
提何故求見目連及與阿難。良以目連是家
門師。阿難佛侍。先恒往來。故偏求見。又復
夫人居住深宮。偏求見一其相不便。故竝
求見。求見何爲。韋提内心厭此惡界。求生
淨土。欲令二人傳意請佛。所以求見已上
三加致請者。三請即是致請之法。故法華等
多致三請。例如三禮三羯磨等。叩頂者。大
國之法憂喜切時即叩頭也。安樂集云。時
有月蓋長者。爲首部領病人。皆來歸佛。叩
頭求哀已上如漢武内傳云。漢武皇帝求長
生術。七月七日洒掃宮掖。燒百和香。陛下
待仙。于時群仙乘雲駕龍各降掖庭。天
姿腌藹靈顏絶世。堂上門前磬香芬烈。隨
位昇座。王母命侍女等。調宮商。奏絲竹。
鳳音沖天。鐘鼓動地。武帝不耐下地叩頭。
取意又智論云。地獄罪人恐怖叩頭求哀。願
垂慈悲少放被捨已上&T050232;者。廣韻云。跱除
里切。跱躇不前。玉云。跱止不前。&T050232;徒古切。
足不履已上三明世尊來赴中。此沒彼出者。
是六通中神境通攝。神境通相如上已辨
問。何故不言二聖從耆山沒 答。具足應
言阿難目連從耆山沒從空而來。佛亦山
沒從空而來於王宮出。是影互顯耳。璟興
云。今即乍觀似如別往。審察同從空來故。
言從山沒者。非是從山地中沒。言於王宮
出者。亦非宮地中出。佛捨徒衆騰空入宮。
彼衆不見世尊言崛山沒。宮中忽呈妙相
亦言於王宮出已上又二聖直乘空來不言
沒。故守門亦云從空而來。不沒明矣 問。
阿難未得通。何乘空來 答。乘佛力故。況
乎大佛頂經中。佛在世得羅漢。寶積中在世
得天眼。各是一途云云問。何故父王願見
目連即遣目連。夫人願見二聖如來自來
答。今疏無釋。天台云 問。前頻婆請弟
子意在如來。今夫人亦請弟子意在佛。何
故前請遣弟子。今請自往耶 解有二義。一
闍王與調達收父。如來若躬赴恐世王起
怨嫌心。爲護彼故不得自往。二者佛法寄
在國王。頻婆定死闍世當爲國王。如來若
往者王得國主佛法不行。故不得往。夫人
無此諸事。如來自往。淨影云。韋提向前求
見弟子。如來何故自身亦去。淨土之化非
佛不開。傳説難盡。故須身往。道誾云。授
人八戒五衆皆得爲師。是故遣使赴其所
請宣説淨土因果非小乘知識所知。是故
如來自往赴請已上經世尊釋迦牟尼佛等者。
靈芝云。釋迦翻能仁。即應身。牟尼翻寂默。
即法身。上冥下應報在其中已上法華疏云。
釋迦文此翻度沃焦已上問。今經教主是
何身耶。坐百寶華有所表耶 答。如來化
儀隨宜非一。今坐寶華。定有所表。釋無
其判。安輒解乎。能座佛三身具足之化身。智
論八云。是梵天王坐蓮華上。是故諸佛隨
世俗。故於寶華上結跏趺坐説六波羅蜜
已上然佛化身以形輪王。報身以形梵王
云云簡異餘佛等者 問。夫人向山遙禮釋
迦。應念則現。有何疑慮別言釋迦成簡
異耶 答。得上下意雖無其疑。直言來
現安無疑慮。故結集者爲令易識置簡異
言。釋顯此義。故云簡異。經目連侍左阿
難在右者。目連無學。是故侍左。阿難有學。
故在右也。經釋梵護世者。法華疏云。釋提桓
因因陀羅或云旃提羅。此翻能作。作忉利
天主。忉利此翻三十三。四面各八城。就
喜見城合三十三。共居須彌頂。須彌此翻
安明。四寶所成。高廣三百三十六萬里。此
是欲天之主。故前列。雜阿含四十云。有一
比丘。問佛。何故名釋提桓因。答。本爲人時
行於頓施堪能作主。故名釋提桓因。何故
名富蘭陀羅。本爲人時數數行施故。何故
名摩伽婆。本爲人時名故。何故名娑婆羅。
本爲人時此衣布施故。何故名憍尸迦。本
爲人時姓故。何故名舍脂鉢低。舍脂是婦。
鉢低是夫。何故名千眼天。本爲人時聰明
於一時坐。思千種義觀察稱量。故名千眼。
何故名因提利。爲三十二天主。又云。梵者
此翻離欲。除下地繋上昇色界。故名離欲。
亦稱高淨。又云。四大天王者。帝釋外臣如
武將也。居四寶山。高半須彌廣二十四萬
里。東提頭頼吒此云持國。亦言安民。居
黄金山領二鬼。揵闥婆富單那。南毘留勒
叉此云増長。亦云免離。居瑠璃山領二
鬼。薜茘多・鳩槃荼。西毘留博叉此云非好
報。亦云惡眼。亦云雜語。居白銀山領二
鬼。毒龍・毘舍闍。北毘沙門此云種種聞。亦
云多聞。居水精山領二鬼。羅刹・夜叉。各
領二鬼不令惱人。故稱護世已上問。釋
梵護世何不次第 答。法華列雜衆亦先列
釋王。然彼疏云。此是欲界之主。故先列。淨名
疏云。帝釋地居天主故。請轉法輪主故。
佛檀越故別列已上玄賛要集云。智論得初
果。後得第三果。大品經云。得首楞嚴定。
過賢劫後二千二十四劫。當得作佛號無
著世尊。故初列也已上問。法華疏云欲界
主。淨名疏云地居主。云何會通 答。忉利
已上非釋統領。就地居天云欲界主。故
無相違 問。若爾夜摩已上四天可不來
耶 答。可來也。例如法華不列夜摩・都率
二天。然彼疏云。而不列略耳。何者下天鈍
上天著樂尚知來集。況不著不鈍而不來
已上問。二禪已上諸天來耶 答。可來
也。若依倶舍。雖梵王但在初禪二禪已
上無其王。若依大乘。何止初禪。故仁王説
十地華報。四禪各有其王。法華同聞列娑
婆世界主梵天王尸棄大梵光明大梵等。光
明等者二禪已上。故今疏云梵者即是色界
梵王等也云云問。今經密化。諸天何來
答。天非王屬。故佛不隱。天有本念。何不來
詣。言本念者。法聰云。普雨天華持用供
養者。瑜伽云。由七因縁釋梵諸天來至
佛所。一爲供養。二爲聽法。三爲決疑故。四
翼從故。五爲饒益他。六敬重佛教故。七
欲赴會故已上四明夫人見佛傷歎中。經自
絶瓔珞者。今釋可見。淨影云。自絶瓔珞
擧身投地。身業懊惱。白世尊下口業怨傷
已上此同今意。只是忽見如來。羞慚自絶而
已。又靈芝云。挽斷項瓔持用獻佛。投身于
地以竭其誠。妙宗鈔云。自絶瓔珞擧身投地
號泣向佛。即三業供養。絶瓔投地是身。號
泣是口。以二顯意已上此二師意供養瓔珞。
然經不説供養。故難依用。鉤帶者服瓔
珞之具也。我自一生已來等者 問。初殺
仙人。次欲殺闍世。生墮地。殺業尤重。何云
一生未造大罪 答。殺仙墮地即王之計。夫
人不起殺生意樂。故云未造。徑路者廣韻
云。徑直也。堅也。是山之直道也。經世尊復
有何等因縁等者 問。世尊何故不答因縁
 答。夫人始於二人雖怨甚深。而終厭穢。
但恨二人即爲厭穢之端。不以宿業爲
要。是故不俟佛答。即請淨土。佛既知機
故無其答也。又天台云。此經不答。餘經説
之。昔於錠光佛時。釋迦爲摩納。就珍寶仙
人學。學習既成念欲報恩自惟貧乏。于時
耶若達欲嫁女。時有須摩提。求爲女婿。聰
明有智而形貎醜。摩納遇見論議。須摩提屈
在言下。耶若達歡喜大賜珍寶。以女妻之。
摩提生忿。發誓。未來世世常惱。爲此因縁
常觸惱也已上佛之伯叔有其四人者。問。父
兄云伯父。父弟名叔父。然師子頬生四飯
王。白淨是長而生悉達。若爾佛有三人叔
父。何云佛之伯叔有四 答。佛及提婆釋魔
男等相竝而論。故云伯叔。今但云佛是言略
耳。佛者即是白淨王兒等者。智論三云。師子
頬王有四子。淨飯・白飯・斛飯・甘露飯。有一
女。名甘露味。淨飯王有二子。悉達・難陀。白
飯王有二子。跋提・提沙。斛飯王有二子。提
婆達多・阿難。甘露飯王有二子。摩訶男・阿
泥盧豆。甘露味有一子。名施婆羅已上從義
補註五云。佛本行經云。調達四月七日生。佛
四月八日生。難陀四月九日生。阿難四月
十日生。調達長一丈五尺四寸。佛長丈六。
難陀長丈五四寸。阿難長丈五三寸。去迦毘
羅城不遠有城名天臂。有一長者。名曰善
覺。生八女子。一名意。二名無比意。三名大
意。四名無邊意。五名髮意。六名黒牛。七名
痩牛。八名摩訶波闍波提。時淨飯王迎娶八
女。即以第一・第八而自爲妃。以其六女
與其三弟。故佛姨母乃是摩訶波闍波提。佛
指闊二寸難陀既長丈五四寸但短佛三指
耳。今文乃云短佛四指。若短四指是則難
陀但長一丈五尺二寸耳。又下文説。阿難乃
是四月八日佛成道日生。而本行經乃云四
月初十日生。經論異同非獨此也已上故名
内眷屬者 問。智論云。一給仕眷屬。車匿
等。二内眷屬。瞿夷・妻子・阿難等也。三大眷
屬。舍利・目連・普賢・文殊等也。相違如何
答。内外分別所望不同。何必一準 問。時韋
提希下至共爲眷屬已來。屬厭苦縁其理
不明。文意止憂禁閉專恨二人。然愁憂
之者未必厭穢。厭穢之者未必有憂。故此
文意猶在禁母。何屬厭苦。厭苦之文正在
不樂閻浮提等以下如何 答。致恨於二人。
是厭苦元。怨恨之辭雖寄二人。意總厭於
穢土依正。故下文云。闍王既是親生之子。上
於父母起於殺心。何況疎人而不相害。是
故夫人不簡親疎。總皆頓捨已上但憂與厭
具不具者。隨機雖異而今由憂即厭苦。故
今家分判尤有其理。次不樂閻浮提等者。雖
是厭苦明文而在欣淨後。故欣上厭也。欣厭
交互故屬欣淨。欣淨以前雖無厭苦明文。
而推其理厭闍王逆。意在厭苦。至欣淨
文載厭苦相。只是口陳前厭心耳
本曰五就下至欣淨縁竟
釋云。上來第四解厭苦縁已竟。自下第五
料簡欣淨縁中三。謂標・釋・結。釋中文自爲
八。一明請所求標苦界中。通請別標者。
所求廣請十方淨土。故云通請。所厭狹局
閻浮濁惡。故云別標。然今厭苦總有三重。
初厭二人。次厭閻浮。後厭娑婆。欣淨即有
二重。初請十方。後請西方。此乃厭苦自狹
之廣。欣淨自廣之狹。思之應知。此聞
佛説淨土無生者。此指下正説。謂我今請
當生淨土。佛當爲我説此眞要。爾時遂
望。故云此聞等。或指已説諸淨土經。謂夫
人昔聞淨土教門。今値逆苦應憶昔聞。若
不前聞何請淨土。一云此聞等。經閻浮提
者。靈芝云。閻浮提或云剡浮・贍部。此翻
勝金。從樹爲名。以樹半臨海水。水底有
金。光色映樹故爲名。提或云檀。此翻爲
洲。即別指南洲也。今據通指娑婆大千。
且從近論令易解耳。或可閻浮於四洲中
濁惡最甚。故特標之已上經濁惡者。靈芝云。
濁謂五濁。即見煩惱等。五皆不淨故總稱
濁。亦名五滓。惡即十惡。即殺盜等已上
明出所厭境中。經地獄餓鬼畜生者。淨影
云。地獄外國名曰泥梨。雜心釋言。不可
樂故名爲地獄。地持釋言。増上可厭名曰泥
梨。此皆約就厭心以釋。非是當相。當相論
之。地下牢獄。是彼罪人受報之處。故曰
地獄。言畜生者。雜心釋言。以傍行故名爲
畜生。此乃辨相非解名義。名義如何。蓋乃
從主畜養爲名。一切世人或爲驅使。或爲
噉食畜養此生。故曰畜生。言餓鬼者。雜心
釋言。以多求故名爲餓鬼。此亦辨相。非
解名義。正解名義。飢渇名餓。虚怯多畏。
目之爲鬼已上問。鬼畜前後異説不同。有
何由耶 答。若約利鈍先畜後鬼。若約受
苦先鬼後畜。約利鈍者。光&T047368;云。卵・濕生
類性多愚癡。鬼多黠慧。故非卵・濕已上
受苦者。諸經論中説鬼畜苦。鬼重畜輕。或
義云。若六道之時鬼重畜輕。若五道時以
阿修羅攝鬼道。故鬼輕於畜。謂阿修羅攝
鬼天中。婆沙評家攝鬼爲正故。娑婆亦皆遍
有者。此明如一南閻浮提有三苦聚。娑婆
界中百億南洲皆有三途。故云遍有。淨影
云。三千刹土同有此惡。故曰盈滿已上言娑
婆者法華疏云。娑婆此翻忍。其土衆生安
於十惡不肯出離。從人名土。故稱爲忍。
悲華經云。云何名娑婆。是諸衆生忍受三毒
及諸煩惱。故名忍土。亦名雜雜。九道共居
已上經多不善聚者。今家意者約衆生類差別
不同以述多義。文相可見。又淨影云。多不
善聚。惡道因也。無人不起故名爲多。又常
現行亦名爲多。殺盜婬等違理損物説爲不
善。積集稱聚。以此濁世具有向來不善因
果所以不樂。靈芝云。多不善聚者。即上惡
趣共聚此處。或可別指人中。少有良善。如
下所願不見惡人。怨親逆順無非不善。闍
王調達豈善聚乎已上經云等者更檢大乘顯識
經云。識爲業障所纒。報盡命終猶如滅定阿
羅漢。又云。報盡分離隨業受報已上雖有此
文難定大師所覽。永隆元年譯故。業能莊
識者。識通因果。業能莊嚴因果二識也。業
莊因者。造業之時心王隨業有善惡異。故
云業能莊識。業莊果者。善惡二業感苦樂
果。其果報識隨業亦有苦樂貴賤賢愚等殊。
故云莊識。又心作業因心亦感果。故倶舍
引契經云。心能導世間。心能遍攝受。如是
心一法皆自在隨行已上對面不相知者。此述
隔生即忘之義。昔雖父母今獵爲食。昔雖
兄弟今責爲奴。般舟讃云。父母妻兒百千萬
非是菩提増上縁。念念相纒入惡道。分身
受報不相知已上樂天云。野禽山獸誰辨舊
已上眞心徹到者 問。爲是三心 答。不
爾也。言三心者。心行相須之心故也。夫人
未曾措心觀行。焉是安心。但具行時此心展
轉應成三心 問。經無眞心徹到之文
答。當文雖無看前後意。上云悲泣雨涙。下
云厭穢欣淨。其厭欣心定是慇懃。心致眞實。
口陳願我。豈不徹到乎。生死之元者煩惱
及業。即是生死之根元也。若生淨土長別
有流。故絶生死之根元也。首經四云。經百
千劫常在纒縛。唯殺・盜・婬三爲根本。以是
因縁業果相續已上經不聞惡聲等。今釋釋意
者調達等名名爲惡聲。調達等人名爲惡人。
又淨影云。以閻浮提有其惡行有其惡人
所以不樂。宿世罪行今逢惡人。罪行名字
名爲惡聲。願己不聞。尚不欲聞。況復更造。
未來所逢阿闍世等造逆衆生名爲惡人。願
更不見。亦可如彼阿闍世等所作逆罪名
之爲惡。惡逆名字名爲惡聲。願己不聞。尚
不欲聞。況復逢値。造逆之者名爲惡人。願
己不見。靈芝云。五濁三界五逆十惡皆是
惡聲。其中衆生造如是業盡號惡人。極樂
世界尚無惡道名。即無惡聲也。諸上善人
倶會一處即無惡人也已上三明夫人懺悔
中。餘愆者。此述我宿何罪生此惡子意。言
女人雖多未必生於惡逆之子。然酬宿罪
今値此難。若有餘殃當來亦然。故恐餘愆
而須懺悔。故淨影云。韋提何縁知過有罪
今求懺悔。釋言。韋提今生惡子爲之幽閉。
將果驗因。明過有罪。恐此罪業現償不盡。
當更受之。故須懺悔已上經五體投地者。淨
影云。兩手二足及與頭頂是其五體。五輪設
禮爲敬法爾故云投地已上經懺悔者。淨影
云。懺摩胡語。此云悔過。胡漢竝擧。故云懺
悔。靈芝云。梵云懺摩。此翻悔往。今言懺悔
華梵竝擧。或云。懺即斷後。悔是恥前已上
四明夫人請去行中。經教我觀於等者
問。韋提請去行。何唯局定善 答。經釋無
文。輒以難解。但義推者應有二意。一夫人
定機故。二定強散劣故。五明光現淨土中。
化作金臺等者。此以須彌高四方形。以喩
光臺高四方也。廣韻云。臺土高四方曰臺
問。經云如須彌山。不説法譬合相。恐應是
喩臺量。何云喩形。故靈芝云。光臺高聳喩
若須彌。戒度&T047368;云。擧山喩臺。此乃分喩。十
方國土皆於中現。豈止如須彌耶已上答。
彼山之形腰細上濶。故喩金臺。經文不説
法喩合相。何知不喩高四方形。諸師意樂
倶是人情。何以彼師難此師乎。況聖僧傳
可仰而信 問。須彌山是縱廣八萬。何云腰
細上濶 答。倶舍頌云。妙高層有四。相去
各十千。傍出十六。千・八・四・二千量。論曰。三
十三天住迷盧頂。其頂四面各八十千。與
下四邊其量無別。有餘師説。周八十千。別
説四邊各唯二萬。光&T047368;云。論曰至其量無
別者。此師意説。既言與下四邊其量無別。
準此妙高形如方座。外出層級。或如下闊
處。何妨亦似鼓。有餘師説至各唯二萬者。
此師意説。其四層級漸次却入侵山體成。
如第一層兩邊共有三萬二千。第二層兩邊
共有一萬六千。足前成四萬八千。第三層
兩邊共有八千。足前成五萬六千。第四層
兩邊共有四千。足前成六萬。故説山頂面
各二萬若據周量有八十千。婆沙・正理皆
有兩説。竝無評家已上今腰細者。同或如
下濶處何妨亦似鼓之義。經或有國土等者
 問。經文所擧四種土中有極樂否 答。
今家無判。何辨攝・不攝乎。但他師解不同。
謂靈芝云。現土無量。不可具擧。略示四
種以云可觀。七寶成者。言其尊貴。純蓮華
者言其潔淨。如天宮者言其快樂。玻瓈鏡
者言其明瑩。若論諸土。莊嚴極衆。經文從
簡各擧一相。欲彰極樂具兼諸美此述不
攝之義
又如湛淨業&T047368;云 問。光中四土安養當何
 答。約文約義。言約文者。則七寶合成是
安養相。言約義者。此經正明安養。集經者
無容後説。既最初云七寶合成。知是極樂
已上源清顯要&T047368;云 問。光中四土安養當
何 答。大本第三十一願云。我成佛國土光
明徹照諸佛世界如鏡現像。即當玻瓈鏡
已上淨土私&T047368;云。純是蓮華者。是西方蓮
華輪世界。佛號阿彌陀已上三師述
攝義也
此中如
湛似捨明文。經云七寶國土一時動搖。是
極樂界之異名也。若存彼義應引此文。經
七寶者。行事鈔中二云。金・銀・摩尼・眞珠・珊
瑚・硨磲・碼瑙已上智光淨土論疏云。言七寶
者如契經言。一金・二銀・三吠瑠璃・四頗胝
迦・五赤眞珠即是珊瑚。六阿濕摩掲拉婆即
是碼瑙也。七牟沙洛揚拉婆即是硨磲已上
經玻瓈者。靈芝小經疏云。玻瓈亦云頗胝
迦。此翻水玉。或云水精已上大經説樹
云玻瓈樹即頗胝迦。具如下釋。如來密意
者。此顯不説而現即有甚妙利益。謂若對
於全不聞闇。雖聞是明。而對眼見聞是
闇故。猶應殘疑。若殘疑者何選一土。若
不選請何設教益。故佛密意對彼眼前。隨
心令選。故云密意。廣開淨土之門者。此
明因韋提請廣開極樂之門。謂夫人致請
如來廣開淨土之門。若不現而説諸佛國土
莊嚴無量。説不能盡。復夫人心迷惑不選。
是故方現現量令選西方一土耳。七明夫
人感佛恩中。欲比極樂莊嚴全非比況者
問。上品淨土凡夫難入。是知。經言雖復等
者捨勝淨土可樂劣土。故嘉祥云 問。佛
普現十方淨土。夫人何意願生西方阿彌陀
耶。解云。如華嚴所辨百萬阿僧祇品淨土。
西方彌陀最是下品。既是下品。何故願往生
耶。解云。始捨穢入淨。餘淨不易可階。爲
是因縁唯得往生西方淨土也已上答。凡
案三經意。十方淨土中西方最尊。謂法藏於
二百一十億諸佛土中。捨麁取妙莊嚴極
樂。然韋提希十方諸佛淨妙土中願生西方。
更有何意彌陀因行成勝妙土。夫人眼前
現劣淨土。加之人之情欲捨劣取勝。何故
夫人捨勝願劣。但嘉祥意且依華嚴述別
義耳 問。本難未避。今經不甄。華嚴顯明。
彼經二十九云。娑婆世界釋迦牟尼佛刹一
劫於安樂世界阿彌陀佛刹爲一日一夜。安
樂世界一劫於聖服幢世界金剛佛刹爲一
日一夜。聖服幢世界一劫於不退轉音聲輪
世界善樂光明清淨開敷佛刹爲一日一夜。
不退轉音聲輪世界一劫於離垢世界法幢
佛刹爲一日一夜。離垢世界一劫於善燈世
界師子佛刹爲一日一夜。善燈世界一劫於
善光明世界盧舍那藏佛刹爲一日一夜。善
光明世界一劫於超出世界法光明清淨開
敷蓮華佛刹爲一日一夜。超出世界一劫於
莊嚴慧世界一切光明佛刹爲一日一夜。莊
嚴慧世界一劫於鏡光明世界覺月佛刹爲
一日一夜。佛子如是次第乃至百萬阿僧祇
世界。最後世界一劫於勝蓮華世界賢首佛
刹爲一日一夜。普賢菩薩等諸大菩薩充滿
其中已上若言極樂勝諸土者。何會此經。
但本願者智論云。寶積比丘薄福徳故不見
餘方勝妙淨土。但見西方下劣土故已上
知。本願凡夫往生下品土中取勝妙故。且
言選擇也 答。經經異説竝逗機縁。各有
利益。何須和會。況智論云。得六神通。與無
量衆生共觀十方清淨世界。而自莊嚴其
國如阿彌陀佛先世時作法藏比丘。佛將
導遍至十方示清淨國。令選擇淨妙之國
以自莊嚴其國已上此文全同大經本願。即
知。智論亦許西方勝餘淨土。然竹谷云。華
嚴通説一切淨土極樂爲劣。凡夫生故。淨
土經中極樂爲勝。於凡夫生土中極樂勝
故。所望不同。故不違妨。今云。此義未盡。依
同性及倶絺羅經。彌陀即是初地能化。若
爾華嚴經以二地已上所見佛土比於極樂。
故説極樂淨土爲劣。智論文亦準之可知。
淨土經意即於同位報土之中極樂最勝。故
云超諸佛刹。斯乃於彼二百一十億土之中
選取國故。四十八願莊嚴土故。又先師云。
若約自力極樂爲劣。若約他力極樂爲勝。
故勝劣説各有利益。謂華嚴等爲令菩薩斷
證増進。隨機上下見土優劣。淨土經意直
爲凡夫。而説由佛本願強縁以得往生
勝妙淨土。自力他力旨趣既異。勿用一鑰
開諸藏矣。故云我今等者 問。第六段中
何結第七段文 答。六七兩段有開合意。
今從合意而進結之。雖者未盡之言若不
結下意尚未盡故也。所以開者。且爲分
別通別二土也。問曰十方諸佛等者。問意云。
一切諸佛所證平等無有別意。然淨土者是
佛所現。佛若平等土亦可齊。何有優劣也。
答意云。化他淨土有優劣別也。文中有二。
一佛是下至望存化益。明諸佛本土有優
劣。二或可下明釋迦影現土有優劣。初釋
亦二。一佛是下至所知。釋諸佛現優劣土
非凡所知。佛是法王者。即通於彌陀諸佛。
優者極樂。劣者諸土。如禮讃云超諸佛刹最
爲精。二隱顯下至望存化益。釋諸佛本土隨
機不同。所謂自證本土雖是一種。然現化
他淨土之時。或隱優而不現。唯現劣土。或
隱劣而不現。唯現優土。倶是爲利衆生
故。云望存化益。次釋或者簡異前釋。前約
本土論有優劣。今約影像語有優劣。謂
釋迦意密爲使夫人獨選極樂。隱餘優土
唯現劣土。現比極樂於餘劣土。更無亂想。
令樂極樂。謂之故隱 問。應偏述釋迦所
現淨土相。何亦申本質優劣 答。影像必
由本質。是故問中超問本質。答亦並答本
質影像。七明夫人選所求中。經我今樂生
等者 問。光臺中依正倶現耶。若云倶現
者。當文但云現諸國土不論正報。至第七
觀正報三尊住立空中。故下釋云。序臨淨
國喜歎無以自勝。今乃正覩彌陀。更益心
開悟忍已上明知。不見正報。若言爾者。身
土相稱。見土之時可見正報。故韋提向言
我今樂生彌陀佛所。加之上云光變爲臺影
現靈儀。靈儀之言豈非正報 答。經釋倶
云唯現國土。但大術在於世尊。見者非其
境界。而今現意答國土請。何現不請之正
報耶。我今樂生極樂彌陀者。經後序耳。若不
爾者設見佛身爭知彌陀。諸佛身相彼此
同故。然其極樂阿彌陀者阿難言也。法華經
云貪著小乘三藏學者。不思議經云舍利子
等五百聲聞皆是他方極位菩薩。是其例也。
又靈儀之言可通依正。其義如上。彌陀本
國等者。彼佛本願所成國故名爲本國。又對
十方世界隨宜所現名爲末國。以極樂國名
爲本國。故智論云。彌陀佛有如恒河沙淨土
穢土。即此意也。又光臺所現爲末。本質極樂
爲本。又他佛淨土名爲他國。彌陀淨土以
爲本國。故觀經云還到本國小經
亦同
禮讃亦云
本國他方大海衆云云問。攝淨土願唯局
三十一二兩願。何故總云彌陀本國四十八
願等耶 答。分別攝衆生等三願時實如
所問。又總以四十八願皆屬淨土。禮讃云
四十八願莊嚴起。瑞應傳云四十八願莊嚴
淨土華池寶閣易往無人。往生論中以正覺
佛爲器世間住持功徳。以淨華衆亦屬器
界莊嚴。即此義也 問。韋提可知本願所
成之義耶 答。不可知也。今文只用比丘
願力所成等文。以釋選取意。非謂韋提所
知。如云下文顯已通得引用也。因行果報
等者。四十八願名爲勝因。六度萬行目之爲
行。十地習果以名勝果。妙覺極位名爲勝
報。又天台玄二云釋十如
下文也
果即一念相應大
覺。朗然無上菩提爲習果也。報即大般涅
槃果。果斷徳。禪定三昧一切具足。是報果也
已上問。彼佛成道依正化他必應同時。何
云依報感成等耶 答。理實如然。何有前
後。今文且釋正報成時依報隨成之義也
問。依智可起悲。何依悲起智耶 答。悲智
前後只是一往。約自證邊實無前後。且論
化他大悲爲先。是説必次第。實在一念也。
廣開甘露法潤普益者。甘露即是不死之藥。
以喩常住涅槃之法。極樂淨土是甘露門。故
云廣開。言法潤者。如來因行果法消滅三
界火宅故云法潤。有如此等重重因縁。故
佛令夫人選也。八明夫人請別行中。四
種莊嚴者。依正二報各有通別。故成四種

觀經序分義傳通&T047368;卷第二


觀經序分義傳通&T047368;卷第三

 釋良忠述 
本曰六就下至散善顯行縁竟
釋云。上來第五解欣淨縁已竟。自下第六
解散善縁中三。即標・釋・結。標中散善顯行
者。世・戒・行三其體散故名爲散善。以此散
善顯往生行。故云顯行 問。正宗分中定
前散後。序中何故散前定後 答。欣淨已下
三縁鉤鎖前後宛然。何者韋提雖請定善。佛
更觀機廣逗諸根。先開散善。謂千鈞弩不
爲鼷鼠發機。佛化不輒。何因獨被夫人唯
説定善。此乃機亙在世滅後。行通定善散
善。欲化萬機。因請定善自開散善。而顯
定散倶生之義。此義顯已先可方説所請定
善。是故示觀縁中勸修得シメ益正説十三定
善。定善已周當説散善。是故次説三輩散
善。文如連火。義似鉤鎖。定散前後次第必
然也。次釋中文自爲五。一明父王得益中。
經微笑者。智論云。笑有種種因縁。有人歡
喜而笑。有人瞋恚而笑。有輕人而笑有見
異事而笑。有見可羞恥事而笑。有見殊
方異俗而笑。有見希有難事而笑。今是第
一希有難事。諸法相不生不滅眞空無字無
名無言無説。而欲作名立字爲衆生説令
得解脱。是第一難事已上準之。今則歡喜微
笑也。歡喜意者夫人能請所求・去行。即稱
釋迦佛意。又顯彌陀願意。依此二請廣開
淨土之門定散皆往。所以微笑。解釋分明也。
又天台云。何以不直答其土因。而復放光
微笑耶。解有二。初爲欲増道。次欲使王
與夫人因光相見。王既覩光増道。知國
非實。視死如眠。夫人見王無憂。觀法成
果也。微笑如釋種被誅如來光色益顯。正
以如來善達因縁業報無差對至叵避。王
雖應死而獲道迹。夫人幽縶即是現淨土
之縁。有此多縁。所以致笑也。妙宗鈔云。惡
業之報害命縶身而爲獲果及淨土縁。如
來心了善惡因果交互萬差。欲表内心。是
故微笑。靈芝云。後獲果中初如來現土正意
在茲。機感相投潜通密應。故佛微笑已上
有五色光等者。觀佛經云。爾時世尊入遍淨
色身三昧。從三昧起即便微笑。諸佛笑法
有五色光。時五色光化五百色。從佛口出
照父王頂已上問。韋提致請稱佛意故佛
現微笑。若爾應照夫人。何唯照王 答。夫
人被禁絶王音信。進食失處。憂憔彌盛。依
之夫人雖悕淨土。尚恨父王身命早亡。故
今益王則兼將護夫人之意。故龍興云。韋提
厭求本由禁王。是故如來先益影堅成阿
那含已上此乃父王本有歸佛之心。夫人更
致戀王之愁。因縁和合則有照益。然佛光隨
身出處必皆有益者。華嚴二十九云。是菩薩
坐大蓮華上。即時足下出百萬阿僧祇光明。
照十方阿鼻地獄等。滅衆生苦惱。兩膝上
放若干光明。照十方一切畜生。滅除苦惱。
臍放若干光明。照十方一切餓鬼。滅除苦
惱。左右脇放若干光明。照十方人。安穩快
樂。兩手放若干光明。照十方諸天阿修羅
宮。兩肩放若干光明。照十方聲聞衆。項放
若干光明。照十方辟支佛。口放若干光明。
照十方菩薩乃至住九地者。白毫放若干
光明。照十方得位菩薩。一切魔宮隱蔽不現。
頂上放百萬阿僧祇三千大千世界微塵數光
明。照於十方諸佛大會。遶十匝已住於虚
空。成光明網。高大明淨供養諸佛已上又佛
光隨其入處所益不同。大論三十三云。若
&T047368;地獄光從足下入。若&T047368;畜生光從&T050509;
入。若&T047368;餓鬼光從髀入。若&T047368;人道光從臍
入。若&T047368;天道光從胸入。若&T047368;聲聞光從口
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