大正蔵検索 INBUDS
|
華嚴演義鈔纂釋 (No. 2205_ 湛叡撰 ) in Vol. 57 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2205_.57.0337a01: T2205_.57.0337a02: T2205_.57.0337a03:
T2205_.57.0337a06: 種。三徳轉異故。外別故各異。能分別爲心。根 T2205_.57.0337a07: 説有兩種者。心根有二種。分別是其體。云 T2205_.57.0337a08: 何如此。如此心根與知根相應。即名知根。若 T2205_.57.0337a09: 與作根相應。即名作根。何以故。是心根能 T2205_.57.0337a10: 分別知根事。及分別作根事故。譬如一人或 T2205_.57.0337a11: 名工巧。或爲能説。心根亦如是。此心云何 T2205_.57.0337a12: 説爲根。與十根相似。十根從轉變我慢生。心 T2205_.57.0337a13: 根亦如是。十根同事。十根所作事。心根亦同
T2205_.57.0337a19: 之意如何。答。先五知根但具一唯。故別縁 T2205_.57.0337a20: 一唯。謂如耳根從聲唯生。但能取聲等是 T2205_.57.0337a21: 也。今心平等根總具五唯方成。故通取五唯
T2205_.57.0337a24: 四大極微爲因中云。四大中最精靈者。能有
T2205_.57.0337a28: 我是思。而不説思是行蘊故。若爾。思在何蘊 T2205_.57.0337a29: 所取。答。彼不立蘊。故非蘊攝。此亦不然。如 T2205_.57.0337b01: 即蘊我。佛法談彼。非他宗中許在蘊也。思我 T2205_.57.0337b02: 應爾。答。即蘊計者。雖不言蘊。然指五蘊。以 T2205_.57.0337b03: 爲其我。而數論師自言。思我。離心心所別 T2205_.57.0337b04: 有自體故。廣百論第三云。數論外道作如是 T2205_.57.0337b05: 言。思即是我。其性常住。彼論破云。如是思 T2205_.57.0337b06: 我。離心心所別有體相。難可了知。故知。思 T2205_.57.0337b07: 我非即心所。是離蘊攝。問。前言依見。言我 T2205_.57.0337b08: 法者。如數論師。豈不鉾楯。答。言離蘊等。據 T2205_.57.0337b09: 彼定説。言依見立。佛法談彼。故前後疏不
T2205_.57.0337b13: 大事。計我爲慢相。此相即慢事。分別爲心
T2205_.57.0337b19: 也。何上引長行中二句。今引偈文之一句乎 T2205_.57.0337b20: 答
T2205_.57.0337b27: 解脱方便即無所用。如昔有仙人。往婆羅門 T2205_.57.0337b28: 衆所説如是言。一切富彼陀・一切飮酒摩・一 T2205_.57.0337b29: 切見兒面。願後成比丘。若唯有身。何用是 T2205_.57.0337c01: 義。故知。離身別自有我。若無別我唯有身 T2205_.57.0337c02: 者。則父母師尊死後遺身。若燒沒等如是供 T2205_.57.0337c03: 養。則應得罪。應無福徳。以是義故知有別
T2205_.57.0337c08: 今自性諦無因。故云爾也。二常者大等從自 T2205_.57.0337c09: 性生。故是轉變無常。而今自性無其處。故 T2205_.57.0337c10: 云常也。但唯識論第一。破勝論師諸句義 T2205_.57.0337c11: 云。若能生果。應是無常。有作用故。如所生
T2205_.57.0337c16: 大等則爲多。人人不同故。自性唯是一。多人
T2205_.57.0337c20: 生死。申縮往還故。有事業也。自性不爾。故 T2205_.57.0337c21: 云無事也。六不沒者。請大等諸物次第歸 T2205_.57.0337c22: 本。則不可見。是名沒也。且如五大轉沒五 T2205_.57.0337c23: 唯中。不可見五大。乃至大沒自性中。大亦 T2205_.57.0337c24: 不可見。而自性無如是之轉沒。故云不沒 T2205_.57.0337c25: 也。七無分者。大等皆有分限。彼此分分不 T2205_.57.0337c26: 同故。自性不爾。八不依他者。大依自性。我 T2205_.57.0337c27: 慢依大等。而自性不依他故。九不屬他者。大 T2205_.57.0337c28: 等從本生不自在。故譬如文存時兒不得自
T2205_.57.0338a03: 如此疑。諸師執相違故。有説。一我者遍滿 T2205_.57.0338a04: 一切身。如貫珠繩珠多繩一○復有餘師説。 T2205_.57.0338a05: 身身各有我。是故我生疑。答曰。我多隨身 T2205_.57.0338a06: 各有我。云何知如是。次偈釋曰。生・死・根別 T2205_.57.0338a07: 故。作事不共故。三徳別異故。各我義成立。 T2205_.57.0338a08: 生死根別故者。若我是一。一人生時則一切 T2205_.57.0338a09: 生○若一人死時。一切人皆死。以無是義 T2205_.57.0338a10: 故。故知。我不一。復次諸根異故。若人一 T2205_.57.0338a11: 者。一人聾時一切悉應聾○復次三徳別異 T2205_.57.0338a12: 故。若人一者。三徳應無異。如一婆羅門生 T2205_.57.0338a13: 於三子。一總明歡樂。二可畏困苦。三闇黒 T2205_.57.0338a14: 愚癡。若人一者。一人喜樂一切同喜樂。苦
T2205_.57.0338a18: 及癡闇也。既末有三徳。故知。本自性亦有 T2205_.57.0338a19: 三徳。末不離本故。本末相似也。二不相離 T2205_.57.0338a20: 者變異與三徳不可分離故。自性有三徳。不 T2205_.57.0338a21: 可分離亦復同爾。故本末相似也。三皆爲我 T2205_.57.0338a22: 所受用等者。論云。三塵者。是大等變異我 T2205_.57.0338a23: 所受用故。故説名爲塵。自性亦如是。我所
T2205_.57.0338a26: 同共驅彼故。自性亦如是。一切我同用故。是
T2205_.57.0338a29: 諸法無有知。自性亦如是。本末同無知。其
T2205_.57.0338b07: 諦中已引之。然會解云。言有云由三徳是生 T2205_.57.0338b08: 死因等者。此應智論意。縛説皆約我説。言金
T2205_.57.0338b14: 古之句。句有二句。一集法滿足句
T2205_.57.0338b18: 僧徒三千餘人。並學小乘正量部法。天祠百 T2205_.57.0338b19: 餘所。外道萬餘人。並多事大自在天。或斷 T2205_.57.0338b20: 髮。或堆髻。露形無服。塗身以灰。精勤苦行。
T2205_.57.0338b24: 實性所具之徳。是名徳也。既有體有徳。必可 T2205_.57.0338b25: 有作用。是名業也。此實・徳・業三種。各別令 T2205_.57.0338b26: 實有之物。是名大有。謂彼執實等外有別一 T2205_.57.0338b27: 物。令實等實有之法故也。又彼此相望。令同 T2205_.57.0338b28: 之性。令異之性。更別有之。是名同異性也。 T2205_.57.0338b29: 和合性者。如抄次下自釋。可見之。又十句 T2205_.57.0338c01: 論更加四句。謂有能・無能・倶分・無説。方成 T2205_.57.0338c02: 十句也。演祕云。有能・無能・實・徳・業三得果
T2205_.57.0338c11: 述記釋畢竟無云。如兔角等。彼宗畢竟無常
T2205_.57.0338c14: T2205_.57.0338c15: T2205_.57.0338c16: [IMAGE] T2205_.57.0338c17: [IMAGE] T2205_.57.0338c18: [IMAGE] T2205_.57.0338c19: [IMAGE] T2205_.57.0338c20: [IMAGE] T2205_.57.0338c21: [IMAGE] T2205_.57.0338c22: [IMAGE] T2205_.57.0338c23: [IMAGE] T2205_.57.0338c24: [IMAGE] T2205_.57.0339a01: T2205_.57.0339a02: [IMAGE] T2205_.57.0339a03: [IMAGE] T2205_.57.0339a04: [IMAGE] T2205_.57.0339a05: [IMAGE] T2205_.57.0339a06: [IMAGE] T2205_.57.0339a07: [IMAGE] T2205_.57.0339a08: [IMAGE] T2205_.57.0339a09: [IMAGE] T2205_.57.0339a10: [IMAGE] T2205_.57.0339a11: [IMAGE] T2205_.57.0339a12: [IMAGE] T2205_.57.0339a13: [IMAGE] T2205_.57.0339a14: [IMAGE] T2205_.57.0339b01: [IMAGE] T2205_.57.0339b02: [IMAGE] T2205_.57.0339b03: [IMAGE] T2205_.57.0339b04: [IMAGE] T2205_.57.0339b05: [IMAGE] T2205_.57.0339b06: [IMAGE] T2205_.57.0339b07: [IMAGE] T2205_.57.0339b08: [IMAGE] T2205_.57.0339b09: [IMAGE] T2205_.57.0339b10: [IMAGE] T2205_.57.0339b11: [IMAGE] T2205_.57.0339b12: [IMAGE] T2205_.57.0339b13: 空。時。方。我。意 T2205_.57.0339b14:
T2205_.57.0339b18: 實。二有一實。三有二實。四有多實。地・水・ T2205_.57.0339b19: 火・風父母常極微。空・時・方・我・惠・并徳・業・ T2205_.57.0339c01: 和合。皆名無實。四本極微體性雖多空。時 T2205_.57.0339c02: 等五體各別唯一。皆無實因。徳・業・和合雖 T2205_.57.0339c03: 依實和合。實非以爲因。故此等類並名無 T2205_.57.0339c04: 實。大有・同異名有一實。倶能有於一一實 T2205_.57.0339c05: 故。至劫成初。兩常極微合生第三子微。雖 T2205_.57.0339c06: 體無常。望徳合故不越因量。名有二實。自類 T2205_.57.0339c07: 衆多各有彼因二極微之所生故。自此已後 T2205_.57.0339c08: 初三三合生第七子。七七合第十五子。如是 T2205_.57.0339c09: 展轉生一大地。皆名多實。有多實因之所生 T2205_.57.0339c10: 故。大有・同異能有諸實。亦得名爲有一實・有 T2205_.57.0339c11: 二實・有多實。然此三種實等雖有功能各別。 T2205_.57.0339c12: 皆有大有令體非無。皆有同異令三類別。名
T2205_.57.0339c16: 之實體也。水是色・香・味及液・潤之實體也。 T2205_.57.0339c17: 餘如次下次第攝之 問。地・水・火・風者。是 T2205_.57.0339c18: 堅・濕・煖・動也。爾者與徳中觸有何異乎 T2205_.57.0339c19: 答。若依佛教。則地・水・火・風是名也。堅・濕・ T2205_.57.0339c20: 煖・動是體也。但是名體異不可別立。而勝 T2205_.57.0339c21: 論意。地・水等是實句所攝。是爲所依之實 T2205_.57.0339c22: 性。彼堅・濕等是徳句中觸。是爲能依之徳 T2205_.57.0339c23: 相。故能破量云。地・水・火・風非有質礙實句
T2205_.57.0339c26: 行中作因。又實句中地等四亦身根取。皆有
T2205_.57.0339c29: 皆是極微爲體也
T2205_.57.0340a03: 謂有心縁遲速。而若無時實體。以何爲因。可 T2205_.57.0340a04: 生縁遲速等之心哉。又詮表遲速等之名句 T2205_.57.0340a05: 等。以彼爲因。亦復可爾。七方者東南等。能
T2205_.57.0340a14: 意歟
T2205_.57.0340a18: 舊大有性。諸法同有故名爲同句。異體者。常 T2205_.57.0340a19: 於實轉。是遮徳等心心所因。是表實性心心 T2205_.57.0340a20: 所因。但於實轉。異實之物。實由有此。異於
T2205_.57.0340a23: 轉。二云。恒常唯在實句上轉名爲常也。疏是 T2205_.57.0340a24: 遮徳等心心所等者。由此異故。遮縁徳等心 T2205_.57.0340a25: 心所法不縁之。表縁實等心心所法而能縁 T2205_.57.0340a26: 也。或異爲因。令縁九實心心所等各有差別 T2205_.57.0340a27: ○ 問。徳等亦有自類差別及異實義。何不 T2205_.57.0340a28: 依立。答。徳皆是實家之徳。實爲依故。故言 T2205_.57.0340a29: 以徳而顯實也。有及同異亦實性故。故但依
T2205_.57.0340b03: 不定。或總實異。或別實異。九實一一有細
T2205_.57.0340b08: 一云。此天有八臂三目。乘白牛。執白拂。一
T2205_.57.0340b11: 論師作如是説。果是那羅延所作。梵天是 T2205_.57.0340b12: 因。摩醯首羅一體三分。所謂梵天・那羅延・ T2205_.57.0340b13: 摩醯首羅。地是依處。地主是摩醯首羅。於三 T2205_.57.0340b14: 界中。所有一切命非命物。皆是摩醯首羅天 T2205_.57.0340b15: 生。摩醯首羅身者。虚空是頭。大地是身。水 T2205_.57.0340b16: 是尿。山是糞。一切衆生是腹中虫。風是氣。火 T2205_.57.0340b17: 是煖。罪福是業。是八種是摩醯首羅身。自在 T2205_.57.0340b18: 天是生滅因。一切從自在天生。從自在天滅 T2205_.57.0340b19: 名爲涅槃。故自在天常。一切物涅槃因。又傳 T2205_.57.0340b20: 釋云。彼宗自在有三身別。謂法報化
T2205_.57.0340b23: 第四也 問圍陀及安荼者何乎 答
T2205_.57.0340b26: 延天能生四姓者。非謂那羅延天並生四姓。 T2205_.57.0340b27: 此是計那羅延天先生梵天。梵天能生萬物
T2205_.57.0340c01: 一分即成己見也。如上所引演祕釋。可知之」
T2205_.57.0340c04: 菩薩論。而次下云。兩脚生首陀。下即續云。 T2205_.57.0340c05: 一切大地是修福徳戒場。生一切花草。以爲 T2205_.57.0340c06: 供養。化作山野禽獸人中猪羊等類。殺害供
T2205_.57.0340c09: 下劣種類乎 答。探玄記第四云。智論第十 T2205_.57.0340c10: 二云。智人有二在家。名婆羅門。謂七世清
T2205_.57.0340c15: 之梵天。兼等取能生之那羅延也。若約第五 T2205_.57.0340c16: 計。則等取梵王言是兼合第五計安荼所生
T2205_.57.0340c19: 可見之
T2205_.57.0340c22: 有大水。時大安荼生。如鶏子。周匝金色。時 T2205_.57.0340c23: 熟破爲二段。一段在上作天。一段在下作地。 T2205_.57.0340c24: 彼二中間生梵天。名一切衆生祖翁。作一 T2205_.57.0340c25: 切有命無命物。如是等物散沒彼處名涅槃
T2205_.57.0340c29: 我論中説。如被弓箭射時不到不死。時到則 T2205_.57.0341a01: 小草觸即死。一切物時生。時熟。時滅。時不
T2205_.57.0341a09: 不然。東方無初故。日行四天下。繞須彌山。 T2205_.57.0341a10: 欝單越日中干逮日出。干逮人以爲東 T2205_.57.0341a11: 方。 干逮日中閻浮提日出。閻浮提人以爲 T2205_.57.0341a12: 東方。閻浮提日中耶尼日出。耶尼人以 T2205_.57.0341a13: 爲東方。耶尼日中欝單越日出。欝單越人 T2205_.57.0341a14: 以爲東方。如是悉是東方。南方・西方・北方。 T2205_.57.0341a15: 復次日不合處是中無方。以無相故。復次不
T2205_.57.0341a23: 内外無異。然有安立形相差別。有義順世極 T2205_.57.0341a24: 微有其三類。一極精虚。二者清淨。三非虚 T2205_.57.0341a25: 清。所生之果亦有其三。一心心所。二眼等 T2205_.57.0341a26: 根。三色聲等。如其次第三因所生。評曰。雖 T2205_.57.0341a27: 有此言不知何據。准廣百論。此叙雖依彼論 T2205_.57.0341a28: 説内外大種性無差別。云何得三種不同 T2205_.57.0341a29: 問。順世何意計微爲常 答。恐後物成無種 T2205_.57.0341b01: 子故。故倶舍論第十二云。一類外道執極微 T2205_.57.0341b02: 常。彼謂空劫餘極微在。何縁彼執。猶有餘 T2205_.57.0341b03: 極微勿後麁事生。無種子故。由斯此師計微
T2205_.57.0341b09: 自此已後初三三合生第七子。七七合生第
T2205_.57.0341b12: 執所生之色不越因量。量只與所依父母本 T2205_.57.0341b13: 許大。如第三子微。如一父母許大乃至大 T2205_.57.0341b14: 地。與所依一本父母許大。本極微是常。子等
T2205_.57.0341b17: 次第成廣大麁顯。若所生子微不渉入能生 T2205_.57.0341b18: 父母極微。則縱雖衆微共聚。尚但成廣大量。 T2205_.57.0341b19: 而不可成麁顯法。例如細色一入則最淺。再 T2205_.57.0341b20: 入等則漸深等。今亦可爾。子微孫微次第渉 T2205_.57.0341b21: 入成麁顯故。如是諸微共聚方成大地量故。 T2205_.57.0341b22: 今抄云。言麁色者。即是子微也
T2205_.57.0341b25: 量也。轉計云二箇量故。唯識論第一合破勝 T2205_.57.0341b26: 論順世云。若謂果色遍在自因。因非一故可 T2205_.57.0341b27: 名麁者。則此果色體應非一。如所在因處各 T2205_.57.0341b28: 別故。既爾果還不成麁。由此亦非色根所取
T2205_.57.0341c02: 云。彼救言。前言果色等於因量。誰謂所生 T2205_.57.0341c03: 一色之果唯與一箇極微量等。今云等者。等 T2205_.57.0341c04: 如二箇父母極微。遍在二因之中因既有二。
T2205_.57.0341c07: 云。量有五種。一微性唯二微果上有○二大 T2205_.57.0341c08: 性。三微果等以上方有三短性。唯微果上 T2205_.57.0341c09: 有。四長性。三微果等以上有。五圓性。有二 T2205_.57.0341c10: 性。一極微。謂不和合父母眞實極微上有。二 T2205_.57.0341c11: 極大空時方我實上有。以此四體遍周圓故
T2205_.57.0341c17: 來現在一切時有虚空。是故常。内曰。分中分 T2205_.57.0341c18: 合故分不異。若瓶中向中虚空。是中虚空爲 T2205_.57.0341c19: 都有耶。爲分有耶。若都有者。則不遍。若是 T2205_.57.0341c20: 爲遍瓶亦應遍。若分有者。虚空但是分。無有
T2205_.57.0341c24: 都盡即是名爲遍者。瓶亦應遍哉。若謂瓶中 T2205_.57.0341c25: 有一分虚空者
T2205_.57.0342a01: 窮多乏。不得自在。又見有人慈心不殺。反 T2205_.57.0342a02: 更中夭。又見喜殺。終保年壽。又見有人淨修 T2205_.57.0342a03: 梵行。精進持戒有得解脱。有不得者。是故 T2205_.57.0342a04: 我説。一切衆生受苦樂報。皆由往日本業因
T2205_.57.0342a10: 多少耶。能知是業已盡不盡耶○彼若答我實 T2205_.57.0342a11: 不知○仁既不知過去本業。云何能知現在苦 T2205_.57.0342a12: 行定能破壞過去業耶。彼若云瞿曇經中亦 T2205_.57.0342a13: 作是説。若見有人。豪富自在。當知是人前 T2205_.57.0342a14: 世好施。如是不名過去業耶。佛言。如是知 T2205_.57.0342a15: 者名爲此知。不名具知。我佛法中。或由因 T2205_.57.0342a16: 知果。或有從果知因。我佛法中。有過去業 T2205_.57.0342a17: 有現在業。汝則不爾。唯有過去業。無現在 T2205_.57.0342a18: 業。汝法不從方便斷業。煩惱盡已業苦則盡 T2205_.57.0342a19: 故。我責汝過去之業。若知現在苦行能壞過 T2205_.57.0342a20: 去業。現在苦行復以何破。如其不破苦即是
T2205_.57.0342b03: 云。疏統取四計不出四見等者。即唯識意。彼 T2205_.57.0342b04: 論云。然諸外道品類雖多。所執有法不過四 T2205_.57.0342b05: 種。一執有法與有等性其體定一。如數論等 T2205_.57.0342b06: ○二執有法與有等性其體定異。如勝論等 T2205_.57.0342b07: ○三執有法與有等性亦一亦異。如無慚等
T2205_.57.0342b12: 論意乎 答。今云即百論意者。是廣百論第 T2205_.57.0342b13: 八卷破邊執品第六之文。故起信疏上云。廣 T2205_.57.0342b14: 百論云。頌曰。有・非有・倶・非・一・非一・雙・泯。 T2205_.57.0342b15: 隨次而配屬智者。達非眞。彼論次第廣破四
T2205_.57.0342b18: 問。會解記云。鈔皆廣如百論者。以彼論有 T2205_.57.0342b19: 破因中有果品破因中無果品。此二品廣申 T2205_.57.0342b20: 立破故。其略曰。若因中前有果。前無果。二
T2205_.57.0342b25: 天所造廣百論乎。答。此記解釋其謬非一。 T2205_.57.0342b26: 謂鈔既云即百論意。而記揲疏文。輒斷云即
T2205_.57.0342b29: 第二對因果之一義。何引百論乎 問。一非 T2205_.57.0342c01: 一等如何配四宗外道乎 答。筆削記第三 T2205_.57.0342c02: 云。一數論外道。執有等性與諸法一。即當 T2205_.57.0342c03: 有句故。彼破云○若青等色與色性一。應如 T2205_.57.0342c04: 色性其體皆同○眼等諸根與根性一。應如 T2205_.57.0342c05: 根性其體皆同。應一一根取一切境○二勝 T2205_.57.0342c06: 論外道。執有等性與法非一。當非有句。此亦 T2205_.57.0342c07: 非眞。所以者何。若青等色與色性異。應如聲 T2205_.57.0342c08: 等。非眼所行○三無慚外道。執有等性與彼 T2205_.57.0342c09: 諸法亦一亦異。當於亦有亦非有句○若有 T2205_.57.0342c10: 性等與色等一。同數論過。與色等異。同勝 T2205_.57.0342c11: 論失。一異二種性相違。而言體同理不成立 T2205_.57.0342c12: ○四邪命外道。執有等性與彼諸法非一非
T2205_.57.0342c16: 抄釋。初合引老莊。故知莊子屬老子攝。後 T2205_.57.0342c17: 別引周易中。指同列子。此亦列子屬儒宗攝 T2205_.57.0342c18: 歟。至下應知。但有儒子云文子者。老子面 T2205_.57.0342c19: 受之弟子也。列子者老子滅後之門弟。四十
T2205_.57.0342c23: 撿之。且有儒子云。眞是眞實。即有義也。孔 T2205_.57.0342c24: 子得有門故云眞玄歟。虚是虚無。即老子體 T2205_.57.0342c25: 空門故云虚玄歟。莊子雙談有無。而未窮證 T2205_.57.0342c26: 聖理。但能得口説之巧便。故云談玄。如莊子 T2205_.57.0342c27: 序述此義。可檢之。又漢書立九等。第一等 T2205_.57.0342c28: 中收孔老。第二等中收頑圓。然莊子屬第 T2205_.57.0342c29: 六等中攝。只是才人有眞證。故今亦云談玄。
T2205_.57.0343a08: 知 問。人法地等者如何 答。原人論發微
T2205_.57.0343a11: 安靜。令調心慮。故老子經疏釋云。法地安
T2205_.57.0343a16: 也。次天法道者。老子疏云。天無私。由道無
T2205_.57.0343a25: 一章爲二篇。初三十七章名道經。專明道之 T2205_.57.0343a26: 自然故。後四十四章名徳經。專明道之徳
T2205_.57.0343a29: 寶十四年中。五史改名之時。老子經通稱道 T2205_.57.0343b01: 徳經。意顯八十一章毎章並有道徳二義。不 T2205_.57.0343b02: 可偏屬故
T2205_.57.0343b07: 相和之義。然虚無自然之道尚未見一氣。有 T2205_.57.0343b08: 何二法而混成乎 答。有云。虚無是道之體 T2205_.57.0343b09: 性。一氣是道之義相。以性相體義無二無別 T2205_.57.0343b10: 故云混成。述義云。道如鏡。一氣如明。萬物
T2205_.57.0343b14: 萬物。故云成也。故總云有物混成歟。故河 T2205_.57.0343b15: 公注釋云。謂道無形混純而成萬物。乃在
T2205_.57.0343b18: 義。一義云。道是無也。氣是有也。此虚無道 T2205_.57.0343b19: 與冲和氣無二無別。即是有無混成。然成萬 T2205_.57.0343b20: 物之時。虚無之道終不成萬物。但彼冲氣成
T2205_.57.0343b28: 周行而不殆者。約横也。充塞六合故云周 T2205_.57.0343b29: 行。不憂不足故云不殆也。次吾不知其名者。 T2205_.57.0343c01: 賈太隱述義云。天地萬物本亦無名。假爲立
T2205_.57.0343c07: 周行之一義歟。既往逝故無所不至。是云遠 T2205_.57.0343c08: 也。無遠往而不還故云反也
T2205_.57.0343c11: 注釋來至于唐朝。總有六十二家之子注。然 T2205_.57.0343c12: 隨代代帝意。所用亦不同。且唐朝太宗高宗 T2205_.57.0343c13: 兩代立弘文館。安置十三經之時。各以勅被 T2205_.57.0343c14: 定可爲宗崇之注釋中。今老子經以河公注
T2205_.57.0343c17: 雖時有不安。或是容有釋。或傍正釋。如是
T2205_.57.0343c21: 皆順此迹。然玄宗御即位明年。改先天號開 T2205_.57.0343c22: 元。總經二十九年。清涼大師開元十六年誕 T2205_.57.0343c23: 生。其後至第十帝徳宗御字。興元元年撰今 T2205_.57.0343c24: 大疏。其時清涼年四十七。故今亦引用王弼 T2205_.57.0343c25: 注也。但和國流傳老子經者。初自百濟以河 T2205_.57.0343c26: 公注。經相副博士送進之。其後吉備大臣入 T2205_.57.0343c27: 唐。即當開元第四年。在唐十八年。所學十 T2205_.57.0343c28: 三道。雖可傳當代所弘之王弼注等。而和國
T2205_.57.0344a12: 尚書云。其徳取一無不吉。其徳二三動無不
T2205_.57.0344a15: 起。依諸凶害。餘地・王准之。故知。未必一 T2205_.57.0344a16: 氣之一也 問。下引老子云。萬物負陰抱
T2205_.57.0344a19: 今注文。上云因其所大而明。下云天大能覆 T2205_.57.0344a20: 等。今云得一。明知。指其所大即云得一也。 T2205_.57.0344a21: 其所大者。河上公注云。道大者無不容也。天 T2205_.57.0344a22: 大者無不蓋也。地大者無載也。王大者無制
T2205_.57.0344a25: 制。其徳亦如是。今云得一。准此可知。但 T2205_.57.0344a26: 於下所引老子經文者。是別途也。不可會通
T2205_.57.0344a29: 地王。而不釋道大乎
T2205_.57.0344b05: 令王者居四大内者。爲令王大法餘天地道 T2205_.57.0344b06: 之三大。故次下引經。云人法地等者。此明 T2205_.57.0344b07: 人先法地。次法天。終法道之義也。且如夏 T2205_.57.0344b08: 桀殷紂。不法天地行道。故萬物皆亡沒。如唐 T2205_.57.0344b09: 堯虞舜能法天地行道。故萬物悉興福等也。
T2205_.57.0344b15: 但令法地。未必通法天等也。且如上引然。王 T2205_.57.0344b16: 弼意云。人別謂王也。又此王人所法之地既 T2205_.57.0344b17: 法天。天亦法道。故知。展轉推窮。則極成人 T2205_.57.0344b18: 通法地天道之義也。即今抄所用正是此義 T2205_.57.0344b19: 也。意云。一人有癈則兆民皆蒙。故別約王 T2205_.57.0344b20: 人令法之也。故次上云。域中有四大等。雖 T2205_.57.0344b21: 具擧四大。而正意爲鑒戒王者。今亦具明四 T2205_.57.0344b22: 大所法。其正意者。爲令王者法天地道。故 T2205_.57.0344b23: 注家得此意。如是釋之。尤有其謂歟 問。地 T2205_.57.0344b24: 安靜等者。其義如何 答。有人云。安靜者不
T2205_.57.0344c01: 竟。即用周易略例。其意云。易有乾坤。乾有
T2205_.57.0344c15: 始末並用王弼注。故不可同河公注也。謂冲 T2205_.57.0344c16: 氣與陽氣名爲二。更加陰氣以爲三。具如抄 T2205_.57.0344c17: 下所引。即是異説也。不可會通。故發微録 T2205_.57.0344c18: 釋三生萬物之文云。一氣二儀爲三也。亦可
T2205_.57.0344c21: 道生一。既有能所之不同。何爲一體乎。諸家
T2205_.57.0344c25: 乎。但先徳釋者。淨源師釋歟。彼發微録云。彼 T2205_.57.0344c26: 云道生一。一生二。二生三。三生萬物。釋曰。
T2205_.57.0345a14: 晝一夜。一陰一陽。更相迎代養育萬物。其大 T2205_.57.0345a15: 也。陰爲寒。陽爲暑○以寒暑晦晝夜長育萬
T2205_.57.0345a19: 草木背北向南等。皆是負陰抱陽之相也
T2205_.57.0345a22: 小比丘覺乘之 T2205_.57.0345a23: T2205_.57.0345a24: T2205_.57.0345a25: T2205_.57.0345a26: T2205_.57.0345a27: T2205_.57.0345a28: T2205_.57.0345a29: T2205_.57.0345b01: T2205_.57.0345b02: T2205_.57.0345b03:
T2205_.57.0345b09: 自己當分。謂人生人。是人當分。自己之令然 T2205_.57.0345b10: 也。不生草木。亦是人當分。自己之令然也。是
T2205_.57.0345b17: 生是自然者。何不許其生亦是自然乎。既有 T2205_.57.0345b18: 生有不生。明知。皆可由因縁云事。今疏抄下 T2205_.57.0345b19: 文數義。正簡別老莊之自然不同。即得此意。 T2205_.57.0345b20: 可見之
T2205_.57.0345b23: 法師。成玄英文作疏解。今具引之。可消抄所 T2205_.57.0345b24: 引。但抄下文斥此玄英疏解混合三教。至下 T2205_.57.0345b25: 可知
T2205_.57.0345c02: 義。謂常離虚實之對待。故云常無之信也。無
T2205_.57.0345c10: 非。大道存。故老經云。有物混成。先天地生
T2205_.57.0345c14: 力有茲功用。斯乃不神而神。不生而生○故
T2205_.57.0345c19: 月星辰有開明等。亦復如是。謂道是虚無也。
T2205_.57.0345c26: 之下。不爲深邃○玄道非高。非深。非久。非
Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |