大正蔵検索 INBUDS
|
法華開示抄/附、無量義經開示抄、普賢經開示抄 (No. 2195_ 貞慶撰 ) in Vol. 56 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2195_.56.0468a05: 會云。經旣云普門示現神通力者。何不神力
T2195_.56.0468a08: 玄賛云。言自在者。攝論華嚴皆説十種○四 T2195_.56.0468a09: 業自在隨時受報故○八神力自在示現一切 T2195_.56.0468a10: 神變故○今此卽是神力自在。普示諸門故
T2195_.56.0468a13: T2195_.56.0468a14: 春日社新造屋開示抄全部二十八帖之 T2195_.56.0468a15: 內第二十六 T2195_.56.0468a16: T2195_.56.0468a17: 紙者源乘房五師沙汰之
T2195_.56.0468a26: T2195_.56.0468a27:
T2195_.56.0468a30: 陀羅尼品 T2195_.56.0468a31: 1 呪總持體 T2195_.56.0468b01: 2 陀羅尼通心不相應歟 T2195_.56.0468b02: 3 陀羅尼有所詮義歟 T2195_.56.0468b03: 4 爲得法義辨才詞無礙解 T2195_.56.0468b04: 5 法義二種總持配經何文歟 T2195_.56.0468b05: 6 今品説無生忍總持歟 T2195_.56.0468b06: 7 今百由旬內 T2195_.56.0468b07: 8 四十二億諸佛所説 T2195_.56.0468b08: 9 四天俱説神呪歟 T2195_.56.0468b09: 嚴王品 T2195_.56.0468b10: 1 餘品中亦說功德勝力歟 T2195_.56.0468b11: 2 當品題目不云諍藏淨眼有何故耶 T2195_.56.0468b12: 3 淨眼是藥王 T2195_.56.0468b13: 4 今在七寶菩提樹下 T2195_.56.0468b14: 5 雲雷音宿王華智佛他受用身歟 T2195_.56.0468b15: 6 法眼淨益 T2195_.56.0468b16: 7 今品示現乘平等歟 T2195_.56.0468b17: 兩品已上十六帖
T2195_.56.0468b20: 問。當品說陀羅尼功德。爾者。以定心所可爲 T2195_.56.0468b21: 體乎
T2195_.56.0468b24: 取定心所乎。是以瑜伽論中。明呪總持。謂諸
T2195_.56.0468b28: 體。呪忍以念惠定三法爲體。瑜伽論卽此意 T2195_.56.0468b29: 也。若無定力。以何加持諸呪章句。令有神 T2195_.56.0468c01: 驗。是以略纂云。呪陀羅尼以定爲體。依定持
T2195_.56.0468c04: 兩處各略。依實言之。或二或三。法數不同 T2195_.56.0468c05: 歟 T2195_.56.0468c06: 或可云。四總持皆同以念惠二法爲體。呪持 T2195_.56.0468c07: 以定力。雖令有神驗。正總持功德者念惠也。 T2195_.56.0468c08: 瑜伽論。卽令彼章句。悉皆神驗之能。以定爲 T2195_.56.0468c09: 體故。擧等持自在也。不標正體。或子島訓云。
T2195_.56.0468c13: 隨一也。又有種種故云等也。重意云。於法義
T2195_.56.0468c16: 謂不順文章。豈又恐不顧文相首尾也 T2195_.56.0468c17: 玄賛云。梵云陀羅尼。此云總持。念惠爲體。以 T2195_.56.0468c18: 小略密無義文字。神力加持。威靈莫匹。摧邪
T2195_.56.0468c23: 薩。獲得如是念惠力持。由此力持聞未曾聞。 T2195_.56.0468c24: 名句文身之所攝錄。次第錯綜。次第結集無 T2195_.56.0468c25: 量經典。經無量時。能持不忘○云何菩薩義 T2195_.56.0468c26: 陀羅尼。謂如前說。此差別者。卽出彼法無量 T2195_.56.0468c27: 義趣○云何菩薩呪陀羅尼。謂諸菩薩。獲得 T2195_.56.0468c28: 如是等持自在。由此自在加持。能除有情災 T2195_.56.0468c29: 患。諸呪章句。令得章句悉皆神驗。第一神 T2195_.56.0469a01: 驗。無所唐捐。能除非一。種種災患○云何菩 T2195_.56.0469a02: 薩。能得菩薩無生法忍陀羅尼。謂諸菩薩成
T2195_.56.0469a05: 三呪。四能得忍者。如下解中。法陀羅尼。以 T2195_.56.0469a06: 法爲境。卽能詮名言以念惠爲體。義陀羅尼 T2195_.56.0469a07: 其體同法。唯境界異。其異者何。所詮義爲境。 T2195_.56.0469a08: 謂無量義意趣等。唯在意地。呪陀羅尼。以定 T2195_.56.0469a09: 爲體。依定持呪。令不妄故。以呪爲境也。能得 T2195_.56.0469a10: 陀羅尼者。以無分別智爲忍體。卽證眞如。能 T2195_.56.0469a11: 得忍者。卽加行智。能有持呪功德。能得眞如
T2195_.56.0469a14: 最勝疏五云。廣釋可見之 T2195_.56.0469a15: 問。陀羅尼者。唯心所相應歟。將通心不相應 T2195_.56.0469a16: 歟。若通心不相應者。陀羅尼者梵語。此云總 T2195_.56.0469a17: 持。若其體念惠二法也。何通心不相應乎。若
T2195_.56.0469a20: 會云。智度論云。陀羅尼亦是心相應法。亦是
T2195_.56.0469a27: 亦是心相應法。亦是心不相應法。問云。何知 T2195_.56.0469a28: 陀羅尼是心不相應。答曰。如人得*聞持陀羅
T2195_.56.0469b03: 應。或有漏或無漏○阿毘曇陀羅尼義如是
T2195_.56.0469b06: 名不相應。非內離心十四不相應也。言雖心 T2195_.56.0469b07: 瞋恚亦不失者。陀羅尼若心瞋時。善心雖謝
T2195_.56.0469b10: 恒心俱起故言心相應○不作念時。亦能有 T2195_.56.0469b11: 用。或不作意不與心俱起故。言或不相應也
T2195_.56.0469b17: 不同有四。一法陀羅尼。二義陀羅尼。三呪術 T2195_.56.0469b18: 陀羅尼○約心辯異。如龍樹説。一切三昧。唯 T2195_.56.0469b19: 心相應諸陀羅尼。或心相應。或心不相應。作 T2195_.56.0469b20: 意念持。名心相應。雖起瞋等。不忘所持。名不 T2195_.56.0469b21: 相應。相應據體。言不相應。辨其勢力。如留化
T2195_.56.0469b24: 所詮義乎。進云。玄賛無義文字。付之如來所 T2195_.56.0469b25: 説。皆有其義。如云皆如其義咸轉法輪。如何 T2195_.56.0469b26: 以神呪章句。爲無義文字乎。況見樸揚及餘 T2195_.56.0469b27: 師釋。或説因位萬行極果勝位。或宣大力鬼
T2195_.56.0469c01: 會云。以少略密無義文字者。不疏主私詞。瑜 T2195_.56.0469c02: 伽論正文也。攝釋能以少略而含多義。復是 T2195_.56.0469c03: 祕密。觀其文句。而似無義名無義言。非實無
T2195_.56.0469c08: 而似無義乎
T2195_.56.0469c11: 而含多義。復是祕密。觀其文句。而以無義。 T2195_.56.0469c12: 名無義言。非實無義。問。以何明之。以少苞 T2195_.56.0469c13: 廣。復何以少含多乎。答。案大法炬陀羅尼經 T2195_.56.0469c14: 第二云。此一法句。出無量句。是大總持。通説
T2195_.56.0469c17: 義。一者說於極果勝德。或因中萬行。二說三 T2195_.56.0469c18: 寶名字。或大力鬼神之名。三説於諸法深理 T2195_.56.0469c19: 無相。使聞者悟道。問。此方何乃不譯從此音 T2195_.56.0469c20: 乎。答。有義。呪語含多。此間無物擬之也。若 T2195_.56.0469c21: 譯之者。於義不盡。又恐失其勢用。傳有譯者。
T2195_.56.0469c25: 才及詞。非總持故。二云。不錯。詞無礙解法總
T2195_.56.0469c28: 法義立總持。辯詞二種。何不立之。准此道理。 T2195_.56.0469c29: 疏文非錯。又付次釋。以辯詞二無礙解。攝 T2195_.56.0470a01: 法義二種總持者。可云總持有二。何云總持 T2195_.56.0470a02: 有四。云如次説四乎 T2195_.56.0470a03: 會云。見攝釋。牒説文。總持有四。謂法義等者
T2195_.56.0470a06: 名旣有四。故疏云總持有何失 T2195_.56.0470a07: 別尋云。付初釋見疏。爲得法義詞辯四無礙
T2195_.56.0470a10: 云辯詞非總持體。疏文爲錯耶 T2195_.56.0470a11: 會云。攝釋牒文。異于見行如上。設付爲得本。 T2195_.56.0470a12: 猶不可然。呪總持不當辯無礙解。因無生忍 T2195_.56.0470a13: 總持又不當辯無礙解故。仍爲誤歟 T2195_.56.0470a14: 攝釋云。疏總持有四謂法義等者。然四總持。 T2195_.56.0470a15: 一法。二義。三呪。四能得菩薩無生忍。疏中所 T2195_.56.0470a16: 言辯才詞者。而有兩義。一者疏錯。辯才及詞 T2195_.56.0470a17: 非總持故。二者不錯。詞無礙解法總持攝。辯
T2195_.56.0470a20: 四。謂法義呪忍。此與無礙解相攝云何。答。法 T2195_.56.0470a21: 詞無礙解。是陀羅尼。義無礙解是義陀羅尼。 T2195_.56.0470a22: 辯才無礙。通法義呪三陀羅尼。又詞無礙解 T2195_.56.0470a23: 法陀羅尼。又詞無礙解。法陀羅尼收。辯才通
T2195_.56.0470a26: 辯才無礙解。四詞無礙解。此是所持四法也。 T2195_.56.0470a27: 若論疏中引者。初法義兩箇。是陀羅尼所持 T2195_.56.0470a28: 四法中收。後引兩箇辯才詞。不是陀羅尼中 T2195_.56.0470a29: 收。便與陀羅尼所持四不同也。此有二解。一 T2195_.56.0470b01: 云。兩總持中。辯才無礙解。通法義。是陀羅尼 T2195_.56.0470b02: 中收。詞無礙解。卽法陀羅尼中收。二云。疏主
T2195_.56.0470b05: 足有四。何以得知。下云。具足莊嚴言。説之辯 T2195_.56.0470b06: 詞無礙辯。於此經中。文字句義。卽此法義。二 T2195_.56.0470b07: 辯經體有二。一能詮文。二所詮義。俱名經也。 T2195_.56.0470b08: 俱是開悟卽樂說無礙辯故。總結云復與陀 T2195_.56.0470b09: 羅尼。總持無礙陀羅尼卽四能持。無礙卽所 T2195_.56.0470b10: 持四無礙辯。問。四無礙解與四無礙辯有何 T2195_.56.0470b11: 差別。答了四無滯名解。説四無礙名辯。辯依 T2195_.56.0470b12: 解起。解藉辯顯。體是惠故。諸經中。或互相
T2195_.56.0470b18: 限長行。嫌偈頌乎。次此品以下嚴王勸發兩 T2195_.56.0470b19: 品所説。豈非法義二種總持乎 T2195_.56.0470b20: 會云。以法義。對呪釋差別。故云上來長行者。 T2195_.56.0470b21: 擧長行攝偈頌。法義分齊。無殊故也。不爲簡 T2195_.56.0470b22: 偈頌云長行也。次嚴王勸發兩品。亦可攝法 T2195_.56.0470b23: 義。但上説法義至神呪。是包含前法義。未説 T2195_.56.0470b24: 之法。稍不順次第。故亦略之歟。心經幽賛
T2195_.56.0470b29: 此品初長行在呪上故。名爲上來。二通前諸 T2195_.56.0470c01: 品諸長行也。復正問何除偈耶。答。亦不除爲
T2195_.56.0470c08: 會云。今經說無生忍總持也。今品幷壽量妙 T2195_.56.0470c09: 音三品。有無生忍益。若不說此總持。旣無能 T2195_.56.0470c10: 持總持。豈有所得法忍乎。故攝釋云。兼取於
T2195_.56.0470c13: 別之義名無。無生忍不障聞經。有得益者也
T2195_.56.0470c16: 又別有得菩薩忍神呪。如瑜伽論出之。此經 T2195_.56.0470c17: 無如此別相説。故云無也 T2195_.56.0470c18: 尋云。議曰。云兼取前所得之忍者。殊以前義。 T2195_.56.0470c19: 更述別意也。所謂雖名無生忍持。不云説能 T2195_.56.0470c20: 得呪乎 T2195_.56.0470c21: 答。攝釋上述自義。次引有義。有義取此品神 T2195_.56.0470c22: 呪。爲無生忍總持體。議曰。兼取於前所得之 T2195_.56.0470c23: 忍。竝名總持者。不限此品呪。通以前品法義。
T2195_.56.0470c26: 別尋云。第四得無生忍總持者。具體何物乎。 T2195_.56.0470c27: 與前三無別體歟 T2195_.56.0470c28: 答。瑜伽抄云。能得忍陀羅尼者。以無分別智 T2195_.56.0470c29: 爲忍體。卽證眞如。能得忍者。卽加行智。能有
T2195_.56.0471a03: 也。彼能得忍之所縁境者。呪云章句也。實 T2195_.56.0471a04: 亦通法義二種。呪中含法義。開合隨宜。加行 T2195_.56.0471a05: 智能持神呪。當獲得無分別智。其能得菩薩。 T2195_.56.0471a06: 無生忍總持也 T2195_.56.0471a07: 玄賛云。問。總持有四種。爲得法義辯才詞無 T2195_.56.0471a08: 礙解。如次説四。此説何者。答。上來長行。名 T2195_.56.0471a09: 法義持。今此呪。持爲護前二。所以明之。無得 T2195_.56.0471a10: 無生忍總持也 T2195_.56.0471a11: 攝釋云。疏無得無生忍持者。此經不説得無 T2195_.56.0471a12: 生忍之總持也。問。分別功德品中。因聞如來 T2195_.56.0471a13: 壽量長遠。六百八十萬億那由他恒河沙衆 T2195_.56.0471a14: 生。得無生法忍。妙音菩薩品四萬二千天子。 T2195_.56.0471a15: 得無生忍。此品中六萬八千人。得無生法忍。 T2195_.56.0471a16: 何得言無。答。經不明得無生法忍。法用位次。 T2195_.56.0471a17: 差別之義。名無無生。不障聞經有得者也。有 T2195_.56.0471a18: 義。下聞神呪。悟無生法忍。豈非一乘。卽亦有 T2195_.56.0471a19: 無生忍總持也。議曰。兼取於前所得之忍。竝
T2195_.56.0471a22: 能得菩薩忍。卽無生法忍也。遂因菩薩四加 T2195_.56.0471a23: 行位中。持呪功力得入初地。獲無生法忍也。 T2195_.56.0471a24: 據此間能護。旣是陀羅尼所獲。是法義無生 T2195_.56.0471a25: 忍。疏主意。見一部經中。前後得無生法忍處。 T2195_.56.0471a26: 盡是持經獲得。盡不因陀羅尼得也。所以疏 T2195_.56.0471a27: 料簡云。無得無生忍所以。一者所獲持。唯法 T2195_.56.0471a28: 義。二能獲持。卽呪也。總持四義中。旣闕無生 T2195_.56.0471a29: 法忍。能所合説。只有三法也。問。云何喚無生 T2195_.56.0471b01: 法忍作陀羅尼。答。約能持念惠。名陀羅尼。所 T2195_.56.0471b02: 説之法。隨能持以立名故。言無得無生法忍
T2195_.56.0471b07: 法華述賛八云。問。持有四種。所説法義呪忍。 T2195_.56.0471b08: 此中說何者。答。有說。前之所說。卽法義持。 T2195_.56.0471b09: 今有呪持。爲獲彼二故。無忍持。此義不爾。法 T2195_.56.0471b10: 義持者。卽念惠。云何可云前說名法義。又聞 T2195_.56.0471b11: 此呪者。亦得無生忍。何故無生忍持故。今卽
T2195_.56.0471b15: 患云也。付之擁護誓尤大。除衰患何狹乎 T2195_.56.0471b16: 會云。如此之事。法爾功力也。不可推難。就中 T2195_.56.0471b17: 四天王初地菩薩也。於多百門得自在故。以 T2195_.56.0471b18: 百爲數歟。任運決定。所加護者。雖百由旬內。 T2195_.56.0471b19: 若加功用者。及無量由旬歟
T2195_.56.0471b22: 也。付之四天王初地菩薩。是第二依。何唯遇 T2195_.56.0471b23: 四十二億諸佛。聞此呪乎。若夫四十二億者。 T2195_.56.0471b24: 未必自所値之佛者。過去諸佛。無數無邊也。 T2195_.56.0471b25: 何定分量。擧爾許數乎 T2195_.56.0471b26: 會云。見諸經説。於神呪多擧能説佛數。各可 T2195_.56.0471b27: 有其所表。彼最勝王經。最淨地陀羅尼。有十
T2195_.56.0471c03: 後佛。次第除前前佛歟 T2195_.56.0471c04: 問。四天王俱可説神呪乎。兩方。若四天俱説 T2195_.56.0471c05: 者。見經文。多聞持國二天所説。經雖擧之不 T2195_.56.0471c06: 云餘二天説神呪。若由之爾者。四天俱可起 T2195_.56.0471c07: 一乘擁護誓。餘二天何不説神呪乎。是以餘 T2195_.56.0471c08: 經中。最勝壽命。四天俱説之。此何不爾乎」 T2195_.56.0471c09: 會云。今經中。二天説呪。二天不説。經文無 T2195_.56.0471c10: 諍。諸譯皆同也。凡依如來加被。説護持神呪。 T2195_.56.0471c11: 所護之法。能護之人。往昔因縁。當來利益。皆 T2195_.56.0471c12: 觀順違。有説不説。何暗疑之。如最勝王經。二 T2195_.56.0471c13: 品中。四天俱説一品。唯多聞説之。一部中。 T2195_.56.0471c14: 猶以不定。況於諸敎不同乎 T2195_.56.0471c15: 玄賛云。下明神呪之方有五。合爲三類。初二
T2195_.56.0471c22: 四王。欲令專心祈請易成故。呪但一説。聞法
T2195_.56.0471c25: 最勝王經中如意寶珠品。長者子流水品。四 T2195_.56.0471c26: 天俱説陀羅尼。四天王護國品中唯多聞天
T2195_.56.0472a03: 云餘品説之。若限此品者。以明今經殊勝功 T2195_.56.0472a04: 力。名功德勝力。諸品所說法華勝用。皆可功 T2195_.56.0472a05: 德勝力。彼龍女成道。調逹別。藥王行苦行 T2195_.56.0472a06: 力。觀音救護衆生等。皆是今經勝功力也。何 T2195_.56.0472a07: 云限此品乎 T2195_.56.0472a08: 會云。論以修行力七種。配屬諸品之中。功德 T2195_.56.0472a09: 勝力者。妙莊嚴王品示現。依過去功德。彼二
T2195_.56.0472a13: 法力善友力。翻邪見預佛。超過餘事故也」 T2195_.56.0472a14: 法華論云。修行力者。五門示現○四者功德 T2195_.56.0472a15: 勝力○功德勝力者。妙莊嚴王品示現。依過
T2195_.56.0472a18: 示現。此明淨藏淨眼持法華經。因圓道者功 T2195_.56.0472a19: 德勝力。迴邪見之父王。得當來之佛。皆由 T2195_.56.0472a20: 法華功德之力。說彼本緣利益時會。故此品
T2195_.56.0472a23: 眼等之故。大師如何釋之乎。玄賛云有三 T2195_.56.0472a24: 故。一者由功德勝力捨邪入正。妙莊嚴身非 T2195_.56.0472a25: 二子故。二者前所說華德菩薩。卽今所說妙 T2195_.56.0472a26: 莊嚴王。欲會彼身故以爲品號。三者淨藏淨 T2195_.56.0472a27: 眼。今藥王藥上。前已説藥王。恐成相濫故不
T2195_.56.0472b01: 會藥王卽昔淨眼。亦可爲品名。何會華德不 T2195_.56.0472b02: 欲顯藥王事乎。付第三故。淨藏淨眼往昔名。 T2195_.56.0472b03: 藥王藥上現在稱也。藥王現在行苦行力。淨 T2195_.56.0472b04: 藏淨眼往昔本縁。爲別品名何有相濫乎。會 T2195_.56.0472b05: 云。第二所以道理分明也。今例難似無用。設 T2195_.56.0472b06: 擧藥王。還又以華德可爲例故。況華德菩薩 T2195_.56.0472b07: 得法華三昧。此會有得益。會古今令知衆會。 T2195_.56.0472b08: 殊有由歟。第三所以者。以藥王再爲品號。相 T2195_.56.0472b09: 濫過重。設所說事。前後雖異題目旣同。不如 T2195_.56.0472b10: 妙莊嚴王全無相濫故。若以淨眼可爲名者。 T2195_.56.0472b11: 雖無名濫。猶可有體濫。嚴王。名體俱無濫。尤 T2195_.56.0472b12: 爲勝矣 T2195_.56.0472b13: 玄賛云。問。此品正明淨藏淨眼爲善知識。何 T2195_.56.0472b14: 故不以爲品名乎。答。由功德勝迴邪入正。妙 T2195_.56.0472b15: 莊嚴身非二子故。雖爲善友。父藉功德。身入 T2195_.56.0472b16: 正故。又前華德卽妙莊嚴。欲會彼身故以爲 T2195_.56.0472b17: 品。又淨藏淨眼。今藥王藥上。前已明藥王。恐
T2195_.56.0472b20: 卽前華德。今更明之。何不重濫。嚴王雖卽華 T2195_.56.0472b21: 德。華德於前不題爲品。今立名題故無重濫。 T2195_.56.0472b22: 淨眼卽是前者藥王。藥王前者以標品號。今
T2195_.56.0472c01: 證據如此釋給 T2195_.56.0472c02: 會云。攝釋意。淨眼卽是前藥王者。依觀藥王 T2195_.56.0472c03: 藥上經歟。彼經藥王菩薩當得作佛。號淨眼 T2195_.56.0472c04: 如來。藥上菩薩次藥王。後當作佛號淨藏如
T2195_.56.0472c07: 次第故。先擧淨藏。現藥上勝故先列歟。不必 T2195_.56.0472c08: 次第相配歟。疏文亦可准經。或攝釋牒疏云。
T2195_.56.0472c13: 菩薩○當得作佛號淨眼如來○爾時世尊復 T2195_.56.0472c14: 吿彌勒。是藥上菩薩次藥王。後當得作佛號
T2195_.56.0472c17: 光明中而説偈言。大士妙善願。施藥濟一 T2195_.56.0472c18: 切。未來當成佛。號名曰淨眼○爾時大衆聞 T2195_.56.0472c19: 是語已。各脫瓔珞。共散藥上菩薩○未來當
T2195_.56.0472c24: 必在此處可説一乘。宿王華智佛。何獨在菩 T2195_.56.0472c25: 提樹下説此經乎。次菩提樹下者。始成正覺 T2195_.56.0472c26: 之處歟。若云然者。何不説方便三乘。速説 T2195_.56.0472c27: 一乘實敎乎 T2195_.56.0472c28: 會云。任現文。於菩薩樹下説法華經歟。諸佛 T2195_.56.0472c29: 化儀自在難思也。法華説處不必一准歟。鷲 T2195_.56.0473a01: 峯山王舍城。勝餘山餘城者。於今佛世所論 T2195_.56.0473a02: 也。過去七佛之生處。少有不同。自餘亦准 T2195_.56.0473a03: 可知。況雲雷音王佛。不云何界佛。若他方豈 T2195_.56.0473a04: 定有靈山等乎。或七寶菩提樹者 淨土相也。 T2195_.56.0473a05: 仍異穢土儀式歟。或在菩提樹下者。成道始 T2195_.56.0473a06: 事也。於一切世間天人衆中廣説法華經者。 T2195_.56.0473a07: 後時事也。略中間不具説之間。似於菩提樹 T2195_.56.0473a08: 説法華。以實論。是別時別處也。大通佛在世 T2195_.56.0473a09: 事。可爲此例 T2195_.56.0473a10: 經云。二子白言大王。彼雲雷音宿王華智佛。 T2195_.56.0473a11: 今在七寶菩提樹下法座上。坐於一切世間
T2195_.56.0473a14: 提樹。前佛入滅後佛成。不同化佛經劫現
T2195_.56.0473a17: 他受用佛者。彼土旣有淨德夫人後宮釆女 T2195_.56.0473a18: 等。豈非化土乎。況深著外道婆羅門法。報佛 T2195_.56.0473a19: 淨土豈有外道邪師乎。若依之爾者。今在七
T2195_.56.0473a24: 化身如一邊難。但七寶菩提樹。何必限報土。 T2195_.56.0473a25: 化身淨土。又以七寶爲莊嚴。七寶行列菩提 T2195_.56.0473a26: 樹王。尤可七寶乎。或可云。此佛相者含報 T2195_.56.0473a27: 化二身也。智勝如來。依玄賛釋者。雖報身。退 T2195_.56.0473a28: 大聲聞。共在其會。不遮化身邊。今佛又可爾 T2195_.56.0473a29: 歟 T2195_.56.0473b01: 問。今品中可示現乘平等耶。答。不爾。付之説 T2195_.56.0473b02: 授品。必示現乘平等。此品旣說妙莊嚴王 T2195_.56.0473b03: 授。明劫國名號等。此豈不示現乘平等乎。 T2195_.56.0473b04: 若夫非釋尊授故者。不輕品中。説昔授。 T2195_.56.0473b05: 豈可爲乘平等耶 T2195_.56.0473b06: 會云。乘平等者。小乘大乘平等義也。爲聲 T2195_.56.0473b07: 聞授別故。示現彼此乘平等無二之義也。 T2195_.56.0473b08: 妙莊嚴王纔詣佛所。卽聞法華經發菩提心。 T2195_.56.0473b09: 是可頓悟故。設雖授何名乘平等。仍八品 T2195_.56.0473b10: 示現不擧此品也
T2195_.56.0473b15: 法眼淨德。未必限小乘。莊嚴論以菩薩見道
T2195_.56.0473b18: 會云。今經遠塵離苦得法眼淨者。小乘初果 T2195_.56.0473b19: 益也。以何知者。瑜伽論明遠塵離苦十種勝 T2195_.56.0473b20: 利。二者隨獲一種沙門果。故説名得法。三
T2195_.56.0473b23: 大師。釋最勝王經遠塵離苦益。或准莊嚴論 T2195_.56.0473b24: 云初地。或准瑜伽論云預流果。判二解後 T2195_.56.0473b25: 勝存預流果之義。法華最勝。俱是第三時普 T2195_.56.0473b26: 爲乘敎故。傍令得小乘益故。攝釋然法華經 T2195_.56.0473b27: 是第三時普發之敎。分別品等有發大心故。
T2195_.56.0473c01: 地立法眼淨名。非所諍故。攝釋擧彼論爲
T2195_.56.0473c04: 生法忍。或說阿耨菩提。旣異其名。云遠塵離 T2195_.56.0473c05: 垢得法眼淨。可知。是小乘初果也。是以無垢 T2195_.56.0473c06: 經疏難有義初地云説。此違論文。遠塵難垢
T2195_.56.0473c09: 尋云。寶塔以下諸品。在淨土説之。定性二乘 T2195_.56.0473c10: 不見淨土。豈在此會説小乘果乎。彼三周得 T2195_.56.0473c11: 聲聞。正宗之間。未迴心故不見淨土。寶塔 T2195_.56.0473c12: 品時已迴心故。始見淨土。況定性人住淨土 T2195_.56.0473c13: 乎。無垢稱經足指按地淨土。復穢之後得小 T2195_.56.0473c14: 乘果。今品果猶在淨土。二乘人不可得小果 T2195_.56.0473c15: 哉 T2195_.56.0473c16: 會云。不定性未迴心。猶不見淨土。況於定性 T2195_.56.0473c17: 愚法哉。證果初可愚法。故流通後不聞一乘。 T2195_.56.0473c18: 不可成不愚法故。但一時之中淨穢二土相 T2195_.56.0473c19: 並。機見不同歟。以報化二邊可爲例也 T2195_.56.0473c20: 玄賛云。對法第九等云。無間道能遠塵。解脫
T2195_.56.0473c24: 爲求縁覺者。説應十二因縁法。爲求菩薩 T2195_.56.0473c25: 者。説應六波羅蜜法。此經下文妙莊嚴王品。 T2195_.56.0473c26: 八萬四千人遠塵離垢。亦可言被聲聞。傍利
T2195_.56.0473c29: 聲聞性。一雨所潤三草。各別可被聲聞。瑜伽 T2195_.56.0474a01: 等云。無間道能遠塵。解脫道能難垢。證此勝 T2195_.56.0474a02: 智名法眼淨。卽是見諦預流果等。故知非說 T2195_.56.0474a03: 一乘之處亦被聲聞。經會旣有故作此通。爲
T2195_.56.0474a08: 彼第七云。離垢者見道所斷煩惱滅故。菩薩 T2195_.56.0474a09: 爾時名遠塵離垢得法眼淨。大論八十六中 T2195_.56.0474a10: 所說。卽是聲聞。彼說遠塵得十勝利。二者隨 T2195_.56.0474a11: 獲一沙門果。三者了知我證預流。准斯二論 T2195_.56.0474a12: 通於大小。何故判是定性聲聞。答。然法華經 T2195_.56.0474a13: 是第三時普發之敎。分別品等有發大心故。 T2195_.56.0474a14: 遠塵言明得小果。由此義須發一切乘。亦復 T2195_.56.0474a15: 不違遠塵之説。疏依斯義判是聲聞。不言遠 T2195_.56.0474a16: 塵。不通大有。設爾何知是定性耶。答。案善 T2195_.56.0474a17: 勇猛般若説云。若於三乘性不定者。聞此法 T2195_.56.0474a18: 已發正覺心。今旣不言發正覺心。故知定性。
T2195_.56.0474a21: 二者大乘是初地。此難知也。但衆經多明法 T2195_.56.0474a22: 眼淨是小乘。而聞大乘悟小果者。人鈍根雖 T2195_.56.0474a23: 聞大法無巧便故。證小果但證小果。凡有二 T2195_.56.0474a24: 種。一者本是大乘人。聞説大乘退證小果。如 T2195_.56.0474a25: 大品六十菩薩。二者本學小乘聞説大乘。證
T2195_.56.0474b01: 益。天通欲色。顯揚論云極感非惡趣。極欣非 T2195_.56.0474b02: 上二者。依頓悟説。不障色界迴心入見。又約 T2195_.56.0474b03: 二乘説。非據大乘。瑜伽八十三釋遠塵離垢 T2195_.56.0474b04: 云○謂隨證得沙門果故。此隨得言顯得不 T2195_.56.0474b05: 定。一趣次不定。二通三乘。有不得果故説隨
T2195_.56.0474b08: 乘根性○而下得利云遠塵離垢等者。准大 T2195_.56.0474b09: 莊嚴論。得入初地亦云得法眼淨。不唯聲聞 T2195_.56.0474b10: 故。一云。旣第三時敎通被五乘。會列聲聞復 T2195_.56.0474b11: 有遠塵離垢。准瑜伽論得預流果文無定説。 T2195_.56.0474b12: 故可通被。然正宗內但爲菩薩四天王品已 T2195_.56.0474b13: 下可通被餘。以皆令得人天果故。二解後勝。 T2195_.56.0474b14: 許第三時法輪所攝故 T2195_.56.0474b15: 無垢稱疏第三云。二萬天子遠塵離垢。得法 T2195_.56.0474b16: 眼淨證預流果。如論具釋○法眼淨者。有言。 T2195_.56.0474b17: 初地。此違論文。遠塵離垢説小果故。今正義。
T2195_.56.0474b21: 離垢。此智此時得。釋曰。遠離彼二執者。能所 T2195_.56.0474b22: 執不和合故。出世間無上者。得無上乘故。無 T2195_.56.0474b23: 分別者。卽彼二執分別無故。離垢者見道所 T2195_.56.0474b24: 斷煩惱滅故。菩薩爾時名遠塵離垢得法眼 T2195_.56.0474b25: 淨。偈曰。此卽是轉依。以得初地故。後經無量 T2195_.56.0474b26: 劫。依淨方圓滿。釋曰。此離垢卽是菩薩轉依
T2195_.56.0474b29: 説法有八果。偈曰。發心及得忍淨眼與盡漏。 T2195_.56.0474c01: 法住學亦斷。受用爲八果。釋曰。菩薩若勸説 T2195_.56.0474c02: 法。能得八果。一諸聽法者。或發菩提心。二或 T2195_.56.0474c03: 得無生忍。三或於諸法遠塵離垢。得法眼淨。 T2195_.56.0474c04: 此謂下乘所攝。四或得諸漏盡。五令正法久
T2195_.56.0474c07: 已生未究竟智。能障現觀。有間無間我慢現 T2195_.56.0474c08: 轉。垢謂彼品及見斷所有令永無故。名遠塵 T2195_.56.0474c09: 離垢。又復塵者世間我慢及見所斷一切煩 T2195_.56.0474c10: 惱垢。謂二品所有麁重。於諸法中者。謂於自 T2195_.56.0474c11: 相其相。所住法中言法眼者。謂如實現證。唯 T2195_.56.0474c12: 有法惠。言見法者。謂於苦等如實見故。言得 T2195_.56.0474c13: 法者。謂隨證得沙門果故。言知法者。謂證已 T2195_.56.0474c14: 於其所得能自了知。我是預流。我已證得。無
T2195_.56.0474c17: 春日社新造屋開示抄二十八帖之內第 T2195_.56.0474c18: 二十七 T2195_.56.0474c19: T2195_.56.0474c20: 料紙圓禪房權大僧都沙汰之 T2195_.56.0474c21: 以筆功結縁依慈悲萬行尊神智値遇生 T2195_.56.0474c22: 必安樂國證大覺平等利益於御社松屋 T2195_.56.0474c23: 東向房書之
T2195_.56.0474c28: 玉手國枝 T2195_.56.0474c29: T2195_.56.0474c30: T2195_.56.0475a01: T2195_.56.0475a02:
T2195_.56.0475a05: 勸發品 T2195_.56.0475a06: 1 普賢菩薩所證理與一切有情理其體一歟 T2195_.56.0475a07: 2 普賢菩薩當品時始來今經會座歟 T2195_.56.0475a08: 3 普賢來此界時可禮多寶如來耶 T2195_.56.0475a09: 4 普賢來此界蒙本土佛呵歟 T2195_.56.0475a10: 5 四法成就人次位
T2195_.56.0475a13: 8 不見佛故文略無果 T2195_.56.0475a14: 9 受持讀誦解其義趣文三品修中説何 T2195_.56.0475a15: 10 施他等易行受持等難行 T2195_.56.0475a16: 11 作禮而去文有梵本歟 T2195_.56.0475a17: 已上十一帖
T2195_.56.0475a20: 問。玄賛明當品來意云。護法力普賢品及後
T2195_.56.0475a23: 問。玄賛中釋普賢菩薩名。由證普遍賢善之
T2195_.56.0475a26: 一者。凡一一有情自他本異。各各根心取蘊 T2195_.56.0475a27: 互隔。以相用推理性。彼此有情眞理其體定 T2195_.56.0475a28: 可各別。就中若法性中不許假我差別者。三 T2195_.56.0475a29: 界五趣差降由何定。三乘五性種類由何殊 T2195_.56.0475b01: 乎。可知。假我實性非無差別云事。若依之爾 T2195_.56.0475b02: 者。玄賛引般若經。一切有情皆如來藏。普賢
T2195_.56.0475b05: 者。入無餘位眞俗相依義難有哉 T2195_.56.0475b06: 私云。且可云有不一不異之二門。聖敎所説 T2195_.56.0475b07: 我法者。雖假非無。云我云法其相不混。預流 T2195_.56.0475b08: 一來等其我也。彼假者之中。破此互殊。無 T2195_.56.0475b09: 始以來乃至佛果漏無漏。報身法爾差別也。 T2195_.56.0475b10: 若爾者眞俗相依事必待理。有情實性者諸 T2195_.56.0475b11: 敎所説生空眞如也。寄彼此人談其性。豈廢 T2195_.56.0475b12: 別異門哉。依之今經云。是法住法位世間相
T2195_.56.0475b15: 化。有爲之中猶無定相。況於無相理空寂性 T2195_.56.0475b16: 乎。體用因果尙非定異。況於法上假我乎。於 T2195_.56.0475b17: 我中名相哉。於其假者。空理定有本來差別 T2195_.56.0475b18: 者。無我之觀門由何成就。是以莊嚴攝論以 T2195_.56.0475b19: 法無我解脫同爲一乘義。法華論釋示佛知
T2195_.56.0475b22: 問甚似越矣。有別義如餘抄 T2195_.56.0475b23: 玄賛云。仁慈惠悟曰賢。德利周偏名普。此 T2195_.56.0475b24: 由內證一眞。外成萬德。所以德利周備仁慈 T2195_.56.0475b25: 惠悟故名普賢。般若理趣云。一切有情皆如 T2195_.56.0475b26: 來藏。普賢菩薩遍自體故。由證普遍賢善之 T2195_.56.0475b27: 理。能證之道名爲普賢。故華嚴云。普賢身相 T2195_.56.0475b28: 依於如如不依佛國。或內證此普遍賢理。外
T2195_.56.0475c02: 眞如立普賢名。擧所證取能證也。般若理趣 T2195_.56.0475c03: 至遍自體故標也。一切有情身中如來藏性。 T2195_.56.0475c04: 普賢菩薩遍自性故。普賢所依自法身眞理 T2195_.56.0475c05: 卽是一切衆生身中如來性。一切衆生身身 T2195_.56.0475c06: 中如來藏性。卽是菩薩遍證所依自體。普賢 T2195_.56.0475c07: 菩薩身。旣遍所依自體。將知。普賢身無處不
T2195_.56.0475c10: 兩方。若當品時始來者。普賢大士來此界者。 T2195_.56.0475c11: 爲助釋尊化儀也。何三周正説之時不來。及 T2195_.56.0475c12: 流通終。始示來至乎。況見薩曇芬陀利經。
T2195_.56.0475c16: 在會座。若依之爾者。當品經文爾時普賢菩
T2195_.56.0475c19: 賢爲後來衆。攝釋意。亦同之如何 T2195_.56.0475c20: 會云。普賢菩薩之來詣。可有此品時。爲護法 T2195_.56.0475c21: 來。不聽經志故。是以經云。我於寶威德上王
T2195_.56.0475c24: 俱嫌前來義。薩曇芬陀利經者。譯家捨後衆 T2195_.56.0475c25: 安前經也。如不思議境界經五百聲聞。義決 T2195_.56.0475c26: 者。虛空會旣及經末。有何相違 T2195_.56.0475c27: 經云。爾時普賢菩薩以自在神力威德名聞 T2195_.56.0475c28: ○從東方來○至娑婆世界耆闍崛山中。頭 T2195_.56.0475c29: 面禮釋迦牟尼佛。右繞七匝。白佛言。世尊我 T2195_.56.0476a01: 於寶威德上王佛國。遙聞此娑婆世界說法
T2195_.56.0476a04: 土菩薩何時而至。經之上下無文辨故。答有 T2195_.56.0476a05: 義塔品命持經人故。諸菩薩應命欲持至此 T2195_.56.0476a06: 方矣。又釋。卽無量義經會中菩薩經家擧勝。 T2195_.56.0476a07: 是以經首而不列難。或是妙音普賢二士所 T2195_.56.0476a08: 化之衆○議曰。初釋省非。後二不如思之
T2195_.56.0476a11: 是聽經來。説經已了。答。此菩薩發初聽經 T2195_.56.0476a12: 來。只是經集家排批安在經末。問。若是聽經 T2195_.56.0476a13: 來。何故列名中不說。准此道理寶威德上王 T2195_.56.0476a14: 佛國遙聞經了。更不合來。來意者。但是護法
T2195_.56.0476a17: 答。經文不説。付之妙音大士身量四萬二千 T2195_.56.0476a18: 由旬。恐於此界生下劣想。本土佛加呵。況普 T2195_.56.0476a19: 賢菩薩身量無邊。色像無邊。何不呵耶 T2195_.56.0476a20: 會云。妙音普賢來到之義不必同。妙音預現 T2195_.56.0476a21: 華座。普賢無其瑞相。淨華宿王智佛。雖問訊 T2195_.56.0476a22: 釋尊。寶威德上王佛無其詞。大聖施爲。隨時 T2195_.56.0476a23: 有殊。何必責齊等。或又妙音欲來加呵旣畢 T2195_.56.0476a24: 故。讓彼不再示歟 T2195_.56.0476a25: 問。普賢菩薩來此界時。可禮多寶如來乎。 T2195_.56.0476a26: 進云經不禮。付之自宗意。二佛同坐俱在塔 T2195_.56.0476a27: 中。何禮釋尊不禮多寶。此故他宗難云。若多 T2195_.56.0476a28: 寶未閉塔戶者。普賢何不禮多寶。以知。囑累
T2195_.56.0476b02: 文不説故。大聖所作非下凡所測。何必責之。 T2195_.56.0476b03: 況釋迦者敎主也。多寶者客佛也。重主除客。 T2195_.56.0476b04: 非無其故。他宗以閉塔婆爲故。未必重難。龍 T2195_.56.0476b05: 女詣時二佛雖同坐。獻寶珠於釋尊不供多 T2195_.56.0476b06: 寶。妙音來至時。他宗許閉戶。何禮二佛。若妙 T2195_.56.0476b07: 音雖禮多寶佛塔。不説禮佛故爲證者。普賢 T2195_.56.0476b08: 又雖不禮佛身。不禮塔婆。若如是證者。還可 T2195_.56.0476b09: 招彼違歟
T2195_.56.0476b14: 諸位。何云初法限資糧一位。第四在修道十 T2195_.56.0476b15: 地乎。次第二植諸德本雙修福惠二因。尤當 T2195_.56.0476b16: 資糧位。何云在加行位乎。第三入正定聚。又 T2195_.56.0476b17: 不可限入見以去。般若經初發心名正定聚。 T2195_.56.0476b18: 瑜伽論廣取學無學。故善法欲以去。豈非學 T2195_.56.0476b19: 位乎 T2195_.56.0476b20: 會云。經説四法。因有四位。其數相隣。何不配 T2195_.56.0476b21: 屬。況正定聚者。在聖位云事。大論旣明。今 T2195_.56.0476b22: 相配入見初。救一切衆生其力轉勝可在十 T2195_.56.0476b23: 地。後二法旣當見修二道。前二法豈非資加 T2195_.56.0476b24: 兩位乎。難勢恐迂迴也。會釋不及劬勞。但般 T2195_.56.0476b25: 若經正定聚通初發心者。樸揚大師有二釋。 T2195_.56.0476b26: 一論通三乘。經唯大運。二乘發心多有退故 T2195_.56.0476b27: 者。初釋也。經言發心卽是初地證發心時也 T2195_.56.0476b28: 者。後釋也。各有其理。次本論所説正定聚。雖 T2195_.56.0476c01: 不限見道。今經取其初。如上已成。次對法論 T2195_.56.0476c02: 通凡取學位。自本與瑜伽論別廢立也 T2195_.56.0476c03: 玄賛云。一爲諸佛護念者○二植衆德本者 T2195_.56.0476c04: ○三入正定聚者。正見決定。四發大悲心救 T2195_.56.0476c05: 濟衆生。初是資糧道能聞能思。次是加行道 T2195_.56.0476c06: 能修定觀。次是見道能證深理。復是修道能 T2195_.56.0476c07: 習能證。依此四位各增上故。又外過佛護。 T2195_.56.0476c08: 內修善本。決定不謗慈悲廣大。竝在地前方 T2195_.56.0476c09: 能於經敎理雙得。然依瑜伽。正定聚者要入
T2195_.56.0476c12: 瑜伽第一百云。邪性定法聚者。謂無間業及 T2195_.56.0476c13: 斷善根。正性定法聚者。謂學無學所有諸法。 T2195_.56.0476c14: 不定法聚者。謂餘非學無學法。問。按大般若 T2195_.56.0476c15: 三百九十四云。若初發心。若不退位。若最後 T2195_.56.0476c16: 身菩薩。皆住正性定聚。如何論中言學無學 T2195_.56.0476c17: 方名正定。答。略爲二釋。一論通三乘。經唯大 T2195_.56.0476c18: 運。二乘發心多有退故。二經論相似。經言發 T2195_.56.0476c19: 心卽是初地證發心也。故彼經云。住正定菩 T2195_.56.0476c20: 薩。不復墮於三途八難。三途八難得永不生。
T2195_.56.0476c23: 正義。正定聚者。要入初地言此説不爾者。破
T2195_.56.0476c26: 且可有依一七日修行見普賢之類乎。兩方。 T2195_.56.0476c27: 若無此類者。行者根機不同懺悔勝劣區分。 T2195_.56.0476c28: 何無依一七日修因見大士之人乎。依之有
T2195_.56.0477a07: 出普賢經説。二經俱滿三七日説見普賢。是 T2195_.56.0477a08: 則上品速疾人也。其外何有別一品乎。但玄 T2195_.56.0477a09: 賛初見劣身可一七日者。彼三七日前且見 T2195_.56.0477a10: 劣身也。五品同見勝身。勝身者。普賢經所説 T2195_.56.0477a11: 駕四百五十由旬之大象之身也。劣身者。未 T2195_.56.0477a12: 及彼身量形相。前方便中漸現行者前也。於 T2195_.56.0477a13: 行者位又可有勝劣。法華經。普賢經以四善 T2195_.56.0477a14: 根爲持經者。其方便卽可資糧位。是以玄賛
T2195_.56.0477a17: 日等類遲可見之勝身此人早見云也。玄賛 T2195_.56.0477a18: 於此義有縱奪二邊。雖許一七日見類。奪之 T2195_.56.0477a19: 爲劣身。仍云初見劣身可一七日。見觀音事 T2195_.56.0477a20: 者。於例不例俱不重難歟 T2195_.56.0477a21: 重尋云。守朝已講云。五品如次資糧等五位
T2195_.56.0477a24: 之義。雖似巧妙恐猶難信。佛果所見猶名普 T2195_.56.0477a25: 賢菩薩。以果地如來名行者不似常敎。況見 T2195_.56.0477a26: 普賢經。説三七日見菩薩之類畢。有重障者
T2195_.56.0477b02: 行法有五。一三七日卽見。二七七日得見。三 T2195_.56.0477b03: 一生得見。四二生得見。五三生得見。此中古 T2195_.56.0477b04: 説上品精進。一七日見。乃至第五品修三生 T2195_.56.0477b05: 方得見。又此不定初見劣身。可*一七日。乃
T2195_.56.0477b08: 分五品。與經文少別○言又此不定者。疏主
T2195_.56.0477b12: 邀期還如前作。此分二品准餘修行。多分三 T2195_.56.0477b13: 品。或得根性利鈍。或障有三品。或三品修 T2195_.56.0477b14: 如求普賢。或一七二三七日。或復經生業輕
T2195_.56.0477b17: 三生等不同。爾者所見身勝劣。如何釋之乎。
T2195_.56.0477b20: 者見身速也。尤可現勝身。或障重者。遙及 T2195_.56.0477b21: 三生。所見身。定可劣身。玄賛諸釋難思哉。如 T2195_.56.0477b22: 何 T2195_.56.0477b23: 會云。三七日見勝身之人者。一七日等先見
T2195_.56.0477b28: 爲五品故也
T2195_.56.0477c05: 謂釋加牟尼佛爲戒和上。乃至普賢菩薩爲 T2195_.56.0477c06: 懺悔主。旣有明說。何云未見其文乎。依之 T2195_.56.0477c07: 玄賛上文。依彼經説明普賢行法。四者啓請
T2195_.56.0477c10: 菩薩戒可啓請六師云也。於普賢經不云不 T2195_.56.0477c11: 見其文。凡菩薩戒奉請五師。唐三藏於戒賢
T2195_.56.0477c14: 經唯願釋迦牟尼正遍知世尊。爲我戒和上
T2195_.56.0477c17: 師。次三歸六重畢後。普賢菩薩助發行故
T2195_.56.0477c20: 師之文中。雖加普賢經。强不相違。何況玄賛 T2195_.56.0477c21: 自本指餘敎也 T2195_.56.0477c22: 心地觀經雖請六衆。梵釋四王金剛天爲外 T2195_.56.0477c23: 護非師。又不普賢。況彼經者大師入滅後所 T2195_.56.0477c24: 譯也。旁別事也 T2195_.56.0477c25: 玄賛云。精進者彼説六法。一莊嚴道場。二洗 T2195_.56.0477c26: 身淨潔。三六時禮拜。四啓請六師。五晝夜讀 T2195_.56.0477c27: 誦大乘經典。六思惟甚深空法道理。作是觀 T2195_.56.0477c28: 時卽見普賢。能滅百萬億阿僧祇生死重罪。 T2195_.56.0477c29: 未見六師文。今具釋者。釋迦佛爲和上。文 T2195_.56.0478a01: 殊師利爲阿闍梨。彌勒菩薩爲敎授師。十方 T2195_.56.0478a02: 佛爲證者。十方菩薩摩訶薩爲同法侶。普賢 T2195_.56.0478a03: 爲懺悔戒主。方可懺悔。受三聚戒等。如此啓
T2195_.56.0478a06: 當合掌在空閑處。遍禮十方佛懺悔諸罪○ T2195_.56.0478a07: 而作是言○唯願。釋迦牟尼佛正遍知世尊 T2195_.56.0478a08: 爲我和上。文殊師利具大悲者。願以智惠授 T2195_.56.0478a09: 淸淨諸菩薩法。彌勒菩薩○亦應聽我授菩 T2195_.56.0478a10: 薩法。十方諸佛現爲我證。諸大菩薩○助護 T2195_.56.0478a11: 我等。今日受持方等經典。乃至失命。設墮地 T2195_.56.0478a12: 獄受無量苦。終不毀謗諸佛正法。以是因縁 T2195_.56.0478a13: 功德力故。今釋迦牟尼佛爲我和上。文殊師 T2195_.56.0478a14: 利爲我阿闍梨。當來彌勒願授戒法。十方諸 T2195_.56.0478a15: 佛。願證知我。大德諸菩薩願爲我伴。今依大 T2195_.56.0478a16: 乘經典甚深妙義。歸依佛。歸依法。歸依僧。如 T2195_.56.0478a17: 是三説。歸依三寶已。次當自誓受六重法○
T2195_.56.0478a20: 佛菩薩。請我釋迦牟尼佛。當爲菩薩戒和上。 T2195_.56.0478a21: 龍種淨智尊王佛。當爲淨戒阿闍梨。未來噵 T2195_.56.0478a22: 師彌勒佛。當爲淸淨敎授師。現在十方兩足 T2195_.56.0478a23: 尊。當爲淸淨證戒師。十方一切諸菩薩。當爲 T2195_.56.0478a24: 修學戒伴侶。梵釋四王金剛天。當爲學戒外 T2195_.56.0478a25: 護衆。奉請如是佛菩薩及以現前傳戒師。普 T2195_.56.0478a26: 爲報於四恩故。發起淸淨菩提心。應受菩薩 T2195_.56.0478a27: 三聚戒。饒益一切有情戒。修攝一切善法戒。
T2195_.56.0478b04: 所感天處。有何故乎。玄賛云。不見佛故文略
T2195_.56.0478b07: 五天爲中下報。若以非佛所住爲經不説之 T2195_.56.0478b08: 故者。何明下品果云當生忉利天上耶 T2195_.56.0478b09: 會云。攝釋云。或不見佛言。釋上二天爲中品
T2195_.56.0478b12: 爲中品通伏難云不見佛故也。次文略無果 T2195_.56.0478b13: 者。正會經不説三天之所以也。若爾。不見佛 T2195_.56.0478b14: 故文。不釋不説故。仍無失。經云。若但書寫。 T2195_.56.0478b15: 是人命終當生忉利天上○何況受持。讀誦。 T2195_.56.0478b16: 正憶念。解其義趣。如説修行。若有人受持。讀 T2195_.56.0478b17: 誦。解其義趣。是人命終爲千佛授手。令不恐 T2195_.56.0478b18: 怖不墮惡趣。卽往兜卒天上彌勒菩薩所○
T2195_.56.0478b21: 三與後益爲三。下品修生忉利等天。中品修 T2195_.56.0478b22: 受持等生夜摩等天。上品修千佛授手等。此 T2195_.56.0478b23: 初○生下四天亦下品生。略而不擧。經何況 T2195_.56.0478b24: 受持至如説修行。賛曰。此中品修受持等。生 T2195_.56.0478b25: 夜摩天及上二天。不見佛故。文略無果。經若
T2195_.56.0478b28: 陀天有彌勒佛。諸天得見。經文明擧。其夜摩 T2195_.56.0478b29: 天及上二天中無佛。天無所見。由此經中略 T2195_.56.0478c01: 不説之。爲中品修所感之果。議曰。忉利天中 T2195_.56.0478c02: 亦無其佛。經何故言但是擧彼下上品修所 T2195_.56.0478c03: 感之果。影顯中果。非要約彼見不見佛方言 T2195_.56.0478c04: 不言。或不見佛言。釋上二天爲中品。所以文 T2195_.56.0478c05: 略無果。釋經不言。若准斯理。疏言無失。文約
T2195_.56.0478c08: 有人受持讀誦解其義趣文。三品中何。答。玄
T2195_.56.0478c12: 別。若云行數雖同修有勝劣故分爲中上者。 T2195_.56.0478c13: 經無其意。又於十法行非定三品。亦約修行 T2195_.56.0478c14: 勝劣可分之。設雖修四五等行。修因若劣者。 T2195_.56.0478c15: 可爲下品。何明下品云若但書寫。偏出一行 T2195_.56.0478c16: 耶 T2195_.56.0478c17: 會云。十法行中與後益段。分文爲三。若但書 T2195_.56.0478c18: 寫當生忉利天上等者。下品修果也。何況受 T2195_.56.0478c19: 持讀誦等者中品也。若復有人以下上品修 T2195_.56.0478c20: 得果也。於上品有四。一千佛授手。二令無怖 T2195_.56.0478c21: 畏。三往生處生兜率也。四見菩薩也。上品相 T2195_.56.0478c22: 都無相濫。但於員數例難者。何況受持讀誦 T2195_.56.0478c23: 等文。略不説得果。與前後文決定別段也。故 T2195_.56.0478c24: 不顧所行多少。爲之中品也。何況以多少分 T2195_.56.0478c25: 品。是一相説也。同雖修其行。一一皆有三品 T2195_.56.0478c26: 故也。依之玄賛云。前來所説三品修生。且擧 T2195_.56.0478c27: 一相。非盡實理實理十法行一一中。皆有三 T2195_.56.0478c28: 品。且如中品有受持乃至解義。上亦有隨自
T2195_.56.0479a07: 於中品説有。上品便無。據一相説。上十法行。 T2195_.56.0479a08: 辨中邊説。前八是聞慧爲下品。第九是思慧 T2195_.56.0479a09: 爲中品。第十是修慧爲上品。於聞慧中。書寫 T2195_.56.0479a10: 供養施他爲下易故。聽聞披讀諷誦爲中。受
T2195_.56.0479a13: 施他等爲下品。以受持開演爲上品。有何故 T2195_.56.0479a14: 乎。答。釋云。施他等易故爲下。受持開演難故
T2195_.56.0479a18: 持開演爲難。廣文難持。深理難演故。施他等 T2195_.56.0479a19: 淺。機亦修故爲易。若約貧富者。施他不輒。二 T2195_.56.0479a20: 處■量。各述一類歟
T2195_.56.0479a24: 初三易而不説。後二難而不説。擧中五種。例
T2195_.56.0479a27: 説。五書寫。六供養○且説六種。其餘四種。 T2195_.56.0479a28: 施化。聽聞。思惟。修習。皆應行之難故不説
T2195_.56.0479b03: 文法師有十。且擧書寫讀誦三行。據中處 T2195_.56.0479b04: 説。供養施他劣。思惟修習等勝故。略不擧
T2195_.56.0479b09: 安囑累品。若爾者。説經未終。何有作禮而去 T2195_.56.0479b10: 文乎。若依之無此文者。什公設得脫錯梵本 T2195_.56.0479b11: 雖亂囑累一品之次。何以作禮而去之文。恣 T2195_.56.0479b12: 安當品終乎。定知。梵本必可有此言云事。是 T2195_.56.0479b13: 以玄賛中。科判當品文段。以説是普賢勸發
T2195_.56.0479b16: 會云。自宗意。以囑累品。爲一部終。普賢品。 T2195_.56.0479b17: 須在其前。論卽許有後品。衆會何去。故知。作 T2195_.56.0479b18: 禮而去之詞。可有囑累品終。譯者潤色安此 T2195_.56.0479b19: 品也。故唐土栖覆法師釋云。此是翻譯家。持 T2195_.56.0479b20: 囑累品。安在神力品後故。於此品最末結敬 T2195_.56.0479b21: 一部經文。故言作禮而去。旣非佛言。何勞
T2195_.56.0479b24: 菩薩。舍利弗等聲聞四衆。一切世間佛所説。
T2195_.56.0479b27: 他兩宗。互雖會一品相違。輕重順違。對而 T2195_.56.0479b28: 易知 T2195_.56.0479b29: 一卷不空羂索經。於三十卷本。大旨當序品。 T2195_.56.0479c01: 然而其終有信奉行。如此例。譯家常法也。 T2195_.56.0479c02: 什公得錯亂本。置勸發於經末之日。爭不顧 T2195_.56.0479c03: 末世疑哉 T2195_.56.0479c04: 經云。説是普賢勸發品時。恒河沙等無量無 T2195_.56.0479c05: 邊菩薩。得百億旋陀羅尼。三千大千世界微 T2195_.56.0479c06: 塵等諸菩薩。具普賢道。佛説是經時。普賢等 T2195_.56.0479c07: 諸菩薩。舍利弗等諸聲聞及諸天龍人非人 T2195_.56.0479c08: 等。一切大會皆大歡喜。受持佛語。作禮而去
T2195_.56.0479c13: 總起而下。囑累品時付屬與誰人。答。此是翻 T2195_.56.0479c14: 譯家。將囑累品。安在神力品後故。此品最末 T2195_.56.0479c15: 結敬一部經文故。言作禮而去。旣非佛言。
T2195_.56.0479c18: T2195_.56.0479c19: 法華結縁人皆有志當山住侶殊以勇進 T2195_.56.0479c20: 而古賢抄出流布不幾初學之輩恐有 T2195_.56.0479c21: 退屈歟今涉品聊新問答本末之書 T2195_.56.0479c22: 拾要抄之其失錯邪僻深怖宜顯唯願 T2195_.56.0479c23: 生生世世値遇大聖自他同共悟入一乘 T2195_.56.0479c24: 矣
T2195_.56.0479c29: 之由令所望之故也以可祕之 T2195_.56.0479c30: 法印信憲 T2195_.56.0480a01: T2195_.56.0480a02: 此御抄論議樣者愚僧之所進也答者 T2195_.56.0480a03: 上人御草也於草本者可賜愚僧之旨有 T2195_.56.0480a04: 御約束而寶積院御房御所望之間横被 T2195_.56.0480a05: 召畢仍以彼草本誂同法等寫之畢 T2195_.56.0480a06: 于時建曆元年十月六日之 T2195_.56.0480a07: 沙門良算 T2195_.56.0480a08: 春日社新造屋開示抄二十八帖之內第 T2195_.56.0480a09: 二十八 T2195_.56.0480a10: 料紙源乘房五師沙汰之
T2195_.56.0480a13: 神恩奉謝令法久住雖惡筆其憚千 T2195_.56.0480a14: 萬書寫者也依 尊神大悲御誓妙 T2195_.56.0480a15: 典兩部結縁令滅罪生善至不退寶 T2195_.56.0480a16: 刹證佛果菩提度無邊群生
T2195_.56.0480a19: 經之僧三人在之
T2195_.56.0480a26:
T2195_.56.0480a29:
T2195_.56.0480b06: 望之仁自當院家外更不可出他所他界 T2195_.56.0480b07: 者也 T2195_.56.0480b08: 沙門僧盛實
T2195_.56.0480b11: 負笈頭陀 T2195_.56.0480b12: 願言 令法久住 朗性倫 T2195_.56.0480b13: 利藥有情 昭岳麟 T2195_.56.0480b14: T2195_.56.0480b15:
T2195_.56.0480b18: 無量義經 T2195_.56.0480b19: 1 輪王衆 T2195_.56.0480b20: 2 大小輪王金銀等之外歟 T2195_.56.0480b21: 3 忍善根益 T2195_.56.0480b22: 4 不經僧祇 T2195_.56.0480b23: 5 經文所說華嚴卽華嚴經歟 T2195_.56.0480b24: 6 我先道場等 T2195_.56.0480b25: 普賢經 T2195_.56.0480b26: 1 若見普賢 T2195_.56.0480b27: 2 然後方得 T2195_.56.0480b28: 3 寶樹高妙五千由旬 T2195_.56.0480b29: 4 卽見東方 T2195_.56.0480c01: 5 但見寶地寶座 T2195_.56.0480c02: 6 諸大菩薩以爲眷屬
T2195_.56.0480c05: 問。今經會座可有輪王衆耶。進云。經文有。付 T2195_.56.0480c06: 之諸佛出世減劫之時。輪王出世增劫之時 T2195_.56.0480c07: 也。旣出世劫時遙隔。何今經會座說有輪王 T2195_.56.0480c08: 衆耶。如何 T2195_.56.0480c09: 答。自界竝出者。疑難可然。他三千界輪王衆 T2195_.56.0480c10: 可來。例彼觀法華時。如説他方萬億轉輪王 T2195_.56.0480c11: 來聞一乘。所謂經云。又諸萬億國轉輪聖王。
T2195_.56.0480c15: 見經文。説大轉輪王小轉輪王金輪銀輪諸 T2195_.56.0480c16: 輪之王。四種輪王外見。依之披餘經説。以領 T2195_.56.0480c17: 大千界名大轉輪王。以領小千界名小轉輪
T2195_.56.0480c20: 會云。索怛覽帶意趣。阿毘逹摩決性相。智論 T2195_.56.0480c21: 文。旣分明也。仰可信之。但至經文者。見圓測 T2195_.56.0480c22: 疏釋。大小相待。四種相待。二廢立也。大轉輪 T2195_.56.0480c23: 王者金輪王也。小轉輪王者。餘三輪王也。故 T2195_.56.0480c24: 非四種之外。次金輪銀輪諸輪之王者。大小 T2195_.56.0480c25: 二轉輪王。別金銀等相待立也。故不可云別 T2195_.56.0480c26: 輪王但至大乘經説者。自本經論廢立異也。 T2195_.56.0480c27: 此一廢立也。以大千小千界王。假且稱輪王 T2195_.56.0480c28: 也。雖然。此非轉輪王也 T2195_.56.0480c29: 問。今經。得益可有忍善根益耶。兩方。若無 T2195_.56.0481a01: 者。旣論煖頂世第一法益。何無忍善根益乎。 T2195_.56.0481a02: 依之惠日論中。引今經得益。四善根俱擧之。 T2195_.56.0481a03: 若依之爾者。見經文無説忍善根益乎。如 T2195_.56.0481a04: 何 T2195_.56.0481a05: 會云。見經文處處擧三善根。不説忍善根。依 T2195_.56.0481a06: 經文思之。今經會座。無忍善根益歟。集會得 T2195_.56.0481a07: 益。不可必調何必有忍善根益乎。例如彼𣵀 T2195_.56.0481a08: 槃經中。説會座得益。不擧忍善根益。但至 T2195_.56.0481a09: 惠日論者。或本不同也。卽如經文但擧三善 T2195_.56.0481a10: 根。不列忍善根本有。若依此本者。疑難不可 T2195_.56.0481a11: 來。若依有忍法本。是乘語勢故。仍一義存 T2195_.56.0481a12: 分。如此無相違歟 T2195_.56.0481a13: 問。今經時。可有忍善根益耶。兩方。若有者。 T2195_.56.0481a14: 列三法四果益。擧一地乃至十地益。未見有 T2195_.56.0481a15: 忍善根益乎。若依之爾者。旣說餘三善根益。 T2195_.56.0481a16: 有何別因不説忍善根益乎。淄洲大師。引今 T2195_.56.0481a17: 經文。列忍善根乎。加之今經疏。有四善根益 T2195_.56.0481a18: 見如何 T2195_.56.0481a19: 答。物略人意樂不同。故翻譯者。只擧三善根。 T2195_.56.0481a20: 略忍善根無過。付中忍位至三品不同。其位 T2195_.56.0481a21: 廣故。且略之歟 T2195_.56.0481a22: 問。今經如説修行人。可超無數大劫耶。答。宗 T2195_.56.0481a23: 家意。不許超無數大劫之義也。付之今經。名 T2195_.56.0481a24: 疾得菩提法門。何無超無數大劫乎。依之見 T2195_.56.0481a25: 經文。生死煩惱一時斷壞。昇於菩薩第七
T2195_.56.0481a29: 答。大果以難感必經三祇修行。如云大果難 T2195_.56.0481b01: 感。故經五位。依之瑜伽論。決定無轉無數大
T2195_.56.0481b04: 勝妙力歟。或別時意趣歟。或第六地菩薩。斷 T2195_.56.0481b05: 分段生死煩惱無久留。疾昇第七地云歟。次 T2195_.56.0481b06: 大師解釋者。談佛法勝妙力歟。實非云超僧 T2195_.56.0481b07: 祇劫。況云十六劫。時量不審。可尋之 T2195_.56.0481b08: 問。經文次説方等十二部經摩訶般若華嚴
T2195_.56.0481b11: 鹿苑四諦敎之前。而旣云般若經後說。知。非 T2195_.56.0481b12: 彼經云事如何 T2195_.56.0481b13: 答。依説敎前後。華嚴經雖四諦敎前説。今依 T2195_.56.0481b14: 義類相從論之。是第三時中道敎故。爲般若 T2195_.56.0481b15: 經後説也。故淄州大師釋云。華嚴乃至説四 T2195_.56.0481b16: 諦前云何無量義經。判爲第三時説。若云據
T2195_.56.0481b21: 答。見經文始終。我先道場菩提樹下端坐六
T2195_.56.0481b24: 如何 T2195_.56.0481b25: 答。依業不依文。定談也。隨義道可訓文。我先 T2195_.56.0481b26: 道場菩提樹下端坐六年。得成阿耨多羅三 T2195_.56.0481b27: 藐三菩提。無失 T2195_.56.0481b28: 普賢經
T2195_.56.0481c02: 障云也。付之見普賢人。除罪障事可爾。不見 T2195_.56.0481c03: 人。如何除罪障乎。例如彼不念觀音者。不蒙 T2195_.56.0481c04: 利益。如何 T2195_.56.0481c05: 答。除滅罪障事。不限見佛一行。或讀誦大乘 T2195_.56.0481c06: 經。或唱諸佛名號等也。若爾者。雖不見普賢 T2195_.56.0481c07: 色身。修此等行。深重懺悔之類。除罪苦故。及 T2195_.56.0481c08: 不見者除却罪數云也
T2195_.56.0481c11: 者。四善根菩薩旋陀羅尼第七地所得也如 T2195_.56.0481c12: 何 T2195_.56.0481c13: 答。於旋陀羅尼。若論實得者。第七地也。云分 T2195_.56.0481c14: 得通地前也。或於地前由修普賢行法力。遂 T2195_.56.0481c15: 至第七地得此功德云歟
T2195_.56.0481c18: 也云。此文所顯也付之普賢行者。四善根菩 T2195_.56.0481c19: 薩所見。豈可及五千由旬。是以妙經寶塔品
T2195_.56.0481c22: 答。先德釋此事作三釋。一隨所宜不同也。二 T2195_.56.0481c23: 彼約化佛土。此約報土。三彼爲迴心而變淨 T2195_.56.0481c24: 土。此爲直往以現淨土故不同也。雖有多釋。 T2195_.56.0481c25: 且可依第二釋意。普賢行者亦通入地菩薩。
T2195_.56.0482a01: 之普賢行者。四善根菩薩也。唯可見一大千 T2195_.56.0482a02: 界。何云無量世界耶 T2195_.56.0482a03: 答。誠自力所見之分齊者。可如所難。今見無 T2195_.56.0482a04: 量世界者。依普賢菩薩加被力也。故經云。普
T2195_.56.0482a09: 六淸淨。於大千界能化。何隔知見乎。況旣見 T2195_.56.0482a10: 寶座寶樹。何不見諸佛乎如何 T2195_.56.0482a11: 答。諸佛不見事者。重修懺悔。令除罪障。後見 T2195_.56.0482a12: 佛也。故今經文。以佛方便不見事説也。經下 T2195_.56.0482a13: 文。懺悔見説
T2195_.56.0482a16: 文意也。付之見法華經文。各將一大菩薩。以
T2195_.56.0482a19: 答。法華經時。無量分身來集。雖各將一大菩 T2195_.56.0482a20: 薩爲侍者。分身無量故云無量菩薩也。一分 T2195_.56.0482a21: 身佛以無量菩薩。爲眷屬來非云也 T2195_.56.0482a22: T2195_.56.0482a23: 春日社新造屋之本也
T2195_.56.0482a28: T2195_.56.0482a29: T2195_.56.0482a30: T2195_.56.0482b01: T2195_.56.0482b02: T2195_.56.0482b03: T2195_.56.0482b04: T2195_.56.0482b05: T2195_.56.0482b06: T2195_.56.0482b07: T2195_.56.0482b08: T2195_.56.0482b09: T2195_.56.0482b10: T2195_.56.0482b11: T2195_.56.0482b12: T2195_.56.0482b13: T2195_.56.0482b14: T2195_.56.0482b15: T2195_.56.0482b16: T2195_.56.0482b17: T2195_.56.0482b18: T2195_.56.0482b19: T2195_.56.0482b20: T2195_.56.0482b21: T2195_.56.0482b22: T2195_.56.0482b23: T2195_.56.0482b24: T2195_.56.0482b25: T2195_.56.0482b26: T2195_.56.0482b27: T2195_.56.0482b28: T2195_.56.0482b29: T2195_.56.0482c01: T2195_.56.0482c02: T2195_.56.0482c03: T2195_.56.0482c04: T2195_.56.0482c05: T2195_.56.0482c06: T2195_.56.0482c07: T2195_.56.0482c08: T2195_.56.0482c09: T2195_.56.0482c10: T2195_.56.0482c11: T2195_.56.0482c12: T2195_.56.0482c13: T2195_.56.0482c14: T2195_.56.0482c15: T2195_.56.0482c16: T2195_.56.0482c17: T2195_.56.0482c18: T2195_.56.0482c19: T2195_.56.0482c20: T2195_.56.0482c21: T2195_.56.0482c22: T2195_.56.0482c23: T2195_.56.0482c24: T2195_.56.0482c25: T2195_.56.0482c26: T2195_.56.0482c27: T2195_.56.0482c28: T2195_.56.0482c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |