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法華開示抄/附、無量義經開示抄、普賢經開示抄 (No. 2195_ 貞慶撰 ) in Vol. 56 359 360 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2195_.56.0358a03: 化作一城之旨 T2195_.56.0358a04: 玄賛云。化作一城者。本論云。諸禪三昧城。過 T2195_.56.0358a05: 彼城已令入大𣵀槃城。故佛言施設。本無實 T2195_.56.0358a06: 體故言化作。彼證滅心相應禪定。俱輕安樂 T2195_.56.0358a07: 能息麁重。佛敎之得名爲化作。滅理無二。對 T2195_.56.0358a08: 種智車故名爲一。又雖是假人。各有殊。以假 T2195_.56.0358a09: 義同故名爲一。又以機學二乘證殊故。下偈 T2195_.56.0358a10: 云息處故說二。以假體眞眞旣不二。假寧不
T2195_.56.0358a13: 異。種智有爲旣有三種。滅理無爲故稱一也。 T2195_.56.0358a14: 或可。種智而體一。故對之名一。若爾車三云 T2195_.56.0358a15: 何言一。答據名雖三。論體但一。羊鹿兩運。 T2195_.56.0358a16: 本無體故。問。滅理無二自然是一。何假對智。 T2195_.56.0358a17: 方名爲一。答。滅理無二。是一一義。對種智
T2195_.56.0358a20: 故。城亦合分二種。二種城中。一種是假之義。 T2195_.56.0358a21: 同故總言一城。言又以機學等者。若約根有 T2195_.56.0358a22: 二乘根智證有二城。亦合分二。以假對眞。眞 T2195_.56.0358a23: 是寶所。寶所是一。眞城故一。又以似城對眞 T2195_.56.0358a24: 城故。復說其一。卽有兩重眞對。兩重假也
T2195_.56.0358a29: 𣵀槃。二機所學。二智所證。名二𣵀槃。二𣵀槃 T2195_.56.0358b01: 體。俱是有餘。非說有餘無餘爲二。前言一城。 T2195_.56.0358b02: 以假對眞。化是一故。以理對事。理無異故。今
T2195_.56.0358b07: 乎。次因位所修萬行。皆是可佛法。何云佛法 T2195_.56.0358b08: 不現前乎 T2195_.56.0358b09: 會云。後身菩薩。出家之後。所逕時分長短不 T2195_.56.0358b10: 定也。釋加六年苦行。彌勒朝出夕成等也。坐 T2195_.56.0358b11: 道場之時分。又可無定相。智勝如來。十劫安 T2195_.56.0358b12: 坐。可隨時機。何生疑惑。次佛法不現前者。成 T2195_.56.0358b13: 道之前。有別所表歟。非內證法。實未具足歟。 T2195_.56.0358b14: 依或處者。諸佛成道之時。文殊菩薩。授般若 T2195_.56.0358b15: 梵篋。名之佛法現前歟 T2195_.56.0358b16: 經長行文云。其佛本坐道場。破魔軍已。垂得 T2195_.56.0358b17: 阿耨多羅三藐三菩提。而諸佛法不現在前。 T2195_.56.0358b18: 如是一小劫。乃至十小劫。結跏趺坐。身心不
T2195_.56.0358b21: 年。今此成道十劫空坐。皆是示相不同。不可
T2195_.56.0358b24: 可。三世佛所有法。名諸佛法也。亦卽所得 T2195_.56.0358b25: 菩提。所證𣵀槃。是諸佛之法。菩提於現前
T2195_.56.0358b28: 春日社新造屋開示抄二十八帖之內第 T2195_.56.0358b29: 十二 T2195_.56.0358c01: 料紙顯定房權大僧都沙汰之
T2195_.56.0358c04: 筆主 淸胤 T2195_.56.0358c05: T2195_.56.0358c06: 以寫本一交畢 玉手國枝謹一交之 T2195_.56.0358c07: T2195_.56.0358c08:
T2195_.56.0358c11: 弟子品 T2195_.56.0358c12: 1 唯凡非聖 T2195_.56.0358c13: 2 憶昔大善根事者得定後歟 T2195_.56.0358c14: 3 五百千二百授名同 T2195_.56.0358c15: 4 富樓那陳如等爲高名衆歟 T2195_.56.0358c16: 5 五百聲聞授領解後歟 T2195_.56.0358c17: 6 滿慈領解 T2195_.56.0358c18: 7 富樓那權化證文 T2195_.56.0358c19: 8 過去七佛取釋尊耶 T2195_.56.0358c20: 9 於昔千億佛 T2195_.56.0358c21: 10 滿慈授化身成道歟 T2195_.56.0358c22: 11 憍陳如者五百弟子內歟 T2195_.56.0358c23: 12 五百羅漢千二百聲聞內歟 T2195_.56.0358c24: 13 其不在此會 T2195_.56.0358c25: 14 繋其衣裹 T2195_.56.0358c26: 15 其人醉臥 T2195_.56.0358c27: 16 起已遊行到於他國 T2195_.56.0358c28: 已上十六帖
T2195_.56.0359a02: 問。玄賛解當品來意引法華論。爲對治無定 T2195_.56.0359a03: 人。於下劣心生虛妄解增上慢。說繋寶珠喩
T2195_.56.0359a13: 問。法華論中。佛爲無定人說繋寶珠喩。令
T2195_.56.0359a19: 會云。無定人者其心散亂故。雖不知昔心。 T2195_.56.0359a20: 佛說宿世因緣。幷加被令憶念過去善根。聞 T2195_.56.0359a21: 思修三惠中。俱有憶念之義。其中論文者。先 T2195_.56.0359a22: 令憶念已。敎令入三昧。玄賛。入定之後。能令 T2195_.56.0359a23: 憶念。散心之中。難憶故。爲顯次第。續論隱 T2195_.56.0359a24: 處。修惠之中。說憶念之義也。然而依佛加被 T2195_.56.0359a25: 故。聞思散心非無憶念。仍論文無過 T2195_.56.0359a26: 尋云。論幷玄賛。唯明自憶念義。未云佛加被。 T2195_.56.0359a27: 何今加此義耶。答。無學宿住智所知。猶至極 T2195_.56.0359a28: 不過八萬劫。何況凡夫。豈以自力。憶念三千 T2195_.56.0359a29: 塵點劫之事耶定心猶不能。況又於無定人 T2195_.56.0359b01: 乎。而論。未入三昧之前。許憶念。知。是非自 T2195_.56.0359b02: 力。佛內垂加被。外說宿緣之力也 T2195_.56.0359b03: 論云。第五人者。示其過去所有善根。令憶念
T2195_.56.0359b06: 生。有七種增上慢中。第五無定人。於下劣心 T2195_.56.0359b07: 生虛妄解。起增上慢。爲此說繋寶珠喩。謂彼 T2195_.56.0359b08: 散亂心。實無有定。過去雖有大乘善根。而不 T2195_.56.0359b09: 自覺知。彼不求大乘。於下劣心生虛妄解。以 T2195_.56.0359b10: 爲第一乘。對治此故。說繋寶珠喩。故論文 T2195_.56.0359b11: 云。第五人者。顯示過去善根。令憶念敎入三 T2195_.56.0359b12: 昧故。此是有學及凡夫。未得定心。執二乘道 T2195_.56.0359b13: 以爲究竟。不知過去大乘善根。今令入定憶 T2195_.56.0359b14: 念彼時大乘善根。如醉酒臥。密繋寶珠。故此
T2195_.56.0359b17: 三昧故。疏云。今令入定憶念彼時大乘善根。 T2195_.56.0359b18: 答。初意。彼聞佛說。聞思中。憶念過去事已 T2195_.56.0359b19: 故。云令憶念已。更作修惠觀令知故。敎令入 T2195_.56.0359b20: 定也。疏意。且說入定修惠憶念故。云令入定
T2195_.56.0359b23: 名同耶。玄賛云。富樓那等五百及千二
T2195_.56.0359b26: 同也。何稱同耶 T2195_.56.0359b27: 會云。此品與滿慈及五百千二百。總名同 T2195_.56.0359b28: 。名號同故。其中纔滿慈一人雖不同。從多 T2195_.56.0359b29: 分名同。其滿慈名法一字雖異。明言亦同 T2195_.56.0359c01: 故。總名同也。玄賛云。然滿慈名法明。餘名 T2195_.56.0359c02: 普明。明義同故。多同名故爲同。攝釋法普
T2195_.56.0359c05: 人千二百人等。同一名故。俱時與。學無學 T2195_.56.0359c06: 等。俱同一號。又復非是衆所知識故。一時與
T2195_.56.0359c09: 富樓那五百及千二百。共同一號。非衆所 T2195_.56.0359c10: 知俱時與故此品來。然滿慈名法明。餘名 T2195_.56.0359c11: 普明。明義同故。多同名故。名爲同。 T2195_.56.0359c12: 水抄二云。同者。金云。同有三義。一者同 T2195_.56.0359c13: 時與。不前不後故。二者多分同名故名同 T2195_.56.0359c14: 。所以疏言五百千二百人。○三者明名共 T2195_.56.0359c15: 同。滿慈五百明名同故。滿慈名法明。五百人 T2195_.56.0359c16: 名普明。義同故與同。問。明名雖同。法普全
T2195_.56.0359c19: 同。何名同耶。答。法普雖異。明名同故。故名 T2195_.56.0359c20: 同。○若爾。善現名爲我相。學無學等名爲 T2195_.56.0359c21: 寶相。相名同故。應名同。答。經品不同。根 T2195_.56.0359c22: 性亦異。不可爲例。問。品同性等。卽名同。 T2195_.56.0359c23: 慶喜羅睺羅。性等品同。應名同。答。性品雖 T2195_.56.0359c24: 同名不同故。或慶喜等名同無失。爲別於前。 T2195_.56.0359c25: 故名後。隨擧一邊不可齊責。不如前釋
T2195_.56.0359c28: 若高名衆者。玄賛擧富樓那等五百千二百。
T2195_.56.0360a05: 二根者。其德秀世。名高之義無諍。三根外。經 T2195_.56.0360a06: 不擧名數之類。下名之義可知。於富樓那等 T2195_.56.0360a07: 五百千二百人者。高下二邊不定也。若望上 T2195_.56.0360a08: 中者非高也。若對雜衆者高名也。玄賛前後。 T2195_.56.0360a09: 各依一邊。或定是高名衆所攝也。經正說如 T2195_.56.0360a10: 是衆所知識故。今品。玄賛隨多分云非衆所
T2195_.56.0360a13: 鶖子四大聲聞。言非衆知識。二云。前列名者。
T2195_.56.0360a20: 中。陳如等五百聲聞。得授者。爲在領解後。 T2195_.56.0360a21: 將何。兩方。若領解後授者。見經文五百聲 T2195_.56.0360a22: 聞。得普明如來別。後說繋寶珠喩。且陳領 T2195_.56.0360a23: 解。未見授前有領解。若依之爾者。法譬 T2195_.56.0360a24: 二周說。授以前必有領解。下根五百。何授 T2195_.56.0360a25: 後申領解。況於下根中。滿慈別。旣有領 T2195_.56.0360a26: 解後。陳如等何不爾耶 T2195_.56.0360a27: 會云。賛有二釋。初釋云。上中不待授。聞說 T2195_.56.0360a28: 而便領解。下根禀性旣遲。因方生喜意。喜
T2195_.56.0360b08: 歡喜餘。悔過自責。說繋寶珠喩。明知。陳如等 T2195_.56.0360b09: 五百人。授前未及領解。根性遲鈍故。因聞 T2195_.56.0360b10: 別生歡喜。喜心旣發。方申領解也。後釋云。 T2195_.56.0360b11: 又下根滿慈。已前領悟。五百下品訖。更申。
T2195_.56.0360b15: 解詞者。是重顯前意。領悟深重故。攝釋云。滿
T2195_.56.0360b18: 授後領解深重故。別重說譬喩。申領解志 T2195_.56.0360b19: 云歟。會經文。釋趣分明也。不能委細 T2195_.56.0360b20: 玄賛云。問。上根等解領。竝在地前。何因五 T2195_.56.0360b21: 百領悟在授後。謂繋寶珠。是五百弟子之 T2195_.56.0360b22: 領悟也。答。上中不待授。聞說而便領解。下 T2195_.56.0360b23: 根禀性旣遲鈍因方生喜意。喜意旣發。方 T2195_.56.0360b24: 申領悟。故與前二領解不同。又下根滿慈已 T2195_.56.0360b25: 前解悟。五百下品訖更申。重明本意。領悟
T2195_.56.0360c01: 等。第二解只滿慈領解之時。已申五百人意 T2195_.56.0360c02: 總領解了。此亦是領解了。授品如多人 T2195_.56.0360c03: 於大衆中拜歳。一人申言。餘皆准也。五百人
T2195_.56.0360c06: 者。遠領授時。可領解方便品所說聲聞總 T2195_.56.0360c07: 耶。玄賛不領見。付之方便品中。或云千二
T2195_.56.0360c11: 至授遠領。豈隔初周總說耶。就中。舍利 T2195_.56.0360c12: 弗旣領解彼品說滿慈何不爾乎 T2195_.56.0360c13: 會云。滿慈領解。所領有四。四種各有遠近。 T2195_.56.0360c14: 領授中。所遠領者。上中二根授也。故玄
T2195_.56.0360c18: 之不爲所領授也。次於例難者。領說法者。 T2195_.56.0360c19: 方便品初權後實也。旣初周正曉喩段也。若 T2195_.56.0360c20: 除之者。以何爲所領說法。又領神通。廣可 T2195_.56.0360c21: 及一會。何除雨花放光。重意云。三周各有 T2195_.56.0360c22: 說法領解述成授四段。於其正說法授。 T2195_.56.0360c23: 可論所領義而方便品開權顯實者。皆正說 T2195_.56.0360c24: 法段也。無可捨處故皆名所領。於授段。至 T2195_.56.0360c25: 譬喩品。授花光如來國劫名號等別。以之 T2195_.56.0360c26: 爲授初。依之釋論六處示現授。其中舍 T2195_.56.0360c27: 利弗爲初。未指以前總說文。故攝釋云。方便 T2195_.56.0360c28: 品中。雖總言成。未見別與二乘別。當懷 T2195_.56.0360c29: 猶預。授品前。已鶖子等得別方生決定。
T2195_.56.0361a05: 鶖子何領前乎。舍利弗上根也。異中下二根 T2195_.56.0361a06: 相。其事幾許。故攝釋云。不同舍利弗是上根
T2195_.56.0361a09: 付攝釋尋云。尙懷猶預者。五百聲聞猶預歟。 T2195_.56.0361a10: 若爾。初二周說法亦五百未悟。可有猶預。何 T2195_.56.0361a11: 預之乎。又方生決定者。誰決定乎。又所以預 T2195_.56.0361a12: 之者。領鶖子別云歟。答。猶預者。中下根 T2195_.56.0361a13: 猶預歟。舍利弗者領彼除疑。無猶預義歟。方 T2195_.56.0361a14: 生決定者。下根決定也。次所以領之者。授
T2195_.56.0361a17: 難故。答之雖不預方便品說。領授品意
T2195_.56.0361a20: 知。上中二根授。皆領之云也如何。答。今攝 T2195_.56.0361a21: 釋問答意趣如上。上中二根授。非不許領 T2195_.56.0361a22: 之。依玄賛意。皆雖許之。攝釋別設例難。答其 T2195_.56.0361a23: 所例擧事也。其答意云。譬喩品以後。聲聞授 T2195_.56.0361a24: 旣分明故。授品末五百聲聞。可成佛云 T2195_.56.0361a25: 事五百自生信不疑故。雖第三周別前事。
T2195_.56.0361a28: 玄賛云。所領者四。一領說法。近領化城寶所。 T2195_.56.0361a29: 遠領方便品下初權後實。二領授。近領授 T2195_.56.0361b01: 品末。云我諸弟子威德具足。五百皆當授 T2195_.56.0361b02: 。於未來世咸得作佛。遠領鶖子已下授 T2195_.56.0361b03: 。三領宿世因縁。近領十六王子近事。遠領 T2195_.56.0361b04: 鶖子方便品云世世已曾從佛授。譬喩品 T2195_.56.0361b05: 言我昔敎汝志願佛道。四領神通。近領前品 T2195_.56.0361b06: 中設化城。是神境智證通中路能化設之。大 T2195_.56.0361b07: 通佛十劫坐於道場。振動十方。放光遠照十 T2195_.56.0361b08: 方。梵王覩光來集等事。遠領釋迦初時召
T2195_.56.0361b13: 弟子皆當授。今卽領之。方便品末。亦言聲 T2195_.56.0361b14: 聞今說一偈。皆成於佛。何不領之。答。方便 T2195_.56.0361b15: 品中。雖總言成。未見別與二乘別。尙懷猶 T2195_.56.0361b16: 預。授品前。已說鶖子得別別。方生決定 T2195_.56.0361b17: 所以領之。不同舍利弗是上根人。而能領解 T2195_.56.0361b18: 方便品也。疏鶖子已下授者。通取四大聲
T2195_.56.0361b21: 當作佛。答。彼但是總相說授。聲未敢准擬。
T2195_.56.0361b24: 文證之耶。玄賛引楞伽經。云經於多劫耽三 T2195_.56.0361b25: 昧酒。醉後從彼起。方發大心之文爲證。付之 T2195_.56.0361b26: 楞伽經文。忽不見應化聲聞。何引之耶。他宗 T2195_.56.0361b27: 許無餘還生。以此文爲規模。賛主證應化聲 T2195_.56.0361b28: 聞。豈不招嘲乎。何況准彼經餘卷文者。是可 T2195_.56.0361b29: 說第八寂滅樂門。依之淄州大師述此旨給。 T2195_.56.0361c01: 若爾楞伽經文。依自他兩宗。俱難爲應化聲 T2195_.56.0361c02: 聞乎 T2195_.56.0361c03: 今云。勘十卷楞伽始終。第四卷無量劫不覺
T2195_.56.0361c06: 後。住第八地也。第八卷說應化聲聞。其中 T2195_.56.0361c07: 應化聲聞者。昔證聲聞果。迴心之後至深位。 T2195_.56.0361c08: 宿習相催。常現聲聞形。引攝同類。富樓那 T2195_.56.0361c09: 卽其人也。楞伽經第七卷所說寂滅樂門聲 T2195_.56.0361c10: 聞。亦是不定性迴心向大。入八地相也。設應 T2195_.56.0361c11: 化與寂滅樂門聲聞。亦其體雖有何過。何 T2195_.56.0361c12: 況玄賛指第八卷應化聲聞。釋滿慈相。設 T2195_.56.0361c13: 彼經中。雖有寂滅樂門。何疑應化邊乎。但無 T2195_.56.0361c14: 餘迴心者。不聖敎正說。他宗設雖致一往聊 T2195_.56.0361c15: 簡。賛主。何怖彼不述自宗正義乎。次惠日論 T2195_.56.0361c16: 者。玄賛之外別釋也。不可和會 T2195_.56.0361c17: 尋云。玄賛意者。先引攝論化故說一乘文。次 T2195_.56.0361c18: 亦卽楞伽云。經於多劫。耽三昧酒醉後從彼
T2195_.56.0361c21: 與應化聲聞同體者。第四卷所說入無餘耽 T2195_.56.0361c22: 三昧酒者。卽第八卷寂滅之樂歟。若爾者。惠
T2195_.56.0361c25: 與彼大異也。何相卽乎 T2195_.56.0361c26: 答。漸悟菩薩。至深位後二利所作。種種不同 T2195_.56.0361c27: 也。化現入無餘。是利他行也。實住滅定者。是 T2195_.56.0361c28: 自身所樂也。兩事雖異。一身俱行。爾者依人 T2195_.56.0361c29: 體者。俱漸悟大菩薩也。若論二利所作。彼此 T2195_.56.0362a01: 差別也。就中無餘寂減。與滅定寂滅。其相大 T2195_.56.0362a02: 異也 T2195_.56.0362a03: 玄賛云。故攝論云。化故說一乘。卽佛菩薩。化 T2195_.56.0362a04: 作聲聞引攝同類令發大心。次亦卽楞伽云。 T2195_.56.0362a05: 經於他劫耽三昧酒。醉後從彼起。方發大心。 T2195_.56.0362a06: 勸餘聲聞。我無量劫曾於聲聞無餘依𣵀槃 T2195_.56.0362a07: 而般𣵀槃。以彼非眞滅。我從彼起故。於今者 T2195_.56.0362a08: 還發大心。汝等云何今猶住小。如是等義。如
T2195_.56.0362a11: 餘𣵀槃。經百千劫。耽三昧酒。醉逸而臥。後從 T2195_.56.0362a12: 彼起方發大心。皆是佛菩薩之所化作。若不 T2195_.56.0362a13: 爾者。實入無餘𣵀槃。身智都盡。後從彼起。法
T2195_.56.0362a16: 地寂滅門者。此是先修菩薩行者。墮聲聞地。 T2195_.56.0362a17: 還依本心修菩薩行。同入八地寂滅樂門。非 T2195_.56.0362a18: 增上慢寂滅聲聞。以彼不能入善菩薩行。未
T2195_.56.0362a21: 於聲聞法行。爲轉彼取大菩提。應化佛。爲
T2195_.56.0362a24: 問。經文歎富樓那尊者德。亦於七佛說法人
T2195_.56.0362b04: 會云。七佛者。毘婆尸爲第一。釋迦牟尼爲第 T2195_.56.0362b05: 七。七佛父母姓字經。七佛陀羅尼經。𣵀槃經。 T2195_.56.0362b06: 灌頂經等。所說皆同也。玄賛解釋。旣有證據。 T2195_.56.0362b07: 自他宗人師。解釋皆同也。但過去七佛者。栖 T2195_.56.0362b08: 覆會云。對彼來世。現在亦是攝過去。或以少
T2195_.56.0362b12: 也。次卽與第七佛者。太賢璟興會云。迦葉童 T2195_.56.0362b13: 子。當來作佛具足十號。與今釋迦所具十號
T2195_.56.0362b16: 尊德同也。天台釋云佛義同也。諸師會釋非 T2195_.56.0362b17: 一。若以迦葉佛爲第七佛者。卽違𣵀槃經文。 T2195_.56.0362b18: 彼經云。天人大衆所不知。唯有瞿曇。乃能了。 T2195_.56.0362b19: 世尊久已捨病苦。故得名爲第七佛。彼經意。 T2195_.56.0362b20: 旣以釋尊爲第七佛。至歎童子德。何亂本旨 T2195_.56.0362b21: 哉 T2195_.56.0362b22: 又難云。智度論破迦旃延子十方無佛義。引 T2195_.56.0362b23: 長阿含。稽首去來現在諸佛。亦復歸命釋迦 T2195_.56.0362b24: 文佛之文。難云。旣三世外。別列釋迦。故知。 T2195_.56.0362b25: 現在十方有多佛也。今總別而擧釋尊者。 T2195_.56.0362b26: 彼文亦可爾。迦旃延子。豈不會阿含哉 T2195_.56.0362b27: 答。如此之事。以實理爲先。大小二乘立自破 T2195_.56.0362b28: 他。相例雖難遁。遂所歸唯在正理歟 T2195_.56.0362b29: 經云。諸比丘。富樓那亦於七佛說法人中。而 T2195_.56.0362c01: 得第一。今於我所說法人中。亦爲第一。於賢
T2195_.56.0362c04: 婆尸佛。尸棄佛。毘濕縛浮佛賢劫有四。謂迦 T2195_.56.0362c05: 路迦忖陀佛迦路牟尼佛。迦葉波佛。釋迦牟 T2195_.56.0362c06: 尼佛。○此爲總陳。過去七佛。今於我者。現在
T2195_.56.0362c09: 七。答。傳云。佛之施化。本利群惑。或俗而立 T2195_.56.0362c10: 七廟之事。今隨於彼故立七佛。欲漸化之歸 T2195_.56.0362c11: 眞實故。○問。七佛之中。已兼釋迦。云何復言。 T2195_.56.0362c12: 今於我所說法人中亦第一耶。答。七佛據總。 T2195_.56.0362c13: 今於我所說者。依別而說。是今化主。故更獨
T2195_.56.0362c16: 沼云。佛所施化本利群生。意順人門七世及 T2195_.56.0362c17: 七廟之事也。問。若爾順七廟。總是已過去。何 T2195_.56.0362c18: 七中六箇佛。屬已過去。釋迦唯現在耶。答。只 T2195_.56.0362c19: 釋迦雖是現在。將現在對彼未來。現在佛亦 T2195_.56.0362c20: 是過去攝。二者以少從多。亦名過去。若據 T2195_.56.0362c21: 疏意。但是總說過去七佛。不必事順過去七 T2195_.56.0362c22: 佛數。是以釋迦是現在。所以別陳也。疏總 T2195_.56.0362c23: 指云卽過去七佛也。若准章敬云。只是相好 T2195_.56.0362c24: 劫初。逢勝觀佛。自茲厥後總遇六尊。兼已 T2195_.56.0362c25: 而論故陳七佛。諸師言同七廟。於理今乖現 T2195_.56.0362c26: 在釋迦。已入七佛數攝。豈現在佛亦入七廟
T2195_.56.0363a01: 佛前。更說一佛如次。第二毘婆尸。第三式佛。 T2195_.56.0363a02: 第四尸棄佛。第五毘舍。第六那含。第七迦 T2195_.56.0363a03: 葉。又解。毘婆尸第一。釋迦文第七。從多爲論
T2195_.56.0363a09: 性。卽與釋迦同。願定與第七佛同。其一名號 T2195_.56.0363a10: 也。次宗法師云。此言第七佛。卽是賢劫中第 T2195_.56.0363a11: 七佛。賢劫中佛釋迦第四。彌勒第五敎主第 T2195_.56.0363a12: 七者。與此佛同。此意者。第七佛。當名迦葉。 T2195_.56.0363a13: 而未見文中也。迦葉與第七佛同有佛性。同
T2195_.56.0363a16: 與第七佛同其名也。此恐不然。旣云同其名。 T2195_.56.0363a17: 不可以滿義例。故今一往答。唯迦葉已備無 T2195_.56.0363a18: 漏業。得果義定。與餘人異。可言汝當果具足 T2195_.56.0363a19: 十號。卽同現佛釋迦。斯卽一切衆生。皆有正 T2195_.56.0363a20: 因佛種必有當起妙果種獲。無差別故。以
T2195_.56.0363a27: 我今稽首大精進 無上正覺兩足尊 T2195_.56.0363a28: 天人大衆所不知 唯有瞿曇乃能了○ T2195_.56.0363a29: 世尊久已捨病苦 故得名爲第七佛 T2195_.56.0363b01: 智度論第九云
T2195_.56.0363b06: 會云。富樓那者。八地以上大菩薩也。過現供 T2195_.56.0363b07: 佛之數。可及若干恒沙。長行偈頌。各擧別 T2195_.56.0363b08: 地別位所供養歟。上下文。影略互顯常習 T2195_.56.0363b09: 也。或又於億數有三重。是九十箇千億也。長 T2195_.56.0363b10: 行以大億數只云億。偈頌以小億。開出云千 T2195_.56.0363b11: 億歟 T2195_.56.0363b12: 經云。爾時富樓那。於昔千億勤修所行道。宣
T2195_.56.0363b17: 將授報土別歟。玄賛授八地已上報佛土
T2195_.56.0363b22: 八地已上報佛土云事 T2195_.56.0363b23: 會云。玄賛意者。富樓那者。八地已上大菩薩 T2195_.56.0363b24: 故。於報佛土受別云也。非指當成佛土相。 T2195_.56.0363b25: 云八地已上居報土
T2195_.56.0363b29: 釋迦故。答。設於他土受。又不可遮。但八地 T2195_.56.0363c01: 以上決定受變易身。實身必在報上。不同七 T2195_.56.0363c02: 地以前。爲顯其德殊。如此釋歟。加之八地以 T2195_.56.0363c03: 上名大授位。常於諸佛所得別之位也。 T2195_.56.0363c04: 滿慈內德。超餘聲聞故也。釋功德悉成滿 T2195_.56.0363c05: 文。賛主歎彼勝德也。或可云。明當相云報 T2195_.56.0363c06: 土也 T2195_.56.0363c07: 經云 T2195_.56.0363c08: 玄賛云。經富樓那比丘至我今但略說。賛曰。 T2195_.56.0363c09: 結略也。觀此文意。授八地○上報佛土
T2195_.56.0363c12: 前報土。悲增菩薩猶在父母生。今純一變化
T2195_.56.0363c15: 方。若五百內者。經初與陳如。何其五百
T2195_.56.0363c19: 五百之內也。五百又千二百之內也。陳如其 T2195_.56.0363c20: 外數者。何授初云是千二百阿羅漢。卽授 T2195_.56.0363c21: 陳如耶。但陳如最初出家。最前悟解。其德勝 T2195_.56.0363c22: 故。於五百中先別與自餘類總云五百。單 T2195_.56.0363c23: 重總別也。全非疑。玄賛釋不出此意。況釋 T2195_.56.0363c24: 題目妨。不擧陳如。還此義證也 T2195_.56.0363c25: 別問云。富樓那者五百之外歟。若外者。何以 T2195_.56.0363c26: 此品名五百弟子授品耶。若內者。先滿 T2195_.56.0363c27: 慈已下。初標千二百。別擧五百。知滿慈非此 T2195_.56.0363c28: 類云事 T2195_.56.0363c29: 今案。五百之內也。同類故。任品題故但 T2195_.56.0364a01: 應化人也。其德大故。爲五百中上首。先與 T2195_.56.0364a02: 其也 T2195_.56.0364a03: 又案。五百之外也。經與前後爲別段故。 T2195_.56.0364a04: 但題目者。付多分立之歟。若强疑此者。七百 T2195_.56.0364a05: 聲聞不現前授。又有此品。豈不違題目耶。 T2195_.56.0364a06: 若會彼云且現前授邊立其名者。會滿慈 T2195_.56.0364a07: 事。可云不顧少分也 T2195_.56.0364a08: 問。付後義尋云。依花嚴經等者。舍利弗。目 T2195_.56.0364a09: 連。迦葉等。皆五百聲聞隨一也。滿慈何不攝 T2195_.56.0364a10: 之耶 T2195_.56.0364a11: 答。實雖五百之內。今經依三根差別。三周與 T2195_.56.0364a12: 。故上中五人。別別擧其名。至下根。初以 T2195_.56.0364a13: 總數云五百。其時。於滿慈攝不攝義難知。然 T2195_.56.0364a14: 而今經未擧千二百名之前。說一人故。爲別 T2195_.56.0364a15: 類也 T2195_.56.0364a16: 經云
T2195_.56.0364a24: 千二百內爲正。付之會座羅漢。旣及萬二千。 T2195_.56.0364a25: 誰知五百千二百非別類云事。依之見經前 T2195_.56.0364a26: 後。五百千二百別別擧之。況法花論五百千
T2195_.56.0364b04: 只七百人也。若夫云五百云千二百爲別類 T2195_.56.0364b05: 者。先授現前授之時。可云五百阿羅漢我 T2195_.56.0364b06: 今當現前。豈置現前五百。表不現前千二百 T2195_.56.0364b07: 耶。重案其理。釋尊一代根本所化大聲聞衆。 T2195_.56.0364b08: 千二百五十人也。三周所化三段授。專可 T2195_.56.0364b09: 彼衆。若除五百更有千二百者。千二百數。旣 T2195_.56.0364b10: 當餘敎所說。是可高名大德衆。其外云五百。 T2195_.56.0364b11: 豈三迦葉。離婆多。薄羅等哉 T2195_.56.0364b12: 經云 T2195_.56.0364b13: 玄賛云。經其五百至名曰普明。賛曰。此五 T2195_.56.0364b14: 百有二解。一云。卽千二百中五百。二云。別
T2195_.56.0364b17: 卽言千二百人。答。此有兩解。一云。五百人 T2195_.56.0364b18: 與千二百人各別。五百是千二百外也。二云。 T2195_.56.0364b19: 正義云。五百是千二百人中數也。此千二百 T2195_.56.0364b20: 人有二類。一五百人在會。佛親與。二者餘 T2195_.56.0364b21: 七百人不在會。佛令傳。若在會不在會。總 T2195_.56.0364b22: 說經文。有千二百人。若唯據在會。佛親與故 T2195_.56.0364b23: 題五百人。問。若爾在會唯五百者。何故經云 T2195_.56.0364b24: 千二百人各作是念耶。答。如世衆人共所求 T2195_.56.0364b25: 事。一人先往衆心亦同。此亦如是雖不在會。
T2195_.56.0364b28: 者。此五百人雖後千二百之數。卽得二乘道 T2195_.56.0364b29: 之初數。於中五百。卽述領解之略言故別標。
T2195_.56.0364c04: 在授。餘無會座者。迦葉當傳云也。付 T2195_.56.0364c05: 之千二百聲聞者。釋尊一代根本所化也。四 T2195_.56.0364c06: 十餘年漸調根機。法華會上與作佛。至下 T2195_.56.0364c07: 根授時。七百聲聞。何去會座。不直受佛 T2195_.56.0364c08: 別乎。況迦葉尊者聲聞等侶。豈爲傳體耶。 T2195_.56.0364c09: 閣多大士獨預佛勅。有何由耶。是以見長行 T2195_.56.0364c10: 文。是千二百阿羅漢。我今當現前次第與授
T2195_.56.0364c13: 會云。千二百人同之中。五百現前授也。 T2195_.56.0364c14: 其人在會故。釋尊直與其。七百不現前授 T2195_.56.0364c15: 也。其時無座故。佛爲不現前人。猶與 T2195_.56.0364c16: 別。其體正聞事者。在迦葉傳時。經文。迦 T2195_.56.0364c17: 葉。汝已知。五百自在者。餘諸聲聞衆。亦當復
T2195_.56.0364c20: 授會座。聞迦葉傳。直不聞佛說。定可有 T2195_.56.0364c21: 因緣凡智難量。彼須逹之老婢。乖如來敎化。 T2195_.56.0364c22: 隨羅雲之引攝。如此機縁。宿習所催云。人師
T2195_.56.0364c25: 不寄其師故。不如只任佛意不生推求。次是 T2195_.56.0364c26: 千二百者。擧總數。我今當現前等者。限○別 T2195_.56.0364c27: 類。以現前言。還顯不現前。其五百阿羅漢等 T2195_.56.0364c28: 已下。列其現前體故。全無相違。或佛意者。爲 T2195_.56.0364c29: 千二百人。皆雖欲與現前。五百者在會。 T2195_.56.0365a01: 七百者機緣少劣。不堪現前歟。彼成道之 T2195_.56.0365a02: 後。佛思惟最前欲度鬱頭藍子。空中有聲吿 T2195_.56.0365a03: 云。欝頭旣死。如此次第思惟。其機多云。鹿 T2195_.56.0365a04: 苑五人。現在受化。此亦可然歟。經云。迦葉 T2195_.56.0365a05: 汝已知。五百自在者。餘諸聲聞衆亦當復如
T2195_.56.0365a08: 此第二段不現前。授千二百人中不在會
T2195_.56.0365a11: 知。佛與授而領受耶。答。展轉令轉亦名得 T2195_.56.0365a12: 。經許可言次第與授阿耨菩提等。世尊 T2195_.56.0365a13: 旣言次第授。旣初富樓那。次千二百人。後 T2195_.56.0365a14: 五百人。據此取五百人向千二百中攝爲
T2195_.56.0365a17: 宣說。以無有二乘唯有一乘。一切聲聞皆當
T2195_.56.0365a20: 此作是念等。文勢千二百人俱總在會。而 T2195_.56.0365a21: 現前也疏云。千二百人中。不在會者。據容有 T2195_.56.0365a22: 說。經文但言餘諸聲聞。意中總指不定種性
T2195_.56.0365a29: 豈繋寶珠不失耶。況旣云繋汝衣裏今故現
T2195_.56.0365b05: 所依故。以信等爲寶珠。以意識爲衣。能依珠。 T2195_.56.0365b06: 所依意識。俱有種子現行。現行雖間斷。種子 T2195_.56.0365b07: 猶相續。隱第八依六識雖論。實不遮持種識。 T2195_.56.0365b08: 是故不違猶在不失文。後釋云。或第八識名 T2195_.56.0365b09: 爲意識。在意處故。立意識名。是處熏處以喩 T2195_.56.0365b10: 衣也。若不爾者。第六意識體非能持。云何得
T2195_.56.0365b13: 能熏意識相對。以種子熏第八處。爲繋衣義。 T2195_.56.0365b14: 故付後釋。在意處故立意識名云事不可然。 T2195_.56.0365b15: 旣在意處。何名意識。十二處廢立○無識名。 T2195_.56.0365b16: 十八界廢立雖有意識。與意別體也。又不名 T2195_.56.0365b17: 意處云何 T2195_.56.0365b18: 答。初釋意。言熏習者。與意識相應。信等熏種 T2195_.56.0365b19: 之義也。若無所根心王者。不可有熏習義故。 T2195_.56.0365b20: 以後釋義勢不可爲難。次第二釋心者。第八 T2195_.56.0365b21: 識名意識者。意十二處也。意體自識故名意 T2195_.56.0365b22: 識。不云處中立識名第八立意名。無始法爾 T2195_.56.0365b23: 六處殊勝文。六處中第六意處。意處中第八 T2195_.56.0365b24: 識能持無漏種子。云六處殊勝。准彼可知 T2195_.56.0365b25: 經云 T2195_.56.0365b26: 玄賛云。經世尊至之而去。賛曰。○卽十六王 T2195_.56.0365b27: 子等所最初相逢。○以無價寶珠。謂大菩提 T2195_.56.0365b28: 心○如意喩大意菩提心。隨求皆滿故。今取 T2195_.56.0365c01: 此爲喩。衣謂意識。繋謂重習。敎之發心已。他
T2195_.56.0365c04: 故以喩衣。或第八識名爲意識。在意處故立 T2195_.56.0365c05: 意識名。是處熏以喩衣也。若不爾者。第六意 T2195_.56.0365c06: 識體非能持。云何得言汝衣裹珠今故現在
T2195_.56.0365c09: 識中。今約正能熏菩提心親依。卽是第六識。 T2195_.56.0365c10: 其菩提心雖取同時心心所。然剋實第六相 T2195_.56.0365c11: 應惠。是故取所依識爲衣。又言衣是第八識。
T2195_.56.0365c18: 以護法論主。引契經惛醉纒心之文。證第七 T2195_.56.0365c19: 無明。今經說亦可爾歟 T2195_.56.0365c20: 會云。玄賛意。以第六無明爲醉體者。經說起 T2195_.56.0365c21: 已遊行故也。所謂第七無明者。異生位全無 T2195_.56.0365c22: 間斷。旣惛醉不止。豈二乘凡位發心。云從醉 T2195_.56.0365c23: 臥而起耶。是知。此文於第六無明有間斷。顯 T2195_.56.0365c24: 醉起兩位也。故玄賛云。今以第六不共無明
T2195_.56.0365c27: 已遊行。第六可有起於善心求證法時。名起
T2195_.56.0366a01: 王所相應也
T2195_.56.0366a04: 七者。全無間斷。豈云起已遊行耶 T2195_.56.0366a05: 答。議曰者。疏外義歟。其例非一。或疏第六識 T2195_.56.0366a06: 上。更加第七歟。但付攝釋醉心雖未止。依別 T2195_.56.0366a07: 縁。六識之中發善心故。有起義云歟。可尋 T2195_.56.0366a08: 之 T2195_.56.0366a09: 玄賛云。經其人醉臥至都不覺知。賛曰。第二 T2195_.56.0366a10: 領中途方退。當時猶爲煩惱惛醉。雖臥大乘 T2195_.56.0366a11: 親友之舍。不自覺知有菩提心珠。唯識引經 T2195_.56.0366a12: 惛醉纒心。曾無醒覺故。以末那相應無明。名 T2195_.56.0366a13: 爲醉體。今以第六不共無明。正爲醉體。在異
T2195_.56.0366a16: 識在異生位。一類染汚。云何可云起已遊 T2195_.56.0366a17: 行。第六可有起於善於善心求勝法時。名起 T2195_.56.0366a18: 無失。議曰。菩提心珠。第六意識發之時。不得 T2195_.56.0366a19: 與無明俱。云何得言醉時而繋由此理故。取 T2195_.56.0366a20: 第七識癡爲醉體。亦應無失。後言遊行。據 T2195_.56.0366a21: 第六善。然亦而是醉中行也。眞無漏智方名
T2195_.56.0366a24: 遊行在異生位。明知。醉醒無明斷。若取第七 T2195_.56.0366a25: 相應無明爲醉體。入聖方。暫不行故。此不取。 T2195_.56.0366a26: 問。菩提心珠第六意發之時。不得與無明俱。 T2195_.56.0366a27: 云何得言醉時與繋。答。若據此理。通取六七 T2195_.56.0366a28: 八識。俱是十二處意處攝故。正發心時。卽是 T2195_.56.0366a29: 第六。正迷醉時卽是第七。任持珠體卽是第
T2195_.56.0366b03: 會古通今抄云。疏今以第六等者。不共有二。 T2195_.56.0366b04: 一恒行不共。在第七識。獨行不共。在第六識。 T2195_.56.0366b05: 疏意正取第六。兼取第七。故置正言。起已遊 T2195_.56.0366b06: 行。似有醒覺。第七恒行醉中故。無漏眞智現
T2195_.56.0366b10: 諦。於彼愚癡名眞實義愚。未見諦者。雖起善 T2195_.56.0366b11: 心。由彼隨眠所隨縛故。亦名愚癡。由彼勢力。 T2195_.56.0366b12: 於三界苦不如實知。便能發起後有因性福
T2195_.56.0366b15: 子名爲無明。非是現行。若不爾者。現行心中。 T2195_.56.0366b16: 解惑二心。不得竝起。無明種中。現行善心竝 T2195_.56.0366b17: 得起故。由彼無明種子勢力。菩提善心於三 T2195_.56.0366b18: 界苦。不如實知故。云醉臥。義燈文中。亦引彼
T2195_.56.0366b23: 死爲他國。今云到於他國。定可指生死。況中 T2195_.56.0366b24: 根之人。退流生死喩中。云久住他國五十餘 T2195_.56.0366b25: 年。旣生死爲他國。此何不爾。是以玄賛。發心
T2195_.56.0366b28: 會云。玄賛云。遂至二乘佛法之中名爲他國。
T2195_.56.0366c02: 心不離生死故也。二乘佛法爲他國。初入其 T2195_.56.0366c03: 地前未生長故也。但發心已去義故。若以佛 T2195_.56.0366c04: 法爲自國時。以生死爲他國也。窮子喩者對 T2195_.56.0366c05: 父長者家。論自他所故。以爲他國也。所 T2195_.56.0366c06: 望旣異也不可爲難 T2195_.56.0366c07: 玄賛云。經起已遊行至便以爲足。賛曰。第三 T2195_.56.0366c08: 領爲設化城旣退大心起覩勝法。名爲遊行。 T2195_.56.0366c09: 遂至二乘佛法之中。名爲他國。非曾生長故。 T2195_.56.0366c10: 昔在生死或自國故。處大乘中名親友舍。若 T2195_.56.0366c11: 發心已去。佛法內人。以佛法爲自國。生死爲 T2195_.56.0366c12: 他國故。前說言久住他國五十餘年。未發心 T2195_.56.0366c13: 前佛法外人。以生死爲自國。佛法爲他國。卽 T2195_.56.0366c14: 此文。是亦同𣵀槃經所說也。或以大乘爲 T2195_.56.0366c15: 父舍。小乘爲他國。求正法味名爲衣食。勵 T2195_.56.0366c16: 己精進懃以規正法。名勤力。求尋大艱辛。 T2195_.56.0366c17: 此在二乘因位。捨五欲樂。放逸具故。少有 T2195_.56.0366c18: 所得。二乘菩薩更不進求。但以爲足生已度
T2195_.56.0366c21: 規求何法。答。喩上說欲求衣食法中。論退 T2195_.56.0366c22: 却大乘求小乘也。○言遂至二乘等者。解經 T2195_.56.0366c23: 到他國也。他國自國相對不同。總有三說。一 T2195_.56.0366c24: 云。大乘爲自國。二乘爲他國。喩上說從親友 T2195_.56.0366c25: 舍醉臥臥處起。便入他國衣食。法中論聞 T2195_.56.0366c26: 大乘敎名親友舍。退却大乘心入二乘中名 T2195_.56.0366c27: 他國。他國者。非曾生長。二乘之中。不曾生 T2195_.56.0366c28: 長大乘智等。名非生長處也。言昔大生死。第 T2195_.56.0367a01: 三解也。生死爲自國。大乘爲親友舍。二乘𣵀 T2195_.56.0367a02: 槃爲他國也。言若發心已等者。總三乘佛法 T2195_.56.0367a03: 名自國。生死爲他國。言未發心前等者。結當 T2195_.56.0367a04: 唱經文也。若發心已後。二乘法爲自國。生 T2195_.56.0367a05: 死爲他國。問。二乘旣曾發大乘心。云何言佛 T2195_.56.0367a06: 法外人。答。由退大心。却住生死。更未發心。 T2195_.56.0367a07: 是故名佛法。外人以生死爲自國。二乘佛法 T2195_.56.0367a08: 名他國。貧人縁醉向生死中。地上是凡夫。 T2195_.56.0367a09: 寢臥生死。然從醉處地上起。向地求衣食。 T2195_.56.0367a10: 卽是從生死入二乘也。所以疏言。卽此文。是 T2195_.56.0367a11: 解上二句。經云。起已遊行到於他國。○言或 T2195_.56.0367a12: 以大乘者。結前大乘名自國。二乘爲他國。
T2195_.56.0367a15: 死之地。望未發小心名佛法外。疏或以大 T2195_.56.0367a16: 乘等者。此第二義。以窮子喩文爲例釋。此文
T2195_.56.0367a19: 以寫本一交了 T2195_.56.0367a20: 春日社新造屋開示抄二十八帖之內第 T2195_.56.0367a21: 十三 T2195_.56.0367a22: T2195_.56.0367a23: 料紙顯定房權大僧都
T2195_.56.0367a28: T2195_.56.0367a29: T2195_.56.0367a30: T2195_.56.0367b01: T2195_.56.0367b02:
T2195_.56.0367b05: 人品 T2195_.56.0367b06: 1 阿難羅雲名高衆歟 T2195_.56.0367b07: 2 名高之一異二同 T2195_.56.0367b08: 3 羅睺羅尊者權化歟 T2195_.56.0367b09: 4 壽命無有量 T2195_.56.0367b10: 5 新發意菩薩八千人 T2195_.56.0367b11: 6 於空王佛所 T2195_.56.0367b12: 7 我爲太子時羅睺爲長子 T2195_.56.0367b13: 8 學無學二千人供養佛數 T2195_.56.0367b14: 9 二千人同時成歟 T2195_.56.0367b15: 10 分身國土淨土歟 T2195_.56.0367b16: 11 淨土可有諸山等耶 T2195_.56.0367b17: 已上十一帖
T2195_.56.0367b22: 者。法華論中。明六中。後者非衆所知識
T2195_.56.0367b27: 者。阿難者。常隨侍者。羅雲者。如來長子也。 T2195_.56.0367b28: 四衆八部。誰不見知。是以序品云阿難羅睺 T2195_.56.0367b29: 羅如是衆所知識。今品又我等爲一切世間
T2195_.56.0367c03: 十五類之中。高名大德衆。正列阿難結。如是
T2195_.56.0367c06: 修羅所見知識。阿難。常爲侍者。護持法藏。羅
T2195_.56.0367c12: 事也。非阿難羅雲也故論具文。學無學等俱
T2195_.56.0367c15: 指學無學哉。次玄賛釋者下名之輩者。擧所 T2195_.56.0367c16: 化衆也。阿難爲化者。指能化人也。意者於下
T2195_.56.0367c19: 尋云。阿難羅雲若非下名者。何前品不與。 T2195_.56.0367c20: 至人品始授哉。若但敎化義者。能化德 T2195_.56.0367c21: 高所化機劣同品同時授。不應道理。何況 T2195_.56.0367c22: 今爲化者。是應化義。實類之中。獨爲權化 T2195_.56.0367c23: 故。別說之也高名之中。滿慈爲化亦以此義 T2195_.56.0367c24: 也。次論文者。依多分略有擧二人。若如文限 T2195_.56.0367c25: 學無學者。豈後中。嫌二人哉 T2195_.56.0367c26: 答經前後其證分明諸敎諸說。亦以一同。何 T2195_.56.0367c27: 況玄賛下名詞。偏守論意。論旣指學無學。不 T2195_.56.0367c28: 表阿難羅雲。以論見疏。會釋甚易。但攝後 T2195_.56.0367c29: 故。依多分者。會論之旨。雖有其理。猶非論 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 359 360 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |