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法華開示抄/附、無量義經開示抄、普賢經開示抄 (No. 2195_ 貞慶撰 ) in Vol. 00 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2195_.56.0264a01: 色喩妙法。尤有其疑 T2195_.56.0264a02: 會云。諸法德失。隨事不定也。四色蓮華中。色 T2195_.56.0264a03: 本是白色也。故喩一乘之爲乘本。形相尙靑 T2195_.56.0264a04: 蓮華勝。如來眼。廣長如彼花葉。色中可愛者。 T2195_.56.0264a05: 紅蓮化歟
T2195_.56.0264a08: 云。陸生花中。須曼花爲第一。水生中。靑蓮華 T2195_.56.0264a09: 爲最上。今者。何故取下白華喩上妙法。答。靑 T2195_.56.0264a10: 蓮華形相乃妙。故喩如來之眼。白華衆色爲 T2195_.56.0264a11: 勝故。譬於斯經欲顯此經義明白故。諸法本
T2195_.56.0264a16: 衣裓机案者。爲佛神通智惠功德將何。進云。
T2195_.56.0264a19: 問。以法師品可攝不定名耶 彼品之
T2195_.56.0264a23: 之內也。不可有餘用矣
T2195_.56.0264a27: 遂書寫功。安置當室訖 一交畢 T2195_.56.0264a28: T2195_.56.0264a29: T2195_.56.0264b01:
T2195_.56.0264b04: 序品中 T2195_.56.0264b05: 1 正宗二釋 T2195_.56.0264b06: 2 如是我聞 T2195_.56.0264b07: 3 住王舍城 T2195_.56.0264b08: 4 上茅城俱蘇摩城同異 T2195_.56.0264b09: 5 耆闍崛山者鷄足山歟 T2195_.56.0264b10: 6 今經會座可有緣覺耶 T2195_.56.0264b11: 7 跋陀婆羅菩薩經論同異 T2195_.56.0264b12: 已上六帖
T2195_.56.0264b15: 一部三分 T2195_.56.0264b16: 一序說分 T2195_.56.0264b17: 一正宗分 T2195_.56.0264b18: 一流通分 T2195_.56.0264b19: 自判後二分有二釋
T2195_.56.0264b22: 根本所爲皆已獲益。化彼二乘出濁水故。
T2195_.56.0264c03: 品初授餘現座凡聖見聞隨喜者當菩提 T2195_.56.0264c04: 故。持品雖授現座比丘。因請持經。佛便
T2195_.56.0264c12: 初周
T2195_.56.0265a03: 初用一乘境 T2195_.56.0265a04: 方便品至勸持品十二品
T2195_.56.0265a11: 問。玄賛科判正宗流通。大有二釋。一者八品
T2195_.56.0265a14: 意但賛家。自以八品正宗爲勝。故提婆品疏
T2195_.56.0265a17: 師品云。三根竝悟。說利已周。將使遠代同規。
T2195_.56.0265a20: 正宗者。資師相承之實義也 T2195_.56.0265a21: 問。二十八品所說旣廣。正宗何限八品。況於 T2195_.56.0265a22: 一乘有境行果。安樂涌出二品。明行一乘。壽 T2195_.56.0265a23: 量已下五品。說果一乘。是旣所修行所期之 T2195_.56.0265a24: 果也。專可正宗。八品。纔境一乘之一分也
T2195_.56.0265a27: 得益。超過諸品。若不正宗者。流通之功能。寧 T2195_.56.0265a28: 勝本旨乎。依之天台者名迹門本門。嘉祥者 T2195_.56.0265b01: 分初段後段。皆以壽量品爲一部肝心。賛家 T2195_.56.0265b02: 所判恐不及他師乎
T2195_.56.0265b06: 聲聞。各曉喩。領解。述成。授之四段也。從 T2195_.56.0265b07: 方便品至人品。限八品不通餘品故。玄賛 T2195_.56.0265b08: 云。次八品名正宗。正說一乘。授三根。根本
T2195_.56.0265b11: 釋十九品流通之義云。非正逗二乘退大心
T2195_.56.0265b16: 故以成佛別爲得益至極。流通廣被頓漸二 T2195_.56.0265b17: 悟。故壽量品等之得益。多於正宗。若以得 T2195_.56.0265b18: 益知正宗者。至勸發品。皆是可正宗。但得 T2195_.56.0265b19: 安樂行。還流通證也。故玄賛云。其有末代行
T2195_.56.0265b22: 尙不本旨。爲境行果之三種一乘。是十九品 T2195_.56.0265b23: 正宗之意也。若存八品無分三種。是故多寶 T2195_.56.0265b24: 涌出。在三周正說之後。若後猶可有正宗者。 T2195_.56.0265b25: 證明何太速乎。若爲聽經來者。何開顯之庭 T2195_.56.0265b26: 不出乎。是以專證明已說之正宗。不待未說 T2195_.56.0265b27: 之流通云事。義決中引五箇文。證八品義。披 T2195_.56.0265b28: 而可知 T2195_.56.0265b29: 十九品正宗之義 T2195_.56.0265c01: 今云。依境行果明一乘之旨。深叶經意。所謂 T2195_.56.0265c02: 一乘法者。敎理行果之四種也。敎理者。是智 T2195_.56.0265c03: 惠之境也。三周說之。行果二種。若不詳說 T2195_.56.0265c04: 之者。一乘體。恐似闕減。設云方便品四佛知 T2195_.56.0265c05: 見等明之者。猶不如別段廣之。何況下正有 T2195_.56.0265c06: 安樂行品明行應名。更有如來壽量品辨果 T2195_.56.0265c07: 云窮。何置此二品。讓行果於餘品。就中於七 T2195_.56.0265c08: 種譬。前五喩有三周之中。大旨連屬。第六 T2195_.56.0265c09: 喩。安樂行品說之。第七喩。壽量品明之。中 T2195_.56.0265c10: 間隔越捨行果二品。如次述明珠醫師之二 T2195_.56.0265c11: 喩。佛意可有深故。又於六。別同等四 T2195_.56.0265c12: 種。雖有三種之內。通行具因者。猶及後 T2195_.56.0265c13: 品。就中不輕具因。在果一乘終品。能叶此 T2195_.56.0265c14: 義。又三草等者。規模法門也。乘平等少分 T2195_.56.0265c15: 及餘二平等。在法師品以下品。又十無上者。 T2195_.56.0265c16: 雖餘殘文分上殘下殘。其上殘以壽量品爲 T2195_.56.0265c17: 終。卽菩提𣵀槃之二種無上者。再說開示悟 T2195_.56.0265c18: 入三知見。果一乘義。至此究竟之故也。如 T2195_.56.0265c19: 此之事。不可不奇。彼實成久遠者。敎主祕密 T2195_.56.0265c20: 也無數得益。餘敎無比。豈於此經不屬正宗 T2195_.56.0265c21: 乎。天親釋論。雖釋品品。纔列法門名目。甚似 T2195_.56.0265c22: 麁略。而序方便二品之外。只於壽量一品解 T2195_.56.0265c23: 釋委細也。方知。此品經正宗也。若爾十九 T2195_.56.0265c24: 品釋。輒難棄捨。玄賛始終竝用二釋。若有實 T2195_.56.0265c25: 邪正者。取捨之後。何重用不正義乎。依之攝 T2195_.56.0265c26: 釋中。彈玄賛八品正宗證據。不只嫌其證。似 T2195_.56.0265c27: 用十九品義。基操大德云。周法師意。以十九
T2195_.56.0266a01: 八品釋者許十九品義。於其正宗中。更 T2195_.56.0266a02: 分輕重。以八品爲正之中正歟 T2195_.56.0266a03: 今云。八品釋者。唯以漸悟爲正機。十九品釋 T2195_.56.0266a04: 者。通以漸頓二悟爲正機。行果二段。卽退頓 T2195_.56.0266a05: 悟歟。四安樂行。對初心凡夫三業傷毀。若 T2195_.56.0266a06: 羅漢迴心人者。豈不親近等之中。擧女人等
T2195_.56.0266a09: 望頓。所明意趣。聊有差別。勘處處釋深可思 T2195_.56.0266a10: 之 T2195_.56.0266a11: 玄賛云 T2195_.56.0266a12: 義決云。分別本文中。一說方便品下。八品
T2195_.56.0266a15: 乘。又云。開方便門。卽是顯昔權。顯眞實相。 T2195_.56.0266a16: 卽今說實。又方便品旣是根本正明權實。所 T2195_.56.0266a17: 說之乘。譬喩化城。重說前義。三根獲已下。 T2195_.56.0266a18: 卽讃歎勸行。說法旣周。卽智積請去。爲明流 T2195_.56.0266a19: 通。顯經力勢。化廣速成。非是會權顯於一實。 T2195_.56.0266a20: 又論釋吿鶖子所由云。爲諸聲聞所作事故。 T2195_.56.0266a21: 欲令聲聞迴趣大故。又攝大乘論爲引攝一 T2195_.56.0266a22: 類及任持所餘說。二乘無令捨不輒。豈說報 T2195_.56.0266a23: 法不令起化。應成佛已不起化故。應不令修 T2195_.56.0266a24: 佛恩德故。故知。不爲捨於化身唯說法報故。 T2195_.56.0266a25: 又後三佛俱是菩提無上故。第一說善。餘明 T2195_.56.0266a26: 方便品下乃至不輕品爲經正宗。云方便品 T2195_.56.0266a27: 下十九品明經體。後八品明流通。序明興敎 T2195_.56.0266a28: 之由。體明卽座之益者。若以得爲益。卽說 T2195_.56.0266a29: 方便已下八品爲正宗。若以得證。皆名爲益。 T2195_.56.0266b01: 應遵法師善乃至普賢。何故但至不輕。准此 T2195_.56.0266b02: 卽有太寬太狹失者。餘經准前判。得失可知
T2195_.56.0266b07: 耶。答。各依一義而判。然可依義決師意也。 T2195_.56.0266b08: 問。何故以義決師。云八品爲正宗爲正耶。答。 T2195_.56.0266b09: 今此唯說一乘故。從方便品至受學無學人 T2195_.56.0266b10: 。三周說一乘。三根授了故。此釋爲勝也。 T2195_.56.0266b11: 又云。天授品智積菩薩。自多寶可還本土。以
T2195_.56.0266b14: 熟。不集功德之人增上慢。何故非是法花正 T2195_.56.0266b15: 宗。乃是流通分攝。答。當機應時卽熟。一乘正 T2195_.56.0266b16: 逗聲聞故爲正宗。示滅後化。初根未熟故。非 T2195_.56.0266b17: 正說故。雖說於壽量。不授於聲聞。故雖說 T2195_.56.0266b18: 於醫師。亦無聲聞授。以此智積前者請歸。 T2195_.56.0266b19: 不爾中途請還。何速由斯。此品但是流通。說
T2195_.56.0266b22: 聞乎
T2195_.56.0266b25: 怛攬藏。置如是我聞等詞云事。出諸敎說。云 T2195_.56.0266b26: 何云傳法菩薩哉 T2195_.56.0266b27: 私云。諸大乘經者。文殊彌勒將阿難結集之。 T2195_.56.0266b28: 不獨阿難。何不表勝人。何況阿難尊者應化 T2195_.56.0266b29: 聲聞。內證旣深位也。設又雖論化相。迴心以 T2195_.56.0266c01: 後卽菩薩也。爲含三大士。總云傳法菩薩 T2195_.56.0266c02: 歟 T2195_.56.0266c03: 玄賛云。我聞者。傳法菩薩。自指己身言。如是 T2195_.56.0266c04: 法。親隨佛聞故名我聞。非謂我者定屬一人。
T2195_.56.0266c07: 何言菩薩。答。阿難是應化聲聞。實是菩薩。又 T2195_.56.0266c08: 云。授以後總成漸悟菩薩。亦何相違。如迦 T2195_.56.0266c09: 葉等畢鉢羅窟結集。阿難在中。卽是聲聞。文 T2195_.56.0266c10: 殊鐵圍山間。結集大乘三藏。阿難在中。卽是 T2195_.56.0266c11: 菩薩。言非謂我者。但是傳法菩薩。自指己身 T2195_.56.0266c12: 卽言我聞。非定屬阿難。如文殊菩薩。將大衆 T2195_.56.0266c13: 於鐵圍山間結集大乘。卽是文殊。日指己身 T2195_.56.0266c14: 言我聞。故非定屬一人。又解。亦通諸國聞經。
T2195_.56.0266c19: 共議結集○請曼殊室利菩薩。而爲上首。重 T2195_.56.0266c20: 宣佛語方書貝葉。曼殊室利者。唐言妙吉祥 T2195_.56.0266c21: ○妙吉祥菩薩。欲宣佛語先唱此言。如是
T2195_.56.0266c25: 之。見法花論。王舍城勝一切城。顯今經最勝
T2195_.56.0266c28: 名寒林。又稱恐畏林。天親豈指此城。云勝於 T2195_.56.0266c29: 諸餘一切城舍。就中上茅城者。古仙君王所 T2195_.56.0267a01: 都。專可得王舍城名。是以智度論中。以上茅 T2195_.56.0267a02: 城爲王舍城耶 T2195_.56.0267a03: 今云。二城各別也。上茅城者。古先王之所都。 T2195_.56.0267a04: 周一百五十餘里。多出勝上吉祥茅草。因以 T2195_.56.0267a05: 爲名。王舍城者。頻婆沙羅王獨移寒林。遂立 T2195_.56.0267a06: 城域。以王先舍於此故稱王舍。周二十餘里 T2195_.56.0267a07: 也。中間相去十餘里。名號方處。新舊大小。皆 T2195_.56.0267a08: 以不同。何及相濫。今經所說。頻婆沙羅王之 T2195_.56.0267a09: 後。阿闍世王在位之間。稱新城名非上茅舊 T2195_.56.0267a10: 都。但表經最勝。實難捨本城。是以見玄賛上 T2195_.56.0267a11: 下。釋王舍城之名引寒林城。解最勝之義指 T2195_.56.0267a12: 上茅城。爰知表新城名。兼舊知之體也。二城 T2195_.56.0267a13: 俱大王之所都。臣佐吏民通兩處。如來遊化。 T2195_.56.0267a14: 不限一方歟。但於智度論者。廣載古來之異 T2195_.56.0267a15: 說也。何必爲論主實義。加之。彼論釋般若經 T2195_.56.0267a16: 時之王舍城。頻婆沙羅王在世之時也。今經 T2195_.56.0267a17: 後時王舍城也。阿闍世王。在會座故。故玄賛 T2195_.56.0267a18: 引西域用三藏正說。結文云。古人有說山
T2195_.56.0267a21: 新城以來。以一國新古都。總呼爲王舍城歟。 T2195_.56.0267a22: 就中五山四周。爲一墎之故也。彼震旦一國。 T2195_.56.0267a23: 隨代立號。前後不定。所謂名隋朝之時。封唐 T2195_.56.0267a24: 王之人遂爲天子。國號大唐。唐本雖一州。後 T2195_.56.0267a25: 以天下總稱唐朝。周秦漢魏等。皆以如此。西 T2195_.56.0267a26: 域亦同歟。周王之時。王舍城者。雖呼新都名。 T2195_.56.0267a27: 盍通上茅地乎。常途義云。新舊二城。其體旣 T2195_.56.0267a28: 異。推說經時節。今經所表者。定寒林新城也。 T2195_.56.0267a29: 大王所都。無不最勝。何不應一乘相。會智度 T2195_.56.0267b01: 論事。可准前義 T2195_.56.0267b02: 玄賛云。經住王舍城耆闍崛山中。賛曰○梵 T2195_.56.0267b03: 云矩奢揭羅補羅城。唐言上茅城。摩揭陀國 T2195_.56.0267b04: 之正中。古先君王所都之處。多出勝上吉祥 T2195_.56.0267b05: 茅草。因以爲名。崇山四周以爲外墎。西通狹 T2195_.56.0267b06: 徑。北闡山門。東西長。南北狹。周一百五十餘 T2195_.56.0267b07: 里。內宮子城周三十餘里○宮城東北行十 T2195_.56.0267b08: 四五里至姞栗陀羅矩吒山。唐云鷲峯。亦謂 T2195_.56.0267b09: 鷲臺。按此山之陽。孤標特起。旣栖棲鷲鳥。 T2195_.56.0267b10: 又類高臺。空翠相映。濃淡分色。佛成道後向 T2195_.56.0267b11: 五十年。多居此山。廣說妙法。舊云耆闍崛山。 T2195_.56.0267b12: 乃云靈鷲山。鷲鳥於此⾷人尸名靈鷲山。訛 T2195_.56.0267b13: 而略也○山城北門。行一里餘至迦蘭陀竹園 T2195_.56.0267b14: ○竹林園北二百餘步。至迦蘭陀池。池西北 T2195_.56.0267b15: 二三里餘。至揭羅闍結利呬城。唐云王舍。外 T2195_.56.0267b16: 墎已壞。無復遺堵。內城雖毀基趾猶存。周二 T2195_.56.0267b17: 十餘里面有一門。初頻婆沙羅王都。在上茅 T2195_.56.0267b18: 城。編戶之家。頻遭火災。一家縱逸。四隣罹 T2195_.56.0267b19: 災。不安其居。衆庶嗟怨。王曰。我以不德。人 T2195_.56.0267b20: 庶遭患。修何德業可以攘之。群臣白言。大王 T2195_.56.0267b21: 德化。黎庶不謹。請制先科以懲後犯。若更 T2195_.56.0267b22: 有犯。遷之寒林。寒林者。棄尸之處。俗謂不祥 T2195_.56.0267b23: 之地。人絕遊往。便同棄尸。彼旣恥居當自攝 T2195_.56.0267b24: 謹。王逐其言以施嚴令。乃先宮內自出火災。 T2195_.56.0267b25: 大。王曰。我其遷矣。乃命太子。監攝國事。自 T2195_.56.0267b26: 遷寒林。吠舍釐王。聞住於野。集軍來伐。邊候 T2195_.56.0267b27: 奏聞。王遂建城而居。以王先舍於此故。稱王 T2195_.56.0267b28: 舍城焉。有云。至未生怨。嗣位已後。方築此 T2195_.56.0267b29: 城。乃更爲高厚。非新築也。至無憂王。遷都波 T2195_.56.0267c01: 吒釐。以王舍城施婆羅門。故今城中。無復凡 T2195_.56.0267c02: 庶。唯婆羅門減于家矣。古人有說。山城爲王 T2195_.56.0267c03: 舍城。或云。置千王於此。皆謬也。王都旣在 T2195_.56.0267c04: 王舍。佛住鷲峯。城山兩處。雙彰自他二化俱
T2195_.56.0267c07: 處故可信也。異彼外道。或言空中授與。或言 T2195_.56.0267c08: 赤鳥銜來。皆無根本○國名摩伽陀。此云 T2195_.56.0267c09: 不害。人雖犯罪。無形殺之誅。故稱不害也。城 T2195_.56.0267c10: 名王舍。小國卽國爲城。如毘耶離國亦名毘 T2195_.56.0267c11: 耶離國。今是大國。所以國城爲異。具足外 T2195_.56.0267c12: 國語。應言羅悅祇摩伽羅。羅悅祇。此翻爲王 T2195_.56.0267c13: 舍。摩訶云大。伽羅云城。十六大國及六大城 T2195_.56.0267c14: 中。此城最大故。稱王舍大城。智度論云。佛 T2195_.56.0267c15: 滅度後。阿闍世王。以人民減少。捨本大城更 T2195_.56.0267c16: 造一小城。於諸城中猶尙有大。況本王舍城 T2195_.56.0267c17: 耶。善見律毘婆娑云。其城縱廣三百由旬。 T2195_.56.0267c18: 有八億萬戶。其屬王舍城者。八萬聚落也。問。 T2195_.56.0267c19: 六大城。皆有諸王之舍。何故此城獨*稱王舍 T2195_.56.0267c20: 耶。答。智度論有三解。一者昔摩伽陀王生子。 T2195_.56.0267c21: 一頭兩面四臂。時人以爲不祥。卽裂其身首。 T2195_.56.0267c22: 棄之曠野。羅刹鬼女名梨監。合其身首以乳 T2195_.56.0267c23: 養之。後成大力。能幷兼諸國。取一萬八千王。 T2195_.56.0267c24: 置此五岳山。以大力治閻浮提。此意明。多王 T2195_.56.0267c25: 在此城。故名王舍城。餘二釋。如論文述。更有 T2195_.56.0267c26: 人言。有王失正道千國共廢。置此五山。追思 T2195_.56.0267c27: 補過。後還共治國。故名此城以爲王舍也。眞 T2195_.56.0267c28: 諦三藏。引律毘婆沙云。凡轉輪王出世。相承 T2195_.56.0267c29: 卜居住此五山。故獨名此城以爲王舍。又律 T2195_.56.0268a01: 毘婆沙解云。昔有四天王。共攬乳海。覓得甘 T2195_.56.0268a02: 露未分。於此五山。起舍守之。七日後。方乃分 T2195_.56.0268a03: 之。是故名爲王舍。故前爲人王起舍。依仁王 T2195_.56.0268a04: 經。斑足王。攻一千王。置五山內。亦從多王作 T2195_.56.0268a05: 名。餘城無此衆事。故獨名此城以爲王舍城。 T2195_.56.0268a06: 五山周匝如城。而於中起舍。兩事合擧。名 T2195_.56.0268a07: 王舍城也 T2195_.56.0268a08: 文句第一云。王舍城者。天竺稱羅閱祇伽羅。 T2195_.56.0268a09: 羅閱祇。此云王舍。伽羅。此云城。國名摩伽 T2195_.56.0268a10: 陀。此云不害。無刑殺法也。亦云摩竭提。此云 T2195_.56.0268a11: 天羅。天羅者。王名也。以王名國。此王卽駮足 T2195_.56.0268a12: 之父。昔久遠劫。此王主千國。王巡山値狩獅 T2195_.56.0268a13: 子。衆人迸散仍共王交。後月滿來殿上生。王 T2195_.56.0268a14: 知是己子。王說言。我旣無兒。此乃天賜。養爲 T2195_.56.0268a15: 太子。足上斑駮。時人號爲駮足。後紹王位。喜 T2195_.56.0268a16: 噉肉。勅厨人無令肉少。一時遽闕。仍取城西 T2195_.56.0268a17: 新死小兒爲饍。王言大美。勅之常辨此肉。厨 T2195_.56.0268a18: 人日捕一人。擧國愁怨。千小國興兵廢王。置 T2195_.56.0268a19: 耆闍山中。諸羅刹捕之爲鬼王。因與山神誓。 T2195_.56.0268a20: 誓取千王祭山。捕得九百九十九。唯少一普 T2195_.56.0268a21: 明王。後時伺執得之。大啼哭恨。生來實語。向 T2195_.56.0268a22: 今乖信。駮足放之還國。作大施立太子。仍就 T2195_.56.0268a23: 死。形悅心安。駮足問之。答。得聞聖法。因令 T2195_.56.0268a24: 說之。廣讃慈心毀訾殺害。仍說四非常偈云 T2195_.56.0268a25: 云。駮足聞法得空平等地。卽初地也。千王各 T2195_.56.0268a26: 取一渧血三條髮。賽山神願。駮足與千王共 T2195_.56.0268a27: 立舍城。都五山中爲大國。各以千小國付子 T2195_.56.0268a28: 胤。千王更迭知大國事。又百姓在五山內。七 T2195_.56.0268a29: 返作舍七度被燒。百姓議云。由我薄福。數 T2195_.56.0268b01: 數煨燼。王有福力。其舍不燒。自今已後。皆 T2195_.56.0268b02: 排我屋爲王舍。由是免燒。故稱王舍城。又駮 T2195_.56.0268b03: 足共千王。立舍於其地。故稱王舍。又駮足得 T2195_.56.0268b04: 道。放赦千王。千王被赦於其地故。故名地爲 T2195_.56.0268b05: 王赦。而經家。借音爲屋舍字耳。因緣出大論
T2195_.56.0268b08: 奈大城。皆有諸王舍。何以故獨名此城爲王 T2195_.56.0268b09: 舍城。答曰。有人言。是摩伽陀國王有子。一 T2195_.56.0268b10: 頭兩面四譬。明人以爲不祥。王卽裂其身首。 T2195_.56.0268b11: 棄之曠野。羅刹女鬼名梨羅。還合其身而乳 T2195_.56.0268b12: 養之。後大成人。力能幷兼諸國王有天下。取 T2195_.56.0268b13: 諸國王萬八千人。置此五山中。以大力勢治 T2195_.56.0268b14: 閻浮提。閻浮提人。因名此山爲王舍城。復次 T2195_.56.0268b15: 有人言。摩*伽陀王。先所住城之中失火。一 T2195_.56.0268b16: 燒一作。如此至七。國人疲役。王大憂怖。集諸 T2195_.56.0268b17: 智人問其意故。有言。宜應易處。王卽更求住 T2195_.56.0268b18: 處。見此五山。周匝如城。卽作宮殿於中止住。 T2195_.56.0268b19: 以是故名王舍城。復次往古世時。此國有王。 T2195_.56.0268b20: 名婆藪。心厭世法。出家作仙人○婆藪之子 T2195_.56.0268b21: 名曰廣車。嗣位爲王○見有五山周匝峻固。 T2195_.56.0268b22: 其地平正。生草細軟。好花遍地。種種林木。花 T2195_.56.0268b23: 菓茂盛。溫泉浴池。皆悉淸淨○我應是中作 T2195_.56.0268b24: 舍住。卽捨本城。於此山中住。是王。初始在是 T2195_.56.0268b25: 中住。從是已後次第止住。是王先起造立宮
T2195_.56.0268b28: 以日出故。次第南方西方北方。東方之中。摩 T2195_.56.0268b29: 伽陀國最勝。摩伽陀國中王舍城最勝。是中 T2195_.56.0268c01: 有十二億家。佛𣵀槃後。阿闍世王以人民轉 T2195_.56.0268c02: 少故。捨王舍大城。其邊更作一小城。廣長一 T2195_.56.0268c03: 由旬。名波羅利弗多羅。猶尙於諸城中最大。
T2195_.56.0268c06: 同城者。上茅城在摩揭陀國之中心。周匝一 T2195_.56.0268c07: 百五十餘里也。俱蘇摩城。在彼之北畔。殑伽 T2195_.56.0268c08: 河之南岸。七十餘里之城也。中邊旣異。寬狹 T2195_.56.0268c09: 不同。云何云同一城耶。況上茅城。是寒林之 T2195_.56.0268c10: 東南。蘇摩王舍城之東北也。定知。各別城 T2195_.56.0268c11: 都云事。若由之各別城者。玄賛中。俱蘇摩城
T2195_.56.0268c17: 會云。同異不定也。若殑伽河邊俱蘇摩城者。 T2195_.56.0268c18: 與上茅城別也。若五山中俱蘇摩城者。卽上 T2195_.56.0268c19: 茅城也。俱蘇摩者。翻爲香花。或云名花。或俱 T2195_.56.0268c20: 云花。寄勝花之色香以立其名。何必限一處。 T2195_.56.0268c21: 云俱蘇摩城旣是山城者。山中之香花城。指 T2195_.56.0268c22: 上茅城也。欲顯近王舍之義。豈殑河之南岸 T2195_.56.0268c23: 哉。羯尼迦樹。遍諸道路。花含殊馥。色爛黃 T2195_.56.0268c24: 金。稱香花城。豈無由乎。又出吉祥香茅。因立
T2195_.56.0268c27: 婆吒梨者。明遷都次第。示事由來。不二所相 T2195_.56.0268c28: 近歟 T2195_.56.0268c29: 玄賛云。論云。二者示現自在功德成就故。如 T2195_.56.0269a01: 耆闍崛山勝餘諸山。顯此法勝故。俱蘇摩城。 T2195_.56.0269a02: 旣是山城。近於王舍*城乃有多山。此山獨勝 T2195_.56.0269a03: 高而顯故。表法高顯出過二乘。自在魏魏功
T2195_.56.0269a06: 名俱蘇摩。俱蘇摩者。古舊都城。有新都城。名 T2195_.56.0269a07: 婆吒釐子。阿闍世王。先都王舍。其子等。以王 T2195_.56.0269a08: 舍地曾起惡逆。遷都於此俱蘇摩。舊爲無憂。 T2195_.56.0269a09: 王於此處都○俱蘇摩者。此翻爲華。華十名 T2195_.56.0269a10: 中此一名也。若言矩奢揭羅補羅城。此云上 T2195_.56.0269a11: 茅。此處多出吉祥香茅。因此名也。又云名華。 T2195_.56.0269a12: 此地多有諸妙香華。因以名也。又有婆吒釐 T2195_.56.0269a13: 子城者。與此相連次在此東○城因樹現以立 T2195_.56.0269a14: 故。名婆吒釐子焉。然闍王之子。遷都此處。王 T2195_.56.0269a15: 宮在西。多在故俱蘇摩地。百姓廣大○悉皆
T2195_.56.0269a19: 山者。見西域。鷲峯鷄足。兩山相去隔二百
T2195_.56.0269a28: 若經第四會異譯也。而第四鷲峯山說。大明 T2195_.56.0269a29: 度鷄足山中說之。知。非別山。是以太賢憬興 T2195_.56.0269b01: 等自宗人師。及天台妙樂等。靈鷲鷄足同山
T2195_.56.0269b04: 明度經。若謬歟。成佛經疏。大師御製云事。難 T2195_.56.0269b05: 審定歟 T2195_.56.0269b06: 今云。鷲峯山者。總名一山。鷄足者。目其一 T2195_.56.0269b07: 分歟。三峯高峙。似鷄足。以異相標一所別名。 T2195_.56.0269b08: 世俗常法也。設雖一山。何不及數百里。如唐 T2195_.56.0269b09: 土淸涼山。一面三百餘里也。況於天竺大山
T2195_.56.0269b12: 西域九云。莫訶河東入大林野。行百餘里。
T2195_.56.0269b16: 所。卽與四衆俱就闍崛山。於山頂上見大
T2195_.56.0269b19: 鷄足山。以大迦葉。在此山中待彌勒。彌勒與
T2195_.56.0269b22: 迦葉波入寂之所也。非佛舊居處鷲峯山也
T2195_.56.0269b25: 玄賛云。古說此經。合居四處。初在靈山。二塔 T2195_.56.0269b26: 涌空中。三佛集淨土。四囑累品中。分身佛還 T2195_.56.0269b27: 後居穢土。今解。處三說。唯在二處。有三者無 T2195_.56.0269b28: 復還穢。囑累居後。分身方還處至經終。皆唯 T2195_.56.0269b29: 淨土。後還變穢說經事訖。淨穢唯二。一初 T2195_.56.0269c01: 在靈山穢土。二分身佛將集。佛便變淨。幷塔 T2195_.56.0269c02: 涌空處有三也。說唯在二。初在地上靈山創 T2195_.56.0269c03: 會。爲二乘等宣暢一乘。後塔涌空。分身佛集。 T2195_.56.0269c04: 釋迦與多寶同座。勸信此經。迄至經末。佛令 T2195_.56.0269c05: 各還。說經事訖。佛方居地。以後更不說法華 T2195_.56.0269c06: 經。故知。說所但唯有二。今標創會故說山 T2195_.56.0269c07: 城。住標化處。佛說化身。欲令三乘欣樂同故。 T2195_.56.0269c08: 顯佛悲深乘身俱妙。能於穢處而施化故。若 T2195_.56.0269c09: 標報佛及顯淨土。恐二乘衆。疑非己分不能
T2195_.56.0269c13: 三處者。靈山。淨土。虡空也。二會者。靈山一 T2195_.56.0269c14: 會也。淨土虡空二會也。問。何故處三而會但 T2195_.56.0269c15: 二。答。淨土而不說此經。故但會二也。問。何 T2195_.56.0269c16: 故淨土而不說此經。答。靈山之會處而爲三 T2195_.56.0269c17: 根人說一乘境。而變淨土而後虡空以說一 T2195_.56.0269c18: 乘之行果二。而淨土不說。問。若淨土而不說 T2195_.56.0269c19: 經者。何爲變淨土。答。爲集分身佛變淨土也。 T2195_.56.0269c20: 不爲正說。問。從何至何靈山說。自何至何 T2195_.56.0269c21: 虡空說。答。序品下。至見寶塔品之初。是靈山 T2195_.56.0269c22: 之說。見寶塔品中。變淨土。而從昇虡空至
T2195_.56.0269c26: 說經之會故也。宗家囑累品爲經終。於虡空 T2195_.56.0269c27: 會集會退散經訖。復穢土故。不以穢土乃今 T2195_.56.0269c28: 經之處數 T2195_.56.0269c29: 問。寶塔品。半是淨土說也。何不爲說處乎。 T2195_.56.0270a01: 答。寶塔品文所載分身來集之儀式者。是結 T2195_.56.0270a02: 集家之詞也。不正佛語。仍無過 T2195_.56.0270a03: 問。付今經同聞衆。且序品時。普賢菩薩可有 T2195_.56.0270a04: 乎 T2195_.56.0270a05: 如勸發品抄 T2195_.56.0270a06: 問。今經會座。可有緣覺衆乎。玄賛。無緣覺
T2195_.56.0270a09: 況破二會二。歸一佛乘。是經正宗也。若無獨 T2195_.56.0270a10: 覺類者。無二亦無三之說。似無其實。加之。三 T2195_.56.0270a11: 乘諸子。出門外同求車。中子求車。豈非辟支 T2195_.56.0270a12: 佛耶。三草之中。中草又無緣覺乎。就中仁王 T2195_.56.0270a13: 般若經時。八萬億緣覺。列其座。況於今經乎。 T2195_.56.0270a14: 依之見玄賛釋若有比丘實得阿羅漢等文。
T2195_.56.0270a17: 有二十五類。其中不列緣覺聖者。若正來詣 T2195_.56.0270a18: 者。經家有何故可除之乎。玄賛釋云。獨覺多 T2195_.56.0270a19: 分出無佛世。敎雖被彼。時無果成。故不在會
T2195_.56.0270a22: 子中草。皆准之可會。就中聖者雖無凡衆 T2195_.56.0270a23: 有之。方便品云爾時大衆中及發聲聞辟支 T2195_.56.0270a24: 佛心。法師品云。求辟支佛者。則會座聽衆 T2195_.56.0270a25: 也仁王經者。文正擧之。根緣令熟歟。故玄
T2195_.56.0270a28: 成故。成今經無義乎 T2195_.56.0270a29: 會云。緣覺根性。無師自悟證果之類。輒不遇 T2195_.56.0270b01: 佛。玄賛云。非如聲聞佛處得道是也。少分又 T2195_.56.0270b02: 非無迴心向大。由見佛故。玄賛本云多分。有 T2195_.56.0270b03: 縱奪二門。不可强難 T2195_.56.0270b04: 玄賛云。此中有六門異。一三乘無獨覺。獨覺 T2195_.56.0270b05: 多分出無佛世。敎雖被此。時無果成。故不在 T2195_.56.0270b06: 會。仁王經中。卽具有之。下文亦陳有求彼者
T2195_.56.0270b09: 義決云。問。旣不爲說。定性二乘。爲在座否。 T2195_.56.0270b10: 答。辟支佛果。此會定無。經但說有求緣覺。故 T2195_.56.0270b11: 定性聲聞。雖不正爲。有亦無妨。令成不愚法
T2195_.56.0270b18: 同聞衆中跋陀婆羅菩薩。況智度論中。跋陀
T2195_.56.0270b21: 今經跋陀婆羅耶 T2195_.56.0270b22: 會云。法華論云跋陀婆羅等十六人。具足菩 T2195_.56.0270b23: 薩不可思議事者。釋今經衆成就。定知。論 T2195_.56.0270b24: 所說跋陀婆羅序品中跋陀也。王舍城舊人 T2195_.56.0270b25: 也。平等大惠席來至無疑。神通難思菩薩也。 T2195_.56.0270b26: 寧隔靈山聽法耶。但攝釋非此經中者。指不 T2195_.56.0270b27: 輕品跋陀婆羅也。其故勘諸經。跋陀婆羅有 T2195_.56.0270b28: 二類。或十六人爲一黨。或五百人爲同類。先 T2195_.56.0270b29: 八地已上菩薩也。後地位未及第三僧祇歟。 T2195_.56.0270c01: 序品跋陀論主爲十六人隨一。又爲不可思 T2195_.56.0270c02: 議大菩薩。知。非今經不輕品所引。彼五百 T2195_.56.0270c03: 同類淺位之跋陀故。攝釋意如此 T2195_.56.0270c04: 尋云。非此經中所列跋陀者。總嫌一經。又所 T2195_.56.0270c05: 列者。同聞衆中所列也。何云指不輕品耶。次 T2195_.56.0270c06: 十六。五百。隨時可相伴。何必五百常五百。十 T2195_.56.0270c07: 六定十六乎。次不輕品跋陀。旣至不退轉。豈 T2195_.56.0270c08: 不八地已上行不退乎 T2195_.56.0270c09: 答。釋論解本經同聞衆之中。稱跋陀指序品 T2195_.56.0270c10: 說云事。都不可及異義。文理旣必然也。依彼 T2195_.56.0270c11: 可推攝釋意故。言經者下品也。所列者。菩薩 T2195_.56.0270c12: 比丘優婆塞等廣擧故云列也。次十六人爲 T2195_.56.0270c13: 同類。上生經。無量義經。智度論。無盡意經 T2195_.56.0270c14: 等皆同也。每說跋陀擧十六數。豈輒去無定 T2195_.56.0270c15: 數乎。灌頂經不輕品。俱擧五百人。是亦可一 T2195_.56.0270c16: 具。凡發心修行。多依宿緣。若於一佛所同時 T2195_.56.0270c17: 發心。世世同修業之人。設雖至深位多追本 T2195_.56.0270c18: 緣。卽今經時。五百聲聞。同得普明如來。次 T2195_.56.0270c19: 第成佛。轉次得。學無學二千人。同時預寶 T2195_.56.0270c20: 相如來。十方國土同時成道。自初心至究 T2195_.56.0270c21: 竟。久爲同類。彼跋陀婆羅等十六人五百人。 T2195_.56.0270c22: 亦以如此歟。次威音王佛以後釋迦。自四善 T2195_.56.0270c23: 根始至佛果上慢四衆。豈其時分入八地耶。 T2195_.56.0270c24: 俱雖二大僧祇。淺位中餘心無量故。論云。衆
T2195_.56.0270c28: 等十六賢士。具足不可思議事。而常示現種 T2195_.56.0270c29: 種形相。謂優婆塞優婆夷比丘比丘尼等故
T2195_.56.0271a03: 行。二菩薩修大乘行。求覺利有情。以菩提薩 T2195_.56.0271a04: 埵爲目。三菩薩以神通力隨時示現。能修行 T2195_.56.0271a05: 大乘。如跋陀婆羅等十六人。具足菩薩不可 T2195_.56.0271a06: 思議事。由本定故。而能示現優婆塞等四衆
T2195_.56.0271a11: 優婆夷。或以瞋恚意經賤我故。二百億劫。常 T2195_.56.0271a12: 不値佛。不聞法。不見僧。十劫於阿⿐地獄○ T2195_.56.0271a13: 爾時四衆。常輕是菩薩者。豈異人乎。今此會 T2195_.56.0271a14: 中跋陀婆羅等五百菩薩。師子月等五百比 T2195_.56.0271a15: 丘尼。思佛等五百優婆塞。皆於阿耨多羅三
T2195_.56.0271a20: 春日社 新造屋開示抄二十八帖之內 T2195_.56.0271a21: 第二也 T2195_.56.0271a22: 以寫本一交了 T2195_.56.0271a23: T2195_.56.0271a24: 料紙施主顯定房權大僧都 T2195_.56.0271a25: 以筆劫結緣證佛果菩提利無緣衆生 T2195_.56.0271a26: 矣
T2195_.56.0271a29: T2195_.56.0271a30: T2195_.56.0271b01:
T2195_.56.0271b04: 序品下 T2195_.56.0271b05: 1 羅睺羅瞿姨之子事 T2195_.56.0271b06: 2 寶光天子者日天子歟 T2195_.56.0271b07: 3 色界天主四禪配釋事 T2195_.56.0271b08: 4 四衆圍繞事 T2195_.56.0271b09: 5 爲諸菩薩說大乘經 T2195_.56.0271b10: 6 頓悟菩薩可有出水義 T2195_.56.0271b11: 7 曼陀羅華名事 T2195_.56.0271b12: 8 動地瑞相通十方世界歟 T2195_.56.0271b13: 9 依止說因成就體事 T2195_.56.0271b14: 10 放眉間白毫相光事 T2195_.56.0271b15: 11 照于東方事 T2195_.56.0271b16: 12 白毫照無色界歟事 T2195_.56.0271b17: 13 彌勒菩薩問入定相事 T2195_.56.0271b18: 14 各領四天下事 已上十四帖
T2195_.56.0271b21: 私云。上上起門者。玄賛云。由上句故下句 T2195_.56.0271b22: 得起。或由下句上句方起。非唯一故名上
T2195_.56.0271b25: 業・依主二門可異。譬如法師品一名有三 T2195_.56.0271b26: 義。所謂法卽師。有法之師。法之師也。於 T2195_.56.0271b27: 起一字有能起有所起。尋論意具開此由 T2195_.56.0271b28: 也 T2195_.56.0271b29: 玄賛文廣述可抄之
T2195_.56.0271c07: 會云。實彼經云羅睺是耶輸子。玄賛所引似 T2195_.56.0271c08: 違現文。但嘉祥義疏問云。未曾有經須逹拏 T2195_.56.0271c09: 經云。羅睺是瞿姨之子。至如法華所辨。是耶
T2195_.56.0271c12: 知彼世現行本。瞿夷而非耶輸歟 T2195_.56.0271c13: 又天台文句引未曾有瑞應之二經。羅睺羅
T2195_.56.0271c16: 出來歟 T2195_.56.0271c17: 玄賛云。經羅睺羅母至亦與眷屬俱。賛曰。四 T2195_.56.0271c18: 內眷屬諸尼衆也。梵云耶戍逹羅。此云持譽。 T2195_.56.0271c19: 耶輸陀羅訛也。形容美麗。近遠聞知。生育羅 T2195_.56.0271c20: 睺。天人讃詠。故云持譽。譽美稱也。相傳釋 T2195_.56.0271c21: 云。是乾闥婆女。彼生兒爲樂神。生女爲玉女。 T2195_.56.0271c22: 此與佛爲玉女也。若稱玉女何得有子。又 T2195_.56.0271c23: 佛出家後。持譽父母欲得將還。明非玉女。未 T2195_.56.0271c24: 曾有經・須逹拏經・瑞應經皆云羅睺是瞿姨 T2195_.56.0271c25: 之子。佛有三夫人。一瞿夷。二耶輸。三鹿野。 T2195_.56.0271c26: 各有二萬綵女。瞿姨無子。是玉女。彼經從長
T2195_.56.0271c29: 也 T2195_.56.0272a01: 文句二云。未曾有及瑞應經皆云。羅睺是瞿 T2195_.56.0272a02: 姨子。𣵀般及法華皆云。是耶輸子。二義云何 T2195_.56.0272a03: 通。或可。彼經擧大母。此處擧所生釋論劬毘 T2195_.56.0272a04: 陀是寶女不孕。卽是瞿姨。此翻明女。故知。
T2195_.56.0272a08: 耶輸之兒。經云。耶輸是第二夫人。瞿姨是第 T2195_.56.0272a09: 一夫人。故十二遊經云。太子有三夫人。第 T2195_.56.0272a10: 一名瞿夷。第二耶作。耶作卽耶輸陀羅也。 T2195_.56.0272a11: 第三名鹿野。三夫人各領二萬釆女。故太子 T2195_.56.0272a12: 有六萬釆女。何故二說不同。答。羅睺實是 T2195_.56.0272a13: 第二夫人瞿姨是其大母。餘經擧其大母。今
T2195_.56.0272a19: 知。寶光是星天子非日天子云事。況見餘經。
T2195_.56.0272a22: 會云。以三天配三光。玄賛。文句。義疏。其意 T2195_.56.0272a23: 皆同。於名月者。旣有月字無諍。寶光名設配 T2195_.56.0272a24: 何雖不違。日天光明三辰中最勝也。總卽別 T2195_.56.0272a25: 名多屬勝。可云日天子。況普香者。草木香氣 T2195_.56.0272a26: 普薰十方義也。星者精也。則草木精氣也。普 T2195_.56.0272a27: 香天子若爲星天子。餘二天子旣有所屬。知。 T2195_.56.0272a28: 寶光是可日天子。正法華文。以月天子似名 T2195_.56.0272a29: 寶光。雖不日天子不如疑難歟。推之彼經日 T2195_.56.0272b01: 月二天爲上首。以星天子爲月天眷屬。故經
T2195_.56.0272b04: 經云。復有名月天子。普香天子。寶光天子
T2195_.56.0272b07: 此四王衆三光乃是四王天攝。更無別天。有 T2195_.56.0272b08: 經觀音名寶意作日天子。卽此寶光。大勢 T2195_.56.0272b09: 至名寶吉祥作月天子。則此名月。虡空藏名
T2195_.56.0272b12: 皆引。未審何經。觀音名寶意作日天子。卽此 T2195_.56.0272b13: 經中名寶光。寶者可重義。光者破闇義。大勢 T2195_.56.0272b14: 至名寶吉祥作月天子。能除熱惱能作淸涼。 T2195_.56.0272b15: 與人爲吉祥事也。虡空藏菩薩作星天子名 T2195_.56.0272b16: 普香。普者普遍。周於萬物。萬物名爲香。香 T2195_.56.0272b17: 卽依質而有。離質無香。天如質星如香。普者 T2195_.56.0272b18: 不斷義。如香不斷故名普香○言日宮大精 T2195_.56.0272b19: 作者。辨體量也。日者實也。光明成實。能生成 T2195_.56.0272b20: 成就萬物。月者闕也。闕卽是缺。有圓有缺故 T2195_.56.0272b21: 名月也。星者精也。萬物精氣。變作星也○唯 T2195_.56.0272b22: 疏引文卽依次第如今。大例談底。經卽不依 T2195_.56.0272b23: 次第。先說名月名月天子也。次號普香星天 T2195_.56.0272b24: 子也。後名寶光日天子也。何故一經一疏次 T2195_.56.0272b25: 第不同。答。彼經依形量大小。分次第日月星。 T2195_.56.0272b26: 此經者差別不同。不依次第月星日。疏主排
T2195_.56.0272b29: 以寶光明普有所炤。寶光天子。光耀天子俱
T2195_.56.0272c03: 臣也。有人言。月天子卽月天子也。普香天 T2195_.56.0272c04: 子謂星天也。寶光天子者。謂日天子也。旣是 T2195_.56.0272c05: 三光故後列之。出正法華。復有經云。觀音名 T2195_.56.0272c06: 寶意。作日天子。大勢至名寶吉祥。作月天子。
T2195_.56.0272c09: 云。是三光天子耳。名月是寶吉祥月天子。大 T2195_.56.0272c10: 勢至應作。普香是明星天子。虡空藏應作。寶 T2195_.56.0272c11: 光是寶意日天子。觀世音應作。此卽本迹釋
T2195_.56.0272c16: 世界主梵王者。第四禪主。尸棄光明如次初 T2195_.56.0272c17: 二禪。等表三禪主也。第二釋云。尸棄第四禪
T2195_.56.0272c21: 界梵王名曰尸棄。知。非初禪梵王也。加之。有 T2195_.56.0272c22: 經中爾時淨居諸天阿迦尼吒螺髻梵王同
T2195_.56.0272c25: 明第四禪第二禪王者。列四禪王似隔越耶。 T2195_.56.0272c26: 知。尸棄肖明如次。初二禪王也。依之無垢稱 T2195_.56.0272c27: 經。云持髻梵王而爲上首。從本無憂四大州
T2195_.56.0273a02: 稱疏唯作一釋。同今初釋。凡尸棄梵語翻爲 T2195_.56.0273a03: 持髻。髻顯頂義。初釋是火災頂故。火頂尖 T2195_.56.0273a04: 故。名之爲髻。依之無垢稱經云。從本無憂四
T2195_.56.0273a07: 義證也。彼經多以大梵天爲此界主故。所謂 T2195_.56.0273a08: 第二會云。素訶界主大梵天王。領梵衆天梵
T2195_.56.0273a11: 六欲天爲次下。極光淨等爲其上。明知。中間 T2195_.56.0273a12: 是初靜慮也。又初會中四王帝釋堪忍界主。 T2195_.56.0273a13: 大梵王極光淨天等次第列之。前後文其意 T2195_.56.0273a14: 同也。𣵀般後分亦同也。智度論等者。譯家見 T2195_.56.0273a15: 梵本之文。以爲第四禪王歟 T2195_.56.0273a16: 尋云。初釋意者。沙婆世界主爲第四禪。尸棄 T2195_.56.0273a17: 大梵爲初禪。今何依大般若。以尸棄許此界 T2195_.56.0273a18: 主耶。是以後釋中以大般若爲證乎。次第四 T2195_.56.0273a19: 禪超過三災。頂髻義尤可勝。何持髻故爲初 T2195_.56.0273a20: 禪耶 T2195_.56.0273a21: 答。界主義自本有二門。色究竟天大千總主 T2195_.56.0273a22: 也。大梵四天下別主也。大般若云索訶界主 T2195_.56.0273a23: 堪忍界主者。其名廣故其體難定。依之二釋 T2195_.56.0273a24: 俱可得彼經意。後釋總主其德勝故。以彼經 T2195_.56.0273a25: 入自義證。然而正見文相還順初釋。聊初 T2195_.56.0273a26: 釋界主與尸棄相配四禪初禪。是爲盡無色 T2195_.56.0273a27: 界諸天也。不尸棄無色界主義。云火災頂云 T2195_.56.0273a28: 三災頂。又俱不違。隨文二釋得義不同。仍 T2195_.56.0273a29: 俱無失。不初釋別證歟 T2195_.56.0273b01: 問。玄賛中釋尸棄大梵。或云初禪主。或云
T2195_.56.0273b04: 會列四大天王及天帝釋。堪忍界主大梵天
T2195_.56.0273b10: 經云。沙婆世界主梵天王。尸棄大梵。光明大
T2195_.56.0273b13: 也。故娑婆世界主大梵王卽第四禪主。梵 T2195_.56.0273b14: 摩云寂靜淸淨淨潔皆得。亦云梵潔也。今唯 T2195_.56.0273b15: 言梵。但略云爾。尸棄者火災頂。卽初禪主火 T2195_.56.0273b16: 災之尖頂故。光明者二禪王。少光無量光極 T2195_.56.0273b17: 光淨天主故。等表三禪王也。然大般若五百 T2195_.56.0273b18: 七十云堪忍世界主持髻梵王故。尸棄者頂 T2195_.56.0273b19: 髻也。卽持髻梵王。是堪忍界主梵王之別名。
T2195_.56.0273b22: 名尸棄。若依般若。尸棄大梵卽大四梵。光明
T2195_.56.0273b26: 華嚴第一列衆中。列六欲已卽言。大梵俱。其 T2195_.56.0273b27: 名曰尸棄大梵。智光。善光等。次云。復與無量 T2195_.56.0273b28: 光音天子俱樂。光等。次云。復與僧祇遍淨 T2195_.56.0273b29: 天俱。其名淨智。次云。復與無量果實天子俱。 T2195_.56.0273c01: 名曰法華光等。乃至復與摩醯首羅淨居天 T2195_.56.0273c02: 子。其名善光。准此次第。尸棄乃是初禪主也。 T2195_.56.0273c03: 次諸天偈讃佛中。從善光爲首。第四方言尸 T2195_.56.0273c04: 棄。次列六欲。先列於上。准文上下合初禪也。 T2195_.56.0273c05: 又智度論娑婆世界主梵天王名尸棄。新翻
T2195_.56.0273c10: 大天王及天帝釋。堪忍界主大梵天王。極光
T2195_.56.0273c13: 梵衆天。梵輔天。梵會天衆。來至其所○色究 T2195_.56.0273c14: 竟天與無煩天。無熱天。善現天。善見天衆。來
T2195_.56.0273c19: 吒螺髻梵王同會一處。咸於此土佛及菩薩
T2195_.56.0273c22: 梵天王。知佛已入𣵀槃。與諸天衆。卽從初禪。
T2195_.56.0273c25: 首。從本無憂四大洲界。爲欲瞻禮供養世尊
T2195_.56.0273c28: 王。故法華云。尸棄大梵光明等○頂持肉髻 T2195_.56.0273c29: 似如來相。此是八地菩薩○從本無憂者。色 T2195_.56.0274a01: 界也。欲界有憂苦逼迫事故。上界無之。四大 T2195_.56.0274a02: 洲界者。初禪大小如四大洲故。以上從下。處
T2195_.56.0274a05: 爲樹提尸棄。此王本修大光定破欲界惑。從 T2195_.56.0274a06: 德立名。然經標梵王復與擧尸棄。似如兩 T2195_.56.0274a07: 人。依釋論正以尸棄爲王。今經擧位顯名。恐 T2195_.56.0274a08: 目一人耳。住禪中間。內有覺觀。外有言說。得 T2195_.56.0274a09: 主領爲王。單修禪爲梵民。加四無量心爲王 T2195_.56.0274a10: 也。初禪有梵衆。梵輔。大梵。今擧王攝諸也。 T2195_.56.0274a11: 光明者二禪也。此有小光。無量光。光音。三 T2195_.56.0274a12: 禪有小淨。無量淨。遍淨。四禪有密身亦無罣 T2195_.56.0274a13: 礙。無量密亦受福。密果亦廣果。無想密亦無 T2195_.56.0274a14: 想。又有五那含。不煩。不熱。善見。善現。色究 T2195_.56.0274a15: 竟亦大自在。卽摩醯首羅。文存略不具出。但 T2195_.56.0274a16: 等等此諸天也 T2195_.56.0274a17: 義疏一云。大梵天王名尸棄者。有人云。大梵 T2195_.56.0274a18: 天王卽初禪梵王也。尸棄卽二禪梵王。光明
T2195_.56.0274a21: 尸棄者三禪梵王也。光明者二禪梵王也。等 T2195_.56.0274a22: 者等初禪也。今依智度論第一卷云。三千大 T2195_.56.0274a23: 千世界主梵天王名尸棄。今云。娑婆世界主。 T2195_.56.0274a24: 此擧處以顯其爲主也。大梵天王出其位也。 T2195_.56.0274a25: 尸棄標其名也。新金光明亦作此釋。尸棄此 T2195_.56.0274a26: 云火。有人言。此梵天王入火光定。頂有火光 T2195_.56.0274a27: 故言火也。有人言。餘梵天皆得火災所燒。 T2195_.56.0274a28: 獨此天火災不燒故云火也。又翻爲頂髻。有 T2195_.56.0274a29: 人言。頂上有火如髻。故云頂髻也。阿含云。 T2195_.56.0274b01: 尸棄是初禪梵王○問。十地經言。摩醯千世 T2195_.56.0274b02: 界主。今云何初禪梵王爲三千世界主。答。 T2195_.56.0274b03: 有四禪梵王。一者經言。百億日月百億梵王 T2195_.56.0274b04: 百億非想。此下品梵王也。二智度論云。梵王 T2195_.56.0274b05: 千世界主。長阿含亦然。此次品也。三云。九地 T2195_.56.0274b06: 菩薩作梵天王。領二千世界。此上品也。四者 T2195_.56.0274b07: 領三千大千世界。上上品也○問。尸棄是大 T2195_.56.0274b08: 千之主。在何處中間禪位耶。答。百億中間禪。 T2195_.56.0274b09: 今在中央住也。如佛大千中央住也
T2195_.56.0274b14: 不圍繞世尊耶。依之他宗人師難此義云。比 T2195_.56.0274b15: 丘等四衆者。雖有文無義。違依義不依文故
T2195_.56.0274b18: 會云。玄賛云。比丘等四衆者。總同諸經常 T2195_.56.0274b19: 說。別吐今經處處。則是佛弟子持戒之衆也。 T2195_.56.0274b20: 但餘師解釋非無一途理。依之玄賛雖引他 T2195_.56.0274b21: 師之義不難。又不用。有理無證故歟 T2195_.56.0274b22: 玄賛云。經爾時世尊至尊重讃嘆。賛云○四 T2195_.56.0274b23: 衆者。古云魔梵沙門婆羅門。此說色欲二天 T2195_.56.0274b24: 之勝人中上首。故顗師云。一影嚮衆。在會默 T2195_.56.0274b25: 然。二發起衆。如鷲子與彌勒三請是。三當機 T2195_.56.0274b26: 衆。禀敎悟解。四結緣衆。時未悟解結後因 T2195_.56.0274b27: 緣。又有四衆。謂聲聞菩薩竝客舊二衆。古人 T2195_.56.0274b28: 疏有多義。然此後文又親四衆比丘。比丘尼。
T2195_.56.0274c02: 家。在家菩薩總說在優婆塞優婆夷中。出家 T2195_.56.0274c03: 菩薩總在比丘比丘尼中。答。雖總在四衆中。 T2195_.56.0274c04: 應當別說。何以故。是菩薩必隨四衆中。有 T2195_.56.0274c05: 四種不*隨菩薩中。何者是。有聲聞人辟支佛 T2195_.56.0274c06: 人。有求生天人。有求樂自活人。此四種人不 T2195_.56.0274c07: *隨菩薩中。何以故。是人不發心言我當作
T2195_.56.0274c10: 五衆。色類旣多。何故聽法威品列四。答。 T2195_.56.0274c11: 非天非人皆不有。將本身聽法來事。須作人
T2195_.56.0274c14: 魔衆梵衆。擧色欲天之人有二衆。沙門婆羅 T2195_.56.0274c15: 門。智度論云。智惠人開爲二分。在家云婆羅 T2195_.56.0274c16: 門。出家爲沙門。佛旣是天人師。擧此四衆也。 T2195_.56.0274c17: 顗禪師云。一影嚮衆。謂在座默然。二發起衆。 T2195_.56.0274c18: 謂發起佛敎。如身子之與彌勒。三當機衆。禀 T2195_.56.0274c19: 敎頓悟。四結緣衆。聞未卽解。但結遠因縁。今 T2195_.56.0274c20: 謂就此經文有二種四衆。一者聖有二種。謂 T2195_.56.0274c21: 聲聞菩薩凡有二衆。卽客舊兩衆爲四也。就
T2195_.56.0274c24: 等引之 T2195_.56.0274c25: 又疏・二依之義不依文等釋者可見
T2195_.56.0274c28: 所翻一卷無量義經歟。爲當如何。兩方。若 T2195_.56.0274c29: 指彼經者。今經所指無量義經有十七名。一 T2195_.56.0275a01: 卷經中不出其異名。今經所指無量義經。以 T2195_.56.0275a02: 萬善皆爲作佛因。一卷經以無相一法爲無 T2195_.56.0275a03: 量義。知。非同經云事。況見經文。釋尊說無量 T2195_.56.0275a04: 義經已。不起于座方說斯經。而見行無量義
T2195_.56.0275a11: 私云。法華所指則見行一軸經也。玄賛意分 T2195_.56.0275a12: 明也。凡三世諸佛說一乘法。先爲菩薩明一 T2195_.56.0275a13: 乘體。是出生門也。後爲聲聞說一乘用。是攝 T2195_.56.0275a14: 入義也。而曇摩耶舍所譯者。云名云義皆以
T2195_.56.0275a18: 經未傳之時。每臨法華講肆無不欣求。至齊 T2195_.56.0275a19: 永明。武當山惠表比丘。遇中天竺曇摩伽陀 T2195_.56.0275a20: 耶舍受本傳世。擧與歡喜。一兩師執異亂同。 T2195_.56.0275a21: 不足依用。依之吉藏法師云。印師固不移
T2195_.56.0275a24: 第三如來欲說法時至成就。略有三義。一依 T2195_.56.0275a25: 人。先爲菩薩說大乘經名無量義。後爲聲聞 T2195_.56.0275a26: 方說一乘。二依利○敎理化根熟○行果方化 T2195_.56.0275a27: 初根迴心聲聞。三依法。先談法體後談功能。 T2195_.56.0275a28: 故未說法華已前。先說無量義。名爲時至○ T2195_.56.0275a29: 敎及所詮義皆名無量。無量義經云。以諸衆 T2195_.56.0275b01: 生性欲無量故。其所說法亦無量。法無量故 T2195_.56.0275b02: 義亦無量。義無量者。從一法生。其一法者卽
T2195_.56.0275b05: 義其別體。評所以標大乘者。密欲顯唯有於 T2195_.56.0275b06: 大無有小乘。爲法華序也。無量義者。解釋不 T2195_.56.0275b07: 同。印師云。此經辨無量萬品善也。以現在行 T2195_.56.0275b08: 無量萬善故。來世成佛。問。若說萬善成佛。與 T2195_.56.0275b09: 法華何異。彼答云。此中但覆相明萬善成佛。 T2195_.56.0275b10: 不言萬善之外無別三乘義。此但是顯實未 T2195_.56.0275b11: 開權也。故與法華爲異。譯之爲序也。基法 T2195_.56.0275b12: 師解云。無量義者。所謂空也。若是有法卽有 T2195_.56.0275b13: 分限。名爲有量。空義深廣。譯爲無量。問。若 T2195_.56.0275b14: 爾與第二時大品敎何異。彼答云。前敎明空 T2195_.56.0275b15: 爲三乘行本。不得爲法華序。此中明空爲大 T2195_.56.0275b16: 乘行本。故得爲法華序。是故爲異也。名僧傳 T2195_.56.0275b17: 云。基云。聽竺道生講。善於法華雖有二判。無 T2195_.56.0275b18: 以取決。次注無量義經云。其無量義經雖法 T2195_.56.0275b19: 華首載。而中夏未覩其說。每臨講肆。未嘗不 T2195_.56.0275b20: 癈談而欲見於斯文。忽有武當山比丘惠表。 T2195_.56.0275b21: 生自羌曹。僞帝姚略從子國破之日。爲晉軍 T2195_.56.0275b22: 河澹之所得。數歲聽默。澹之字曰螟蛤。養爲 T2195_.56.0275b23: 假子。俄放出家。便懃苦求道。南北遊尋。不擇 T2195_.56.0275b24: 夷嶮。以齊建元三年後。訪奇搜祕。遠至嶺南。 T2195_.56.0275b25: 於廣州朝亭寺。遇中天竺沙門曇摩伽陀耶 T2195_.56.0275b26: 舍。手能隷書。口解齊音。言欲傳此經。未知所 T2195_.56.0275b27: 授。慧表便慇懃至請。心形相俱到。淹歷旬月。 T2195_.56.0275b28: 僅得一本。仍還嶠北。高入武當山。以今永明 T2195_.56.0275b29: 三年九月十八日頂載。出山見授弘通。奉覿 T2195_.56.0275c01: 眞文。欣敬兼誠。詠歌不足。手舞莫勝。遂便注 T2195_.56.0275c02: 解云。正以空爲無量義。基覽經本。便謂解與 T2195_.56.0275c03: 經符。而印師執固不移。云明空無量義經者 T2195_.56.0275c04: 別是餘時說耳。非法華前辨無量義經也。法 T2195_.56.0275c05: 華前無量義經正明萬善成佛。不來此土。乃 T2195_.56.0275c06: 至光宅法師猶存印師之解也。今以五義。證 T2195_.56.0275c07: 此無量義經是法華無量義經。一者處同。同 T2195_.56.0275c08: 在王舍城鷲山所說故。二者衆數大同。謂萬 T2195_.56.0275c09: 二千聲聞。八萬菩薩故。三者時節同。法華云。 T2195_.56.0275c10: 成道以來四十餘年說之。無量義經亦云。我 T2195_.56.0275c11: 成道以來四十餘年。未說實法。四者義同。雖 T2195_.56.0275c12: 未彰言明開三顯一。而旨趣亦開一乘也。五 T2195_.56.0275c13: 者翻經之人中天竺沙門。自云是法華前說。
T2195_.56.0275c16: 法竟。儼然不散。卽彼座席仍說法華。故知。 T2195_.56.0275c17: 三業供養不得有異用。彼廣釋此略。於義無 T2195_.56.0275c18: 咎○生師云。無相空理大乘之體。封三來 T2195_.56.0275c19: 久。頓說無三。不能取信。故說無相爲法華 T2195_.56.0275c20: 序。觀師意同。若爾淨名皆應是序。何獨無量 T2195_.56.0275c21: 義耶。彼釋云。如此由五時故。後敎得起。更 T2195_.56.0275c22: 問。若爾無量義與諸經皆通途相生。非開別 T2195_.56.0275c23: 序。基師云。空理無形故云無量。序意同前。難 T2195_.56.0275c24: 亦如是。印師云。無相善有成佛之義。故言無 T2195_.56.0275c25: 量。又云。彼經不說有三無三有異。大品非法 T2195_.56.0275c26: 華所指。指者不來秦地。今謂。此經是宋元嘉 T2195_.56.0275c27: 三年。惠表比丘。於南海郡朝庭寺。遇曇摩耶 T2195_.56.0275c28: 舍受此本。還武當山。永明三年始傳於世。經 T2195_.56.0275c29: 旣已來。豈可送還天竺。光宅云。無量義以 T2195_.56.0276a01: 萬善同歸能成佛道。法華正明無二無三。破 T2195_.56.0276a02: 三*與歸一爲異故。卽爲序。若言萬善同歸。 T2195_.56.0276a03: 二三何不同歸。二三若歸正序不異。若言破 T2195_.56.0276a04: 二破三何不破萬。破二破三則無二無三。旣 T2195_.56.0276a05: 其破萬。是則無序。取經互擧意爲異者不成
T2195_.56.0276a10: 之。頓悟菩薩唯具大乘種姓。何有出二乘 T2195_.56.0276a11: 泥水之義乎。何況無量義名對頓悟菩薩。蓮 T2195_.56.0276a12: 華之稱偏可被漸悟。依之披玄讃上下文。蓮
T2195_.56.0276a15: 蓮華名。有出水開敷之二義。於其出水又有
T2195_.56.0276a18: 次出濁水。乃至如諸菩薩坐蓮華義者。用出 T2195_.56.0276a19: 義也。於已出後論之。玄賛釋性出義云。頓悟
T2195_.56.0276a26: 自義對疏名助釋。依此者。疏不他師義。疏主
T2195_.56.0276a29: 名助釋。遂存此義故也。是以疏中求漸悟證
T2195_.56.0276b03: 今云。任疏文可云頓悟也。但疏前後多云。蓮 T2195_.56.0276b04: 華名約二乘者。佛爲菩薩說無量義經。菩薩 T2195_.56.0276b05: 受之。重爲二乘說之。彼所化二乘出泥水故 T2195_.56.0276b06: 有用出。出水二義中。用出爲本。聲聞爲所化 T2195_.56.0276b07: 故疏指之也。云。然頓悟聞佛說之時。非無自 T2195_.56.0276b08: 分性出。玄賛第四第五義。則許彼二重也。 T2195_.56.0276b09: 故玄讃釋爲菩薩說敎理。不說行果之義云。
T2195_.56.0276b12: 理故也 T2195_.56.0276b13: 尋云。若爾。漸悟迴心之後有用出之義。與論 T2195_.56.0276b14: 第二義有何差別。今云性出泥水者。體出義 T2195_.56.0276b15: 也。知。頓悟自身事也 T2195_.56.0276b16: 答。頓悟漸悟所具眞理。其體是一也。此理 T2195_.56.0276b17: 名出水有二義。體出用出也。其性出義通二 T2195_.56.0276b18: 機。用出唯在二乘。出水以用出爲本故。設 T2195_.56.0276b19: 雖體出。二乘前猶用出義顯也。是以頓悟菩
T2195_.56.0276b22: 彼經正機頓悟也。蓮華名爭不攝頓悟性出。 T2195_.56.0276b23: 玄賛。頓悟菩薩性離濁水者。此意也。雖談所 T2195_.56.0276b24: 化二乘。猶異論第二義。彼經時。舍利弗等漸 T2195_.56.0276b25: 信一乘。爲用出方便。亦名用出。是第二義故。 T2195_.56.0276b26: 不同前釋展轉敎化歟 T2195_.56.0276b27: 問。玄賛。若爲大師實義。云何攝釋爲古師義 T2195_.56.0276b28: 耶。答。議曰意。亦許頓悟邊故。攝釋會第二義 T2195_.56.0276b29: 始有聲聞言云。旣取眞理而以爲體。是獨不 T2195_.56.0276c01: 定二乘有乎。旣通菩薩。所以不得同於後義
T2195_.56.0276c04: 二種。一者出水義。以不可盡出離小乘泥濁 T2195_.56.0276c05: 水故。又復有義。如彼蓮華出泥水。喩諸聲聞 T2195_.56.0276c06: 得入如來大衆中座。如諸菩薩坐蓮華上聞 T2195_.56.0276c07: 說如來無上智惠淸淨境界。證得如來深密 T2195_.56.0276c08: 藏故。二者華開義。以諸衆生於大乘中。其心 T2195_.56.0276c09: 怯弱不能生信。是故開示諸佛如來淨妙法
T2195_.56.0276c12: 離小乘濁泥水故。此談華體。頓悟菩薩性離 T2195_.56.0276c13: 泥水。體性常故不可盡。此談一乘理性。出二 T2195_.56.0276c14: 乘故名出水。二復有義。蓮華出泥水。喩諸聲 T2195_.56.0276c15: 聞入如來大衆中坐。如諸菩薩坐蓮華上。聞 T2195_.56.0276c16: 說無上智慧淸淨境界。證如來密藏。此意說 T2195_.56.0276c17: 言。菩薩坐蓮華上。聞說無上智慧境界。能證 T2195_.56.0276c18: 如來甚深密義。聲聞迴心已去。得入大衆中 T2195_.56.0276c19: 坐。亦菩薩坐於蓮華聞說慧境。亦證密藏。前 T2195_.56.0276c20: 解菩薩頓悟體出。此解漸悟後時用出。正以
T2195_.56.0276c23: 來法身之體出離二乘濁泥水也。問。先在水 T2195_.56.0276c24: 中後越名出。如來菩薩元不在中。何以名 T2195_.56.0276c25: 出。答。有二釋。一云。菩薩等有二乘種姓。今 T2195_.56.0276c26: 成菩薩。永不取彼二乘之果。亦名爲出。若爾 T2195_.56.0276c27: 元無二乘姓者。何名爲出旣有斯妨。故第二 T2195_.56.0276c28: 釋云。夫言出者。不要先入後出名出。但離於 T2195_.56.0276c29: 彼卽得出名。如言岸上。先在於岸及後出者。 T2195_.56.0277a01: 俱名岸上。此亦應爾。議曰。疏中上下皆云。彼 T2195_.56.0277a02: 經對菩薩故名無量義。對二乘故名爲蓮華。 T2195_.56.0277a03: 今不可盡旣比頓悟。云何得言蓮華之號。唯 T2195_.56.0277a04: 二乘。今卽一釋。初不可盡亦喩漸悟。漸悟 T2195_.56.0277a05: 身中。大乘法性能出彼小乘水故。後出泥水。 T2195_.56.0277a06: 喩彼二乘後迴心已用能出彼小乘水故。是 T2195_.56.0277a07: 以蓮華對於二乘。無量義名對彼菩薩。卽無 T2195_.56.0277a08: 妨矣。若爾師資豈不自爲魚肉。答。依法不依 T2195_.56.0277a09: 人。豈以所宗曲相阿黨。又疏主本意。言不可 T2195_.56.0277a10: 盡喩大乘。體性言喩頓悟。且順古釋故。嘉祥 T2195_.56.0277a11: 云。前義與後義異者。而有二釋。第二釋云。前 T2195_.56.0277a12: 約直往菩薩。後就迴心入大也。又疏主問答 T2195_.56.0277a13: 之中言。彼蓮華據未出水性能出故。此據水 T2195_.56.0277a14: 上用能出故。若以頓悟名不可盡。云何未出。 T2195_.56.0277a15: 又云。彼經正對菩薩名無量義。傍被二乘名 T2195_.56.0277a16: 爲蓮華。若頓悟者。名不可盡。云何得言蓮華 T2195_.56.0277a17: 之名不對菩薩。豈可前後自相矛盾。故知。疏 T2195_.56.0277a18: 主前叙他解。後申自義。以爲問答。熱思應悉
T2195_.56.0277a21: 法蓮華。○此經亦名妙法蓮花。二名何別。答 T2195_.56.0277a22: 有五解。一云。蓮華有二時得名。如蓮花未出 T2195_.56.0277a23: 水時性能出水故。亦名蓮華。彼經亦爾。說彼 T2195_.56.0277a24: 智慧之性能出於水性。能開敷時。猶未化二 T2195_.56.0277a25: 乘趣一乘故。今者此經正化彼入大乘之位。 T2195_.56.0277a26: 超出二乘。如蓮華出水已亦名蓮華。彼經正 T2195_.56.0277a27: 名無量義。傍名妙法蓮華。正逗菩薩。傍令聲 T2195_.56.0277a28: 聞之信解。不愚於法後方化入。此經正名妙 T2195_.56.0277a29: 法蓮華。亦得傍名無量義。正化聲聞入一乘 T2195_.56.0277b01: 故。時位有殊。體性無二。故將說此經。先入無 T2195_.56.0277b02: 量義處三昧。二云○彼時唯敎菩薩。未有二 T2195_.56.0277b03: 乘趣一乘。故說敎理所依眞如妙理。正名無 T2195_.56.0277b04: 量義。傍名妙法蓮華。此時化彼二乘趣一乘 T2195_.56.0277b05: 故。說能依行果名妙法蓮華。如出水故。傍亦
T2195_.56.0277b13: 摩訶曼陀羅等四種花之外。別列適意大適 T2195_.56.0277b14: 意華。明知。別別華也 T2195_.56.0277b15: 會云。玄賛云。曼陀羅者。此云適意。見者心悅
T2195_.56.0277b18: 大般若等歟。於𣵀槃經者。栖覆師引路府說 T2195_.56.0277b19: 云。是譯者誤也。或可云。諸天華勝總名適 T2195_.56.0277b20: 意。其中勝者別立此名。如摩尼如意。智度論
T2195_.56.0277b23: 曼殊沙華。摩訶曼珠沙華。而散佛上及諸大
T2195_.56.0277b26: 殊沙花此云柔煖。華體柔煖。亦令見者離諸 T2195_.56.0277b27: 剛强礦三業故。摩訶大也。新翻經云適意花。 T2195_.56.0277b28: 大適意華。柔煖華。大柔煖華。如次卽是此 T2195_.56.0277b29: 云四華。欲明悅諸人心調三業也 T2195_.56.0277c01: 正法花云。所座立處則有瑞應。天雨意華。大 T2195_.56.0277c02: 意華。柔煖華。大柔煖華。散世尊上及於大會
T2195_.56.0277c05: 等。以種種華散佛及僧。所謂天優鉢羅花。 T2195_.56.0277c06: 物頭花。芬陀梨花。曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。 T2195_.56.0277c07: 曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。散陀那華。摩訶散 T2195_.56.0277c08: 陀那華。遍照那華。摩訶遍照那華。香華。大香 T2195_.56.0277c09: 華。適意華。大適意華。愛見華。大愛見華。端
T2195_.56.0277c14: 爲當可通十方世界耶。答。玄賛有二釋。一 T2195_.56.0277c15: 云。唯釋迦國土。二云。通餘佛土。付之二釋共 T2195_.56.0277c16: 不明。先付初釋。放光瑞旣及萬八千國土。動 T2195_.56.0277c17: 地何限自界。況下文述日月燈明佛往事。一
T2195_.56.0277c20: 方國土說法華。瑞相何不通他方乎。次第二 T2195_.56.0277c21: 釋亦不明。見下偈頌。而此世界六種震動
T2195_.56.0277c24: 會云。雖有二釋。且可存初釋。下文意同初釋 T2195_.56.0277c25: 故。依之法澄師初釋爲正。經文云而此世界 T2195_.56.0277c26: 六種震動簡他方。動地表捨權取實。正機聲 T2195_.56.0277c27: 聞皆在此界故。不及他方歟。光明本有離質 T2195_.56.0277c28: 化。不同動地。何必例寬狹乎。但云一切諸佛 T2195_.56.0277c29: 土。下玄賛會云。唯日月燈明佛國震動非十
T2195_.56.0278a05: 王三千大千名佛世界。此皆普動故言普佛 T2195_.56.0278a06: 世界皆動。此動處也。下頌中言而此世界六 T2195_.56.0278a07: 種震動。故知。唯是動釋迦界非十方界故。或 T2195_.56.0278a08: 此普動與光照同。不爾放光何故乃寬。動界 T2195_.56.0278a09: 乃狹。下文標近顯化此界捨權就實故。若依
T2195_.56.0278a12: 此界中令諸二乘捨權就實○問○令他方二 T2195_.56.0278a13: 乘捨權就實。答。所言他方唯是他受用土。彼 T2195_.56.0278a14: 無二乘權○下經云。寶塔高妙五千由旬。縱 T2195_.56.0278a15: 廣正等二千由旬。他土卽安不得。故知。他受
T2195_.56.0278a18: 唯日月燈明佛國振動。非十方界。前云而此 T2195_.56.0278a19: 世界六種震動故。今此燈明佛國一切皆動。
T2195_.56.0278a22: 眉間白毫相光等者。是依止說因成就也。爾 T2195_.56.0278a23: 者依止說因成就體者。依法華論意如何釋 T2195_.56.0278a24: 之耶。玄賛云。論有二釋。一者以衆會渴仰欲
T2195_.56.0278a27: 隨順威儀住成就體。以放光瑞直可爲依止 T2195_.56.0278a28: 說因之體。何以渴仰心爲其體。況見經下文。 T2195_.56.0278a29: 我見燈明佛本光瑞如此。以是知。今佛欲說
T2195_.56.0278b03: 地等以爲說因哉 T2195_.56.0278b04: 會云。初釋意云。酬因說經。因先說後也。而爲 T2195_.56.0278b05: 說此經放光明故。依經光起難爲說因。因果 T2195_.56.0278b06: 似逆故也。所化衆生起渴仰心。近可爲所由
T2195_.56.0278b09: 方便故取之。於動地等例者。彼器界相也。放 T2195_.56.0278b10: 光正佛所現也。親疎殊故。以放光親表內證 T2195_.56.0278b11: 法門歟 T2195_.56.0278b12: 別尋云。論有二釋云事。不可爾以衆會渴 T2195_.56.0278b13: 仰之心。爲依止說因之體畢。先爲大衆示現 T2195_.56.0278b14: 外事六種震動等者。前後瑞相相對辯不同 T2195_.56.0278b15: 也。更非別釋。嘉祥釋此意。云何爲二釋 T2195_.56.0278b16: 耶 T2195_.56.0278b17: 會云。論有二段。初釋說因體。後釋光中所 T2195_.56.0278b18: 現事初中又有二段。玄賛分爲二釋。爲諸大 T2195_.56.0278b19: 衆乃至種種事者初釋也。先爲大衆以下第 T2195_.56.0278b20: 二釋也。上段大衆見已生希有心渴仰欲聞 T2195_.56.0278b21: 者。以大衆渴仰心爲說因體。故名依止說因 T2195_.56.0278b22: 成就者結也。是故如來等指經文也。下段者 T2195_.56.0278b23: 爲大衆示現外事○微密法故者。以內證法 T2195_.56.0278b24: 爲說因。或以放光爲說因。次依器世間以下 T2195_.56.0278b25: 指經文也。若唯一釋者。上何交經文乎。若下 T2195_.56.0278b26: 不釋說因體者。似失要樞。故疏主能探論意 T2195_.56.0278b27: 歟 T2195_.56.0278b28: 法華論云。依止說因成就者。爲諸大衆示現 T2195_.56.0278b29: 異相不可思議事。大衆見已生希有心。渴仰 T2195_.56.0278c01: 欲聞生如是念。今者應爲我說。故名依止說 T2195_.56.0278c02: 因成就。是故如來放大光明。示現他方諸世 T2195_.56.0278c03: 界中種種諸事。先爲大衆示現外事六種震 T2195_.56.0278c04: 動等。次爲示現此法門中內證甚深微密法
T2195_.56.0278c07: 彼諸大衆現見異相不可思議事。如來應爲 T2195_.56.0278c08: 我說。渴仰欲聞生希有心。名依止說因成就。 T2195_.56.0278c09: 是故放大光明。示現諸世界中種種事故。夫 T2195_.56.0278c10: 佛說法必爲濟生。生發希渴之心名爲說因。 T2195_.56.0278c11: 此將說法所依止因。因生希渴而爲說故。放 T2195_.56.0278c12: 光遠照。異相難知。大衆覩光遂興正念。佛將 T2195_.56.0278c13: 爲說。渴仰冀聞。旣生希有之心。次應當爲說 T2195_.56.0278c14: 法。是故放光能生衆生渴仰心。故名爲說 T2195_.56.0278c15: 因。二云。先示現外事六種振動等。後示現此 T2195_.56.0278c16: 法門內證深密法。所以先現神通外事。表佛 T2195_.56.0278c17: 說此法門乃是由內證深密法。又由內證深 T2195_.56.0278c18: 密。所以外現神變。神變旣彰。表佛將說所證 T2195_.56.0278c19: 之門。故名說因。雖先雨花動地。未是殊絕之 T2195_.56.0278c20: 能。今放神光。希奇更甚。由內證深密故。外現
T2195_.56.0278c29: 玄賛云。三流布放光漸照此彼展轉等○十
T2195_.56.0279a03: 漸及東方諸國歟。神力品云。放於無量無數 T2195_.56.0279a04: 色光。皆悉遍照十方世界。頓照十方。雖不分 T2195_.56.0279a05: 明。又非無文相旨趣歟 T2195_.56.0279a06: 玄賛云。神境智通有十八變。一振動。二熾燃。 T2195_.56.0279a07: 三流布。四示現。五轉變。六往來。七卷。八舒。 T2195_.56.0279a08: 九衆像入身。十同類往趣。十一隱。十二顯。十 T2195_.56.0279a09: 三所作自在。十四制他神通。十五能施辨才。 T2195_.56.0279a10: 十六能施憶念。十七能施安樂。十八放大光 T2195_.56.0279a11: 明。雨四花者自在之變。振六種者振動之變。 T2195_.56.0279a12: 此放光者流布之變。見六道等示現之變。下
T2195_.56.0279a15: 卽無而忽有。變卽轉換舊質。卽十八變也○ T2195_.56.0279a16: 十八放大光明卽此放光。如眉間等。問。此放 T2195_.56.0279a17: 光與流布何別。答。若直放光遠照。但名放 T2195_.56.0279a18: 光不名流布。若放光兼上下傍遍。卽名流布
T2195_.56.0279a22: 照無量國。作大利樂事。此八神力○第二放
T2195_.56.0279b03: 生之在所者不可然。得羅漢本住此界不 T2195_.56.0279b04: 東方人。設廣論正宗流通得益者。無數微塵 T2195_.56.0279b05: 數。豈限萬八千土乎。故知。放光雖爲表相。不 T2195_.56.0279b06: 曾光亘一切有緣也。次正法花十方𤌍燃 T2195_.56.0279b07: 者。於所照世界說十方也。不對沙婆而名十 T2195_.56.0279b08: 方。彼經或云普照東方。或云照于東方。知限 T2195_.56.0279b09: 東方也。故玄賛云。正法花中亦照東方。殊無
T2195_.56.0279b12: 十住開佛知見。擧初卽知中後故。云靡不周
T2195_.56.0279b15: 薩本門壽量得益等也。若以正機理理者。還 T2195_.56.0279b16: 可招重難乎。答。二宗德失。只以經文可決。古 T2195_.56.0279b17: 今示二佛上下及五處。未見一文而照十方。 T2195_.56.0279b18: 靡不周遍者。所照土中周遍義也。正機諍以 T2195_.56.0279b19: 法花論可知之。又難云。佛有唯向不背之德。 T2195_.56.0279b20: 見者皆謂向佛面。而偏照東方者。南西北方 T2195_.56.0279b21: 衆會。豈不見光乎 T2195_.56.0279b22: 會云。如此難者。一會八方衆。各只見自方事。 T2195_.56.0279b23: 不知餘方歟。東方衆向佛坐。佛光照東方多 T2195_.56.0279b24: 土之時。其東方衆見已後歟。東面精舍佛 T2195_.56.0279b25: 住之時。有一人來西坐。佛向其人背精舍正 T2195_.56.0279b26: 面。向後壁歟。其人所見背西域法。恐可成疑 T2195_.56.0279b27: 心。如此事不可思議也。以唯向不背不可難
T2195_.56.0279c01: 千世界。靡不周遍。下至阿⿐地獄。上至阿迦
T2195_.56.0279c04: 二照境也。一世界者。一三千界。照萬八千佛 T2195_.56.0279c05: 之世界。唯照東方者。西域以東爲上。表法花 T2195_.56.0279c06: 經唯被佛性大乘機根不被餘性。故不照餘。 T2195_.56.0279c07: 譬如日出先照高原。佛日亦爾。先照根熟。故 T2195_.56.0279c08: 擧東方有所表矣。正法花中亦照東方。殊無
T2195_.56.0279c11: 八萬千佛土。其大光明照諸佛國。靡不周遍。
T2195_.56.0279c14: 八千土。諸世界自然爲現。所說經法皆遙聞 T2195_.56.0279c15: 之。於是慈氏以頌而傳首曰。文殊師利。今 T2195_.56.0279c16: 何以故。導利衆庶。放演光明。其威曜。出於
T2195_.56.0279c19: 此土他土。表自覺覺他○從照東方萬八千 T2195_.56.0279c20: 土下。卽是他土六瑞之文。蓋勘酌由人耳。舊 T2195_.56.0279c21: 云實照十方。照東方者。表一乘因果是諸因 T2195_.56.0279c22: 果之上。萬是數圓。表果位滿。八千數缺。表因 T2195_.56.0279c23: 位未足。若照東方義已。更照九方復何所 T2195_.56.0279c24: 表。今明東是方始。表十住是位始。迹門說法 T2195_.56.0279c25: 生身菩薩。朗然見理入於十住。開佛智見。擧 T2195_.56.0279c26: 初卽知中後故。云靡不周遍者。當知諸方亦
T2195_.56.0279c29: 問。白毫光明可照無色界耶。玄賛不照無色
T2195_.56.0280a03: 天。例可爾。會云。經文云上至阿迦尼吒天
T2195_.56.0280a08: 玄賛云。梵云阿迦抳瑟揥。此云質礙究竟。阿 T2195_.56.0280a09: 迦質礙義。抳瑟揥究竟義。阿迦尼訛也。色究 T2195_.56.0280a10: 竟天有形之頂。光可至處不照無色。彼無處
T2195_.56.0280a13: 答。非是一切皆能有故。所以不照。若爾者有 T2195_.56.0280a14: 何不照。答。光旣被彼。不可於中有照不照。若 T2195_.56.0280a15: 爾欲色光雖遠臨。中間無緣。了不知見。彼何
T2195_.56.0280a18: 問。彌勒菩薩問說經瑞相。爾者可問入定相
T2195_.56.0280a21: 三昧。是不可思議現希有事。當以問誰。誰能
T2195_.56.0280a25: 因成現世。豈復覩毫光而不知。觀等持而不
T2195_.56.0280a28: 之乎 T2195_.56.0280a29: 私云。經文相實如疑難。所疑所問之中。可有 T2195_.56.0280b01: 入定事。佛入定時。外相有異常威儀。其入定 T2195_.56.0280b02: 以後現雨花放光動地等希奇事。尤可兼之。 T2195_.56.0280b03: 但玄賛意者。彌勒問詞中。不擧入定。釋其所 T2195_.56.0280b04: 以。下位不測佛心。不知入何定云事。所疑不
T2195_.56.0280b07: 量義處三昧耶等疑不起。雨花見知其曼陀 T2195_.56.0280b08: 羅花等形。放光見能照不照。於入定無如此 T2195_.56.0280b09: 識知故。衆會不疑。無量義定所由。彌勒示 T2195_.56.0280b10: 相同衆致問。故不表牒之云也。若偏不及疑 T2195_.56.0280b11: 者。恐不順文理。故玄賛云。旣不知入于何定。
T2195_.56.0280b14: 變相。以何因緣而有此瑞。今佛世尊入于三 T2195_.56.0280b15: 昧。是不可思議現希有事○爾時。比丘。比丘 T2195_.56.0280b16: 尼。優婆塞。優波夷。及諸天龍鬼神等。咸作此 T2195_.56.0280b17: 念。是佛光明神通之相。今當問誰。爾時彌勒 T2195_.56.0280b18: 菩薩欲自決疑。又觀四衆○衆會之心。而問 T2195_.56.0280b19: 文殊師利言。以何因緣而有此瑞神通之相。 T2195_.56.0280b20: 放大光明。照于東方萬八千土。悉見彼佛國 T2195_.56.0280b21: 界莊嚴 T2195_.56.0280b22: 玄賛云。經爾時比丘至今當問誰。賛曰。衆人 T2195_.56.0280b23: 實生心疑也。是佛光明牒說因放光。神通之 T2195_.56.0280b24: 相牒威儀中雨花動地。外相衆人共覩。所以 T2195_.56.0280b25: 牒之生疑。入定非衆所知。所以不牒爲問。以 T2195_.56.0280b26: 根人地竝居下故。不能測知。佛之入定。旣不 T2195_.56.0280b27: 知入于何定。依何處以生疑。故不問之○經 T2195_.56.0280b28: 以何因緣至國界莊嚴。賛曰。此後發問。先因 T2195_.56.0280b29: ○彌勒挾自他以爲問。覩外瑞而共同故。雙 T2195_.56.0280c01: 牒瑞以生徵。不牒入定以爲問。外人不疑入
T2195_.56.0280c04: 得一分定。向上疑爲問。何不同也。答。彌勒 T2195_.56.0280c05: 菩薩以衆生不疑入定。且隨多人不疑處。亦 T2195_.56.0280c06: 不疑入定。經云。今當問誰者。彌勒菩薩一 T2195_.56.0280c07: 則示相有疑。二則知有問處也。衆人疑則實
T2195_.56.0280c10: 下三頌頌威儀中三事。此頌雨花不頌入定。
T2195_.56.0280c15: 四洲耶。況旣領四天下。是可金輪王。而金輪 T2195_.56.0280c16: 王出增劫中。佛出減劫者。常習也。豈燈明八 T2195_.56.0280c17: 子王四天下耶 T2195_.56.0280c18: 會云。王子威德各須統領四天下。不正己爲
T2195_.56.0280c21: 長故至減劫見佛也。玄賛以禳佉王見彌勒 T2195_.56.0280c22: 成此義。或是報佛土王也。故玄賛云。報佛未
T2195_.56.0280c25: 玄賛云。經是八王子至各領四天下。賛曰。此 T2195_.56.0280c26: 明王化。無一世界有二輪王*如何。今言各領 T2195_.56.0280c27: 四天下。今明八子相繼統領。非一時也。然以 T2195_.56.0280c28: 義通。劫減佛興。劫增輪王方出。*如何彼佛 T2195_.56.0280c29: 有子而作輪王。此乃應紹輪帝王四天下。如 T2195_.56.0281a01: 釋迦佛應爲金輪王。非正己受。劫漸減故。由 T2195_.56.0281a02: 此劫增至八萬歳。禳佉方出。第十劫初減。彌 T2195_.56.0281a03: 勒方出。輪王命長故見彌勒。或此報佛與化 T2195_.56.0281a04: 佛殊。報佛未必於減劫出。故可有子得作輪 T2195_.56.0281a05: 王。妙光化八子。堅固菩提得入八地。故知。報 T2195_.56.0281a06: 佛亦爲菩薩。先說無量義竟。爲聲聞後說法
T2195_.56.0281a09: T2195_.56.0281a10: 春日社 新造屋開示抄二十八帖之內 T2195_.56.0281a11: 第三 T2195_.56.0281a12:
T2195_.56.0281a15: 願者此筆功少善。滅多劫罪障。生不退
T2195_.56.0281a19:
T2195_.56.0281a22: 方便品上 T2195_.56.0281a23: 1 所說一乘爲方便故故名方便品歟 T2195_.56.0281a24: 2 攝下方便證文事 T2195_.56.0281a25: 3 後五波羅蜜多事 T2195_.56.0281a26: 4 其智慧門事 T2195_.56.0281a27: 5 新發意菩薩事 T2195_.56.0281a28: 6 謗無大乘事 T2195_.56.0281a29: 7 五千上慢還來今經會座歟 T2195_.56.0281a30: 8 爲中根說火宅爲下根說化城有何故耶 T2195_.56.0281b01: 9 一大事體何物耶 T2195_.56.0281b02: 10 總含體一乘事 T2195_.56.0281b03: 11 二乘所有功德皆大乘云事以何義證之耶 T2195_.56.0281b04: 12 方便敎一乘證文事 T2195_.56.0281b05: 13 方便果一乘證文事 T2195_.56.0281b06: 14 簡別一乘時可簡別三乘耶 T2195_.56.0281b07: 15 法華論會別一乘證文事 T2195_.56.0281b08: 16 會行義引何文證之耶事 T2195_.56.0281b09: 1 7簡別破別一乘限不定姓歟通定姓歟事
T2195_.56.0281b12: 問。就今品題目。爾者所說一乘爲方便故。名 T2195_.56.0281b13: 方便品歟爲當云何。兩方。若以一乘爲方便 T2195_.56.0281b14: 故名方便者。今經者開方便門示眞實相。所 T2195_.56.0281b15: 說一乘豈還爲方便哉。是以勘經。或云正直 T2195_.56.0281b16: 捨方便但說無上道。或說無二亦無三除佛 T2195_.56.0281b17: 方便說。就中若指一乘名方便者。三根聲聞 T2195_.56.0281b18: 已聽此經者。誰信一乘趣向佛道乎。若由之 T2195_.56.0281b19: 爾者。玄賛約方便分攝下顯上。引下劣根故。 T2195_.56.0281b20: 名攝下方便。如云十方佛土中唯有一乘法 T2195_.56.0281b21: 等顯上妙之法故。名顯上方便。如云我說是
T2195_.56.0281b26: 法說段也。方便題目豈不被一乘乎。凡於一 T2195_.56.0281b27: 乘理設三乘敎。開會前後總名方便。除一乘 T2195_.56.0281b28: 外無餘法故。其中攝下方便者。施爲可則云 T2195_.56.0281b29: 方。善逗機宜云便。方便二字俱目昔權敎。故 T2195_.56.0281c01: 經云正直捨方便。顯上方便者。理妙可則云 T2195_.56.0281c02: 方。巧用能顯云便。方者目實理。便者呼權門。 T2195_.56.0281c03: 通彰方便濟人益法之軌則。兼前二義。是以 T2195_.56.0281c04: 雖顯今經意。正所指之權敎者。昔三敎也。 T2195_.56.0281c05: 而今兩方疑難恐俱非釋意。其故若指今經。 T2195_.56.0281c06: 一乘權而非實。若目三乘全不被此經者。乖 T2195_.56.0281c07: 經本旨之故也。但德一義似今一邊難。可有 T2195_.56.0281c08: 深意。輒以難決 T2195_.56.0281c09: 尋云。佛意存五性。雖說一乘謂之權門。經 T2195_.56.0281c10: 家探其實義可名方便品。雲雨喩說五性各 T2195_.56.0281c11: 別。破棄一執。卽此故也。是以德一引二十 T2195_.56.0281c12: 餘處文。此經自以一乘爲方便。勝鬘經題云 T2195_.56.0281c13: 一乘大方便。對四乘眞實顯一乘方便。此經 T2195_.56.0281c14: 設爾有何失耶 T2195_.56.0281c15: 答。佛說諸經之時。機有傍正。義有隱顯。一部 T2195_.56.0281c16: 總名。品品別目。先對正機正顯本義。經家悟 T2195_.56.0281c17: 其旨立題目。今經旣會昔權顯今實。方便品 T2195_.56.0281c18: 稱總無其義。自嘆二深至于三周。大意皆 T2195_.56.0281c19: 同。初周說法若以所說一乘名方便權門。爲 T2195_.56.0281c20: 不了假說。誰聲聞依此經迴心向大耶。佛意 T2195_.56.0281c21: 之中。設雖存一品。猶是權門方便。題目之詞 T2195_.56.0281c22: 爭可表之哉。於藥草喩品*者。只顯雲雨藥 T2195_.56.0281c23: 草。其喩能顯昔權今實。何不爲第三周述成 T2195_.56.0281c24: 其喩。又顯種種乘。還破乘一執。爲上根身 T2195_.56.0281c25: 子。竊令知其旨也。方便品是初周法說。上根 T2195_.56.0281c26: 初悟入。更對諸機可顯異門耶。設有深意 T2195_.56.0281c27: 菩薩不此經機。雖有頓悟。猶非正機。彼雲 T2195_.56.0281c28: 雨喩破乘一執者。釋論出誠文。守聖語可信 T2195_.56.0281c29: 其義。方便品顯一乘權云者。是何論說乎。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |