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維摩經義疏 (No. 2186_ 聖徳太子撰 ) in Vol. 56 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2186_.56.0039a01: T2186_.56.0039a02: T2186_.56.0039a03: T2186_.56.0039a04: 上宮皇御製 T2186_.56.0039a05: ◎第八命優波離。此人十弟子中持律第一。 T2186_.56.0039a06: 就中亦命・辭。辭中三重亦如前。就第二釋 T2186_.56.0039a07: 辭中。亦開爲五。第一出致呵之由。第二從 T2186_.56.0039a08: 時維摩詰以下。正出呵事。第三從於是二 T2186_.56.0039a09: 比丘以下。二比丘讃嘆淨名。第四從我答 T2186_.56.0039a10: 言以下。優波離述嘆。第五從此比丘以下。 T2186_.56.0039a11: 二比丘得益。就第一致呵之由亦有三。第 T2186_.56.0039a12: 一叙比丘犯律内懷之相。有二比丘犯律行 T2186_.56.0039a13: 誠以爲恥不敢問佛是。第二正問。第三優 T2186_.56.0039a14: 波離依律而答。所犯者。若是初篇。不得悔 T2186_.56.0039a15: 過。故知是屬第二篇。然犯律既是惡中之極。 T2186_.56.0039a16: 不別上下。皆應爲慚。所以唯恥如來而 T2186_.56.0039a17: 不恥優波離者。即有二意。一佛則本師亦 T2186_.56.0039a18: 是受戒之主故。慚愧極深。優波離則非本師 T2186_.56.0039a19: 亦非受戒之主。慚愧猶可。二者如來既滅 T2186_.56.0039a20: 三毒永無餘習。都無違犯亦無誤犯。故 T2186_.56.0039a21: 慚愧亦深。優波離猶有餘習亦有誤犯。則 T2186_.56.0039a22: 與己氣類相似。故慚愧亦可也。有此二意 T2186_.56.0039a23: 故。唯恥如來而問優波離也。從來問我言 T2186_.56.0039a24: 以下。第二正問。問意者略有三。一者問疑。 T2186_.56.0039a25: 不知己犯定屬何篇。欲聞輕重之相。二者 T2186_.56.0039a26: 願教悔過方法。悔凡有四。一悔棄本心。 T2186_.56.0039a27: 二悔違佛意語。三悔在亂心。四悔當來苦 T2186_.56.0039a28: 果。三者願或因悔過得免咎耶。我即爲其 T2186_.56.0039a29: 如法解説者。第三明優波離依律而答。明 T2186_.56.0039b01: 所犯應屬第二篇。二十人中悔過。若能如 T2186_.56.0039b02: 是。罪可得免。皆答己所求三事也。然所以 T2186_.56.0039b03: 淨名致呵者。則應以無相作答。而還以有 T2186_.56.0039b04: 相答。故致此呵。就第二正出呵事中亦有 T2186_.56.0039b05: 三。第一正呵。第二從所以者何以不釋呵。 T2186_.56.0039b06: 第二從其知此者以下結呵。無重増此二比 T2186_.56.0039b07: 丘罪者。明此二比丘等犯律定執實罪。故 T2186_.56.0039b08: 來問汝。汝亦存相爲説罪報。則其執心彌 T2186_.56.0039b09: 堅。亦可増新罪。故言無重増也。當直除 T2186_.56.0039b10: 滅勿擾其心者。明當應爲説無相遣其所 T2186_.56.0039b11: 執舊罪。勿爲説有相令其擾亂也。就第二 T2186_.56.0039b12: 釋中亦有二。第一先明罪體空。第二從優 T2186_.56.0039b13: 波離顛倒是垢以下。明諸法空爲證罪空。 T2186_.56.0039b14: 就第一罪體空中亦有三。第一直明罪體 T2186_.56.0039b15: 空。第二從如佛所説以下。明罪本心空。第 T2186_.56.0039b16: 三從如優波離以下。擧問答明罪本心空。 T2186_.56.0039b17: 彼罪性不在内者。身與六根爲内。則是罪 T2186_.56.0039b18: 因。不在外者。境與六塵爲外。則是罪縁。明 T2186_.56.0039b19: 眞諦中罪體即空無可見。故云不在因縁 T2186_.56.0039b20: 内外也。不在中間者。作罪諸具及與作罪 T2186_.56.0039b21: 心六識爲中間。釋文同上。從如佛所説以 T2186_.56.0039b22: 下。第二明罪本心空。明罪福之起必以心 T2186_.56.0039b23: 爲本。言能生心既空。則所生罪體空明矣。 T2186_.56.0039b24: 就中亦有三。第一將欲明心空故。先明心 T2186_.56.0039b25: 爲衆生及淨垢之本。如佛所説心垢故衆生 T2186_.56.0039b26: 垢心淨故衆生淨是也。第二正明心空。心亦 T2186_.56.0039b27: 不在内者。不在六根。不在外者。不在六塵。 T2186_.56.0039b28: 不在中間者。不在六識。從如其心然以下。 T2186_.56.0039b29: 第三通結以心空類萬法皆空。如其心然 T2186_.56.0039c01: 罪垢亦然者。本心既空。末罪自空。諸法亦然 T2186_.56.0039c02: 不出於如者。非但心罪是空。一切諸法亦皆 T2186_.56.0039c03: 空不出於如。從如優波離以下。第三據問 T2186_.56.0039c04: 答證成上二重。就中即有三第一問。如優 T2186_.56.0039c05: 波離以心相得解脱時寧有垢不。心相得解 T2186_.56.0039c06: 脱有二種解。一云。只汝觀心得解脱時。所 T2186_.56.0039c07: 觀心寧有垢不。第二答。我言不也者。心體 T2186_.56.0039c08: 即空。空中何所垢。故言不也。二肇法師云。 T2186_.56.0039c09: 得解脱時。謂其初成羅漢得第一解脱。爾 T2186_.56.0039c10: 時心冥逐。義無復心相。故答不也。第三一 T2186_.56.0039c11: 切衆生心相無垢亦復如是者。正類之令解 T2186_.56.0039c12: 一切衆生心皆空也。從唯優波離顛倒是垢 T2186_.56.0039c13: 以下。釋呵中之第二。明諸法空爲證罪空。 T2186_.56.0039c14: 就中亦開爲二。第一先明清穢。上明心爲 T2186_.56.0039c15: 清垢之本。未辨其相。物謂何其言清。何其 T2186_.56.0039c16: 言垢。所以此明三倒是垢。無三倒是清也。 T2186_.56.0039c17: 第二從優波離一切法以下。正明諸法空 T2186_.56.0039c18: 爲證罪空。就第一辨清垢中。則有三句。妄 T2186_.56.0039c19: 想是垢無妄想是清者。明想倒。顛倒是垢無 T2186_.56.0039c20: 顛倒是淨者。明心倒。取我是垢不取我是清 T2186_.56.0039c21: 者。見倒。一往倒是垢。無三倒是清。而就理 T2186_.56.0039c22: 爲論。則無倒不倒可辨。故云罪空也。從 T2186_.56.0039c23: 優波離以下。第二正明諸法空爲證罪空。 T2186_.56.0039c24: 言諸法皆然。故罪亦空也。呵即有二意。其知 T2186_.56.0039c25: 此者是名奉律者。言若能解罪與心一切皆 T2186_.56.0039c26: 空者。可稱持律第一自行足也。其知此者 T2186_.56.0039c27: 是名善解者。若能如是除人罪者。乃名善 T2186_.56.0039c28: 解法義化他行足。從於是二比丘以下。釋 T2186_.56.0039c29: 中第三明二比丘讃嘆淨名。從我答言以 T2186_.56.0040a01: 下。第四優波離述嘆。從是時二比丘以下。 T2186_.56.0040a02: 第五明因呵得益。即有二。第一直明得益。 T2186_.56.0040a03: 疑悔即除發無上心是。第二明發願。令一切 T2186_.56.0040a04: 衆生皆得是辯是也。故我不任詣彼問疾。辭 T2186_.56.0040a05: 中第三結不堪。第九命羅睺羅。此人十弟子 T2186_.56.0040a06: 中持戒第一。就中亦有命・辭。辭中三重亦 T2186_.56.0040a07: 如前。就第二釋辭中。亦開爲三。第一出 T2186_.56.0040a08: 致呵之由。第二從維摩詰以下。正出呵事。 T2186_.56.0040a09: 第三從於是維摩詰以下。淨名勸諸長者出 T2186_.56.0040a10: 家。就第一致呵之由中亦有二。第一明長 T2186_.56.0040a11: 者問羅睺羅出家利相。第二羅睺羅答。我即 T2186_.56.0040a12: 爲説出家功徳之利者。明得四沙門果涅槃・ T2186_.56.0040a13: 功徳・道品等利也。一云。道品爲功徳。無餘 T2186_.56.0040a14: 果爲利。明始修道品功徳。終得無餘果之 T2186_.56.0040a15: 利也。又云。功徳者二種涅槃體。利者其因。 T2186_.56.0040a16: 然所以淨名致呵者。長者根機宜聞無相 T2186_.56.0040a17: 大乘出家。而羅睺羅乖其機感。爲説有相小 T2186_.56.0040a18: 乘出家功徳之利。所以淨名致此呵也。就 T2186_.56.0040a19: 第二正出呵事中自有三。第一總擧無相 T2186_.56.0040a20: 大乘二種出家。直呵己有相小乘出家也。第 T2186_.56.0040a21: 二從所以者何以下。釋呵。第三從若能如 T2186_.56.0040a22: 是以下。總結呵。不應説出家功徳之利者。 T2186_.56.0040a23: 明不應違機爲説有相小乘出家功徳之 T2186_.56.0040a24: 利也。就第二釋呵中自有二。第一擧無相 T2186_.56.0040a25: 出家呵己有相出家。第二從羅睺羅出家 T2186_.56.0040a26: 者以下。擧大乘出家呵己小乘出家。標疑 T2186_.56.0040a27: 云。所以不應説出家功徳之利者何。無利 T2186_.56.0040a28: 無功徳是爲出家者。明無相出家即然也。而 T2186_.56.0040a29: 爲説有相出家故非也。此明擧是顯非。有 T2186_.56.0040b01: 爲法者可説有利有功徳者。明有相出家即 T2186_.56.0040b02: 應然也。此明擧非顯是。夫出家者爲無爲 T2186_.56.0040b03: 法無爲法中無利無功徳者。於無相中發心 T2186_.56.0040b04: 出家則然也。從羅睺羅出家者以下。第二 T2186_.56.0040b05: 擧大乘出家呵已小乘出家。就中亦有 T2186_.56.0040b06: 二。第一據自行明大乘出家義。第二從降 T2186_.56.0040b07: 伏衆魔以下。據外化明大乘出家義。羅睺 T2186_.56.0040b08: 羅出家者無彼無此亦無中間者。彼者涅槃。 T2186_.56.0040b09: 此者生死。彼此既有。則義自應有中間。故 T2186_.56.0040b10: 云中間。明大乘出家也。就自行爲論。亦 T2186_.56.0040b11: 即無相大乘出家乃名眞出家。今前機應聞 T2186_.56.0040b12: 如是即無相大乘出家。汝爲説即有相小乘 T2186_.56.0040b13: 出家者即非也。離六十二見處於涅槃者。明 T2186_.56.0040b14: 大乘出家建意亦然也。智者所受聖所行者。 T2186_.56.0040b15: 即明此上二句即是衆聖所受行處也。從降 T2186_.56.0040b16: 伏衆魔以下。第二據外化明大乘出家義。 T2186_.56.0040b17: 就中亦有二。第一明降魔。第二從摧諸外 T2186_.56.0040b18: 道以下。明制外道。就第一降魔中亦有 T2186_.56.0040b19: 二。第一直明降魔。今降伏魔怨。此句是明 T2186_.56.0040b20: 大乘出家建意必欲降令入佛道也。肇法 T2186_.56.0040b21: 師云。正道既受邪徑自塞。經云一人出家 T2186_.56.0040b22: 魔宮皆動。斯之謂也。從度五道以下六句。 T2186_.56.0040b23: 因釋疑仍顯魔所益。明物聞伏魔。則疑故 T2186_.56.0040b24: 欲逼擾故然。所以釋曰。非故欲逼。只欲 T2186_.56.0040b25: 令得善也。度五道淨五眼。此二句是果。得 T2186_.56.0040b26: 五力立五根。此二句是因。此四句正明魔所 T2186_.56.0040b27: 得益。不惱於彼離衆過惡者。正釋疑。明非 T2186_.56.0040b28: 故欲伏。只欲離惡故也。亦可。六句通明 T2186_.56.0040b29: 所益釋疑。一云。從度五道以下六句。釋 T2186_.56.0040c01: 所以能得降衆魔者。只以智斷具故也。 T2186_.56.0040c02: 六句分爲二。初四句明智。後二句明斷。度 T2186_.56.0040c03: 五道者明下化蒼生。淨五眼者明上求佛道。 T2186_.56.0040c04: 立五根者因。明始登信首永無退轉。得五 T2186_.56.0040c05: 力者果。明五根増長綽有餘勢故言力。後 T2186_.56.0040c06: 二句明斷。不惱於彼者。言於他上不起 T2186_.56.0040c07: 瞋。離衆過惡者。除自結。從摧諸外道以 T2186_.56.0040c08: 下。第二明摧外道。就中亦有二。第一直明 T2186_.56.0040c09: 摧外道。明大乘出家建意只欲制諸外道 T2186_.56.0040c10: 迴邪歸正也。肇法師云。日月不期去闇而 T2186_.56.0040c11: 闇自除。出家不期摧外道而外道自消也。 T2186_.56.0040c12: 從超越假名以下。亦釋疑仍顯外道所得。 T2186_.56.0040c13: 明只欲令離惡得善故摧。非故欲惱也。 T2186_.56.0040c14: 超越假名者。明欲令識假實二空使不存 T2186_.56.0040c15: 相。出淤泥者。亦欲令出五陰淤泥。無繋著 T2186_.56.0040c16: 者。亦欲令不存著於五陰。無我所者。亦 T2186_.56.0040c17: 欲令不存我所。無所受者。亦欲令不受 T2186_.56.0040c18: 六塵。此五句正明外道所得。無擾亂者。外 T2186_.56.0040c19: 無欲惱。内懷喜者。内無嫉妬。護彼意者。只 T2186_.56.0040c20: 欲迴邪意入正。隨禪定離衆過惡者。亦欲 T2186_.56.0040c21: 令得善離惡也。此五句正釋疑。明只欲 T2186_.56.0040c22: 令得善離惡故摧。非故欲惱摧也。亦可。 T2186_.56.0040c23: 十句通明釋疑所益。一云。從超假名以下 T2186_.56.0040c24: 七句。釋所以能得摧外道。只以智斷兩具 T2186_.56.0040c25: 故能摧也。七句分爲二。初六句明斷。第七 T2186_.56.0040c26: 句内懷喜明智。護彼意隨禪定離衆惡者。通 T2186_.56.0040c27: 結上智斷兩徳若能如是是眞出家者。明大 T2186_.56.0040c28: 乘出家中之第三。通結自行外化能具於大 T2186_.56.0040c29: 乘出家者乃名眞出家也。從於是維摩詰 T2186_.56.0041a01: 以下。釋辭中之第三。明淨名勸諸長者出 T2186_.56.0041a02: 家。就中亦有四。第一直勸身出家。第二明 T2186_.56.0041a03: 諸長者辭以父母。第三淨名勸心出家。第四 T2186_.56.0041a04: 明諸長者隨教發心出家。可見。故我不任 T2186_.56.0041a05: 詣彼問疾者。辭中第三結不堪。第十命阿 T2186_.56.0041a06: 難。此人十弟子中總持第一。就中亦有命・ T2186_.56.0041a07: 辭。辭中三重亦如前。就第二釋辭中亦 T2186_.56.0041a08: 有四。第一出致呵之由。第二從維摩訶以 T2186_.56.0041a09: 下。正出呵事。第三從時我世尊以下。出己 T2186_.56.0041a10: 被呵内懷之相。第四從即聞空中以下。空中 T2186_.56.0041a11: 出聲和諧兩家也。就第一致呵之由中亦 T2186_.56.0041a12: 有三。第一明乞乳。第二淨名問。第三阿難 T2186_.56.0041a13: 答。即可見。如餘經云。佛知波羅門當墮無 T2186_.56.0041a14: 澤地獄故。將欲得濟度。故現有風病令 T2186_.56.0041a15: 阿難乞乳。亦爲示末世諸病比丘乞藥方 T2186_.56.0041a16: 法也。淨名所以呵者。乳光經云。七聖共度 T2186_.56.0041a17: 一人。一佛。二阿難乞乳。三淨名呵。四母牛 T2186_.56.0041a18: 説偈。五犢子説偈。六空中聲。七化人搆乳 T2186_.56.0041a19: 也。而就事爲論。淨名呵意有四。一明法身 T2186_.56.0041a20: 不須乳。二迹受非實。三令外道生謗。四 T2186_.56.0041a21: 令諸弟子懷愧也所以。就第二正呵中亦 T2186_.56.0041a22: 有三。第一直明法身無病。第二從阿難轉 T2186_.56.0041a23: 輪聖王以下。釋無病之所以。第三從阿難 T2186_.56.0041a24: 當知以下。勸識法身義。一云。亦爲三。一 T2186_.56.0041a25: 就理正呵。二擧世無疾爲況。三還就理爲 T2186_.56.0041a26: 結呵。又云。文中即有五唱阿難。故自爲五 T2186_.56.0041a27: 重。然大意皆同。隨欲可用。止止阿難者。一 T2186_.56.0041a28: 言已吐四過竝成。違理大甚故重言止止 T2186_.56.0041a29: 也。如來之身金剛之體者。言法身不可 T2186_.56.0041b01: 壞。諸惡已斷者。明斷徳具。衆善普會者。智 T2186_.56.0041b02: 徳具。當有何疾者内無患。當有何惱者。外 T2186_.56.0041b03: 無迦。一云。諸惡已斷者。明無苦因。衆善普 T2186_.56.0041b04: 會者。有樂因。當有何疾者。無苦果。當有何 T2186_.56.0041b05: 惱者。有樂果。默往阿難勿謗如來者。言*默 T2186_.56.0041b06: 往取乳。莫言如來有疾也。一云。往之言 T2186_.56.0041b07: 去。可默去也。莫使異人聞此麁言者。言 T2186_.56.0041b08: 勿令聞外道。從阿難轉輪聖王以下。正出 T2186_.56.0041b09: 呵事中第二釋法身無疾之所以。亦云。擧 T2186_.56.0041b10: 世無疾爲況。即可見。從當知阿難以下。正 T2186_.56.0041b11: 出呵事中第三勸識法身義。或云。還就理 T2186_.56.0041b12: 結呵。思者業。欲者煩惱。此二句直明法身 T2186_.56.0041b13: 非有業煩惱。佛爲世尊過於三界者。離三 T2186_.56.0041b14: 界因果。一云。過三界枝條因果也。佛身無 T2186_.56.0041b15: 漏諸漏已盡者。明斷因盡。亦云根本相滅。 T2186_.56.0041b16: 佛身無爲不墮衆數者離有爲果報。此二句 T2186_.56.0041b17: 正釋法身。如是之身當有何病者。結法身 T2186_.56.0041b18: 無疾。然此中諸文皆以已斷衆惡爲宗。又 T2186_.56.0041b19: 云。金剛不壞。若是衆惡已斷金剛不壞。則是 T2186_.56.0041b20: 常住明矣。上方便品云。若非正在方丈内 T2186_.56.0041b21: 説。序與流通明常住亦無可慊。諾矣。從 T2186_.56.0041b22: 時我世尊以下。釋辭中第三明被呵内懷之 T2186_.56.0041b23: 相。從即聞空中以下。第四明空中出聲和 T2186_.56.0041b24: 諧兩家。如居士言者。述淨名妙本無病。但 T2186_.56.0041b25: 爲佛出五濁惡世現行斯法度脱衆生者。述 T2186_.56.0041b26: 阿難應中亦非無現疾乞乳。行矣阿難取 T2186_.56.0041b27: 乳勿慚者。應中無失故勿慚也。一云。從行 T2186_.56.0041b28: 矣以下。述阿難應中非無疾。此上皆述淨 T2186_.56.0041b29: 名妙本無疾。從世尊以下。辭中第三結不 T2186_.56.0041c01: 堪。從如是五百以下。弟子品中第二總結 T2186_.56.0041c02: 不堪也 T2186_.56.0041c03: 菩薩品第四。 此是顯徳中之第二命菩薩 T2186_.56.0041c04: 問疾。故因爲品目也。就中開爲二。第一 T2186_.56.0041c05: 別命四人。第二總結八千人皆不堪。第一 T2186_.56.0041c06: 命彌勒菩薩。就中亦有命・辭。辭中三重亦 T2186_.56.0041c07: 如前。就第二釋辭中。亦開爲三。第一出 T2186_.56.0041c08: 致呵之由。第二從時維摩詰以下。正出呵 T2186_.56.0041c09: 事。第三從説是法時以下。因呵時衆得益。 T2186_.56.0041c10: 致呵之由者。彌勒既是補處菩薩。昔爲兜率 T2186_.56.0041c11: 諸天説八地以上三不退地之行。一云。八地 T2186_.56.0041c12: 名不退。七地以下爲八地作因故稱行。今 T2186_.56.0041c13: 爲説七地行故云不退地之行。然所以淨 T2186_.56.0041c14: 名致呵者。今彌勒凡有四執。一存己有勝 T2186_.56.0041c15: 行。二存受。三存菩提果。四存滅度涅槃。 T2186_.56.0041c16: 前二是因執。後二是果執。今諸天機應聞無 T2186_.56.0041c17: 相空行。而今以此四存爲説。故則説與機 T2186_.56.0041c18: 差。所以淨名致此呵也。就第二正明被呵 T2186_.56.0041c19: 中。初開爲二。第一從初訖不可以身心得。 T2186_.56.0041c20: 遣其所執四事。第二從寂滅是菩提以下。廣 T2186_.56.0041c21: 明菩提之相。就第一遣四事中。亦開爲三。 T2186_.56.0041c22: 第一一往擧生明無受。第二從若彌勒 T2186_.56.0041c23: 得受者以下。以次第遣其所執四事。第 T2186_.56.0041c24: 三從彌勒當令此諸天子以下。結勸捨著。 T2186_.56.0041c25: 亦可。遣其能封心。就第一一往擧生明無 T2186_.56.0041c26: 受中。亦開爲三。第一就有明生無定故 T2186_.56.0041c27: 無受。亦可。就無常門明無受。第二 T2186_.56.0041c28: 從若以無生以下。就空明生空故無受。 T2186_.56.0041c29: 第三從爲從如生以下。就空有合門明生 T2186_.56.0042a01: 空故無受就第一就有明無受中。開 T2186_.56.0042a02: 爲三。第一直擧三世總難。第二從過去耶 T2186_.56.0042a03: 以下有三句。別擧三世作定難。第三從若 T2186_.56.0042a04: 過去生以下。還擧三世無定作釋難。解生 T2186_.56.0042a05: 略有二種。一云。沒此後一生天宮即成佛。 T2186_.56.0042a06: 二云。從天宮沒一生壞佉王家乃成佛。第 T2186_.56.0042a07: 二定難可見。但就第三擧三世無定釋難 T2186_.56.0042a08: 證。若過去生。過去生已滅故可無受。若 T2186_.56.0042a09: 未來生。未來生未至故可無受。若現在 T2186_.56.0042a10: 生。現在生則念念遷滅不住故亦可無受。 T2186_.56.0042a11: 即引佛誠言爲證。即時亦生亦老亦滅者。 T2186_.56.0042a12: 明暫無停住。然所以但現在引佛誠言爲 T2186_.56.0042a13: 證者。過去未來但義未實。故則一言可信。 T2186_.56.0042a14: 但現在今有故。但以一言難去。所以引 T2186_.56.0042a15: 佛言爲證。從若以無生以下。第二就空 T2186_.56.0042a16: 明無受。若以無生得受者者。提章門。 T2186_.56.0042a17: 無生即是正位者。會無生。即眞如正位也。 T2186_.56.0042a18: 於正位中亦無受亦無得菩提者。正明無 T2186_.56.0042a19: 受。言空正位中無始受終得菩提果 T2186_.56.0042a20: 也。云何彌勒受一生乎者。結生空故無受 T2186_.56.0042a21: 。從爲從如生以下。第三就空有合門明 T2186_.56.0042a22: 生空故無受。上來但就空有別門明生 T2186_.56.0042a23: 空故無受。物謂空有合時若可得耶。故 T2186_.56.0042a24: 此明空有合時亦不可得。就中亦有三。第 T2186_.56.0042a25: 一立定難。第二從若以如生以下。擧理 T2186_.56.0042a26: 釋難。第三從一切衆生皆如也以下。擧四 T2186_.56.0042a27: 如結難。爲從如生得受耶者。如是空之異 T2186_.56.0042a28: 名。生是有之別目。言汝計如與生合爲得 T2186_.56.0042a29: 受耶。爲從如滅得受耶者。滅亦有之別 T2186_.56.0042b01: 名。或計如與滅合爲得受耶。一云。彌 T2186_.56.0042b02: 勒計得如理生智滅煩惱。故將欲合定 T2186_.56.0042b03: 故云。計以如理生智得受耶。如理生智 T2186_.56.0042b04: 滅煩惱而得受耶。從若以如生以下。第 T2186_.56.0042b05: 二擧理釋難。若以如生得受者如無有生 T2186_.56.0042b06: 者。明如本無生。如與誰合而得受也。 T2186_.56.0042b07: 一云。若以如理生智爲得受者。如中無智 T2186_.56.0042b08: 可生。若以如滅得受者如無有滅者。明如 T2186_.56.0042b09: 本無滅。如與誰合而得受。一云。若以如 T2186_.56.0042b10: 理生智滅煩惱爲受者。如中無煩惱可滅 T2186_.56.0042b11: 也。從一切衆生皆如也以下。第三擧四如 T2186_.56.0042b12: 結難。有四句分爲二雙。一切衆生一切法 T2186_.56.0042b13: 亦如也。此二句我與我所相對明空無異。 T2186_.56.0042b14: 亦云有情無情相對。衆賢聖皆如也至於彌 T2186_.56.0042b15: 勒亦如也。此二句自他相對明無異。亦云賓 T2186_.56.0042b16: 主相對。明今此四處皆空無異者。無異空 T2186_.56.0042b17: 中豈得爲諸天子説一生當得菩提乎。 T2186_.56.0042b18: 私譯少異。就第一先明生空故無受中。 T2186_.56.0042b19: 只開爲二。第一就有明無受。第二就空 T2186_.56.0042b20: 明無受。就有明無受。有如前釋。但 T2186_.56.0042b21: 就空門明無受中開爲二。第一直就空 T2186_.56.0042b22: 門明無受。第二從爲從如生以下。還就 T2186_.56.0042b23: 空門遣其沒此生彼之計。滅之言沒。言空 T2186_.56.0042b24: 中本無沒此生彼也。從若彌勒以下。遣其 T2186_.56.0042b25: 所執四事中之第二。正以次第遣其所存四 T2186_.56.0042b26: 事。遣四事故自有四。第一遣其受。若彌 T2186_.56.0042b27: 勒得受者一切衆生亦應受者。竝決。從 T2186_.56.0042b28: 所以者何以下。釋竝。明彌勒與衆生性空 T2186_.56.0042b29: 無二故。不亦等也。第二遣菩提。若彌 T2186_.56.0042c01: 勒得菩提者一切衆生皆亦應得者。亦竝決。 T2186_.56.0042c02: 一切衆生即菩提相者。釋竝。衆生即菩提相。 T2186_.56.0042c03: 有四種解。一云。菩提即是佛無上智。言眞諦 T2186_.56.0042c04: 中彌勒空・衆生空。一相爲二無得不得。故云 T2186_.56.0042c05: 若彌勒得菩提一切衆生亦得。二云。今言 T2186_.56.0042c06: 菩提即是眞諦。彌勒衆生皆即眞諦。故云一 T2186_.56.0042c07: 切衆生亦得。三云。衆生性空即智無相空。故 T2186_.56.0042c08: 云一切衆生亦得。四云。一切衆生皆有菩提 T2186_.56.0042c09: 智理。故云一切衆生亦得。若彌勒得滅度一 T2186_.56.0042c10: 切衆生亦滅度者。亦有四種解。一云。如上 T2186_.56.0042c11: 空無二故。得亦同得。不得亦同。衆生性空本 T2186_.56.0042c12: 來自空。無復更滅應得涅槃。故云無復更 T2186_.56.0042c13: 滅。二云。衆生性空即涅槃空。非方更滅而 T2186_.56.0042c14: 即。故云無復更滅即涅槃相。三云。即以衆 T2186_.56.0042c15: 生性空爲涅槃。故云即涅槃相無復更滅。 T2186_.56.0042c16: 四云。衆生本有滅理。故云即涅槃相非復更 T2186_.56.0042c17: 滅而即。從是故以下。第四遣其勝行。無以 T2186_.56.0042c18: 此法誘諸天子者。此法謂其所存三不退地 T2186_.56.0042c19: 之勝行法也。實無發菩提心者亦無退者者。 T2186_.56.0042c20: 發心者謂彌勒。亦無退者謂餘人未發心之 T2186_.56.0042c21: 類也。一云。發心者謂住下初發心也。無退者 T2186_.56.0042c22: 謂八地以上三不退也。或云。無以此法誘諸 T2186_.56.0042c23: 天子者。總結無以上所存三事爲誘諸天 T2186_.56.0042c24: 子也。從實無發心者以下。正遣所存勝 T2186_.56.0042c25: 行也。從彌勒當令此諸天子以下。遣其所 T2186_.56.0042c26: 執四事中。第三結勸捨著。或云。此上遣 T2186_.56.0042c27: 其所執四事。從此以下遣其封心。就中亦 T2186_.56.0042c28: 有二。第一直勸捨著。第二從所以者何以 T2186_.56.0042c29: 下。釋勸捨著。明菩提非色故不可以身 T2186_.56.0043a01: 得。非心故不可以心得也。一云。菩提空故 T2186_.56.0043a02: 不可以身心也。從寂滅是菩提以下。正呵 T2186_.56.0043a03: 中第二廣明菩提之相。上則除蕩衆相皆空 T2186_.56.0043a04: 不可得。則物情無寄。故此就名用明無相 T2186_.56.0043a05: 之相是菩提之妙相。一云。上明能得果人 T2186_.56.0043a06: 空。從當令此諸天子以下。明所得菩提果 T2186_.56.0043a07: 空。就中凡有二十五句。分段各各不同。而 T2186_.56.0043a08: 今隨文宜釋。寂滅是菩提者。菩提是西國 T2186_.56.0043a09: 之音。此言道種智。此智明照寂滅之境。故 T2186_.56.0043a10: 從境立名寂滅是菩提。滅諸相故者。釋所 T2186_.56.0043a11: 以寂滅是菩提。明不存諸相故也。一云。智 T2186_.56.0043a12: 體即空故云寂滅是菩提。滅諸相故者。種 T2186_.56.0043a13: 智從境而生。智體既寂故諸相不得。故云 T2186_.56.0043a14: 滅諸相故。不觀是菩提者。明智不存前境 T2186_.56.0043a15: 可觀。離諸縁故者。明縁體既空故不觀。一 T2186_.56.0043a16: 云。觀體即空故云不觀。離諸縁故者。觀體 T2186_.56.0043a17: 即空故不縁諸縁故也。不行是菩提者。智 T2186_.56.0043a18: 不行前境。無憶念故者。無前境能生憶念 T2186_.56.0043a19: 故。一云。行體即空故不行。無憶念故不行 T2186_.56.0043a20: 也。斷是菩提者。諸見盡亡爲菩提。何則離諸 T2186_.56.0043a21: 見故。然斷非種智。但能嚴智。故以能嚴明 T2186_.56.0043a22: 菩提也。又解。直云智能捨諸見故言斷是 T2186_.56.0043a23: 菩提。離是菩提離諸妄見故者。智體妙絶妄 T2186_.56.0043a24: 想諸倒。一云。斷與離皆是空之異名。斷是菩 T2186_.56.0043a25: 提。亦空是也。離是菩提者。五見空故亦是也。 T2186_.56.0043a26: 障是菩提障諸願故者。智障生死諸願。不入 T2186_.56.0043a27: 是菩提無貪著故者。智無貪著。不與六塵 T2186_.56.0043a28: 相渉。入生死故。云不入是菩提也。一云。達 T2186_.56.0043a29: 煩惱即空故。不見十二入相會入。順是菩 T2186_.56.0043b01: 提順於如故者。智順眞如空。住是菩提住法 T2186_.56.0043b02: 性故者。智住眞空性。智體即空。不出空法 T2186_.56.0043b03: 性也。至是菩提至實際故者。智至照實際。 T2186_.56.0043b04: 一云。智體空極同空際也。不二是菩提離意 T2186_.56.0043b05: 法故者。智觀不二之理。意者智。法者境。離 T2186_.56.0043b06: 之言空。智・境皆空不二也。等是菩提等虚空 T2186_.56.0043b07: 故者。智觀平等之理。如虚空無高下也。一 T2186_.56.0043b08: 云。智・境皆空如虚空無差別。無爲是菩提 T2186_.56.0043b09: 無生住滅故者。智觀空理不見三相有爲。 T2186_.56.0043b10: 一云。智・境皆空則是無爲。無爲無生住滅。 T2186_.56.0043b11: 是菩提也。智是菩提了衆生心行故者。佛果 T2186_.56.0043b12: 圓智明了衆生心行差別是菩提。不會是 T2186_.56.0043b13: 菩提諸入不會故者。智能不見根塵十二入 T2186_.56.0043b14: 相和會也。不合是菩提離煩惱習故者。智觀 T2186_.56.0043b15: 煩惱即空。乃至無餘習故。無煩惱聚合生 T2186_.56.0043b16: 死。一云。不與六塵合是菩提。何則不合 T2186_.56.0043b17: 時能離煩惱習故。無處是菩提無形色故者。 T2186_.56.0043b18: 明空觀不見形色所處是菩提也。假名是 T2186_.56.0043b19: 菩提名字空故者。智觀乃至名字皆空。如 T2186_.56.0043b20: 化是菩提無取捨故者。明一切皆空也。一 T2186_.56.0043b21: 云。智體即空如化故無取捨。無亂是菩提常 T2186_.56.0043b22: 自靜故者。佛定常是靜是菩提。智體即空絶 T2186_.56.0043b23: 於動亂。何則眞諦之理常自靜故。善寂是菩 T2186_.56.0043b24: 提性清淨故者。佛順寂滅之理常清淨。一云。 T2186_.56.0043b25: 智體善寂本來清淨。無取是菩提。離攀縁故 T2186_.56.0043b26: 者。明不見前境可取。離攀縁故者。攀縁體 T2186_.56.0043b27: 即空故。一云。智體即空無取。何則離於攀 T2186_.56.0043b28: 縁故。無異是菩提。不見前境可異。諸法等 T2186_.56.0043b29: 故者。明一切皆空平等故。一云諸佛功齊故 T2186_.56.0043c01: 云無異。十力四無畏等故。言諸法等故。無 T2186_.56.0043c02: 比是菩提無可喩故者。智非譬況所及。一 T2186_.56.0043c03: 云。佛竝絶金剛以下之所形待故言無比。 T2186_.56.0043c04: 微妙是菩提諸法難知故者。智體微妙絶於 T2186_.56.0043c05: 塵累。非下情所測。故云難知也。從世尊 T2186_.56.0043c06: 以下。第三因時衆得益。故我不堪任詣彼問 T2186_.56.0043c07: 疾者。辭中第三結不堪。第二命光嚴菩薩。 T2186_.56.0043c08: 就中亦有命・辭。辭中三重亦如前。就第二 T2186_.56.0043c09: 釋辭中亦有三。第一出致呵之由。第二從 T2186_.56.0043c10: 直心是道場以下。正出呵事。第三從説是 T2186_.56.0043c11: 法時以下。因呵得益。就第一致呵之由中 T2186_.56.0043c12: 亦有四。第一明淨名與光嚴相逢。第二明 T2186_.56.0043c13: 光嚴致敬問其所從來處。第三淨名答從 T2186_.56.0043c14: 道場來。第四光嚴復問道場何所是。然所 T2186_.56.0043c15: 以此光嚴被呵者。就理爲論。大士萬行皆 T2186_.56.0043c16: 能利益衆生。同歸佛果故。莫非道場。而光 T2186_.56.0043c17: 嚴但識釋迦得道摩竭道場。則疑路遠來疾。 T2186_.56.0043c18: 更復近有道場。故請問何所是也。是以淨 T2186_.56.0043c19: 名。呵其未廣識也。就第二正出呵事中。 T2186_.56.0043c20: 亦有五階。第一從初訖捨有爲故。就諸行 T2186_.56.0043c21: 明場。第二從四諦是道場以下。就縁明場。 T2186_.56.0043c22: 第三從降魔是道場以下。就外化明場。第 T2186_.56.0043c23: 四從十力無畏是道場以下。就仰學佛地 T2186_.56.0043c24: 明場。第五從如是善男子以下。總結上四 T2186_.56.0043c25: 重。直心是道場無虚假故者。道是能通爲義。 T2186_.56.0043c26: 場以決判爲義。道當佛果圓智。場據學地 T2186_.56.0043c27: 爲明。明學地直心能判善惡遠感佛果。故 T2186_.56.0043c28: 云直心是道場。無虚假故者。釋信質直無 T2186_.56.0043c29: 虚假也。從此以下訖於三十七品是道場捨 T2186_.56.0044a01: 有爲法故以來。皆是修心之美行。弘佛道 T2186_.56.0044a02: 之平等場也。發行是道場能辨事故者。直心 T2186_.56.0044a03: 既立則能發行衆善。所以能發行。能辨事 T2186_.56.0044a04: 故。深心是道場増益功徳故者。衆善既積其 T2186_.56.0044a05: 心轉深。其心轉深則増益諸功徳。菩提心 T2186_.56.0044a06: 是道場無錯謬故者 夫由直心則能發行。 T2186_.56.0044a07: 由發善行則心轉深心。深心變爲菩提心。 T2186_.56.0044a08: 何則上弘佛道下化蒼生無所錯謬。六度即 T2186_.56.0044a09: 兼自行外化。故皆是眞道之美場。四無量心 T2186_.56.0044a10: 者。乃是大士廣化衆生之要行。故亦是道之 T2186_.56.0044a11: 尊場。神通者。由因地五通能得果上六通。 T2186_.56.0044a12: 故是道場。解脱者。謂八解脱也。方便者。善 T2186_.56.0044a13: 察藥疾之宜化衆入道。四攝。從已而化。二 T2186_.56.0044a14: 皆大士化物之巧行。成道之要場。故云是道 T2186_.56.0044a15: 場伏心者。修心二諦之理。而如理解乃稱 T2186_.56.0044a16: 正觀。道品者。若能備修則能捨生死有爲之 T2186_.56.0044a17: 法。故云是道場。從四諦是道場以下。第二 T2186_.56.0044a18: 就縁明場。四諦是道場不誑世間故者。四諦 T2186_.56.0044a19: 爲縁能生智解。終得如來不誑之果也。或 T2186_.56.0044a20: 云。四諦眞實不虚誑世間。縁起是道場無明 T2186_.56.0044a21: 乃至老死皆無盡故者。縁起者十二因縁。因 T2186_.56.0044a22: 縁相感無盡也。亦可。因縁即空。空無可盡 T2186_.56.0044a23: 也。若能悟此因縁所由則智自明。智心既 T2186_.56.0044a24: 明則道心自成。故云縁起是道場。諸煩惱是 T2186_.56.0044a25: 道場知如實故者。解煩惱即空仍生明解 T2186_.56.0044a26: 得佛故。衆生是道場知無我故一切法是道 T2186_.56.0044a27: 場知諸法空故。此二句即同釋煩惱。從降魔 T2186_.56.0044a28: 是道場以下。第三就外化明場。降魔是道 T2186_.56.0044a29: 場不傾動故者。明不爲魔所動也。降魔非 T2186_.56.0044b01: 故強勢逼惱。但欲令改惡從善生信入道。 T2186_.56.0044b02: 故知外化行。三界是道場無所起故者。但 T2186_.56.0044b03: 欲化物。雖處三界非業所繋。故云無所 T2186_.56.0044b04: *起。師子吼是道場無所畏故者。説法度衆 T2186_.56.0044b05: 一無所畏。如師子吼也。從力無畏是道場 T2186_.56.0044b06: 以下。第四就仰學佛地功徳明場。力無畏 T2186_.56.0044b07: 不共法是道場無諸過故者。永絶諸惡故無 T2186_.56.0044b08: 過也。三明是道場無餘闇故者。諸闇永盡無 T2186_.56.0044b09: 滯礙也。一念知一切法是道場成就一切智 T2186_.56.0044b10: 故者。一念知一切法者謂金剛心。成就一切 T2186_.56.0044b11: 智者。仰學佛果一切智。從如是善男子以 T2186_.56.0044b12: 下。第五總結上四重。菩薩若應諸波羅密 T2186_.56.0044b13: 者。八地以上菩薩有無竝照。永無出入之異。 T2186_.56.0044b14: 能以八萬波羅密相應故云諸波羅密。此句 T2186_.56.0044b15: 明自行。從教化衆生以下明外化。諸有所 T2186_.56.0044b16: 作擧足下足皆從道場來者。八地以上菩薩 T2186_.56.0044b17: 所有施爲。皆乘萬善功徳諸行而來向佛 T2186_.56.0044b18: 果。住於佛法矣者。至佛果方住。從佛果而 T2186_.56.0044b19: 望爲來。從因而望爲去。或云。諸有進止 T2186_.56.0044b20: 無非佛法故云住也。從説是法時以下。第 T2186_.56.0044b21: 三因呵得益。故我不任詣彼問疾者。辭中 T2186_.56.0044b22: 第三結不堪。第三命持世菩薩。就中亦有 T2186_.56.0044b23: 命・辭。辭中三重亦如前。就第二釋辭中亦 T2186_.56.0044b24: 有四。第一出致呵之由。第二從所言未訖 T2186_.56.0044b25: 以下。正出呵事。第三從即語魔言以下。 T2186_.56.0044b26: 明淨名求女於魔。第四從爾時維摩詰以 T2186_.56.0044b27: 下。淨名爲天女説法。就第一致呵之由中 T2186_.56.0044b28: 亦有四。第一明魔至來之相。第二明持世 T2186_.56.0044b29: 不識是魔。從我意謂之以下是。第三明魔 T2186_.56.0044c01: 以天女施持世。從即語我言以下是。第四 T2186_.56.0044c02: 明持世辭不受。然所以淨名致呵者。魔將 T2186_.56.0044c03: 欲嬈持世宴坐之心。但恐持世不相與故。 T2186_.56.0044c04: 帝釋是佛檀越。諸弟子敬重。所以變形作帝 T2186_.56.0044c05: 釋而來也。而持世不識此事。故淨名致此 T2186_.56.0044c06: 呵也。從所言未訖以下。第二正明被呵。非 T2186_.56.0044c07: 帝釋也者。直呵己不識變形也。是爲魔來 T2186_.56.0044c08: 嬈固汝耳者。呵己不識魔來意也。從即 T2186_.56.0044c09: 語魔言以下。第三淨名求女。就中即有四。 T2186_.56.0044c10: 第一直索。第二從魔即驚懼以下。明魔怖 T2186_.56.0044c11: 畏欲隱捨去。第三從即聞空中以下。空中 T2186_.56.0044c12: 出聲勸與。第四明魔奉女。魔以畏故俛仰 T2186_.56.0044c13: 而與是。可以與我如我應受者。言持世是出 T2186_.56.0044c14: 家菩薩故不宜受。淨名白衣故應受也。次三 T2186_.56.0044c15: 重可見。從爾維摩時詰以下。第四爲天女 T2186_.56.0044c16: 説法。就中亦有二。第一正爲説法。第二從 T2186_.56.0044c17: 於是波旬以下。魔見説法竟。告女等共還 T2186_.56.0044c18: 天宮。就第一正爲説法中亦有二。第一正 T2186_.56.0044c19: 説法。第二從汝等已發道意以下。復爲説 T2186_.56.0044c20: 法樂以代其五欲樂也。就第一正説法中 T2186_.56.0044c21: 亦有三。第一令知屬己。第二從今汝以下 T2186_.56.0044c22: 勸發心。第三從即隨所應以下。各從所宜 T2186_.56.0044c23: 爲説也。從復言汝等以下。第二復爲説法 T2186_.56.0044c24: 樂。夫女人之性以樂爲美。若不明法樂代 T2186_.56.0044c25: 其五欲樂者。恐難忘其五欲樂。所以明此 T2186_.56.0044c26: 法樂以代其五欲樂也。就中亦有四。第一 T2186_.56.0044c27: 淨名開法樂勸應用。第二天女等問法樂 T2186_.56.0044c28: 之相。天女即問何謂法樂是。第三從答言樂 T2186_.56.0044c29: 常信佛以下。廣列法樂。第四結。是爲菩薩 T2186_.56.0045a01: 法樂是。就第三廣列法樂中。亦開爲四。第 T2186_.56.0045a02: 一就三寶明法樂。第二從樂離五欲以下。 T2186_.56.0045a03: 就厭離惡門明法樂。第三從樂隨道意以 T2186_.56.0045a04: 下。就修善門明法樂。第四從樂伏衆魔以 T2186_.56.0045a05: 下。就善惡雜門明法樂。夫天下事品雖羅。 T2186_.56.0045a06: 要在離惡取善。離惡取善。必以三寶爲 T2186_.56.0045a07: 本。所以第一先就三寶爲明也。第二厭惡 T2186_.56.0045a08: 純是自行。就第三修善中。即自行外化兼明。 T2186_.56.0045a09: 則可見。第四雜門中。亦兼明自行外化。衆 T2186_.56.0045a10: 魔者四魔。深法者大乘法。二乘畏故言莫畏。 T2186_.56.0045a11: 亦云。深法是無生理。凡夫若聞。畏而不信。 T2186_.56.0045a12: 故云不畏。三脱門者三空門。非時二乘中 T2186_.56.0045a13: 途果。同學者。發菩提心同求佛果之類。一 T2186_.56.0045a14: 云。凡同學謂己志所述。非同學者謂二乘。 T2186_.56.0045a15: 不同大士所行故云非同學。亦云。凡違我 T2186_.56.0045a16: 志者皆是非同學。惡知識者。忍惡不從聖 T2186_.56.0045a17: 教者也。善知識者。改愼從聖教者也。心喜 T2186_.56.0045a18: 清淨者。隨喜他善不使嫉妬。是爲菩薩法 T2186_.56.0045a19: 樂者。第四結。從於是波旬以下。説法中之 T2186_.56.0045a20: 第二。魔見説法竟。告天女還天宮。就中 T2186_.56.0045a21: 有七重第一魔告女等欲還天宮。第二從 T2186_.56.0045a22: 諸女言以下。天女辭不欲還。第三從魔言 T2186_.56.0045a23: 居士以下。魔求放於淨名。第四從維摩詰 T2186_.56.0045a24: 言以下。淨名許放。第五從於是諸女問以 T2186_.56.0045a25: 下。天女請問住天宮之法。第六從維摩詰 T2186_.56.0045a26: 言以下。爲説住天宮之法。第七從爾時天 T2186_.56.0045a27: 女以下。天女致敬隨魔還天宮。我欲與汝 T2186_.56.0045a28: 倶還天宮者。上與者聞空中聲畏而與。非 T2186_.56.0045a29: 其心故求欲還也。第二・第三可見。第四淨 T2186_.56.0045b01: 名許捨。我已捨矣汝便將去者。本爲説法 T2186_.56.0045b02: 故受。説法既竟。無可惜也。令一切衆生得 T2186_.56.0045b03: 法願具足者。大士恒因事發願。故云令一 T2186_.56.0045b04: 切衆生得法願具足。如魔得女願心滿也。 T2186_.56.0045b05: 第五天女問住天宮之法。我等云何止於 T2186_.56.0045b06: 魔宮者。昔爲魔類。今作菩薩。則邪正有別。 T2186_.56.0045b07: 那得共住魔宮也。第六爲説共住魔之法。 T2186_.56.0045b08: 就中亦有二。第一正擧無盡燈法門勸學。 T2186_.56.0045b09: 第二從汝等雖住魔宮以下。勸流通。可見 T2186_.56.0045b10: 也。從爾時天女以下。第七明天女致敬隨 T2186_.56.0045b11: 魔還天宮。從世尊以下。辭中第三結不堪。 T2186_.56.0045b12: 第四命善得菩薩。就中亦有命・辭。辭中 T2186_.56.0045b13: 三重亦如前。就第二辭中亦有三。第一出 T2186_.56.0045b14: 致呵之由。第二從時維摩詰以下。正出呵 T2186_.56.0045b15: 事。第三從世尊説是法時以下。因呵得益。 T2186_.56.0045b16: 然所以被呵者。此善*得立意。三年集財七 T2186_.56.0045b17: 日大施。淨名呵者即有四意。一財施雖多猶 T2186_.56.0045b18: 有窮竭。二財不益神。三前來得精。後來得 T2186_.56.0045b19: 麁。四當于施時猶有先後。不能一時等 T2186_.56.0045b20: 與。所以今擧法施呵己財施。然既言菩薩 T2186_.56.0045b21: 隨機施化故則無所不爲。且布施是六度 T2186_.56.0045b22: 之初行亦入四攝。何意爲呵者。明非絶 T2186_.56.0045b23: 財施是不可爲。但己財施爲極故。淨名致 T2186_.56.0045b24: 此呵也。其欲呵者即應早呵。所以既滿七 T2186_.56.0045b25: 日方來呵者。財施雖不如法施。亦理非不 T2186_.56.0045b26: 修。若七日未滿。則其所指無次第。所以須 T2186_.56.0045b27: 滿七日方來呵也。就第二正出呵事中。開 T2186_.56.0045b28: 爲五重。第一直擧法施呵其財施。第二從 T2186_.56.0045b29: 我言居士以下。善*得問法施。第三從法施 T2186_.56.0045c01: 會者以下。一往略擧法施直答其問。第四 T2186_.56.0045c02: 善*得復問法施體相。何謂也是。第五從謂 T2186_.56.0045c03: 以菩提以下。廣列法施體相。夫大施會不當 T2186_.56.0045c04: 如汝所設者。明不應三年聚財七日行施。 T2186_.56.0045c05: 此句正非其財施。當爲法施之會者。明法施 T2186_.56.0045c06: 始有資神益解。終得微妙極果。此句勸法 T2186_.56.0045c07: 施。何用是財施會爲者。結財施不應爲也。 T2186_.56.0045c08: 我言居士何謂法施之會者。第二善徳問法 T2186_.56.0045c09: 施。從法施會者以下。第三一往略擧法施 T2186_.56.0045c10: 直答其問。法施會者無前無後一時供養一 T2186_.56.0045c11: 切衆生者。明法施不同財施有四劣之異。 T2186_.56.0045c12: 一言宣唱。有識同聞各各得益。遠資法身 T2186_.56.0045c13: 慧命。是名法施會者。結法施。何謂也者。第 T2186_.56.0045c14: 四善徳復問法施體相。上雖聞法施最勝一 T2186_.56.0045c15: 時同益。而未聞其體相。故今復間其體相 T2186_.56.0045c16: 也。或云。此言何謂也者。非善*得語。此是 T2186_.56.0045c17: 淨名將欲廣明法施之相故。更自立問何 T2186_.56.0045c18: 謂也。從謂以菩提以下。第五廣明法施體 T2186_.56.0045c19: 相。就中即有二。第一正明法施體相。第二 T2186_.56.0045c20: 從如是善男子以下。結勸法施。就第一正 T2186_.56.0045c21: 明法施體相中。即有三十二句分爲二。第 T2186_.56.0045c22: 一初十七句明自行。第二從於身命財以 T2186_.56.0045c23: 下十五句明外化行。謂以菩提起於慈心 T2186_.56.0045c24: 者。解有二種。一云。欲化衆生令得菩提 T2186_.56.0045c25: 果者。應起慈心。二云。若見前人欲以菩 T2186_.56.0045c26: 提樂施衆者。教化令起慈心。下諸句亦然。 T2186_.56.0045c27: 隨欲可用。以救衆生起大悲心者。明拔苦 T2186_.56.0045c28: 必以大悲。以持正法起於喜心者。言嫉妬能 T2186_.56.0045c29: 障諸善。故應起喜心。以攝智慧起於捨心 T2186_.56.0046a01: 者。智慧是無相之眞解。若非捨心則正智 T2186_.56.0046a02: 無由可攝。故起捨心。以攝慳貪起檀波羅 T2186_.56.0046a03: 密者。教令起布施行。以化犯戒起尸羅波羅 T2186_.56.0046a04: 密者。教應起持戒行。以無我法起羼提波羅 T2186_.56.0046a05: 密者。若非忍則存彼我不能平心。故起 T2186_.56.0046a06: 忍。以離身心相起毘梨耶波羅密者。言能不 T2186_.56.0046a07: 存身心。必由精進而得。或云。若存身心 T2186_.56.0046a08: 則精進不成。以菩提相起禪波羅密者。菩提 T2186_.56.0046a09: 果必由禪定而得故。以一切智起波若波羅 T2186_.56.0046a10: 密者。一切智是果。波若是因。明果智必由 T2186_.56.0046a11: 因解而成。教化衆生而起於空者。雖欲化 T2186_.56.0046a12: 物。若不由空則化存偏故。不捨有爲法而 T2186_.56.0046a13: 起無相者。言有無竝用萬事備成故。示現受 T2186_.56.0046a14: 生而起無作者。無作是空。即同上句。護持正 T2186_.56.0046a15: 法起方便力者。正法如來勸・誡二教。與理不 T2186_.56.0046a16: 違故稱正。爲物作則故言法。若非方便 T2186_.56.0046a17: 無以護通正法故。以度衆生起四攝法者。 T2186_.56.0046a18: 四攝爲化物之要行。以敬事一切起除慢法 T2186_.56.0046a19: 者。可知。從於身命財以下。第二明外化行。 T2186_.56.0046a20: 於身命財起三慳法者。捨煩惱身命財。修 T2186_.56.0046a21: 法身・慧命・法財也。於六念中起思念法者。 T2186_.56.0046a22: 於戒・施・天・佛・法・僧思念不忘。於六和敬起 T2186_.56.0046a23: 質直心者。身・口・意爲三。四時得重養與人 T2186_.56.0046a24: 共之。五持戒清。六修漏盡慧。若行六即 T2186_.56.0046a25: 與物相和而有敬。非直心無以具六法。正 T2186_.56.0046a26: 行善法起於淨命者。明若欲正行善法。不 T2186_.56.0046a27: 以邪心爲命。故云起於淨命。如法得財 T2186_.56.0046a28: 爲淨命。心淨歡喜近賢聖。即令人心淨和 T2186_.56.0046a29: 悦。近愚即生憂苦。不憎惡人起調伏心者。若 T2186_.56.0046b01: 能自調伏心。即三毒不起故不憎惡人。以 T2186_.56.0046b02: 出家法起於深心者。出家難事。薄心非成。故 T2186_.56.0046b03: 起深心。以如説行起於多聞者。雖欲如説 T2186_.56.0046b04: 行。若不多聞無由得故。以無諍法起空閑 T2186_.56.0046b05: 處者。空閑能無諍故。趣向佛慧起於宴坐者。 T2186_.56.0046b06: 非定心無由向佛慧故也。解衆生縛起修 T2186_.56.0046b07: 行地者。若自行不能。安得濟衆。以具相好 T2186_.56.0046b08: 及淨佛土起福徳業者。非福徳非可得成 T2186_.56.0046b09: 故。知一切衆生心念如應説法起智業者。 T2186_.56.0046b10: 不修因中智業。無由得佛果。此句據有 T2186_.56.0046b11: 爲明。知一切法不取不捨入一相門起於慧 T2186_.56.0046b12: 業者。據空爲明。欲得佛果亡想眞解者。 T2186_.56.0046b13: 必須因中修慧業而得。斷一切煩惱一切 T2186_.56.0046b14: 障礙一切不善法起一切善業者。唯善能遣 T2186_.56.0046b15: 諸惡。以得一切智慧一切善法起於一切助 T2186_.56.0046b16: 佛道法者。佛道法者大乘無漏之法。從如是 T2186_.56.0046b17: 善男子以下。廣明法施中第二結勸法施 T2186_.56.0046b18: 也。就中自有二。第一結。是名法施之會是。 T2186_.56.0046b19: 第二從若菩薩以下。勸明内得大施主之 T2186_.56.0046b20: 稱。外爲一切作福田。所以法施宜修也。從 T2186_.56.0046b21: 世尊維摩詰以下。釋辭中第三因呵得益。 T2186_.56.0046b22: 就中亦有二。第一明時衆得益。波羅門衆 T2186_.56.0046b23: 中二百人皆發菩提心是。第二從我時心得 T2186_.56.0046b24: 清淨以下。明善徳自得益。就中亦有三。第 T2186_.56.0046b25: 一直言自得益。我時心得清淨是。第二以三 T2186_.56.0046b26: 業讃。嘆未曾有口業。禮足身業。若非内 T2186_.56.0046b27: 意身口二業無由可發。故知意業亦并也。 T2186_.56.0046b28: 第三從即解瓔珞以下。以財報恩。就中亦 T2186_.56.0046b29: 有六。第一明即解瓔珞報恩。第二明淨 T2186_.56.0046c01: 名不受。不受意有二。一須得施主意。二 T2186_.56.0046c02: 應任受者之懷。第三善徳請受。示其施意 T2186_.56.0046c03: 任受者懷也。從我言居士以下是。第四明 T2186_.56.0046c04: 淨名受瓔珞善爲財施。上既言財施不如 T2186_.56.0046c05: 法施。而今善徳猶以財施淨名。淨名亦受 T2186_.56.0046c06: 者。欲令淨名復顯善爲財施之義。使亡 T2186_.56.0046c07: 時衆不平等之心。何則如來既是可敬之最。 T2186_.56.0046c08: 乞人是可愛之極。尊卑雖殊。生福不異。故 T2186_.56.0046c09: 分爲二。一分奉如來。一分施乞人。若爾如 T2186_.56.0046c10: 來即無尊可多奉。乞人無卑應少施。雖復 T2186_.56.0046c11: 財施。若能如是上下平等者。可言善爲財 T2186_.56.0046c12: 施。非但顯施。即現淨土佛身。及種種莊嚴 T2186_.56.0046c13: 之事者。欲表若能平等作財施者。終必得 T2186_.56.0046c14: 如是之報也。瓔珞變成四柱寶臺者。表行 T2186_.56.0046c15: 滿成佛四等普覆四生。四面不障礙者。表 T2186_.56.0046c16: 四辨化物無妨礙也。從時維摩詰以下。第 T2186_.56.0046c17: 五更擧財施弘通法施。即有五句。若施 T2186_.56.0046c18: 主等心施一最下乞人如如來福田之相無所 T2186_.56.0046c19: 分別者。擧下齊上明平等。言愛乞人等佛 T2186_.56.0046c20: 上敬心重。等于大悲不求果報者。擧上齊下 T2186_.56.0046c21: 明平等。言敬佛等乞人上悲心重也。是則 T2186_.56.0046c22: 名曰具足法施者。結也。從城中貧人以下。 T2186_.56.0046c23: 第六明貧類見聞淨名神力所變及其所説 T2186_.56.0046c24: 發心得益。故我不任詣彼問疾者。辭中第三 T2186_.56.0046c25: 結不堪。從如是諸菩薩以下。品中第二總 T2186_.56.0046c26: 結不堪也
T2186_.56.0046c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |