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大宋僧史略/附、紹興朝旨改正僧道班文字一集 (No. 2126_ 賛寧撰 ) in Vol. 00

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諧而伏之。宗雷之輩慧遠以詩禮而誘之。權
無二復禮以辨惑而柔之。陸鴻漸皎然以詩
式而友之。此皆不施他術。唯通外學耳。況乎
儒道二教義理玄邈。釋子既精本業。何好鑚
極以廣見聞。勿滯於一方也
大宋僧史略卷上



大宋僧史略卷中咸平二年
重更修理
 右街僧録通慧大師賛寧奉 勅撰 
  二十四道俗立制二十五行香唱導
二十六讃唄之由二十七僧寺綱紏
二十八立僧正立尼
正附
二十九僧統
三十沙門都統三十一左右街僧録
三十二僧主副員三十三講經論首座
三十四國師三十五雜任職員
三十六僧主秩俸
三十七管屬僧尼祠部
牒附
三十八僧道班立三十九内道場生日道
場附
四十僧籍弛張
  道俗立制
佛法流行。隨時制斷合毘尼之繩紏。則案毘
尼。堪別法之處量須循別法。故佛訶比丘云。
巧避我制造種種過故。許同時立方毘尼。涅
槃後立未來教。以爲律範所不圍。篇科所不
載。則比附而求之也。以是篇聚之外別有僧
制焉。今時比丘或住一林居一院。皆和衆立
條。約束行止。俾不罹於愆失也。晋道安法
師傷戒律之未全。痛威儀之多缺。故彌縫其
闕。埭堰其流。立三例以命章。使一時而生信。
一行香定座上講。二六時禮懺。三布薩等法。
過踰此法者。則別立遮防。安弟子法遇講化
於荊州。時有學徒飮酒。遇罰而不遣。安在
襄陽聞之。封小箠以寄遇。遇詳師意。集衆諭
之。令直日打遇二十撲。封箠却還。故習鑿齒
與謝安書云。安能肅衆。上之三例天下翕然
奉行也。又支遁立衆僧集儀度。慧遠立法社
節度。至于宣律師。立鳴鐘軌度。分五衆物儀。
章服儀歸敬儀。此並附時傍教相次而出。鑿
空開荒。則道安爲僧制之始也。後魏世宗宣
武帝即位下詔曰。緇素既分。法律亦異。道教
彰於互顯。禁勸各有所宜。其僧犯殺人。以上
罪依俗格斷。餘犯悉付昭玄。以内律僧制判
景明年中
帝新撰之
時魏與梁通和。要貴多遣人。隨使
交易。唯崔暹字季
寄求佛經。梁祖繕寫并幡花
讃唄送至館。暹甞命沙門明藏著佛論而已
署名。其好佛法爲若此也。先是僧尼猥濫暹
奏設科條篇沙門法上爲昭玄都。以撿約之。
又南齊文宣王著僧制一卷。又梁祖造光宅
寺。詔法雲爲寺主。創立僧制用爲後範。觀其
北魏南朝。俗施僧制。而皆婉約且不淫傷。由
輕法之網羅。有惡人之穿穴。脱漏而墮。不至
誅刑之上。其可得乎。爲僧者苟未修行。但能
避刑憲。亦逍遙之上士也
  行香唱導
香也者解穢流芬。令人樂聞也。原其周人尚
臭。冥合西域重香。佛出姫朝。遠同符契矣。經
中長者請佛。宿夜登樓。手秉香罏。以達信心。
明日食時。佛即來至。故知香爲信心之使也。
大遺教經曰。比丘欲食。先燒香唄讃之。又經
中。蛇呼比丘自説宿縁。令爲懺悔。并將仙
提來取我行香。此方教法既行。經律散漫故。
安法師三例中。第一是行香定座上講。斯乃
中夏行香之始也。後魏及江表皆重散香且
無沿革。至唐高宗朝。薛元起李義府奉勅爲
太子齋行香。因禮奘三藏。又中宗設無遮齋。
詔五品以上行香。或用然香薫手。或將香粖
遍行。謂之行香。後不空三藏奏爲高祖太宗
七聖忌辰設齋行香。勅旨宜依。尋因多故不
齋但行香而已。文宗朝中書崔蠡上疏云。國
忌設齋。百官行香。事無經據。伏請停廢。勅
曰。崔蠡所奏遂遣討尋本末。禮文令式曾不
該明。其兩京天下州府國忌於寺觀行香。今
後並宜停罷甞試論之。崔蠡言無經據者。蛇
之行香豈無經也。安公引教設儀。豈無據也。
勅云討尋本末禮文令式曾不該明者。三代
之禮何甞言飯釋子而行香耶。且令式唯是
歴代沿革之法律。如代宗後之條格。豈標在
隋末唐初之令式乎。矧以禮出儒家。詎可將
釋書爲據。事因釋氏。無宜用儒典爲憑。就
體證之。方云合理。儒流不許。還引儒書。何異
獄訟之人召親黨而作證。若欲除廢。其無辭
乎。夫孝子事祖考。唯善是從徇葬不益於生
生。固宜寢也。行香是薦於冥漠。知無不爲
觀。文宗薄於祖宗。宜其寄坐矣。或曰何必行
香爲通。曰如周之尚臭燔柴血膋薌蕭。言天
歆其臭也。天豈食血膋薌蕭之氣邪。由人尚
其臭故。以臭而事天也。若然者。佛教重香。寧
可奪乎。況百官行香代君也。百官事祖宗。亦
臣子也。苟欲廢之。如忠孝何。宣宗即位再興
斯道。大中五年。勅京城及外州府。國忌行香
並須清潔。不得携酒肉入寺烹炮。既失嚴恪
之心。頗乖追薦之道云。自此至于哀帝。行香
如舊。朱梁廢唐。七廟方止。開平三年。大明節
百官入寺。行香祝壽。後還薦祖宗。行香于今
不絶。晋天福五年。竇貞固奏國忌宰臣跪爐
百官列座。今欲宰臣跪爐百官立班。行香後
飯僧百人。永爲常式。宋大宗淳化三年。虞
部員外郎李宗訥奏國忌行香請宰臣已下行
香。後禁酒食表其精潔
勅下御史臺依行
唱導者始則西域上座凡赴請。呪願曰。二足
常安。四足亦安。一切時中皆吉祥等。以悦可
檀越之心也。舍利弗多辯才。曾作上座。讃導
頗佳。白衣大歡喜。此爲表白之椎輪也。梁
高僧傳論云。夫唱導所貴。其事四焉。一聲也。
二辯也。三才也。四博也。非聲則無以警衆。非
辯則無以適時。非才則言無可釆。非博則語
無依據。此其大體也。據寄歸傳中云。焚香胡
跪。歎佛相好。合是導師胡跪爾。或直聲告或
詰曲聲也。又西域凡覲國王。必有讃徳之儀。
法流東夏。其任尤重。如見大官謁王者。須一
明練者通暄涼序情意讃風化。此亦唱導之
事也。齊竟陵王有導文。梁僧祐著齊主讃歎
縁記及諸色呪願文。陳隋世高僧眞觀深善
斯道。有道文集焉。從唐至今。此法盛行于
代也
  讃唄之由
讃唄原始。案十誦律中。倶胝耳即億
耳也
作三契聲
以讃佛。其人善唄易了解。阿含中。善和羅
作善諷誦。令影勝大王象馬不行。此土則康
僧會傳泥洹讃唄。支謙製連句梵唄。又開士
法勝善阿毘曇心。別撰二百五偈以爲要解。
號曰心。其頌聲也撰象天樂。若靈籥自發儀
刑群品。觸物有寄。一吟一詠状鳥歩獸行也。
一弄一引類乎物情也。情與類遷。則聲隨九
變而成歌。氣與數合。則五音協律而倶作。附
之金石。則百獸率舞。奏之管絃。則人神同感。
斯乃窮音聲之妙會也。魏子建嘗游魚山而
感音。翻其曲折同合沙門之唄&MT01238;焉。南齊竟
陵王子良將經中偈契消息。調音曲盡其妙。
著讃梵唄偈文一卷。又帛法橋者尤善梵唄。
高僧傳中其人頗多。此不具録。後趙石勒建
平年中。有神降于安邑廳事。諷詠經音。七日
方絶。僧有摹寫爲梵唄焉。或曰。梵唄之聲此
何益也。通曰。一者佛道法樂也。此音韻雖哀
不傷。雖樂不淫。折中中和故爲法樂也。二者
諸天鬼神聞皆歡喜故。三者諸佛常法。十方
刹土何莫由斯樂也
  僧寺綱紏
夫言寺者嗣也。治事者相嗣續於其内也。既
用官司之名。無虧佛事之業。故子續其父。資
踰於師。此相嗣而接蹤。當克勤而成事也。
案西域知事僧總曰羯磨陀那。譯爲知事。亦
曰悦衆。謂知其事悦其衆也。稽其佛世。飮光
統衆於靈鷲。身子涖事於竹林。及沓婆摩羅
年甫十六已證應眞。其後念身不牢固。請爲
僧知事。指夜出光分僧臥具。故佛讃言。我
弟子爲僧知房舍差。次請食沓婆摩羅子爲
第一。如其赴請群集。誰合受第一水果飮食
等。佛言。以其年臘最高者爲之。謂之上座。及
佛教東漸。漢魏之間。如網未設其綱。如舟未
下其磸。殆姚秦之世。出家者十室而半。羅什
入關。贏糧裹足。而至者三千。秦主勅選道䂮
法師爲僧正。慧遠爲悦衆。法欽慧斌掌僧録。
給車輿吏力。僧正秩同侍中。餘則差降。此土
立僧官。秦䂮爲始也
  立僧正
僧曹創立淨衆曰。齊所樹官方終循佛教。所
言僧正者何。正政也。自正正人。克敷政令故
云也。蓋以比丘無法。如馬無轡勒。牛無貫繩。
漸染俗風。將乖雅則。故設有徳望者。以法而
繩之。令歸于正。故曰僧正也。此僞秦僧䂮爲
始也或曰
&MT03037;
東晋遷都。蔑聞此軄。至宋世乃立
沙門都。又以尼寶賢爲僧正。文帝孝武皆崇
重之。次有號法主者。如釋道猷。生公之弟子
也。文帝問慧觀曰。頓悟義誰習之。答曰。道
猷。遂召入。至孝武即位。勅住新安寺。爲鎭寺
法主。又勅法瑗。爲湘宮寺法主。詳其各寺同
名。疑非統正之任。又昇明中。以法持爲僧正。
大明中。以道温爲都邑僧正。永明中。勅長干
寺玄暢同法獻爲僧主。分任南北兩岸。暢後
被勅往三呉。使紏繩二衆。齊末以法悦爲僧
主。住正覺寺。梁祖歸心佛教深入玄樞。愼選
徳人。以充僧首。則法超爲都邑僧正。普通六
年。勅法雲爲大僧正。吏力備足。又慧令亦充
此職焉大字
異耳
所云僧主者。猶僧官也。蓋偏地
小正小統之名也。如闍那崛多。此言志徳。北
印度人周朝譙王宇文儉鎭蜀。請以同行。至
彼任益州僧主。住龍淵寺焉。南朝慧基姓偶
錢塘人。依求那三藏於蔡州受戒。後化行越
土。尋勅爲僧主。掌任十城。東土僧主之始也
東土即呉
會之間也
歴觀諸朝。多是諸侯立僧正也。梁雖
大國。亦用此名。但加大字以別之。今天下
毎州置一員。擇徳行才能者充之。不然則闕

  尼正附
北朝立制多是附僧。南土新規別行尼正。宋
太始二年。勅尼寶賢爲尼僧正。又以法淨爲
京邑尼都維那。此則承乏之漸。梁陳隋唐少
聞其事。偏覇之國往往聞有尼統尼正之名

  僧統
帝王奄宅寰區。必革人視聽。或更其禮樂。或
變以官司。互納言作尚書。以太蔚代司馬。何
常之有。以此爲初。秦制關中。立僧正爲宗首。
魏尊北土。改僧統領緇徒。雖發新題。亦提
舊職後魏皇始中。趙郡沙門法果戒行精至。
開演法籍。太祖徴爲沙門統。言多允愜供施
甚厚。太宗崇信彌加於前。永興中。前後授輔
國宜城子忠信侯又安城公。皆固讓之。俗官
加僧。初聞於此。帝幸其居。嫌其門狹不容輿
輦。更廣大之。年八十餘卒。帝三臨其喪。追贈
老壽將軍趙郡胡靈公今贈老壽將軍。皆出此時
之勅。知前輔國必是將軍。
胡靈二
字諡也
初法果年十四始出家。有子曰猛。詔令
襲果所加爵。沙門統之官自法果始也。復有
罽賓沙門師賢。本是王種。東游涼土。又來京
下。値罷佛法。權假醫術。而守道不改。於重
興日即爲沙門。同輩五人。魏帝親爲下髮。詔
賢爲僧統。僧統之官自師賢始也。隋興佛道。
變革周風。召僧猛住大興善寺。爲隋國大統。
猛姓叚涇陽人也。講般若十地等隋以大字
爲珠異也
號聖沙彌者。初在洛任國僧都都即沙
門都也
後召入
鄴。綏緝有功。轉爲國統一國之
僧統也
宋沿唐制。廢
統立録惟宮人出家勅補尼録尼統。有至
十字師名。比兩國邑號者甚衆
  沙門都統
魏主移都。仍從元姓虜家所服悉變華章。又
於竺梵之門多事改遷之作。孝文帝一日下
詔曰。門下近得録公等表。知早定沙門都統。
比考徳選賢。寤寐勤心。繼佛之任。莫知誰寄。
或有道高年尊。理無縈紆。或有器識冲邈高
揖塵務。今以思遠寺主法師僧顯。可勅爲沙
門都統。詳究魏文帝勅曇曜爲沙門都統。乃
自曜公始也。曜即帝禮爲師。號昭玄沙門都
統。欣佛法重興。彫石造像。譯淨土三昧經
并付法藏傳等。是此師也。齊則以法上爲昭
玄統。法順爲沙門都。然都者雖總轄之名
九官曹多以都
字爲其總攝也
而降統一等也。又烏萇國僧那提
黎耶舍隋言尊稱。先於齊國亦爲昭玄統也。
高齊之世何統與都多耶。答曰。時置十員。一
統一都爲正爲副故多也。大隋受命亦用統
名。始以曇延爲沙門大昭玄統別加
大字
次則靈藏
法師爲大興善寺主。尋署昭玄都。唐穆宗元
和元年閏正月。以龍興寺僧惟英充翰林待
詔兼兩街僧統。英通結中外。假卜筮惑人故
有是命。尋以非宜罷之。自爾朱梁後唐晋漢
周洎今大宋。皆用録而無統矣。偏覇諸道或
有私署。如呉越以令因爲僧統。後則繼有避
僭差也。尋降稱僧正。其僭僞諸國皆自號僧
録焉
  左右街僧録左右街自起置功徳使所屬。及置
僧録。還用左右街也僧置録以録
之。功徳
又各轄焉
自唐有天下。初則佛法萎遲。蓋李教勃興。物
無兩大故也。傳奕上疏條釋氏之愆。神尭不
無其惑。次巡幸東洛。太宗詔令僧尼班于道
後。高宗御極議欲令拜君親。則天歸心釋門。
還令僧班道上。中叡之世微更發揮。玄宗之
朝一往崇道。僧寺止立三綱而已。昭玄統正
革而不沿。僧務官方沈而弗擧。道宣律師被
勅爲西明寺上座。即其例也。至文宗開成中。
始立左右街僧録。尋其人即端甫法師也。俗
姓趙。徳宗召入禁中。與儒道論議。賜紫方袍。
令侍太子於東朝。順宗重之。若兄弟相與臥
起。恩禮特深。憲宗數辛其院。待之若賓友。掌
内殿法儀。録左街僧事。標表淨衆一十年。即
元和中也。由此觀之。僧録之起自端甫也。甫
公文宗開成中卒。開成後則雲端爲僧録也。
端公奉勅旨。欲芟夷釋氏。先下詔曰。有佛
教來。自古迄今。興廢有何徴。應仰兩街僧録
與諸三學僧。録其事目進上成推法寶大
師玄暢。序述編次。暢遂撰三寶五運圖。明佛
法傳行年代。若費長房開皇三寶録同也。次
則宣宗朝。靈晏辯章爲僧録。同奏請千鉢大
教王經入藏章晏二公受僧
録見五運圖
大中八年。詔修廢總
持寺。勅三教首座辯章。專勾當修寺。護軍中
尉驃騎王元宥。宣章公由首座充左街僧録。
次淨光大師僧徹充右街僧録。懿宗咸通十
二年十一月十四日。延慶節兩街僧道赴麟
徳殿講論。右街僧録彦楚賜明徹大師。左街
僧録清蘭賜慧照大師。僖宗朝則有覺暉爲
僧録焉。中和巣寇犯闕時。僧録雲皓與道門
威儀杜光庭執香罏案等。隨駕蒼黄穿襪行。
至武功脚皆創疼。及收復京師。隨迴方署録
職。莫知于時。僧道引駕儀式持香案何耶。所
言録者。有晋宋録。録其經法傍教傳翻譯人
物等事。故魏詔曰。近得録公等表。録公乃是
僧曹總録。猶言録事也。僞秦始立僧正。則以
法欽慧斌二人掌僧録也。有唐變態正乃錯
諸録則用矣。蓋禮樂自天子出也。時既所高
物無我競。任使魏統如草。秦正若林。皆歸唐
録區宇中矣。譬若尚賢尚齒。屬尚賢之代。齒
何用乎。尚白尚青。當尚白之君。青勿先也
  僧主副員
姚秦立正也。雖無副正之名。而有貳車之意。
故用慧遠爲悦衆。欽斌二公掌録。斯乃階級
分曹同成僧務。而不顯言副正二字。及魏世
更名僧統。以爲正員。署沙門都。以分副翼。則
都維那是也。故孝文帝詔云。副儀貳事緇素
攸同。頃因曜統獨濟。遂廢斯任知曇曜前
曾立副職
今欲
毘徳賛善。固須其人。皇舅寺法師僧義。行恭
神暢。温聰謹正。業懋道優。用膺副翼。可充都
維那以光賢徒。乃知魏以悦衆爲副。例知姚
秦世慧遠爲副也。若爾者。後魏亦用秦制。而
僧傳不指。蓋不明練辭義耳。又于時各寺別
立三官。寺之都維那莫有相濫乎。答此有二
不濫。一勅署令於昭玄僧統不爲副。二自帶
昭玄下都維那。豈同寺之悦衆耶。南朝宋孝
武帝重慧璩。璩曾對帝唱導於齋會中嚫璩
一萬勅爲京邑都維那。此以京邑二字簡異
也。江左立正。而有立副者。有不立者。及隋一
統。還準北朝用統爲正。以都爲副。至唐元和
長慶間。始立僧録。録左右街僧。亦無貳職。次
有三教首座。昭宗乾寧中。改首座爲副僧録。
得覺暉焉。副録自暉公始也。朱梁後唐晋漢
周或置或省。出沒不定。今大宋太平興國六
年。勅立右街副僧録。知右街教門事焉
  講經論首座
首座之名即上座也。居席之端。處僧之上。故
曰也。尋唐世勅辯章檢校修寺。宣宗賞其功
署三教首座。元和中端甫止稱三教談論。蓋
以帝王誕節。偶屬徴呼。登内殿而讃揚。對異
宗而商搉。故標三教之字。未必該通六籍博
綜二篇。通本教之諸科。控群賢而傑出而脱。
或遍善他宗。原精我教對王臣而無畏。挫執
滯而有功。膺于此名則無愧色矣。次後經論
之學或置首座。三教首座則辯章爲始也。朱
梁洎周。或除或立。悉謂隨時。今大宋有講經
講論首座。乃僧録之外別立耳
  國師
西域之法推重其人。内外攸同。正邪倶有。昔
尼犍子信婆羅門法。國王封爲國師。内則學
通三藏。兼達五明。擧國歸依。乃彰斯號。聲
教東漸。唯北齊有高僧法常。初演毘尼。有聲
鄴下。後講涅槃。并受禪數。齊王崇爲國師。國
師之號自常公始也。殆陳隋之代。有天台知
顗禪師。爲陳宣隋煬菩薩戒師。故時號國師
即無
封署
至則天朝。神秀領徒荊州。召入京師。中
睿玄四朝皆號爲國師。後有禪門慧忠。肅代
之時。入宮禁中。説禪觀法。亦號國師。元和
中。勅署知玄。曰悟達國師。若偏覇之國。則蜀
後主賜右街僧録光業。爲祐聖國師。呉越稱
徳韶爲國師。江南唐國署文遂爲國大導師
導師之名而含二義。若法華經中。商人白導師。言
此即引路指述也。若唱導之師。此即表白也。故宋
衡陽王鎭江陵。因齋會無有導師。請曇光爲導。
及明帝設會。見光唱導稱善。勅賜三衣瓶鉢焉
  雜任職員
寺之設也三綱立焉。若網罟之巨綱提之則
正。故云也。梵語摩摩帝悉替那羯磨那陀。華
言言寺主上座悦衆也。詳其寺主起乎東漢
白馬也。寺既爰處人必主之。于時雖無寺主
之名。而有知事之者。至東晋以來。此職方盛。
故侯景言。以蕭衍老翁作太平寺主也。後周
則有陟岾寺主。自勅封署。隋有大興善寺主。
唐太平公主奏胡僧慧範爲聖善寺主。仍加
三品封公爵。則天以薛懷義爲白馬寺主。盡
由勅補。自餘諸道三年一代耳。夫上座者有
三種焉。集異足毘曇云。一生年爲耆年。二
世俗財名與貴族如節度使劉綐。
出家物賜夏臘
三先受戒及先
證果此名
最勝
古今立此位。皆取其年徳。幹局者
充之。高僧傳多云。被勅爲某寺上座是也。道
宣勅爲西明寺上座。列寺主維那之上。五運
圖中勅補者繼有之。都維那者。寄歸傳云。華
梵兼擧也。維是綱。維華言也。那是略梵語。刪
去羯磨陀三字也。魏孝文以皇舅寺僧義法
師爲京邑都維那。則勅補也。是乃昭玄都維
那耳。今寺中立者。如玄暢勅爲總持寺維那
是地。次典座者。謂典主床座。凡事擧座。一色
以攝之。乃通典雜事也。或立直歳則直一年。
或直月直半月。直日皆悦衆也。隨方立之。都
謂之三綱。雜任其僧綱也。唐初數葉不立僧
主。各寺設此三官而已。至元和長慶間。立
左右街僧録。總録僧尼。或有事則先白録
司。後報官方也。朱梁後唐晋漢周今大宋皆
循曩制矣。又宋齊之世曾立法主一員。故道
猷勅爲新安寺鎭寺法主。法瑗爲湘宮寺法
主。至唐末多立。受依止闍梨一員。亦稱法主。
今朝秉律員。位最高者號宗主亦同也。依止
闍梨或當勅補者。蓋道俗之間。有爭不分曲
直。告其剖斷令人息爭。故號之也。周隋之際。
有法導專精律範。北齊主既敬法門。五衆斯
盛。有犯律者。令遵理之。勅爲斷事沙門。時有
青齊僧訟。勅令斷之。繁爭自弭。至隋詔住大
興善寺。斷事之名遵統爲始後升
爲統
隋日嚴寺釋
彦琮著僧官論。必廣明僧職。求本未獲耳
  僧主秩俸
僧之少欲本合辭榮。佛之軌儀止令分衞。其
如若無尊大禦下誠難。或契宿因冥招檀信。
此又別時之意也。故那爛陀寺有學通諸部
者。出入象乘齋食官供。此方道寵日受黄金
等。自姚秦命僧䂮爲僧正。秩同侍中。此則
公給食俸之始也。洎魏孝文下。歳施道人應
統帛。詔云。應統仰紹前哲。繼軌道門。徴佇玄
範。冲猷是託。今既讓俗名。理宜別供。可取八
解之義。歳施帛八百匹。準四輩之貺。隨四時
而給。又修善之本實依力命。施食之因内典
所美。可依朝官上秩當月而施。至於身後猶
齋僧。資薦僧官得時。在孝文之世也。唐代宗
令度支具廩給内道場僧。又唐祠部格道士
通二篇。給田三十畝。僧通經業。準上給田

論曰。西域飮光糞衣紏衆。北齊上統布服臨
官。或尚道情則凡愚者不畏。或多豪富則忌
剋者所謀。吏力豈得不無俸財。可宜多畜。盜
憎民惡。負乘懷璧。立加害己。又損法門。子
曰。與其奢也寧儉。宜以道徳悦服於人可矣
  尼附
東晋何充始捨宅爲寺。安尼其間。不無神異
義解道明之者雄飛傑出矣。宋寶賢爲京邑
尼僧正。文帝四事供養。孝武月給錢一萬。尼
正之俸寶賢始也
  管屬僧尼
教傳東漢時。歴魏朝信向未臻。伽藍全少。僧
既有數。事亦無多。乃反前言。則須關白。關
白何所還。在鴻臚寺焉。故知沙門始隷鴻臚
也。西晋無説。後魏有云。初立監福曹以統攝
僧伍。尋更爲昭玄寺也。故隋百官志曰。昭
玄寺掌佛教。署大統一人統一人都維那三
人。置功曹主簿員。以管諸州郡縣沙門矣。後
復改崇玄署焉。梁僧祐云。如今同文寺也。因
疑齊梁之世曾立同文寺以主僧務。未見其
文。于時帶司呼官故曰昭玄大統。至唐初窈
無此謂。僧尼皆隷司賓。案會要云。則天延載
元年五月十五日。勅天下僧尼隷祠部。不須
屬司賓。知天后前係司賓也。此乃隷祠部之
始也。義取其善攘惡福解災之謂也。玄宗開
元十四年。中書門下奏僧尼。割屬鴻臚寺。從
之一十五年正月。勅僧尼令祠部撿挍。道士
女冠隷宗正寺。蓋以李宗入皇籍也。憲宗元
和二年二月。詔僧尼道士。全隷左右街功徳
使。自是司封祠部不復關奏。會要曰。大暦十
四年。勅内外功徳使。並宜停罷。若然者。代宗
朝早置功徳使。但内外與左右街異耳。元和
中併司封祠部。而置左右街功徳使。由吐突
承璀累立軍功故有此授。僧道屬焉。寶暦中。
護軍中尉劉規亦充此使。至會昌五年。廢寺
像。勅僧尼不宜隷祠部。于時中書門下奏云。
奉宣僧尼不隷祠部。合屬主客爲仗。令鴻臚
寺收管。宜分折奏來者。天下僧尼國朝以來
並隷鴻臚寺。至天寶二年。隷祠部與延載
時不同
等據大唐六典。祠部掌天地宗廟大祀。與僧
事殊不相當。又可務根本。合歸尚書省。隷鴻
臚寺。未爲允當。又六典主客掌朝貢之國七
十餘蕃。五天笠國並在數内。釋氏出自天笠。
今陛下以其非中國之數。已有釐革僧尼名
籍。便令係主客不隷祠部及鴻臚寺。從之六
年五月。制僧尼依前令兩街功徳使收管。不
要係主客。其所度僧仍令祠部給牒。宣宗重
闡佛宗。所度僧尼還屬左右街功徳使。故楊
欽義充左街功徳使。宣使之捕道士趙歸眞。
昭宗朝宰臣崔某奏誅宦官。内諸司使一切
停罷皆歸省寺。功徳使宰執帶之。梁革唐命。
道士不入宗正。僧尼還係祠部。梁末帝龍徳
元年。禁天下私度僧尼。有願出家。勒入京比
試後祠部上請焉。後唐無聞。晋以揚光遠爲
天下功徳使。自維青不軌之後。不置此使矣。
至今大宋。僧道並隷功徳使。出家乞度。策試
經業。則功徳使關祠部出牒。係于二曹矣
論曰。鴻臚寺之任禮四夷遠人也。教法初來。
須就斯寺。雖興白馬。終隷此司。古云僧尼
係鴻臚寺者是也。及乎甞蒟醤以言美。服皮
靴而稍佳。則曰四海一家。王者無外。故後魏
置監福曹焉昭玄寺焉崇玄署焉。設官布局
以攝僧尼。蒟醤而以生我土。皮靴而認作華
裝。故唐朝勒歸祠部。既而因事釐革逐朝廢
興故。立功徳使以總之。中宗時以沙門廓清
爲修功徳使。官至殿中監。土突軍容軍功莫
賞。朝廷議以功徳使榮之。非謂專其僧道也。
于時尚書省司封先屬其中。由是不出中官。
洎唐末行袁紹之誅。職歸宰執。皇朝盛重此
職。亦僧道之幸事也
  祠部牒附
甞聞僧視其官則五品。然未見令式史傳明
載。且信相傳又曾見僧五
品非官品也
據其誦經合格。就試
得通。此僧選也。剃髮被袈裟。此釋褐也。勅授
形倶無作戒法。此官位也。講三藏教。充如來
使也。化導内外衆。使背惡向善。理民也。爲國
行道。保民無災。爲之課最也。苟弗比其階品
視其職官。其可得乎將來法門君子對&MT00145;。帝
王請降明勅。許比某官某品。像末之時爲美
事之端。自我之力不其善乎。若夫稽其郷貫。
則南朝有之見高
僧傳
唯爲搜揚便生名籍。係之限
局。必有憑由。憑由之來即祠部牒也。案續會
要。天寶六年五月。制僧尼。依前兩街功徳
使收管。不要更隷主客。其所度僧尼仍令祠
部給牒唐祠部牒皆綾素錦素鈿
軸盖綸誥也。非官何謂
給牒自玄宗朝始
也。及徳宗建中中。勅天下僧尼。身死還俗者。
當日仰三綱。於本縣陳牒。毎月申州附朝。集
使申省。并符誥同送者。注毀其京城即於祠
部陳牒納告告身即
戒牒也
  僧道班位
佛法通行。朝代更歴。未全鼎成。則置而勿論。
及動時君。則入宮見妬。加以僧乘時而炫曜。
法因事而仳離。乃與玄門抗衡角力。因有諍
故遂結朋黨。由朋黨故遂生愛憎焉。經中不
許親近國王大臣王子等。又云。我法付囑王
臣者何。若以倚傍力輪。苟不親近。而可得乎。
若以招致殃咎。苟欲榮身。其可免乎。觀其末
代。垢重情移。奉身而已。罕聞爲教而觀近國
王大臣也。脱或唯居蘭若。不履朝門。誰強
召呼。誰分著定。則何班位之有。然以但思獨
善。專事杜多。則王侯何以委知。大力曷能扶
翼。故須分其表位厠其班行。去取二情各有
意致。昔者教之東演也。漢魏之世或曰渺茫。
晋宋以來頗聞烜赫。若其玄玄之道老氏之
風。於漢魏時。存亡而已。何其知邪。如馬遷
作史。將老子與韓非共傳。可非漢代未崇重
之乎。夫立傳同科。權其趣類相齊。則史官
列而偶出也。是知伯陽之道前漢未光。東漢
桓帝方遣中官。醮祀祈福。魏黄初三年。下
勅曰。告豫州刺史。老聃賢人未宜先孔子。不
知魯郡爲孔子立廟成未。漢桓帝不師聖法。
正以嬖臣而事老子。欲以求福。良足笑也。此
祠之興由桓帝也。武皇帝以老子賢人不毀
其道。朕亦以此亭當路。往來者輒往瞻視。而
樓屋傾頓儻能壓人。故令修整。昨過視之。殊
整頓矣。恐小人謂此爲神。妄往祷祀犯乎常
禁。宜宣告吏民咸使聞知。由是觀之。漢魏之
間。未露鋒頴至唐有羊角之現。厥道攸興。認
作祖宗。册爲帝號。此君謂爲雄。誰敢不雄。若
史遷在唐作傳。必改爲帝紀也。以仲尼同傳
猶謂鴻毛不敵鈞石也。豈得韓非妄參厠邪。
漢魏之人覽馬史者。豈驚駭乎。驚駭不倫者。
近世之情也。然則物隨黨別。事逐時移。預
三恪者。不免舊訛。有萬邦者。豈無新意。朱梁
革命。勅改毫州太清宮。爲老子廟。蓋由帝
代無定愛憎不同。釋氏雖西來客教。自晋宋
齊梁陳後魏北齊後周大隋。僧班皆在黄冠
之上。梁武捨道不齒玄門。黄冠之徒固難爭
長。唐貞觀十一年。駕幸洛陽。道士先有與僧
論者。聞之於太宗。乃下詔曰。今鼎祚克昌。既
憑上徳之慶。天下大定。亦頼無爲之功。宜有
解張闡茲玄化。自今以後齋供行立。至於稱
謂。道士女冠可在僧尼之上。庶敦反本之俗。
暢於九有。貽諸萬葉。時京邑智寶上表陳諫
不聽。自此僧班在下矣。至十五年。帝幸弘福
寺。賜大徳五人座曰。朕宗李在先。大徳大應
恨恨。以宗先故。朕見修功徳。不曾別造道觀。
皆崇寺宇也。如此宣慰。諸僧心皆喜躍。及高
宗朝。有直東臺舍人憑神徳上表。請仍舊僧
尼在道士前。并依前不拜父母。辭繁不録。則
天天授二年四月。詔令釋教在道門之上。僧
尼處道士女冠之前。睿宗景雲元年二月。詔
以釋典玄宗理均迹異。拯人救俗。教別功齊。
自今毎縁法事集會。僧尼道士女冠宜行並
此不分前後
齊行東西也
論曰。周武輕棄我教。若錙銖爾。甞御正殿。量
述三教。以儒居先。佛教居後。道教最上。由出
於無名之前也。近見沈公著聱書云。唯聞二
教。不聞釋氏。此皆侮聖人一言爲阿鼻之種
也。故拓跋虎入冥。具見周武受對。并寄言隋
天子。爲我拔苦。文帝乃募天下出錢。營福以
救薦之。且如佛無我。所遭傷毀而無報復。蓋
以將欲殘害於彼。必先燒熱於心。心爲苦因。
身嬰惡報。自作自受。可不畏乎。昔阬孝緒著
七録中。以佛教爲外篇。一戒律。二禪定。三智
慧。四疑似。五論記。因目佛理爲方外之篇。號
方外教。自孝緒始也。所言方外者。同莊老也。
域中之教拘縶所不及也。請以智眼照其淺
深。則内外上下自區別矣。如無智眼。以玉石
倶焚。薫蕕共器。知復奈何。緬思後周摧滅遇
隋復興。方謂熾然。尋又微矣。唐宗老氏。釋教
逶遲。或抑拜君親。或分班上下。良以有爲之
法何免四相遷移。譬如火焉。火中寒暑乃退。
興久必替。替極還興。興替相尋。未始有極。景
雲中。令僧班在西。道班在東。齊行並進。朱梁
之世。又移厥位。今大宋毎當朝集。僧先道後。
並立殿廷。僧東道西。間雜副職。若遇郊天。則
道左僧右。未知始起也
  内道場
内道場起於後魏。而得名在乎隋朝何邪。煬
帝以我爲古。變革事多。改僧寺爲道場。改道
觀爲方壇。若内中僧事。則謂之内道場也。今
朝茲福等殿安佛像經藏。立刹聲鐘。呼爲内寺
是也。魏大武皇帝始光二年。立至神道場。神
&T064779;四年。勅州鎭悉立道場。蓋帝王生此日也
尋文。是生日
權建法會耳
後天元大成元年春正月。詔曰。隆
建玄風。三寶尊重。宜修闡法化。廣理可歸崇。
其舊沙門中徳行清高者七人。在政武殿西。
安置行道。此内道場之始也。南朝或以尼在
内中持課。又壽光殿中群僧法集。或充學士。
或號講員。或注解經文。或敷揚禪要。凡
禁中並内道場也。唐則天令大徳僧法處一
慧儼行感宣政等在内道場念誦。以薜懷義
參雜其間。則天又於洛京大内置内道場。中
宗睿宗此制無改。代宗初喜祠祀。未重釋氏。
而宰臣元載杜鴻漸王縉皆歸向佛僧王縉造
寶應寺
代宗甞問福業報應事。元載因而啓奏。由是
信之過甚。常令僧百餘人於宮中陳佛像經
教念誦。謂之内道場。供養甚貴。出入乘廏馬。
度支具廩給。毎西蕃入&T009044;。必令群僧講誦仁
王經。以攘&T009044;虜。幸其退則加其錫賚。不空三
藏官至卿監封國公。通籍禁中。又詔天下官
吏。不得箠拽僧尼。又七月望日。於内道場造
于蘭盆。飾以金翠。設高祖七廟神座。各書神
號識之迎。出内陳於寺觀。引道繁盛。歳以爲
常。至建中中。徳宗勅廣徳永泰以來。聚僧於
禁中。嚴設道場。並令徹去。遣出僧衆云。順宗
朝以端甫掌内殿法儀。亦是此任。憲宗穆宗
文宗並端甫掌内殿法事也。文宗大和九年
四月二十六日。勅停内長生殿道場。武宗初
年。以生日徳陽節。却置内長生殿道場。及設
内齋。僧道獻壽。後與道士趙歸眞惑亂。切齒
求僧之過。至會昌四年。詔停内齋及内道場。
惡意萌于此矣
  生日道場附
生日爲節名。自唐玄宗始也。魏太武帝始光
二年立道場。至神&T064779;四年。勅州鎭悉立道場。
慶帝生日。始光中是帝自崇福之始也。神&T064779;
中是臣下奉祝帝壽之始也。自爾以來。臣下
吉祝必營齋轉經。謂之生辰節道場。于今盛
行焉
  僧籍弛張
夫得果之人且無限劑。出家之士豈有司存。
既來文物之朝。須設紏繩之任。其有見優閑
而競入懼徭役以奔來。輒爾冐名實非高士。
僧之内律豈能御其風牛佚馬邪。故設僧局
以綰之。立名籍以紀之。周隋之世。無得而知。
唐來主張方聞附麗。文宗大和四年正月。祠
部請天下僧尼冐名非正度者。具名申省。各
給省牒。以憑入籍時入申名者。計七十萬。
造帳入籍。自大和五年始也。若然者。前豈無
籍帳邪。監福曹昭玄寺崇玄署。將何統斷僧
務乎。對曰。勘造僧帳。體度不同。或逐寺總
知。或隨州別録。或單名轉數。或納牒改添。故
不同也。然則出時君之好惡。乃入籍之解張。
今大宋用周顯徳條貫。三年一造。著于律令

大宋僧史略卷中



大宋僧史略卷下咸平二年
重更修理
 右街僧録通慧大師賛寧奉 勅撰 
  四十一誕辰談論内齋
四十二賜僧紫衣
四十三賜師號徳號
四十四内供奉并引駕
四十五封授官秩四十六方等戒壇
四十七結社法集四十八賜夏臘
四十九對王者稱謂五十臨壇法位
五十一度僧規利五十二賜諡號
五十三菩薩僧五十四得道證果
五十五大秦末尼五十六駕頭床子
五十七城闍天王五十八上元放燈
五十九總論
  誕辰談論
昔漢祖與盧綰同日生。有奉酒饌相遺。此爲
慶生之權輿也。後則束帛壺酒。孩兒服玩。以
加祝賀。大則玉帛長生久視之意。屬干物品。
以爲慶生之豐禮也。及聞佛法中有弭災延
命之説。則以佛事爲慶也。元魏後周隋世。多
召名行廣學僧。與儒道對論。悦視王道。亦慶
生之美事矣。唐高宗召賈公彦於御前。與道
士沙門講説經義。徳宗誕日御麟徳殿。命許
孟容等。登座與釋老之徒講論。貞元十二年
四月誕日。御麟徳殿。詔給事中徐岱兵部郎
中趙需及許孟容韋渠牟。與道士葛參成沙
門談筵等二十人。講論三教。渠牟最辯給。文
宗九月誕日。召白居易。與僧惟澄道士趙常
盈。於麟徳殿談論。居易論難鋒起。辭辯泉注。
上疑宿構。深嗟揖之。莊宗代有僧録慧江。與
道門程紫霄談論。互相切磋謔浪嘲戲。以悦
帝焉。莊宗自好吟唱。雖行營軍中。亦携法師
談讃。或時嘲挫。毎誕辰飯僧。則内殿論義明
宗。石晋之時。僧録雲辯多於誕日談讃。皇帝
親坐累對論議。至大宋太祖朝。天下務繁。乃
罷斯務。止重僧講。三學爲上。此無乃太厚重
而貞實乎
  内齋附
皇帝誕日。詔選高徳僧。入内殿賜食加厚嚫。
尋文起於後魏之間。多延上達。用徼福壽。唐
自代宗。置内道場。毎年降聖節召名僧。入飯
嚫。謂之内齋。及文宗大和七年十月。改慶
成節。勅停僧道内齋。至武宗初年。重置内道
場。并設内齋。僧道獻壽。會昌四年六月。停内
齋及内長生道場。宣宗即位元年六月二十
二日。勅復置内齋。許僧道獻壽。梁祖開平三
年大明節日。帝御文明殿。設僧齋。宰臣翰林
學士預之。我大宋皇帝誕節。兩街僧録道録
首座并公薦兩街分僧賜紫衣師號。了便同
賜齋。又聞晋漢周帝生日。設百僧後量滅令
數人而已
  賜僧紫衣
古之所貴名與器焉。賜人服章。極則朱紫。緑
皂黄綬乃爲降次。故曰加紫綬。必得金章。令
僧但受其紫而不金也方袍
非綬
尋諸史。僧衣赤黄
黒青等色。不聞朱紫。案唐書。則天朝有僧法
朗等。重譯大雲經。陳符命言。則天是彌勒下
生爲閻浮提主。唐氏合微。故由之革薜稱周
新大雲經曰。終後生彌
勒宮。不言則天是彌勒
法朗薜懷義九人並封縣
公。賜物有差。皆賜紫袈裟銀龜袋。其大雲經
頒於天下寺。各藏一本。令高座講説。賜紫自
此始也。觀新唐書言。大雲是僞經則非也。此
經晋朝已譯舊本便云女王。于時豈有天后
耶。蓋因重譯故。有厚誣加。以挾薜懷義。在其
間致招譏誚也。則天之後中宗朝。以胡僧慧
範修寺之功封縣公。不行紫服。睿宗時亦無
聞焉。玄宗友愛頗至。以寧王疾遣中使尚藥。
馳騖旁午唯僧崇憲醫効。帝悦賜緋袍魚袋
賜緋魚袋
唯憲一人
又開元二十年九月中。波斯王遣大
徳僧及烈至唐及烈
僧名
勅賜紫袈裟一副帛五十
匹。遣還本國。天寶末。沙門道平住金城縣寺。
遇祿山逆亂。玄宗幸蜀。肅宗過寺。平懇勸
論兵靈武。收復長安。肅宗遂以兵屬之。用爲
左金吾大將軍。至臨&MT06324;遇賊大戰。累次立功。
後還乞爲僧。勅配崇福興慶兩寺。賜紫衣入
内。奏對爲常。代宗永泰年中。章敬寺僧崇慧
與道士角術。告勝中官鞏庭玉。宣賜紫衣一
除魚
袋也
次鎭國寺梵僧紀陀。年六百歳。臨終遣
弟子。奉衣鉢上皇帝。勅賜紫衣焉。徳宗歸心
釋氏。詔法師端甫。入内殿與儒道論義。賜
紫方袍。順宗憲宗穆宗文宗武宗皆行此賜
尋僧名。
未見耳
東觀奏記曰。大中中。大安國寺釋修
會能詩。嘗應制。才思清拔。一日聞帝乞紫衣。
帝曰。不於汝吝耶。觀若相有缺然。故未賜也。
及賜歸寺。暴疾而卒。大中四年六月二十二
日降誕節。内殿禪大徳並賜紫。追福院主宗
茞亦賜紫。次有沙州巡禮僧悟眞至京。及大
徳玄暢句當藏經。各賜紫。又法乾寺都撿挍
僧從暕賜紫。帝幸莊嚴寺禮佛牙。靈慧律師
賜紫。崇福寺叡川賜紫。懿宗咸通四年。有西
涼府僧法信。進百法論疏抄。勘實賜紫。十一
年十一月十四日延慶節。兩街僧道赴内。於
麟徳殿講論。可孚賜紫。又日本國僧圓載住
西明寺。辭迴本國。賜紫遣還。十二年延慶節。
内殿講論。左街清韻思禮雲卿等五人。右街
幼章慧暉清遠等四人。並賜紫尋街分。各賜紫
衣。自咸通始也
僖宗昭宗賜諸道所薦僧紫衣極多不録。梁
祖乾化元年十一月。有迴紇入朝僧凝盧宜
李思宜延籛等。各賜紫還蕃。又潭州僧法思。
桂州僧歸眞。面乞賜紫。莊宗喜賜僧紫衣。晋
漢周皆爾。今大宋唯誕節賜也。其或内道場
僧已著紫。又賜紫羅衣三事。謂之重賜。若偏
覇諸國。賜與亦同。僞蜀時。雲南國遣内供奉
崇聖寺主。賜紫銀鉢。僧充通好使焉。後蠻士
有上者賜金鉢。猶中國賜銀魚也。倭國則賜
僧傳燈法師之號。高麗賜僧紫衣。則以金銀
鉤施於紉上。甄別高下也
  賜師號
師號謂賜某大師也。遠起梁武帝號婁約法
師。次隋煬帝號智顗禪師。並爲智者。而無大
師二字。唐中宗號萬迴爲法雲公加公
一字
玄宗開
元中。有慧日法師。中宗朝得度師義淨。游西
域迴進眞容梵夾。帝悦賜號慈敏。亦未行大
師之字。穆宗朝。天平軍節度使劉總奏乞出
家賜紫衣。號大覺師止師
一字
至懿宗咸通十一年
十一月十四日延慶節。因談論。左街雲顥賜
三慧大師。右街僧徹賜淨光大師。可孚法智
大師重謙青蓮大師。賜師號懿宗朝始也
分明言某大師。
見五運圖
僖宗朝有僧録雲皓大師。昭宗
朝有圓明大師。梁革唐命。賜靈武道寅尤等。
爲證慧大師。賜呉越國徑山洪諲。爲法濟大
師。至龍徳元年。不許僧妄求師號紫衣。後唐
晋漢周咸同。今大宋止行師號紫衣。而大徳
號許僧録司簡署。先是開寶至太平興國四
年以前。許四海僧入殿庭。乞比試三學。下開
封府功徳使差僧。證經律論義。十條全通賜
紫衣。號爲手表僧。以其面手進表也。尋因功
徳使奏。天下一家不須手表。求選勅依。自此
毎遇皇帝誕節。親王宰輔節度使至刺史。得
上表薦所知。僧道紫衣師號唯兩街僧録道
録所薦得入内。是日授門下牒。謂之簾前師
號。給紫衣四事。號簾前紫衣。此最爲榮觀也。
其外王侯薦者。間日方出節制簾問牧守轉
降而賜也
  徳號附
徳號之興其來遠矣。魏晋之世。翻譯律本羯
磨文中。皆曰大徳僧。經云。爲大徳天生。論
云。諸大徳有神通者。及諸傳紀私呼僧中賢
彦。多云大徳。非國朝所補也。至唐代宗。内出
香一合。送西明寺故上座大徳道宣掌内。始
見史傳。又代宗大暦二年。安國寺律大徳乘
如奏亡僧物色。乞依律斷輕重。宜依觀此文。
似勅補也。然或詔勅中云。長老僧某。豈是補
署邪。蓋一期之推飾耳。大徳道宣律大徳乘
如亦同此也。大暦六年辛亥歳四月五日。勅
京城僧尼。臨壇大徳各置十人。以爲常式。有
闕即填。此帶臨壇。而有大徳二字。乃官補徳
號之始也。憲宗朝。端甫爲引駕大徳。此帶引
駕爲目。宣宗大中四年六月降誕日。内殿禪
大徳辯肇二人。此帶禪學得名。又大中中。勅
補聖壽寺臨壇大徳賜紫。慧靈爲總持寺上
座。崇福寺講論大徳賜紫。叡川充寺主。福壽
寺臨壇大徳賜紫玄。暢充都維那。大中十年。
玄暢遷上座大徳玄。則爲寺主大徳。堅信爲
悦衆。並從勅補。勅補號益分明矣。懿宗咸通
六年。西涼府僧法信。禀本道節度使張義朝。
差進乘恩法師所撰百法論疏杪。兩街詳定
可以行。用勅宜依。其法信賜紫衣。充本道大
徳。又昭宗文徳初生辰號嘉會節。詔兩街僧
道講論至暮。各賜分物銀器。僧道賜師號者。
右街兩人。紫衣各四人。徳號各十人。朱梁
後唐晋漢周。或行或不行。今大宋朝廷罕行
徳號。開寶中。左右街僧録準舊勅得簡署三
學雜科僧名題。或曰禪大徳。或講經律論。表
白聲讃。醫術諸科。宜與大徳二字。近僧録道
深不循科目。多妄張懿美文字爲題。至于四
字六字。唯納賂而後行。江南兩淅之地。至有
十寺院。中無長行可以充僧役也
  内供奉并引駕
内供奉授僧者。自唐肅宗聚兵靈武。至徳元
年。迴趨扶風。僧元皎受口勅。置藥師道場。令
隨駕仗内赴。請公驗。往鳳翔府開元寺。御藥
師道場。三七人六時行道。時道場内忽生一
叢李樹。奉勅使驗實。李樹四十九莖。元皎表
賀批答。瑞李繁滋國興之兆。生伽藍之内。知
佛日再興。感此殊祥。與師同慶。又李讓國宣
勅云。勅内供奉僧元皎。置此官者元皎始也。
次有子麟者。泉州人也。繼受斯職。憲宗朝。端
甫皓月栖白相次應命。朱梁後唐晋漢周我
大宋無聞此職。爲引駕大徳者。唯端甫稱之。
此必勅補。儻自號私署。安可稱之。此命近亦
不聞矣。然則車駕巡幸還京。僧道必具旛幢
螺鈸遠迎。僧録道録騎馬引駕。而無敢自稱
引駕者。太祖英武聖文神徳皇帝勅兩街僧
道。各備威儀迎駕。今以爲常式矣
  封授官秩
夫出家之者望五位以升階。得道之人轉二
依而就果。敢言其次。縁覺應眞以四果一
而證成。經三生百劫而彰號。此聖賢之品秩
也。宜修選業。可取殊科。其有震旦華風。縻賢
好爵。因其所貴而以貴之。昔後魏以趙郡沙
門法果爲沙門統。供施之不足。又官品之。遂
授輔國宜城子忠信侯。尋進公爵。曰安城。釋
子封官自法果始也。梁朝以慧超爲壽光殿
學士。又陸法和甚高官位。後周選僧道中學
問優贍者。充通道觀學士。仍改服色。隋朝以
彦琮爲翻經館學士。唐中宗神龍二年。造聖
善寺。成慧範慧珍法藏大行會寂元璧仁方
崇先進國九人。加五品並朝散大夫縣公。房
室器用料物。一如正員官給。以修大像之功
也。尋加慧範正儀大夫。上庸郡公。聖善寺主
至銀青光祿大夫。俸料房閤一事已上同職官
給。又安樂寺主僧萬歳加朝散大夫封縣公。
聖善寺都維那俸祿亦同職官給。以營像成
也。又沙門廓清充修功徳使撿挍殿中監。其
次玄宗卜平内難。僧清潤封官三品。醫寧王
疾。愈僧賜緋袍。代宗加不空三藏。至開府儀
同三司肅國公。階爵之極唯不空矣
論曰。朝廷尚行於爵秩。釋子乃競於官階。官
階勿盡期。貪愛無滿分。胡不養其妻子跪拜
君親。何異乎織女七襄牽牛負軛者哉。有識
達者於此無取焉。不同陸法和釋道平能施
衞社之功致有假官之目也
  方等戒壇
此土之有戒壇。起南朝求那跋摩三藏。爲宋
國比丘。於蔡州岸受戒而爲始也。自爾南北
相次立壇。而無別名。後有南林戒壇。高宗乾
封二年。終南山道宣律師建靈感戒壇於清
官村精舍。天下名徳皆來重増戒品。築壇方
成。有長眉僧。壇前讃歎。即賓頭盧也。代宗
永泰年三月二十八日。勅大興善寺。方等戒
壇所須一切官供。至四月勅京城僧尼。臨壇
大徳各置十人。永爲常式。所言方等戒壇者。
蓋以壇法本出於諸律。律即小乘教也。小乘
教中須一一如法。片有乖違。則令受者不得
戒。臨壇人犯罪。故謂之律教也。若大乘方等
教。即不拘根缺縁差。並皆得受。但令發大心
而領納之耳。方等者即周遍義也。止觀論曰。
方等者或言廣平。今謂方者法也。如般若有
四種方法。即四門入清涼池故此方也。所契
之理即平等大慧故云等也。禀順方等之文
而立戒壇故名方等壇也。既不細拘禁忌。廣
大而平等。又可謂之廣平也。宣宗以會昌沙
汰之後。僧尼再得出家。恐在俗中。寧無諸
過。乃令先懺深罪。後増戒品。若非方等。豈
容重入。取其周遍包容。故曰方等戒壇也。脱
或一遵律範。無聞小過。入僧界法四種皆如。
則不可稱爲方等也。然汎愛則人喜陵犯。嚴
毅則物自肅然。末代住持宜其嚴而少愛則
爲能也
  結社法集
晋宋間有廬山慧遠法師。化行潯陽。高士逸
人輻湊于東林。皆願結香火。時雷次宗宗炳
張詮劉遺民周續之等。共結白蓮華社。立彌
陀像。求願往生安養國。謂之蓮社。社之名
始於此也。齊竟陵文宣王募僧俗行淨住法。
亦淨住社也。梁僧祐曾撰法社。建功徳邑會
文。歴代以來成就僧寺。爲法會社也。社之法
以衆輕成一重。濟事成功。莫近於社。今之結
社。共作福因。條約嚴明。愈於公法。行人互相
激勵。勤於修證。則社有生善之功大矣。近聞
周鄭之地邑社多結守庚申會。初集鳴鐃鈸。
唱佛歌讃。衆人念佛行道。或動絲竹。一夕不
睡。以避三彭奏上帝。免注罪奪算也。然此實
道家之法。往往有無知釋子。入會圖謀小利。
會不尋其根本。誤行邪法。深可痛哉
  賜夏臘
天后朝。道士杜又迴心求願爲僧。勅許剃染。
配佛授記寺。法名玄嶷。勅賜三十夏。以其乍
入法流。須居下位。苟賜虚臘。則頓爲老成
也。賜夏臘起於此矣。次長慶元年三月。天平
軍節度使劉總。以幽州私第爲佛寺。詔以報
恩爲名。仍遣中官焦仙晟。以寺額賜之。總以
幽父之故。神情&T066933;怱。故造佛寺。尋奏乞度爲
僧。勅賜大覺師號。仍加五十臘。此優異其人。
欲令入法位高也。且律教許三人同引受戒。
得法一時尚推頭名爲大。豈分大族王門子
弟邪。朝廷以劉氏久據幽州。美總創知順理
故。加&T038558;賜之慰其意也。梁開平中。呉越王
錢氏奏令季男出家。法名令因。勅賜紫衣。號
法相大師。加三十臘。自此止。今不聞行此也。
所言臘者。經律中以七月十六日是比丘五
分法身生來之歳首。則七月十五日是臘除
也。比丘出俗。不以俗年爲計。乃數夏臘耳。經
律又謂十五日爲佛臘日也
  對王者稱謂
西域從始立名。至終不改。如阿難。是佛成道
夜生。號爲慶喜。及受記結集。亦號阿難。諸皆
効此。近見梵僧到。多名爲迦葉文殊等。西土
無嫌。亦如東夏相如子貢之類也。案寄歸傳
曰。西方受戒。以十夏前稱小師。十夏稱住位。
通經論。多者曰多聞求寂。此皆通稱也。若單
云僧。則四人以上方得稱之。今謂分稱爲僧。
理亦無爽。如萬二千五百人爲軍。或單己一
人亦稱軍也。僧亦同之。南山律師云。沙門者
凡聖同稱也。西天異道亦號沙門。故須釋字
以別之。二種合稱。猶此方人稱爵里及姓氏
也。然姓所同也。苟用單名。名所獨也。獨則簡
濫焉。自魏晋以來。沙門多從師姓。如支道林。
姓關。從師姓支。道安姓衞。從師佛圖澄姓帛。
安獨悟曰。從師莫過於佛。佛本姓釋。遂通
令比丘姓釋。東夏稱釋氏。自安始也。後阿含
經梵本至譯出。果有四河歸海無復本名。四
姓出家咸稱釋氏之文。自相符合也。新翻苾
芻者。由苾芻草有五徳。因號之。比丘者訛梵
語也。又舊曰除饉者。康僧會注法鏡經曰。凡
夫於六情境。如餓夫夢食。出家人除去六情。
名爲除饉也。又習鑿齒呼道安爲道士。西域
人多稱我。卑於尊所稱亦無嫌。故阿難云。如
是我聞也。若此方對王者。漢魏兩晋或稱名。
或云我。或云貧道。故法曠上書於晋簡文。稱
貧道。支遁上書乞歸剡。亦稱貧道。道安諫
符堅。自稱貧道。呼堅爲檀越。于時未爲定式。
又跋陀對宋孝武云。從陛下乞順。此見呼陛
下也。至南齊時。法獻玄暢二人分爲僧正。對
帝言。論稱名而不坐。後因中興寺僧鐘啓答。
稱貧道。帝嫌之。問王儉曰。先輩沙門與帝王
共語何稱。正殿還坐不。儉對曰。漢魏佛法未
興。不見紀傳。自僞國稍盛皆稱貧道。亦聞
預坐。及晋初亦然。中代有庾氷桓玄等。皆欲
使沙門盡禮。朝議紛紜。事皆休寢。宋之中朝。
亦令致禮。尋且不行。自爾迄今。多預坐而
稱貧道。帝曰。暢獻二僧道業如此。尚自稱名。
況復餘者令揖拜則太甚稱名亦無嫌。由是
沙門皆稱名於帝王。獻暢爲始也。近朝今代
道薄人乖稱謂表章。稱臣頓首。夫頓首者拜
也。稱臣卑之極也。尋其所起。不出唐時。隋大
興善寺翻經沙門法經等。進衆經目録。猶未
稱臣。止云衆沙門法經等謹白皇帝大檀越。
後周釋曇積諫沙汰表亦唯稱名。白皇帝大
檀越。後稱貧道。若後周釋任道林。對武帝詔
曰。又稱臣。詳其時。林形服已變。猶佛圖澄法
孫王明廣同也。如作僧道林。必不稱臣也。唐
西明寺沙門玄則。上禪林妙記後序中。但稱
僧等二字。故序云。遂以所物之餘。親迂睿
旨。正名之末。特繕嘉題。僧等荷鎔施之恩。緘
紹隆之澤。云唐三藏請御製經序表。稱沙門
玄奘。答詔云。勅奘尚而不名也。貞觀中詔僧
尼居道下。京邑沙門智實上表論班位。亦唯
稱名。高宗勒僧道二教。拜君親時。司戎議
状曰。不孝莫過於絶嗣。何不制以婚姻。不忠
莫大於不臣。何不令稱臣妾。由是知之。唐之
三葉猶未稱臣也。肅宗上元元年三月八日。
降御札。遣中使劉楚江。請曹谿六祖所傳衣
鉢入内。并詔弟子令韜。韜表辭年老。遣弟子
明象。上表稱臣。見于史傳。自此始也。或曰。
法琳上表。論道居僧上云。臣年迫乘楡。始遇
太平之世。貌侵蒲柳。方値聖明之君。若然者。
法琳已自稱臣。何以高宗朝司戎議云。不忠
莫大於不臣。何不令稱臣妾。苟或琳公已稱。
司戎必無此句。答曰。宣律威秀等皆不稱臣。
恐法琳危迫情切。乍稱之耳。朝廷未著于令
式。衆不同稱。故司戎云。何不令稱臣妾。其次
又疑傳寫者錯誤耳。據此説。則法琳稱臣。又
在初也。肅宗至徳二年。隨駕撿挍藥師道場。
内供奉僧元皎。奏道場内生李樹四十九莖
表中云。臣等忝爲臣子。至上元元年九月八
日勅。今後僧尼朝會並不須稱臣及禮拜。斯
乃因開元中令僧道拜時皆稱臣。至是方免
也。大暦八年。又放元日冬至朝賀陪位。蓋以
代宗之世君臣表裏偕重空門。此亦久汚則
隆既否終泰也
  臨壇法
壇上員位準律。中國僧十人。尼二十人中受
戒。邊方難得明毘尼師。則聽僧五人尼十人
中得戒比丘五人。
尼五人也
此之聖言可爲定量。近代尼
但於本衆之中。十尼邊受止得本法而已。此
之戒月方十二三將圓未圓。必須二部僧中
乃得成就耳。案代宗永泰中。勅京城置僧尼
臨壇大徳各十人。即依律中。中國二十人也。
永爲通式。闕則填之。仍選明律徳行優者充
之。臨壇大徳科目自此始也。徳宗貞元十二
年。勅永泰寺置戒壇度僧。時歡喜和尚保唐
禪宗並勅令受戒。至會昌大中中。玄暢通明
律教。充内外臨壇大徳。詳其内外之名。暢
公之前已應有矣。昔薛道衡女徳芳有才學。
在太宗宮中。後願出家。帝爲造内鶴林寺。請
十人大徳入内受戒。此即内臨壇也。及懿宗。
於咸泰殿築壇。度内福壽寺尼受大戒。兩街
僧尼大徳二十人。入玄暢預茲法席。故補内
臨壇。咸通三年壬午歳四月一日。勅兩街僧
尼。四寺各置方等戒壇。右街千福延唐二寺
度人各三七日。暢公復預此數。故云内外臨
壇大徳。今有未臨内壇而自稱内外臨壇。良
可笑也。又聞于時或以僧録爲宗主。不然則
律宗極高者號宗主。僧録則加臨壇選練之
目也。梁後唐晋漢周唯行十師法。餘有壇外
員位更五六人而止矣。追思晋宋北齊北魏
周隋梁陳。歴代帝王非不度僧。唯唐宣宗重
洗懺方等壇。度僧不少。我大宋太平興國初
年及七年。度僧一十七萬有餘。古之莫比。緇
徒孔熾在于茲矣
  度僧規利
緬想前朝度僧相繼所開壇法無不利他。俄
有澆時乃求利國。雖是權宜之制。終招負處
之殃。今序少端用遮後世。唐肅宗在靈武。新
立百度惟艱。最闕軍須。因成詭計。時宰臣裴
冕隨駕至扶風。奏下令賣官鬻度。僧尼道士
以軍儲爲務。人有不願。科令就之。其價益賤
事轉成弊。鬻度僧道。自冕始也。後諸征鎭尤
而効焉。如徐州王智興奏置戒壇於臨淮佛
寺。先納錢後與度。至有輸賄後不受法者多
矣。李徳祐在潤州。具奏其事云。自唐末已來。
諸侯角立。稍闕軍須。則召度僧尼道士先納
財。謂之香水錢。後給公牒云。念此爲弊事。復
毀法門吁哉
  賜諡號
僧循萬行故有迹焉。善行則諡以嘉名。惡行
則人皆不齒。是以六群比丘終非杜多之號。
六和勝士方旌所易之名。自漢魏晋宋。無聞
斯禮。後魏重高僧法果。生署之以官。死幸之
而臨去聲乃追贈胡靈公。此僧諡之始也果爲沙
門統。
封公爵。追
贈胡靈諡也
原此出於太常寺矣。後周隋世唐初
皆不行。至天后朝。有北宗神秀居荊州。神
龍二年。詔賜諡大通禪師矣。又有西域菩提
留支。長壽二年。至洛陽止授記寺。神龍二年。
隨駕西京。住崇福寺飜經。中宗睿宗曾親筆
授。開元中年一百五十六歳。勅賜鴻臚卿。卒
諡一切遍知三藏。又沙門一行卒諡大慧禪
師。文宗朝諡端甫爲大達法師。宣宗諡廬山
慧遠爲大覺法師。懿宗諡南山道宣爲澄照
大師。此後諸道奏擧名僧逸士。朝廷加諡。累
代有之
  菩薩僧
昔漢魏晋朝。沙門名號用捨不同。故有號竺
法護。爲燉煌菩薩。及天竺菩薩。竺佛朔。月支
菩薩。支讖等。僞國不聞此説。後周太武皇帝
廢釋道二教。建徳三年。詔擇釋道有名徳者。
別立道觀。改形服爲學士。帝賜小道安牙笏。
位以朝列不就。尋武帝崩天元宣帝立。意欲
漸興佛教。未便除先帝之制。大象元年勅曰。
太武皇帝爲嫌濁穢。廢而不立。朕簡耆舊學
業僧二百二十人。勿翦髮毀形。於東西二京
陟岵寺。爲國行道所資公給。時有高僧智藏。
姓荀氏。建徳二年。隱終南紫閣峰。至宣帝時
出謁。勅令長髮。爲菩薩僧。作陟岵寺主。大象
二年。隋文作相。藏謁之。因得落髮。又釋彦琮
不願爲通道觀學士。以其菩薩僧須戴花冠
衣瓔珞像菩薩相。高僧惡作此形。非佛制也。
初立通道觀員。置百二十人。選釋李門人有
當代名行者。著衣冠笏履。爲通道觀學士
于時僧道混然大較
是令毀戒僧入道也
有前沙門樊普曠者。彭亨調
笑。帝頗重之。抑入通道。退常剪髮留鬚。帝
問。對曰。臣學陛下。二教雖除。猶存通道。鬚
爲俗飾故留。髮非俗教故遣。帝曰。俗有留髮。
加冠何言非教。曠曰。無髮之士豈是無教耶。
臣願加之冠何損。自爾常淨髮著冠纓。人問。
答曰。我患熱也。又靈幹者初簡入菩薩僧。後
方剃髮矣。究其心游佛理。行切苦空。證聖之
深。登地以去。則無沙門之形也。佛法汚隆。王
臣制作。遇其抑勒。知復奈何。凡百學徒觀
此思事
  得道證果
問曰。竺乾化境證果人多。何以法被中華窈
無蹤迹。答曰。我教以信解修證爲階。若信佛
言則解佛意。當修聖行必登果證也。又以教
理行果四種撿之。則時有正法。像法去聖如
近。四種猶全。望聖纔遙。四種多缺矣。或曰。
服食素治己病。病損連服必至長生。長生不
已則白日上升。豈非目撃。何釋門罕聞此驗
耶。答曰。譬猶下種。秋成各殊。彼以尸解上升
爲極。我則斷障出纒。由賢入聖。然後游戲
神通而作佛事。爲化利有情之故。豈同其自
了自遷而爲極事也。如其要知。略陳梗概。案
漢法本内傳。摩騰角法既勝。踊身虚空説偈
等。此現通驗果證之始也。又安清度&T052981;亭湖
蛇。了三世殘業。次則天台飛錫。瓜歩浮杯。眞
諦敷坐具而渉江。圖澄開腹腸而洗淨。道開
石子而充食。乞僧羊酒而却存。法進足離地
而行。跋摩蹈席華而潔。法雲公日行萬里。僧
伽師身現泗濱。如此諸師還得果不。我宗中
重生故名生論一中。本待生故而獲大果也。
他宗重往故名生生身。乘剛躡桷。何爲究
盡。無以白日上升。少許修錬而比於無漏業。
資現神逞變之作也。何云罕見聞耶。自聵其
耳。非雷霆之吝聲也
  尼附
晋代有尼淨撿。此方女人得戒之上首也。一
旦中庭有光。上屬于天。若虹霓状。中有天女。
相見欣然携手。撿遂引弟子躡光而去。又桓
宣武窺尼入浴室。見其刲割可畏。出而無他。
蓋以誡宣武温。由是滅其跋扈。又隋尼智仙
知文帝當爲天子。通變不測。厥徒實繁。略擧
尤者。尼女尚然。況丈夫釋子者乎
  大秦末尼胡神也。官
品令有祆正
火祆火煙
教法本起大波斯國。號蘇魯支。有
弟子名玄眞。習師之法。居波斯國。大總長如
火山。後行化於中國。貞觀五年。有傳法穆
護何祿。將祆教詣闕聞奏。勅令長安崇化坊
立祆寺。號大秦寺。又名波斯寺。開元二十年
八月十五日。勅末尼本是邪見。妄稱佛教。誑
惑黎元。以西胡等既是師法。當身自行。不須
科罰。至天寶四年七月。波斯勅經教出自大
秦。傳習而來。久行中國。爰初建寺。因以爲
名。將欲示人。必循其本。其兩京波斯寺宜改
爲大秦寺。天下諸州郡有者準此。大暦三年
六月。勅迴紇置寺。宜賜額大雲光明之寺。六
年正月又勅荊越洪等州。各置大雲光明寺
一所。武宗會昌三年勅。天下摩尼寺並廢入
宮。京城女摩尼七十二人死。及在此國。迴紇
諸摩尼等配流諸道。死者大半。五年再勅。大
秦穆護火祆等二千餘人並勒還俗。然而未
盡根荄。時分蔓衍。梁貞明六年。陳州末尼
黨類立母乙爲天子。發兵討之。生擒母乙。餘
黨械送闕下。斬於都市。初陳州里俗喜習左
道。依浮圖之教。自立一宗。號上上乘。不食葷
茹。誘化庸民。糅雜淫穢。宵集晝散。因刺史惠
王友能動多不法。由是妖賊嘯聚。累討未平。
及貞明中。誅斬方盡。後唐石晋時。復潜興。推
一人爲主。百事禀從。或畫一魔王踞座佛爲
其洗足云。佛止大乘。此乃上上乘也。蓋影傍
佛教。所謂相似道也。或有比丘。爲飢凍故往
往隨之効利。有識者尚遠離之。此法誘人直
到地獄。愼之哉
  駕頭床子
盛經七寶案也。其制度以雜瓌珍間填成之。
款其足高其縁。所置之經即仁王護國也。所
覆之巾即上深紅羅也。使中宮謹愿者馬上
平持舒徐而啓行。望乘輿可百歩。以爲前道
也。此之儀制未知始端。如秦譯經云。作七寶
案。以經置上。若王行時。常於其前。足滿百
歩。令千里内七難不起。若王住時。作七寶帳
置經。供養如事父母。如事帝釋。唐譯本云。置
經寶案。若王行時。常導其前。所在住處。作七
寶帳。餘文大同。今疑行此。爲後秦邪。爲唐世
邪。輿服志無文。諸朝史闕載。然則既亡明據。
可以理求。蓋唐代宗永泰中。不空三藏重譯
後置也。不空嘗誦此經中呪。感天王子領神
兵解安西城羗胡之圍。又祈晴雨多驗。于時
可以請依經置案以象其前驅。祕其事故。史
氏莫知也。唐紀云。永泰中羌胡&T009044;邊。京城
戒嚴。又因星變。内出仁王經兩卷。與付資
聖西湖二佛寺。開百座仁王道場。撿此知。永
泰爲始也。又或百座法筵時。帝親臨御。壇儀
中合用寶案置經引駕。因而不廢也。有云。玄
宗累置百座道場。莫起開元中邪。今謂明皇
薄於釋氏。難行斯法也。然雖薄於釋氏。而且
厚於好奇。兩説之中。與其代宗可矣。又未知
經是何本。若是舊譯。則玄宗以前。如用新
經。則代宗爲始也。自後諸帝或設而不作。則
説案上無經。或置而勿論。則云儀注合用。此
蓋弗知而不加鄭重矣。今大宋法物克全用
之引導群下。迎望見此。知駕近百歩矣語其
功也。與辟惡之車殊形而共致焉
  城闍天王
凡城門置天王者。爲護世也。唐天寶元年壬
子歳。西蕃大石康居五國來&T009044;安西。其年二
月十一日。奏請兵解援。玄宗詔發師。計一萬
餘里。累月方到。時近臣言。且可詔問不空三
藏。帝依奏詔入内。持念請天王。爲救帝秉香
罏。不空誦仁王護國經陀羅尼二七遍。帝忽
見神人可五百員帶甲荷戈在殿前。帝驚疑
問不空。對曰。此毘沙門第二子獨健領兵。是
必副陛下意。往救安西。故來辭耳。請設食發
遣。其年四月。安西奏云。去二月十一日已
後。城東北三十里。雲霧晦冥。中有人衆。可長
丈餘。皆被金甲。至酉時。鼓角大鳴。聲振三百
里。地動山傾。經二日。大石康居等五國。當時
奔潰。諸帳幕間有金毛鼠。齧斷弓弩弦及器
仗。悉不堪用。斯須城樓上有光明。天王現形。
無不見者。謹圖天王樣。隨表進呈。帝因勅諸
道節度。所在州府於城西北隅。各置天王形
像部從供養。至於佛寺。亦勅別院安置。迄今
朔日州府上香華食饌動歌舞。謂之樂天王
也。所號毘沙門者。由此天王與于闐國最有
因縁。偏多應現于闐國。是毘沙部故號毘沙
門天王。如言于闐國天王也。亦猶觀音菩薩
所在現形而偏曰寶陀落山觀音同也
  上元放燈
案漢法本内傳云。佛教初來。與道士角試。燒
經像無損而發光。又西域十二月三十日。是
此方正月十五日。謂之大神變月。漢明勅令
燒燈。表佛法大明也。一云。此由漢武祭五時
神祠。通夜設燎。蓋取周禮司爟氏燒燎照祭
祀。後率爲故事矣。然則本乎司爟擧火供祭
祀職。至東漢。用之表佛法大明也。加以累朝
沿革必匪常規。唐先天二年。西域僧沙陀。請
以正月十五日然燈。開元二十八年正月十
四日。勅常以二月望日燒燈。天寶六年六月
十八日。詔曰。重門夜開。以達陽氣。群司朝宴
樂在時和。屬于上元。當修齋籙。其於賞會。必
備葷羶。比來因循稍將非便。自今以後。毎至
正月。宜取十七日十九日夜開坊市以爲永
式。尋又重依十五夜放燈。徳宗貞元三年。勅
正月十五日然燈。是漢明帝因佛法初來與
道士角法。勅令燭燈。表破昏闇云。唐僖宗幸
蜀。迴中原多事。至昭哀皆廢。梁開平二年。詔
曰。近年以風俗未泰兵革且繁。正月然燈廢
停已久。今後三夜門坊市門公私然燈祈福。
莊宗入洛。其事復興。後歴諸朝。或然或不。我
大宋太平興國六年。勅下元亦放燈。三夜爲
軍民祈福。供養天地辰象佛道。三元倶然燈
放夜自此爲始。著于格令焉
  總論
問曰。略僧史求事端。其故何也。答曰。欲中興
佛道令正法久住也。曰方今天子重佛道崇
玄門。行儒術致太平。已中興矣。一介比丘力
輪何轉。而言中興佛道耶。答曰。更欲助其中
興耳。苟釋氏子不知法不修行。不勤學科不
明本起。豈能副帝王之興之乎。或曰。子有何
力令正法久住乎。答曰。佛言。知法知摩夷。護
持攝受。可令法不斷也。又曰。諸師已廣著述。
何待子之爲邪。答曰。古人著述用則闕如。曾
不知三教循環終而復始。一人在上高而不
危。有一人故奉三教之興。有三教故助一人
之理。且夫儒也者。三王以降則宣用而合宜。
道也者。五帝之前則冥符於不宰。昔者馬史
躋道在九流之上。班書拔儒冠藝文之初。子
長欲反其扑而還其淳。尚帝道也。孟堅思本
其仁而祖其義行王道焉。自夏商周至于今。
凡幾百千齡矣。若用黄老而治。則急病服其
緩藥矣。由此仁義薄禮刑生。越其禮而逾其
刑。則儒氏拱手矣。釋氏之門周其施用。以
慈悲變暴惡。以喜捨變慳貪。以平等變寃親。
以忍辱變瞋害。知人死而神明不滅。知趣到
而受業還生。賞之以天堂。罰之以地獄。如範
脱土。若模鑄金。邪範漏模寫物定成其寢陋。
好模嘉範傳形必告其端嚴。事匪口談。人皆
目撃。是以帝王奉信。群下歸心。草上之風翕
然而偃。而能旁憑老氏兼假儒家。成智猶待
於三愚。爲邦合遵於衆聖。成天下之亹亹。復
終日之乾乾。之於御物也。如臂使手。如手運
指。或擒或縱。何往不臧耶。夫如是則三教
是一家之物。萬乘是一家之君。視家不宜偏
愛。偏愛則競生。競生則損教。已在其内。自然
不安。及已不安。則悔損其教。不欲損教。則莫
若無偏。三教既和故法得久住也。且如秦始
焚坑儒術。事出李斯。後魏誅戮沙門。職由
&T009044;謙之崔浩。周武廢佛道二教。矜衒己之聰
明。蓋朝無正人。唐武宗毀除寺像。道士趙歸
眞率劉玄靖。同力謗誣。李朱崔影助此四君。
諸公之報驗何太速乎。奉勸吾曹。相警互防。
勿罹愆失。帝王不容。法從何立。況道流守
寶。不爲天下先。沙門何妨饒禮以和之。當合
佛言一切恭信。信于老君先聖也。信于孔子
先師也。非此二聖曷能顯揚釋教。相與齊行。
致君於犧黄之上乎。苟咈斯言。譬無頼子弟
無端鬪競。累其父母。破産遭刑。然則損三教
之大猷。乃一時之小失。日月食過何損於明
君。不見秦焚百家之書。聖人預已藏諸屋壁。
坑之令勦絶。揚馬二戴相次而生。何曾無噍
類耶。梁武捨道。後魏勃興拓跋誅僧。子孫重
振。後周毀二教。隋牽復之。武宗陷釋門。去未
旋踵。宣宗十倍興之側掌。豈能截河漢之流。
張拳不可防暴虎之猛。況爲僧莫若道安。安
與習鑿齒交游。崇儒也。爲僧莫若慧遠。遠送
陸脩靜過虎溪。重道也。余慕二高僧。好儒重
道。釋子猶或非之。我既重他。他豈輕我。請信
安遠行事。其可法也。詩曰。伐柯伐柯。其則不
遠。孟子曰。天時不如地利。地利不如人和。斯
之謂歟
大宋僧史略卷下



紹興朝旨改正僧道班文字一集
法道等伏覩大宋僧史略。載僧道班次。毎當朝
集。僧先道後。並立殿庭。僧東道西。凡遇郊
天。道左僧右。久爲定制。蓋出本朝祖宗成憲。
以爲萬世不刊之規。昨縁崇觀之後道士叨
視資品。如王資息林靈素王沖道輩。視兩府
者甚衆。因此起請。例押僧班。乘勢毀壞祖宗
所定福基。事體非一。據釋教所載。近年災變
至於社稷中微生靈塗炭。蓋亦因此。誤國罔
上。莫茲爲甚。伏見昭靖康建炎以來。所有
道士視官已行追毀。既無官蔭。其於班列。自
合遵依祖宗舊制。今來天下道士。毎遇國忌
行香。洎凡入寺院。看謁聚會。不悛故態。&T012881;
爭風。一切占上。全乖賓主禮法。頗有害於風
教。深爲未便。伏望朝廷明降指揮。特賜改正。
應今後行香立班諸處聚會並乞遵依祖宗成
法。仍乞頒行天下。以正風俗。庶得稍循禮法
不害風教
  右謹具呈伏取鈞旨
  二月日 江州廬山東林大平興龍禪寺住持
傳西天法特賜寶覺圓通法濟大師法道剳子
臨安府僧正慧通無礙大師梵安等
梵安等。伏爲先與廬山東林太平興龍禪寺
住持寶覺圓通法濟大師法道同呈箚子。乞
依祖宗法改正國忌行香僧道班次。累蒙省
部并大常寺取會照。使文字供報前去具申
朝廷並已圓備。至今未蒙頒行改正等。伏見
三朝訓鑒車駕祈求。先入僧寺。及紹興勅條
已作僧道。呼仰詳前項。國朝訓勅正與大宋
僧史略同。然今道士冒占日久。習已成風。全
不遵依祖宗成憲。竊見釋教藏經所載。近年
災變毫髮不差。蓋縁道士乘勢起請蠹壞祖
宗所定福基。殘害佛法。事體非一。致得天垂
災變禍亂縱横。誤國至此。猶未悛革。謹具状。
披告參政相公。參政相公。僕射相公。伏乞鈞
慈。特賜敷奏。早行改正。庶得誡諭道徒。遵依
舊制。仰迴天意。俯順民心。爲國攘災。又安
天下。未敢專擅。伏候鈞旨
  紹興三年九月日臨安府僧正慧通
無礙大師梵安等
行在尚書祠部
准都省批送臨安府僧正慧通無礙大師梵安
等状。爲整會國忌行香僧道立班等事。後送
禮部勘當。申尚書省撿會。先承批送下江州
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