SAT DB

T2123_.54.0166a01:
T2123_.54.0166a02:
T2123_.54.0166a03: 諸經要集卷第十八
T2123_.54.0166a04: 　西明寺沙門釋道世集　

T2123_.54.0166a05:

此有八
部

T2123_.54.0166a06:   述意縁會名縁受報縁時量縁
T2123_.54.0166a07: 典主縁王都縁業因縁誡勗縁
T2123_.54.0166a08: 述意縁第一
T2123_.54.0166a09: 夫擁其流者。未若杜其源。揚其湯者。未若撲
T2123_.54.0166a10: 其火。何者。源出於水。源未杜而水不窮。火沸
T2123_.54.0166a11: 於湯。火未撲而湯詎息。故有杜源之客。不擁
T2123_.54.0166a12: 流而自乾。撲火之賓。不揚湯而自止。類斯
T2123_.54.0166a13: 而談。可得詳矣。如厭其果者。未若挹其因。
T2123_.54.0166a14: 怖其苦者。豈若懲其惡。因資於果。因未絶而
T2123_.54.0166a15: 果不窮。惡生於苦。惡未懲而苦詎息。故使絶
T2123_.54.0166a16: 因之士。不厭果而自亡。懲惡之賢。不怖苦而
T2123_.54.0166a17: 自離。凡百君子。書其誡歟
T2123_.54.0166a18: 會名縁第二
T2123_.54.0166a19: 問曰。云何名地獄耶。答曰。依立世阿毘曇論
T2123_.54.0166a20: 云。梵名泥黎耶以無戲樂故又無喜樂故。又
T2123_.54.0166a21: 無行出故。又無福徳故。又因不除離惡業
T2123_.54.0166a22: 故。於中生。復説。此道於欲界中最爲下劣。
T2123_.54.0166a23: 名曰非道。因是事故。故説地獄名泥＊黎耶。
T2123_.54.0166a24: 如婆沙論中。名不自在。謂彼罪人。爲獄卒阿
T2123_.54.0166a25: 傍之所拘制。不得自在。故名地獄。亦名不
T2123_.54.0166a26: 可愛樂。故名地獄。又地者底也。謂下底。萬物
T2123_.54.0166a27: 之中地最在下。故名爲底也。獄其局也。局謂
T2123_.54.0166a28: 拘局不得自在。故名地獄。又名泥犁者梵音。
T2123_.54.0166a29: 此名無有。謂彼獄中無有義利。名無有也
T2123_.54.0166b01: 問曰。地獄多種或在地下。或處地上。或居虚
T2123_.54.0166b02: 空。何故並名地獄。答曰。舊翻地獄。名狹處局
T2123_.54.0166b03: 不攝地空。今依新翻經論。梵本正音名那落
T2123_.54.0166b04: 迦。或云捺落迦。此總攝人。處苦集故名捺落
T2123_.54.0166b05: 迦。又新婆沙論云。問何故彼趣名捺落迦。答
T2123_.54.0166b06: 彼諸有情。無悦無愛無味無利無喜樂。故名
T2123_.54.0166b07: 那落迦。或有説者。由彼先時造作増長。増上
T2123_.54.0166b08: 暴惡身語意惡行。往彼令彼相續故名捺落迦。
T2123_.54.0166b09: 有説彼趣以顚墜故名捺落迦。如有頌言｣
T2123_.54.0166b10:     顚墜於地獄足上頭歸下
T2123_.54.0166b11:     由毀謗諸佛樂寂修苦行
T2123_.54.0166b12: 有説捺落名人。迦名爲惡。惡人生彼處故。名
T2123_.54.0166b13: 捺落迦。問何故。最下大者。名無間耶。答彼
T2123_.54.0166b14: 處恒受苦受。無喜樂間。故名無間。問餘地獄
T2123_.54.0166b15: 中。豈有歌舞飮食。受喜樂異熟故。不名無間
T2123_.54.0166b16: 耶。答餘地獄中。雖無異熟喜樂。而有等流喜
T2123_.54.0166b17: 樂。如於施設論説。等活地獄中。有時涼風
T2123_.54.0166b18: 所吹血肉還生。有時出聲唱等活。彼諸有情
T2123_.54.0166b19: 欻然還活。唯於如是血肉生時。及還活時。
T2123_.54.0166b20: 暫生喜樂間苦受。故不名無間也
T2123_.54.0166b21: 受報縁第三
T2123_.54.0166b22: 如新婆沙論云。問曰。地獄在何處。答曰。多分
T2123_.54.0166b23: 在此贍部洲下。云何安立。有説。從此洲下四
T2123_.54.0166b24: 萬踰繕那。至無間地獄底。無間地獄。縱廣高
T2123_.54.0166b25: 下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中。
T2123_.54.0166b26: 安立餘七地獄。謂次上有極熱地獄。次上有
T2123_.54.0166b27: 熱地獄。次上有大㘁叫地獄。次上有＊㘁叫
T2123_.54.0166b28: 地獄。次上有衆合地獄。次上有黒繩地獄。次
T2123_.54.0166b29: 上有等活地獄。此七地獄。一一縱廣萬踰繕
T2123_.54.0166c01: 那。次上餘有一千踰繕那。五百踰繕那是白
T2123_.54.0166c02: 墡。五百踰繕那是泥。有説。從此泥下。有無
T2123_.54.0166c03: 間地獄在於中央。餘七地獄周迴圍遶。如今
T2123_.54.0166c04: 聚落圍遶大城。問曰。若爾施設論説。當云何
T2123_.54.0166c05: 通。如説。贍部洲。周圍六千踰繕那。三踰繕那
T2123_.54.0166c06: 半。一一地獄其量廣大。云何於此洲下得相
T2123_.54.0166c07: 容受。答曰。此贍部洲上尖下闊。猶如穀聚故
T2123_.54.0166c08: 得容受。由此經中説四大海漸入漸深。又一
T2123_.54.0166c09: 一大地獄。有十六増。謂各有四門。一一門外
T2123_.54.0166c10: 各有四増。一煻煨増。謂此増内煻煨沒膝。二
T2123_.54.0166c11: 屍糞増。謂此増内＊屍糞泥滿。三鋒刃増。
T2123_.54.0166c12: 謂此増内復有三種。一刀刃路。謂於此中。仰
T2123_.54.0166c13: 布刀刃以爲道路。二劍葉林。謂此林上純以
T2123_.54.0166c14: 鋸利劍刃爲葉。三鐵刺林。謂此林上有利鐵
T2123_.54.0166c15: 刺。長十六指。刀刃路等。三種雖殊而鐵林同。
T2123_.54.0166c16: 故此増攝四烈大河。謂此増内。有四。大河熱
T2123_.54.0166c17: 鹹水。并本地獄。以爲十七。如是八大地獄并
T2123_.54.0166c18: 諸眷屬。便有一百三十六所。是故經説有一
T2123_.54.0166c19: 百三十六捺落迦。故長阿含經云。大地獄其
T2123_.54.0166c20: 數總八。其八地獄。各有十六小地獄圍遶。如
T2123_.54.0166c21: 四天下外。有八萬天下而圍遶。八萬天下外
T2123_.54.0166c22: 復有大海。海外復有大金剛山。山外復有山。

T2123_.54.0166c23:

亦名金剛

樓炭經云
大鐵圍山

二山中間。日月神天威光並

T2123_.54.0166c24: 不照。八大地獄者。一想。二黒繩。三堆壓。四叫

T2123_.54.0166c25:

喚。五大叫喚。六燒炙。七大燒灸。八無間

樓炭
反

T2123_.54.0166c26:

餘經名有不同者由
翻有訛正大意並同

第一想地獄十六者。其中衆

T2123_.54.0166c27: 生。手生鐵爪遞相嗔忿。以爪相爴應手肉墮。
T2123_.54.0166c28: 想以爲死。故名其想。復次其中衆生懷毒害
T2123_.54.0166c29: 想。手執刀劍遞相斫刺。㓟剥臠割身碎在地。
T2123_.54.0167a01: 想謂爲死。冷風來吹復活起。彼自想言。我今
T2123_.54.0167a02: 已活。久受罪已出想地獄。慞惶求赦。不覺
T2123_.54.0167a03: 忽到黒沙地獄。熱風暴起吹熱黒沙。來著其
T2123_.54.0167a04: 身燒皮徹骨。身中焔起迴旋周還。身燒燋
T2123_.54.0167a05: 爛。其罪未畢。故使不死久受苦已。出黒沙地
T2123_.54.0167a06: 獄。到沸 &T009661;

地獄。有沸

鐵丸自然滿前。驅迫
T2123_.54.0167a07: 罪人使抱鐵丸。燒其身手足。復使撮著口中。
T2123_.54.0167a08: 從咽至腹。通徹下過無不燋爛。有鐵嘴蟲唼
T2123_.54.0167a09: 肉達髓。苦毒無量。受罪未畢復不肯死。久受
T2123_.54.0167a10: 苦已。出沸 &T009661;

獄。到鐵釘地獄。獄卒撲之偃
T2123_.54.0167a11: 熱鐵上。舒展其身以釘釘手足。周遍身體盡
T2123_.54.0167a12: 五百釘。苦毒號吟。猶不復死。久受苦已。出
T2123_.54.0167a13: 鐵釘地獄。到飢餓地獄。即撲熱鐵上銷銅灌
T2123_.54.0167a14: 口。從咽至腹。通徹下過無不燋爛。餘罪未盡
T2123_.54.0167a15: 猶復不死。久受苦已出飢地獄。到渇地獄。即
T2123_.54.0167a16: 撲熱鐵上。以鐵丸著其口中燒其脣口。通徹
T2123_.54.0167a17: 下過無不燋爛苦毒啼哭。久受苦已出渇地
T2123_.54.0167a18: 獄。到一銅鍑地獄。獄卒怒目。捉罪人足倒
T2123_.54.0167a19: 捉鍑中。隨湯涌沸上下迴旋。身壞爛熟萬苦
T2123_.54.0167a20: 並至。故令猶不死。久受苦已出一銅鍑＊獄。
T2123_.54.0167a21: 至多銅鍑地獄。捉罪人足倒＊捉鍑中。隨湯涌
T2123_.54.0167a22: 沸上下迴旋。擧身爛壞。以鐵鉤取置餘鍑中。
T2123_.54.0167a23: 悲叫苦毒故使不死。久受苦已出多銅鍑＊獄。
T2123_.54.0167a24: 至石磨地獄。捉彼罪人。撲熱石上舒展手足。
T2123_.54.0167a25: 以大熱石壓其身上。迴轉揩磨骨肉糜碎。苦
T2123_.54.0167a26: 毒切痛故使不死。久受苦已出石磨獄。至膿
T2123_.54.0167a27: 血地獄。膿血沸涌。罪人於中東西馳走。湯其
T2123_.54.0167a28: 身體頭面爛壞。又取膿血食之。通徹下過苦
T2123_.54.0167a29: 毒難忍。故令不死。久受苦已乃出膿血＊獄。
T2123_.54.0167b01: 至量火地獄。有大火聚。其火焔熾驅迫罪人。
T2123_.54.0167b02: 手把熱鐵升以量火聚。遍燒身體。苦毒熱痛
T2123_.54.0167b03: 吟呻號哭。故令不死。久受苦已出量火＊獄。
T2123_.54.0167b04: 到灰河地獄。縱廣深淺各五百由旬。灰湯涌
T2123_.54.0167b05: 沸惡氣蓬潡。迴波相博聲響可畏。從底至
T2123_.54.0167b06: 上鐵刺縱横。其河岸上有劍樹林。枝葉華實
T2123_.54.0167b07: 皆是刀劍。罪人入河。隨波上下迴覆沈沒。鐵
T2123_.54.0167b08: 刺刺身内外通徹。膿血流出苦痛萬端。故令
T2123_.54.0167b09: 不死。乃出灰河至彼岸上。到劍割刺身體傷
T2123_.54.0167b10: 壞。復有豺狼。來嚙罪人生食其肉。走上劍樹
T2123_.54.0167b11: 劍刃下向。下劍樹時劍刀上向。手攀手絶。
T2123_.54.0167b12: 足踏足斷。皮肉墮落唯有白骨。筋脈相連。時
T2123_.54.0167b13: 劍樹上。有鐵嘴烏啄頭食腦。苦毒號叫故使
T2123_.54.0167b14: 不死。還入灰河隨波沈沒。鐵刺刺身苦毒萬
T2123_.54.0167b15: 端。皮肉爛壞膿血流出。唯有白骨浮漂於外。
T2123_.54.0167b16: 冷風來吹尋便起立。宿對所牽。不覺忽至鐵
T2123_.54.0167b17: 丸地獄。有熱鐵丸獄鬼驅捉走。手足爛壞擧
T2123_.54.0167b18: 身火然。萬毒並至故令不死。久受苦已乃出
T2123_.54.0167b19: 鐵丸＊獄。至斤斧地獄。捉此罪人撲熱鐵上。
T2123_.54.0167b20: 以熱鐵斤斧。斫其手足耳鼻身體。苦毒號叫。
T2123_.54.0167b21: 猶復不死久受罪已出斤斧獄。至犲狼地獄。
T2123_.54.0167b22: 有群豺狼競來躋嚙。肉墮骨傷膿血流出。苦
T2123_.54.0167b23: 痛萬端故令不死。久受苦已乃出犲狼獄。至
T2123_.54.0167b24: 劍樹地獄。入彼劍林有暴風起。吹劍樹葉墮
T2123_.54.0167b25: 其身上。頭面身體無不傷壞。有鐵嘴烏啄其
T2123_.54.0167b26: 兩目。苦痛悲號故使不死。久受苦已乃出劍
T2123_.54.0167b27: 樹獄。至寒氷獄。有大寒風吹其身上。擧體凍
T2123_.54.0167b28: 傷皮肉墮落。苦毒叫喚。然後命終。身爲不善
T2123_.54.0167b29: 口意亦然。斯墮想地獄。懷懼毛竪
T2123_.54.0167c01: 第二黒繩大地獄。有十六小地獄。周匝圍遶。
T2123_.54.0167c02: 各縱廣。五百由旬。何故名黒繩。其諸獄卒捉
T2123_.54.0167c03: 彼罪人。撲熱鐵上舒展其身。以熱鐵繩拼之
T2123_.54.0167c04: 使直。熱鐵斧逐繩道。斫罪人作百千段。復
T2123_.54.0167c05: 次以鐵繩拼鋸解之。復次懸熱鐵繩交横無
T2123_.54.0167c06: 數。驅迫罪人使行。繩間惡風暴起。吹諸鐵繩
T2123_.54.0167c07: 歴絡其身。燒皮徹肉樵骨沸髓。苦毒萬端
T2123_.54.0167c08: 餘罪未畢。故使不死故名黒繩。久受苦已乃
T2123_.54.0167c09: 出黒繩。至黒沙地獄。乃至寒氷地獄。然後命
T2123_.54.0167c10: 終。不可具述。餘十六地獄受苦痛事。准前同
T2123_.54.0167c11: 法。然受苦加重。由惡意向父母佛及聲聞。即
T2123_.54.0167c12: 墮黒繩地獄。苦痛不可稱計
T2123_.54.0167c13: 第三堆壓大地獄。亦有十六小地獄圍遶。各
T2123_.54.0167c14: 縱廣五百由旬。何故名堆壓。有大石山兩兩
T2123_.54.0167c15: 相對。人入此中山自然合。堆壓其身骨肉糜
T2123_.54.0167c16: 碎。山還故處。苦毒萬端故使不死。復有大鐵
T2123_.54.0167c17: 象。擧身火然哮呼而來。蹴踏罪人婉轉其
T2123_.54.0167c18: 上。身體糜碎膿血流出。號咷悲叫故使不死。
T2123_.54.0167c19: 復捉罪人臥大石上以大石壓。復取罪人臥
T2123_.54.0167c20: 地。鐵杵擣之從足至頭。皮肉糜碎膿血流出。
T2123_.54.0167c21: 萬毒並至餘罪未畢。故令不死故名堆壓。久
T2123_.54.0167c22: 受苦已乃出堆壓地獄。到黒沙地獄。乃至寒
T2123_.54.0167c23: 氷地獄然後命終。但造三惡業。不修三善行。
T2123_.54.0167c24: 即墮堆壓地獄。苦痛不可稱計
T2123_.54.0167c25: 第四叫喚大地獄。亦有十六小地獄圍遶。各
T2123_.54.0167c26: 縱廣五百由旬。何故名叫喚地獄。獄卒捉罪
T2123_.54.0167c27: 人擲大 &T055114;

中。又置大鐵鍑中。熱湯涌沸煮彼
T2123_.54.0167c28: 罪人。號咷叫喚苦痛辛酸。又取彼罪人擲大
T2123_.54.0167c29: 𨫼上反覆煎熬。久受苦已乃出叫喚。至黒沙
T2123_.54.0168a01: 地獄。乃至寒氷地獄。爾乃命終。由瞋恚懷毒
T2123_.54.0168a02: 造諸行惡。故墮叫喚地獄

T2123_.54.0168a03:

第五大叫喚地獄。亦有十六小地獄圍遶

大小
同前

T2123_.54.0168a04: 何故名大叫喚地獄。取彼罪人著大鐵釜中。
T2123_.54.0168a05: 又置鐵 &T055114;

中。熱湯涌沸煮彼罪人。又擲大鐵
T2123_.54.0168a06: 𨫼上。反覆煎熬。號咷大叫苦痛辛酸。餘罪
T2123_.54.0168a07: 未畢故使不死。名大叫喚。久受苦已出大叫
T2123_.54.0168a08: 喚。乃至寒氷地獄。爾乃命終。由習衆邪見。
T2123_.54.0168a09: 爲愛網所牽。造卑陋行。墮大叫喚地獄

T2123_.54.0168a10:

第六燒炙地獄。亦有十六小地獄圍遶

大小
同前

何

T2123_.54.0168a11: 故名燒炙。將諸罪人置鐵城中。其城火然内
T2123_.54.0168a12: 外倶赤。燒炙罪人。又著鐵樓上。其樓火然内
T2123_.54.0168a13: 外倶赤。又擲著大鐵陶中。其陶火然内外倶
T2123_.54.0168a14: 赤。燒炙罪人皮肉燋爛。萬毒並至。餘罪未畢
T2123_.54.0168a15: 故使不死。故名燒炙。久受苦已出燒炙地獄。
T2123_.54.0168a16: 乃至寒氷地獄。然後命終。爲燒炙衆生。故墮
T2123_.54.0168a17: 燒炙地獄。長夜受此燒炙苦痛

T2123_.54.0168a18:

第七大燒炙地獄。亦有十六小地獄圍遶

大小
同前

T2123_.54.0168a19: 何故名大燒炙地獄。謂將諸罪人置鐵城中。
T2123_.54.0168a20: 其城火然内外倶赤。燒炙罪人皮肉燋爛。萬
T2123_.54.0168a21: 毒並至。有大火坑火焔熾盛。其坑兩岸有大
T2123_.54.0168a22: 火山。捉彼罪人貫鐵叉上竪著火中。熏大
T2123_.54.0168a23: 燒炙皮肉燋爛。餘罪未畢故使不死。久受苦
T2123_.54.0168a24: 已出大燒炙。乃至寒氷。爾乃命終。由捨善業
T2123_.54.0168a25: 爲衆惡行。故墮大燒炙地獄

T2123_.54.0168a26:

第八無間地獄。亦有十六小地獄圍遶

大小
同前

云

T2123_.54.0168a27: 何名阿鼻地獄。此云無間地獄。何名無間。獄
T2123_.54.0168a28: 卒捉彼罪人剥取其皮從足至頂。即以其皮纒
T2123_.54.0168a29: 罪人身。著火車輪碾熱鐵地。周行往返。身體
T2123_.54.0168b01: 碎爛皮肉墮落。萬毒並至故使不死又有鐵
T2123_.54.0168b02: 城四面火起。東焔至西。西焔至東。南北上下
T2123_.54.0168b03: 亦復如是。焔熾迴遑間無空處。東西馳走燒
T2123_.54.0168b04: 炙其身。皮肉燋爛苦痛辛酸。萬毒並至。罪人
T2123_.54.0168b05: 在中久乃開門。其諸罪人奔走往趣。身諸支
T2123_.54.0168b06: 節皆火焔出。走欲至門門自然閉。餘罪未畢
T2123_.54.0168b07: 故使不死。又其中罪人。擧目所見但見惡色。
T2123_.54.0168b08: 耳聞惡聲。鼻聞臭氣。身觸苦痛。意念惡法。彈
T2123_.54.0168b09: 指之頃無不苦時。故名無間地獄。久受苦已。
T2123_.54.0168b10: 從無間出乃至寒氷地獄。爾乃命終。爲重罪
T2123_.54.0168b11: 行生惡趣業。故墮無間地獄。受罪不可稱計。
T2123_.54.0168b12: 名八大地獄。各歴十六受罪如前
T2123_.54.0168b13: 又觀佛三昧海經云。阿鼻地獄者。縱廣正等
T2123_.54.0168b14: 八千由旬。七重鐵城。七層鐵網。有十八隔周
T2123_.54.0168b15: 匝七重。皆是刀林。復有七重劍樹四角。有四
T2123_.54.0168b16: 大銅狗。廣長四十由旬。眼如掣電。牙如劍
T2123_.54.0168b17: 樹。齒如刀山。舌如鐵刺。一切身毛皆然猛火。
T2123_.54.0168b18: 其煙惡臭。有十八獄卒。口如夜叉。六十四
T2123_.54.0168b19: 眼。散迸鐵丸狗牙上出高四由旬。牙端火流
T2123_.54.0168b20: 燒前鐵車。輪輞出火鋒刃劍戟。燒阿鼻城赤
T2123_.54.0168b21: 如融銅。獄卒八頭六十角。角頭火然。火變
T2123_.54.0168b22: 成鋼。復成刀輪。輪輪相次在火焔間。滿阿鼻
T2123_.54.0168b23: 城。城内有七鐵幢。火涌如沸。鐵流融迸涌出
T2123_.54.0168b24: 四門。上有十八釜。沸銅涌漫滿於城中。一一
T2123_.54.0168b25: 隔門。有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒火中身滿
T2123_.54.0168b26: 城内。其蛇哮吼如天震雷。雨大鐵丸。五百夜
T2123_.54.0168b27: 叉。五百億蟲。八萬四千嘴。頭上火流如雨而
T2123_.54.0168b28: 下。滿阿鼻城。此蟲若下猛火大熾。照八萬四
T2123_.54.0168b29: 千由旬獄。上衝大海水沃燋山。下貫大海底
T2123_.54.0168c01: 形如車軸。若有殺父害母罵辱六親。命終之
T2123_.54.0168c02: 時。銅狗化十八車。状如寶蓋。一切火焔化爲
T2123_.54.0168c03: 玉女。罪人遙見心喜欲往。風刀解時寒急作
T2123_.54.0168c04: 聲。寧得好火安車上。然火自暴。即便命終。
T2123_.54.0168c05: 坐金車上瞻玉女者。皆捉鐵斧斬截其身。屈
T2123_.54.0168c06: 申臂頃直落阿鼻。從上隔下如旋火輪。至於
T2123_.54.0168c07: 下隔身遍隔内。銅狗大吼嚙骨唼髓。獄卒羅
T2123_.54.0168c08: 刹捉大鐵叉。叉頭令起。遍體火焔滿阿鼻獄。
T2123_.54.0168c09: 閻羅王大聲告勅曰。癡人獄種。汝在世時不
T2123_.54.0168c10: 孝父母。邪慢無道。汝今生處名阿鼻獄。如是
T2123_.54.0168c11: 展轉經歴大苦。説不可盡。地獄一日一夜受罪。
T2123_.54.0168c12: 如閻浮提六十小劫。如是一大劫。具五逆者
T2123_.54.0168c13: 受罪五劫。復有衆生。犯四重禁。虚食信施。誹
T2123_.54.0168c14: 謗邪見不識因果。斷學般若。毀十方佛。偸僧
T2123_.54.0168c15: 祇物。婬劮無道。逼掠淨戒。尼姊妹親戚。造
T2123_.54.0168c16: 衆惡事。此人罪報。臨命終時。此等罪人。經八
T2123_.54.0168c17: 萬四千大劫。復入東方十八隔中。如前受苦。
T2123_.54.0168c18: 南西北方亦復如是。身滿阿鼻獄。四支復滿。
T2123_.54.0168c19: 十八隔中阿鼻地獄。有十八小地獄。小地獄
T2123_.54.0168c20: 中各有十八寒氷地獄。十八黒暗地獄。十八
T2123_.54.0168c21: 小熱地獄。十八刀輪地獄。十八劍輪地獄。十
T2123_.54.0168c22: 八火車地獄。十八沸 &T009661;

地獄。十八

林。致大火燒。爆聲吒吒。如是
T2123_.54.0169c25: 衆生被寒風觸。骨破爆聲吒吒遠徹。因是聲
T2123_.54.0169c26: 故互得相知。成往來相觸故。互得相知。有諸
T2123_.54.0169c27: 衆生此中受生。若有衆生。於此間死多往生
T2123_.54.0169c28: 此。寒氷地獄在鐵輪外。若餘世界有衆生死。
T2123_.54.0169c29: 應生寒氷地獄。多彼世界鐵輪外生。兩界中
T2123_.54.0170a01: 間。其最狹處八萬由旬。在下無底。向上無覆
T2123_.54.0170a02: 其最廣處十六萬由旬
T2123_.54.0170a03: 時量縁第四
T2123_.54.0170a04: 如起世經云。佛言。如憍薩羅國斛量胡麻。滿
T2123_.54.0170a05: 二十斛。高盛不 &T019598;

。有一丈夫。滿百年已取一
T2123_.54.0170a06: 胡麻。如是次第滿百年已。復取一粒擲置餘
T2123_.54.0170a07: 處。擲滿二十斛胡麻盡已。爾所時節我説其
T2123_.54.0170a08: 壽。猶未畢盡。且以此數略而計之。名一頞浮
T2123_.54.0170a09: 陀壽。如是二十頞浮陀壽。爲一泥羅浮陀壽。
T2123_.54.0170a10: 二十泥羅浮陀壽。爲一阿呼壽。二十阿呼壽。
T2123_.54.0170a11: 爲一呼呼婆壽。二十呼呼婆壽。爲一阿吒吒
T2123_.54.0170a12: 壽。二十阿吒吒壽。爲一掻＊揵提迦壽。二十
T2123_.54.0170a13: 掻＊揵提迦壽。爲一優鉢羅壽。二十優鉢羅壽
T2123_.54.0170a14: 爲一拘牟陀壽。二十拘牟陀壽。爲一荼＊荼梨
T2123_.54.0170a15: 迦壽。二十奔＊荼梨迦壽。爲一波頭摩壽。二
T2123_.54.0170a16: 十波頭摩壽。爲一中劫。又那先比丘問佛經
T2123_.54.0170a17: 云。如世間火。不如泥犁中火熱。如持小石著
T2123_.54.0170a18: 世間火中。至暮不消。取大石著泥犁火中即
T2123_.54.0170a19: 消。亦如有人作惡。死在泥犁中。數千萬歳其
T2123_.54.0170a20: 人不死。亦如大蟒蛟龍等。以沙石爲食即消。
T2123_.54.0170a21: 如人懷胎。腹中有子不消。此並由善惡業力。
T2123_.54.0170a22: 致使消與不消。如人所作善惡隨人。如影隨
T2123_.54.0170a23: 身。人死但亡其身不亡其行。譬如然火夜書。
T2123_.54.0170a24: 火滅字在。火至後成。今世所作行。後世成
T2123_.54.0170a25: 之
T2123_.54.0170a26: 又如鉢頭摩地獄中火焔熾盛。罪人去此火
T2123_.54.0170a27: 一百由旬。火已燒炙。若去六十由旬。罪人兩
T2123_.54.0170a28: 耳已聾無所聞知。若去火五十由旬。其罪人
T2123_.54.0170a29: 兩目已盲。無所復見。如瞿波利比丘已懷惡
T2123_.54.0170b01: 心謗舍利弗。目＊揵連身壞命終。墮此鉢頭摩
T2123_.54.0170b02: 地獄中
T2123_.54.0170b03: 又如起世經云。波頭摩地獄所住之處。若諸
T2123_.54.0170b04: 衆生離其處所。一百由旬。便爲彼獄火焔所
T2123_.54.0170b05: 及。若離五十由旬。所住衆生爲彼火熏。皆盲
T2123_.54.0170b06: 無眼。若離二十五由旬。所住衆生身之肉血。
T2123_.54.0170b07: 燋然破散。謂於梵行出家人邊。生垢濁心故。
T2123_.54.0170b08: 損惱心故。毒惡心故。不利益心故。無慈心故。
T2123_.54.0170b09: 無淨心故。自受斯殃。是故於一切梵行人所
T2123_.54.0170b10: 起慈。身口意業常受安樂
T2123_.54.0170b11: 典主縁第五
T2123_.54.0170b12: 如問地獄經及淨度三昧經云。總括地獄。有
T2123_.54.0170b13: 一百三十四界。先述獄主名字處所。閻羅王
T2123_.54.0170b14: 者。昔爲毘沙國王。經與維陀始生王。共戰兵
T2123_.54.0170b15: 力不敵。因立誓願。願爲地獄主。臣佐十八人
T2123_.54.0170b16: 領百萬之衆。頭有角耳。皆悉忿對。同立誓曰。
T2123_.54.0170b17: 後當奉助治此罪人。毘沙王者。今閻羅王是。
T2123_.54.0170b18: 十八大臣者。今諸小王是。百萬之衆。諸阿傍
T2123_.54.0170b19: 是。問地獄經云。十八王者。即主領十八地獄。
T2123_.54.0170b20: 一迦典泥犁。二屈遵典刀山。三沸進壽典
T2123_.54.0170b21: 沸沙。四沸典沸 &T009661;

。五迦世典黒耳。六

T2123_.54.0170b22: 傞典火車。七湯謂典 &T055114;

T2123_.54.0170b23:

經闕
王名

十一毘迦典剥

T2123_.54.0170b24: 皮。十二遙頭典畜生。十三提薄典刀兵。十
T2123_.54.0170b25: 四夷火典鐵磨。十五悦頭典氷地獄。十六鐵

T2123_.54.0170b26:

經闕
王名

十七身典蛆蟲。十八觀身典洋銅

T2123_.54.0170b27: 又淨度三昧經云。復有三十地獄各。有主典
T2123_.54.0170b28: 不煩具録。但列五官名字知。一者鮮官禁殺。
T2123_.54.0170b29: 二者水官禁盜。三者鐵官禁婬。四者土官禁
T2123_.54.0170c01: 兩舌。五者天官禁酒
T2123_.54.0170c02: 王都縁第六
T2123_.54.0170c03: 如起世經云。當閻浮洲南。二鐵圍山外。有閻
T2123_.54.0170c04: 摩王宮殿住處。縱廣正等六十由旬。七重牆
T2123_.54.0170c05: 壁七重欄楯。七重鈴網其外七重多羅行樹。
T2123_.54.0170c06: 周匝圍繞雜色可觀。七寶所成。於其四方各
T2123_.54.0170c07: 有諸門。一一諸門皆有却敵樓櫓臺殿園苑
T2123_.54.0170c08: 華池。有種種樹美果彌滿香風遠熏衆鳥和
T2123_.54.0170c09: 鳴。王以惡業不善果故。於夜三時及晝三時。
T2123_.54.0170c10: 自然有赤融銅汁。在前出生。其王宮殿即變
T2123_.54.0170c11: 爲鐵。五欲功徳皆沒不現。王見此已。怖畏不
T2123_.54.0170c12: 安諸毛皆竪。即便出外。若在宮外。即走入内
T2123_.54.0170c13: 時。守獄者取閻摩王。高擧撲之置熱鐵地上。
T2123_.54.0170c14: 其地熾然。極大猛盛光焔炎赫。撲令臥已。即
T2123_.54.0170c15: 以鐵鉗開張其口。以融銅汁寫置口中。時閻
T2123_.54.0170c16: 摩王被燒脣口。次燒其舌。後燒咽喉。復燒大
T2123_.54.0170c17: 腸及小腸等。次第燋然從下而出。爾時彼王
T2123_.54.0170c18: 作如是念。一切衆生。以於往昔身作惡行。口
T2123_.54.0170c19: 作惡行。意作惡行。并餘衆生同作業者。皆受
T2123_.54.0170c20: 此苦。願我從今捨此身已。更得身時。倶於人
T2123_.54.0170c21: 間相逢受生。於如來法中。當得信解。鬀除
T2123_.54.0170c22: 鬢髮。著袈裟衣。得正信解。從家出家。既出家
T2123_.54.0170c23: 已自得通證。生死已盡。梵行已立。所應作
T2123_.54.0170c24: 者皆已作訖。更不復於後世受生。發如是等
T2123_.54.0170c25: 熏習善念。即於所住宮殿還成七寶。猶如諸
T2123_.54.0170c26: 天。五欲功徳。現前具足。以三業善便得快樂

T2123_.54.0170c27:

如長阿含經王亦三時受
苦大意亦同此經也

T2123_.54.0170c28: 又新婆沙論。問諸地獄卒。爲是有情數。爲
T2123_.54.0170c29: 是非有情數耶。答若以鐵鎖繋縛初生地獄
T2123_.54.0171a01: 有情往琰摩王所者是有情數若以種種苦
T2123_.54.0171a02: 具於地獄中害有情者是非有情數。贍部洲
T2123_.54.0171a03: 下有大地獄。贍部洲上。亦有邊地獄及獨地
T2123_.54.0171a04: 獄。或在谷中。或在山上。或在曠野。或在空
T2123_.54.0171a05: 中。於餘三洲唯有邊地獄獨地獄。無大地
T2123_.54.0171a06: 獄。所以者何。唯贍部洲人造善猛利。彼作惡
T2123_.54.0171a07: 亦復猛利。非餘洲故。有説北拘盧洲。亦無
T2123_.54.0171a08: 邊地獄等。是受純淨業果處故。問若餘洲無
T2123_.54.0171a09: 大地獄者。彼諸有情。造無間業斷善根等。當
T2123_.54.0171a10: 於何處受異熟耶。答即於此贍部洲下大地
T2123_.54.0171a11: 獄受。問地獄有情其形云何。答其形如人。問
T2123_.54.0171a12: 語言云何。答彼初生時。皆作聖語。後受苦
T2123_.54.0171a13: 時。雖出種種受苦痛聲。乃至無有一言可了。
T2123_.54.0171a14: 唯有斫刺破烈之聲
T2123_.54.0171a15: 業因縁第七
T2123_.54.0171a16: 如罪業報應教化地獄經云。爾時信相菩薩。
T2123_.54.0171a17: 爲諸衆生而作發起白佛言。世尊。今有受罪
T2123_.54.0171a18: 衆生。爲諸獄卒。剉碓斬身從頭至足。乃至其
T2123_.54.0171a19: 頂斬之已訖。巧風吹活而復斬之。何罪所致。
T2123_.54.0171a20: 佛言。以前世時。坐不信三尊。不孝父母。屠兒
T2123_.54.0171a21: 魁膾斬截衆生。故獲斯罪
T2123_.54.0171a22: 第二復有衆生。身體頑痺眉鬚墮落。擧身烘
T2123_.54.0171a23: 爛。鳥栖鹿宿人迹永絶。沾汚親族人不喜
T2123_.54.0171a24: 見。名之癩病。何罪所致。佛言。以前世時。坐
T2123_.54.0171a25: 不信三尊。不孝父母。破壞塔寺。剥脱道人。斫
T2123_.54.0171a26: 射賢聖。傷害師長。常無返復。背恩忘義。常巧
T2123_.54.0171a27: 苟且。婬匿尊卑無所忌諱。故獲斯罪
T2123_.54.0171a28: 第三復有衆生。身體長大。聾騃無足宛轉腹
T2123_.54.0171a29: 行。唯食泥土以自活命。爲諸小蟲之所唼食。
T2123_.54.0171b01: 常受此苦不可堪處。何罪所致。佛言。以前世
T2123_.54.0171b02: 時。坐爲人自用不信。好言善語。不孝父母。反
T2123_.54.0171b03: 戻時君。若爲帝王大臣。四鎭方伯州郡令長。
T2123_.54.0171b04: 官禁督護。恃其威勢侵奪民物。無有道理。使
T2123_.54.0171b05: 苦燋悴呼嗟而行。故獲斯罪
T2123_.54.0171b06: 第四復有衆生。兩目盲瞎都無所見。或觝樹
T2123_.54.0171b07: 木。或墮溝坑。於時死已更復受身。亦復如是。
T2123_.54.0171b08: 何罪所致。佛言。以前世時。坐不信罪福。障佛
T2123_.54.0171b09: 光明。縫鷹眼合。籠繋衆生。皮嚢盛頭不得所
T2123_.54.0171b10: 見。故獲斯罪
T2123_.54.0171b11: 第五復有衆生。蹇吃瘖瘂口不能言。若有所
T2123_.54.0171b12: 説。閉目擧手口不言了。何罪所致。佛言。以
T2123_.54.0171b13: 前世時。坐誹謗三尊。輕毀聖道。論他好醜。求
T2123_.54.0171b14: 人長短。強誣良善。憎嫉賢人。故獲斯罪
T2123_.54.0171b15: 第六復有衆生。腹大項細不能下食。若有所
T2123_.54.0171b16: 食變爲膿血。何罪所致。佛言。以前世時。偸盜
T2123_.54.0171b17: 僧食。或爲大會福食屏處偸噉。吝惜己物但
T2123_.54.0171b18: 貪他財。常行惡心與人毒藥。氣息不通。故獲
T2123_.54.0171b19: 斯罪
T2123_.54.0171b20: 第七復有衆生。常爲獄卒熱燒鐵釘。釘入百
T2123_.54.0171b21: 節骨頭釘之已訖。自然火生焚燒身體。悉皆
T2123_.54.0171b22: 燋爛。何罪所致。佛言。以前世時。坐爲針灸
T2123_.54.0171b23: 醫師。針人身體不能差病。誑他取財。徒憂
T2123_.54.0171b24: 苦痛令他苦惱。故獲斯罪
T2123_.54.0171b25: 第八復有衆生。常在 &T055114;

湯中。爲牛頭阿搒。
T2123_.54.0171b26: 以三股鐵叉。叉人内著 &T055114;

湯中。煮之令爛。
T2123_.54.0171b27: 還復吹活而復煮之。何罪所致。佛言。以前世
T2123_.54.0171b28: 時。信邪倒見。祠祀鬼神。屠殺衆生。湯灌滅
T2123_.54.0171b29: 毛。 &T055114;

湯煮煎。不可限量。故獲斯罪
T2123_.54.0171c01: 第九復有衆生。常在火城中煻煨臍心。四門
T2123_.54.0171c02: 倶開。若欲趣門門即閉之。東西馳走不能自
T2123_.54.0171c03: 免。爲火燒盡。何罪所致。佛言。以前世時。坐
T2123_.54.0171c04: 焚燒山澤。火煨雞子。燒煮衆生。身爛皮剥。故
T2123_.54.0171c05: 獲斯罪
T2123_.54.0171c06: 第十復有衆生。常在雪山中寒風所吹。皮肉
T2123_.54.0171c07: 剥裂求死不得。何罪所致。佛言。以前世時。坐
T2123_.54.0171c08: 横道作賊。剥脱人衣。使冬月之日令他凍死。
T2123_.54.0171c09: 生㓟牛羊痛不可堪。故獲斯罪
T2123_.54.0171c10: 第十一復有衆生。常在刀山劍樹之上。若有
T2123_.54.0171c11: 所捉即便割傷。枝節斷壞。何罪所致。佛言。
T2123_.54.0171c12: 以前世時。坐屠殺爲業。烹害衆生屠割剥裂。
T2123_.54.0171c13: 骨肉分離頭脚星散。懸於高格稱量而賣。或
T2123_.54.0171c14: 復生懸衆生苦痛難處。故受斯罪
T2123_.54.0171c15: 第十二復有衆生。五根不具。何罪所致。佛言。
T2123_.54.0171c16: 以前世時。坐飛鷹走狗彈射禽獸。或斷其頭。
T2123_.54.0171c17: 或斷其足。生＊滅鳥翼。故獲斯罪
T2123_.54.0171c18: 第十三復有衆生。攣躄背僂腰臗不隨。脚跛
T2123_.54.0171c19: 手拘不能採渉。何罪所致。佛言。以前世時。坐
T2123_.54.0171c20: 爲人野田行道安槍。或安射窠施張弶阱。
T2123_.54.0171c21: 陷墜衆生頭破脚折。傷損非一。故獲斯罪
T2123_.54.0171c22: 第十四復有衆生。常爲獄卒桎梏其身。不得
T2123_.54.0171c23: 免脱。何罪所致。佛言。以前世時。坐網捕衆
T2123_.54.0171c24: 生。籠繋人畜飢窮困苦。或爲宰主令長。貪取
T2123_.54.0171c25: 財錢。枉繋良善。怨酷昊天。不得縱意。故獲斯
T2123_.54.0171c26: 罪
T2123_.54.0171c27: 第十五復有衆生。或顚或狂。或癡或騃。不別
T2123_.54.0171c28: 好醜。何罪所致。佛言。以前世時。飮酒醉亂犯
T2123_.54.0171c29: 三十六失。復得癡身如似醉人。不識尊卑不
T2123_.54.0172a01: 別好醜。故獲斯罪
T2123_.54.0172a02: 第十六復有衆生。其形甚小陰藏甚大。挽之
T2123_.54.0172a03: 身皮皆復進引。行立坐臥以之爲妨。何罪所
T2123_.54.0172a04: 致。佛言。以前世時。坐持生販賣。自譽己物。
T2123_.54.0172a05: 毀呰他財。囂升弄㪷躡秤前後欺誑於人。
T2123_.54.0172a06: 故獲斯罪
T2123_.54.0172a07: 第十七復有衆生。男根不具而爲黄門。身不
T2123_.54.0172a08: 妻娶。何罪所致。佛言。以前世時。坐＊揵象馬
T2123_.54.0172a09: 牛羊猪狗。死而復蘇。故獲斯罪
T2123_.54.0172a10: 第十八復有衆生。從生至老無有兒子。孤立
T2123_.54.0172a11: 獨存。何罪所致佛言。以前世時。坐爲人暴惡
T2123_.54.0172a12: 不信罪福。百鳥産乳之時。齎持瓶器。循大
T2123_.54.0172a13: 水渚。求拾鴻鶴鸚鵡鵝雁。諸鳥卵 &T021400;

。擔歸煮
T2123_.54.0172a14: 噉。諸鳥失子。悲鳴叫裂眼中血出。故獲斯
T2123_.54.0172a15: 罪
T2123_.54.0172a16: 第十九復有衆生。少小孤寒。無有父母兄弟。
T2123_.54.0172a17: 爲他作使辛苦活命。長大成人横羅殃禍。懸
T2123_.54.0172a18: 官所縛繋閉牢獄。無人追餉飢窮困苦。無所
T2123_.54.0172a19: 告及。何罪所致。佛言。以前世時。坐喜捕拾。
T2123_.54.0172a20: 鵰鷲鷹鷂。熊羆虎豹。枷鎖而畜。孤此衆生。
T2123_.54.0172a21: 父母兄弟常恒憂悲。悲鳴叫＊裂哀感人心。不
T2123_.54.0172a22: 能供養常苦飢餓。骨立皮連求死不得。故獲
T2123_.54.0172a23: 斯罪
T2123_.54.0172a24: 第二十復有衆生。其形甚醜。身黒如漆面目
T2123_.54.0172a25: 復青。鞫頬倶堆。皰面平鼻。兩眼黄赤。牙齒
T2123_.54.0172a26: 疏缺。口氣腥臭。矬短擁腫。大腹亞髖。脚復
T2123_.54.0172a27: 繚戻。僂脊匡肋。費衣健食。惡瘡膿血。水腫
T2123_.54.0172a28: 乾痟。疥癩癰疽。種種諸惡集在其身。雖親附
T2123_.54.0172a29: 人人不在意。若他作罪横＊羅其殃。永不見
T2123_.54.0172b01: 佛。永不聞法。永不識僧。何罪所致。佛言。以
T2123_.54.0172b02: 前世時。坐爲子不孝父母。爲臣不忠其君。
T2123_.54.0172b03: 爲君不敬其下。朋友不賞其信。郷黨不以其
T2123_.54.0172b04: 齒。朝廷不以其爵。妄爲趨作。心意顚倒無有
T2123_.54.0172b05: 其度。不信三尊。殺君害師。伐國掠民。攻城破
T2123_.54.0172b06: 塢。偸寒過盜惡業非一。美己惡人。侵陵孤
T2123_.54.0172b07: 老。誣謗賢聖。輕慢尊長。欺誑下賤。一切罪業
T2123_.54.0172b08: 悉具犯之。衆惡集報。故獲斯罪
T2123_.54.0172b09: 爾時一切諸受罪衆生。聞佛作如是説。悲號
T2123_.54.0172b10: 動地。涙下如雨。而白佛言。唯願世尊。久住説
T2123_.54.0172b11: 法。令我等輩而得解脱。佛言。若我久住。薄徳
T2123_.54.0172b12: 之人不種善根。謂我常在。不念無常。善男子
T2123_.54.0172b13: 譬如孩兒母常在側。不生難遭之想。若母去
T2123_.54.0172b14: 者。便生渇仰思戀之心。母方還來乃至歡喜。
T2123_.54.0172b15: 善男子。我今亦復如是。知諸衆生。善惡業縁
T2123_.54.0172b16: 受報好醜。故般涅槃。爾時世尊。即爲此諸受
T2123_.54.0172b17: ＊罪衆生。而説偈言
T2123_.54.0172b18:     水流不常滿火盛不久然
T2123_.54.0172b19:     日出須臾沒月滿已復缺
T2123_.54.0172b20:     尊榮豪貴者無常復過是
T2123_.54.0172b21:     念當勤精進頂禮無上尊
T2123_.54.0172b22: 又舊雜譬喩經云。昔有六人爲伴。造罪倶墮
T2123_.54.0172b23: 地獄。同在一釜中。皆欲説本罪。一人言沙。二
T2123_.54.0172b24: 人言那。三人言特。四人言渉。五人言姑。六
T2123_.54.0172b25: 人言陀羅。佛見之笑。目連問佛。何以故笑。佛
T2123_.54.0172b26: 言。有六人爲伴。倶墮地獄。共在一釜中。各欲
T2123_.54.0172b27: 説本罪。熱湯沸涌不能再語。各一語便迴
T2123_.54.0172b28: 下。一人言沙者。世間六十億萬歳。在泥犁中。
T2123_.54.0172b29: 始爲一日。何時當竟。第二人言那者。無有出
T2123_.54.0172c01: 期。亦不知何時當得脱。第三人言特者。咄
T2123_.54.0172c02: 咄我當用作生。不能自制意。奪五家分。供養
T2123_.54.0172c03: 三尊。愚貪無足。今悔何益。第四人言渉者。言
T2123_.54.0172c04: 我治生亦不至誠。財産屬他。爲得苦痛。第五
T2123_.54.0172c05: 人言＊姑者。誰當保我。從地罪出。便不犯道
T2123_.54.0172c06: 禁。得生天樂者。第六人言陀羅者。是事上頭
T2123_.54.0172c07: 本不爲心計。譬如御車失道入邪。折軸車懷。
T2123_.54.0172c08: 悔無所及
T2123_.54.0172c09: 又十輪經云。有五逆罪。爲最極惡。何者爲
T2123_.54.0172c10: 五。謂故心殺父母阿羅漢。破壞聲聞和合僧
T2123_.54.0172c11: 事。乃至惡心出佛身血。諸如是等。名爲五逆。
T2123_.54.0172c12: 若人於五逆中。作一一逆者不得出家。受具
T2123_.54.0172c13: 足戒。若聽出家。則犯重罪。應殯令出。若已
T2123_.54.0172c14: 有出家諸威儀者。不應加其鞭杖。及諸繋閉。
T2123_.54.0172c15: 復有四種大罪。同於四逆。犯根本罪。何者爲
T2123_.54.0172c16: 四。殺辟支佛。婬阿羅漢比丘尼。若人捨財與
T2123_.54.0172c17: 佛法僧。主掌此物而輒用之。若人到見。破
T2123_.54.0172c18: 壞比丘僧。若人於此四根本罪中。犯一一罪。
T2123_.54.0172c19: 悉不聽佛法出家。設使出家。不得聽受具足
T2123_.54.0172c20: 戒。若受具者應驅令出。以有出家威儀法故。
T2123_.54.0172c21: 不應鞭杖繋閉奪其生命。如是皆犯根本罪。
T2123_.54.0172c22: 非逆罪也有是根本罪亦是逆罪。若人出家
T2123_.54.0172c23: 受具足戒。得見諦道。斷其命根。是名亦逆亦
T2123_.54.0172c24: 根本罪。如是衆生。於我戒律中。應驅令出。有
T2123_.54.0172c25: 是根本罪非逆罪。若人出家凡夫衆生。故害
T2123_.54.0172c26: 其命。是名犯根本。非逆罪也。若有四方僧物。
T2123_.54.0172c27: 飮食敷具。悉不應與同共利養也。有是非根
T2123_.54.0172c28: 本非逆罪。若有衆生。於佛法僧而生疑心。此
T2123_.54.0172c29: 中出家。乃至見他讀誦。而作留難乃至一偈。
T2123_.54.0173a01: 此非根本罪。亦非逆罪。是名甚惡。近於逆
T2123_.54.0173a02: 罪。若不懺悔除其罪根。終不聽使佛法出家。
T2123_.54.0173a03: 設使出家受具足戒。不悔過者亦驅令出。何
T2123_.54.0173a04: 以故。不信正法。毀謗三乘。壞正法眼。欲滅法
T2123_.54.0173a05: 燈。斷三寶種。減損人天而無利益。墮於惡道。
T2123_.54.0173a06: 此二種人名謗正法。毀呰賢聖。地獄劫壽。増
T2123_.54.0173a07: 長惡法。是名根本大重罪也。何者。是不威儀
T2123_.54.0173a08: 根本法罪。若比丘故婬。故殺凡人。不與而取。
T2123_.54.0173a09: 犯故妄語。於此四中。若犯一一罪。悉不聽取
T2123_.54.0173a10: 四方僧物。飮食臥具。皆悉不得共同受用。然
T2123_.54.0173a11: 帝王大臣不應加其鞭杖。繋閉刑罰乃至奪
T2123_.54.0173a12: 命。何故名爲根本重罪。若人作如是行。身壞
T2123_.54.0173a13: 命終墮於惡趣。是惡道根本。是故名爲根本
T2123_.54.0173a14: 罪也。譬如鐵丸。雖擲空中。終不暫住。速疾投
T2123_.54.0173a15: 地。如是五逆犯四重禁。及二種衆生。毀壞正
T2123_.54.0173a16: 法。誹謗賢聖。如是等十一種罪中。若人犯一
T2123_.54.0173a17: 一罪者。身壞命終。皆墮阿鼻地獄
T2123_.54.0173a18: 又如正法念經説。阿鼻地獄中苦。千倍過前。
T2123_.54.0173a19: 七大地獄壽經一劫。其身長大五百由旬。造
T2123_.54.0173a20: 四逆人四百由旬。造三逆人三百由旬。造二
T2123_.54.0173a21: 逆人二百由旬。造一逆人一百由旬。彼五逆
T2123_.54.0173a22: 業人臨欲死時。唱喚失糞。咽喉抒氣。如是死
T2123_.54.0173a23: 滅中有色生不見。其對其身。猶如八歳小兒。
T2123_.54.0173a24: 閻羅王然焔鐵羂。繋縛其咽。及束兩手。頭面
T2123_.54.0173a25: 在下足在於上。經二千年皆向下行。多燒焔
T2123_.54.0173a26: 鬘先燒其頭。次燒其身。彼六欲天。聞彼阿鼻
T2123_.54.0173a27: 地獄中氣。即皆消盡。何以故。以阿鼻獄人極
T2123_.54.0173a28: 大臭故
T2123_.54.0173a29: 又觀佛三昧海經云。佛告阿難。若有衆生殺
T2123_.54.0173b01: 父害母。罵辱六親。作是罪者。命終之時揮霍
T2123_.54.0173b02: 之間。譬如壯士屈申臂頃。直落阿鼻大地獄
T2123_.54.0173b03: 中。化閻羅王大聲告勅。癡人獄種。汝在世時
T2123_.54.0173b04: 不孝父母。邪慢無道。汝今生處名阿鼻地獄。
T2123_.54.0173b05: 作是語已即滅不現。爾時獄卒復驅罪人。從
T2123_.54.0173b06: 於下隔乃至上隔。經歴八萬四千隔中。攅身
T2123_.54.0173b07: 而過。至鐵網際。一日一夜乃爾周遍。阿鼻地
T2123_.54.0173b08: 獄一日一夜。比此閻浮提日月歳數。經六十
T2123_.54.0173b09: 小劫。如是壽命盡一大劫。具五逆者。其人受
T2123_.54.0173b10: 罪足滿五劫。復有衆生。犯四重禁。虚食信施。
T2123_.54.0173b11: 誹謗邪見不識因果。斷學般若。毀十方佛。偸
T2123_.54.0173b12: 僧祇物。婬＊劮無道。逼略淨戒諸比丘尼姊
T2123_.54.0173b13: 妹親戚。不知慚愧。毀辱所親。造衆惡事。此人
T2123_.54.0173b14: 罪報。臨命終時刀風解身。俄爾之間身如鐵
T2123_.54.0173b15: 花。滿十八隔中。一一花八萬四千葉。一一葉
T2123_.54.0173b16: 頭身手支節。各在一隔間。地獄不大。此身不
T2123_.54.0173b17: 小。遍滿如此大地獄中。經歴八萬四千大劫。
T2123_.54.0173b18: 此泥犁滅。復入東方十八隔中。如前受苦。此
T2123_.54.0173b19: 阿鼻獄南西北方。各經十八隔。謗方等經。具
T2123_.54.0173b20: 五逆罪。破壞僧祇。汚比丘比丘尼。斷諸善根
T2123_.54.0173b21: 如此罪人具衆罪者。身滿阿鼻獄。四支復滿
T2123_.54.0173b22: 十八隔中。此阿鼻獄但燒如此。獄種衆生劫
T2123_.54.0173b23: 欲盡時。東門即開。見東門外。清泉流水華果
T2123_.54.0173b24: 林樹。一切倶現。是諸罪人從下隔見。眼火暫
T2123_.54.0173b25: 歇。從下隔起＊婉轉腹行。踊身上走到上隔
T2123_.54.0173b26: 中。手攀刀輪。時虚空中雨熱鐵丸。走趣東門。
T2123_.54.0173b27: 既至門閫。獄卒羅刹。手捉鐵叉逆刺其眼。鐵
T2123_.54.0173b28: 狗嚙心悶絶而死。死已復生。見南門開如前
T2123_.54.0173b29: 不異。如是西門北門亦復如此。如此時間經
T2123_.54.0173c01: 歴半劫。阿鼻獄死生寒氷中。寒氷獄死生黒
T2123_.54.0173c02: 暗處。八千萬歳目無所見。受大蟲身＊婉轉腹
T2123_.54.0173c03: 行。諸情暗塞無所解知。百千狐狼牽掣食之。
T2123_.54.0173c04: 命終之後生畜生中。五千萬身受鳥獸形。還
T2123_.54.0173c05: 生人中聾盲瘖瘂。疥癩癰疽。貧窮下賤。一
T2123_.54.0173c06: 切諸衰以爲嚴飾。受此賤形經五百身。後復
T2123_.54.0173c07: 還生餓鬼道中。餓鬼道中。遇善知識諸大菩
T2123_.54.0173c08: 薩。呵責其言。汝於前身無量世時。作無根
T2123_.54.0173c09: 罪。誹謗不信。如此罪人具衆罪者。身滿阿
T2123_.54.0173c10: 鼻獄。四支復滿十八隔中。此墮阿鼻獄。受諸
T2123_.54.0173c11: 苦惱不可且説。汝今應當發慈悲心。時諸餓
T2123_.54.0173c12: 鬼聞是語已。稱南無佛。稱佛恩力。尋即命
T2123_.54.0173c13: 終生四天處。生彼天已悔過自責。發菩提心。
T2123_.54.0173c14: 諸佛心光不捨是等。攝受是輩如羅睺羅。教
T2123_.54.0173c15: 避地獄如愛眼目。故起世經。世尊説偈言
T2123_.54.0173c16:     若人身口意造業作已入於惡道中
T2123_.54.0173c17:     如是當生活地獄最爲可畏毛竪處
T2123_.54.0173c18:     經歴無數千億歳死已須臾還復活
T2123_.54.0173c19:     怨讐各各相報對由此衆生更相殺
T2123_.54.0173c20:     若於父母起惡心或佛菩薩聲聞衆
T2123_.54.0173c21:     此等皆墮黒繩獄其處受苦極嚴熾
T2123_.54.0173c22:     教他正行令邪曲見人有善必破壞
T2123_.54.0173c23:     此等亦墮黒繩獄兩舌惡口多妄語
T2123_.54.0173c24:     樂作三種重惡業不修三種善根牙
T2123_.54.0173c25:     此等癡人必當入合大地獄久受苦
T2123_.54.0173c26:     或殺羊馬及諸牛種種雜獸雞猪等
T2123_.54.0173c27:     并殺諸餘蟲蟻類彼人當墮合地獄
T2123_.54.0173c28:     世間怖畏相多種以此逼迫惱衆生
T2123_.54.0173c29:     當墮磑山地獄中受於推壓舂擣苦
T2123_.54.0174a01:     貪慾毒癡結使故迴轉正理令別異
T2123_.54.0174a02:     判是作非乖法律彼爲刀劍輪所傷
T2123_.54.0174a03:     倚恃強勢劫奪他有力無力皆悉取
T2123_.54.0174a04:     若作如是諸逼惱當爲鐵象所蹴踏
T2123_.54.0174a05:     若樂殺害諸衆生身手血塗心嚴惡
T2123_.54.0174a06:     常行如是不淨業彼等當生叫喚處
T2123_.54.0174a07:     種種觸惱衆生故於叫喚獄被燒煮
T2123_.54.0174a08:     其中復有大叫喚此由諂曲姦猾心
T2123_.54.0174a09:     諸見稠林所覆蔽愛網彌密所沈淪
T2123_.54.0174a10:     常行如是最下業彼則墮於大叫喚
T2123_.54.0174a11:     若至如是大叫喚熾然鐵城毛竪處
T2123_.54.0174a12:     其中鐵堂及鐵屋諸來入者悉燒然
T2123_.54.0174a13:     若作世間諸事業恒多惱亂諸衆生
T2123_.54.0174a14:     彼等當生熱惱處於無量時受熱惱
T2123_.54.0174a15:     世間沙門婆羅門父母尊長諸耆舊
T2123_.54.0174a16:     若恒觸惱令不喜彼等皆墮熱惱獄
T2123_.54.0174a17:     生天淨業不樂修所愛至親常遠離
T2123_.54.0174a18:     喜作如是諸事者彼人當入熱惱獄
T2123_.54.0174a19:     惡向沙門婆羅門并諸善人父母等
T2123_.54.0174a20:     或復害於餘尊者彼墮熱惱常熾然
T2123_.54.0174a21:     恒多造作諸惡業不曾發起一善心
T2123_.54.0174a22:     是人直趣阿毘獄當受無量衆苦惱
T2123_.54.0174a23:     若説正法爲非法説諸非法爲正法
T2123_.54.0174a24:     既無増益於善事彼人當入阿＊毘獄
T2123_.54.0174a25:     活及黒繩此兩獄合會叫喚等爲五
T2123_.54.0174a26:     熱惱大熱共成七阿毘地獄爲第八
T2123_.54.0174a27:     此八名爲大地獄嚴熾苦切難忍受
T2123_.54.0174a28:     惡業之人所作故其中小獄有十六
T2123_.54.0174a29: 誡勗縁第八
T2123_.54.0174b01: 如起世經云。佛告諸比丘。有三天使在於世
T2123_.54.0174b02: 間。何等爲三。一老。二病。三死。有人放逸三
T2123_.54.0174b03: 業惡行。身壞命終生地獄中。諸守獄者。應時
T2123_.54.0174b04: 即來。驅彼衆生。至閻王前白言。大王。此等
T2123_.54.0174b05: 衆生。昔在人間。縱逸自在不善三業。今來生
T2123_.54.0174b06: 此。唯願大王善教示之。王問罪人。汝昔人間。
T2123_.54.0174b07: 第一天使善教示汝。善呵責汝。豈得不見出
T2123_.54.0174b08: 現生耶。答言大天。我實不見。王重告言。汝豈
T2123_.54.0174b09: 不見。爲人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老相
T2123_.54.0174b10: 現。齒落髮白。皮膚緩皺。黒黶遍體。状若胡
T2123_.54.0174b11: 麻。膊傴背曲。行歩跛蹇。足不依身。左右傾
T2123_.54.0174b12: 側。頸細皮寛。兩邊垂緩。猶若牛胡。脣口乾
T2123_.54.0174b13: 枯。喉舌燥澁。身體屈弱。氣力綿微。喘息出
T2123_.54.0174b14: 聲。猶如挽鋸。向前欲倒。恃杖而行。盛年衰損
T2123_.54.0174b15: 骨肉消竭。羸痩尪弱。趣來世路。擧動沈滯
T2123_.54.0174b16: 無復壯形。乃至身心恒常戰掉。一切支節疲
T2123_.54.0174b17: 懈難攝。汝見之不。答言。大天。我實見之。時
T2123_.54.0174b18: 王告言。汝愚癡人無有智慧。昔日既見如是
T2123_.54.0174b19: 相貎。云何不作如是思惟。我今具有如是老
T2123_.54.0174b20: 法。未得遠離。可作善業。使我長夜利益安樂。
T2123_.54.0174b21: 彼人復答言。大天。我實不作如是思惟。以心
T2123_.54.0174b22: 縱蕩行放逸故。王又告言。汝愚癡人不修善
T2123_.54.0174b23: 業。當具足受放逸之罪。此之苦報非他人作。
T2123_.54.0174b24: 是汝自業今還聚集受此報也
T2123_.54.0174b25: 爾時閻摩王。第二訶之告。言。諸人豈不見第
T2123_.54.0174b26: 二天使世間出耶。答言。大天。我實不見。王復
T2123_.54.0174b27: 告言。汝豈不見。昔在世間作人身時。若婦女
T2123_.54.0174b28: 身。若丈夫身。四大和合。忽爾乖違病苦所侵。
T2123_.54.0174b29: 纒綿困篤。或臥小大床上。糞尿汚穢。宛轉其
T2123_.54.0174c01: 中不得自在。眠臥起坐仰人扶侍。洗拭抱持。
T2123_.54.0174c02: 與飮與食。一切須人。汝見之＊不。彼人答言。
T2123_.54.0174c03: 大天。我實見之。王復告言。癡人汝見如是。云
T2123_.54.0174c04: 何不思。我今亦有如是之法。未離患法。可
T2123_.54.0174c05: 作善業。令我當來長夜得大利益大安樂事。
T2123_.54.0174c06: 彼人答言。不也。我實不作如是思惟。以懈怠
T2123_.54.0174c07: 心行放逸故。王告。癡人。汝既嬾墮不作善業。
T2123_.54.0174c08: 受此惡報。非他人造。還自受報
T2123_.54.0174c09: 爾時閻摩王。第三訶之語言。汝愚癡人。汝昔
T2123_.54.0174c10: 人時。豈可不見第三天使世間出耶。答言。大
T2123_.54.0174c11: 天。我實不見。王復告言。汝人間時。豈復不見
T2123_.54.0174c12: 婦女身。若丈夫身。隨時命終置於床上。以
T2123_.54.0174c13: 雜色衣而蒙覆之。將出聚落。升帳軒蓋種種
T2123_.54.0174c14: 莊嚴。眷屬圍繞。擧手散髮。灰土坌頭。極大悲
T2123_.54.0174c15: 惱。號咷哭泣擧聲大叫。椎胸哀慟酸哽楚
T2123_.54.0174c16: 切。汝悉見不。答言。大天。我實見之。時王告
T2123_.54.0174c17: 言。癡人汝昔既見如此。何不思惟。我亦有死。
T2123_.54.0174c18: 未得免離。今當作善。爲我長夜得大利益。彼
T2123_.54.0174c19: 人答言。大天。我實不作如是思惟。何以故。以
T2123_.54.0174c20: 放逸故。時王告言。汝既放逸不作善業。自造
T2123_.54.0174c21: 此惡非他人造。得此果報汝還自受。以此三
T2123_.54.0174c22: 使教示訶責已。勅令將去。時守獄者。即執罪
T2123_.54.0174c23: 人兩足兩臂。以頭向下。以足向上。遙擲置於
T2123_.54.0174c24: 諸地獄中
T2123_.54.0174c25: 頌曰
T2123_.54.0174c26:     生來死還送日往復月旋
T2123_.54.0174c27:     弱喪昏風動流浪逐物遷
T2123_.54.0174c28:     愚戇失正路漂沒入重淵
T2123_.54.0174c29:     一墜幽闇處萬劫履鋒辛
T2123_.54.0175a01:     六道旋寰苦三業未曾全
T2123_.54.0175a02:     墜流無人救悽傷還自憐
T2123_.54.0175a03:     歸誠觀像物方知虚妄筌
T2123_.54.0175a04:     苦海深河趣思登般若船
T2123_.54.0175a05: 諸經要集卷第十八
T2123_.54.0175a06:
T2123_.54.0175a07:
T2123_.54.0175a08:
T2123_.54.0175a09: 諸經要集卷第十九
T2123_.54.0175a10: 　西明寺沙門釋道世集　

T2123_.54.0175a11:

送終部第二十九

此有
九縁

T2123_.54.0175a12: 述意縁瞻病縁醫療縁安置縁
T2123_.54.0175a13: 斂念縁捨命縁遣送縁受生縁
T2123_.54.0175a14: 祭祠縁
T2123_.54.0175a15: 述意縁第一
T2123_.54.0175a16: 夫三界遐曠。六道繁興。莫不皆依四大相資。
T2123_.54.0175a17: 五根成體。聚則爲身。散則歸空。然風火性殊。
T2123_.54.0175a18: 地水質異。各稱其分。皆欲求適。求適之理既
T2123_.54.0175a19: 難。所以調和之。乖爲易忽。一大不調。四大倶
T2123_.54.0175a20: 損。如地大増。則形體 &T065868;

黒。肌肉青淤。癥
T2123_.54.0175a21: 瘕結聚。如鐵如石。若地大 &MT01802;

。則四支尪
T2123_.54.0175a22: 弱。多失半體。偏枯殘戻。毀明失聽。若水大
T2123_.54.0175a23: 増。則膚肉虚滿。體無華色。擧身痿黄。神顏慘
T2123_.54.0175a24: 怛。長脚洪腫。膀光脹急。若水大損。則痩削
T2123_.54.0175a25: 骨立。筋現脈沈。脣舌乾燥。耳鼻燋閉。五藏
T2123_.54.0175a26: 内煎。津液外竭。六府消耗。不能自立。若火
T2123_.54.0175a27: 大増。則擧體煩 &T055114;

。燋熱如燒。癰癤疽腫。瘡
T2123_.54.0175a28: 痍潰爛。膿血流溢。臭穢競充。若火大損。則四
T2123_.54.0175a29: 體羸瘠＊府藏氷冷。焦隔凝寒。口若含霜。夏
T2123_.54.0175b01: 暑重裘。未甞温慰。食不消化。恒常歐逆。若
T2123_.54.0175b02: 風大増。則氣滿胸塞。府 &T038356;

否隔。手足緩
T2123_.54.0175b03: 弱。四體疼痺。若風大損。則身形羸瘠。氣裁
T2123_.54.0175b04: 如線。動轉疲乏。引息如抽。咳嗽噫噦。咽舌難
T2123_.54.0175b05: 急。腹厭背軁。心内若氷。頸筋喉脈。奮作
T2123_.54.0175b06: 鼓脹。如是種種。皆是四大。乍増乍損。致有
T2123_.54.0175b07: 病疾。既一大嬰羸。則三大皆苦。展轉皆病。
T2123_.54.0175b08: 倶生前惱。四大交反。六＊府難調。良由宿積
T2123_.54.0175b09: 惡因。今遭苦報。無愧無恥。無恩無義。常隨四
T2123_.54.0175b10: 時。資給所須。晝夜將養。未曾荷恩。片失供
T2123_.54.0175b11: 承。便招病苦。既知無恩。徒勞養育。縱加美食
T2123_.54.0175b12: 華服。終成糞穢。但趣得支身。以除飢渇。終不
T2123_.54.0175b13: 爲汝。踵前蓄積。以勞我心。廢求修道。寔由
T2123_.54.0175b14: 身僞苦器。陰是坏瓶。易損難持。劇同泡沫。
T2123_.54.0175b15: 四大浮虚。極相乖反。五陰縁假。多生惱患。所
T2123_.54.0175b16: 以禀形人世。逢此穢濁之時。受質爲身。居
T2123_.54.0175b17: 斯怖畏之境。幽冥無量神鬼恒沙種族尤多。
T2123_.54.0175b18: 草籌未辯。或依房依廟。附岳附丘。凡有含
T2123_.54.0175b19: 靈。並皆祇響。致使神爽冥昧。識慮昏茫。至於
T2123_.54.0175b20: 寤寐。多有恐怖。庶得臨危攝念。無俟三稱。在
T2123_.54.0175b21: 嶮逢安。寧勞千遍。願増益神道。加足威光。以
T2123_.54.0175b22: 善利生。無相惱害。誠言可録。信驗有徴矣
T2123_.54.0175b23: 瞻病縁第二
T2123_.54.0175b24: 惟居凡位。誰之無病。以有報身常加疾
T2123_.54.0175b25: 疹。或有捨俗出家孤遊獨宿。或有貧病老弱
T2123_.54.0175b26: 無人侍衞。若不互看命將安寄。故四分律。佛
T2123_.54.0175b27: 言。自今以去。應看病人。應作贍病人。若欲
T2123_.54.0175b28: 供養我者。應先供養病人。乃至路値五衆出
T2123_.54.0175b29: 家人病。佛制七衆。皆令住看。若捨而不看。皆
T2123_.54.0175c01: 結有罪故。諸佛心者。以大慈悲爲體。隨順我
T2123_.54.0175c02: 語即是佛心也
T2123_.54.0175c03: 如僧祇律云。若道逢出家五衆病人。即應覓
T2123_.54.0175c04: 車乘䭾載。令如法供養。乃至死時。亦應闍維
T2123_.54.0175c05: 殯埋。不得捨棄病人。有九法成就。必當横死。
T2123_.54.0175c06: 一知非饒益食而貪食。二不知籌量。三内食
T2123_.54.0175c07: 未消而食。四食未消而擿吐出。五已消應出
T2123_.54.0175c08: 而強持六食不隨病。七隨病食而不籌量。八

T2123_.54.0175c09:

懈怠。九無慧

如藥師經亦有
九横大意可知

T2123_.54.0175c10: 又増一阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。若瞻
T2123_.54.0175c11: 病人成就五法。不得時差。恒在床縟。云何
T2123_.54.0175c12: 爲五。一瞻病之人不別良藥。二懈怠無勇猛
T2123_.54.0175c13: 心。三常喜瞋恚。亦好睡眠。四但貪衣食故
T2123_.54.0175c14: 瞻視病人。五不以法供養故。亦不與人語談

T2123_.54.0175c15:

往反。是謂瞻病之人成就五法不得時差

翻
前

T2123_.54.0175c16:

五法病
得速差

T2123_.54.0175c17: 又生經世尊以偈讃曰
T2123_.54.0175c18:     人當瞻疾病問訊諸危厄
T2123_.54.0175c19:     善惡有報應如種果獲實
T2123_.54.0175c20:     世尊則爲父經法以爲母
T2123_.54.0175c21:     同學者兄弟因是而得度
T2123_.54.0175c22: 又法句喩經云。昔有一國。名曰賢提。時有長
T2123_.54.0175c23: 老比丘。長病委頓羸痩垢穢。在賢提精舍中
T2123_.54.0175c24: 臥。無瞻視者。佛將五百比丘。往到其所。使諸
T2123_.54.0175c25: 比丘傳共視之。爲作漿粥。而諸比丘聞其臭
T2123_.54.0175c26: 處。皆共賤之。佛使帝釋取其湯水。佛以金剛
T2123_.54.0175c27: 之手。洗病比丘身體。地尋震動豁然大明。莫
T2123_.54.0175c28: 不驚肅。國王臣民天龍鬼神。無央數人往到
T2123_.54.0175c29: 佛所。稽首作禮白佛言。佛爲世尊。三界無比。

Footnote:

167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]