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諸經要集 (No. 2123_ 道世撰 ) in Vol. 00
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T2123_.54.0138a01: 又修行道地經偈云
T2123_.54.0138a02: 口癡而心剛 不柔無善言
T2123_.54.0138a03: 常懷惡兩舌 不念人善利
T2123_.54.0138a04: 所言不了了 藏惡在於心
T2123_.54.0138a05: 如灰覆炭火 設躡燒人足
T2123_.54.0138a06: 共語常柔和 順從言可人
T2123_.54.0138a07: 言行而相副 心身不傷人
T2123_.54.0138a08: 譬如好花樹 成實亦甘美
T2123_.54.0138a09: 佛尊解脱是 心口之謀相
T2123_.54.0138a10: 又百縁經云。佛在世時。王舍城中有一長者。
T2123_.54.0138a11: 財寶無量不可稱計。其婦足滿十月。便欲産
T2123_.54.0138a12: 子。然不肯出。尋重有身。足滿十月。復産一
T2123_.54.0138a13: 子。先懷者住在右脇。如是次第懷妊九子。各
T2123_.54.0138a14: 滿十月而産。唯先一子故在胎中。不肯出
T2123_.54.0138a15: 外。其母極患。設諸湯藥以自療治。病無降損。
T2123_.54.0138a16: 囑及家中。我腹中子。故活不死。今若設終。必
T2123_.54.0138a17: 開我腹取子養育。其母於時不免所患即便
T2123_.54.0138a18: 命終。時諸眷屬載其屍骸詣於塚間。請大醫
T2123_.54.0138a19: 耆婆破腹看之。得一小兒形状故小。頭鬚皓
T2123_.54.0138a20: 白俯膢而行。四向顧視。語諸親言。汝等當
T2123_.54.0138a21: 知。我由先身惡口罵辱衆僧故。處此熟藏中。
T2123_.54.0138a22: 經六十年。受是苦惱。難可叵當。諸親聞已號
T2123_.54.0138a23: 啼悲哭。不能答之。爾時世尊。遙知此兒善根
T2123_.54.0138a24: 已熟。將諸大衆。往到屍所。告小兒言。汝是長
T2123_.54.0138a25: 老比丘不。答言。實是。第二第三亦如是問。故
T2123_.54.0138a26: 言道是。時諸大衆。見此小兒與佛答對。各懷
T2123_.54.0138a27: 疑惑。前白佛言。今此老兒宿造何業。在腹髮
T2123_.54.0138a28: 白俯＊膢而行。復與如來共相答問。爾時世尊
T2123_.54.0138a29: 告諸大衆。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。有
T2123_.54.0138b01: 諸比丘夏坐安居。衆僧和合。差一比丘年在
T2123_.54.0138b02: 老耄爲僧維那。共立制限於此夏坐。要得道
T2123_.54.0138b03: 者聽共自恣。若未得者不聽自恣。今此維那
T2123_.54.0138b04: 獨不得道。僧皆不聽布薩自恣。心懷懊惱而
T2123_.54.0138b05: 作是言。我獨爲爾營理僧事。令汝等輩安隱
T2123_.54.0138b06: 行道。今復還返更不聽自恣布薩羯磨。即便
T2123_.54.0138b07: 瞋恚罵辱衆僧。僧尋即牽捉閉著室中。作是
T2123_.54.0138b08: 唱言。使汝等輩常處暗冥不見光明。如我今
T2123_.54.0138b09: 者處此暗室。作是語已自戮命終。墮地獄
T2123_.54.0138b10: 中。受大苦惱。今始得脱。故在胎中受是苦惱。
T2123_.54.0138b11: 衆僧聞已。各護三業厭離生死。得四沙門果
T2123_.54.0138b12: 者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。時
T2123_.54.0138b13: 諸親屬。還將老兒詣家養育。年漸長大放令
T2123_.54.0138b14: 出家。得阿羅漢果。佛告比丘。縁於往昔供養
T2123_.54.0138b15: 衆僧及作維那營理僧事故。今得値我出家
T2123_.54.0138b16: 得道。比丘聞已。歡喜奉行
T2123_.54.0138b17: 正報頌曰
T2123_.54.0138b18: 惡口如毒箭 著物則破傷
T2123_.54.0138b19: 地獄開門待 投之以
湯
T2123_.54.0138b20: 割舌令自噉 楚毒難思量
T2123_.54.0138b21: 若與身無益 愼口也何妨
T2123_.54.0138b22: 習報頌曰
T2123_.54.0138b23: 惡口多觸忤 地獄被燒然
T2123_.54.0138b24: 人中有餘報 還聞刀劍言
T2123_.54.0138b25: 設令有談論 諍訟被他怨
T2123_.54.0138b26: 往報甘心受 改惡善自鮮
T2123_.54.0138b27: 諸經要集卷第十四
T2123_.54.0138b28:
T2123_.54.0138b29:
T2123_.54.0138c01:
T2123_.54.0138c02:
T2123_.54.0138c04: 西明寺沙門釋道世集
T2123_.54.0138c05: 兩舌縁第六
T2123_.54.0138c06: 夫生老病死。無自出之期。菩提涅槃。有修入
T2123_.54.0138c07: 之路。諸佛所以得道。由行四攝。故凡聖歸依。
T2123_.54.0138c08: 菩薩所以成聖。由行六度。故黒白欽仰。今見
T2123_.54.0138c09: 流俗之徒。乃專構屏辭。惡傳彼此。令他眷屬
T2123_.54.0138c10: 分離。朋友分散。樂種不和之業。感得生離之
T2123_.54.0138c11: 苦。縱使善心教離惡人。亦是破壞。有益無罪。
T2123_.54.0138c12: 故成實論云。若善心教化。雖爲別離而不得
T2123_.54.0138c13: 罪。若以惡心。令他鬪亂則是兩舌。得罪最深。
T2123_.54.0138c14: 謂墮地獄畜生餓鬼。若生人中被他誹謗。唯
T2123_.54.0138c15: 得弊惡破壞眷屬。當如上説妄語過中。爲乖
T2123_.54.0138c16: 彼此而妄語者。據此義邊即是兩舌。若説此
T2123_.54.0138c17: 罪三世招苦。如上已説不須重述
T2123_.54.0138c18: 如四分律云。佛告諸比丘。汝等當聽。古昔有
T2123_.54.0138c19: 兩惡獸爲伴。一名善牙師子。二名善搏虎。晝
T2123_.54.0138c20: 夜伺捕衆鹿。時有一野干逐彼二獸後。食其
T2123_.54.0138c21: 殘肉以自全命。時彼野干。竊自生念。我今不
T2123_.54.0138c22: 能久與相逐。當以何方便鬪亂彼二獸令不
T2123_.54.0138c23: 復相隨。時野干即往善牙師子所。如是語善
T2123_.54.0138c24: 牙。善搏虎有如是語言。我生處勝。種姓勝。形
T2123_.54.0138c25: 色勝汝。力勢勝汝。何以故。我日日得好美食。
T2123_.54.0138c26: 善牙師子逐我後。食我殘肉以自全命。即説
T2123_.54.0138c27: 偈言
T2123_.54.0138c28: 形色及所生 大力而復勝
T2123_.54.0138c29: 善牙不能善 善搏如是説
T2123_.54.0139a01: 善牙問野干言。汝以何事得知。答言。汝等二
T2123_.54.0139a02: 獸共集一處。相見自知。爾時野干。竊語善牙
T2123_.54.0139a03: 已。便往語善搏虎言。汝知不。善牙有如是
T2123_.54.0139a04: 語。而我今日種姓生處。悉皆勝汝。力勢亦勝。
T2123_.54.0139a05: 何以故。我常食好肉。善搏虎食我殘肉而自
T2123_.54.0139a06: 活命。爾時即説偈言
T2123_.54.0139a07: 形色及所生 大力而復勝
T2123_.54.0139a08: 善搏不能善 善牙如是説
T2123_.54.0139a09: 善搏問言。汝以何事得知。答言。汝等二獸共
T2123_.54.0139a10: 集一處。相見自知。後二獸共集一處瞋眼相
T2123_.54.0139a11: 視。善牙師子。便作是念。我不應不問。便先下
T2123_.54.0139a12: 手打彼。爾時善牙師子。向善搏虎。而説偈
T2123_.54.0139a13: 言
T2123_.54.0139a14: 形色及所生 大力而復勝
T2123_.54.0139a15: 善牙不如我 善＊搏説是耶
T2123_.54.0139a16: 彼自念言。必是野干鬪亂我等。善＊搏虎説偈
T2123_.54.0139a17: 答善牙師子言
T2123_.54.0139a18: 善＊搏不説是 形色及所生
T2123_.54.0139a19: 大力而復勝 善牙不能善
T2123_.54.0139a20: 若受無利言 信他彼此語
T2123_.54.0139a21: 親厚自破壞 便成於怨家
T2123_.54.0139a22: 若以知眞實 當滅除瞋惱
T2123_.54.0139a23: 今可至誠説 令身得利益
T2123_.54.0139a24: 今當善降伏 除滅惡知識
T2123_.54.0139a25: 可殺此野干 鬪亂我等者
T2123_.54.0139a26: 即打野干殺
T2123_.54.0139a27: 爾時佛告諸比丘。此二獸爲彼所破。共集一
T2123_.54.0139a28: 處相見不悦。況復於人。爲人所破心能不惱｣
T2123_.54.0139a29: 又正法念經。閻羅王責疏罪人説偈云
T2123_.54.0139b01: 太喜多言語 増貪令他畏
T2123_.54.0139b02: 口過自誇誕 兩舌第一處
T2123_.54.0139b03: 又華手經佛説偈言
T2123_.54.0139b04: 惡口而兩舌 好出他人過
T2123_.54.0139b05: 如是不善人 無惡而不造
T2123_.54.0139b06: 又智度論云。實語者。不假布施持戒學問多
T2123_.54.0139b07: 聞。但修實語。得無量福
T2123_.54.0139b08: 又報恩經。佛説偈言
T2123_.54.0139b09: 佛告阿難 人生世間 禍從口出
T2123_.54.0139b10: 當護於口 甚於猛火 猛火熾然
T2123_.54.0139b11: 燒世間財 惡口熾然 燒七聖財
T2123_.54.0139b12: 一切衆生 禍從口出 鑿身之斧
T2123_.54.0139b13: 滅身之禍
T2123_.54.0139b14: 正報頌曰
T2123_.54.0139b15: 兩舌鬪亂人 地獄被分裂
T2123_.54.0139b16: 獄卒擘其口 焔刀割其舌
T2123_.54.0139b17: 苦痛既如此 加之以飢渇
T2123_.54.0139b18: 惡業不自由 還飮身中血
T2123_.54.0139b19: 習報頌曰
T2123_.54.0139b20: 讒毀害人深 同受三塗苦
T2123_.54.0139b21: 設使得人身 餘報仍依怙
T2123_.54.0139b22: 眷屬多弊惡 違逆恣瞋怒
T2123_.54.0139b23: 但令惡不忘 地獄無今古
T2123_.54.0139b24: 綺語縁第七
T2123_.54.0139b25: 夫忠言所以顯理。綺語所以乖眞。由忠故有
T2123_.54.0139b26: 實。有實故徳生。徳生故所以成聖。由綺語故
T2123_.54.0139b27: 虚妄。虚妄故罪生。罪生故受苦。故知趣理求
T2123_.54.0139b28: 聖。要須實説。説若虚假。終爲乖理。謂言不正
T2123_.54.0139b29: 皆名綺語。但諸綺語。不益自他唯増放逸。長
T2123_.54.0139c01: 諸不善。此落三塗。後生人時。所説正語人
T2123_.54.0139c02: 亦不信。凡所言説言不辯了。亦名綺語。故成
T2123_.54.0139c03: 實論云。語雖是實非時而説。亦落綺語也。如
T2123_.54.0139c04: 智度論説偈言
T2123_.54.0139c05: 有墮餓鬼中 火焔從口出
T2123_.54.0139c06: 四向發大聲 是爲口過報
T2123_.54.0139c07: 雖復多聞見 在大衆説法
T2123_.54.0139c08: 以不成信業 人皆不信受
T2123_.54.0139c09: 若欲廣名聞 爲人所信受
T2123_.54.0139c10: 是故當至誠 不應作綺語
T2123_.54.0139c11: 又薩婆多論云。口中四過。互歴各作四句。一
T2123_.54.0139c12: 或有兩舌。非妄語非惡口。如有一人。傳此人
T2123_.54.0139c13: 語向彼人説。當實説故非妄語。軟語説故非
T2123_.54.0139c14: 惡口。以分離心故名兩舌。第二或有兩舌。是
T2123_.54.0139c15: 妄語非惡口。如有一人。傳此人語向彼人説。
T2123_.54.0139c16: 以別離心故是兩舌。以妄説故是妄語。以軟
T2123_.54.0139c17: 語説故非惡口。第三或有兩舌。是惡口非妄
T2123_.54.0139c18: 語。如有一人。傳此人語向彼人説。以別離心
T2123_.54.0139c19: 故是兩舌。以麁語故是惡口。當實説故非妄
T2123_.54.0139c20: 語。第四或有兩舌。是妄語是惡口。如有一
T2123_.54.0139c21: 人。傳向彼人説。以別離心故是兩舌。以妄説
T2123_.54.0139c22: 故是妄語。以惡聲説故是惡口。自外妄語惡
T2123_.54.0139c23: 口。各作四句亦如是。綺語一種各不相離。故
T2123_.54.0139c24: 不別説。故成實論云。餘口三業。或合或離。綺
T2123_.54.0139c25: 語一種必不相離
T2123_.54.0139c26: 正報頌曰
T2123_.54.0139c27: 綺語無義理 令人心惑亂
T2123_.54.0139c28: 爲喪他善根 烊銅擘口灌
T2123_.54.0139c29: 焔鐵燒其舌 腹藏皆燋爛
T2123_.54.0140a01: 此痛不可忍 悲號常叫喚
T2123_.54.0140a02: 習報頌曰
T2123_.54.0140a03: 浮言翳眞理 爲此沈惡趣
T2123_.54.0140a04: 去彼暫歸人 出言無曉喩
T2123_.54.0140a05: 生無信仰心 恒被他笑具
T2123_.54.0140a06: 爲人覺羞恥 何不出典句
T2123_.54.0140a07: 慳貪縁第八
T2123_.54.0140a08: 夫群生惑病。著我爲端。凡品邪迷。慳貪爲本。
T2123_.54.0140a09: 所以善輕毫髮。惡重丘山。福少春氷。貧多
T2123_.54.0140a10: 秋雨。六情之網。未易能超。三毒之津。無由
T2123_.54.0140a11: 可度。身重常沒。譬等河裏之魚。鼓翅欲飛。
T2123_.54.0140a12: 難同天上之鳥。致使貧貧相次競加侵逼。苦
T2123_.54.0140a13: 苦連綿爭來損害。似飛蛾拂焔自取。燒燃。
T2123_.54.0140a14: 如蠶作繭非他纒縛。良由慳惜貪障受罪飢
T2123_.54.0140a15: 寒。施是富因。常招豐樂也
T2123_.54.0140a16: 如分別業報經偈言
T2123_.54.0140a17: 常樂修智慧 而不行布施
T2123_.54.0140a18: 所生常聰哲 貧窶無財産
T2123_.54.0140a19: 唯樂行布施 而不修智慧
T2123_.54.0140a20: 所生得大財 愚暗無知見
T2123_.54.0140a21: 施慧二倶修 所生具財智
T2123_.54.0140a22: 二倶不修者 長夜處貧暗
T2123_.54.0140a23: 又攝論云。慳惜是多財障。嫉妒是尊貴障。又
T2123_.54.0140a24: 衆生起貪。無過色財。第一愛色多過。如前已
T2123_.54.0140a25: 述。不同意者。今更略論。如涅槃經説。譬如
T2123_.54.0140a26: 有人以羅刹女而爲婦妾。是羅刹女。隨所生
T2123_.54.0140a27: 子生已便噉。子既盡已後噉其夫。愛羅刹女
T2123_.54.0140a28: 亦復如是。隨諸衆生生善根子。隨生隨食。善
T2123_.54.0140a29: 子既盡復噉衆生。令墮地獄畜生餓鬼。又如
T2123_.54.0140b01: 有人性愛好華。不見華莖毒蛇過患。即便前
T2123_.54.0140b02: 捉。捉已蛇螫。螫已命終。一切凡夫亦復如是。
T2123_.54.0140b03: 貪五欲華。不見是愛毒蛇過患。而便受取。即
T2123_.54.0140b04: 爲愛毒之所蜇螫。命終之後墮三惡道
T2123_.54.0140b05: 又智度論云。財物是種種煩惱罪業因縁。若
T2123_.54.0140b06: 持戒禪定智慧種種善法。是涅槃因縁。以是
T2123_.54.0140b07: 故。財物尚應自棄。何況好福田中而不布施。
T2123_.54.0140b08: 譬如有兄弟二人。各擔十斤金行。道中更無
T2123_.54.0140b09: 餘伴。兄作是念。我何以不殺弟取金。此曠路
T2123_.54.0140b10: 中人無知者。弟復生念。欲殺兄取金。兄弟各
T2123_.54.0140b11: 有惡心。語言視瞻皆異。兄弟即復自悟還生
T2123_.54.0140b12: 悔心。我等非人與禽獸何異。同産兄弟。而爲
T2123_.54.0140b13: 少金故而生惡心。兄弟共至泉水邊。兄以金
T2123_.54.0140b14: 投著水中。弟言。善哉善哉。弟復棄金水中。兄
T2123_.54.0140b15: 言。善哉善哉。兄弟更互相問。何以故言善哉。
T2123_.54.0140b16: 各相答言。我以此金故。生不善心欲相危害。
T2123_.54.0140b17: 今得棄之故言善哉。二辭各爾。以是因縁常
T2123_.54.0140b18: 應自捨
T2123_.54.0140b19: 又大莊嚴論云。我曾聞。舍衞國中。佛與阿難。
T2123_.54.0140b20: 曠野中行於一田畔見有伏藏。佛告阿難。是
T2123_.54.0140b21: 大毒蛇。阿難白佛。是惡毒蛇。爾時田中有一
T2123_.54.0140b22: 耕人。聞佛阿難説有毒蛇。作是念言。我當視
T2123_.54.0140b23: 之。沙門以何爲惡毒蛇。即往其所見眞金聚。
T2123_.54.0140b24: 而作是言。沙門所言。是毒蛇者乃是好金。即
T2123_.54.0140b25: 取此金還置家中。其人先貧衣食不供。以得
T2123_.54.0140b26: 金故轉得富饒。衣食自恣。王家禁司怪其卒
T2123_.54.0140b27: 富。而糾擧之繋在獄中。先所得金。既已用盡
T2123_.54.0140b28: 猶不得免。將加刑戮。其人唱言。毒蛇阿難。
T2123_.54.0140b29: 惡毒蛇世尊。傍人聞之以状白王。王喚彼人
T2123_.54.0140c01: 而問之曰。何故唱言毒蛇阿難惡毒蛇世尊。
T2123_.54.0140c02: 其人白王。我於往日在田耕種。聞佛阿難説
T2123_.54.0140c03: 言毒蛇惡毒蛇。我於今者方乃悟解。王聞此
T2123_.54.0140c04: 説遂放去之
T2123_.54.0140c05: 又増一阿含經云。昔佛在世時。舍衞城中有
T2123_.54.0140c06: 一長者。名曰婆提。居家巨富財産無量。金銀
T2123_.54.0140c07: 不可稱計。其家雖富。慳吝守護不著不噉。服
T2123_.54.0140c08: 飾飮食極爲麁鄙。亦不施與妻子眷屬。奴婢
T2123_.54.0140c09: 僕從朋友知識。及諸沙門婆羅門等。復起邪
T2123_.54.0140c10: 見斷於善根。然無子息。命終之後。所有財寶
T2123_.54.0140c11: 盡沒入官。波斯匿王自往收斂。收攝已訖迴
T2123_.54.0140c12: 詣佛所。而白佛言。婆提長者。今日命終之後。
T2123_.54.0140c13: 爲生何處。佛告王曰。婆提長者。故福已盡新
T2123_.54.0140c14: 業不造。由起邪見斷於善根。命終生在啼哭
T2123_.54.0140c15: 地獄。波斯匿王。聞佛所説涕泣流涙。而白佛
T2123_.54.0140c16: 言。婆提長者。昔作何業生在富家。復作何惡
T2123_.54.0140c17: 然不得食此極富之樂。佛告王曰。過去久遠
T2123_.54.0140c18: 有迦葉佛。入涅槃後。時此長者。生舍衞國作
T2123_.54.0140c19: 此田家子。有辟支佛。來詣其家而從乞食。
T2123_.54.0140c20: 時此長者便持食施辟支。得食飛空而去。長
T2123_.54.0140c21: 者見已。作是誓願。持此善根。使我世世所生
T2123_.54.0140c22: 之處不墮三塗常多財寶。布施已後復生悔
T2123_.54.0140c23: 心。我向者食應與奴僕。不應與此禿頭沙門。
T2123_.54.0140c24: 佛告王曰。婆提長者。由於過去施辟支佛食
T2123_.54.0140c25: 發願功徳。所生之處。常多財寶無所乏少。
T2123_.54.0140c26: 縁其施後生變悔心。在所生處。雖處富貴不
T2123_.54.0140c27: 得食此極富之樂。慳惜守護不自衣食。復不
T2123_.54.0140c28: 施與妻子眷屬。亦不布施朋友知識。及諸沙
T2123_.54.0140c29: 門婆羅門等。是故智者聞此因縁。若有財物。
T2123_.54.0141a01: 應當布施勿生慳吝。施時至心自手奉與。施
T2123_.54.0141a02: 已歡喜莫生悔心。能如此施得大果報無量
T2123_.54.0141a03: 無邊
T2123_.54.0141a04: 又出曜經云。昔佛在世時。舍衞國中有一長
T2123_.54.0141a05: 者。名曰難陀。巨富多財。金銀珍寶。象馬車
T2123_.54.0141a06: 乘。奴婢僕使。服飾田業。不可限量。一國之富
T2123_.54.0141a07: 無有過者。雖處豪富而無信心。慳貪嫉妒。門
T2123_.54.0141a08: 閣七重。勅守門人。有人來乞一不得入。中庭
T2123_.54.0141a09: 空上安鐵疏籠。恐有飛鳥食噉穀米。四壁牆
T2123_.54.0141a10: 下以白噤泥。恐鼠穿穴傷損財物。唯有一子
T2123_.54.0141a11: 名栴檀香。臨終勅子。吾患必死。若吾死後。所
T2123_.54.0141a12: 有財寶勿費損耗。莫與沙門及婆羅門。若有
T2123_.54.0141a13: 乞兒莫施一錢。此諸財物足供七世。勅已命
T2123_.54.0141a14: 終。還生舍衞旃陀羅家盲母腹中。後生出胎
T2123_.54.0141a15: 生盲無目。盲母念言。若生男者吾今目冥。須
T2123_.54.0141a16: 見扶侍。聞兒生盲倍増愁憂。悲泣説偈曰
T2123_.54.0141a17: 子盲吾亦盲 二倶無兩目
T2123_.54.0141a18: 遇此衰耗物 益我愁憂苦
T2123_.54.0141a19: 是時盲母養兒已大。年八九歳堪能行來。與
T2123_.54.0141a20: 杖一枚食器一具。而告子曰。汝自乞活不須
T2123_.54.0141a21: 住此。吾亦無目。復當乞求以濟餘命。此盲小
T2123_.54.0141a22: 兒家家乞求。遂後漸至栴檀香家。在門外立。
T2123_.54.0141a23: 唱盲兒乞。時守門人。瞋恚捉手擲著深坑。傷
T2123_.54.0141a24: 折左臂復打頭破。所乞得食盡棄在地。有人
T2123_.54.0141a25: 臨見甚憐愍傷。往語盲母。盲母聞已匍匐拄
T2123_.54.0141a26: 杖。到盲兒所抱著膝上。而語兒言。汝有何愆
T2123_.54.0141a27: 遭此苦厄。子報母曰。我向者至栴檀香家門
T2123_.54.0141a28: 外而乞。便遇惡人打擲如是。佛時知已。告阿
T2123_.54.0141a29: 難言。禍災禍災。難陀長者命終。與彼旃陀羅
T2123_.54.0141b01: 家盲婦作子。生無兩目。昔所居業豪富無量。
T2123_.54.0141b02: 象馬七珍不可稱計。而今復得親用不耶。然
T2123_.54.0141b03: 由慳貪受此盲報。從此命終入阿鼻獄。佛於
T2123_.54.0141b04: 過中與比丘衆國城人民圍遶。往到栴檀香
T2123_.54.0141b05: 門盲小兒所。時栴檀香聞佛在外。出門禮拜
T2123_.54.0141b06: 在一面立。佛知衆集。復見栴檀。廣爲衆説慳
T2123_.54.0141b07: 貪嫉妒受罪無量。加説惠施受福無窮。欲使
T2123_.54.0141b08: 離有趣無爲道。爾時世尊。欲與栴檀香拔地
T2123_.54.0141b09: 獄苦。告小兒曰。汝是難陀長者非耶。小兒報
T2123_.54.0141b10: 曰。實是難陀。如是至三。大衆聞此愕然而言。
T2123_.54.0141b11: 難陀長者乃受此形。時栴檀香。聞見此事。悲
T2123_.54.0141b12: 泣墮涙不能自止。禮佛求救。願拔罪根。即
T2123_.54.0141b13: 請佛僧明日舍食。佛明日食竟爲説妙法。時
T2123_.54.0141b14: 栴檀香得須陀洹果。佛告阿難。若人積財。不
T2123_.54.0141b15: 自衣食復不布施。愚中之愚。是故智者。應當
T2123_.54.0141b16: 行施求離生死。莫生慳吝受無邊苦
T2123_.54.0141b17: 又十誦律云。佛在舍衞國時。有長老迦留陀
T2123_.54.0141b18: 夷。得阿羅漢道。持鉢入城乞食。到一婆羅門
T2123_.54.0141b19: 舍。主人不在。婦閉門作煎餅。迦留陀夷比丘。
T2123_.54.0141b20: 即入禪定起神通。從外地沒涌出中庭。乃以
T2123_.54.0141b21: 指彈。婦即迴顧作是念言。此沙門從何處
T2123_.54.0141b22: 入。此必貪餅故來。我終不與。即語夷言。縱使
T2123_.54.0141b23: 眼脱我亦不與。而以神力即兩眼脱出。復念。
T2123_.54.0141b24: 縱出眼如碗我亦不與。即變眼如碗。復念。縱
T2123_.54.0141b25: 若倒立我前。我亦不與。即於前倒立。復念。縱
T2123_.54.0141b26: 汝若死我亦不與。即入滅受想定。心想皆無
T2123_.54.0141b27: 所覺知。時婆羅門婦牽挽不動。即大驚怖念。
T2123_.54.0141b28: 是沙門常遊波斯匿王宮。是末利夫人之師。
T2123_.54.0141b29: 若聞在我家死者。我等大衰。即語比丘言。汝
T2123_.54.0141c01: 若活者我求與一餅。迦留陀夷便出於定。婦
T2123_.54.0141c02: 即看餅。先煎餅好者意惜不與。更刮盆邊得。
T2123_.54.0141c03: 一小麵。煎之轉勝。以先者與。適擧一餅。餘
T2123_.54.0141c04: 皆相著。迦留語言。姉與我幾許。擧四餅欲持
T2123_.54.0141c05: 與之。迦留語言。我不須是餅。可與祇桓中
T2123_.54.0141c06: 僧。是婦先世已種善根。即自思惟。是比丘實
T2123_.54.0141c07: 不貪餅。但愍我故而來乞耳。即持餅筐詣祇
T2123_.54.0141c08: ＊桓中施衆僧竟。在迦留前坐。迦留陀夷觀
T2123_.54.0141c09: 其因縁。爲説妙法。即於坐上得法眼淨。作優
T2123_.54.0141c10: 婆夷。返舍報夫。夫聞即詣迦留陀夷所。迦留
T2123_.54.0141c11: 陀夷爲説妙法。得法眼淨。作優婆塞。當盡財
T2123_.54.0141c12: 力供養闍梨。乃至身死猶命子供養。令後不
T2123_.54.0141c13: 斷
T2123_.54.0141c14: 又百縁經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時
T2123_.54.0141c15: 目連。在一樹下。見一餓鬼身如燋柱。腹大
T2123_.54.0141c16: 如山咽如細針。髮如錐刀纒刺其身。諸支節
T2123_.54.0141c17: 間皆悉火然。渇乏欲死。脣口乾燋。欲趣河泉
T2123_.54.0141c18: 變爲涸竭。假令天降甘雨。墮其身上皆變爲
T2123_.54.0141c19: 火目連即問業縁。餓鬼答言。我渇乏不能答
T2123_.54.0141c20: 汝。儞自問佛。目連即詣佛所具述前事。向佛
T2123_.54.0141c21: 廣説。宿造何業受是苦惱。爾時世尊告目連
T2123_.54.0141c22: 言。汝今諦聽。吾當爲汝分別解説。此賢劫中
T2123_.54.0141c23: 波羅奈國。有佛出世號曰迦葉。有一沙門。渉
T2123_.54.0141c24: 路而行。極患熱渇。時有女人。名曰惡見。井傍
T2123_.54.0141c25: 汲水。僧從乞水。女報之曰。使汝渇死我終不
T2123_.54.0141c26: 與。令我水減不可持去。于時沙門既不得水。
T2123_.54.0141c27: 服道而去。時彼女人。遂復慳貪。有來乞者
T2123_.54.0141c28: 終不施與。其後命終墮餓鬼中。以是業縁受
T2123_.54.0141c29: 如是苦。佛告目連。施知彼時女人不施水者。
T2123_.54.0142a01: 今此餓鬼是。佛説是惡見縁時。諸比丘等。捨
T2123_.54.0142a02: 慳貪業。得四沙門果者。或有發無上菩提心
T2123_.54.0142a03: 者。聞佛所説。歡喜奉行
T2123_.54.0142a04: 又付法藏經云。時有僧伽耶舍羅漢。有大智
T2123_.54.0142a05: 慧言辭清辯。昔雖出家未證道迹。遊行大海
T2123_.54.0142a06: 邊見一宮殿。七寶莊嚴光明殊勝。僧伽耶舍。
T2123_.54.0142a07: 食時以到。即往彼宮。説偈乞食云
T2123_.54.0142a08: 飢爲第一病 行爲第一苦
T2123_.54.0142a09: 如是知法者 可得涅槃道
T2123_.54.0142a10: 是時舍主即出奉迎。敷置茵蓐請入就坐。耶
T2123_.54.0142a11: 舍見其家内。有二餓鬼。裸形黒痩飢虚羸乏。
T2123_.54.0142a12: 鎖其身首各著一床。復有一鉢滿中香飯。以
T2123_.54.0142a13: 瓶盛水安置其側。爾時舍主。即取此食奉施
T2123_.54.0142a14: 比丘。語言。大徳。愼勿以食與此餓鬼。爾時比
T2123_.54.0142a15: 丘見其飢困。即以少飯而施與之。鬼得食已。
T2123_.54.0142a16: 即吐膿血。遍流在地。汚其宮殿。爾時比丘怪
T2123_.54.0142a17: 而問之。此鬼何縁受斯罪報。舍主答曰。斯鬼
T2123_.54.0142a18: 前世。一是吾息。一是兒婦。我昔布施作諸功
T2123_.54.0142a19: 徳。而彼夫妻恒懷恚惜。我數數教誨都不納
T2123_.54.0142a20: 受。因立誓曰。如此罪業必獲惡報。若受罪時
T2123_.54.0142a21: 我當看汝。由是因縁得斯苦惱。小復前行。至
T2123_.54.0142a22: 一住處。堂閣嚴飾種種奇妙。滿中衆僧經行
T2123_.54.0142a23: 禪思。日時以到。鳴椎集食。食將欲訖。爾時
T2123_.54.0142a24: 餚饍變成膿血。便以鉢器共相打擲。頭面破
T2123_.54.0142a25: 壞血汚流身。而作是言。何爲惜食今受此
T2123_.54.0142a26: 苦。耶舍前問其意答言。長老。我等先世迦葉
T2123_.54.0142a27: 佛時。同止一處。客比丘來。咸共瞋恚。藏惜飮
T2123_.54.0142a28: 食而不共分。以此縁故。今受此苦
T2123_.54.0142a29: 正報頌曰
T2123_.54.0142b01: 貪欣詐道徳 刻削爲伎業
T2123_.54.0142b02: 巧誑懷萬端 求利心千匝
T2123_.54.0142b03: 受罪地獄中 習氣猶行劫
T2123_.54.0142b04: 交刀割肉盡 白骨連相接
T2123_.54.0142b05: 習報頌曰
T2123_.54.0142b06: 爲茲貪恣故 惡道轉沈淪
T2123_.54.0142b07: 罪畢生人道 餘風尚襲身
T2123_.54.0142b08: 恒抱豺狼志 誰人喜見憐
T2123_.54.0142b09: 終身不悟此 可笑頑愚人
T2123_.54.0142b10: 瞋恚縁第九
T2123_.54.0142b11: 夫四蛇躁動。三毒奔馳。六賊相侵。百憂總萃。
T2123_.54.0142b12: 或宿熏相嫌。伺求長短。素懷結忿。專加相
T2123_.54.0142b13: 害。了無仁義。頓失慈悲。殺法殺縁。教死讃
T2123_.54.0142b14: 死。或復潜行毒藥密遣祝邪。遂使含毒俯
T2123_.54.0142b15: 藏鴆裂肝心。令其銜悲長夜抱痛幽泉。宛
T2123_.54.0142b16: 轉何辭。煩怨誰訴。故經曰。長者宅中多生毒
T2123_.54.0142b17: 樹。羅刹海上屡乞浮嚢。亦如乾薪萬束片火
T2123_.54.0142b18: 能焚。暗室百年一燈便破。故知瞋心甚於猛
T2123_.54.0142b19: 火。行者應自防護。劫功徳賊無過斯害。若起
T2123_.54.0142b20: 一念恚火。便燒衆善功徳。是以惡性之人人
T2123_.54.0142b21: 畜皆畏。不簡善人語則成毒。好壞他心令他
T2123_.54.0142b22: 厭惡。人無愛者。衆所畏棄如避狼虎。現被輕
T2123_.54.0142b23: 賤。死墮地獄。是故智者見此等過。以忍滅
T2123_.54.0142b24: 之不畏衆苦也
T2123_.54.0142b25: 如正法念經云。若起瞋恚自燒其身。其心噤
T2123_.54.0142b26: 毒顏色變異。他人所棄皆悉驚避。衆人不愛
T2123_.54.0142b27: 輕毀鄙賤。身壞命終墮於地獄。以瞋恚故無
T2123_.54.0142b28: 惡不作。是故智者捨瞋如火。知瞋過故能自
T2123_.54.0142b29: 利益。爲欲自利利益他人。應當行忍。譬如大
T2123_.54.0142c01: 火焚燒屋宅。有勇健者以水滅之。智慧之水
T2123_.54.0142c02: 能滅恚火。亦復如是。能忍之人。第一善心。能
T2123_.54.0142c03: 捨瞋恚。衆人所愛。衆人樂見。人所信受。顏色
T2123_.54.0142c04: 清淨。其心寂靜心不躁動。善淨深心。離身口
T2123_.54.0142c05: 過。離心愁惱。離惡道畏。離於怨憎。離惡名
T2123_.54.0142c06: 稱。離於憂惱。離怨家畏。離於惡人惡口罵
T2123_.54.0142c07: 詈。離於悔畏。難惡聲畏。離無利畏。離於苦
T2123_.54.0142c08: 畏。離於慢畏。若人能離如是之畏。一切功徳
T2123_.54.0142c09: 皆悉具足。名稱普聞。得現在未來二世之樂。
T2123_.54.0142c10: 衆人觀之猶如父母。是忍辱人衆人親近。是
T2123_.54.0142c11: 故瞋怒。猶如毒蛇。亦如刀火。以忍滅之能令
T2123_.54.0142c12: 皆盡。能忍瞋恚。是名爲忍。若有善女人。能
T2123_.54.0142c13: 修行善。應作是念。忍者如實應善護之。但
T2123_.54.0142c14: 諸衆生。善惡現別。愚人凌罵過他爲勝。智
T2123_.54.0142c15: 人下默以爲第一。愚人因起小諍遂成大怨。
T2123_.54.0142c16: 若己得勝他怨轉深。若自理屈反加憂苦。若
T2123_.54.0142c17: 能愼言不説人短。縱他罵我皆是往業。非爲
T2123_.54.0142c18: 横報
T2123_.54.0142c19: 又六度集經云。昔者菩薩身爲象王。其心弘
T2123_.54.0142c20: 遠。照知有佛法僧。常三自歸。毎以普慈拯
T2123_.54.0142c21: 濟衆生。誓願得佛當度一切。從五百象。時有
T2123_.54.0142c22: 兩妻。象王於水中得一蓮花。厥色甚妙。以惠
T2123_.54.0142c23: 適妻。＊適妻得華。欣懌曰。氷寒尤甚何縁
T2123_.54.0142c24: 有斯華乎。小妻貪嫉。而誓曰。會以重毒鴆
T2123_.54.0142c25: 殺汝矣。結氣而殞。魂靈感化。爲四姓女。顏華
T2123_.54.0142c26: 絶人。智意流通博識古今。仰觀天文明時盛
T2123_.54.0142c27: 衰。王聞若茲。娉爲夫人。至即陳化治國之政。
T2123_.54.0142c28: 義合忠臣。王悦而敬之。毎言輒從。夫人曰。吾
T2123_.54.0142c29: 夢覩六牙之象。心欲其牙以爲珮几。王不致
T2123_.54.0143a01: 之吾即死矣。王曰。無妖言。人聞見笑。爾時夫
T2123_.54.0143a02: 人心生憂結。王請議臣四人。自云己夢。曰古
T2123_.54.0143a03: 今有斯象乎。一臣對曰。無有之也。一臣曰。王
T2123_.54.0143a04: 不夢也。一臣曰。當聞有之所在彌遠。一臣
T2123_.54.0143a05: 曰若能致之帝釋。今詳於茲矣。四臣即召四
T2123_.54.0143a06: 方射師問之。南方師曰。吾亡父常云有之。
T2123_.54.0143a07: 然遠難致。臣上聞云。斯人知之。王即現之。夫
T2123_.54.0143a08: 人曰。汝直南行三千里入山。行二日許。即至
T2123_.54.0143a09: 象所。道邊作坑。除汝鬚髮著沙門服。於坑中
T2123_.54.0143a10: 射之。截取其牙將二寸來。象師如命。行之
T2123_.54.0143a11: 象處。先射象脚。著法衣服持鉢。於坑中止住。
T2123_.54.0143a12: 象王見沙門。即低頭言。和南道士。將以何事
T2123_.54.0143a13: 殺吾軀命。答曰。欲得汝牙。象曰。吾痛難忍。
T2123_.54.0143a14: 疾取牙去。無亂吾心令惡念生也。志念惡者。
T2123_.54.0143a15: 死入太山餓鬼畜生道中。夫懷忍行慈。惡來
T2123_.54.0143a16: 善往。菩薩之上行也。人即截牙。象曰。道士汝
T2123_.54.0143a17: 當却行。無令群象尋足迹也。象遣人去遠。
T2123_.54.0143a18: 甚痛難忍。躄地大呼。奄然而死。即生天上。
T2123_.54.0143a19: 群象四來。咸曰。何人殺吾王者。行索不得。還
T2123_.54.0143a20: 守王屍。悲痛哀號。師以牙還。王覩象牙心
T2123_.54.0143a21: 即慟怖。夫人以牙著手中適欲視之。雷電礔
T2123_.54.0143a22: 礰椎之吐血。死入地獄。佛告諸沙門。爾時
T2123_.54.0143a23: 象王者我身是也。大婦者裘夷是。獵師者調
T2123_.54.0143a24: 達是。夫人者好首是。菩薩執志度無極。行持
T2123_.54.0143a25: 戒如是
T2123_.54.0143a26: 又智度論釋提問佛云
T2123_.54.0143a27: 何物殺安隱 何物殺無憂
T2123_.54.0143a28: 何物毒之根 呑滅一切善
T2123_.54.0143a29: 佛答曰
T2123_.54.0143b01: 殺瞋則安隱 殺瞋則無憂
T2123_.54.0143b02: 瞋爲毒之根 瞋滅一切善
T2123_.54.0143b03: 又雜寶藏經偈言
T2123_.54.0143b04: 得勝増長怨 負則益憂苦
T2123_.54.0143b05: 不諍勝負者 其樂最第一
T2123_.54.0143b06: 若行忍者。則五徳。一無恨。二無訶。三衆人
T2123_.54.0143b07: 所愛。四有好名聞。五生善道。此之五徳名平
T2123_.54.0143b08: 和事。又長阿含經偈云
T2123_.54.0143b09: 愚罵而智默 則爲住勝彼
T2123_.54.0143b10: 彼愚無知見 謂我懷恐怖
T2123_.54.0143b11: 我觀第一義 忍默爲最上
T2123_.54.0143b12: 惡中之惡者 於瞋復生瞋
T2123_.54.0143b13: 能於瞋不瞋 爲戰中最上
T2123_.54.0143b14: 夫人有二縁 爲己亦爲他
T2123_.54.0143b15: 衆人有諍訟 不報者爲勝
T2123_.54.0143b16: 夫人有二縁 爲己亦爲他
T2123_.54.0143b17: 見無諍訟者 不謂爲愚騃
T2123_.54.0143b18: 若人有大力 能忍無力者
T2123_.54.0143b19: 此力爲第一 於忍中最上
T2123_.54.0143b20: 愚自謂有力 此力非爲力
T2123_.54.0143b21: 如法忍力者 此力不可阻
T2123_.54.0143b22: 又修行道地經偈云
T2123_.54.0143b23: 其口言柔軟 而心懷毒害
T2123_.54.0143b24: 視人甚歡喜 相隨如可觀
T2123_.54.0143b25: 口言而柔順 其心内含毒
T2123_.54.0143b26: 如樹華色鮮 其實苦若毒
T2123_.54.0143b28: 在叢林樹産孺。諸子在樹上。時有拘耆。與
T2123_.54.0143b29: 一獼猴共爲親厚。時叢樹間有一毒蛇。伺行
T2123_.54.0143c01: 不在。噉拘耆子無復遺餘。拘耆失子。悲鳴啼
T2123_.54.0143c02: 呼不知所在。熟自思惟知蛇所噉。獼猴歸見。
T2123_.54.0143c03: 問之何爲。答曰。蛇噉我子了盡無餘。獼猴曰。
T2123_.54.0143c04: 我當報之。時毒蛇行。獼猴前嬈之。蛇怒纒獼
T2123_.54.0143c05: 猴。獼猴捉得頭曳至石上。磨破而死棄擲而
T2123_.54.0143c06: 還。拘耆踊躍。畜生尚有相報。何況於人
T2123_.54.0143c07: 又雜譬喩經云。昔有一蛇。頭尾自諍。頭語尾
T2123_.54.0143c08: 曰。我應爲大。尾語頭曰。我應爲大。頭曰。我
T2123_.54.0143c09: 有耳能聽。有目能視。有口能食。行時在前。
T2123_.54.0143c10: 故可爲大。汝無此術。云何爲大。尾曰。我令汝
T2123_.54.0143c11: 去故得去耳。若我不去。以身繞木三匝三
T2123_.54.0143c12: 日不已。不得求食飢餓垂死。頭語尾曰。汝可
T2123_.54.0143c13: 放我。聽汝爲大。尾聞其言。即時放之。復語尾
T2123_.54.0143c14: 曰。汝既爲大。聽汝前行。尾在前行。未經數
T2123_.54.0143c15: 歩。墮大深坑而死。喩衆生無智。強爲人我。終
T2123_.54.0143c16: 墮三塗
T2123_.54.0143c17: 又僧祇律云。過去世時。有一群雞。依榛林住
T2123_.54.0143c18: 有狸侵食。唯餘一雌。烏來覆之共生一子。子
T2123_.54.0143c19: 作聲時。烏説偈言
T2123_.54.0143c20: 此兒非我有 野父聚落母
T2123_.54.0143c21: 共合生兒子 非烏復非雞
T2123_.54.0143c22: 若欲學翁聲 復是雞所生
T2123_.54.0143c23: 若欲學母鳴 其父復是烏
T2123_.54.0143c24: 學烏似雞鳴 學雞作烏聲
T2123_.54.0143c25: 烏雞若兼學 是二倶不成
T2123_.54.0143c26: 此喩道人雖持禁戒雜染不純。相中似善口
T2123_.54.0143c27: 出惡言。欲喚是善口復出惡。欲喚非善相復
T2123_.54.0143c28: 出家
T2123_.54.0143c29: 又伐毒樹經云。昔舍衞國有官園生一毒樹。
T2123_.54.0144a01: 人遊樹下。皆悉頭痛欲裂。或患腰疼。伐已還
T2123_.54.0144a02: 生。樹中之妙衆人見喜。不知諦者皆來遭
T2123_.54.0144a03: 死。有智語之。當盡其根。適欲掘根。復恐死
T2123_.54.0144a04: 定。進退思惟。出家學道亦復如是。佛説偈
T2123_.54.0144a05: 曰
T2123_.54.0144a06: 伐樹不盡根 雖伐猶復生
T2123_.54.0144a07: 伐愛不盡本 數數復生苦
T2123_.54.0144a08: 心悟剋責。即得初果
T2123_.54.0144a09: 又孛經説偈云
T2123_.54.0144a10: 惡從心生 反以自賊 如鐵生垢
T2123_.54.0144a11: 消毀其形 樹繁花果 還折其枝
T2123_.54.0144a12: 蚖蛇含毒 反害其軀
T2123_.54.0144a13: 又善見論説偈云
T2123_.54.0144a14: 若人起瞋心 譬如車奔逸
T2123_.54.0144a15: 車工能制之 不足以爲難
T2123_.54.0144a16: 人能制瞋心 此事最爲難
T2123_.54.0144a17: 又修行道地經偈云
T2123_.54.0144a18: 其有從瞋心 怨害向他人
T2123_.54.0144a19: 後生墮蛇蚖 或作殘賊獸
T2123_.54.0144a20: 譬如竹樹劈 芭蕉騾懷妊
T2123_.54.0144a21: 還害亦如是 故當發慈心
T2123_.54.0144a22: 又百縁經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林時。彼
T2123_.54.0144a23: 城中有一長者。名曰賢面。財寶無量不可稱
T2123_.54.0144a24: 計。多諸諂曲。慳貪嫉妒終無施心。乃至飛鳥
T2123_.54.0144a25: 驅不近舍。有諸沙門及婆羅門。貧窮乞丐從
T2123_.54.0144a26: 其乞者。惡口罵之其後命終受毒蛇身。還守
T2123_.54.0144a27: 本財。有近之者。瞋目猛盛怒眼視之。能令使
T2123_.54.0144a28: 死。頻婆娑羅王。聞已心懷驚怪。今此毒蛇見
T2123_.54.0144a29: 人則害。唯佛能調。作是念已。即將群臣往詣
T2123_.54.0144b01: 佛所。頂禮佛足却坐一面。具白前事。唯願世
T2123_.54.0144b02: 尊。降伏此蛇莫使害人。佛唱許可。於其後
T2123_.54.0144b03: 日著衣持鉢。往詣蛇所。蛇見佛來瞋恚熾盛。
T2123_.54.0144b04: 欲螫如來。佛以慈力。於五指端放五色光明。
T2123_.54.0144b05: 照彼蛇身即得清涼。熱毒消除心懷喜悦。擧
T2123_.54.0144b06: 頭四顧。是何福人能放此光。照我身體使得
T2123_.54.0144b07: 清涼。快不可言。爾時世尊。見蛇調伏。而告本
T2123_.54.0144b08: 縁。蛇聞佛語深自剋責。蓋障雲除自憶宿命。
T2123_.54.0144b09: 作長者時。所作惡業。今得是報。方於佛前深
T2123_.54.0144b10: 生信敬。佛告之言。汝於前身不順我語受此
T2123_.54.0144b11: 蛇形。今宜調順受我教勅。蛇答佛言。隨佛見
T2123_.54.0144b12: 授不敢違勅。佛告蛇言。汝若調順入我鉢中。
T2123_.54.0144b13: 佛語已竟尋入鉢中。將詣林中。王及群臣。
T2123_.54.0144b14: 聞世尊調化毒蛇盛鉢中來。合國人民皆往
T2123_.54.0144b15: 共看。蛇見衆人深生慚愧。厭此蛇身。即便命
T2123_.54.0144b16: 終生忉利天。即自念言。我造何福得來生天。
T2123_.54.0144b17: 即自觀察。見在世間受毒蛇身。由見佛故。生
T2123_.54.0144b18: 信敬心厭惡蛇身。得來生此受天快樂。今當
T2123_.54.0144b19: 還報佛世尊恩。齎持香華光明照曜。來詣佛
T2123_.54.0144b20: 所前禮佛足。供養訖已却坐一面。聽佛説
T2123_.54.0144b21: 法。心開意解得須陀洹果。即於佛前説偈讃
T2123_.54.0144b22: 佛
T2123_.54.0144b23: 巍巍大聖尊 功徳悉滿足
T2123_.54.0144b24: 能開諸盲冥 尋得於道果
T2123_.54.0144b25: 除去煩惱垢 超越生死海
T2123_.54.0144b26: 今蒙佛恩徳 得閉三惡道
T2123_.54.0144b27: 爾時天子讃歎佛已。繞佛三匝還詣天宮。時
T2123_.54.0144b28: 頻婆娑羅王。聞佛説慳貪縁。時會諸人。有得
T2123_.54.0144b29: 四沙門果者。有發無上菩提心者。歡喜奉行
T2123_.54.0144c01: 又百縁經云。佛在驕薩羅國。將諸比丘。欲詣
T2123_.54.0144c02: 勒那樹下。至一澤中。有五百水牛甚大兇惡。
T2123_.54.0144c03: 復有五百放牛之人。遙見佛來將諸比丘從
T2123_.54.0144c04: 此道中行。高聲叫喚。唯願世尊。莫此道行。此
T2123_.54.0144c05: 牛群中有大惡牛。抵突傷人。難可得過。爾時
T2123_.54.0144c06: 佛告放牛羊人言。汝等今者莫大憂怖。彼水
T2123_.54.0144c07: 牛者設來觝我吾自知時。語言之頃惡牛卒
T2123_.54.0144c08: 來。翹尾低角。刨地喚吼。跳躑直前。爾時如
T2123_.54.0144c09: 來。於五指端。化五師子在佛左右。四面周匝
T2123_.54.0144c10: 有大火坑。時彼惡牛甚大惶怖。四向馳走無
T2123_.54.0144c11: 有去處。唯佛足前有少許地。宴然清涼。馳奔
T2123_.54.0144c12: 趣向。心意泰然無復怖畏。長跪伏首舐世尊
T2123_.54.0144c13: 足。復便仰頭視佛如來。喜不自勝。爾時世尊。
T2123_.54.0144c14: 知彼惡牛心＊以調伏。即便爲牛而説偈言
T2123_.54.0144c15: 盛心興惡意 欲來傷害我
T2123_.54.0144c16: 歸誠望得勝 返來舐我足
T2123_.54.0144c17: 時彼水牛。聞佛世尊説此偈已。深生慚愧欻
T2123_.54.0144c18: 然悟解。蓋障雲除知在先身在人道中所作
T2123_.54.0144c19: 惡業。倍生慚愧不食水草。即便命終生忉利
T2123_.54.0144c20: 天。忽然長大如八歳兒。便自念言。我修何福
T2123_.54.0144c21: 生此天上。尋觀察知。在世間時受水牛身。蒙
T2123_.54.0144c22: 佛化度得來生天。我今當還報佛之恩。作是
T2123_.54.0144c23: 念已。齎持香華來詣佛所。光明赫奕照佛世
T2123_.54.0144c24: 尊。前禮佛足却坐一面。佛即爲其説四諦法。
T2123_.54.0144c25: 心開意解得須陀洹果。遶佛三匝還于天宮。
T2123_.54.0144c26: 時諸五百放牛人。於其晨朝來詣佛所。爲説
T2123_.54.0144c27: 妙法心開意解。各獲道迹求索出家。佛即告
T2123_.54.0144c28: 言。善來比丘。鬚髮自落法服著身。便成沙
T2123_.54.0144c29: 門。精勤修習得阿羅漢果。時諸比丘見是事
T2123_.54.0145a01: 已。而白佛言。今此水牛及五百放牛人。宿造
T2123_.54.0145a02: 何業生水牛中。復修何福値佛世尊。佛告諸
T2123_.54.0145a03: 比丘。汝等欲知宿業所造諸惡業縁。今當爲
T2123_.54.0145a04: 汝等説偈＊言
T2123_.54.0145a05: 宿造善惡業 五劫而不朽
T2123_.54.0145a06: 善業因縁故 今獲如是報
T2123_.54.0145a07: 於賢劫中波羅柰國。有佛出世。號曰迦葉。於
T2123_.54.0145a08: 彼法中有一三藏比丘。將五百弟子遊行他
T2123_.54.0145a09: 國。在大衆中而共論議。有難問者不能通達。
T2123_.54.0145a10: 便生瞋恚反更惡罵。汝等今者。無所曉知。強
T2123_.54.0145a11: 難問我。状似水牛觝突人來。時諸弟子咸皆
T2123_.54.0145a12: 然可。各自散去。以是惡口業因縁故。五百世
T2123_.54.0145a13: 中生水牛中。及放牛人共相隨逐。乃至今者
T2123_.54.0145a14: 故未得脱。佛告諸比丘。欲知彼三藏比丘者。
T2123_.54.0145a15: 今此群中惡水牛是。彼時弟子者。今五百放
T2123_.54.0145a16: 牛人是。佛説是水牛因縁時。各各自護身口
T2123_.54.0145a17: 意業。厭惡生死。得四沙門果。有發無上菩提
T2123_.54.0145a18: 心者。聞佛所説。歡喜奉行
T2123_.54.0145a19: 正報頌曰
T2123_.54.0145a20: 愚人瞋恚重 地獄被燒然
T2123_.54.0145a21: 豺狼諍圍繞 蚖毒競來前
T2123_.54.0145a22:
齰怒目食 背脇縱横穿
T2123_.54.0145a23: 自作還自受 恚火競相煎
T2123_.54.0145a24: 習報頌曰
T2123_.54.0145a25: 怒心多毒害 沈沒苦惡道
T2123_.54.0145a26: 出彼得人身 餘報他還惱
T2123_.54.0145a27: 見者求其過 増嫌如毒草
T2123_.54.0145a28: 此既無宜利 愚瞋何所寶
T2123_.54.0145a29: 邪見縁第十
T2123_.54.0145b01: 夫創入佛法。要須信心爲首。譬如有人至於
T2123_.54.0145b02: 寶山。若無信手空無所獲。故經説。愚癡之人
T2123_.54.0145b03: 不識因果。妄起邪見謗無三寶四諦。無禍無
T2123_.54.0145b04: 福乃至無善無惡。亦無善惡業報。亦無今代
T2123_.54.0145b05: 後代衆生受生。如是之人。破善惡法。名斷善
T2123_.54.0145b06: 根。決定當墮阿鼻地獄也
T2123_.54.0145b07: 如大品經云。若人不信。謗大乘般若經。直墮
T2123_.54.0145b08: 阿鼻地獄。無量百千萬億歳中。受極苦痛。從
T2123_.54.0145b09: 一地獄至一地獄。若此劫盡。生於他方大地
T2123_.54.0145b10: 獄中。他方劫盡。復生此方大地獄中。如是展
T2123_.54.0145b11: 轉。遍十方界。他方劫盡。還生此間大地獄中。
T2123_.54.0145b12: 地獄罪畢生畜生中。亦遍十方界。畜生罪畢
T2123_.54.0145b13: 來生人中無佛法處。貧窮下賤諸根不具。常
T2123_.54.0145b14: 癡狂騃無所別知。雖非愚畜縱是聰人。妄生
T2123_.54.0145b15: 異執者。亦名邪見。故成實論云。癡有差別。所
T2123_.54.0145b16: 以者何。非一切癡盡是不善。若癡増上轉成
T2123_.54.0145b17: 邪見。則名不善業道。是故從癡増長邪見。則
T2123_.54.0145b18: 成重罪。必墮阿鼻地獄。直就邪見自有輕重。
T2123_.54.0145b19: 輕者可轉。重不可轉。故菩薩地經云。邪見有
T2123_.54.0145b20: 二種。一者可轉。二者不可轉。誹謗因果言無
T2123_.54.0145b21: 聖人。名不可轉。非因見因。非果見果。是名可
T2123_.54.0145b22: 轉。是故惡業名爲邪見。善業者。名爲正見。不
T2123_.54.0145b23: 謗四諦。迷聖道者。不知理道從自心生。唯常
T2123_.54.0145b24: 苦身以求解脱。如犬逐塊不知尋本。故大莊
T2123_.54.0145b25: 嚴論云。譬如師子人打射時。而彼師子尋逐
T2123_.54.0145b26: 人來。譬如癡犬有人打擲。便逐瓦石不知尋
T2123_.54.0145b27: 本。言師子者。喩智慧人解求其本而滅煩惱。
T2123_.54.0145c01: 心無我。但學苦行以爲道者。即同外道妄行
T2123_.54.0145c02: 邪法。謬執乖眞唯成惡法。故智度論云。邪見
T2123_.54.0145c03: 罪重故雖持戒等。身口業好皆隨邪見。惡心
T2123_.54.0145c04: 不善。如佛自説譬喩。如種苦種。雖復四大所
T2123_.54.0145c05: 成皆作苦味。邪見之人。此亦如是。雖持戒精
T2123_.54.0145c06: 進皆成惡法。不如不執少行惠施。無執易化。
T2123_.54.0145c07: 有執難度。非直自壞亦損他人。故成實論云。
T2123_.54.0145c08: 寧止不行。勿行邪道。身壞命終墮於惡趣
T2123_.54.0145c09: 又正法念經。閻羅王説偈。責疏罪人云
T2123_.54.0145c10: 汝邪見愚癡 癡羂所縛人
T2123_.54.0145c11: 今墮此地獄 在於大苦海
T2123_.54.0145c12: 惡見燒福盡 人中最凡鄙
T2123_.54.0145c13: 汝畏地獄縛 此是汝舍宅
T2123_.54.0145c14: 若屬邪見者 彼人非黠慧
T2123_.54.0145c15: 一切地獄行 怨家心所誑
T2123_.54.0145c16: 心是第一怨 此怨最爲惡
T2123_.54.0145c17: 此怨能縛人 送引閻羅處
T2123_.54.0145c18: 爾時世尊而説偈云
T2123_.54.0145c19: 癡心彌泥魚 住於愛舍宅
T2123_.54.0145c20: 作業時喜笑 受苦時號哭
T2123_.54.0145c21: 又修行道地經偈云
T2123_.54.0145c22: 其口有愚癡 人心懷闇冥
T2123_.54.0145c23: 都不能念惡 亦無念善心
T2123_.54.0145c24:
常昏昏 萬事不能爲
T2123_.54.0145c25: 如暴中炊煮 無所能成熟
T2123_.54.0145c26: 多習愚癡者 諸根不完具
T2123_.54.0145c27: 生於牛羊中 然後墮地獄
T2123_.54.0145c28: 月光童子經。亦名佛説申日經。云時有長者。
T2123_.54.0145c29: 名曰申日。取外道六師計。欲請佛僧。令長
T2123_.54.0146a01: 者中門外鑿作五丈六尺深坑。以炭火過半。
T2123_.54.0146a02: 細鐵爲椽土薄覆上。設衆飮食以毒著中。火
T2123_.54.0146a03: 坑不禁毒飯足害。以此圖之何憂不死。如教
T2123_.54.0146a04: 作之外道皆喜。於是申日便詣佛所。慇懃請
T2123_.54.0146a05: 佛及諸聖衆。是時世尊。愍其狂愚欲濟脱之。
T2123_.54.0146a06: 默然受請。申日内喜果如其計。須彌之毒
T2123_.54.0146a07: 火。劫燒千刹土。刀劍鋒刃中。不能動佛一毛
T2123_.54.0146a08: 之力。今以火坑毒飯。欲毀於佛。譬如蚊虻
T2123_.54.0146a09: 欲墜太山。蠅蠓之翅欲障日月。徒自毀壞。
T2123_.54.0146a10: 不如早悔。爾時長者罪蓋所覆。心不開解。世
T2123_.54.0146a11: 尊心念。今受長者申日之請。不與常同。廣現
T2123_.54.0146a12: 威神。震動十方。百千聖衆。兼諸龍神。空飛地
T2123_.54.0146a13: 行。不可算計。一時到家爲作利益。佛以神徳。
T2123_.54.0146a14: 即變火坑。成七寶池八味具足。飮飯天甘
T2123_.54.0146a15: 食者充悦。六師惶怖各以逃竄。長者歸伏稽
T2123_.54.0146a16: 首于地嗚呼佛足。長跪自陳。今知覺悟從佛
T2123_.54.0146a17: 得度。諸來會者皆樂法音。得福獲度。不可稱
T2123_.54.0146a18: 計
T2123_.54.0146a19: 又觀佛三昧經云。爾時世尊告父王言。舍衞
T2123_.54.0146a20: 城中須達長者。有一老母。名毘低羅。謹勤家
T2123_.54.0146a21: 業。長者勅使手執庫籥。出内取與一切委
T2123_.54.0146a22: 之。須達請佛及僧。供給所須。時病比丘多所
T2123_.54.0146a23: 求索。老母慳貪。瞋嫌佛法及與衆僧。而作是
T2123_.54.0146a24: 言。我長者愚癡迷惑。受沙門術。是諸乞士。多
T2123_.54.0146a25: 求無厭。何道之有。作是語已復發惡願。何時
T2123_.54.0146a26: 當得不聞佛名不聞僧名。如是惡聲。展轉
T2123_.54.0146a27: 遍舍衞城。末利夫人。聞此語已。而作是言。須
T2123_.54.0146a28: 達長者。如好蓮華人所樂見。云何復有毒蛇
T2123_.54.0146a29: 護之。喚須達婦而語之言。汝家老婢。惡口誹
T2123_.54.0146b01: 謗何不擯出。時須達婦。跪白夫人央掘魔等
T2123_.54.0146b02: 弊惡之人。佛尚能伏何況老婢。末利聞之。歡
T2123_.54.0146b03: 喜語言。我明請佛。汝遣婢來到明食時。長者
T2123_.54.0146b04: 遣婢。持滿瓶金助王供養。末利見來而作是
T2123_.54.0146b05: 言。此邪見人。佛若化度我必獲利。佛於爾時
T2123_.54.0146b06: 從正門入。難陀侍左。阿難侍右。羅睺羅佛後。老
T2123_.54.0146b07: 婢見佛。心驚毛竪。言此惡人隨我後至。即時
T2123_.54.0146b08: 退走從狗竇出。狗竇即閉。四門皆塞。唯正門
T2123_.54.0146b09: 開。婢即覆面以扇自障。佛在其前令扇如鏡。
T2123_.54.0146b10: 無所障礙。迴頭東視東方有佛。南西北方亦
T2123_.54.0146b11: 皆如是。擧頭仰看。上方有佛。低頭伏地地化
T2123_.54.0146b12: 爲佛。以手覆面。手十指頭皆化爲佛。老婢閉
T2123_.54.0146b13: 目心眼即開。見虚空化佛滿十方界。當時城
T2123_.54.0146b14: 中。有二十五旃陀羅女。復有五十婆羅門女。
T2123_.54.0146b15: 及諸雜類。并及末利夫人。宮中合五百女。不
T2123_.54.0146b16: 信佛者。見佛如來足歩虚空。爲於老婢現無
T2123_.54.0146b17: 數身。皆破邪見。頭頂禮佛稱南無佛。稱已
T2123_.54.0146b18: 尋見化佛如林。即發菩提。老婢邪見仍未生
T2123_.54.0146b19: 信。由見佛故。除却八十萬億劫中生死之罪。
T2123_.54.0146b20: 得見佛已。疾走歸家。白長者言。我於今日遇
T2123_.54.0146b21: 大惡對。見於瞿曇在王宮門。作諸幻化。身如
T2123_.54.0146b22: 金山。目逾青蓮。放勝光明。作此語已入木籠
T2123_.54.0146b23: 中。以百張皮。覆木籠上。白
纒頭却臥黒處。
T2123_.54.0146b24: 佛還祇＊桓。末利白佛。願化邪女。莫還精舍。
T2123_.54.0146b25: 佛告末利。此婢罪重於佛無縁。於羅睺羅有
T2123_.54.0146b26: 大因縁。佛既還已。遣羅睺羅詣須達家。度彼
T2123_.54.0146b27: 老婢。羅睺羅變作轉輪聖王。時千二百五十比
T2123_.54.0146b28: 丘。化爲千子。到須達家。以彼老婢爲玉女寶。
T2123_.54.0146b29: 爾時。聖王。即便以如意珠照曜女面。令女自
T2123_.54.0146c01: 見如玉女寶。倍大歡喜而作是言。諸沙門等
T2123_.54.0146c02: 高談大語。自言有道無一効驗。聖王出世。弘
T2123_.54.0146c03: 利處多。令我老弊如玉女寶。作是語己。五
T2123_.54.0146c04: 體投地禮於聖王。時典藏臣宣王十善。女聞
T2123_.54.0146c05: 十善。心大歡喜。聖王所説義無不善。爲王作
T2123_.54.0146c06: 禮。悔過自責。心既調伏。時羅睺羅及諸比丘。
T2123_.54.0146c07: 還復本形。老婢見已即作是言。佛法清淨不
T2123_.54.0146c08: 捨衆生。如我弊惡猶尚化度。即受五戒。成須
T2123_.54.0146c09: 陀洹。將詣佛所。爲佛作禮懺悔前罪。求佛出
T2123_.54.0146c10: 家得阿羅漢。於虚空中作十八變。波斯匿王。
T2123_.54.0146c11: 末利夫人。具白佛言。此婢前世有何罪咎生
T2123_.54.0146c12: 爲婢使。復有何福値佛得道。佛告王曰。過去
T2123_.54.0146c13: 久遠有佛出世。名一寶蓋燈王。入涅槃後於
T2123_.54.0146c14: 像法中有王。名曰。雜寶華光。子名快見。出家
T2123_.54.0146c15: 學道。自恃王子常懷憍慢。和上爲説甚深般
T2123_.54.0146c16: 若波羅蜜經大空大義。王子聞已。謬解邪
T2123_.54.0146c17: 説。師滅度後。即作是言。我大＊和上。空無智
T2123_.54.0146c18: 慧但讃空義。願我後生不樂見之。我阿闍梨
T2123_.54.0146c19: 智慧辯才。願於生生爲善知識。作是語已。教
T2123_.54.0146c20: 諸徒衆。皆行邪見。雖持禁戒。由謗般若謬解
T2123_.54.0146c21: 邪説。命終之後墮阿鼻獄。八十億劫受苦無
T2123_.54.0146c22: 量。罪畢出獄。爲貧賤人。五百身中聾癡無目。
T2123_.54.0146c23: 千二百身恒爲人婢。佛告大王。時和上者。
T2123_.54.0146c24: 今我身是。阿闍梨者。今羅睺羅是。王子比丘
T2123_.54.0146c25: 者老婢是。徒衆弟子者。今邪見女等發菩提
T2123_.54.0146c26: 心者是
T2123_.54.0146c27: 又薩遮尼乾子經云。昔佛在世時。鬱闍延城。
T2123_.54.0146c28: 有嚴熾王。問薩遮尼乾子言。若有惡人。不信
T2123_.54.0146c29: 三寶。焚燒塔寺經書形像。惡言毀呰。言造作
T2123_.54.0147a01: 者無有福徳。其供養者。虚損現在無益未來。
T2123_.54.0147a02: 或嫌塔寺及諸形像。妨是處所。破壞除滅。送
T2123_.54.0147a03: 置餘處。或破沙門房舍窟宅。或取佛物法物
T2123_.54.0147a04: 僧物。園林田宅象馬車乘。奴婢六畜衣服臥
T2123_.54.0147a05: 具。一切珍寶。或捉沙門策役驅使。責其發
T2123_.54.0147a06: 調罷令還俗。或時輕心種種戲弄。或時毀呰
T2123_.54.0147a07: 罵詈誹謗。或以杖木自手鞭打。或以種種傷
T2123_.54.0147a08: 害其身。如是惡人。攝在何等衆生分中。答言。
T2123_.54.0147a09: 大王。攝在惡逆衆生分中。大王應當上品治
T2123_.54.0147a10: 罪。所以然者。以作根本極重罪故。有五種罪
T2123_.54.0147a11: 名爲根本。何等爲五。一破壞塔寺焚燒經像。
T2123_.54.0147a12: 取三寶物。自作教人。見作助喜。是名第一
T2123_.54.0147a13: 根本重罪。二謗三乘法。毀呰留難隱蔽覆藏。
T2123_.54.0147a14: 是名第二根本重罪。三若有沙門。信心出家。
T2123_.54.0147a15: 剃除鬚髮身被袈裟。或有持戒或不持戒。繋
T2123_.54.0147a16: 閉牢獄枷鎖打縛。策役驅使責諸發調。或脱
T2123_.54.0147a17: 袈裟逼令還俗。或斷其命。是名第三根本重
T2123_.54.0147a18: 罪。四於五逆中若作一逆。是名第四根本重
T2123_.54.0147a19: 罪。五謗無一切善惡業報。長夜常行十不善
T2123_.54.0147a20: 業。不畏後世。自作教人堅住不捨。是名第五
T2123_.54.0147a21: 根本重罪。若犯如是根本重罪。而不自悔。決
T2123_.54.0147a22: 定燒滅一切善根。趣大地獄。受無間苦。永無
T2123_.54.0147a23: 出期。若國内有如是惡人。毀滅三寶。一切羅
T2123_.54.0147a24: 漢。諸佛聖人。出國而去。諸天悲泣善神不護。
T2123_.54.0147a25: 各自相殺四方賊起。龍王隱伏水旱不調。風
T2123_.54.0147a26: 雨失時。五穀不熟。人民飢餓遞相食噉。白骨
T2123_.54.0147a27: 滿野。多饒痩病死亡無數。人民不知自思是
T2123_.54.0147a28: 過。反怨諸天及善神祇
T2123_.54.0147a29: 又觀佛三昧經云。有七種重罪。一一罪能令
T2123_.54.0147b01: 衆生墮阿鼻地獄。經八萬四千大劫。一不信
T2123_.54.0147b02: 因果。二毀無十方佛。三斷學般若。四犯四重
T2123_.54.0147b03: 虚食信施。五用僧祇物。六逼掠淨行比丘尼。
T2123_.54.0147b04: 七六親所行不淨行
T2123_.54.0147b05: 又小五濁經云。五逆罪人。別有五逆罪。第一
T2123_.54.0147b06: 慢二親而事鬼神。第二嫉妒國君。第三後生
T2123_.54.0147b07: 輕薄。第四賤其身命而貴其財。第五去福就
T2123_.54.0147b08: 禍
T2123_.54.0147b09: 又中阿含經云。佛告比丘。若凡愚人。作身惡
T2123_.54.0147b10: 行口惡行意惡行。命終之後。生於惡趣泥犁
T2123_.54.0147b11: 之中。受極苦痛一向無樂。如有人犯盜。付王
T2123_.54.0147b12: 治其盜罪。王即遣人。於晨朝時。以一百戟而
T2123_.54.0147b13: 以刺之。彼命故存。至於日中。王復勅以二百
T2123_.54.0147b14: 戟刺。彼命故存。至於晡時。王復勅以三百戟
T2123_.54.0147b15: 刺。彼人身分皆悉破盡。其命故存。佛告比丘。
T2123_.54.0147b16: 於意云何。此人被戟爲苦不耶。比丘答佛。一
T2123_.54.0147b17: 戟刺時猶尚苦痛。況三百戟。佛即以手取小
T2123_.54.0147b18: 沙石如豆等許。告諸比丘。我手中石。比雪山
T2123_.54.0147b19: 石。何者爲多。比丘答佛。雪山石多。不可爲
T2123_.54.0147b20: 喩。佛告比丘。三百戟苦。比泥梨苦如小沙
T2123_.54.0147b21: 石。泥犁之苦如雪山石。百千萬倍不可爲喩。
T2123_.54.0147b22: 泥犁中苦其事云何。若有衆生墮泥犁中。獄
T2123_.54.0147b23: 卒以斧燒令極然。斫身八楞。及以四方。經百
T2123_.54.0147b24: 千歳極令苦痛。而不命終。要令惡盡。復坐鐵
T2123_.54.0147b25: 床。以鐵鉗口呑熱鐵丸。經百千歳。復坐鐵床。
T2123_.54.0147b26: 洋銅灌口。經百千歳。復臥鐵地。以熱鐵釘
T2123_.54.0147b27: 釘其身首。經百千歳。復出其舌使舐鐵地。以
T2123_.54.0147b28: 釘釘之如張牛皮。經百千歳。復挽項筋縛著
T2123_.54.0147b29: 車上。經百千歳。復燒鐵地令在上行。經百千
T2123_.54.0147c01: 歳。復燒火山令下足著上。血肉即消。擧足
T2123_.54.0147c02: 還生。經百千歳。復煮之。經百千歳極令
T2123_.54.0147c03: 苦痛。而不命終。要令罪盡乃得出耳。是爲
T2123_.54.0147c04: 泥犁地獄中苦。地獄罪畢。生於種種畜生之
T2123_.54.0147c05: 中。常處暗冥共相噉食。受苦無量不可具説。
T2123_.54.0147c06: 畜生罪畢或生人中。若從畜生爲人甚難。猶
T2123_.54.0147c07: 如盲龜遇浮木孔。設生人中貧窮下賤。爲他
T2123_.54.0147c08: 役使形貎醜陋。或根殘缺或復短命。若作惡
T2123_.54.0147c09: 業身死還生。在泥犁中輪轉無窮。不可具説。
T2123_.54.0147c10: 佛告比丘。凡夫愚人。作身口意三惡行者。獲
T2123_.54.0147c11: 罪如是。佛告比丘。若智慧人。作身善行口善
T2123_.54.0147c12: 行意善行。命終生於善處天上一向受樂。如
T2123_.54.0147c13: 轉輪王與七寶倶人間四妙。佛告比丘。於意
T2123_.54.0147c14: 云何。此爲樂不。比丘答佛。一寶一妙。猶爲極
T2123_.54.0147c15: 樂。何況七寶四妙居也。佛還以手取小沙石
T2123_.54.0147c16: 如豆等許。告諸比丘。我手中石比雪山石。何
T2123_.54.0147c17: 者爲多。比丘答佛。雪山石多不可爲喩。佛告
T2123_.54.0147c18: 比丘。轉輪王樂。比天上樂如小沙石。天上之
T2123_.54.0147c19: 樂如雪山石。百千萬倍不可爲喩。天上之樂
T2123_.54.0147c20: 其事云何。若生天上。所受六塵無不隨意。受
T2123_.54.0147c21: 極快樂不可具説。若從天上來生人間。生帝
T2123_.54.0147c22: 王家或生大姓。大富大貴饒財多寶。名稱遠
T2123_.54.0147c23: 聞。端正殊妙衆人所愛。佛告比丘。若智慧人。
T2123_.54.0147c24: 作身口意三善行者。獲福如是。佛告比丘。此
T2123_.54.0147c25: 是世間有漏之樂。若修善根迴向菩提。於生
T2123_.54.0147c26: 死中所受果報。乃至涅槃終無有盡
T2123_.54.0147c27: 正報頌曰
T2123_.54.0147c28: 六賊姦邪僞 七識亂乖眞
T2123_.54.0147c29: 謗毀玄正理 妄語復貪瞋
T2123_.54.0148a01: 惡業縱横作 忠言不喜聞
T2123_.54.0148a02: 一入無間獄 萬苦競纒身
T2123_.54.0148a03: 習報頌曰
T2123_.54.0148a04: 邪見習癡業 阿鼻受楚毒
T2123_.54.0148a05: 劫盡人中生 復與邪相續
T2123_.54.0148a06: 邪正既相違 自然成諂曲
T2123_.54.0148a07: 此心若不改 連環未絶獄
T2123_.54.0148a08: 諸經要集卷第十五
T2123_.54.0148a09:
T2123_.54.0148a10:
T2123_.54.0148a11:
T2123_.54.0148a12:諸經要集卷第十六
T2123_.54.0148a13: 西明寺沙門釋道世集
T2123_.54.0148a15: 述意縁詐親縁詐毒縁詐貴縁
T2123_.54.0148a16: 詐怖縁詐畜縁
T2123_.54.0148a17: 述意縁第一
T2123_.54.0148a18: 夫至道無隔。貴在忠言。故出其言善。則千里
T2123_.54.0148a19: 應之。出其言不善。則咫尺如聾。但教流末代。
T2123_.54.0148a20: 人法訛替。或憑眞以構僞。或飾虚以詐眞。良
T2123_.54.0148a21: 由人懷邪正故。法有眞假。名利既侵則我人
T2123_.54.0148a22: 逾盛。現親尚無附之。況元來疏薄。故難交
T2123_.54.0148a23: 友。故經曰。直心是道場。不虚假故也
T2123_.54.0148a24: 詐親縁第二
T2123_.54.0148a25: 如雜寶藏經云。一切姦滑諂僞詐惑。外状似
T2123_.54.0148a26: 直内懷姦私。是故智者應察眞僞。如往昔有
T2123_.54.0148a27: 婆羅門。其年既老。耽娶少婦。婦嫌夫老傍婬
T2123_.54.0148a28: 不已。勸夫設會請諸少壯婆羅門等。夫疑有
T2123_.54.0148a29: 邪不肯延致。前婦之子墮於火中。爾時少婦
T2123_.54.0148b01: 眼看不捉。婆羅門言。兒今墮火何故不捉。婦
T2123_.54.0148b02: 即答言。我自少來。唯近己夫不近餘男。云何
T2123_.54.0148b03: 令我捉此男子。老夫聞已。謂如其言。便設大
T2123_.54.0148b04: 會。集婆羅門。爾時少婦便共交通。老夫見已
T2123_.54.0148b05: 心懷忿恨。即取寶物棄婦而去。於其路中見
T2123_.54.0148b06: 一婆羅門。便共爲伴。至暮共宿明旦前行。語
T2123_.54.0148b07: 老婆羅門言。於昨宿處。有一草葉著我衣裳。
T2123_.54.0148b08: 我自少來無侵世物。欲還草葉歸彼主人。爾
T2123_.54.0148b09: 且停住待我往還。老婆羅門。深信其言倍生
T2123_.54.0148b10: 愛敬。許當住待。詐捉草葉入溝偃臥。良久乃
T2123_.54.0148b11: 還。云葉歸了老婆羅門。因便利故。即以寶物
T2123_.54.0148b12: 而用寄之。此人尋後齎寶便走。老婆羅門。見
T2123_.54.0148b13: 偸己物惋彼不已。小復前行憩一樹下。見一
T2123_.54.0148b14: 鸛雀口中銜草。語諸鳥言。我等共相憐愍。集
T2123_.54.0148b15: 會一處而共住止。爾時諸鳥皆信其言而來
T2123_.54.0148b16: 聚集。時此鸛雀。趣鳥飛後。就他巣啄卵而
T2123_.54.0148b17: 食。諸鳥將至更復銜草。諸鳥知諂悉捨而去。
T2123_.54.0148b18: 於此樹下更經少時。見一外道出家之人。身
T2123_.54.0148b19: 被納衣安行徐歩。口云去去衆生。老婆羅門
T2123_.54.0148b20: 而問之言。何以並行口唱去去。以外道答言。
T2123_.54.0148b21: 我出家人。憐愍一切。畏傷蟲蟻。是故爾耳。
T2123_.54.0148b22: 時婆羅門。見其此語深生篤信。尋至其家於
T2123_.54.0148b23: 其暮宿。但聞歌舞之聲。便出看之。乃見出家
T2123_.54.0148b24: 外道住室。有一地孔。内出婦女。與共交歡。彈
T2123_.54.0148b25: 琴舞戲。老婆羅門。見已思惟。天下萬物無一
T2123_.54.0148b26: 可信。故説偈言
T2123_.54.0148b27: 不捉他男子 以草還主人
T2123_.54.0148b28: 鸛雀詐銜草 外道畏蟲傷
T2123_.54.0148b29: 口言唱去去 如是詐諂僞
T2123_.54.0148c01: 都無可信者 來苦實難當
T2123_.54.0148c02: 故涅槃經云。佛言。如我昔日所説偈言
T2123_.54.0148c03: 一切江河 必有迴曲 一切叢林
T2123_.54.0148c04: 必名樹木 一切女人 必有諂曲
T2123_.54.0148c05: 一切自在 必受安樂
T2123_.54.0148c06: 詐毒縁第三
T2123_.54.0148c07: 如雜寶藏經云。時提婆達多。作種種因縁。
T2123_.54.0148c08: 欲得殺佛。然不能得。時南天竺國。有婆羅門
T2123_.54.0148c09: 來。善知呪術和合毒藥。提婆即合毒藥以散
T2123_.54.0148c10: 佛上。風吹此藥反墮己頭上。即便悶絶躄地
T2123_.54.0148c11: 欲死。醫不能治。阿難白佛言。世尊。提婆達
T2123_.54.0148c12: 多。被毒欲死。佛憐愍故。爲説實語。我從菩
T2123_.54.0148c13: 薩成佛已來。於提婆達多。常生慈悲無有惡
T2123_.54.0148c14: 心者。毒當自滅。作是語已。毒即消滅。諸比丘
T2123_.54.0148c15: 言。希有世尊。提婆達多。恒起惡心於如來。
T2123_.54.0148c16: 如來云何。猶故活之。佛言。非但今日惡心向
T2123_.54.0148c17: 我。過去亦爾。即問佛言。惡心於佛其事云何。
T2123_.54.0148c18: 佛言。過去之世。迦尸國中。有波羅柰城。有二
T2123_.54.0148c19: 輔相。一名斯那。二名惡意斯那常順法行。惡
T2123_.54.0148c20: 意恒作惡行。好爲讒構。而語王言。斯那欲作
T2123_.54.0148c21: 惡逆。王即收閉。諸天善神。於虚空中出聲而
T2123_.54.0148c22: 言。如此賢人實無過罪。云何拘縛。第二惡意。
T2123_.54.0148c23: 劫王庫藏反著斯那。王亦不信。王言捉此惡
T2123_.54.0148c24: 意。付與斯那。仰使斷之。斯那即教惡意。向王
T2123_.54.0148c25: 懺悔。惡意自知有罪。便走向毘提醯王所。作
T2123_.54.0148c26: 一寶篋盛二惡蛇。見毒具足。令毘提醯王遣
T2123_.54.0148c27: 使。送與彼國王。并及斯那。二人共看。莫示
T2123_.54.0148c28: 餘人。王見寶篋極以嚴飾。心大歡喜。即喚斯
T2123_.54.0148c29: 那欲共發看。斯那答言。遠來之物不得自看。
T2123_.54.0138a02: 口癡而心剛 不柔無善言
T2123_.54.0138a03: 常懷惡兩舌 不念人善利
T2123_.54.0138a04: 所言不了了 藏惡在於心
T2123_.54.0138a05: 如灰覆炭火 設躡燒人足
T2123_.54.0138a06: 共語常柔和 順從言可人
T2123_.54.0138a07: 言行而相副 心身不傷人
T2123_.54.0138a08: 譬如好花樹 成實亦甘美
T2123_.54.0138a09: 佛尊解脱是 心口之謀相
T2123_.54.0138a10: 又百縁經云。佛在世時。王舍城中有一長者。
T2123_.54.0138a11: 財寶無量不可稱計。其婦足滿十月。便欲産
T2123_.54.0138a12: 子。然不肯出。尋重有身。足滿十月。復産一
T2123_.54.0138a13: 子。先懷者住在右脇。如是次第懷妊九子。各
T2123_.54.0138a14: 滿十月而産。唯先一子故在胎中。不肯出
T2123_.54.0138a15: 外。其母極患。設諸湯藥以自療治。病無降損。
T2123_.54.0138a16: 囑及家中。我腹中子。故活不死。今若設終。必
T2123_.54.0138a17: 開我腹取子養育。其母於時不免所患即便
T2123_.54.0138a18: 命終。時諸眷屬載其屍骸詣於塚間。請大醫
T2123_.54.0138a19: 耆婆破腹看之。得一小兒形状故小。頭鬚皓
T2123_.54.0138a20: 白俯膢而行。四向顧視。語諸親言。汝等當
T2123_.54.0138a21: 知。我由先身惡口罵辱衆僧故。處此熟藏中。
T2123_.54.0138a22: 經六十年。受是苦惱。難可叵當。諸親聞已號
T2123_.54.0138a23: 啼悲哭。不能答之。爾時世尊。遙知此兒善根
T2123_.54.0138a24: 已熟。將諸大衆。往到屍所。告小兒言。汝是長
T2123_.54.0138a25: 老比丘不。答言。實是。第二第三亦如是問。故
T2123_.54.0138a26: 言道是。時諸大衆。見此小兒與佛答對。各懷
T2123_.54.0138a27: 疑惑。前白佛言。今此老兒宿造何業。在腹髮
T2123_.54.0138a28: 白俯＊膢而行。復與如來共相答問。爾時世尊
T2123_.54.0138a29: 告諸大衆。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。有
T2123_.54.0138b01: 諸比丘夏坐安居。衆僧和合。差一比丘年在
T2123_.54.0138b02: 老耄爲僧維那。共立制限於此夏坐。要得道
T2123_.54.0138b03: 者聽共自恣。若未得者不聽自恣。今此維那
T2123_.54.0138b04: 獨不得道。僧皆不聽布薩自恣。心懷懊惱而
T2123_.54.0138b05: 作是言。我獨爲爾營理僧事。令汝等輩安隱
T2123_.54.0138b06: 行道。今復還返更不聽自恣布薩羯磨。即便
T2123_.54.0138b07: 瞋恚罵辱衆僧。僧尋即牽捉閉著室中。作是
T2123_.54.0138b08: 唱言。使汝等輩常處暗冥不見光明。如我今
T2123_.54.0138b09: 者處此暗室。作是語已自戮命終。墮地獄
T2123_.54.0138b10: 中。受大苦惱。今始得脱。故在胎中受是苦惱。
T2123_.54.0138b11: 衆僧聞已。各護三業厭離生死。得四沙門果
T2123_.54.0138b12: 者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。時
T2123_.54.0138b13: 諸親屬。還將老兒詣家養育。年漸長大放令
T2123_.54.0138b14: 出家。得阿羅漢果。佛告比丘。縁於往昔供養
T2123_.54.0138b15: 衆僧及作維那營理僧事故。今得値我出家
T2123_.54.0138b16: 得道。比丘聞已。歡喜奉行
T2123_.54.0138b17: 正報頌曰
T2123_.54.0138b18: 惡口如毒箭 著物則破傷
T2123_.54.0138b19: 地獄開門待 投之以
T2123_.54.0138b20: 割舌令自噉 楚毒難思量
T2123_.54.0138b21: 若與身無益 愼口也何妨
T2123_.54.0138b22: 習報頌曰
T2123_.54.0138b23: 惡口多觸忤 地獄被燒然
T2123_.54.0138b24: 人中有餘報 還聞刀劍言
T2123_.54.0138b25: 設令有談論 諍訟被他怨
T2123_.54.0138b26: 往報甘心受 改惡善自鮮
T2123_.54.0138b27: 諸經要集卷第十四
T2123_.54.0138b28:
T2123_.54.0138b29:
T2123_.54.0138c01:
T2123_.54.0138c02:
| T2123_.54.0138c03: | 十惡部 之二 |
T2123_.54.0138c05: 兩舌縁第六
T2123_.54.0138c06: 夫生老病死。無自出之期。菩提涅槃。有修入
T2123_.54.0138c07: 之路。諸佛所以得道。由行四攝。故凡聖歸依。
T2123_.54.0138c08: 菩薩所以成聖。由行六度。故黒白欽仰。今見
T2123_.54.0138c09: 流俗之徒。乃專構屏辭。惡傳彼此。令他眷屬
T2123_.54.0138c10: 分離。朋友分散。樂種不和之業。感得生離之
T2123_.54.0138c11: 苦。縱使善心教離惡人。亦是破壞。有益無罪。
T2123_.54.0138c12: 故成實論云。若善心教化。雖爲別離而不得
T2123_.54.0138c13: 罪。若以惡心。令他鬪亂則是兩舌。得罪最深。
T2123_.54.0138c14: 謂墮地獄畜生餓鬼。若生人中被他誹謗。唯
T2123_.54.0138c15: 得弊惡破壞眷屬。當如上説妄語過中。爲乖
T2123_.54.0138c16: 彼此而妄語者。據此義邊即是兩舌。若説此
T2123_.54.0138c17: 罪三世招苦。如上已説不須重述
T2123_.54.0138c18: 如四分律云。佛告諸比丘。汝等當聽。古昔有
T2123_.54.0138c19: 兩惡獸爲伴。一名善牙師子。二名善搏虎。晝
T2123_.54.0138c20: 夜伺捕衆鹿。時有一野干逐彼二獸後。食其
T2123_.54.0138c21: 殘肉以自全命。時彼野干。竊自生念。我今不
T2123_.54.0138c22: 能久與相逐。當以何方便鬪亂彼二獸令不
T2123_.54.0138c23: 復相隨。時野干即往善牙師子所。如是語善
T2123_.54.0138c24: 牙。善搏虎有如是語言。我生處勝。種姓勝。形
T2123_.54.0138c25: 色勝汝。力勢勝汝。何以故。我日日得好美食。
T2123_.54.0138c26: 善牙師子逐我後。食我殘肉以自全命。即説
T2123_.54.0138c27: 偈言
T2123_.54.0138c28: 形色及所生 大力而復勝
T2123_.54.0138c29: 善牙不能善 善搏如是説
T2123_.54.0139a01: 善牙問野干言。汝以何事得知。答言。汝等二
T2123_.54.0139a02: 獸共集一處。相見自知。爾時野干。竊語善牙
T2123_.54.0139a03: 已。便往語善搏虎言。汝知不。善牙有如是
T2123_.54.0139a04: 語。而我今日種姓生處。悉皆勝汝。力勢亦勝。
T2123_.54.0139a05: 何以故。我常食好肉。善搏虎食我殘肉而自
T2123_.54.0139a06: 活命。爾時即説偈言
T2123_.54.0139a07: 形色及所生 大力而復勝
T2123_.54.0139a08: 善搏不能善 善牙如是説
T2123_.54.0139a09: 善搏問言。汝以何事得知。答言。汝等二獸共
T2123_.54.0139a10: 集一處。相見自知。後二獸共集一處瞋眼相
T2123_.54.0139a11: 視。善牙師子。便作是念。我不應不問。便先下
T2123_.54.0139a12: 手打彼。爾時善牙師子。向善搏虎。而説偈
T2123_.54.0139a13: 言
T2123_.54.0139a14: 形色及所生 大力而復勝
T2123_.54.0139a15: 善牙不如我 善＊搏説是耶
T2123_.54.0139a16: 彼自念言。必是野干鬪亂我等。善＊搏虎説偈
T2123_.54.0139a17: 答善牙師子言
T2123_.54.0139a18: 善＊搏不説是 形色及所生
T2123_.54.0139a19: 大力而復勝 善牙不能善
T2123_.54.0139a20: 若受無利言 信他彼此語
T2123_.54.0139a21: 親厚自破壞 便成於怨家
T2123_.54.0139a22: 若以知眞實 當滅除瞋惱
T2123_.54.0139a23: 今可至誠説 令身得利益
T2123_.54.0139a24: 今當善降伏 除滅惡知識
T2123_.54.0139a25: 可殺此野干 鬪亂我等者
T2123_.54.0139a26: 即打野干殺
T2123_.54.0139a27: 爾時佛告諸比丘。此二獸爲彼所破。共集一
T2123_.54.0139a28: 處相見不悦。況復於人。爲人所破心能不惱｣
T2123_.54.0139a29: 又正法念經。閻羅王責疏罪人説偈云
T2123_.54.0139b01: 太喜多言語 増貪令他畏
T2123_.54.0139b02: 口過自誇誕 兩舌第一處
T2123_.54.0139b03: 又華手經佛説偈言
T2123_.54.0139b04: 惡口而兩舌 好出他人過
T2123_.54.0139b05: 如是不善人 無惡而不造
T2123_.54.0139b06: 又智度論云。實語者。不假布施持戒學問多
T2123_.54.0139b07: 聞。但修實語。得無量福
T2123_.54.0139b08: 又報恩經。佛説偈言
T2123_.54.0139b09: 佛告阿難 人生世間 禍從口出
T2123_.54.0139b10: 當護於口 甚於猛火 猛火熾然
T2123_.54.0139b11: 燒世間財 惡口熾然 燒七聖財
T2123_.54.0139b12: 一切衆生 禍從口出 鑿身之斧
T2123_.54.0139b13: 滅身之禍
T2123_.54.0139b14: 正報頌曰
T2123_.54.0139b15: 兩舌鬪亂人 地獄被分裂
T2123_.54.0139b16: 獄卒擘其口 焔刀割其舌
T2123_.54.0139b17: 苦痛既如此 加之以飢渇
T2123_.54.0139b18: 惡業不自由 還飮身中血
T2123_.54.0139b19: 習報頌曰
T2123_.54.0139b20: 讒毀害人深 同受三塗苦
T2123_.54.0139b21: 設使得人身 餘報仍依怙
T2123_.54.0139b22: 眷屬多弊惡 違逆恣瞋怒
T2123_.54.0139b23: 但令惡不忘 地獄無今古
T2123_.54.0139b24: 綺語縁第七
T2123_.54.0139b25: 夫忠言所以顯理。綺語所以乖眞。由忠故有
T2123_.54.0139b26: 實。有實故徳生。徳生故所以成聖。由綺語故
T2123_.54.0139b27: 虚妄。虚妄故罪生。罪生故受苦。故知趣理求
T2123_.54.0139b28: 聖。要須實説。説若虚假。終爲乖理。謂言不正
T2123_.54.0139b29: 皆名綺語。但諸綺語。不益自他唯増放逸。長
T2123_.54.0139c01: 諸不善。此落三塗。後生人時。所説正語人
T2123_.54.0139c02: 亦不信。凡所言説言不辯了。亦名綺語。故成
T2123_.54.0139c03: 實論云。語雖是實非時而説。亦落綺語也。如
T2123_.54.0139c04: 智度論説偈言
T2123_.54.0139c05: 有墮餓鬼中 火焔從口出
T2123_.54.0139c06: 四向發大聲 是爲口過報
T2123_.54.0139c07: 雖復多聞見 在大衆説法
T2123_.54.0139c08: 以不成信業 人皆不信受
T2123_.54.0139c09: 若欲廣名聞 爲人所信受
T2123_.54.0139c10: 是故當至誠 不應作綺語
T2123_.54.0139c11: 又薩婆多論云。口中四過。互歴各作四句。一
T2123_.54.0139c12: 或有兩舌。非妄語非惡口。如有一人。傳此人
T2123_.54.0139c13: 語向彼人説。當實説故非妄語。軟語説故非
T2123_.54.0139c14: 惡口。以分離心故名兩舌。第二或有兩舌。是
T2123_.54.0139c15: 妄語非惡口。如有一人。傳此人語向彼人説。
T2123_.54.0139c16: 以別離心故是兩舌。以妄説故是妄語。以軟
T2123_.54.0139c17: 語説故非惡口。第三或有兩舌。是惡口非妄
T2123_.54.0139c18: 語。如有一人。傳此人語向彼人説。以別離心
T2123_.54.0139c19: 故是兩舌。以麁語故是惡口。當實説故非妄
T2123_.54.0139c20: 語。第四或有兩舌。是妄語是惡口。如有一
T2123_.54.0139c21: 人。傳向彼人説。以別離心故是兩舌。以妄説
T2123_.54.0139c22: 故是妄語。以惡聲説故是惡口。自外妄語惡
T2123_.54.0139c23: 口。各作四句亦如是。綺語一種各不相離。故
T2123_.54.0139c24: 不別説。故成實論云。餘口三業。或合或離。綺
T2123_.54.0139c25: 語一種必不相離
T2123_.54.0139c26: 正報頌曰
T2123_.54.0139c27: 綺語無義理 令人心惑亂
T2123_.54.0139c28: 爲喪他善根 烊銅擘口灌
T2123_.54.0139c29: 焔鐵燒其舌 腹藏皆燋爛
T2123_.54.0140a01: 此痛不可忍 悲號常叫喚
T2123_.54.0140a02: 習報頌曰
T2123_.54.0140a03: 浮言翳眞理 爲此沈惡趣
T2123_.54.0140a04: 去彼暫歸人 出言無曉喩
T2123_.54.0140a05: 生無信仰心 恒被他笑具
T2123_.54.0140a06: 爲人覺羞恥 何不出典句
T2123_.54.0140a07: 慳貪縁第八
T2123_.54.0140a08: 夫群生惑病。著我爲端。凡品邪迷。慳貪爲本。
T2123_.54.0140a09: 所以善輕毫髮。惡重丘山。福少春氷。貧多
T2123_.54.0140a10: 秋雨。六情之網。未易能超。三毒之津。無由
T2123_.54.0140a11: 可度。身重常沒。譬等河裏之魚。鼓翅欲飛。
T2123_.54.0140a12: 難同天上之鳥。致使貧貧相次競加侵逼。苦
T2123_.54.0140a13: 苦連綿爭來損害。似飛蛾拂焔自取。燒燃。
T2123_.54.0140a14: 如蠶作繭非他纒縛。良由慳惜貪障受罪飢
T2123_.54.0140a15: 寒。施是富因。常招豐樂也
T2123_.54.0140a16: 如分別業報經偈言
T2123_.54.0140a17: 常樂修智慧 而不行布施
T2123_.54.0140a18: 所生常聰哲 貧窶無財産
T2123_.54.0140a19: 唯樂行布施 而不修智慧
T2123_.54.0140a20: 所生得大財 愚暗無知見
T2123_.54.0140a21: 施慧二倶修 所生具財智
T2123_.54.0140a22: 二倶不修者 長夜處貧暗
T2123_.54.0140a23: 又攝論云。慳惜是多財障。嫉妒是尊貴障。又
T2123_.54.0140a24: 衆生起貪。無過色財。第一愛色多過。如前已
T2123_.54.0140a25: 述。不同意者。今更略論。如涅槃經説。譬如
T2123_.54.0140a26: 有人以羅刹女而爲婦妾。是羅刹女。隨所生
T2123_.54.0140a27: 子生已便噉。子既盡已後噉其夫。愛羅刹女
T2123_.54.0140a28: 亦復如是。隨諸衆生生善根子。隨生隨食。善
T2123_.54.0140a29: 子既盡復噉衆生。令墮地獄畜生餓鬼。又如
T2123_.54.0140b01: 有人性愛好華。不見華莖毒蛇過患。即便前
T2123_.54.0140b02: 捉。捉已蛇螫。螫已命終。一切凡夫亦復如是。
T2123_.54.0140b03: 貪五欲華。不見是愛毒蛇過患。而便受取。即
T2123_.54.0140b04: 爲愛毒之所蜇螫。命終之後墮三惡道
T2123_.54.0140b05: 又智度論云。財物是種種煩惱罪業因縁。若
T2123_.54.0140b06: 持戒禪定智慧種種善法。是涅槃因縁。以是
T2123_.54.0140b07: 故。財物尚應自棄。何況好福田中而不布施。
T2123_.54.0140b08: 譬如有兄弟二人。各擔十斤金行。道中更無
T2123_.54.0140b09: 餘伴。兄作是念。我何以不殺弟取金。此曠路
T2123_.54.0140b10: 中人無知者。弟復生念。欲殺兄取金。兄弟各
T2123_.54.0140b11: 有惡心。語言視瞻皆異。兄弟即復自悟還生
T2123_.54.0140b12: 悔心。我等非人與禽獸何異。同産兄弟。而爲
T2123_.54.0140b13: 少金故而生惡心。兄弟共至泉水邊。兄以金
T2123_.54.0140b14: 投著水中。弟言。善哉善哉。弟復棄金水中。兄
T2123_.54.0140b15: 言。善哉善哉。兄弟更互相問。何以故言善哉。
T2123_.54.0140b16: 各相答言。我以此金故。生不善心欲相危害。
T2123_.54.0140b17: 今得棄之故言善哉。二辭各爾。以是因縁常
T2123_.54.0140b18: 應自捨
T2123_.54.0140b19: 又大莊嚴論云。我曾聞。舍衞國中。佛與阿難。
T2123_.54.0140b20: 曠野中行於一田畔見有伏藏。佛告阿難。是
T2123_.54.0140b21: 大毒蛇。阿難白佛。是惡毒蛇。爾時田中有一
T2123_.54.0140b22: 耕人。聞佛阿難説有毒蛇。作是念言。我當視
T2123_.54.0140b23: 之。沙門以何爲惡毒蛇。即往其所見眞金聚。
T2123_.54.0140b24: 而作是言。沙門所言。是毒蛇者乃是好金。即
T2123_.54.0140b25: 取此金還置家中。其人先貧衣食不供。以得
T2123_.54.0140b26: 金故轉得富饒。衣食自恣。王家禁司怪其卒
T2123_.54.0140b27: 富。而糾擧之繋在獄中。先所得金。既已用盡
T2123_.54.0140b28: 猶不得免。將加刑戮。其人唱言。毒蛇阿難。
T2123_.54.0140b29: 惡毒蛇世尊。傍人聞之以状白王。王喚彼人
T2123_.54.0140c01: 而問之曰。何故唱言毒蛇阿難惡毒蛇世尊。
T2123_.54.0140c02: 其人白王。我於往日在田耕種。聞佛阿難説
T2123_.54.0140c03: 言毒蛇惡毒蛇。我於今者方乃悟解。王聞此
T2123_.54.0140c04: 説遂放去之
T2123_.54.0140c05: 又増一阿含經云。昔佛在世時。舍衞城中有
T2123_.54.0140c06: 一長者。名曰婆提。居家巨富財産無量。金銀
T2123_.54.0140c07: 不可稱計。其家雖富。慳吝守護不著不噉。服
T2123_.54.0140c08: 飾飮食極爲麁鄙。亦不施與妻子眷屬。奴婢
T2123_.54.0140c09: 僕從朋友知識。及諸沙門婆羅門等。復起邪
T2123_.54.0140c10: 見斷於善根。然無子息。命終之後。所有財寶
T2123_.54.0140c11: 盡沒入官。波斯匿王自往收斂。收攝已訖迴
T2123_.54.0140c12: 詣佛所。而白佛言。婆提長者。今日命終之後。
T2123_.54.0140c13: 爲生何處。佛告王曰。婆提長者。故福已盡新
T2123_.54.0140c14: 業不造。由起邪見斷於善根。命終生在啼哭
T2123_.54.0140c15: 地獄。波斯匿王。聞佛所説涕泣流涙。而白佛
T2123_.54.0140c16: 言。婆提長者。昔作何業生在富家。復作何惡
T2123_.54.0140c17: 然不得食此極富之樂。佛告王曰。過去久遠
T2123_.54.0140c18: 有迦葉佛。入涅槃後。時此長者。生舍衞國作
T2123_.54.0140c19: 此田家子。有辟支佛。來詣其家而從乞食。
T2123_.54.0140c20: 時此長者便持食施辟支。得食飛空而去。長
T2123_.54.0140c21: 者見已。作是誓願。持此善根。使我世世所生
T2123_.54.0140c22: 之處不墮三塗常多財寶。布施已後復生悔
T2123_.54.0140c23: 心。我向者食應與奴僕。不應與此禿頭沙門。
T2123_.54.0140c24: 佛告王曰。婆提長者。由於過去施辟支佛食
T2123_.54.0140c25: 發願功徳。所生之處。常多財寶無所乏少。
T2123_.54.0140c26: 縁其施後生變悔心。在所生處。雖處富貴不
T2123_.54.0140c27: 得食此極富之樂。慳惜守護不自衣食。復不
T2123_.54.0140c28: 施與妻子眷屬。亦不布施朋友知識。及諸沙
T2123_.54.0140c29: 門婆羅門等。是故智者聞此因縁。若有財物。
T2123_.54.0141a01: 應當布施勿生慳吝。施時至心自手奉與。施
T2123_.54.0141a02: 已歡喜莫生悔心。能如此施得大果報無量
T2123_.54.0141a03: 無邊
T2123_.54.0141a04: 又出曜經云。昔佛在世時。舍衞國中有一長
T2123_.54.0141a05: 者。名曰難陀。巨富多財。金銀珍寶。象馬車
T2123_.54.0141a06: 乘。奴婢僕使。服飾田業。不可限量。一國之富
T2123_.54.0141a07: 無有過者。雖處豪富而無信心。慳貪嫉妒。門
T2123_.54.0141a08: 閣七重。勅守門人。有人來乞一不得入。中庭
T2123_.54.0141a09: 空上安鐵疏籠。恐有飛鳥食噉穀米。四壁牆
T2123_.54.0141a10: 下以白噤泥。恐鼠穿穴傷損財物。唯有一子
T2123_.54.0141a11: 名栴檀香。臨終勅子。吾患必死。若吾死後。所
T2123_.54.0141a12: 有財寶勿費損耗。莫與沙門及婆羅門。若有
T2123_.54.0141a13: 乞兒莫施一錢。此諸財物足供七世。勅已命
T2123_.54.0141a14: 終。還生舍衞旃陀羅家盲母腹中。後生出胎
T2123_.54.0141a15: 生盲無目。盲母念言。若生男者吾今目冥。須
T2123_.54.0141a16: 見扶侍。聞兒生盲倍増愁憂。悲泣説偈曰
T2123_.54.0141a17: 子盲吾亦盲 二倶無兩目
T2123_.54.0141a18: 遇此衰耗物 益我愁憂苦
T2123_.54.0141a19: 是時盲母養兒已大。年八九歳堪能行來。與
T2123_.54.0141a20: 杖一枚食器一具。而告子曰。汝自乞活不須
T2123_.54.0141a21: 住此。吾亦無目。復當乞求以濟餘命。此盲小
T2123_.54.0141a22: 兒家家乞求。遂後漸至栴檀香家。在門外立。
T2123_.54.0141a23: 唱盲兒乞。時守門人。瞋恚捉手擲著深坑。傷
T2123_.54.0141a24: 折左臂復打頭破。所乞得食盡棄在地。有人
T2123_.54.0141a25: 臨見甚憐愍傷。往語盲母。盲母聞已匍匐拄
T2123_.54.0141a26: 杖。到盲兒所抱著膝上。而語兒言。汝有何愆
T2123_.54.0141a27: 遭此苦厄。子報母曰。我向者至栴檀香家門
T2123_.54.0141a28: 外而乞。便遇惡人打擲如是。佛時知已。告阿
T2123_.54.0141a29: 難言。禍災禍災。難陀長者命終。與彼旃陀羅
T2123_.54.0141b01: 家盲婦作子。生無兩目。昔所居業豪富無量。
T2123_.54.0141b02: 象馬七珍不可稱計。而今復得親用不耶。然
T2123_.54.0141b03: 由慳貪受此盲報。從此命終入阿鼻獄。佛於
T2123_.54.0141b04: 過中與比丘衆國城人民圍遶。往到栴檀香
T2123_.54.0141b05: 門盲小兒所。時栴檀香聞佛在外。出門禮拜
T2123_.54.0141b06: 在一面立。佛知衆集。復見栴檀。廣爲衆説慳
T2123_.54.0141b07: 貪嫉妒受罪無量。加説惠施受福無窮。欲使
T2123_.54.0141b08: 離有趣無爲道。爾時世尊。欲與栴檀香拔地
T2123_.54.0141b09: 獄苦。告小兒曰。汝是難陀長者非耶。小兒報
T2123_.54.0141b10: 曰。實是難陀。如是至三。大衆聞此愕然而言。
T2123_.54.0141b11: 難陀長者乃受此形。時栴檀香。聞見此事。悲
T2123_.54.0141b12: 泣墮涙不能自止。禮佛求救。願拔罪根。即
T2123_.54.0141b13: 請佛僧明日舍食。佛明日食竟爲説妙法。時
T2123_.54.0141b14: 栴檀香得須陀洹果。佛告阿難。若人積財。不
T2123_.54.0141b15: 自衣食復不布施。愚中之愚。是故智者。應當
T2123_.54.0141b16: 行施求離生死。莫生慳吝受無邊苦
T2123_.54.0141b17: 又十誦律云。佛在舍衞國時。有長老迦留陀
T2123_.54.0141b18: 夷。得阿羅漢道。持鉢入城乞食。到一婆羅門
T2123_.54.0141b19: 舍。主人不在。婦閉門作煎餅。迦留陀夷比丘。
T2123_.54.0141b20: 即入禪定起神通。從外地沒涌出中庭。乃以
T2123_.54.0141b21: 指彈。婦即迴顧作是念言。此沙門從何處
T2123_.54.0141b22: 入。此必貪餅故來。我終不與。即語夷言。縱使
T2123_.54.0141b23: 眼脱我亦不與。而以神力即兩眼脱出。復念。
T2123_.54.0141b24: 縱出眼如碗我亦不與。即變眼如碗。復念。縱
T2123_.54.0141b25: 若倒立我前。我亦不與。即於前倒立。復念。縱
T2123_.54.0141b26: 汝若死我亦不與。即入滅受想定。心想皆無
T2123_.54.0141b27: 所覺知。時婆羅門婦牽挽不動。即大驚怖念。
T2123_.54.0141b28: 是沙門常遊波斯匿王宮。是末利夫人之師。
T2123_.54.0141b29: 若聞在我家死者。我等大衰。即語比丘言。汝
T2123_.54.0141c01: 若活者我求與一餅。迦留陀夷便出於定。婦
T2123_.54.0141c02: 即看餅。先煎餅好者意惜不與。更刮盆邊得。
T2123_.54.0141c03: 一小麵。煎之轉勝。以先者與。適擧一餅。餘
T2123_.54.0141c04: 皆相著。迦留語言。姉與我幾許。擧四餅欲持
T2123_.54.0141c05: 與之。迦留語言。我不須是餅。可與祇桓中
T2123_.54.0141c06: 僧。是婦先世已種善根。即自思惟。是比丘實
T2123_.54.0141c07: 不貪餅。但愍我故而來乞耳。即持餅筐詣祇
T2123_.54.0141c08: ＊桓中施衆僧竟。在迦留前坐。迦留陀夷觀
T2123_.54.0141c09: 其因縁。爲説妙法。即於坐上得法眼淨。作優
T2123_.54.0141c10: 婆夷。返舍報夫。夫聞即詣迦留陀夷所。迦留
T2123_.54.0141c11: 陀夷爲説妙法。得法眼淨。作優婆塞。當盡財
T2123_.54.0141c12: 力供養闍梨。乃至身死猶命子供養。令後不
T2123_.54.0141c13: 斷
T2123_.54.0141c14: 又百縁經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時
T2123_.54.0141c15: 目連。在一樹下。見一餓鬼身如燋柱。腹大
T2123_.54.0141c16: 如山咽如細針。髮如錐刀纒刺其身。諸支節
T2123_.54.0141c17: 間皆悉火然。渇乏欲死。脣口乾燋。欲趣河泉
T2123_.54.0141c18: 變爲涸竭。假令天降甘雨。墮其身上皆變爲
T2123_.54.0141c19: 火目連即問業縁。餓鬼答言。我渇乏不能答
T2123_.54.0141c20: 汝。儞自問佛。目連即詣佛所具述前事。向佛
T2123_.54.0141c21: 廣説。宿造何業受是苦惱。爾時世尊告目連
T2123_.54.0141c22: 言。汝今諦聽。吾當爲汝分別解説。此賢劫中
T2123_.54.0141c23: 波羅奈國。有佛出世號曰迦葉。有一沙門。渉
T2123_.54.0141c24: 路而行。極患熱渇。時有女人。名曰惡見。井傍
T2123_.54.0141c25: 汲水。僧從乞水。女報之曰。使汝渇死我終不
T2123_.54.0141c26: 與。令我水減不可持去。于時沙門既不得水。
T2123_.54.0141c27: 服道而去。時彼女人。遂復慳貪。有來乞者
T2123_.54.0141c28: 終不施與。其後命終墮餓鬼中。以是業縁受
T2123_.54.0141c29: 如是苦。佛告目連。施知彼時女人不施水者。
T2123_.54.0142a01: 今此餓鬼是。佛説是惡見縁時。諸比丘等。捨
T2123_.54.0142a02: 慳貪業。得四沙門果者。或有發無上菩提心
T2123_.54.0142a03: 者。聞佛所説。歡喜奉行
T2123_.54.0142a04: 又付法藏經云。時有僧伽耶舍羅漢。有大智
T2123_.54.0142a05: 慧言辭清辯。昔雖出家未證道迹。遊行大海
T2123_.54.0142a06: 邊見一宮殿。七寶莊嚴光明殊勝。僧伽耶舍。
T2123_.54.0142a07: 食時以到。即往彼宮。説偈乞食云
T2123_.54.0142a08: 飢爲第一病 行爲第一苦
T2123_.54.0142a09: 如是知法者 可得涅槃道
T2123_.54.0142a10: 是時舍主即出奉迎。敷置茵蓐請入就坐。耶
T2123_.54.0142a11: 舍見其家内。有二餓鬼。裸形黒痩飢虚羸乏。
T2123_.54.0142a12: 鎖其身首各著一床。復有一鉢滿中香飯。以
T2123_.54.0142a13: 瓶盛水安置其側。爾時舍主。即取此食奉施
T2123_.54.0142a14: 比丘。語言。大徳。愼勿以食與此餓鬼。爾時比
T2123_.54.0142a15: 丘見其飢困。即以少飯而施與之。鬼得食已。
T2123_.54.0142a16: 即吐膿血。遍流在地。汚其宮殿。爾時比丘怪
T2123_.54.0142a17: 而問之。此鬼何縁受斯罪報。舍主答曰。斯鬼
T2123_.54.0142a18: 前世。一是吾息。一是兒婦。我昔布施作諸功
T2123_.54.0142a19: 徳。而彼夫妻恒懷恚惜。我數數教誨都不納
T2123_.54.0142a20: 受。因立誓曰。如此罪業必獲惡報。若受罪時
T2123_.54.0142a21: 我當看汝。由是因縁得斯苦惱。小復前行。至
T2123_.54.0142a22: 一住處。堂閣嚴飾種種奇妙。滿中衆僧經行
T2123_.54.0142a23: 禪思。日時以到。鳴椎集食。食將欲訖。爾時
T2123_.54.0142a24: 餚饍變成膿血。便以鉢器共相打擲。頭面破
T2123_.54.0142a25: 壞血汚流身。而作是言。何爲惜食今受此
T2123_.54.0142a26: 苦。耶舍前問其意答言。長老。我等先世迦葉
T2123_.54.0142a27: 佛時。同止一處。客比丘來。咸共瞋恚。藏惜飮
T2123_.54.0142a28: 食而不共分。以此縁故。今受此苦
T2123_.54.0142a29: 正報頌曰
T2123_.54.0142b01: 貪欣詐道徳 刻削爲伎業
T2123_.54.0142b02: 巧誑懷萬端 求利心千匝
T2123_.54.0142b03: 受罪地獄中 習氣猶行劫
T2123_.54.0142b04: 交刀割肉盡 白骨連相接
T2123_.54.0142b05: 習報頌曰
T2123_.54.0142b06: 爲茲貪恣故 惡道轉沈淪
T2123_.54.0142b07: 罪畢生人道 餘風尚襲身
T2123_.54.0142b08: 恒抱豺狼志 誰人喜見憐
T2123_.54.0142b09: 終身不悟此 可笑頑愚人
T2123_.54.0142b10: 瞋恚縁第九
T2123_.54.0142b11: 夫四蛇躁動。三毒奔馳。六賊相侵。百憂總萃。
T2123_.54.0142b12: 或宿熏相嫌。伺求長短。素懷結忿。專加相
T2123_.54.0142b13: 害。了無仁義。頓失慈悲。殺法殺縁。教死讃
T2123_.54.0142b14: 死。或復潜行毒藥密遣祝邪。遂使含毒俯
T2123_.54.0142b15: 藏鴆裂肝心。令其銜悲長夜抱痛幽泉。宛
T2123_.54.0142b16: 轉何辭。煩怨誰訴。故經曰。長者宅中多生毒
T2123_.54.0142b17: 樹。羅刹海上屡乞浮嚢。亦如乾薪萬束片火
T2123_.54.0142b18: 能焚。暗室百年一燈便破。故知瞋心甚於猛
T2123_.54.0142b19: 火。行者應自防護。劫功徳賊無過斯害。若起
T2123_.54.0142b20: 一念恚火。便燒衆善功徳。是以惡性之人人
T2123_.54.0142b21: 畜皆畏。不簡善人語則成毒。好壞他心令他
T2123_.54.0142b22: 厭惡。人無愛者。衆所畏棄如避狼虎。現被輕
T2123_.54.0142b23: 賤。死墮地獄。是故智者見此等過。以忍滅
T2123_.54.0142b24: 之不畏衆苦也
T2123_.54.0142b25: 如正法念經云。若起瞋恚自燒其身。其心噤
T2123_.54.0142b26: 毒顏色變異。他人所棄皆悉驚避。衆人不愛
T2123_.54.0142b27: 輕毀鄙賤。身壞命終墮於地獄。以瞋恚故無
T2123_.54.0142b28: 惡不作。是故智者捨瞋如火。知瞋過故能自
T2123_.54.0142b29: 利益。爲欲自利利益他人。應當行忍。譬如大
T2123_.54.0142c01: 火焚燒屋宅。有勇健者以水滅之。智慧之水
T2123_.54.0142c02: 能滅恚火。亦復如是。能忍之人。第一善心。能
T2123_.54.0142c03: 捨瞋恚。衆人所愛。衆人樂見。人所信受。顏色
T2123_.54.0142c04: 清淨。其心寂靜心不躁動。善淨深心。離身口
T2123_.54.0142c05: 過。離心愁惱。離惡道畏。離於怨憎。離惡名
T2123_.54.0142c06: 稱。離於憂惱。離怨家畏。離於惡人惡口罵
T2123_.54.0142c07: 詈。離於悔畏。難惡聲畏。離無利畏。離於苦
T2123_.54.0142c08: 畏。離於慢畏。若人能離如是之畏。一切功徳
T2123_.54.0142c09: 皆悉具足。名稱普聞。得現在未來二世之樂。
T2123_.54.0142c10: 衆人觀之猶如父母。是忍辱人衆人親近。是
T2123_.54.0142c11: 故瞋怒。猶如毒蛇。亦如刀火。以忍滅之能令
T2123_.54.0142c12: 皆盡。能忍瞋恚。是名爲忍。若有善女人。能
T2123_.54.0142c13: 修行善。應作是念。忍者如實應善護之。但
T2123_.54.0142c14: 諸衆生。善惡現別。愚人凌罵過他爲勝。智
T2123_.54.0142c15: 人下默以爲第一。愚人因起小諍遂成大怨。
T2123_.54.0142c16: 若己得勝他怨轉深。若自理屈反加憂苦。若
T2123_.54.0142c17: 能愼言不説人短。縱他罵我皆是往業。非爲
T2123_.54.0142c18: 横報
T2123_.54.0142c19: 又六度集經云。昔者菩薩身爲象王。其心弘
T2123_.54.0142c20: 遠。照知有佛法僧。常三自歸。毎以普慈拯
T2123_.54.0142c21: 濟衆生。誓願得佛當度一切。從五百象。時有
T2123_.54.0142c22: 兩妻。象王於水中得一蓮花。厥色甚妙。以惠
T2123_.54.0142c23: 適妻。＊適妻得華。欣懌曰。氷寒尤甚何縁
T2123_.54.0142c24: 有斯華乎。小妻貪嫉。而誓曰。會以重毒鴆
T2123_.54.0142c25: 殺汝矣。結氣而殞。魂靈感化。爲四姓女。顏華
T2123_.54.0142c26: 絶人。智意流通博識古今。仰觀天文明時盛
T2123_.54.0142c27: 衰。王聞若茲。娉爲夫人。至即陳化治國之政。
T2123_.54.0142c28: 義合忠臣。王悦而敬之。毎言輒從。夫人曰。吾
T2123_.54.0142c29: 夢覩六牙之象。心欲其牙以爲珮几。王不致
T2123_.54.0143a01: 之吾即死矣。王曰。無妖言。人聞見笑。爾時夫
T2123_.54.0143a02: 人心生憂結。王請議臣四人。自云己夢。曰古
T2123_.54.0143a03: 今有斯象乎。一臣對曰。無有之也。一臣曰。王
T2123_.54.0143a04: 不夢也。一臣曰。當聞有之所在彌遠。一臣
T2123_.54.0143a05: 曰若能致之帝釋。今詳於茲矣。四臣即召四
T2123_.54.0143a06: 方射師問之。南方師曰。吾亡父常云有之。
T2123_.54.0143a07: 然遠難致。臣上聞云。斯人知之。王即現之。夫
T2123_.54.0143a08: 人曰。汝直南行三千里入山。行二日許。即至
T2123_.54.0143a09: 象所。道邊作坑。除汝鬚髮著沙門服。於坑中
T2123_.54.0143a10: 射之。截取其牙將二寸來。象師如命。行之
T2123_.54.0143a11: 象處。先射象脚。著法衣服持鉢。於坑中止住。
T2123_.54.0143a12: 象王見沙門。即低頭言。和南道士。將以何事
T2123_.54.0143a13: 殺吾軀命。答曰。欲得汝牙。象曰。吾痛難忍。
T2123_.54.0143a14: 疾取牙去。無亂吾心令惡念生也。志念惡者。
T2123_.54.0143a15: 死入太山餓鬼畜生道中。夫懷忍行慈。惡來
T2123_.54.0143a16: 善往。菩薩之上行也。人即截牙。象曰。道士汝
T2123_.54.0143a17: 當却行。無令群象尋足迹也。象遣人去遠。
T2123_.54.0143a18: 甚痛難忍。躄地大呼。奄然而死。即生天上。
T2123_.54.0143a19: 群象四來。咸曰。何人殺吾王者。行索不得。還
T2123_.54.0143a20: 守王屍。悲痛哀號。師以牙還。王覩象牙心
T2123_.54.0143a21: 即慟怖。夫人以牙著手中適欲視之。雷電礔
T2123_.54.0143a22: 礰椎之吐血。死入地獄。佛告諸沙門。爾時
T2123_.54.0143a23: 象王者我身是也。大婦者裘夷是。獵師者調
T2123_.54.0143a24: 達是。夫人者好首是。菩薩執志度無極。行持
T2123_.54.0143a25: 戒如是
T2123_.54.0143a26: 又智度論釋提問佛云
T2123_.54.0143a27: 何物殺安隱 何物殺無憂
T2123_.54.0143a28: 何物毒之根 呑滅一切善
T2123_.54.0143a29: 佛答曰
T2123_.54.0143b01: 殺瞋則安隱 殺瞋則無憂
T2123_.54.0143b02: 瞋爲毒之根 瞋滅一切善
T2123_.54.0143b03: 又雜寶藏經偈言
T2123_.54.0143b04: 得勝増長怨 負則益憂苦
T2123_.54.0143b05: 不諍勝負者 其樂最第一
T2123_.54.0143b06: 若行忍者。則五徳。一無恨。二無訶。三衆人
T2123_.54.0143b07: 所愛。四有好名聞。五生善道。此之五徳名平
T2123_.54.0143b08: 和事。又長阿含經偈云
T2123_.54.0143b09: 愚罵而智默 則爲住勝彼
T2123_.54.0143b10: 彼愚無知見 謂我懷恐怖
T2123_.54.0143b11: 我觀第一義 忍默爲最上
T2123_.54.0143b12: 惡中之惡者 於瞋復生瞋
T2123_.54.0143b13: 能於瞋不瞋 爲戰中最上
T2123_.54.0143b14: 夫人有二縁 爲己亦爲他
T2123_.54.0143b15: 衆人有諍訟 不報者爲勝
T2123_.54.0143b16: 夫人有二縁 爲己亦爲他
T2123_.54.0143b17: 見無諍訟者 不謂爲愚騃
T2123_.54.0143b18: 若人有大力 能忍無力者
T2123_.54.0143b19: 此力爲第一 於忍中最上
T2123_.54.0143b20: 愚自謂有力 此力非爲力
T2123_.54.0143b21: 如法忍力者 此力不可阻
T2123_.54.0143b22: 又修行道地經偈云
T2123_.54.0143b23: 其口言柔軟 而心懷毒害
T2123_.54.0143b24: 視人甚歡喜 相隨如可觀
T2123_.54.0143b25: 口言而柔順 其心内含毒
T2123_.54.0143b26: 如樹華色鮮 其實苦若毒
| T2123_.54.0143b27: | 又赤嘴烏喩經云。昔有烏名曰拘耆 | 梁言赤 嘴烏 | 遊 |
T2123_.54.0143b29: 一獼猴共爲親厚。時叢樹間有一毒蛇。伺行
T2123_.54.0143c01: 不在。噉拘耆子無復遺餘。拘耆失子。悲鳴啼
T2123_.54.0143c02: 呼不知所在。熟自思惟知蛇所噉。獼猴歸見。
T2123_.54.0143c03: 問之何爲。答曰。蛇噉我子了盡無餘。獼猴曰。
T2123_.54.0143c04: 我當報之。時毒蛇行。獼猴前嬈之。蛇怒纒獼
T2123_.54.0143c05: 猴。獼猴捉得頭曳至石上。磨破而死棄擲而
T2123_.54.0143c06: 還。拘耆踊躍。畜生尚有相報。何況於人
T2123_.54.0143c07: 又雜譬喩經云。昔有一蛇。頭尾自諍。頭語尾
T2123_.54.0143c08: 曰。我應爲大。尾語頭曰。我應爲大。頭曰。我
T2123_.54.0143c09: 有耳能聽。有目能視。有口能食。行時在前。
T2123_.54.0143c10: 故可爲大。汝無此術。云何爲大。尾曰。我令汝
T2123_.54.0143c11: 去故得去耳。若我不去。以身繞木三匝三
T2123_.54.0143c12: 日不已。不得求食飢餓垂死。頭語尾曰。汝可
T2123_.54.0143c13: 放我。聽汝爲大。尾聞其言。即時放之。復語尾
T2123_.54.0143c14: 曰。汝既爲大。聽汝前行。尾在前行。未經數
T2123_.54.0143c15: 歩。墮大深坑而死。喩衆生無智。強爲人我。終
T2123_.54.0143c16: 墮三塗
T2123_.54.0143c17: 又僧祇律云。過去世時。有一群雞。依榛林住
T2123_.54.0143c18: 有狸侵食。唯餘一雌。烏來覆之共生一子。子
T2123_.54.0143c19: 作聲時。烏説偈言
T2123_.54.0143c20: 此兒非我有 野父聚落母
T2123_.54.0143c21: 共合生兒子 非烏復非雞
T2123_.54.0143c22: 若欲學翁聲 復是雞所生
T2123_.54.0143c23: 若欲學母鳴 其父復是烏
T2123_.54.0143c24: 學烏似雞鳴 學雞作烏聲
T2123_.54.0143c25: 烏雞若兼學 是二倶不成
T2123_.54.0143c26: 此喩道人雖持禁戒雜染不純。相中似善口
T2123_.54.0143c27: 出惡言。欲喚是善口復出惡。欲喚非善相復
T2123_.54.0143c28: 出家
T2123_.54.0143c29: 又伐毒樹經云。昔舍衞國有官園生一毒樹。
T2123_.54.0144a01: 人遊樹下。皆悉頭痛欲裂。或患腰疼。伐已還
T2123_.54.0144a02: 生。樹中之妙衆人見喜。不知諦者皆來遭
T2123_.54.0144a03: 死。有智語之。當盡其根。適欲掘根。復恐死
T2123_.54.0144a04: 定。進退思惟。出家學道亦復如是。佛説偈
T2123_.54.0144a05: 曰
T2123_.54.0144a06: 伐樹不盡根 雖伐猶復生
T2123_.54.0144a07: 伐愛不盡本 數數復生苦
T2123_.54.0144a08: 心悟剋責。即得初果
T2123_.54.0144a09: 又孛經説偈云
T2123_.54.0144a10: 惡從心生 反以自賊 如鐵生垢
T2123_.54.0144a11: 消毀其形 樹繁花果 還折其枝
T2123_.54.0144a12: 蚖蛇含毒 反害其軀
T2123_.54.0144a13: 又善見論説偈云
T2123_.54.0144a14: 若人起瞋心 譬如車奔逸
T2123_.54.0144a15: 車工能制之 不足以爲難
T2123_.54.0144a16: 人能制瞋心 此事最爲難
T2123_.54.0144a17: 又修行道地經偈云
T2123_.54.0144a18: 其有從瞋心 怨害向他人
T2123_.54.0144a19: 後生墮蛇蚖 或作殘賊獸
T2123_.54.0144a20: 譬如竹樹劈 芭蕉騾懷妊
T2123_.54.0144a21: 還害亦如是 故當發慈心
T2123_.54.0144a22: 又百縁經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林時。彼
T2123_.54.0144a23: 城中有一長者。名曰賢面。財寶無量不可稱
T2123_.54.0144a24: 計。多諸諂曲。慳貪嫉妒終無施心。乃至飛鳥
T2123_.54.0144a25: 驅不近舍。有諸沙門及婆羅門。貧窮乞丐從
T2123_.54.0144a26: 其乞者。惡口罵之其後命終受毒蛇身。還守
T2123_.54.0144a27: 本財。有近之者。瞋目猛盛怒眼視之。能令使
T2123_.54.0144a28: 死。頻婆娑羅王。聞已心懷驚怪。今此毒蛇見
T2123_.54.0144a29: 人則害。唯佛能調。作是念已。即將群臣往詣
T2123_.54.0144b01: 佛所。頂禮佛足却坐一面。具白前事。唯願世
T2123_.54.0144b02: 尊。降伏此蛇莫使害人。佛唱許可。於其後
T2123_.54.0144b03: 日著衣持鉢。往詣蛇所。蛇見佛來瞋恚熾盛。
T2123_.54.0144b04: 欲螫如來。佛以慈力。於五指端放五色光明。
T2123_.54.0144b05: 照彼蛇身即得清涼。熱毒消除心懷喜悦。擧
T2123_.54.0144b06: 頭四顧。是何福人能放此光。照我身體使得
T2123_.54.0144b07: 清涼。快不可言。爾時世尊。見蛇調伏。而告本
T2123_.54.0144b08: 縁。蛇聞佛語深自剋責。蓋障雲除自憶宿命。
T2123_.54.0144b09: 作長者時。所作惡業。今得是報。方於佛前深
T2123_.54.0144b10: 生信敬。佛告之言。汝於前身不順我語受此
T2123_.54.0144b11: 蛇形。今宜調順受我教勅。蛇答佛言。隨佛見
T2123_.54.0144b12: 授不敢違勅。佛告蛇言。汝若調順入我鉢中。
T2123_.54.0144b13: 佛語已竟尋入鉢中。將詣林中。王及群臣。
T2123_.54.0144b14: 聞世尊調化毒蛇盛鉢中來。合國人民皆往
T2123_.54.0144b15: 共看。蛇見衆人深生慚愧。厭此蛇身。即便命
T2123_.54.0144b16: 終生忉利天。即自念言。我造何福得來生天。
T2123_.54.0144b17: 即自觀察。見在世間受毒蛇身。由見佛故。生
T2123_.54.0144b18: 信敬心厭惡蛇身。得來生此受天快樂。今當
T2123_.54.0144b19: 還報佛世尊恩。齎持香華光明照曜。來詣佛
T2123_.54.0144b20: 所前禮佛足。供養訖已却坐一面。聽佛説
T2123_.54.0144b21: 法。心開意解得須陀洹果。即於佛前説偈讃
T2123_.54.0144b22: 佛
T2123_.54.0144b23: 巍巍大聖尊 功徳悉滿足
T2123_.54.0144b24: 能開諸盲冥 尋得於道果
T2123_.54.0144b25: 除去煩惱垢 超越生死海
T2123_.54.0144b26: 今蒙佛恩徳 得閉三惡道
T2123_.54.0144b27: 爾時天子讃歎佛已。繞佛三匝還詣天宮。時
T2123_.54.0144b28: 頻婆娑羅王。聞佛説慳貪縁。時會諸人。有得
T2123_.54.0144b29: 四沙門果者。有發無上菩提心者。歡喜奉行
T2123_.54.0144c01: 又百縁經云。佛在驕薩羅國。將諸比丘。欲詣
T2123_.54.0144c02: 勒那樹下。至一澤中。有五百水牛甚大兇惡。
T2123_.54.0144c03: 復有五百放牛之人。遙見佛來將諸比丘從
T2123_.54.0144c04: 此道中行。高聲叫喚。唯願世尊。莫此道行。此
T2123_.54.0144c05: 牛群中有大惡牛。抵突傷人。難可得過。爾時
T2123_.54.0144c06: 佛告放牛羊人言。汝等今者莫大憂怖。彼水
T2123_.54.0144c07: 牛者設來觝我吾自知時。語言之頃惡牛卒
T2123_.54.0144c08: 來。翹尾低角。刨地喚吼。跳躑直前。爾時如
T2123_.54.0144c09: 來。於五指端。化五師子在佛左右。四面周匝
T2123_.54.0144c10: 有大火坑。時彼惡牛甚大惶怖。四向馳走無
T2123_.54.0144c11: 有去處。唯佛足前有少許地。宴然清涼。馳奔
T2123_.54.0144c12: 趣向。心意泰然無復怖畏。長跪伏首舐世尊
T2123_.54.0144c13: 足。復便仰頭視佛如來。喜不自勝。爾時世尊。
T2123_.54.0144c14: 知彼惡牛心＊以調伏。即便爲牛而説偈言
T2123_.54.0144c15: 盛心興惡意 欲來傷害我
T2123_.54.0144c16: 歸誠望得勝 返來舐我足
T2123_.54.0144c17: 時彼水牛。聞佛世尊説此偈已。深生慚愧欻
T2123_.54.0144c18: 然悟解。蓋障雲除知在先身在人道中所作
T2123_.54.0144c19: 惡業。倍生慚愧不食水草。即便命終生忉利
T2123_.54.0144c20: 天。忽然長大如八歳兒。便自念言。我修何福
T2123_.54.0144c21: 生此天上。尋觀察知。在世間時受水牛身。蒙
T2123_.54.0144c22: 佛化度得來生天。我今當還報佛之恩。作是
T2123_.54.0144c23: 念已。齎持香華來詣佛所。光明赫奕照佛世
T2123_.54.0144c24: 尊。前禮佛足却坐一面。佛即爲其説四諦法。
T2123_.54.0144c25: 心開意解得須陀洹果。遶佛三匝還于天宮。
T2123_.54.0144c26: 時諸五百放牛人。於其晨朝來詣佛所。爲説
T2123_.54.0144c27: 妙法心開意解。各獲道迹求索出家。佛即告
T2123_.54.0144c28: 言。善來比丘。鬚髮自落法服著身。便成沙
T2123_.54.0144c29: 門。精勤修習得阿羅漢果。時諸比丘見是事
T2123_.54.0145a01: 已。而白佛言。今此水牛及五百放牛人。宿造
T2123_.54.0145a02: 何業生水牛中。復修何福値佛世尊。佛告諸
T2123_.54.0145a03: 比丘。汝等欲知宿業所造諸惡業縁。今當爲
T2123_.54.0145a04: 汝等説偈＊言
T2123_.54.0145a05: 宿造善惡業 五劫而不朽
T2123_.54.0145a06: 善業因縁故 今獲如是報
T2123_.54.0145a07: 於賢劫中波羅柰國。有佛出世。號曰迦葉。於
T2123_.54.0145a08: 彼法中有一三藏比丘。將五百弟子遊行他
T2123_.54.0145a09: 國。在大衆中而共論議。有難問者不能通達。
T2123_.54.0145a10: 便生瞋恚反更惡罵。汝等今者。無所曉知。強
T2123_.54.0145a11: 難問我。状似水牛觝突人來。時諸弟子咸皆
T2123_.54.0145a12: 然可。各自散去。以是惡口業因縁故。五百世
T2123_.54.0145a13: 中生水牛中。及放牛人共相隨逐。乃至今者
T2123_.54.0145a14: 故未得脱。佛告諸比丘。欲知彼三藏比丘者。
T2123_.54.0145a15: 今此群中惡水牛是。彼時弟子者。今五百放
T2123_.54.0145a16: 牛人是。佛説是水牛因縁時。各各自護身口
T2123_.54.0145a17: 意業。厭惡生死。得四沙門果。有發無上菩提
T2123_.54.0145a18: 心者。聞佛所説。歡喜奉行
T2123_.54.0145a19: 正報頌曰
T2123_.54.0145a20: 愚人瞋恚重 地獄被燒然
T2123_.54.0145a21: 豺狼諍圍繞 蚖毒競來前
T2123_.54.0145a22:
T2123_.54.0145a23: 自作還自受 恚火競相煎
T2123_.54.0145a24: 習報頌曰
T2123_.54.0145a25: 怒心多毒害 沈沒苦惡道
T2123_.54.0145a26: 出彼得人身 餘報他還惱
T2123_.54.0145a27: 見者求其過 増嫌如毒草
T2123_.54.0145a28: 此既無宜利 愚瞋何所寶
T2123_.54.0145a29: 邪見縁第十
T2123_.54.0145b01: 夫創入佛法。要須信心爲首。譬如有人至於
T2123_.54.0145b02: 寶山。若無信手空無所獲。故經説。愚癡之人
T2123_.54.0145b03: 不識因果。妄起邪見謗無三寶四諦。無禍無
T2123_.54.0145b04: 福乃至無善無惡。亦無善惡業報。亦無今代
T2123_.54.0145b05: 後代衆生受生。如是之人。破善惡法。名斷善
T2123_.54.0145b06: 根。決定當墮阿鼻地獄也
T2123_.54.0145b07: 如大品經云。若人不信。謗大乘般若經。直墮
T2123_.54.0145b08: 阿鼻地獄。無量百千萬億歳中。受極苦痛。從
T2123_.54.0145b09: 一地獄至一地獄。若此劫盡。生於他方大地
T2123_.54.0145b10: 獄中。他方劫盡。復生此方大地獄中。如是展
T2123_.54.0145b11: 轉。遍十方界。他方劫盡。還生此間大地獄中。
T2123_.54.0145b12: 地獄罪畢生畜生中。亦遍十方界。畜生罪畢
T2123_.54.0145b13: 來生人中無佛法處。貧窮下賤諸根不具。常
T2123_.54.0145b14: 癡狂騃無所別知。雖非愚畜縱是聰人。妄生
T2123_.54.0145b15: 異執者。亦名邪見。故成實論云。癡有差別。所
T2123_.54.0145b16: 以者何。非一切癡盡是不善。若癡増上轉成
T2123_.54.0145b17: 邪見。則名不善業道。是故從癡増長邪見。則
T2123_.54.0145b18: 成重罪。必墮阿鼻地獄。直就邪見自有輕重。
T2123_.54.0145b19: 輕者可轉。重不可轉。故菩薩地經云。邪見有
T2123_.54.0145b20: 二種。一者可轉。二者不可轉。誹謗因果言無
T2123_.54.0145b21: 聖人。名不可轉。非因見因。非果見果。是名可
T2123_.54.0145b22: 轉。是故惡業名爲邪見。善業者。名爲正見。不
T2123_.54.0145b23: 謗四諦。迷聖道者。不知理道從自心生。唯常
T2123_.54.0145b24: 苦身以求解脱。如犬逐塊不知尋本。故大莊
T2123_.54.0145b25: 嚴論云。譬如師子人打射時。而彼師子尋逐
T2123_.54.0145b26: 人來。譬如癡犬有人打擲。便逐瓦石不知尋
T2123_.54.0145b27: 本。言師子者。喩智慧人解求其本而滅煩惱。
| T2123_.54.0145b28: | 言癡犬者。即是外道。五熱炙身。不識心本 | 四 面 |
| T2123_.54.0145b29: | 安火上有日炙身 處其中以求道 | 但諸凡愚多迷眞道。不知觀身 |
T2123_.54.0145c02: 邪法。謬執乖眞唯成惡法。故智度論云。邪見
T2123_.54.0145c03: 罪重故雖持戒等。身口業好皆隨邪見。惡心
T2123_.54.0145c04: 不善。如佛自説譬喩。如種苦種。雖復四大所
T2123_.54.0145c05: 成皆作苦味。邪見之人。此亦如是。雖持戒精
T2123_.54.0145c06: 進皆成惡法。不如不執少行惠施。無執易化。
T2123_.54.0145c07: 有執難度。非直自壞亦損他人。故成實論云。
T2123_.54.0145c08: 寧止不行。勿行邪道。身壞命終墮於惡趣
T2123_.54.0145c09: 又正法念經。閻羅王説偈。責疏罪人云
T2123_.54.0145c10: 汝邪見愚癡 癡羂所縛人
T2123_.54.0145c11: 今墮此地獄 在於大苦海
T2123_.54.0145c12: 惡見燒福盡 人中最凡鄙
T2123_.54.0145c13: 汝畏地獄縛 此是汝舍宅
T2123_.54.0145c14: 若屬邪見者 彼人非黠慧
T2123_.54.0145c15: 一切地獄行 怨家心所誑
T2123_.54.0145c16: 心是第一怨 此怨最爲惡
T2123_.54.0145c17: 此怨能縛人 送引閻羅處
T2123_.54.0145c18: 爾時世尊而説偈云
T2123_.54.0145c19: 癡心彌泥魚 住於愛舍宅
T2123_.54.0145c20: 作業時喜笑 受苦時號哭
T2123_.54.0145c21: 又修行道地經偈云
T2123_.54.0145c22: 其口有愚癡 人心懷闇冥
T2123_.54.0145c23: 都不能念惡 亦無念善心
T2123_.54.0145c24:
T2123_.54.0145c25: 如暴中炊煮 無所能成熟
T2123_.54.0145c26: 多習愚癡者 諸根不完具
T2123_.54.0145c27: 生於牛羊中 然後墮地獄
T2123_.54.0145c28: 月光童子經。亦名佛説申日經。云時有長者。
T2123_.54.0145c29: 名曰申日。取外道六師計。欲請佛僧。令長
T2123_.54.0146a01: 者中門外鑿作五丈六尺深坑。以炭火過半。
T2123_.54.0146a02: 細鐵爲椽土薄覆上。設衆飮食以毒著中。火
T2123_.54.0146a03: 坑不禁毒飯足害。以此圖之何憂不死。如教
T2123_.54.0146a04: 作之外道皆喜。於是申日便詣佛所。慇懃請
T2123_.54.0146a05: 佛及諸聖衆。是時世尊。愍其狂愚欲濟脱之。
T2123_.54.0146a06: 默然受請。申日内喜果如其計。須彌之毒
T2123_.54.0146a07: 火。劫燒千刹土。刀劍鋒刃中。不能動佛一毛
T2123_.54.0146a08: 之力。今以火坑毒飯。欲毀於佛。譬如蚊虻
T2123_.54.0146a09: 欲墜太山。蠅蠓之翅欲障日月。徒自毀壞。
T2123_.54.0146a10: 不如早悔。爾時長者罪蓋所覆。心不開解。世
T2123_.54.0146a11: 尊心念。今受長者申日之請。不與常同。廣現
T2123_.54.0146a12: 威神。震動十方。百千聖衆。兼諸龍神。空飛地
T2123_.54.0146a13: 行。不可算計。一時到家爲作利益。佛以神徳。
T2123_.54.0146a14: 即變火坑。成七寶池八味具足。飮飯天甘
T2123_.54.0146a15: 食者充悦。六師惶怖各以逃竄。長者歸伏稽
T2123_.54.0146a16: 首于地嗚呼佛足。長跪自陳。今知覺悟從佛
T2123_.54.0146a17: 得度。諸來會者皆樂法音。得福獲度。不可稱
T2123_.54.0146a18: 計
T2123_.54.0146a19: 又觀佛三昧經云。爾時世尊告父王言。舍衞
T2123_.54.0146a20: 城中須達長者。有一老母。名毘低羅。謹勤家
T2123_.54.0146a21: 業。長者勅使手執庫籥。出内取與一切委
T2123_.54.0146a22: 之。須達請佛及僧。供給所須。時病比丘多所
T2123_.54.0146a23: 求索。老母慳貪。瞋嫌佛法及與衆僧。而作是
T2123_.54.0146a24: 言。我長者愚癡迷惑。受沙門術。是諸乞士。多
T2123_.54.0146a25: 求無厭。何道之有。作是語已復發惡願。何時
T2123_.54.0146a26: 當得不聞佛名不聞僧名。如是惡聲。展轉
T2123_.54.0146a27: 遍舍衞城。末利夫人。聞此語已。而作是言。須
T2123_.54.0146a28: 達長者。如好蓮華人所樂見。云何復有毒蛇
T2123_.54.0146a29: 護之。喚須達婦而語之言。汝家老婢。惡口誹
T2123_.54.0146b01: 謗何不擯出。時須達婦。跪白夫人央掘魔等
T2123_.54.0146b02: 弊惡之人。佛尚能伏何況老婢。末利聞之。歡
T2123_.54.0146b03: 喜語言。我明請佛。汝遣婢來到明食時。長者
T2123_.54.0146b04: 遣婢。持滿瓶金助王供養。末利見來而作是
T2123_.54.0146b05: 言。此邪見人。佛若化度我必獲利。佛於爾時
T2123_.54.0146b06: 從正門入。難陀侍左。阿難侍右。羅睺羅佛後。老
T2123_.54.0146b07: 婢見佛。心驚毛竪。言此惡人隨我後至。即時
T2123_.54.0146b08: 退走從狗竇出。狗竇即閉。四門皆塞。唯正門
T2123_.54.0146b09: 開。婢即覆面以扇自障。佛在其前令扇如鏡。
T2123_.54.0146b10: 無所障礙。迴頭東視東方有佛。南西北方亦
T2123_.54.0146b11: 皆如是。擧頭仰看。上方有佛。低頭伏地地化
T2123_.54.0146b12: 爲佛。以手覆面。手十指頭皆化爲佛。老婢閉
T2123_.54.0146b13: 目心眼即開。見虚空化佛滿十方界。當時城
T2123_.54.0146b14: 中。有二十五旃陀羅女。復有五十婆羅門女。
T2123_.54.0146b15: 及諸雜類。并及末利夫人。宮中合五百女。不
T2123_.54.0146b16: 信佛者。見佛如來足歩虚空。爲於老婢現無
T2123_.54.0146b17: 數身。皆破邪見。頭頂禮佛稱南無佛。稱已
T2123_.54.0146b18: 尋見化佛如林。即發菩提。老婢邪見仍未生
T2123_.54.0146b19: 信。由見佛故。除却八十萬億劫中生死之罪。
T2123_.54.0146b20: 得見佛已。疾走歸家。白長者言。我於今日遇
T2123_.54.0146b21: 大惡對。見於瞿曇在王宮門。作諸幻化。身如
T2123_.54.0146b22: 金山。目逾青蓮。放勝光明。作此語已入木籠
T2123_.54.0146b23: 中。以百張皮。覆木籠上。白
T2123_.54.0146b24: 佛還祇＊桓。末利白佛。願化邪女。莫還精舍。
T2123_.54.0146b25: 佛告末利。此婢罪重於佛無縁。於羅睺羅有
T2123_.54.0146b26: 大因縁。佛既還已。遣羅睺羅詣須達家。度彼
T2123_.54.0146b27: 老婢。羅睺羅變作轉輪聖王。時千二百五十比
T2123_.54.0146b28: 丘。化爲千子。到須達家。以彼老婢爲玉女寶。
T2123_.54.0146b29: 爾時。聖王。即便以如意珠照曜女面。令女自
T2123_.54.0146c01: 見如玉女寶。倍大歡喜而作是言。諸沙門等
T2123_.54.0146c02: 高談大語。自言有道無一効驗。聖王出世。弘
T2123_.54.0146c03: 利處多。令我老弊如玉女寶。作是語己。五
T2123_.54.0146c04: 體投地禮於聖王。時典藏臣宣王十善。女聞
T2123_.54.0146c05: 十善。心大歡喜。聖王所説義無不善。爲王作
T2123_.54.0146c06: 禮。悔過自責。心既調伏。時羅睺羅及諸比丘。
T2123_.54.0146c07: 還復本形。老婢見已即作是言。佛法清淨不
T2123_.54.0146c08: 捨衆生。如我弊惡猶尚化度。即受五戒。成須
T2123_.54.0146c09: 陀洹。將詣佛所。爲佛作禮懺悔前罪。求佛出
T2123_.54.0146c10: 家得阿羅漢。於虚空中作十八變。波斯匿王。
T2123_.54.0146c11: 末利夫人。具白佛言。此婢前世有何罪咎生
T2123_.54.0146c12: 爲婢使。復有何福値佛得道。佛告王曰。過去
T2123_.54.0146c13: 久遠有佛出世。名一寶蓋燈王。入涅槃後於
T2123_.54.0146c14: 像法中有王。名曰。雜寶華光。子名快見。出家
T2123_.54.0146c15: 學道。自恃王子常懷憍慢。和上爲説甚深般
T2123_.54.0146c16: 若波羅蜜經大空大義。王子聞已。謬解邪
T2123_.54.0146c17: 説。師滅度後。即作是言。我大＊和上。空無智
T2123_.54.0146c18: 慧但讃空義。願我後生不樂見之。我阿闍梨
T2123_.54.0146c19: 智慧辯才。願於生生爲善知識。作是語已。教
T2123_.54.0146c20: 諸徒衆。皆行邪見。雖持禁戒。由謗般若謬解
T2123_.54.0146c21: 邪説。命終之後墮阿鼻獄。八十億劫受苦無
T2123_.54.0146c22: 量。罪畢出獄。爲貧賤人。五百身中聾癡無目。
T2123_.54.0146c23: 千二百身恒爲人婢。佛告大王。時和上者。
T2123_.54.0146c24: 今我身是。阿闍梨者。今羅睺羅是。王子比丘
T2123_.54.0146c25: 者老婢是。徒衆弟子者。今邪見女等發菩提
T2123_.54.0146c26: 心者是
T2123_.54.0146c27: 又薩遮尼乾子經云。昔佛在世時。鬱闍延城。
T2123_.54.0146c28: 有嚴熾王。問薩遮尼乾子言。若有惡人。不信
T2123_.54.0146c29: 三寶。焚燒塔寺經書形像。惡言毀呰。言造作
T2123_.54.0147a01: 者無有福徳。其供養者。虚損現在無益未來。
T2123_.54.0147a02: 或嫌塔寺及諸形像。妨是處所。破壞除滅。送
T2123_.54.0147a03: 置餘處。或破沙門房舍窟宅。或取佛物法物
T2123_.54.0147a04: 僧物。園林田宅象馬車乘。奴婢六畜衣服臥
T2123_.54.0147a05: 具。一切珍寶。或捉沙門策役驅使。責其發
T2123_.54.0147a06: 調罷令還俗。或時輕心種種戲弄。或時毀呰
T2123_.54.0147a07: 罵詈誹謗。或以杖木自手鞭打。或以種種傷
T2123_.54.0147a08: 害其身。如是惡人。攝在何等衆生分中。答言。
T2123_.54.0147a09: 大王。攝在惡逆衆生分中。大王應當上品治
T2123_.54.0147a10: 罪。所以然者。以作根本極重罪故。有五種罪
T2123_.54.0147a11: 名爲根本。何等爲五。一破壞塔寺焚燒經像。
T2123_.54.0147a12: 取三寶物。自作教人。見作助喜。是名第一
T2123_.54.0147a13: 根本重罪。二謗三乘法。毀呰留難隱蔽覆藏。
T2123_.54.0147a14: 是名第二根本重罪。三若有沙門。信心出家。
T2123_.54.0147a15: 剃除鬚髮身被袈裟。或有持戒或不持戒。繋
T2123_.54.0147a16: 閉牢獄枷鎖打縛。策役驅使責諸發調。或脱
T2123_.54.0147a17: 袈裟逼令還俗。或斷其命。是名第三根本重
T2123_.54.0147a18: 罪。四於五逆中若作一逆。是名第四根本重
T2123_.54.0147a19: 罪。五謗無一切善惡業報。長夜常行十不善
T2123_.54.0147a20: 業。不畏後世。自作教人堅住不捨。是名第五
T2123_.54.0147a21: 根本重罪。若犯如是根本重罪。而不自悔。決
T2123_.54.0147a22: 定燒滅一切善根。趣大地獄。受無間苦。永無
T2123_.54.0147a23: 出期。若國内有如是惡人。毀滅三寶。一切羅
T2123_.54.0147a24: 漢。諸佛聖人。出國而去。諸天悲泣善神不護。
T2123_.54.0147a25: 各自相殺四方賊起。龍王隱伏水旱不調。風
T2123_.54.0147a26: 雨失時。五穀不熟。人民飢餓遞相食噉。白骨
T2123_.54.0147a27: 滿野。多饒痩病死亡無數。人民不知自思是
T2123_.54.0147a28: 過。反怨諸天及善神祇
T2123_.54.0147a29: 又觀佛三昧經云。有七種重罪。一一罪能令
T2123_.54.0147b01: 衆生墮阿鼻地獄。經八萬四千大劫。一不信
T2123_.54.0147b02: 因果。二毀無十方佛。三斷學般若。四犯四重
T2123_.54.0147b03: 虚食信施。五用僧祇物。六逼掠淨行比丘尼。
T2123_.54.0147b04: 七六親所行不淨行
T2123_.54.0147b05: 又小五濁經云。五逆罪人。別有五逆罪。第一
T2123_.54.0147b06: 慢二親而事鬼神。第二嫉妒國君。第三後生
T2123_.54.0147b07: 輕薄。第四賤其身命而貴其財。第五去福就
T2123_.54.0147b08: 禍
T2123_.54.0147b09: 又中阿含經云。佛告比丘。若凡愚人。作身惡
T2123_.54.0147b10: 行口惡行意惡行。命終之後。生於惡趣泥犁
T2123_.54.0147b11: 之中。受極苦痛一向無樂。如有人犯盜。付王
T2123_.54.0147b12: 治其盜罪。王即遣人。於晨朝時。以一百戟而
T2123_.54.0147b13: 以刺之。彼命故存。至於日中。王復勅以二百
T2123_.54.0147b14: 戟刺。彼命故存。至於晡時。王復勅以三百戟
T2123_.54.0147b15: 刺。彼人身分皆悉破盡。其命故存。佛告比丘。
T2123_.54.0147b16: 於意云何。此人被戟爲苦不耶。比丘答佛。一
T2123_.54.0147b17: 戟刺時猶尚苦痛。況三百戟。佛即以手取小
T2123_.54.0147b18: 沙石如豆等許。告諸比丘。我手中石。比雪山
T2123_.54.0147b19: 石。何者爲多。比丘答佛。雪山石多。不可爲
T2123_.54.0147b20: 喩。佛告比丘。三百戟苦。比泥梨苦如小沙
T2123_.54.0147b21: 石。泥犁之苦如雪山石。百千萬倍不可爲喩。
T2123_.54.0147b22: 泥犁中苦其事云何。若有衆生墮泥犁中。獄
T2123_.54.0147b23: 卒以斧燒令極然。斫身八楞。及以四方。經百
T2123_.54.0147b24: 千歳極令苦痛。而不命終。要令惡盡。復坐鐵
T2123_.54.0147b25: 床。以鐵鉗口呑熱鐵丸。經百千歳。復坐鐵床。
T2123_.54.0147b26: 洋銅灌口。經百千歳。復臥鐵地。以熱鐵釘
T2123_.54.0147b27: 釘其身首。經百千歳。復出其舌使舐鐵地。以
T2123_.54.0147b28: 釘釘之如張牛皮。經百千歳。復挽項筋縛著
T2123_.54.0147b29: 車上。經百千歳。復燒鐵地令在上行。經百千
T2123_.54.0147c01: 歳。復燒火山令下足著上。血肉即消。擧足
T2123_.54.0147c02: 還生。經百千歳。復
T2123_.54.0147c03: 苦痛。而不命終。要令罪盡乃得出耳。是爲
T2123_.54.0147c04: 泥犁地獄中苦。地獄罪畢。生於種種畜生之
T2123_.54.0147c05: 中。常處暗冥共相噉食。受苦無量不可具説。
T2123_.54.0147c06: 畜生罪畢或生人中。若從畜生爲人甚難。猶
T2123_.54.0147c07: 如盲龜遇浮木孔。設生人中貧窮下賤。爲他
T2123_.54.0147c08: 役使形貎醜陋。或根殘缺或復短命。若作惡
T2123_.54.0147c09: 業身死還生。在泥犁中輪轉無窮。不可具説。
T2123_.54.0147c10: 佛告比丘。凡夫愚人。作身口意三惡行者。獲
T2123_.54.0147c11: 罪如是。佛告比丘。若智慧人。作身善行口善
T2123_.54.0147c12: 行意善行。命終生於善處天上一向受樂。如
T2123_.54.0147c13: 轉輪王與七寶倶人間四妙。佛告比丘。於意
T2123_.54.0147c14: 云何。此爲樂不。比丘答佛。一寶一妙。猶爲極
T2123_.54.0147c15: 樂。何況七寶四妙居也。佛還以手取小沙石
T2123_.54.0147c16: 如豆等許。告諸比丘。我手中石比雪山石。何
T2123_.54.0147c17: 者爲多。比丘答佛。雪山石多不可爲喩。佛告
T2123_.54.0147c18: 比丘。轉輪王樂。比天上樂如小沙石。天上之
T2123_.54.0147c19: 樂如雪山石。百千萬倍不可爲喩。天上之樂
T2123_.54.0147c20: 其事云何。若生天上。所受六塵無不隨意。受
T2123_.54.0147c21: 極快樂不可具説。若從天上來生人間。生帝
T2123_.54.0147c22: 王家或生大姓。大富大貴饒財多寶。名稱遠
T2123_.54.0147c23: 聞。端正殊妙衆人所愛。佛告比丘。若智慧人。
T2123_.54.0147c24: 作身口意三善行者。獲福如是。佛告比丘。此
T2123_.54.0147c25: 是世間有漏之樂。若修善根迴向菩提。於生
T2123_.54.0147c26: 死中所受果報。乃至涅槃終無有盡
T2123_.54.0147c27: 正報頌曰
T2123_.54.0147c28: 六賊姦邪僞 七識亂乖眞
T2123_.54.0147c29: 謗毀玄正理 妄語復貪瞋
T2123_.54.0148a01: 惡業縱横作 忠言不喜聞
T2123_.54.0148a02: 一入無間獄 萬苦競纒身
T2123_.54.0148a03: 習報頌曰
T2123_.54.0148a04: 邪見習癡業 阿鼻受楚毒
T2123_.54.0148a05: 劫盡人中生 復與邪相續
T2123_.54.0148a06: 邪正既相違 自然成諂曲
T2123_.54.0148a07: 此心若不改 連環未絶獄
T2123_.54.0148a08: 諸經要集卷第十五
T2123_.54.0148a09:
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T2123_.54.0148a13: 西明寺沙門釋道世集
| T2123_.54.0148a14: | 此有 六縁 | 墮慢部第二十五 |
T2123_.54.0148a16: 詐怖縁詐畜縁
T2123_.54.0148a17: 述意縁第一
T2123_.54.0148a18: 夫至道無隔。貴在忠言。故出其言善。則千里
T2123_.54.0148a19: 應之。出其言不善。則咫尺如聾。但教流末代。
T2123_.54.0148a20: 人法訛替。或憑眞以構僞。或飾虚以詐眞。良
T2123_.54.0148a21: 由人懷邪正故。法有眞假。名利既侵則我人
T2123_.54.0148a22: 逾盛。現親尚無附之。況元來疏薄。故難交
T2123_.54.0148a23: 友。故經曰。直心是道場。不虚假故也
T2123_.54.0148a24: 詐親縁第二
T2123_.54.0148a25: 如雜寶藏經云。一切姦滑諂僞詐惑。外状似
T2123_.54.0148a26: 直内懷姦私。是故智者應察眞僞。如往昔有
T2123_.54.0148a27: 婆羅門。其年既老。耽娶少婦。婦嫌夫老傍婬
T2123_.54.0148a28: 不已。勸夫設會請諸少壯婆羅門等。夫疑有
T2123_.54.0148a29: 邪不肯延致。前婦之子墮於火中。爾時少婦
T2123_.54.0148b01: 眼看不捉。婆羅門言。兒今墮火何故不捉。婦
T2123_.54.0148b02: 即答言。我自少來。唯近己夫不近餘男。云何
T2123_.54.0148b03: 令我捉此男子。老夫聞已。謂如其言。便設大
T2123_.54.0148b04: 會。集婆羅門。爾時少婦便共交通。老夫見已
T2123_.54.0148b05: 心懷忿恨。即取寶物棄婦而去。於其路中見
T2123_.54.0148b06: 一婆羅門。便共爲伴。至暮共宿明旦前行。語
T2123_.54.0148b07: 老婆羅門言。於昨宿處。有一草葉著我衣裳。
T2123_.54.0148b08: 我自少來無侵世物。欲還草葉歸彼主人。爾
T2123_.54.0148b09: 且停住待我往還。老婆羅門。深信其言倍生
T2123_.54.0148b10: 愛敬。許當住待。詐捉草葉入溝偃臥。良久乃
T2123_.54.0148b11: 還。云葉歸了老婆羅門。因便利故。即以寶物
T2123_.54.0148b12: 而用寄之。此人尋後齎寶便走。老婆羅門。見
T2123_.54.0148b13: 偸己物惋彼不已。小復前行憩一樹下。見一
T2123_.54.0148b14: 鸛雀口中銜草。語諸鳥言。我等共相憐愍。集
T2123_.54.0148b15: 會一處而共住止。爾時諸鳥皆信其言而來
T2123_.54.0148b16: 聚集。時此鸛雀。趣鳥飛後。就他巣啄卵而
T2123_.54.0148b17: 食。諸鳥將至更復銜草。諸鳥知諂悉捨而去。
T2123_.54.0148b18: 於此樹下更經少時。見一外道出家之人。身
T2123_.54.0148b19: 被納衣安行徐歩。口云去去衆生。老婆羅門
T2123_.54.0148b20: 而問之言。何以並行口唱去去。以外道答言。
T2123_.54.0148b21: 我出家人。憐愍一切。畏傷蟲蟻。是故爾耳。
T2123_.54.0148b22: 時婆羅門。見其此語深生篤信。尋至其家於
T2123_.54.0148b23: 其暮宿。但聞歌舞之聲。便出看之。乃見出家
T2123_.54.0148b24: 外道住室。有一地孔。内出婦女。與共交歡。彈
T2123_.54.0148b25: 琴舞戲。老婆羅門。見已思惟。天下萬物無一
T2123_.54.0148b26: 可信。故説偈言
T2123_.54.0148b27: 不捉他男子 以草還主人
T2123_.54.0148b28: 鸛雀詐銜草 外道畏蟲傷
T2123_.54.0148b29: 口言唱去去 如是詐諂僞
T2123_.54.0148c01: 都無可信者 來苦實難當
T2123_.54.0148c02: 故涅槃經云。佛言。如我昔日所説偈言
T2123_.54.0148c03: 一切江河 必有迴曲 一切叢林
T2123_.54.0148c04: 必名樹木 一切女人 必有諂曲
T2123_.54.0148c05: 一切自在 必受安樂
T2123_.54.0148c06: 詐毒縁第三
T2123_.54.0148c07: 如雜寶藏經云。時提婆達多。作種種因縁。
T2123_.54.0148c08: 欲得殺佛。然不能得。時南天竺國。有婆羅門
T2123_.54.0148c09: 來。善知呪術和合毒藥。提婆即合毒藥以散
T2123_.54.0148c10: 佛上。風吹此藥反墮己頭上。即便悶絶躄地
T2123_.54.0148c11: 欲死。醫不能治。阿難白佛言。世尊。提婆達
T2123_.54.0148c12: 多。被毒欲死。佛憐愍故。爲説實語。我從菩
T2123_.54.0148c13: 薩成佛已來。於提婆達多。常生慈悲無有惡
T2123_.54.0148c14: 心者。毒當自滅。作是語已。毒即消滅。諸比丘
T2123_.54.0148c15: 言。希有世尊。提婆達多。恒起惡心於如來。
T2123_.54.0148c16: 如來云何。猶故活之。佛言。非但今日惡心向
T2123_.54.0148c17: 我。過去亦爾。即問佛言。惡心於佛其事云何。
T2123_.54.0148c18: 佛言。過去之世。迦尸國中。有波羅柰城。有二
T2123_.54.0148c19: 輔相。一名斯那。二名惡意斯那常順法行。惡
T2123_.54.0148c20: 意恒作惡行。好爲讒構。而語王言。斯那欲作
T2123_.54.0148c21: 惡逆。王即收閉。諸天善神。於虚空中出聲而
T2123_.54.0148c22: 言。如此賢人實無過罪。云何拘縛。第二惡意。
T2123_.54.0148c23: 劫王庫藏反著斯那。王亦不信。王言捉此惡
T2123_.54.0148c24: 意。付與斯那。仰使斷之。斯那即教惡意。向王
T2123_.54.0148c25: 懺悔。惡意自知有罪。便走向毘提醯王所。作
T2123_.54.0148c26: 一寶篋盛二惡蛇。見毒具足。令毘提醯王遣
T2123_.54.0148c27: 使。送與彼國王。并及斯那。二人共看。莫示
T2123_.54.0148c28: 餘人。王見寶篋極以嚴飾。心大歡喜。即喚斯
T2123_.54.0148c29: 那欲共發看。斯那答言。遠來之物不得自看。
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