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集沙門不應拜俗等事 (No. 2108_ 彦悰纂録 ) in Vol. 52
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意義在尊主崇上。遠存名體徴引老氏。同王
侯於三大。以資生運通之道故宜重其神器。
若推其本以尋其源。咸禀氣於兩儀。受形於
父母。則以生生通運之道爲弘。資存日用之
理爲大。故不宜受其徳而遺其禮。霑其惠而
廢其敬。此檀越立意之所據。貧道亦不異於
高懷。求之於佛教。以尋沙門之道。理則不然。
何者佛經所明凡有二科。一者處俗弘教。二
者出家修道。處俗則奉上之禮。尊親之敬。忠
孝之義。表於經文。在三之訓彰乎聖典。斯與
王制同命有若符契。此一條全是檀越所明。
理不容異也。出家則是方外之賓。迹絶於物。
其爲教也。達患累縁於有身。不存身以息患。
知生生由於禀化。不順化以求宗。求宗不由
於順化。故不重運通之資。息患不由於存
身。故不貴厚生之益。此理之與世乖。道之與
俗反者也。是故凡在出家。皆隱居以求其志。
變俗以達其道。變俗服章不得與世典同禮。
隱居則宜高尚其迹。夫然。故能拯溺族於沈
流。拔幽根於重劫。遠通三乘之津。廣開天人
之路。是故内乖天屬之重而不違其孝。外闕
奉主之恭而不失其敬。若斯人者自誓始於
落簪。立志成於暮歳。如令一夫全徳。則道
洽六親澤流天下。雖不處王侯之位。固已協
契皇極大庇生民矣。如此豈坐受其徳虚霑
其惠。與夫尸祿之賢同其素飡者哉。檀越
頃者。以有其服而無其人故。澄清簡練容而
不雜。此命既宣。皆人百其誠。遂之彌深。非言
所喩。若復開出處之迹。以弘方外之道。則虚
襟者挹其遺風。漱流者味其餘津矣。若澄簡
之後猶不允情。其中或眞僞相冐。涇渭未
分。則可以道廢人。固不應以人廢道。以道廢
人則宜去其服。以人廢道則宜存其禮。禮存
則制教之旨可尋。跡廢則遂志之歡莫由。何
以明其然。夫沙門服章法用。雖非六代之典。
自是道家之殊俗。表之名器。名器相渉則事
乖其本。事乖其本則禮失其用。是故愛夫禮
者必不虧其名器。得之不可虧。亦有自來矣。
夫遠遵古典者。猶存告朔之餼羊。餼羊猶可
以存禮。豈況如來之法服耶。推此而言。雖無
其道必宜存其禮。禮存則法可弘。法可弘則
道可尋。此古今所同不易之大法也。又袈裟
非朝宗之服。鉢盂非廊廟之器。軍國異容戎
華不雜。剔髮毀形之人。忽厠諸侯之禮。則
是異類相渉之像。亦竊所未安。檀越奇韻挺
於弱年。風流邁於季俗。猶參究時賢以求其
中。此而推之。必不以人廢言。貧道西垂之年。
假日月以待盡。情之所惜豈存一己。苟吝所
執。蓋欲令三寶中興於命世之運。明徳流芳
於百代之下耳。若一旦行此佛教長淪。如來
大法於茲泯滅。天人感歎道俗革心矣。貧道
幽誠所期。復將安寄。縁眷遇之隆。故坦其
所懷。執筆悲懣。不覺涕泗横流矣
桓太尉重答遠法師書
知以方外遺形故不貴爲生之益。求宗不由
順化故不重運通之資。又云。内乖天屬之重
而不違其孝。外闕奉主之恭而不失其敬。若
如來言。理本無重。則無縁有致孝之情。事非
資通。不應復有致恭之義。君親之情許其未
盡。則情之所寄何爲絶之。夫累著在於心滯
不由形敬。形敬蓋是心之所用耳。若乃在其
本而縱以形敬。此復所未之喩。又云。佛教兩
弘亦有處俗之教。或澤流天下道洽六親。固
以協讃皇極而不虚霑其徳矣。夫佛教存行
各以事應因縁有本必至無差者也。如此則
爲道者。亦何能違之哉。是故釋迦之道。不能
超白淨於津梁。雖未獲須陀。故是同國人所
蒙耳。就如來言。此自有道深徳之功。固非今
之所謂宜教者所可擬議也。來示未能共求
其理。便大致慨然。故是未之喩也。想不惑
留常之滯。而謬情理之用耳
集沙門不應拜俗等事卷第二
弘福寺沙門釋彦悰纂録
詔 僞楚桓玄許沙門不致禮詔一首
夏赫連勃勃令沙門致拜事一首
事 宋孝武帝抑沙門致拜事一首
齊武帝論沙門抗禮事一首
論 洛濱翻經館沙門釋彦琮福田論一首
昔咸康中。庾將軍疑諸沙門抗禮萬乘。至元
興中。桓太尉亦同此議。于時朝士名賢答者
甚衆。雖言未悟時並互有其美徒。咸盡所懷
而理蘊于情。遂令無上道服毀於塵俗。亮致
之心屈乎人事。悲夫。斯乃交喪之所由。千載
之否運。深懼大法之將淪。感前事之不忘。
故著五篇究敍其意。豈曰淵
之待晨露。蓋
是申其罔極。亦庶後之君子崇敬佛教者。或
詳而覽焉
在家第一
原夫佛教所明大要。以出處爲異。出家之人
凡有四科。其弘通利物則功侔帝王。化兼治
道。至於感俗悟時。亦無世不有。但所遇有行
藏。故以廢興爲隱顯耳。其中可得論者。請略
而言。在家奉法則是順化之民。情未變俗迹
同方内。故有天屬之愛。奉主之禮。禮敬有本。
遂因之而成教本其所因則功由在昔。是故
因親以教愛。使民知有自然之恩。因嚴以教
敬。使民知有自然之重。二者之來寔由冥應。
應不在今則宜尋其本。故以罪對爲刑罰。使
懼而後愼。以天堂爲爵賞。使悦而後動。此皆
即其影響之報而明於教。以因順爲通而不
革其自然也。何者夫厚身存生以有封爲滯
累。根深因在我倒未忘。方將以情欲爲苑囿
聲色爲遊觀。沈湎世樂不能自勉而特出。是
故教之所檢以此爲崖。而不明其外耳。其外
未明則大同於順化。故不可受其徳而遺其
禮。霑其惠而廢其敬。是故悦釋迦之風者。輒
先奉親而獻君。變俗投簪者。必待命而順
動。若君親有疑。則退求其志以俟同悟。斯乃
佛教之所以重資生助王化於治道者也。論
者立言之旨。貎有所同。故位夫内外之分。
以明在三之志。略敍經意宜寄所懷
出家第二
出家則是方外之賓。迹絶於物。其爲教也。達
患累縁於有身。不存身以息患。知生生由於
禀化。不順化以求宗。求宗不由於順化。順化
則不重運通之資。息患不由於存身。存身則
不貴厚生之益。此理之與形乖。道之與俗反
者也。若斯人者自誓始於落簪。立志形乎變
服。是故凡在出家。皆遯世以求其志。變俗
以達其道。變俗則服章不得與世典同禮。遯
世則宜須高尚其跡。夫然。故能拯溺俗於沈
流。拔玄根於重劫。遠通三乘之津。廣開天人
之路。如令一夫全徳。則道洽六親澤流天
下。雖不處王侯之位。亦已協契皇極在宥生
民矣。是故内乖天屬之重而不違其孝。外闕
奉主之恭而不失其敬。從此而觀。故知越化
表以求宗。則理深而義篤。照泰息以語仁。則
功末而惠淺。若然者雖將面冥山而旋歩。猶
或恥聞其風。豈況與夫順化之民尸祿之賢。
同其孝敬者哉
求宗不順化第三
問曰。尋夫老氏之意。天地以得一爲大。王侯
以體順爲尊。得一故爲萬化之本。體順故有
運通之功。然則明宗必存乎體極。求極必由
於順化。是故先賢以爲美談。衆論所不能
異。夫衆論者則義無所取。而云不順化何耶。
答曰。凡在有方同禀生於大化。雖群品萬殊
精麁異貫。統極而言。唯有靈與無靈耳。有靈
則有情於化。無靈則無情於化。無情於化化
畢而生。盡生不由情故形朽而化滅。有情於
化感物而動。動必以情故其生不絶。其生不
絶。則其化彌廣而形彌積。情彌滯而累彌深。
其爲患也。焉可勝言哉。是故經稱。泥洹不變
以化盡爲宅。三界流動以罪苦爲場。化盡則
因縁永息。流動則受苦無窮。何以明其然。夫
生以形爲桎梏。而生由化有化以情感。則神
滯其本而智昏其照。介然有封。則所存唯已
所渉唯動。於是靈轡失御生塗日開。方隨貪
愛於長流。豈一受而已哉。是故反本求宗者。
不以生累其神。超落塵封者。不以情累其生。
不以情累其生則生可滅。不以生累其神則
神可冥。冥神絶境。故謂之泥洹。泥洹之名豈
虚稱也哉。請推而實之。天地雖以生生爲大。
而未能令生者不化。王侯雖以存存爲功。未
能令存者無患。是故前論云。達患累縁於有
身。不存身以息患。知生生由於禀化。不順化
以求宗。義存於此。義存於此。斯沙門之所以
抗禮萬乘高尚其事。不爵王侯而霑其惠者
也
體極不兼應第四
問曰。歴觀前史。上皇已來。在位居宗者。未始
異其原本。本不可二。是故百代同典咸一其
統。所謂唯天爲大。唯堯則之。如此則非智有
所不照。自無外可照。非照有所不盡。自無理
可盡。以此推視聽之外。廓無所寄。理無所
寄。則宗可明。今諸沙門不悟文表之意。而惑
教表之文。其爲謬也。固已全矣。若復顯然
有驗。此乃希世之聞
答曰。夫幽宗曠邈神道精微。可以理尋。難以
事詰。既渉乎教則以因時爲檢。雖應世之具
優劣萬差。至於曲成在用感。即民心而通其
分。分至則止其智之所不知。而不開其外者
也。若然則非體極者之所不兼。兼之者不可
並御耳。是以古之語大道者。五變而形名可
擧。九變而賞罰可言。此但方内之階差。而猶
不可頓設。況其外者乎。請復推而廣之。以遠
其類。六合之外存而不論者。非不可論。論之
或乖。六合之内論而不辯者。非不可辯。辯之
或疑。春秋經世先王之志。辯而不議者。非不
可議。議之惑亂。此三者皆即其身耳目之所
不至。以爲關鍵。而不開視聽之外者也。因此
而求聖人之意。則内外之道可合而明矣。常
以爲道法之與名教。如來之與堯孔。發致雖
殊潜相影響。出處誠異終期則同。詳而辯之
指歸可見。理或有先合而後乖。有先乖而後
合。先合而後乖者。諸佛如來則其人也。先乖
而後合者。歴代君王未體極之主。斯其流也。
何以明之。經云。佛有自然神妙之法。化物以
權廣隨所入。或爲靈仙轉輪聖王。或爲卿相
國師道士。若此之倫在所變現。諸王君子莫
知爲誰。此所謂合而後乖者也。或有始創大
業而功化未就。迹有參差。故所受不同。或期
功於身後。或顯應於當年。聖王師之而成教
者。亦不可稱算。雖援引無方。必歸塗有會。此
所謂乖而後合者也。若令乖而後合。則擬歩
通塗者。必不自崖於一撿。若令合而後乖。
則釋迦之與堯孔歸致不殊。斷可知矣。是故
自乖而求其合。則知理會之必同自。合而求
其乖則悟體極之多方。但見形者之所不兼。
故惑衆塗而駭其異耳。因茲而觀。天地之道
功盡於運化。帝王之徳理極於順通。若以對
夫獨絶之教不變之宗。固不得同年而語其
優劣。亦已明矣
神不滅第五
問曰。論旨以化盡爲至極。故造極者。必違化
而求宗。求宗不由於順化。是以引歴代君王。
使同之佛教。令體極之至以權居統。此雅論
之所託。自必於大通者也。求之實當理則不
然。何者夫禀氣極於一生。生盡則消液而同
無。神雖妙物。故是陰陽之化耳。既化而爲生。
又化而爲死。既聚而爲始。又散而爲終。因此
而推。固知神形倶化原無異統。精麁一氣始
終同宅。宅全則氣聚而有靈。宅毀則氣散而
照滅。散則反所受於大本。滅則復歸於無物。
反覆終始窮皆自然之數耳。孰爲之哉。若全
本則異氣。數合則同化。
爲神之處形。猶火
之在木。其生必並其毀必滅。形離則神散而
罔寄。木朽則火寂而靡託。理之然矣。假使同
異之分昧而難明。有無之説必存乎聚散。聚
散。氣變之總名。萬化之生滅。故莊子曰。人之
生氣之聚。聚則爲生。散則爲死。生爲彼徒
苦。吾又何患。古之善言道者。必有以得之。
若異然邪。至理極於一生。生盡不化義可尋
也
答曰。夫神者何耶。精極而爲靈者也。精極
則非卦象之所圖。故聖人以妙物而爲言。雖
有上智猶不能定其體状窮其幽致而談者。
以常識生疑多同自亂。其爲誣也。亦已深矣。
將言之是乃言夫不可言。今於不可之中。復
相與而依俙。神也者圓應無主妙盡無名。感
物而動。假數而行。感物而非物。故物化而不
滅。假數而非數。故數盡而不窮。有情則可以
物感。有識則可以數求。數有精麁故。其性各
異。智有明暗故。其照不同。推此而論。則知化
以情感神以化傳。情爲化之母。神爲情之根。
情有會物之道。神有冥移之功。但悟徹者反
本。惑理者逐物耳。古之論道者。亦未有所同。
請引而明之。莊子發玄音於太宗曰。大塊勞
我以生息我以死。又以生爲人羈死爲反眞。
此所謂知生爲大患。以無生爲反本者也。文
子稱黄帝之言曰。形有靡而神不化。以不化
乘化。其變無窮。莊子亦云。特犯人之形而猶
喜若人之形。萬化而未始有極。此所謂知生
不盡於一化。方逐物而不反者也。二子之論
雖未究其實。亦嘗傍宗而有聞焉。論者不尋
方生方死之説。而或聚散於一化。不思神道
有妙物之靈。而謂精麁同盡。不亦悲乎。火木
之喩原自聖兼。失其流統。故幽興莫尋。微言
遂淪於常教。令談者資之以成疑。向使時無
悟宗之匠。則不知有先覺之明。冥傳之巧沒
世靡聞。何者夫情數相感其化無端。因縁密
構潜相傳寫。自非達觀孰識其變。請爲論者
驗之以實。火之傳於薪。猶神之傳於形。火之
傳異薪。猶神之傳異形。前薪非後薪。則知指
窮之術妙。前形非後形。則悟情數之感深。惑
者見形朽於一生。便以爲神情倶喪。猶覩火
窮於一木。謂終期都盡耳。此曲從養生之談。
非遠尋其類者也。就如來論。假令神形倶化
始自天本愚智資生同禀所受問所受之於
形耶。爲受之於神耶。若受之於形。凡在有形
皆化而爲神矣。若受之於神。是爲以神傳神。
則丹朱與帝堯齊聖。重華與瞽叟等靈。其可
然乎。其可然乎。如其不可。固知冥縁之構著
於在昔。明暗之分定於形初。雖靈鈞善運。猶
不能變性之自然。況降茲已還乎。驗之以理
則微言而有徴。効之以事則無惑於大通」
論成。後有退居之賓。歩朗月而宵遊。相與
共集法堂。因而問曰。敬尋雅論大歸可見。殆
無所聞。一日試重研究。蓋所未盡亦少許處
耳。意以爲沙門徳式。是變俗之殊制。道家之
名器。施於君親固宜略於形敬。今所疑者。謂
甫創難就之業。遠期化表之功。潜澤無現法
之効。來報玄而未應。乃令王公獻供信士屈
體。得無坐受其徳陷乎。早計之累虚霑其惠。
同夫素餐之譏耶。主人良久乃應曰。請爲諸
賢近取其類。有人於此。奉宣時命遠通殊方
九譯之俗。問王者當資以餱糧錫以輿服不。
答曰然。主人曰。類可尋矣。夫稱沙門者何耶。
謂其能發蒙俗之幽昏。啓化表之玄路。方將
以兼忘之道。與天下同往。使希高者挹其遺
風。漱流者味其餘津。若然雖大業未就。觀其
超歩之跡。所悟固以弘矣。然且袈裟非朝宗
之服。鉢盂非廊廟之器。沙門塵外之人。不應
致敬王者。然則運通之功。資存之益。尚未酬
其始誓之心。況答三業之勞乎。又斯人者形
雖有待情無近寄。視夫四事之供。若鷦蚊之
過乎其前者耳。濡沫之惠復焉足語哉。衆賓
於是始悟冥塗以開
爲功。息心以淨畢爲
道。乃欣然怡襟詠言而退
桓楚許沙門不致禮詔一首
桓楚得廬山遠公書及論。以＊太亨二年十
二月三日。乃下詔停沙門致敬事。詔曰。門下
佛法宏誕所未能了。推其篤至之情故。寧與
其敬耳。今事既在己苟所不了。且當寧從其
略。諸人勿復使禮也。便皆使聞知
初啓 侍中臣嗣之。給事黄門侍郎臣袁恪
之等言。詔書如右。神道冥昧聖詔幽遠 陛
下所弘者大爰逮道人奉佛者耳。率土之民
莫非王臣。而以向化法服。便抗禮萬乘之主。
愚情所未安。拜起之禮豈虧其道。尊卑大倫
不宜都廢。若許其名教之外闕其拜敬之儀
者。請一斷引見啓可紀識。謹啓
桓玄一報曰。何縁。便宜奉詔
二啓 侍中臣嗣之等啓事重被明詔。崇沖
挹之至。履謙光之道。愚情眷眷竊有未安。治
道雖殊理至同歸。尊親法教不乖老子。稱四
大者。其尊一也。沙門所乘雖異跡不超世。豈
得不同乎天民。陛下誠欲弘之於上。然卑高
之禮經治之典。愚謂宜俯順群心永爲來式。
請如前啓。謹啓
桓玄二報曰。置之使自己亦是兼愛九流。各
遂其道也
三啓 侍中祭酒臣嗣之言。重被詔如右
陛下至得圓虚使吹萬自己。九流各殉其
美。顯昧並極其致。靈澤幽流無思不懷。群方
所以資通。天人所以交暢。臣聞。佛教以神慧
爲本。道達爲功。自斯以還蓋是斂麁之用
耳。神理緬邈。求之於自形。而上者虔肅拜起
無虧於持戒。若行道不失其爲恭王法齊敬
於率土。道憲兼隆内外咸得矣。臣前受外任。
聽承疏短。乃不知去春已有明論。近在直被
詔。便率其愚情不懼允合還此方見斯事。屡
經神筆。宗致悠邈理析微遠。非臣駑鈍所能
撃讃。沙門禮已行之前代。今大明既昇道化
無外。經國大倫不可有闕。請如先所啓。攝外
施行。謹啓
桓玄三報曰。自有内外兼弘者。何其於用前
代理。卿區區惜此。更非讃其道也
四啓 侍中祭酒臣嗣之言。重奉詔。自有内
外兼弘者。聖旨淵通道冠百王。伏讀仰歎所
愚淺所逮。尊主祇法臣下之節。是以拳拳頻
執所守。明詔超邈遠略常均。臣暗短不達。追
用愧悚。輒奉詔付外宣攝遵承。謹啓。永始元
年十二月二十四日上
宋孝武帝抑沙門致拜事一首
宋孝武。大明六年九月。有司奏曰。臣聞。邃拱
凝居非期宏峻。拳跪盤伏豈止敬恭。將以照
張四維締制八宇。故雖儒法支泒名墨條分。
至於崇親嚴上厥繇靡爽。惟浮圖爲教遏自
龍埠。反經提傳訓遐事遠。諫生鎣識恒俗稱
難。宗旨緬邈微言淪隔。拘文蔽道在未彌
扇。遂迺凌越典度偃倨尊戚。失隨方之眇
迹。迷襲化之淵義。夫佛法以謙儉自拘忠虔
爲道。不輕比丘逢人必拜。目連桑門遇長則
禮。寧有屈膝四輩而間禮二親。稽首耆臘而
直骸萬乘者哉。故咸康創議元興載述。而事
屈偏黨道挫餘分。今鴻源遙洗群流仰鏡。萬
仙賮寶百神聳職。而畿輦之内含弗臣之甿。
階席之間延抗禮之客。懼非所以澄一風範
詳示景則者也。臣等參議。以爲沙門接見皆
當盡禮。虔敬之容依其本制。則朝徽有序。乘
方兼遂矣。帝從之
釋彦悰曰。孝武傳云。帝即位二三年間。方逞
其欲。拒諫足以敗徳。令天下失望。有世祖
才明而少以禮度自蕭若思。武皇之節儉追
太祖之寛恕。則漢之文景曾何足云。從大明
六年至景明元年。凡四載令拜國主而僧竟
不行。豈非理勃天常固使綸言徒設耶
夏赫連勃勃令沙門致拜事一首
晋恭帝元熙中赫連勃勃據夏州。略二秦之
地。行五刑之虐。便言佛佛。謂已是人中之
佛。堪受僧禮。乃畫佛像披於背上。令沙門禮
像即爲拜我。後爲震死。葬後復震。出屍題爲
無道之字。尋爲北代所呑。爲天下笑焉
齊武帝論沙門抗禮事一首
齊武帝。大明中勅定林上寺僧法獻。長干寺
僧玄暢。於三呉沙簡僧尼。時暢獻二僧皆少
習律檢。不競當世。與武帝共語。毎稱名而不
坐。後中興僧鍾於乾和殿見帝。帝問。鍾如宜
鍾。答貧道比苦氣。帝嫌之。迺問尚書王儉。北
地沙門與王共語。何所稱又正殿坐不。儉答。
漢魏佛法未是大興。不見記傳。自僞國稍盛
皆稱貧道亦預坐。及晋初亦然。中代有庾冰
桓玄等。欲使沙門盡敬。朝議紛紜事皆休寢。
宋之中朝亦頗令致禮。而尋竟不行。自爾迄
今。多預坐而稱貧道。帝曰。暢獻二僧道業如
此。尚自稱名。況復餘者。挹拜則太甚稱名
亦無嫌。自爾沙門皆稱名於帝王。自暢獻始
也
隋煬帝。大業中改革前政。令沙門拜帝及諸
官長等。懸之雜令。至五年南郊謁帝。大張文
物廣位群僚。于時佛道二衆依前跱立。有勅
云。條式久行。何因不拜。黄老士女聞便致禮。
唯僧尼儼然。時興善寺沙門明＊贍答帝曰。僧
等據佛戒。不合禮俗。帝曰。宋武之時僧何致
拜。＊贍曰。宋武狂勃。不拜便有嚴誅。陛下有
道。不拜不懼顯戮。帝令問對。僧尼遂散。＊贍
明旦至闕重參有司。募敢死者對詔謝過。内
史爲通昨不拜之罪。帝夷然不述。乃盡京僧
尼設齋。人別施錢帛。後帝至西郊。顧謂蘇威
曰。朕謂京師無僧。昨南郊中亦有人焉。拜事
因寢
昔在東晋太尉桓玄議。令沙門敬於王者。廬
山法師高名碩徳。傷智幢之欲屈。憂戒寶之
將沈。乃作沙門不敬王者論。論不設敬之儀。
當時遂寢。然以緝詞隱密援例杳深。後學披
覽難見文意。聊因暇日輒復申敍。更號福田
論云
忽有嘉客來自遠方。遙附桓氏重述前議。主
人正念久之。抗聲應曰。客似未聞福田之要。
吾今相爲論之。夫云福田者何也。三寶之謂
也。功成妙智道登圓覺。佛也。玄理幽寂正教
精誠。法也。禁戒守眞威儀出俗。僧也。皆是四
生導首六趣舟航。高越天人重踰金石。譬乎
珍寶劣相擬議。佛以法主標尊。法以佛師居
本。僧爲弟子崇是佛法。可謂尊卑同位本末
共門。語事三種論體一致。處五十之載。弘八
萬之典。所説指歸唯此至極。寢聲滅影。盡雙
林之運。刻檀書葉。留一化之軌。聖賢間起
禀學相承。和合爲群住持是寄。金人照於漢
殿。像法通於洛浦。並宗先覺倶襲舊章。圖方
外以發心。棄世間而立徳。官榮無以動其意。
親屬莫能累其報。衣則裁於壞色。髮則落
於毀容。不戴冠而作儀。豈束帶而爲飾。上天
之帝猶恒設禮。下土之王固當致敬。有經有
律斯法未殊。若古若今其道無滯。推帝王之
重。亞神祇之大。八荒欽徳四海歸仁。僧尼朝
拜非所聞也。如懷異旨請陳雅見
客曰。周易云。天地之大徳曰生。聖人之大寶
曰位。老子云。域中有四大。王居一焉。竊以。
莫非王土。建之以國。莫非王臣。繋之以主。則
天法地覆載兆民。方春比夏生長萬物。照以
日月之光。潤以雲雨之氣。六合則咸宗如海。
百姓則共仰如辰。戎夷革面馬牛迴首。蛇尚
荷於隋侯。魚猶感於漢帝。豈有免其編戸假
其法門忘度脱之寛仁。遺供養之弘造。高大
自許卑恭頓廢。譬諸禽獸將何別乎。必若能
獲神通得成聖果。道被天下理在言外。然今
空事剔除尚増三毒。虚改服飾猶染六塵。戒
忍弗修定智無取。有乖明誨不異凡俗。詎應
恃宣讀之勞而抗禮萬乘。藉形容之別而闕
敬一人。昔比丘接足於居士。菩薩稽首於慢
衆。斯文復彰其趣。安在如以權道難沿佛性
可尊。況是君論云。非神降伯陽開萬齡之
範。仲尼敷百王之則。至於謁拜必遵朝典。
猶有沙門敢爲凌慢。此而可忍。孰可容乎。
弊風難革惡流易久。不遇明皇誰能刊正。忽
起非常之變。多招無信之譏。至言有憑。幸垂
詳覽
主人曰。吾所立者内也。子所難者外也。内則
通於法理。外則局於人事。相望懸絶詎可同
年。斯謂學而未該聞而不洽。子之所惑吾當
爲辯。試擧其要總有七條。無徳不報一也。無
善不攝二也。方便無礙三也。寂滅無榮四也。
儀不可越五也。服不可亂六也。因不可忘七
也。初之四條對酬難意。後之三條引出成式。
吾聞天不言而四時行。王不言而萬國治。帝
有何力民無能名。成而不居爲而不恃。斯乃
先王之盡善。大人之至徳。同霑庶類齋預率
賓。幸殊草木差非蟲鳥。戴圓履方俯仰懷惠。
食粟飮水飽滿銜澤。況復矜許出家慈聽入
道。斷麁業於已往。祈妙果於將來。既蒙重
恩還思厚答。方憑萬善之益。豈在一身之敬。
追以善答稱報乃深。微以身敬收利蓋淺。
良由僧失軌儀俗減餘慶。僧不拜俗佛已明
言。若知可信理當遵立。如謂難依事應除廢。
何容崇之欲求其福。卑之復責其禮。即令從
禮便同其俗。猶云請福未見其潤。此則存而
似棄僧而類民。非白非黒無所名也。是謂第
一無徳不報。法既漸衰人亦稍末。罕有其聖。
誠如所言。雖處凡流仍持忍鎧。縱虧戒學尚
談智典。如塔之貴似佛之尊。歸之則善生。毀
之則罪積。猛心始發。割愛難而能捨。弘願終
期。成覺迥而能趣。斯故剔髮之辰天魔遙
慴。染衣之日帝釋遠懽。妓女聊披無漏遂
滿。醉人暫剪有縁即結。龍子頼而息驚。象王
見而止怖。威靈斯在儀服是因。幼未受具對
揚佛旨。小不可輕光顯僧力。波離既度釋子
伏心。尼陀亦歸匿王屈意。乃知若老若少可
師者法。無賤無豪所存者道。然賢愚之際默
語之間。生熟相似去取非易。肉眼分別恐不
逢實。信心平等或有値眞。纔滿四人即成一
衆。僧既弘納佛亦通在。食看沸水之異。方遣
施僧。衣見織金之奇。乃令奉衆。僧之威徳不
亦大矣。足可以號良田之最爲聖教之宗。是
謂第二無善不攝。若論淨名之功早昇雲地。
臥疾之意本超世境。久行神足咸歎辯才。新
學頂禮誠謝法施。事是權宜式非常准。隨時
暫變其例乃多。別有空藏弗恭如來無責。沙
彌志願和上推奉。一往直觀悉可驚怪。再尋
釋典莫匪通塗。不輕大士獨興高跡。驚彼上
慢之流。設茲下心之拜。偏行一道直用至誠。
既非三慧詎是恒式。因機作法足爲希有。假
弘教化難著律儀。大聖發二智之明。制五篇
之約。廢其爵齒存其戒夏。始終通訓利鈍齊
仰。耆幼有序先後無雜。未以一士別業。而令
七衆普行。不然之理分明可見。昔妻死歌而
鼓盆。身葬瀛而
土。此亦匹夫之節。豈概
明王之制乎。況復覺典沖邃聖言幽密。局
執一邊殊乖四辯。是謂第三方便無礎。且復
周之柱史久牽王役。魯之司冠已居國宰。宗
歸道徳始曰無名。訓在詩書終云不作。祖述
堯舜憲章文武。鞠躬恭敬非此而誰。巣許之
風望古仍邁。夷齊之操擬今尚迫焉似高攀
十力遠度四流。厭斯有爲之苦。欣彼無餘之
滅。不繋慮於公庭。未流情於王事。自然解脱。
固異儒老之儔矣。是謂第四寂滅無榮。至如
祭祀鬼神望秩川嶽。國容盛典書契美談。神
輩爲王所敬。僧猶莫致於禮。僧衆爲神所禮。
王寧反受於敬。上下參差翻違正法。衣裳顛
倒何足相方。令神擁護之來。在僧祈請之至。
會關呪力竟無拜理。是謂第五儀不可越。本
皇王之奮起。必眞人之託生。上徳雖祕於淨
心。外像仍標於俗状。是以道彰緇服則情勤
宜猛業隱玄門則形恭應絶。求之故實備有前
聞。國主頻婆父王淨飯。昔之斯等咸已克聖。
專修信順毎事歸依。縱見凡僧還想崇佛。不
以跪親爲孝。許非不孝之罪。不以拜君爲敬。
豈是不敬之愆。所法自殊所篤已別。體無混
雜制從於此。是謂第六服不可亂。謹案多羅
妙典釋迦眞説。乃云。居刹利而稱尊。藉般若
而爲護。四信不壞十善無虧。奉佛事僧積功
累徳。然後日精月像之降。赤光白氣之感。
金輪既轉珠寶復懸。膺天順民御圖握鏡。始
開五常之術。終弘八政之道。亦宜覆觀宿命
追憶本因。敬佛教而崇僧寶。益戒香而増慧
力。自可天基轉高。比梵宮之遠大。聖壽恒固。
同劫石之長久。然則雷霆勢極龍虎威隆。慶
必頼兼赫便怒及。出言布令風行草偃。既抑
僧禮誰敢鱗張。但恐有損冥功無資盛業。竭
誠盡命如斯而已。是謂第七因不可忘。略宣
吾志粗除子惑。欲得博聞宜尋大典
客曰。主人向之所引理例寔繁自雖庸暗頗
亦承覽。文總幽明辯包内外。所謂祭典尚有
餘惑。周易云。一陰一陽之謂道。陰陽不測之
謂神。竊以。昧隱神路隔絶人境。欲行祠法要
藉禮官。本置奉常專司太祝。縱知鬼事終入
臣伍。眞佛已潜聖僧又滅。空信冥道全渉幽
神。季葉凡夫薄言迴向。共視閑逸相學剃
剪。職掌壇會。所以加其法衣。主守塔坊。所
以蠲其俗役。纔觸王網即墜民貫。既同典禮
詎合稱寶。朝敬天子固是恒儀。苦執強梁定
非通識。宋氏舊制其風不遠。唯應相襲。更欲
何辭
主人曰。客但知其一。未曉其二。請息攀縁少
加聽採。吾聞鬼者歸也。死之所入。神者靈
也。形之所宗。鬼劣於人唯祇惡趣。神勝於色
普該情道。心有靈智。稱之曰神。隱而難知。謂
爲不測。銓其體用或動或靜。品其性欲有陰
有陽。周易之旨。蓋此之故。殊塗類於一氣。微
言闕於六識。設教之漸斷可知焉。鬼報冥通
潜來密去。標以神號特用茲耳。嘗試言之。
受父母之遺。禀乾坤之分。可以存乎氣。可以
立乎形。至若已之神道。必是我之心業。未曾
感之於乾坤得之於父母。識含胎藏彌亘虚
空。意帶熏習漫盈世界。去而復生。如火焔之
連出。來而更逝。若水波之續轉。根之莫見其
始。究之豈覿其終。濁之則爲凡。澄之則爲聖。
神理幽細固難詳矣。神之最高謂之大覺。思
議所弗得名相孰能窮。眞身本無遷謝。生盲
自不瞻覩。託想追於舊蹤。傾心翫於遺法。若
欲荷傳持之任。啓要妙之門。頼此僧徒膺茲
佛付。假慈雲爲内影。憑帝威爲外力。玄風遠
及。至於是乎。教通三世衆別四部。二從於道
二守於俗。從道則服像尊儀。守俗則務典供
事。像尊謂比丘比丘尼也。典供謂優婆塞優
婆夷也。所像者尊則未參神位。所典者供則
下預臣班。原典供之人。同主祭之役。吾非當
職子何錯引。由子切言發吾深趣。理既明矣。
勿復惑諸在宋之季。暫行此抑彼亦乖眞不
煩渉論。邊鄙風俗未見其美忽遣同之可怪
之極
客曰。有旨哉斯論也。蒙告善道。請從退歸
論曰。桓庾二君之威權。可謂迴天轉日矣。而
何王執理終竟不屈。向使佛教有妖妄。二公
不體悟。孰能若此逆鱗耶。仲尼云。歳寒而
後知松柏之後凋。誠哉遠法師。骨梗罕輩望
重當年。向無雅論理擧。曷以傾桓楚之心乎。
觀其遺文。足知若人之命代必死而可作余
歸衆爲之。宋孝武晩年。鳳徳既衰百姓失望。
受臣下扇動。抑高尚之跡渙汗設而不行者。
何豈非悖理而然乎。僞夏政虐淫刑愈於商
紂。皇天降罰不亦宜哉。王儉獻讜言於齊君。
明＊贍陳切對於隋后。竟全方外之節。諒道藉
人弘者歟。琮上人福田論。理例宏博恢張教
義美矣
余綿鏡前哲垂文。足爲後賢准的。望古追慨。
因而編録焉
賛曰。猗歟何君。拔萃出群。危言輔政。克著
元勳。美哉王令歸心至極。不憚威權確乎秉
直。遠公孤潔不濇在涅。書論既陳桓楚屈
節。孝武縱欲赫連肆暴。拒諫淫刑詳諸雅
誥。王儉獻可齊后是思。＊贍僧切對隋君納
之。洛濱高士飛文擅美。見重當今良有以
矣
集沙門不應拜俗等事卷第三
＊弘福寺沙門釋彦悰纂録
議不拜者。明沙門不應拜俗也 聖上情敦
名教令拜君親。慮爽通途許開朝議。致有謇
諤之士人百獻籌。社稷之臣爭陳顯論焉
勅 今上制沙門等致拜君親勅一首
表 大莊嚴寺僧威秀等上沙門不合拜俗表
一首
啓 西明寺僧道宣等上雍州牧沛王賢論沙
門不應拜俗事啓一首
上榮國夫人楊氏請論沙門不合拜俗
事啓一首
議不拜
中臺司禮太常伯隴西郡王博叉大夫
孔志約等議状一首
右驍衞 右監門 右奉宸 官府寺
右四司請同司禮議状
司元大常伯竇徳玄少常伯張山壽等
議状一首 司戎少常伯議軍鄭欽泰
員外郎秦懷恪等議状一首
司刑太常伯城陽縣開國侯劉祥道等
議状一首 司宗寺 右一司請同司刑
議状
今上制沙門等致拜君親勅一首
勅旨。君親之義。在三之訓爲重。愛敬之道。凡
百之行收先。然釋老二門雖理絶常境。恭孝
之躅事協儒津。遂於尊極之地。不行跪拜之
禮。因循自久迄乎茲辰。宋朝暫革此風。少選
還遵舊貫。朕禀天經以揚孝。資地義而宣禮。
奬以名教被茲眞俗。而瀬郷之基克成。天構
連河之化。付以國王裁制之由。諒歸斯矣。今
欲令道士女官僧尼。於君皇后及皇太子其
父母所致拜。或恐爽其恒情。宜付有司詳議
奏聞
龍朔二年四月十五日光祿大夫右相太
子賓客上柱國高陽郡開國公臣許敬宗宣
大莊嚴寺僧威秀等上沙門不合拜俗表一首
僧威秀等言。伏奉 明詔。令僧拜跪君父。義
當依行理無抗 旨。但以儒釋明教。咸陳正
諫之文。列化恢張。倶進芻蕘之道。僧等荷國
重恩。開以方外之禮。安居率土。得弘出俗之
心。所以自古帝王齊遵其度。敬其變俗之儀。
全其抗禮之迹。遂使經教斯廣代代漸多。宗
匠攸遠時時間發。自漢及隋行人重阻。靈岫
之風猶鬱。仙苑之化尚疏。未若 皇運肇興
隄封海外。五竺與五嶽同鎭。神州將大夏齊
文。皇華之命載隆。輶軒之塗接軫。莫不欽斯
聖迹興樹遺蹤。固得梵侶來儀相從不絶。今
若返拜 君父乖異群經。便發驚俗之譽。或
陳輕毀之望。昔晋成幼沖庾冰矯詔。桓楚飾
詐王謐抗言。及宋武晩年將隆虐政。制僧拜
主尋還停息。良由事非經國之典。理越天常
之儀。雖曰流言終纒顯議。況乃夏勃勅拜。納
上天之怒。魏燾行誅。肆下癘之責。斯途久列
備擧見聞。僧等奉佩慖惶投庇失厝。恐絲綸
一發萬國通行。必使環海望風。方弘失禮之
譽。悠哉後代。或接効尤之傳。伏惟 陛下。中
興三寶慈攝四生。親承付囑之旨。用勵學徒
之寄。僧等内遵正教。固絶跪拜之容。外奉
明詔。令從儒禮之敬。俯仰惟咎慚懼實深。
如不陳請。有乖臣子之喩。或掩佛化。便陷
惘君之罪。謹列衆經不拜俗文輕用上簡。伏
願 天慈賜垂照覽。則朝議斯穆。終遵途於
晋臣。委略常談。畢歸度於齊后。塵黷 威嚴
惟深戰戢。謹言 龍朔二年四月二十一日
上
時京邑僧等二百餘人。往蓬莱宮申表。上請
左右相云 勅令詳議拜不未定可待後集。
僧等乃退。於是大集西明相與謀議。共陳啓
状聞諸僚寀云
西明寺僧道宣等上雍州牧沛王論沙門不
應拜俗啓一首
僧道宣等啓。自金河徙轍玉關揚化。歴經英
聖載隆良輔。莫不拜首請道歸向知津。故得
列刹相望仁祠棋布。天人仰福田之路。幽明
懷正道之儀。清信之士林蒸。高尚之賓雲結。
是使教分三法。垂萬載之羽儀。位開四部。布
五乘之清範。頃以法海宏曠類聚難分。過犯
滋彰冒塵 御覽。下非常之 詔。令拜君親。
垂惻隱之懷。顯疏朝議。僧等荷斯明命。感悼
涕零。良由行缺光時。遂令上霑憂被。且自
法教東漸亟渉
隆。三被屏除五遭拜伏。倶
非休明之代。並是暴虐之君。故使布令非經
國之謨。乖常致良史之誚。事理難返還襲舊
津。伏惟 大王。統維京甸攝御機衡。道俗
來蘇繁務攸靜。今法門擁閉聲教莫傳。據此
靜障拔難之秋。拯溺扶危之日。僧等叫閽難
及徒鶴。望於九重天陛罕登。終栖遑於百
慮。所以千冒陳款披露。冀得俯被鴻私載垂
提洽。是則遵崇付囑。清風被於九垓。正像更
興。景福光於四海。不任窮塞之甚。具以啓聞。
塵擾之深惟知慚惕。謹啓 四月二十五日
西明寺僧道宣等上榮國夫人楊氏請論沙門
僧道宣等啓。自三寶東漸六百餘年。四俗立
歸戒之因。五衆開福田之務。百王承至道之
化萬載扇惟聖之風。故得環海知歸生靈迴
向。然以慧日既隱千載有餘。正行難登嚴科
易犯。遂有稊稗渉青田之穢。少壯懷白首之
徴。備列前經聞于視聽。且聖人在隱凡僧程
器。後代住持非斯誰顯。故金石泥素。表眞像
之容。法衣剔髮。擬全僧之相。衣而信毀報果
兩分。背此繕修倶非正道。又僧之眞僞生熟
難知。行徳淺深愚智齊惑。故經陳通供。如海
之無窮。律制別科。若涯之有際。宗途既列名
教是依。設出俗之威議。登趣眞之圓徳。固使
天龍致敬幽顯歸心。弘護在懷流功不絶。比
以時經濁染人渉凋訛。竊服飾詐之徒。叨倖
憑虚之侶。行無動於塵俗。道有翳於憲章
上聞 御覽。布 君親之拜。乃迴 天睠。垂
朝議之 勅。僧等内省慚懼如灼如焚。相顧
失守莫知投厝。仰惟佛教通囑四部幽明敢
懷竊議 夫人當斯遺寄。況復體茲正善崇
建爲心。垂範 宮闈成明道俗。今三寶淪溺
成濟在縁。輒用諮陳希垂救濟。如蒙拯拔依
舊住持。則付囑是歸弘護斯在。輕以聞簡追
深悚息 謹啓 四月二十七日
西明寺僧道宣等序佛教隆替事簡諸宰輔等
状一首
列子云。周穆王時。西極有化人。來反山川移
城邑。千變萬化不可窮極。穆王敬之若神。重
之若聖。此則佛化之初及也
朱士行釋道安經録云。秦始皇時。西域沙門
十八人。來化始皇。始皇弗從禁之。夜有金剛
丈六人。破獄出之。始皇稽首謝焉
漢書云。武帝元狩中。關西域獲金人。率長丈
餘。列之甘泉宮。帝以爲大神燒香禮拜。後
遣張騫往大夏尋之云有身毒國。即天竺
也。彼謂浮圖。即佛陀也。此初知佛名相
也
成帝都水使者劉向云。向檢藏書。往往見有
佛經。此則周秦已行。始皇焚之不盡也。哀帝
元壽中。使景憲往大月氏國。因誦浮圖經還。
于時漢境稍行齋戒。據此曾聞佛法。中途
潜隱重此中興也
後漢明帝水平中。上夢金人飛行殿前。乃使
秦景等往西域尋佛法。遂獲三寶東傳。洛陽
畫釋迦立像。是佛寶也。翻四十二章經。是法
寶也。迦竺來儀。是僧寶也。立寺於＊洛城西
門度人開化。自近之遠展轉住持。終於漢祚。
魏氏一代五主四十五年。隆敬漸深不聞拜
毀。呉氏江表四主五十九年。孫權創開佛法
感瑞立寺。名爲建初。其後孫皓虐政將事除
屏。諸臣諫之乃止。召僧而受五戒
蜀中二主四十三年。于時軍國謀猷佛教。無
聞信毀
晋司馬氏東西立政。一十二主一百五十六
年。中朝四帝崇信之極。不聞異議。唯東晋成
帝。咸康六年。丞相王導太尉庾亮薨。後庾冰
輔政帝在幼沖。爲帝出詔。令僧致拜。時尚書
令何充尚書謝廣等建議不合拜。往返三議。
當時遂寢。爾後六十二年。安帝元初中。太
尉桓玄以震主之威。下書令拜尚書令桓謙
中書王謐等抗諫曰。今沙門雖意深於敬。不
以形屈爲禮。迹充率土而趣超方内。是以外
日諒久。雖風移政易。而弘之不異。豈不以獨
絶之化。有日用於陶漸。清約之風。無害於隆
平者乎。玄又致書盧山遠法師。序老子均王
侯於三大。遠答以方外之儀。不隷諸華之禮。
乃著沙門不敬王者論五篇。其事由息。及安
帝返政還崇信奉。終於恭帝
有宋劉氏八君五紀雖孝武太明六年暫制拜
君尋依先政
齊梁陳氏三代。一百一十餘年。隆敬盡一信
重逾深
中原魏氏十有餘君。一百五十五年。佛法大
行備見魏牧良史。唯大武眞君七年聽讒
滅法。經於五載感癘而崩。還興佛法。終於靜
有夏州兇暴無厭以殺爲樂。佩像背上令僧
體之。後爲震死。尋爲北代所呑。妻子形刻
具如蕭子顯齊書
高齊在鄴。六帝二十八年。信重逾前國無兩
事。宇文周氏五帝二十五年。初武帝信重佛
法。後納張賓之議。便受道法將除佛教。有安
法師。著二教論以抗之。論云。九流之教。教止
其身。名爲外教。三乘之教。教靜心惑。名爲
内教。老非教主易謙所攝。帝聞之。存廢理乖
遂雙除屏。不盈五載身歿政移
隋氏承運。二帝三十七年。文帝崇信載興佛
法。海内置塔百有餘州。皆發休瑞具如圖傳。
煬帝嗣録改革前朝。雖令致敬僧竟不屈。自
大化東漸六百餘年。三被誅除五令致拜。既
乖經國之典。又非休明之政。刳斮之虐被於
亂朝。抑挫之儀揚於絶代。故使事理乖常尋
依舊轍。良以三寶爲歸戒之宗。五衆居福田
之位。雖信毀交質殃咎推移。斯自人有
隆。據道曾無興廢。所以十餘大聖。出賢劫
之大期。壽六萬年。住釋門之正法。況乃十六
尊者作化於三洲。九億應供護持於四部。據
斯以述暦數未終焉得情斷。同符儒典。且易
之蠱爻不事王侯。禮之儒行不臣天子。在俗
四位。尚有不屈之人。況棄俗從道。而更責
同臣妾之禮。又昊天上帝嶽涜靈祇。君人之
主莫不祭饗而下拜。今僧受佛戒形具佛儀。
天龍八部奉其道而伏其容。莫不拜伏於僧
者也。故得冥祜顯徴祥瑞雜沓。聞之前傳。
豈復同符老氏均王侯於三大者哉。故沙門
之宅生也。財色弗顧榮祿弗縻。觀時俗若浮
雲。達形命如陽焔。是故號爲出家人也。故出
家不存家人之禮。出俗無霑處俗之儀。其道
顯然。百代不易之令典者也。其流極廣。故略
述之
今列佛經論。明沙門不敬俗者 梵網經下
卷云。出家法不禮拜國王父母六親。亦不敬
事鬼神
涅槃經第六卷云。出家人不禮敬在家人。四
分律云。佛令諸比丘長幼相次禮拜。不應禮
拜一切白衣
佛本行經第五十三卷云。輸頭檀王與諸眷
屬百官次第禮佛已。佛言。王今可禮優波離
等諸比丘。王聞佛教即從座起。頂禮五百比
丘新出家者。次第而禮 薩遮尼乾經云。若
謗聲聞辟支佛法。及大乘法。毀呰留難者。犯
又謗無善惡業報不畏後代。自作教人堅住
不捨。是名根本重罪。大王若犯此罪不自悔
者。燒滅善根受無間苦。以王行此不善重業。
故焚行羅漢諸仙聖人。出國而去。諸天悲泣
諸善鬼神不護其國。大臣輔相諍競相害四
方賊起。天王不下龍王隱伏。水旱不調死亡
無數。時人不知是過而怨諸天。訴諸鬼神。是
故行法行王。爲救此苦不行此過。廣如經説。
更有諸論文。多不載
僧道宣等白朝宰群公。伏見 詔書。令僧致
敬君父。事理深遠。非淺情能測。夫以出家之
迹列聖齊規。眞俗之科百王同軌。干木在魏
高抗而謁文侯。子陵居漢長揖而尋光武。彼
稱小道尚懷高蹈之門。豈此沙門不乘閑放
之美。但以三寶嚮位。用敷歸敬之儀。五衆陳
誠。載啓福田之道。今削同儒禮。則佛非出俗
之人。下拜 君父。則僧非可敬之色。是則三
寶通廢。歸戒絶於人倫。儒道是師。孔經尊於
釋典。在昔晋宋備有前規。八座詳議足爲龜
鏡。僧等荷國重寄開放出家。奉法行道仰承
聖則。忽令致拜有累深經。俯仰栖遑罔知投
庇。謹列内經及以故事。具擧如前。用簡朝
議。請垂詳採。敬白
至五月十五日。大集文武官寮九品以上。并
州縣官等千有餘人。總坐中臺都堂將議其
事。時京邑西明寺沙門道宣。大莊嚴寺沙門
威秀。大慈恩寺沙門靈會。弘福寺沙門會隱
等三百餘人。并將經文及以前状。陳其故事
以申厥理。時司禮太常伯。隴西郡王博叉。
謂諸沙門曰 勅令俗官詳議。師等可退。時
群議紛紜不能畫一。隴西王曰。佛法傳通帝
代既遠。下 勅令拜 君親。又許朝議。今衆
人立理未可通遵。司禮既曰。職司可先建議。
同者署名不同則止。時司禮大夫孔志約。執
筆述状如後令。主事大讀訖。遂依位署人將
大半。左肅機崔餘慶曰 勅令司別立議。未
可輒承司禮請散。可各隨別状送臺。時所送
議文抑揚駁雜。今謹依所司上下區以別之。
先列不拜之文。次陳兼拜之状。後述致拜之
議。善惡咸録。件之如左焉
議沙門不應拜俗状合三十二首
中臺司禮太常伯隴西王博叉大夫孔志約等
議状一首
竊以凡百在位。雖存敬上之道。當其爲師。尚
有不臣之義。況佛之垂法事超俗表。剔髮同
於毀傷。擁錫異乎簪紱。出家非色養之境。離
塵豈榮名之地。功深濟度道極崇高。何必
破彼玄門牽斯儒轍。披釋服而爲孔拜。處俗
塗而當法禮。存其教而毀其道。求其福而屈
其身。再三研覈謂乖通理。又道之爲教。雖
全髮膚出家超俗其歸一揆。加以遠標天構
大啓皇基。義籍尊嚴式符高尚。並仍舊貫無
點彝章。如必改作恐非稽古。雖君親崇敬用
軫宸衷。道法難虧還留 睿想既奉詢芻之
詔 敢罄塵嶽之誠。懼不愜允追深戰惕。謹
議
司元太常伯竇徳玄少常伯張仙壽等議状一
首
肖形二氣。嚴父稱莫大之尊。資用五材。元
后標則天之貴。至於
跪曲拳之禮。陶化之
侶同遵。服勤就養之方。懷生之倫共紀。凡
在君父理絶名言。而老釋二門出塵遺俗。虚
無一旨離有會空。瑞見毘耶。闡慈悲之偈。氣
浮函谷。開道徳之篇。處木雁之間。養生在慮。
罷色聲之相。寂滅爲心。執禮蹈儀者。靡窮其
要妙。懷忠履孝者。未酌其波瀾。理存太極之
先。事出生靈之表。故尊其道則異其服。重其
教則變其禮。爰自近古迄乎末葉。雖沿革暫
乖。而斯道無墜。洎哀纒雙樹慟結三號。防後
進之虧風。約儒宗以控法。故當輔成舊教。豈
應裁制新儀。誠宜屈宸扆之嚴。申方外之旨。
委尊親之重。縱環中之遊。愚管斟量尊故
爲允。謹議
司戎少常伯護軍鄭欽泰員外郎秦懷恪等
議状一首
臣聞。三災變火六度逾凝。二字爲經百代攸
緬。是以白毫著相。闡一乘於萬劫。紫氣浮影。
混萬殊於一致。爰有儒津復軔殊軫。秀天地
陰陽之禀。禮君臣父子之穆。故知循名責實
矩跡端形。則教先於闕里。齋心力行修來悔
往。則化漸於連河。釋爲内防。雅有制於魏闕。
儒爲外檢。不能括其靈臺。別有玄宗素範振
蕩風物。翾鵬逸鷃促椿遼菌。無爲無事何得
何失。然則道佛二教倶爲三寶。佛以佛法僧
爲旨。道以道經師爲義。豈直攝生有託陶性
通資。信亦爲政是基裨聲濃化。而比丘未喩
先生多僻。恃出俗而浮逸。以矜傲爲誇誕。處
匹夫之賤。直形骸於萬乘。忘子育之恩。不降
屈於三大。固君父所宜革。乃臣子所知。非遂
降綸璽是改其弊。雖履孝居忠昌言改轍。而
稽古愛道參酌群情。懷響者谷不銷聲。撫塵
者山無隔細。必備輿人之頌。以貢芻蕘之説。
何則柱史西浮千有餘祀。法流東漸六百許
年。雖歴變市朝而事無損益。唯庾冰責沙門
之拜。桓玄議比丘之禮。幸有何充進奏慧遠
陳書。事竟不行道終不墜。是以大易經綸三
聖。蠱象不事王侯。大禮充仞兩儀。儒行不
臣天子。亦有嚴陵踞謁光武。亞夫長揖漢文。
介冑豈曰觸鱗。故人不爲嬰網。惟舊詎先師
道。法侶何後戒照。上則九天眞皇十地菩薩。
下則南山四皓淮南八公。或順風而禮謁。或
御氣而遊處。一以貫之。靡得而屈。十室忠信
亦豈無其人哉。五刑之設關。三木者不拜。豈
五徳之具居三服者拜之。罪之不責恭肅徳
之。誠足容養。然則含識之類懷生之流。莫不
致身以輸忠。彼則不臣王者。莫不竭力而遵
孝。彼則不敬其親。雖約弛三章律輕三尺。有
一於此三千其大。而不被以嚴誅嫈於巨責
者。豈不以道釋與堯孔殊制。傷毀與禮教正
乖。蓮華非結綬之色。貝葉異削珪之旨。人
以束帶爲彝章。道則冠而不帶。人以束髮爲
華飾。釋則落而不容。去國不爲不忠。出家
不爲不孝。出塵滓割愛於君親。奪嗜欲棄情
於妻子。理乃區分於物類。不可涯檢於常塗。
生莫重於父母。子則不謝。施莫厚於天地。物
則不答。君親之恩事絶名象。豈稽首拜首可
酬萬分之一者歟。出家之於君父。豈曰全無
輸報。一念必以人王爲願首。四諦則於父母
爲弘益。方祛塵劫永離死生。豈與夫屈膝爲
盡忠。色養爲純孝而已矣。必包之俗境處之
儒肆。屈其容降其禮。則不孝莫過於絶嗣。何
不制以婚姻。不忠莫大於不臣。何不令稱臣
妾。以袈裟爲朝服稱貧道而趨拜。儀範兩失
名稱兼舛。深恐一跪之益。不加萬乘之尊。一
拜之勞。式彰三服之墜。則所不可而豈然乎。
王者無父事三老。無兄事五經。君人之尊亦
有所敬。法服之敬不敬其人。若屈其數則卑
其道。數而可卑道則云缺矣。豈若存敬於己
存道於物。敬存則己適。道在則物尊。尊道所
以敬於物。敬於物所以尊於己也。況復形猶
身也。道若影焉。身既如聲。道亦如響。形動則
影隨。聲揚則響應。道崇則身寵。身替則道息。
豈可使居身之道屈於道外之身。豈可使方
外之人存於身中之敬。又彼守一居道不
雜塵俗。若可拜之是謂俗道而可俗。俗又
參道則一當有二。而道不專行矣。安可以區
道俗之常域。保專一之至誠哉。據僧祇律。
敬袈裟如敬佛塔。謂袈裟爲福田衣。衣名銷
痩。取能銷痩煩惱。鎧名忍辱。取能降伏魔軍。
亦喩蓮花不染泥滓。亦爲諸佛之所幢相。則
袈裟之爲義其至矣
夫若損茲佛塔壞彼幢相。將輕忍辱更貶福
田。甚用危疑終迷去取。解服而拜。則越俗非
章甫之儀。整服而趨。則緇衣異朝宗之典。
故禪幽舍衞之境。歩屏高門之地。理絶朝請。
事乖榮謁。豈不謂我崇其道。所以彼請其來。
請而卑之復何爲者。廬山爲道徳所居。不在
搜簡之例。甘棠爲聽訟所息。式致勿翦之恩。
山與樹之無心。且以徳而存物。法與道之有
裕。豈崇道而遺人。語曰。人能弘道。則道亦須
人而行也。王人雖微。位在諸侯之上。行道之
輩。焉復可卑其禮。若謂兩爲欺詭。則可一
而寢之。寢之之道。則芟薙之之謂。是則所奪
者多。何止降屈而已。若謂兩爲濃助則宜崇
之。崇之之道。則尊貴之之謂。豈可尊貴其道
而使其恭敬哉。假以金翠爲眞儀。不以金翠
而増肅。假以芻狗而尊像。不以芻狗而加輕。
肅敬終寄於道。輕重不係於物。物之不能遷
道。亦猶道之恒隨於物矣。沙門横服於已資
法服而爲貴。莫不敬其法服。而豈係於人乎。
不拜之典義高經律。法付國王事資持護法。
爲常也。常行不易一隅可革千門。或爽通有
護法之資。塞有墜法之慮。與其墜之。曷若護
之。何必屈折於僧容。盤辟於法服。使萬國歸
依者。居蔕芬於其間哉。語曰。因人所利而
利之。則利之之術。亦可因其精詣而爲利矣。
洎乎日光上照皇運攸宗。海接天潢枝連寶
構。籍無上之道。闡無疆之業。別氏他族敬猶
崇往。神基靈派道豈撝今。此爲甚不可一
也。月氏東國寶祚斯俟。定水玄波法雲彩潤。
高解脱之慶。演常住之福。王前帝昔尚或攸
遵。主聖臣忠胡寧此變。臣愚千慮萬不一
得。儻縁斯創造無益將來。於恒河沙劫。有毫
釐之累。雖率土碎首群生粉骨。何以塞有隱
之責。蠲不忠之罪。此爲甚不可二也。臣所以
汲汲其事區區其誠。掻首捫心隳肝瀝膽。伏
願 聖朝重興至教恒春。奈苑永轉法輪心歡
鈒其人百祚遠光於帝萬。則雖死猶生朝
夕可矣。竊惟 詔旨微婉義難適莫。天情晝
一則可使由之 叡想傍求則誰不竭慮。臣
以庸昧何足寓言。以兩教爲無。則崇於聖運
聖而崇之則非無矣。以兩教爲有。則筆削
明時。時而削之恐非有矣。斯所以岐路徘
徊兩端交戰。道宜存跡理未厭心。管豈窺天
蛙焉測海。理絶庶幾之外。事超智識之表。
自懷鉛閣筆扣寂銷聲。而欲鳥處程言竿中
竊吹。將聾聽而齊俗。與瞽視而均叟。雖有罄
於心靈。終不詣於聞見也。直以八風迥扇。萬
籟咸貢其音。兩曜昇暉。千形不匿其影。茲焉
企景是庶轉規。就日心葵輸涓驛露。而靦顏
漿夏履薄冰春。兢惕已甚赧畏交集。謹議
司刑太常伯城陽縣開國侯劉祥道等議状一
首
竊以。朝庭之敍肅敬爲先。生育之恩色養爲
重。釋老二教今悉反之。抗禮於帝王。受敬於
父母。而優容自昔迄乎今代。源其深致蓋有
以然。諒由剔髮有異於冠冕。袈裟無取於章
服。出家之人敬法捨俗。豈拘朝＊庭之禮。至
於玄教清虚道風遐曠。高尚其事不屈王侯。
帝王有所不臣。蓋此之謂。國家既存其道。
所以不屈其身。望准前章無違舊貫。謹議
集沙門不應拜俗等事卷第四
＊弘福寺沙門釋彦悰纂録
議 中御府少監護軍高藥尚等議状一首
内侍監給事王泉博士胡玄亮等議状
一首
奉常寺丞劉慶道主簿郝處傑等議状一
首
詳刑寺承王千石張道遜等議状一首
司稼寺卿梁孝仁太倉署令趙行本等
議状一首
外府寺卿韋思齊主簿賈擧等議状一首
侯於三大。以資生運通之道故宜重其神器。
若推其本以尋其源。咸禀氣於兩儀。受形於
父母。則以生生通運之道爲弘。資存日用之
理爲大。故不宜受其徳而遺其禮。霑其惠而
廢其敬。此檀越立意之所據。貧道亦不異於
高懷。求之於佛教。以尋沙門之道。理則不然。
何者佛經所明凡有二科。一者處俗弘教。二
者出家修道。處俗則奉上之禮。尊親之敬。忠
孝之義。表於經文。在三之訓彰乎聖典。斯與
王制同命有若符契。此一條全是檀越所明。
理不容異也。出家則是方外之賓。迹絶於物。
其爲教也。達患累縁於有身。不存身以息患。
知生生由於禀化。不順化以求宗。求宗不由
於順化。故不重運通之資。息患不由於存
身。故不貴厚生之益。此理之與世乖。道之與
俗反者也。是故凡在出家。皆隱居以求其志。
變俗以達其道。變俗服章不得與世典同禮。
隱居則宜高尚其迹。夫然。故能拯溺族於沈
流。拔幽根於重劫。遠通三乘之津。廣開天人
之路。是故内乖天屬之重而不違其孝。外闕
奉主之恭而不失其敬。若斯人者自誓始於
落簪。立志成於暮歳。如令一夫全徳。則道
洽六親澤流天下。雖不處王侯之位。固已協
契皇極大庇生民矣。如此豈坐受其徳虚霑
其惠。與夫尸祿之賢同其素飡者哉。檀越
頃者。以有其服而無其人故。澄清簡練容而
不雜。此命既宣。皆人百其誠。遂之彌深。非言
所喩。若復開出處之迹。以弘方外之道。則虚
襟者挹其遺風。漱流者味其餘津矣。若澄簡
之後猶不允情。其中或眞僞相冐。涇渭未
分。則可以道廢人。固不應以人廢道。以道廢
人則宜去其服。以人廢道則宜存其禮。禮存
則制教之旨可尋。跡廢則遂志之歡莫由。何
以明其然。夫沙門服章法用。雖非六代之典。
自是道家之殊俗。表之名器。名器相渉則事
乖其本。事乖其本則禮失其用。是故愛夫禮
者必不虧其名器。得之不可虧。亦有自來矣。
夫遠遵古典者。猶存告朔之餼羊。餼羊猶可
以存禮。豈況如來之法服耶。推此而言。雖無
其道必宜存其禮。禮存則法可弘。法可弘則
道可尋。此古今所同不易之大法也。又袈裟
非朝宗之服。鉢盂非廊廟之器。軍國異容戎
華不雜。剔髮毀形之人。忽厠諸侯之禮。則
是異類相渉之像。亦竊所未安。檀越奇韻挺
於弱年。風流邁於季俗。猶參究時賢以求其
中。此而推之。必不以人廢言。貧道西垂之年。
假日月以待盡。情之所惜豈存一己。苟吝所
執。蓋欲令三寶中興於命世之運。明徳流芳
於百代之下耳。若一旦行此佛教長淪。如來
大法於茲泯滅。天人感歎道俗革心矣。貧道
幽誠所期。復將安寄。縁眷遇之隆。故坦其
所懷。執筆悲懣。不覺涕泗横流矣
桓太尉重答遠法師書
知以方外遺形故不貴爲生之益。求宗不由
順化故不重運通之資。又云。内乖天屬之重
而不違其孝。外闕奉主之恭而不失其敬。若
如來言。理本無重。則無縁有致孝之情。事非
資通。不應復有致恭之義。君親之情許其未
盡。則情之所寄何爲絶之。夫累著在於心滯
不由形敬。形敬蓋是心之所用耳。若乃在其
本而縱以形敬。此復所未之喩。又云。佛教兩
弘亦有處俗之教。或澤流天下道洽六親。固
以協讃皇極而不虚霑其徳矣。夫佛教存行
各以事應因縁有本必至無差者也。如此則
爲道者。亦何能違之哉。是故釋迦之道。不能
超白淨於津梁。雖未獲須陀。故是同國人所
蒙耳。就如來言。此自有道深徳之功。固非今
之所謂宜教者所可擬議也。來示未能共求
其理。便大致慨然。故是未之喩也。想不惑
留常之滯。而謬情理之用耳
| 集沙門不應拜俗等事卷第一 | 故事上 |
弘福寺沙門釋彦悰纂録
| 故事篇第一 | 下 |
| 論 晋廬山遠公沙門不敬王者論一首 | 并序 |
| 啓 侍中卞嗣之等執沙門應敬奏四首 | 并桓 楚答 |
| 三 首 |
事 宋孝武帝抑沙門致拜事一首
齊武帝論沙門抗禮事一首
| 隋煬帝勅沙門致拜事一首 | ＊并大興善寺 沙門明贍答 |
| 并序 |
| 晋廬山釋慧遠沙門不敬王者論一首 | 并序 |
興中。桓太尉亦同此議。于時朝士名賢答者
甚衆。雖言未悟時並互有其美徒。咸盡所懷
而理蘊于情。遂令無上道服毀於塵俗。亮致
之心屈乎人事。悲夫。斯乃交喪之所由。千載
之否運。深懼大法之將淪。感前事之不忘。
故著五篇究敍其意。豈曰淵
是申其罔極。亦庶後之君子崇敬佛教者。或
詳而覽焉
在家第一
原夫佛教所明大要。以出處爲異。出家之人
凡有四科。其弘通利物則功侔帝王。化兼治
道。至於感俗悟時。亦無世不有。但所遇有行
藏。故以廢興爲隱顯耳。其中可得論者。請略
而言。在家奉法則是順化之民。情未變俗迹
同方内。故有天屬之愛。奉主之禮。禮敬有本。
遂因之而成教本其所因則功由在昔。是故
因親以教愛。使民知有自然之恩。因嚴以教
敬。使民知有自然之重。二者之來寔由冥應。
應不在今則宜尋其本。故以罪對爲刑罰。使
懼而後愼。以天堂爲爵賞。使悦而後動。此皆
即其影響之報而明於教。以因順爲通而不
革其自然也。何者夫厚身存生以有封爲滯
累。根深因在我倒未忘。方將以情欲爲苑囿
聲色爲遊觀。沈湎世樂不能自勉而特出。是
故教之所檢以此爲崖。而不明其外耳。其外
未明則大同於順化。故不可受其徳而遺其
禮。霑其惠而廢其敬。是故悦釋迦之風者。輒
先奉親而獻君。變俗投簪者。必待命而順
動。若君親有疑。則退求其志以俟同悟。斯乃
佛教之所以重資生助王化於治道者也。論
者立言之旨。貎有所同。故位夫内外之分。
以明在三之志。略敍經意宜寄所懷
出家第二
出家則是方外之賓。迹絶於物。其爲教也。達
患累縁於有身。不存身以息患。知生生由於
禀化。不順化以求宗。求宗不由於順化。順化
則不重運通之資。息患不由於存身。存身則
不貴厚生之益。此理之與形乖。道之與俗反
者也。若斯人者自誓始於落簪。立志形乎變
服。是故凡在出家。皆遯世以求其志。變俗
以達其道。變俗則服章不得與世典同禮。遯
世則宜須高尚其跡。夫然。故能拯溺俗於沈
流。拔玄根於重劫。遠通三乘之津。廣開天人
之路。如令一夫全徳。則道洽六親澤流天
下。雖不處王侯之位。亦已協契皇極在宥生
民矣。是故内乖天屬之重而不違其孝。外闕
奉主之恭而不失其敬。從此而觀。故知越化
表以求宗。則理深而義篤。照泰息以語仁。則
功末而惠淺。若然者雖將面冥山而旋歩。猶
或恥聞其風。豈況與夫順化之民尸祿之賢。
同其孝敬者哉
求宗不順化第三
問曰。尋夫老氏之意。天地以得一爲大。王侯
以體順爲尊。得一故爲萬化之本。體順故有
運通之功。然則明宗必存乎體極。求極必由
於順化。是故先賢以爲美談。衆論所不能
異。夫衆論者則義無所取。而云不順化何耶。
答曰。凡在有方同禀生於大化。雖群品萬殊
精麁異貫。統極而言。唯有靈與無靈耳。有靈
則有情於化。無靈則無情於化。無情於化化
畢而生。盡生不由情故形朽而化滅。有情於
化感物而動。動必以情故其生不絶。其生不
絶。則其化彌廣而形彌積。情彌滯而累彌深。
其爲患也。焉可勝言哉。是故經稱。泥洹不變
以化盡爲宅。三界流動以罪苦爲場。化盡則
因縁永息。流動則受苦無窮。何以明其然。夫
生以形爲桎梏。而生由化有化以情感。則神
滯其本而智昏其照。介然有封。則所存唯已
所渉唯動。於是靈轡失御生塗日開。方隨貪
愛於長流。豈一受而已哉。是故反本求宗者。
不以生累其神。超落塵封者。不以情累其生。
不以情累其生則生可滅。不以生累其神則
神可冥。冥神絶境。故謂之泥洹。泥洹之名豈
虚稱也哉。請推而實之。天地雖以生生爲大。
而未能令生者不化。王侯雖以存存爲功。未
能令存者無患。是故前論云。達患累縁於有
身。不存身以息患。知生生由於禀化。不順化
以求宗。義存於此。義存於此。斯沙門之所以
抗禮萬乘高尚其事。不爵王侯而霑其惠者
也
體極不兼應第四
問曰。歴觀前史。上皇已來。在位居宗者。未始
異其原本。本不可二。是故百代同典咸一其
統。所謂唯天爲大。唯堯則之。如此則非智有
所不照。自無外可照。非照有所不盡。自無理
可盡。以此推視聽之外。廓無所寄。理無所
寄。則宗可明。今諸沙門不悟文表之意。而惑
教表之文。其爲謬也。固已全矣。若復顯然
有驗。此乃希世之聞
答曰。夫幽宗曠邈神道精微。可以理尋。難以
事詰。既渉乎教則以因時爲檢。雖應世之具
優劣萬差。至於曲成在用感。即民心而通其
分。分至則止其智之所不知。而不開其外者
也。若然則非體極者之所不兼。兼之者不可
並御耳。是以古之語大道者。五變而形名可
擧。九變而賞罰可言。此但方内之階差。而猶
不可頓設。況其外者乎。請復推而廣之。以遠
其類。六合之外存而不論者。非不可論。論之
或乖。六合之内論而不辯者。非不可辯。辯之
或疑。春秋經世先王之志。辯而不議者。非不
可議。議之惑亂。此三者皆即其身耳目之所
不至。以爲關鍵。而不開視聽之外者也。因此
而求聖人之意。則内外之道可合而明矣。常
以爲道法之與名教。如來之與堯孔。發致雖
殊潜相影響。出處誠異終期則同。詳而辯之
指歸可見。理或有先合而後乖。有先乖而後
合。先合而後乖者。諸佛如來則其人也。先乖
而後合者。歴代君王未體極之主。斯其流也。
何以明之。經云。佛有自然神妙之法。化物以
權廣隨所入。或爲靈仙轉輪聖王。或爲卿相
國師道士。若此之倫在所變現。諸王君子莫
知爲誰。此所謂合而後乖者也。或有始創大
業而功化未就。迹有參差。故所受不同。或期
功於身後。或顯應於當年。聖王師之而成教
者。亦不可稱算。雖援引無方。必歸塗有會。此
所謂乖而後合者也。若令乖而後合。則擬歩
通塗者。必不自崖於一撿。若令合而後乖。
則釋迦之與堯孔歸致不殊。斷可知矣。是故
自乖而求其合。則知理會之必同自。合而求
其乖則悟體極之多方。但見形者之所不兼。
故惑衆塗而駭其異耳。因茲而觀。天地之道
功盡於運化。帝王之徳理極於順通。若以對
夫獨絶之教不變之宗。固不得同年而語其
優劣。亦已明矣
神不滅第五
問曰。論旨以化盡爲至極。故造極者。必違化
而求宗。求宗不由於順化。是以引歴代君王。
使同之佛教。令體極之至以權居統。此雅論
之所託。自必於大通者也。求之實當理則不
然。何者夫禀氣極於一生。生盡則消液而同
無。神雖妙物。故是陰陽之化耳。既化而爲生。
又化而爲死。既聚而爲始。又散而爲終。因此
而推。固知神形倶化原無異統。精麁一氣始
終同宅。宅全則氣聚而有靈。宅毀則氣散而
照滅。散則反所受於大本。滅則復歸於無物。
反覆終始窮皆自然之數耳。孰爲之哉。若全
本則異氣。數合則同化。
之在木。其生必並其毀必滅。形離則神散而
罔寄。木朽則火寂而靡託。理之然矣。假使同
異之分昧而難明。有無之説必存乎聚散。聚
散。氣變之總名。萬化之生滅。故莊子曰。人之
生氣之聚。聚則爲生。散則爲死。生爲彼徒
苦。吾又何患。古之善言道者。必有以得之。
若異然邪。至理極於一生。生盡不化義可尋
也
答曰。夫神者何耶。精極而爲靈者也。精極
則非卦象之所圖。故聖人以妙物而爲言。雖
有上智猶不能定其體状窮其幽致而談者。
以常識生疑多同自亂。其爲誣也。亦已深矣。
將言之是乃言夫不可言。今於不可之中。復
相與而依俙。神也者圓應無主妙盡無名。感
物而動。假數而行。感物而非物。故物化而不
滅。假數而非數。故數盡而不窮。有情則可以
物感。有識則可以數求。數有精麁故。其性各
異。智有明暗故。其照不同。推此而論。則知化
以情感神以化傳。情爲化之母。神爲情之根。
情有會物之道。神有冥移之功。但悟徹者反
本。惑理者逐物耳。古之論道者。亦未有所同。
請引而明之。莊子發玄音於太宗曰。大塊勞
我以生息我以死。又以生爲人羈死爲反眞。
此所謂知生爲大患。以無生爲反本者也。文
子稱黄帝之言曰。形有靡而神不化。以不化
乘化。其變無窮。莊子亦云。特犯人之形而猶
喜若人之形。萬化而未始有極。此所謂知生
不盡於一化。方逐物而不反者也。二子之論
雖未究其實。亦嘗傍宗而有聞焉。論者不尋
方生方死之説。而或聚散於一化。不思神道
有妙物之靈。而謂精麁同盡。不亦悲乎。火木
之喩原自聖兼。失其流統。故幽興莫尋。微言
遂淪於常教。令談者資之以成疑。向使時無
悟宗之匠。則不知有先覺之明。冥傳之巧沒
世靡聞。何者夫情數相感其化無端。因縁密
構潜相傳寫。自非達觀孰識其變。請爲論者
驗之以實。火之傳於薪。猶神之傳於形。火之
傳異薪。猶神之傳異形。前薪非後薪。則知指
窮之術妙。前形非後形。則悟情數之感深。惑
者見形朽於一生。便以爲神情倶喪。猶覩火
窮於一木。謂終期都盡耳。此曲從養生之談。
非遠尋其類者也。就如來論。假令神形倶化
始自天本愚智資生同禀所受問所受之於
形耶。爲受之於神耶。若受之於形。凡在有形
皆化而爲神矣。若受之於神。是爲以神傳神。
則丹朱與帝堯齊聖。重華與瞽叟等靈。其可
然乎。其可然乎。如其不可。固知冥縁之構著
於在昔。明暗之分定於形初。雖靈鈞善運。猶
不能變性之自然。況降茲已還乎。驗之以理
則微言而有徴。効之以事則無惑於大通」
論成。後有退居之賓。歩朗月而宵遊。相與
共集法堂。因而問曰。敬尋雅論大歸可見。殆
無所聞。一日試重研究。蓋所未盡亦少許處
耳。意以爲沙門徳式。是變俗之殊制。道家之
名器。施於君親固宜略於形敬。今所疑者。謂
甫創難就之業。遠期化表之功。潜澤無現法
之効。來報玄而未應。乃令王公獻供信士屈
體。得無坐受其徳陷乎。早計之累虚霑其惠。
同夫素餐之譏耶。主人良久乃應曰。請爲諸
賢近取其類。有人於此。奉宣時命遠通殊方
九譯之俗。問王者當資以餱糧錫以輿服不。
答曰然。主人曰。類可尋矣。夫稱沙門者何耶。
謂其能發蒙俗之幽昏。啓化表之玄路。方將
以兼忘之道。與天下同往。使希高者挹其遺
風。漱流者味其餘津。若然雖大業未就。觀其
超歩之跡。所悟固以弘矣。然且袈裟非朝宗
之服。鉢盂非廊廟之器。沙門塵外之人。不應
致敬王者。然則運通之功。資存之益。尚未酬
其始誓之心。況答三業之勞乎。又斯人者形
雖有待情無近寄。視夫四事之供。若鷦蚊之
過乎其前者耳。濡沫之惠復焉足語哉。衆賓
於是始悟冥塗以開
道。乃欣然怡襟詠言而退
桓楚許沙門不致禮詔一首
桓楚得廬山遠公書及論。以＊太亨二年十
二月三日。乃下詔停沙門致敬事。詔曰。門下
佛法宏誕所未能了。推其篤至之情故。寧與
其敬耳。今事既在己苟所不了。且當寧從其
略。諸人勿復使禮也。便皆使聞知
| 侍中卞嗣之等執沙門應致敬啓四首 | 并桓楚 |
| 答三首 |
之等言。詔書如右。神道冥昧聖詔幽遠 陛
下所弘者大爰逮道人奉佛者耳。率土之民
莫非王臣。而以向化法服。便抗禮萬乘之主。
愚情所未安。拜起之禮豈虧其道。尊卑大倫
不宜都廢。若許其名教之外闕其拜敬之儀
者。請一斷引見啓可紀識。謹啓
桓玄一報曰。何縁
二啓 侍中臣嗣之等啓事重被明詔。崇沖
挹之至。履謙光之道。愚情眷眷竊有未安。治
道雖殊理至同歸。尊親法教不乖老子。稱四
大者。其尊一也。沙門所乘雖異跡不超世。豈
得不同乎天民。陛下誠欲弘之於上。然卑高
之禮經治之典。愚謂宜俯順群心永爲來式。
請如前啓。謹啓
桓玄二報曰。置之使自己亦是兼愛九流。各
遂其道也
三啓 侍中祭酒臣嗣之言。重被詔如右
陛下至得圓虚使吹萬自己。九流各殉其
美。顯昧並極其致。靈澤幽流無思不懷。群方
所以資通。天人所以交暢。臣聞。佛教以神慧
爲本。道達爲功。自斯以還蓋是斂麁之用
耳。神理緬邈。求之於自形。而上者虔肅拜起
無虧於持戒。若行道不失其爲恭王法齊敬
於率土。道憲兼隆内外咸得矣。臣前受外任。
聽承疏短。乃不知去春已有明論。近在直被
詔。便率其愚情不懼允合還此方見斯事。屡
經神筆。宗致悠邈理析微遠。非臣駑鈍所能
撃讃。沙門禮已行之前代。今大明既昇道化
無外。經國大倫不可有闕。請如先所啓。攝外
施行。謹啓
桓玄三報曰。自有内外兼弘者。何其於用前
代理。卿區區惜此。更非讃其道也
四啓 侍中祭酒臣嗣之言。重奉詔。自有内
外兼弘者。聖旨淵通道冠百王。伏讀仰歎所
愚淺所逮。尊主祇法臣下之節。是以拳拳頻
執所守。明詔超邈遠略常均。臣暗短不達。追
用愧悚。輒奉詔付外宣攝遵承。謹啓。永始元
年十二月二十四日上
宋孝武帝抑沙門致拜事一首
宋孝武。大明六年九月。有司奏曰。臣聞。邃拱
凝居非期宏峻。拳跪盤伏豈止敬恭。將以照
張四維締制八宇。故雖儒法支泒名墨條分。
至於崇親嚴上厥繇靡爽。惟浮圖爲教遏自
龍埠。反經提傳訓遐事遠。諫生鎣識恒俗稱
難。宗旨緬邈微言淪隔。拘文蔽道在未彌
扇。遂迺凌越典度偃倨尊戚。失隨方之眇
迹。迷襲化之淵義。夫佛法以謙儉自拘忠虔
爲道。不輕比丘逢人必拜。目連桑門遇長則
禮。寧有屈膝四輩而間禮二親。稽首耆臘而
直骸萬乘者哉。故咸康創議元興載述。而事
屈偏黨道挫餘分。今鴻源遙洗群流仰鏡。萬
仙賮寶百神聳職。而畿輦之内含弗臣之甿。
階席之間延抗禮之客。懼非所以澄一風範
詳示景則者也。臣等參議。以爲沙門接見皆
當盡禮。虔敬之容依其本制。則朝徽有序。乘
方兼遂矣。帝從之
釋彦悰曰。孝武傳云。帝即位二三年間。方逞
其欲。拒諫足以敗徳。令天下失望。有世祖
才明而少以禮度自蕭若思。武皇之節儉追
太祖之寛恕。則漢之文景曾何足云。從大明
六年至景明元年。凡四載令拜國主而僧竟
不行。豈非理勃天常固使綸言徒設耶
夏赫連勃勃令沙門致拜事一首
晋恭帝元熙中赫連勃勃據夏州。略二秦之
地。行五刑之虐。便言佛佛。謂已是人中之
佛。堪受僧禮。乃畫佛像披於背上。令沙門禮
像即爲拜我。後爲震死。葬後復震。出屍題爲
無道之字。尋爲北代所呑。爲天下笑焉
齊武帝論沙門抗禮事一首
齊武帝。大明中勅定林上寺僧法獻。長干寺
僧玄暢。於三呉沙簡僧尼。時暢獻二僧皆少
習律檢。不競當世。與武帝共語。毎稱名而不
坐。後中興僧鍾於乾和殿見帝。帝問。鍾如宜
鍾。答貧道比苦氣。帝嫌之。迺問尚書王儉。北
地沙門與王共語。何所稱又正殿坐不。儉答。
漢魏佛法未是大興。不見記傳。自僞國稍盛
皆稱貧道亦預坐。及晋初亦然。中代有庾冰
桓玄等。欲使沙門盡敬。朝議紛紜事皆休寢。
宋之中朝亦頗令致禮。而尋竟不行。自爾迄
今。多預坐而稱貧道。帝曰。暢獻二僧道業如
此。尚自稱名。況復餘者。挹拜則太甚稱名
亦無嫌。自爾沙門皆稱名於帝王。自暢獻始
也
| 隋煬帝勅沙門致拜事一首 | 并興善寺沙門明贍 |
| 答 |
官長等。懸之雜令。至五年南郊謁帝。大張文
物廣位群僚。于時佛道二衆依前跱立。有勅
云。條式久行。何因不拜。黄老士女聞便致禮。
唯僧尼儼然。時興善寺沙門明＊贍答帝曰。僧
等據佛戒。不合禮俗。帝曰。宋武之時僧何致
拜。＊贍曰。宋武狂勃。不拜便有嚴誅。陛下有
道。不拜不懼顯戮。帝令問對。僧尼遂散。＊贍
明旦至闕重參有司。募敢死者對詔謝過。内
史爲通昨不拜之罪。帝夷然不述。乃盡京僧
尼設齋。人別施錢帛。後帝至西郊。顧謂蘇威
曰。朕謂京師無僧。昨南郊中亦有人焉。拜事
因寢
| 洛濱翻經館沙門釋彦琮福田論一首 | 并序 |
山法師高名碩徳。傷智幢之欲屈。憂戒寶之
將沈。乃作沙門不敬王者論。論不設敬之儀。
當時遂寢。然以緝詞隱密援例杳深。後學披
覽難見文意。聊因暇日輒復申敍。更號福田
論云
忽有嘉客來自遠方。遙附桓氏重述前議。主
人正念久之。抗聲應曰。客似未聞福田之要。
吾今相爲論之。夫云福田者何也。三寶之謂
也。功成妙智道登圓覺。佛也。玄理幽寂正教
精誠。法也。禁戒守眞威儀出俗。僧也。皆是四
生導首六趣舟航。高越天人重踰金石。譬乎
珍寶劣相擬議。佛以法主標尊。法以佛師居
本。僧爲弟子崇是佛法。可謂尊卑同位本末
共門。語事三種論體一致。處五十之載。弘八
萬之典。所説指歸唯此至極。寢聲滅影。盡雙
林之運。刻檀書葉。留一化之軌。聖賢間起
禀學相承。和合爲群住持是寄。金人照於漢
殿。像法通於洛浦。並宗先覺倶襲舊章。圖方
外以發心。棄世間而立徳。官榮無以動其意。
親屬莫能累其報。衣則裁於壞色。髮則落
於毀容。不戴冠而作儀。豈束帶而爲飾。上天
之帝猶恒設禮。下土之王固當致敬。有經有
律斯法未殊。若古若今其道無滯。推帝王之
重。亞神祇之大。八荒欽徳四海歸仁。僧尼朝
拜非所聞也。如懷異旨請陳雅見
客曰。周易云。天地之大徳曰生。聖人之大寶
曰位。老子云。域中有四大。王居一焉。竊以。
莫非王土。建之以國。莫非王臣。繋之以主。則
天法地覆載兆民。方春比夏生長萬物。照以
日月之光。潤以雲雨之氣。六合則咸宗如海。
百姓則共仰如辰。戎夷革面馬牛迴首。蛇尚
荷於隋侯。魚猶感於漢帝。豈有免其編戸假
其法門忘度脱之寛仁。遺供養之弘造。高大
自許卑恭頓廢。譬諸禽獸將何別乎。必若能
獲神通得成聖果。道被天下理在言外。然今
空事剔除尚増三毒。虚改服飾猶染六塵。戒
忍弗修定智無取。有乖明誨不異凡俗。詎應
恃宣讀之勞而抗禮萬乘。藉形容之別而闕
敬一人。昔比丘接足於居士。菩薩稽首於慢
衆。斯文復彰其趣。安在如以權道難沿佛性
可尊。況是君論云。非神降伯陽開萬齡之
範。仲尼敷百王之則。至於謁拜必遵朝典。
猶有沙門敢爲凌慢。此而可忍。孰可容乎。
弊風難革惡流易久。不遇明皇誰能刊正。忽
起非常之變。多招無信之譏。至言有憑。幸垂
詳覽
主人曰。吾所立者内也。子所難者外也。内則
通於法理。外則局於人事。相望懸絶詎可同
年。斯謂學而未該聞而不洽。子之所惑吾當
爲辯。試擧其要總有七條。無徳不報一也。無
善不攝二也。方便無礙三也。寂滅無榮四也。
儀不可越五也。服不可亂六也。因不可忘七
也。初之四條對酬難意。後之三條引出成式。
吾聞天不言而四時行。王不言而萬國治。帝
有何力民無能名。成而不居爲而不恃。斯乃
先王之盡善。大人之至徳。同霑庶類齋預率
賓。幸殊草木差非蟲鳥。戴圓履方俯仰懷惠。
食粟飮水飽滿銜澤。況復矜許出家慈聽入
道。斷麁業於已往。祈妙果於將來。既蒙重
恩還思厚答。方憑萬善之益。豈在一身之敬。
追以善答稱報乃深。微以身敬收利蓋淺。
良由僧失軌儀俗減餘慶。僧不拜俗佛已明
言。若知可信理當遵立。如謂難依事應除廢。
何容崇之欲求其福。卑之復責其禮。即令從
禮便同其俗。猶云請福未見其潤。此則存而
似棄僧而類民。非白非黒無所名也。是謂第
一無徳不報。法既漸衰人亦稍末。罕有其聖。
誠如所言。雖處凡流仍持忍鎧。縱虧戒學尚
談智典。如塔之貴似佛之尊。歸之則善生。毀
之則罪積。猛心始發。割愛難而能捨。弘願終
期。成覺迥而能趣。斯故剔髮之辰天魔遙
慴。染衣之日帝釋遠懽。妓女聊披無漏遂
滿。醉人暫剪有縁即結。龍子頼而息驚。象王
見而止怖。威靈斯在儀服是因。幼未受具對
揚佛旨。小不可輕光顯僧力。波離既度釋子
伏心。尼陀亦歸匿王屈意。乃知若老若少可
師者法。無賤無豪所存者道。然賢愚之際默
語之間。生熟相似去取非易。肉眼分別恐不
逢實。信心平等或有値眞。纔滿四人即成一
衆。僧既弘納佛亦通在。食看沸水之異。方遣
施僧。衣見織金之奇。乃令奉衆。僧之威徳不
亦大矣。足可以號良田之最爲聖教之宗。是
謂第二無善不攝。若論淨名之功早昇雲地。
臥疾之意本超世境。久行神足咸歎辯才。新
學頂禮誠謝法施。事是權宜式非常准。隨時
暫變其例乃多。別有空藏弗恭如來無責。沙
彌志願和上推奉。一往直觀悉可驚怪。再尋
釋典莫匪通塗。不輕大士獨興高跡。驚彼上
慢之流。設茲下心之拜。偏行一道直用至誠。
既非三慧詎是恒式。因機作法足爲希有。假
弘教化難著律儀。大聖發二智之明。制五篇
之約。廢其爵齒存其戒夏。始終通訓利鈍齊
仰。耆幼有序先後無雜。未以一士別業。而令
七衆普行。不然之理分明可見。昔妻死歌而
鼓盆。身葬瀛而
明王之制乎。況復覺典沖邃聖言幽密。局
執一邊殊乖四辯。是謂第三方便無礎。且復
周之柱史久牽王役。魯之司冠已居國宰。宗
歸道徳始曰無名。訓在詩書終云不作。祖述
堯舜憲章文武。鞠躬恭敬非此而誰。巣許之
風望古仍邁。夷齊之操擬今尚迫焉似高攀
十力遠度四流。厭斯有爲之苦。欣彼無餘之
滅。不繋慮於公庭。未流情於王事。自然解脱。
固異儒老之儔矣。是謂第四寂滅無榮。至如
祭祀鬼神望秩川嶽。國容盛典書契美談。神
輩爲王所敬。僧猶莫致於禮。僧衆爲神所禮。
王寧反受於敬。上下參差翻違正法。衣裳顛
倒何足相方。令神擁護之來。在僧祈請之至。
會關呪力竟無拜理。是謂第五儀不可越。本
皇王之奮起。必眞人之託生。上徳雖祕於淨
心。外像仍標於俗状。是以道彰緇服則情勤
宜猛業隱玄門則形恭應絶。求之故實備有前
聞。國主頻婆父王淨飯。昔之斯等咸已克聖。
專修信順毎事歸依。縱見凡僧還想崇佛。不
以跪親爲孝。許非不孝之罪。不以拜君爲敬。
豈是不敬之愆。所法自殊所篤已別。體無混
雜制從於此。是謂第六服不可亂。謹案多羅
妙典釋迦眞説。乃云。居刹利而稱尊。藉般若
而爲護。四信不壞十善無虧。奉佛事僧積功
累徳。然後日精月像之降。赤光白氣之感。
金輪既轉珠寶復懸。膺天順民御圖握鏡。始
開五常之術。終弘八政之道。亦宜覆觀宿命
追憶本因。敬佛教而崇僧寶。益戒香而増慧
力。自可天基轉高。比梵宮之遠大。聖壽恒固。
同劫石之長久。然則雷霆勢極龍虎威隆。慶
必頼兼赫便怒及。出言布令風行草偃。既抑
僧禮誰敢鱗張。但恐有損冥功無資盛業。竭
誠盡命如斯而已。是謂第七因不可忘。略宣
吾志粗除子惑。欲得博聞宜尋大典
客曰。主人向之所引理例寔繁自雖庸暗頗
亦承覽。文總幽明辯包内外。所謂祭典尚有
餘惑。周易云。一陰一陽之謂道。陰陽不測之
謂神。竊以。昧隱神路隔絶人境。欲行祠法要
藉禮官。本置奉常專司太祝。縱知鬼事終入
臣伍。眞佛已潜聖僧又滅。空信冥道全渉幽
神。季葉凡夫薄言迴向。共視閑逸相學剃
剪。職掌壇會。所以加其法衣。主守塔坊。所
以蠲其俗役。纔觸王網即墜民貫。既同典禮
詎合稱寶。朝敬天子固是恒儀。苦執強梁定
非通識。宋氏舊制其風不遠。唯應相襲。更欲
何辭
主人曰。客但知其一。未曉其二。請息攀縁少
加聽採。吾聞鬼者歸也。死之所入。神者靈
也。形之所宗。鬼劣於人唯祇惡趣。神勝於色
普該情道。心有靈智。稱之曰神。隱而難知。謂
爲不測。銓其體用或動或靜。品其性欲有陰
有陽。周易之旨。蓋此之故。殊塗類於一氣。微
言闕於六識。設教之漸斷可知焉。鬼報冥通
潜來密去。標以神號特用茲耳。嘗試言之。
受父母之遺。禀乾坤之分。可以存乎氣。可以
立乎形。至若已之神道。必是我之心業。未曾
感之於乾坤得之於父母。識含胎藏彌亘虚
空。意帶熏習漫盈世界。去而復生。如火焔之
連出。來而更逝。若水波之續轉。根之莫見其
始。究之豈覿其終。濁之則爲凡。澄之則爲聖。
神理幽細固難詳矣。神之最高謂之大覺。思
議所弗得名相孰能窮。眞身本無遷謝。生盲
自不瞻覩。託想追於舊蹤。傾心翫於遺法。若
欲荷傳持之任。啓要妙之門。頼此僧徒膺茲
佛付。假慈雲爲内影。憑帝威爲外力。玄風遠
及。至於是乎。教通三世衆別四部。二從於道
二守於俗。從道則服像尊儀。守俗則務典供
事。像尊謂比丘比丘尼也。典供謂優婆塞優
婆夷也。所像者尊則未參神位。所典者供則
下預臣班。原典供之人。同主祭之役。吾非當
職子何錯引。由子切言發吾深趣。理既明矣。
勿復惑諸在宋之季。暫行此抑彼亦乖眞不
煩渉論。邊鄙風俗未見其美忽遣同之可怪
之極
客曰。有旨哉斯論也。蒙告善道。請從退歸
論曰。桓庾二君之威權。可謂迴天轉日矣。而
何王執理終竟不屈。向使佛教有妖妄。二公
不體悟。孰能若此逆鱗耶。仲尼云。歳寒而
後知松柏之後凋。誠哉遠法師。骨梗罕輩望
重當年。向無雅論理擧。曷以傾桓楚之心乎。
觀其遺文。足知若人之命代必死而可作余
歸衆爲之。宋孝武晩年。鳳徳既衰百姓失望。
受臣下扇動。抑高尚之跡渙汗設而不行者。
何豈非悖理而然乎。僞夏政虐淫刑愈於商
紂。皇天降罰不亦宜哉。王儉獻讜言於齊君。
明＊贍陳切對於隋后。竟全方外之節。諒道藉
人弘者歟。琮上人福田論。理例宏博恢張教
義美矣
余綿鏡前哲垂文。足爲後賢准的。望古追慨。
因而編録焉
賛曰。猗歟何君。拔萃出群。危言輔政。克著
元勳。美哉王令歸心至極。不憚威權確乎秉
直。遠公孤潔不濇在涅。書論既陳桓楚屈
節。孝武縱欲赫連肆暴。拒諫淫刑詳諸雅
誥。王儉獻可齊后是思。＊贍僧切對隋君納
之。洛濱高士飛文擅美。見重當今良有以
矣
| 集沙門不應拜俗等事卷第二 | 故事下 |
＊弘福寺沙門釋彦悰纂録
| 聖朝議不拜篇第二 | 上 |
名教令拜君親。慮爽通途許開朝議。致有謇
諤之士人百獻籌。社稷之臣爭陳顯論焉
勅 今上制沙門等致拜君親勅一首
表 大莊嚴寺僧威秀等上沙門不合拜俗表
一首
啓 西明寺僧道宣等上雍州牧沛王賢論沙
門不應拜俗事啓一首
上榮國夫人楊氏請論沙門不合拜俗
事啓一首
| 状 通簡群官明沙門不合致拜状一首 | 并 |
| 啓 |
中臺司禮太常伯隴西郡王博叉大夫
孔志約等議状一首
右驍衞 右監門 右奉宸 官府寺
右四司請同司禮議状
司元大常伯竇徳玄少常伯張山壽等
議状一首 司戎少常伯議軍鄭欽泰
員外郎秦懷恪等議状一首
司刑太常伯城陽縣開國侯劉祥道等
議状一首 司宗寺 右一司請同司刑
議状
今上制沙門等致拜君親勅一首
勅旨。君親之義。在三之訓爲重。愛敬之道。凡
百之行收先。然釋老二門雖理絶常境。恭孝
之躅事協儒津。遂於尊極之地。不行跪拜之
禮。因循自久迄乎茲辰。宋朝暫革此風。少選
還遵舊貫。朕禀天經以揚孝。資地義而宣禮。
奬以名教被茲眞俗。而瀬郷之基克成。天構
連河之化。付以國王裁制之由。諒歸斯矣。今
欲令道士女官僧尼。於君皇后及皇太子其
父母所致拜。或恐爽其恒情。宜付有司詳議
奏聞
龍朔二年四月十五日光祿大夫右相太
子賓客上柱國高陽郡開國公臣許敬宗宣
大莊嚴寺僧威秀等上沙門不合拜俗表一首
僧威秀等言。伏奉 明詔。令僧拜跪君父。義
當依行理無抗 旨。但以儒釋明教。咸陳正
諫之文。列化恢張。倶進芻蕘之道。僧等荷國
重恩。開以方外之禮。安居率土。得弘出俗之
心。所以自古帝王齊遵其度。敬其變俗之儀。
全其抗禮之迹。遂使經教斯廣代代漸多。宗
匠攸遠時時間發。自漢及隋行人重阻。靈岫
之風猶鬱。仙苑之化尚疏。未若 皇運肇興
隄封海外。五竺與五嶽同鎭。神州將大夏齊
文。皇華之命載隆。輶軒之塗接軫。莫不欽斯
聖迹興樹遺蹤。固得梵侶來儀相從不絶。今
若返拜 君父乖異群經。便發驚俗之譽。或
陳輕毀之望。昔晋成幼沖庾冰矯詔。桓楚飾
詐王謐抗言。及宋武晩年將隆虐政。制僧拜
主尋還停息。良由事非經國之典。理越天常
之儀。雖曰流言終纒顯議。況乃夏勃勅拜。納
上天之怒。魏燾行誅。肆下癘之責。斯途久列
備擧見聞。僧等奉佩慖惶投庇失厝。恐絲綸
一發萬國通行。必使環海望風。方弘失禮之
譽。悠哉後代。或接効尤之傳。伏惟 陛下。中
興三寶慈攝四生。親承付囑之旨。用勵學徒
之寄。僧等内遵正教。固絶跪拜之容。外奉
明詔。令從儒禮之敬。俯仰惟咎慚懼實深。
如不陳請。有乖臣子之喩。或掩佛化。便陷
惘君之罪。謹列衆經不拜俗文輕用上簡。伏
願 天慈賜垂照覽。則朝議斯穆。終遵途於
晋臣。委略常談。畢歸度於齊后。塵黷 威嚴
惟深戰戢。謹言 龍朔二年四月二十一日
上
時京邑僧等二百餘人。往蓬莱宮申表。上請
左右相云 勅令詳議拜不未定可待後集。
僧等乃退。於是大集西明相與謀議。共陳啓
状聞諸僚寀云
西明寺僧道宣等上雍州牧沛王論沙門不
應拜俗啓一首
僧道宣等啓。自金河徙轍玉關揚化。歴經英
聖載隆良輔。莫不拜首請道歸向知津。故得
列刹相望仁祠棋布。天人仰福田之路。幽明
懷正道之儀。清信之士林蒸。高尚之賓雲結。
是使教分三法。垂萬載之羽儀。位開四部。布
五乘之清範。頃以法海宏曠類聚難分。過犯
滋彰冒塵 御覽。下非常之 詔。令拜君親。
垂惻隱之懷。顯疏朝議。僧等荷斯明命。感悼
涕零。良由行缺光時。遂令上霑憂被。且自
法教東漸亟渉
非休明之代。並是暴虐之君。故使布令非經
國之謨。乖常致良史之誚。事理難返還襲舊
津。伏惟 大王。統維京甸攝御機衡。道俗
來蘇繁務攸靜。今法門擁閉聲教莫傳。據此
靜障拔難之秋。拯溺扶危之日。僧等叫閽難
及徒鶴。望於九重天陛罕登。終栖遑於百
慮。所以千冒陳款披露。冀得俯被鴻私載垂
提洽。是則遵崇付囑。清風被於九垓。正像更
興。景福光於四海。不任窮塞之甚。具以啓聞。
塵擾之深惟知慚惕。謹啓 四月二十五日
西明寺僧道宣等上榮國夫人楊氏請論沙門
| 不合拜俗啓一首 | 夫人帝后之母也。敬崇正化大建 福門。造像書經。架築相續入出 |
| 宮禁。榮問草知僧 等詣門致書云爾 |
歸戒之因。五衆開福田之務。百王承至道之
化萬載扇惟聖之風。故得環海知歸生靈迴
向。然以慧日既隱千載有餘。正行難登嚴科
易犯。遂有稊稗渉青田之穢。少壯懷白首之
徴。備列前經聞于視聽。且聖人在隱凡僧程
器。後代住持非斯誰顯。故金石泥素。表眞像
之容。法衣剔髮。擬全僧之相。衣而信毀報果
兩分。背此繕修倶非正道。又僧之眞僞生熟
難知。行徳淺深愚智齊惑。故經陳通供。如海
之無窮。律制別科。若涯之有際。宗途既列名
教是依。設出俗之威議。登趣眞之圓徳。固使
天龍致敬幽顯歸心。弘護在懷流功不絶。比
以時經濁染人渉凋訛。竊服飾詐之徒。叨倖
憑虚之侶。行無動於塵俗。道有翳於憲章
上聞 御覽。布 君親之拜。乃迴 天睠。垂
朝議之 勅。僧等内省慚懼如灼如焚。相顧
失守莫知投厝。仰惟佛教通囑四部幽明敢
懷竊議 夫人當斯遺寄。況復體茲正善崇
建爲心。垂範 宮闈成明道俗。今三寶淪溺
成濟在縁。輒用諮陳希垂救濟。如蒙拯拔依
舊住持。則付囑是歸弘護斯在。輕以聞簡追
深悚息 謹啓 四月二十七日
西明寺僧道宣等序佛教隆替事簡諸宰輔等
状一首
列子云。周穆王時。西極有化人。來反山川移
城邑。千變萬化不可窮極。穆王敬之若神。重
之若聖。此則佛化之初及也
朱士行釋道安經録云。秦始皇時。西域沙門
十八人。來化始皇。始皇弗從禁之。夜有金剛
丈六人。破獄出之。始皇稽首謝焉
漢書云。武帝元狩中。關西域獲金人。率長丈
餘。列之甘泉宮。帝以爲大神燒香禮拜。後
遣張騫往大夏尋之云有身毒國。即天竺
也。彼謂浮圖。即佛陀也。此初知佛名相
也
成帝都水使者劉向云。向檢藏書。往往見有
佛經。此則周秦已行。始皇焚之不盡也。哀帝
元壽中。使景憲往大月氏國。因誦浮圖經還。
于時漢境稍行齋戒。據此曾聞佛法。中途
潜隱重此中興也
後漢明帝水平中。上夢金人飛行殿前。乃使
秦景等往西域尋佛法。遂獲三寶東傳。洛陽
畫釋迦立像。是佛寶也。翻四十二章經。是法
寶也。迦竺來儀。是僧寶也。立寺於＊洛城西
門度人開化。自近之遠展轉住持。終於漢祚。
魏氏一代五主四十五年。隆敬漸深不聞拜
毀。呉氏江表四主五十九年。孫權創開佛法
感瑞立寺。名爲建初。其後孫皓虐政將事除
屏。諸臣諫之乃止。召僧而受五戒
蜀中二主四十三年。于時軍國謀猷佛教。無
聞信毀
晋司馬氏東西立政。一十二主一百五十六
年。中朝四帝崇信之極。不聞異議。唯東晋成
帝。咸康六年。丞相王導太尉庾亮薨。後庾冰
輔政帝在幼沖。爲帝出詔。令僧致拜。時尚書
令何充尚書謝廣等建議不合拜。往返三議。
當時遂寢。爾後六十二年。安帝元初中。太
尉桓玄以震主之威。下書令拜尚書令桓謙
中書王謐等抗諫曰。今沙門雖意深於敬。不
以形屈爲禮。迹充率土而趣超方内。是以外
| 國之君莫不降禮 | 如育王等 禮比丘事 | 良以道在則貴。不 |
| 以人爲輕重 | 如魏文之軾干木 漢光之遇子陵等 | 尋大法東流。爲 |
絶之化。有日用於陶漸。清約之風。無害於隆
平者乎。玄又致書盧山遠法師。序老子均王
侯於三大。遠答以方外之儀。不隷諸華之禮。
乃著沙門不敬王者論五篇。其事由息。及安
帝返政還崇信奉。終於恭帝
有宋劉氏八君五紀雖孝武太明六年暫制拜
君尋依先政
齊梁陳氏三代。一百一十餘年。隆敬盡一信
重逾深
中原魏氏十有餘君。一百五十五年。佛法大
行備見魏牧良史。唯大武眞君七年聽讒
滅法。經於五載感癘而崩。還興佛法。終於靜
| 帝。自晋失御中原江表稱帝國分十六 | 謂五涼四 燕三秦二 |
| 趙夏蜀 是也 | 斯諸僞政信法不虧。唯赫連弗弗據 |
體之。後爲震死。尋爲北代所呑。妻子形刻
具如蕭子顯齊書
高齊在鄴。六帝二十八年。信重逾前國無兩
事。宇文周氏五帝二十五年。初武帝信重佛
法。後納張賓之議。便受道法將除佛教。有安
法師。著二教論以抗之。論云。九流之教。教止
其身。名爲外教。三乘之教。教靜心惑。名爲
内教。老非教主易謙所攝。帝聞之。存廢理乖
遂雙除屏。不盈五載身歿政移
隋氏承運。二帝三十七年。文帝崇信載興佛
法。海内置塔百有餘州。皆發休瑞具如圖傳。
煬帝嗣録改革前朝。雖令致敬僧竟不屈。自
大化東漸六百餘年。三被誅除五令致拜。既
乖經國之典。又非休明之政。刳斮之虐被於
亂朝。抑挫之儀揚於絶代。故使事理乖常尋
依舊轍。良以三寶爲歸戒之宗。五衆居福田
之位。雖信毀交質殃咎推移。斯自人有
隆。據道曾無興廢。所以十餘大聖。出賢劫
之大期。壽六萬年。住釋門之正法。況乃十六
尊者作化於三洲。九億應供護持於四部。據
斯以述暦數未終焉得情斷。同符儒典。且易
之蠱爻不事王侯。禮之儒行不臣天子。在俗
四位。尚有不屈之人。況棄俗從道。而更責
同臣妾之禮。又昊天上帝嶽涜靈祇。君人之
主莫不祭饗而下拜。今僧受佛戒形具佛儀。
天龍八部奉其道而伏其容。莫不拜伏於僧
者也。故得冥祜顯徴祥瑞雜沓。聞之前傳。
豈復同符老氏均王侯於三大者哉。故沙門
之宅生也。財色弗顧榮祿弗縻。觀時俗若浮
雲。達形命如陽焔。是故號爲出家人也。故出
家不存家人之禮。出俗無霑處俗之儀。其道
顯然。百代不易之令典者也。其流極廣。故略
述之
今列佛經論。明沙門不敬俗者 梵網經下
卷云。出家法不禮拜國王父母六親。亦不敬
事鬼神
涅槃經第六卷云。出家人不禮敬在家人。四
分律云。佛令諸比丘長幼相次禮拜。不應禮
拜一切白衣
佛本行經第五十三卷云。輸頭檀王與諸眷
屬百官次第禮佛已。佛言。王今可禮優波離
等諸比丘。王聞佛教即從座起。頂禮五百比
丘新出家者。次第而禮 薩遮尼乾經云。若
謗聲聞辟支佛法。及大乘法。毀呰留難者。犯
| 根本罪 | 今僧依大小乘經不拜君親。是奉佛教。今乃全 違佛教拜跪俗人即不信佛語犯根本罪＊也 |
不捨。是名根本重罪。大王若犯此罪不自悔
者。燒滅善根受無間苦。以王行此不善重業。
故焚行羅漢諸仙聖人。出國而去。諸天悲泣
諸善鬼神不護其國。大臣輔相諍競相害四
方賊起。天王不下龍王隱伏。水旱不調死亡
無數。時人不知是過而怨諸天。訴諸鬼神。是
故行法行王。爲救此苦不行此過。廣如經説。
更有諸論文。多不載
僧道宣等白朝宰群公。伏見 詔書。令僧致
敬君父。事理深遠。非淺情能測。夫以出家之
迹列聖齊規。眞俗之科百王同軌。干木在魏
高抗而謁文侯。子陵居漢長揖而尋光武。彼
稱小道尚懷高蹈之門。豈此沙門不乘閑放
之美。但以三寶嚮位。用敷歸敬之儀。五衆陳
誠。載啓福田之道。今削同儒禮。則佛非出俗
之人。下拜 君父。則僧非可敬之色。是則三
寶通廢。歸戒絶於人倫。儒道是師。孔經尊於
釋典。在昔晋宋備有前規。八座詳議足爲龜
鏡。僧等荷國重寄開放出家。奉法行道仰承
聖則。忽令致拜有累深經。俯仰栖遑罔知投
庇。謹列内經及以故事。具擧如前。用簡朝
議。請垂詳採。敬白
至五月十五日。大集文武官寮九品以上。并
州縣官等千有餘人。總坐中臺都堂將議其
事。時京邑西明寺沙門道宣。大莊嚴寺沙門
威秀。大慈恩寺沙門靈會。弘福寺沙門會隱
等三百餘人。并將經文及以前状。陳其故事
以申厥理。時司禮太常伯。隴西郡王博叉。
謂諸沙門曰 勅令俗官詳議。師等可退。時
群議紛紜不能畫一。隴西王曰。佛法傳通帝
代既遠。下 勅令拜 君親。又許朝議。今衆
人立理未可通遵。司禮既曰。職司可先建議。
同者署名不同則止。時司禮大夫孔志約。執
筆述状如後令。主事大讀訖。遂依位署人將
大半。左肅機崔餘慶曰 勅令司別立議。未
可輒承司禮請散。可各隨別状送臺。時所送
議文抑揚駁雜。今謹依所司上下區以別之。
先列不拜之文。次陳兼拜之状。後述致拜之
議。善惡咸録。件之如左焉
議沙門不應拜俗状合三十二首
中臺司禮太常伯隴西王博叉大夫孔志約等
議状一首
竊以凡百在位。雖存敬上之道。當其爲師。尚
有不臣之義。況佛之垂法事超俗表。剔髮同
於毀傷。擁錫異乎簪紱。出家非色養之境。離
塵豈榮名之地。功深濟度道極崇高。何必
破彼玄門牽斯儒轍。披釋服而爲孔拜。處俗
塗而當法禮。存其教而毀其道。求其福而屈
其身。再三研覈謂乖通理。又道之爲教。雖
全髮膚出家超俗其歸一揆。加以遠標天構
大啓皇基。義籍尊嚴式符高尚。並仍舊貫無
點彝章。如必改作恐非稽古。雖君親崇敬用
軫宸衷。道法難虧還留 睿想既奉詢芻之
詔 敢罄塵嶽之誠。懼不愜允追深戰惕。謹
議
司元太常伯竇徳玄少常伯張仙壽等議状一
首
肖形二氣。嚴父稱莫大之尊。資用五材。元
后標則天之貴。至於
侶同遵。服勤就養之方。懷生之倫共紀。凡
在君父理絶名言。而老釋二門出塵遺俗。虚
無一旨離有會空。瑞見毘耶。闡慈悲之偈。氣
浮函谷。開道徳之篇。處木雁之間。養生在慮。
罷色聲之相。寂滅爲心。執禮蹈儀者。靡窮其
要妙。懷忠履孝者。未酌其波瀾。理存太極之
先。事出生靈之表。故尊其道則異其服。重其
教則變其禮。爰自近古迄乎末葉。雖沿革暫
乖。而斯道無墜。洎哀纒雙樹慟結三號。防後
進之虧風。約儒宗以控法。故當輔成舊教。豈
應裁制新儀。誠宜屈宸扆之嚴。申方外之旨。
委尊親之重。縱環中之遊。愚管斟量尊故
爲允。謹議
司戎少常伯護軍鄭欽泰員外郎秦懷恪等
議状一首
臣聞。三災變火六度逾凝。二字爲經百代攸
緬。是以白毫著相。闡一乘於萬劫。紫氣浮影。
混萬殊於一致。爰有儒津復軔殊軫。秀天地
陰陽之禀。禮君臣父子之穆。故知循名責實
矩跡端形。則教先於闕里。齋心力行修來悔
往。則化漸於連河。釋爲内防。雅有制於魏闕。
儒爲外檢。不能括其靈臺。別有玄宗素範振
蕩風物。翾鵬逸鷃促椿遼菌。無爲無事何得
何失。然則道佛二教倶爲三寶。佛以佛法僧
爲旨。道以道經師爲義。豈直攝生有託陶性
通資。信亦爲政是基裨聲濃化。而比丘未喩
先生多僻。恃出俗而浮逸。以矜傲爲誇誕。處
匹夫之賤。直形骸於萬乘。忘子育之恩。不降
屈於三大。固君父所宜革。乃臣子所知。非遂
降綸璽是改其弊。雖履孝居忠昌言改轍。而
稽古愛道參酌群情。懷響者谷不銷聲。撫塵
者山無隔細。必備輿人之頌。以貢芻蕘之説。
何則柱史西浮千有餘祀。法流東漸六百許
年。雖歴變市朝而事無損益。唯庾冰責沙門
之拜。桓玄議比丘之禮。幸有何充進奏慧遠
陳書。事竟不行道終不墜。是以大易經綸三
聖。蠱象不事王侯。大禮充仞兩儀。儒行不
臣天子。亦有嚴陵踞謁光武。亞夫長揖漢文。
介冑豈曰觸鱗。故人不爲嬰網。惟舊詎先師
道。法侶何後戒照。上則九天眞皇十地菩薩。
下則南山四皓淮南八公。或順風而禮謁。或
御氣而遊處。一以貫之。靡得而屈。十室忠信
亦豈無其人哉。五刑之設關。三木者不拜。豈
五徳之具居三服者拜之。罪之不責恭肅徳
之。誠足容養。然則含識之類懷生之流。莫不
致身以輸忠。彼則不臣王者。莫不竭力而遵
孝。彼則不敬其親。雖約弛三章律輕三尺。有
一於此三千其大。而不被以嚴誅嫈於巨責
者。豈不以道釋與堯孔殊制。傷毀與禮教正
乖。蓮華非結綬之色。貝葉異削珪之旨。人
以束帶爲彝章。道則冠而不帶。人以束髮爲
華飾。釋則落而不容。去國不爲不忠。出家
不爲不孝。出塵滓割愛於君親。奪嗜欲棄情
於妻子。理乃區分於物類。不可涯檢於常塗。
生莫重於父母。子則不謝。施莫厚於天地。物
則不答。君親之恩事絶名象。豈稽首拜首可
酬萬分之一者歟。出家之於君父。豈曰全無
輸報。一念必以人王爲願首。四諦則於父母
爲弘益。方祛塵劫永離死生。豈與夫屈膝爲
盡忠。色養爲純孝而已矣。必包之俗境處之
儒肆。屈其容降其禮。則不孝莫過於絶嗣。何
不制以婚姻。不忠莫大於不臣。何不令稱臣
妾。以袈裟爲朝服稱貧道而趨拜。儀範兩失
名稱兼舛。深恐一跪之益。不加萬乘之尊。一
拜之勞。式彰三服之墜。則所不可而豈然乎。
王者無父事三老。無兄事五經。君人之尊亦
有所敬。法服之敬不敬其人。若屈其數則卑
其道。數而可卑道則云缺矣。豈若存敬於己
存道於物。敬存則己適。道在則物尊。尊道所
以敬於物。敬於物所以尊於己也。況復形猶
身也。道若影焉。身既如聲。道亦如響。形動則
影隨。聲揚則響應。道崇則身寵。身替則道息。
豈可使居身之道屈於道外之身。豈可使方
外之人存於身中之敬。又彼守一居道不
雜塵俗。若可拜之是謂俗道而可俗。俗又
參道則一當有二。而道不專行矣。安可以區
道俗之常域。保專一之至誠哉。據僧祇律。
敬袈裟如敬佛塔。謂袈裟爲福田衣。衣名銷
痩。取能銷痩煩惱。鎧名忍辱。取能降伏魔軍。
亦喩蓮花不染泥滓。亦爲諸佛之所幢相。則
袈裟之爲義其至矣
夫若損茲佛塔壞彼幢相。將輕忍辱更貶福
田。甚用危疑終迷去取。解服而拜。則越俗非
章甫之儀。整服而趨。則緇衣異朝宗之典。
故禪幽舍衞之境。歩屏高門之地。理絶朝請。
事乖榮謁。豈不謂我崇其道。所以彼請其來。
請而卑之復何爲者。廬山爲道徳所居。不在
搜簡之例。甘棠爲聽訟所息。式致勿翦之恩。
山與樹之無心。且以徳而存物。法與道之有
裕。豈崇道而遺人。語曰。人能弘道。則道亦須
人而行也。王人雖微。位在諸侯之上。行道之
輩。焉復可卑其禮。若謂兩爲欺詭。則可一
而寢之。寢之之道。則芟薙之之謂。是則所奪
者多。何止降屈而已。若謂兩爲濃助則宜崇
之。崇之之道。則尊貴之之謂。豈可尊貴其道
而使其恭敬哉。假以金翠爲眞儀。不以金翠
而増肅。假以芻狗而尊像。不以芻狗而加輕。
肅敬終寄於道。輕重不係於物。物之不能遷
道。亦猶道之恒隨於物矣。沙門横服於已資
法服而爲貴。莫不敬其法服。而豈係於人乎。
不拜之典義高經律。法付國王事資持護法。
爲常也。常行不易一隅可革千門。或爽通有
護法之資。塞有墜法之慮。與其墜之。曷若護
之。何必屈折於僧容。盤辟於法服。使萬國歸
依者。居蔕芬於其間哉。語曰。因人所利而
利之。則利之之術。亦可因其精詣而爲利矣。
洎乎日光上照皇運攸宗。海接天潢枝連寶
構。籍無上之道。闡無疆之業。別氏他族敬猶
崇往。神基靈派道豈撝今。此爲甚不可一
也。月氏東國寶祚斯俟。定水玄波法雲彩潤。
高解脱之慶。演常住之福。王前帝昔尚或攸
遵。主聖臣忠胡寧此變。臣愚千慮萬不一
得。儻縁斯創造無益將來。於恒河沙劫。有毫
釐之累。雖率土碎首群生粉骨。何以塞有隱
之責。蠲不忠之罪。此爲甚不可二也。臣所以
汲汲其事區區其誠。掻首捫心隳肝瀝膽。伏
願 聖朝重興至教恒春。奈苑永轉法輪心歡
鈒其人百祚遠光於帝萬。則雖死猶生朝
夕可矣。竊惟 詔旨微婉義難適莫。天情晝
一則可使由之 叡想傍求則誰不竭慮。臣
以庸昧何足寓言。以兩教爲無。則崇於聖運
聖而崇之則非無矣。以兩教爲有。則筆削
明時。時而削之恐非有矣。斯所以岐路徘
徊兩端交戰。道宜存跡理未厭心。管豈窺天
蛙焉測海。理絶庶幾之外。事超智識之表。
自懷鉛閣筆扣寂銷聲。而欲鳥處程言竿中
竊吹。將聾聽而齊俗。與瞽視而均叟。雖有罄
於心靈。終不詣於聞見也。直以八風迥扇。萬
籟咸貢其音。兩曜昇暉。千形不匿其影。茲焉
企景是庶轉規。就日心葵輸涓驛露。而靦顏
漿夏履薄冰春。兢惕已甚赧畏交集。謹議
司刑太常伯城陽縣開國侯劉祥道等議状一
首
竊以。朝庭之敍肅敬爲先。生育之恩色養爲
重。釋老二教今悉反之。抗禮於帝王。受敬於
父母。而優容自昔迄乎今代。源其深致蓋有
以然。諒由剔髮有異於冠冕。袈裟無取於章
服。出家之人敬法捨俗。豈拘朝＊庭之禮。至
於玄教清虚道風遐曠。高尚其事不屈王侯。
帝王有所不臣。蓋此之謂。國家既存其道。
所以不屈其身。望准前章無違舊貫。謹議
| 集沙門不應拜俗等事卷第三 | 議不拜上 |
＊弘福寺沙門釋彦悰纂録
| 聖朝議不拜篇第二 | 下 |
内侍監給事王泉博士胡玄亮等議状
一首
奉常寺丞劉慶道主簿郝處傑等議状一
首
詳刑寺承王千石張道遜等議状一首
司稼寺卿梁孝仁太倉署令趙行本等
議状一首
外府寺卿韋思齊主簿賈擧等議状一首
Footnote:
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449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 464 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]