大正蔵検索 INBUDS
|
佛祖統紀 (No. 2035_ 志磐撰 ) in Vol. 00 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2035_.49.0247a01: 再擧進士不得志。布衣蔬食遍詢講席。晩 T2035_.49.0247a02: 年唯專念佛。以所得旨意述淨土自信録。 T2035_.49.0247a03: 其序略云。衆生本心具四淨土。如同居者 T2035_.49.0247a04: 在具縛凡夫即可依之。其餘三土。至斷惑 T2035_.49.0247a05: 聖人始獲證入焉。且往生一門有二淨業。 T2035_.49.0247a06: 曰正觀。默照本心也。曰助行。備修萬善 T2035_.49.0247a07: 也。正觀與助行並進。則了達四淨土矣。止 T2035_.49.0247a08: 有願等事善者。近生凡聖同居。而遠作上 T2035_.49.0247a09: 三土之因也。以此論之。則淨土者。正是究 T2035_.49.0247a10: 理菩薩所登境界。而兼容悠悠衆生回向漸 T2035_.49.0247a11: 修耳。又云圓機體道是最上淨業。苟加願以 T2035_.49.0247a12: 導之。即預優品。愚朴之輩。但稱佛發願者 T2035_.49.0247a13: 亦莫不生。觀淨土一門。則知聖人無棄物 T2035_.49.0247a14: 也。彼但守癡空之人。以無礙無修。起自障 T2035_.49.0247a15: 心。絶他學路。乃高其言曰。淨土末事何足 T2035_.49.0247a16: 道哉。發是言者可哀也矣。紹興十六年四 T2035_.49.0247a17: 月丁卯之夕。忽聞異香滿室。謂弟沙門思 T2035_.49.0247a18: 齊曰。此吾所修淨業有感也。乃沐浴更衣。 T2035_.49.0247a19: 面西趺坐而化。焚其軀得舍利如菽者百
T2035_.49.0247a23: T2035_.49.0247a24: T2035_.49.0247a25: T2035_.49.0247a26: *宋景定四明東湖沙門志盤撰 T2035_.49.0247a27: 歴代傳教表第九 T2035_.49.0247a28: 北齊悟一心三智之旨。以授南岳。南岳修 T2035_.49.0247a29: 之以授智者。智者始以五時八教開張一 T2035_.49.0247b01: 化。而歸宗於法華本迹之妙。既發其解必 T2035_.49.0247b02: 立之行。於是説己心中所行。以示一心三 T2035_.49.0247b03: 智之證。載之文字。用以印心。以教後世。自 T2035_.49.0247b04: 北齊上法龍猛。下逮法智。爲十七世。作歴 T2035_.49.0247b05: 代傳教表 T2035_.49.0247b06: 梁
T2035_.49.0247b11: 帝天平間
T2035_.49.0247b22: 賢道場。當北齊廢帝乾明元年
T2035_.49.0247c02: 經題。一夏開釋大義。白馬敬韶等咸北 T2035_.49.0247c03: 面受業。自此後常講大智度論。説次 T2035_.49.0247c04: 第禪門。及爲尚書毛喜説六妙門 T2035_.49.0247c05: 大建中南岳思禪師。爲海東玄光法師説 T2035_.49.0247c06: 法華安樂行。歸國演教。爲高麗東國 T2035_.49.0247c07: 傳教之始 T2035_.49.0247c08: 大建九年六月二十二日。南岳禪師示寂
T2035_.49.0247c11: 大智度論題。仁王般若經題。還靈曜寺 T2035_.49.0247c12: 就講。時百座居左。五等居右。慧曠慧 T2035_.49.0247c13: 辯。皆奉勅難問。天子臨筵聽法。百僚 T2035_.49.0247c14: 盡敬 T2035_.49.0247c15: 至徳四年。詔迎顗禪師。居光宅寺。帝幸 T2035_.49.0247c16: 寺聽講仁王。躬禮三拜
T2035_.49.0247c19: 隋
T2035_.49.0247c22: 於大聽事。設千僧齋授菩薩戒。師名 T2035_.49.0247c23: 晋王爲總持王。上師號稱智者 T2035_.49.0247c24: 開皇十二年。智者禪師於荊州當陽玉泉 T2035_.49.0247c25: 山爲關王父子授戒 T2035_.49.0247c26: 開皇十三年。智者禪師。於玉泉説法華 T2035_.49.0247c27: 玄義。章安預聽 T2035_.49.0247c28: 開皇十四年。智者禪師。於玉泉説摩訶 T2035_.49.0247c29: 止觀。章安預聽。是年過岳陽爲刺史 T2035_.49.0248a01: 王宣武授大乘戒法。爲學士曇捷等 T2035_.49.0248a02: 講金光明經 T2035_.49.0248a03: 開皇十五年七月。智者禪師。至揚州禪衆 T2035_.49.0248a04: 寺。以所著淨名義疏。奉上晋王。九月 T2035_.49.0248a05: 辭歸天台 T2035_.49.0248a06: 開皇十七年九月。智者禪師。於天台佛隴 T2035_.49.0248a07: 爲諸弟子口授觀心論。十一月。於石 T2035_.49.0248a08: 城寺爲弟子説十如。四不生。十法界。 T2035_.49.0248a09: 三觀。四無量心。四悉檀。四諦。十二因 T2035_.49.0248a10: 縁。六波羅密。一一法門。是月二十四日。 T2035_.49.0248a11: 示寂於石城彌勒石佛像前
T2035_.49.0248a16: 威禪師。説止觀心要 T2035_.49.0248a17: 唐
T2035_.49.0248a21: 示寂 T2035_.49.0248a22: 貞觀二十年。召法華威禪師。授朝散大夫 T2035_.49.0248a23: 引駕四大師
T2035_.49.0248a26: 駕四大師。與法華同職位
T2035_.49.0248b11: 左溪朗禪師説止觀
T2035_.49.0248b22: 爲荊溪然禪師説止觀。是年新羅法融 T2035_.49.0248b23: 等。傳教歸國
T2035_.49.0248c04: 邃法師説止觀
T2035_.49.0248c07: 寂
T2035_.49.0248c10: 説止觀
T2035_.49.0248c13: 盡寫一宗論疏以歸。爲日本傳教之始
T2035_.49.0248c27: 説止觀
T2035_.49.0249a05: 觀法門
T2035_.49.0249a23: 説止觀
T2035_.49.0249b10: 乘論疏 T2035_.49.0249b11: 建隆二年。高麗國。遣沙門諦觀。持天台
T2035_.49.0249b14: 門
T2035_.49.0249b18: 明禮法師。説止觀諸大乘法
T2035_.49.0249b25: 答日本源信。信問目二十七條
T2035_.49.0249b28: 景徳四年。遣本如持十義書二百問。上 T2035_.49.0249c01: 錢唐昭師。以救光明玄不立觀心之失
T2035_.49.0249c04: 師。作誡誓辭二篇。俾爲長講天台宗教 T2035_.49.0249c05: 之所 T2035_.49.0249c06: 大中祥符七年。撰觀經融心解
T2035_.49.0249c09: 願。述消伏三用。以破孤山闡義鈔之 T2035_.49.0249c10: 非 T2035_.49.0249c11: 天禧四年。駙馬李遵勗。奏賜法智大師。宣 T2035_.49.0249c12: 旨令住世演教。不許遺身 T2035_.49.0249c13: 天禧五年。主上遣内侍兪源清。宣旨就 T2035_.49.0249c14: 寺。修法華懺三日。爲述修懺要旨以 T2035_.49.0249c15: 答聖意。是歳撰觀音別行玄記。觀經妙 T2035_.49.0249c16: 宗鈔皆成
T2035_.49.0249c21: 池。師始於佛生日。縱魚鳥爲放生事。自 T2035_.49.0249c22: 述放生文。是年郡守曾會。以事聞。勅樞 T2035_.49.0249c23: 密劉均。撰文刻石。仰宣聖化 T2035_.49.0249c24: 天聖五年。撰光明文句記。其後廣智續讃 T2035_.49.0249c25: 佛一品 T2035_.49.0249c26: 天聖六年正月元日。建光明懺七日爲順 T2035_.49.0249c27: 寂之期。至五日趺坐説法唱佛而化。闍 T2035_.49.0249c28: 維異香芬郁。舍利無數。舌根不壞。若紅 T2035_.49.0249c29: 蓮華
T2035_.49.0250a05: T2035_.49.0250a06: T2035_.49.0250a07: T2035_.49.0250a08: *宋景定四明東湖沙門志磐撰 T2035_.49.0250a09: 佛祖世繋表第十 T2035_.49.0250a10: 傳道以心不以迹固也。至論祖祖授受之 T2035_.49.0250a11: 際。必使循迹而後可知心。苟能知心何必 T2035_.49.0250b01: 去迹。然則何爲其迹邪。豈不曰有教以爲 T2035_.49.0250b02: 之説。有觀以爲之行。行必顧説。説必顧行。 T2035_.49.0250b03: 説與行如其迹始妙。故曰説己心中所行。此 T2035_.49.0250b04: 傳道之迹也。知迹必知心。知心必知道。由 T2035_.49.0250b05: 知道故然後可以論祖祖授受之際。作佛 T2035_.49.0250b06: 祖世繋表 T2035_.49.0250b07: 西土佛祖 T2035_.49.0250b08: 教主釋迦牟尼佛 初祖摩訶迦葉尊者 T2035_.49.0250b09: 二祖阿難陀尊者 三祖商那和修尊者 T2035_.49.0250b10: 四祖優波毱多尊者 五祖迦提多尊者 T2035_.49.0250b11: 六祖彌遮迦尊者 七祖佛陀難提尊者 T2035_.49.0250c01: 八祖佛陀密多尊者 九祖脇比丘尊者 T2035_.49.0250c02: 十祖富那奢尊者 十一祖馬鳴尊者 T2035_.49.0250c03: 十二祖迦毘摩羅尊者 十三祖龍樹尊者 T2035_.49.0250c04: 末田地與商那。同禀阿難。非正所承。 T2035_.49.0250c05: 今故不列。此土既尊龍樹爲高祖。則 T2035_.49.0250c06: 視十四祖已下。反同旁出。西土十四 T2035_.49.0250c07: 祖。亦視吾北齊已下爲旁出。各論所 T2035_.49.0250c08: 承。非互爲是非也。若北齊悟智論一 T2035_.49.0250c09: 心三觀。以授南岳。遠繼龍樹。位列二 T2035_.49.0250c10: 祖云 T2035_.49.0250c11: T2035_.49.0250d12: 東土十七祖 T2035_.49.0250d13: 高祖龍樹無畏論主 T2035_.49.0250d14: 二祖北齊大禪師 T2035_.49.0250d15: 三祖南岳大禪師────────────┐ T2035_.49.0250d16: ┌────────────┬──────┘ T2035_.49.0250d17: │ 天台智者禪師○ │ 新羅玄光禪師─┐ T2035_.49.0250d18: │ │┌────────┘ T2035_.49.0250d19: │ 南岳大善禪師─┐ ││ 南慧旻禪師 T2035_.49.0250d20: │┌────────┘ ││ T2035_.49.0250d21: │└─縣令陳正業 ││ 升堂受一人 T2035_.49.0250d22: │ 南岳僧照禪師 ││ 火光三昧一人 T2035_.49.0250d23: │ 枝江慧成禪師 │└─水光三昧一人 T2035_.49.0250d24: │ 藍谷慧超禪師 │ 淨人方合 T2035_.49.0250d25: │ 巴丘慧曜禪師 │ 南岳府君 T2035_.49.0250d26: │ 雲峯慧涌禪師 │ 刺史劉懷寶 T2035_.49.0250d27: │ 江陵慧威禪師 │ 光州巴子立 T2035_.49.0250d28: │ 鍾山智瓘禪師 │ 影堂二十八人 T2035_.49.0250d29: │ 仙城慧命禪師 │ 業高四百 T2035_.49.0250d30: │ 枝江慧璀禪師 └──信重三千 T2035_.49.0250d31: └──南岳靈辯禪師 T2035_.49.0250e12: 今家欲尊四明爲正祖。則當自龍樹已下。通爲十七代。以 T2035_.49.0250e13: 並尊其位。或謂興道至高。論功徳稍微者。夫時有通塞。則道 T2035_.49.0250e14: 有汚隆。然於道何傷焉。不有其父。焉得其子。茲但取傳教
T2035_.49.0250e17: ┌────────────┬─────┘ T2035_.49.0250e18: │ 章安灌頂禪師○ │ 禪衆智令禪師 T2035_.49.0250e19: │ 天竺眞觀禪師 │ 奉誠法安禪師 T2035_.49.0250e20: │ 瓦官法喜禪師 │ 玉泉法偃禪師 T2035_.49.0250e21: │ 國清智越禪師 │ 國清道修禪師 T2035_.49.0250e22: │ 瓦官法愼禪師 │ 岳陽曇捷禪師 T2035_.49.0250e23: │ 國清普明禪師 │ 玉泉義邃禪師 T2035_.49.0250e24: │ 國清智璪禪師 │ 國清師諫禪師 T2035_.49.0250e25: │ 佛隴智晞禪師 │ 國清如郎禪師 T2035_.49.0250e26: │ 國清法彦禪師 │ 佛隴慧綽禪師 T2035_.49.0250e27: │ 廬山智鍇禪師 │ 天郷法延禪師 T2035_.49.0250e28: │ 廬山大志禪師 │ 玉泉法才禪師 T2035_.49.0250e29: │ 玉泉道悦禪師 │ 玉泉法璨禪師 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |