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宗鏡録 (No. 2016_ 延壽集 ) in Vol. 48 758 759 760 761 762 763 764 765 766 767 768 769 770 771 772 773 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2016_.48.0761a01: 具四義。一現量。二内縁。三不變影。四是心 T2016_.48.0761a02: 體。方爲量果。又論云。如是四分或攝爲三。第 T2016_.48.0761a03: 四攝入自證分故。或攝爲二。後三倶是能縁 T2016_.48.0761a04: 性故。皆見分攝。此言見者。是能縁義。或攝爲 T2016_.48.0761a05: 一體無別故。如入楞伽經云。由自心執著。心 T2016_.48.0761a06: 似外境轉。彼所見非有。是故説唯心如是處 T2016_.48.0761a07: 處説唯一心。此一心言亦攝心所故。釋云。如 T2016_.48.0761a08: 是處處唯一心者。外境無故。唯有一心。内執 T2016_.48.0761a09: 著故。似外境轉。定無外境。許有自心。不離 T2016_.48.0761a10: 心故。總名一識。心所與心相應。色法心之所 T2016_.48.0761a11: 變。眞如識之實性。又皆不離識故。並名唯識 T2016_.48.0761a12: 又清涼記引論釋第四證自證分。若無此者。 T2016_.48.0761a13: 誰證第三。心分既同應皆證故。釋曰見分是 T2016_.48.0761a14: 心分須有自證分。自證是心分應有第四證。 T2016_.48.0761a15: 論又云。自證分應無有果。諸能量者皆有果 T2016_.48.0761a16: 故。釋曰見分是能量須有自證果。自證量 T2016_.48.0761a17: 見分須有第四果。恐彼救云。却用見分爲第 T2016_.48.0761a18: 三果。故次論云。不應見分是第三果。見分或 T2016_.48.0761a19: 時非量攝故由此見分不證第三。證自體者 T2016_.48.0761a20: 必現量故。又意明見分通於三量。三量者。謂 T2016_.48.0761a21: 現量比量非量。即明見縁相時。或是非量。不 T2016_.48.0761a22: 可非量法爲現量果。或見縁相是於比量。及 T2016_.48.0761a23: 縁自證復是現量。故自證是心體。得與比量 T2016_.48.0761a24: 非量而爲果。見分非心體。不得與自證而爲 T2016_.48.0761a25: 其量果故。不得見分證於第三。證自體者。必 T2016_.48.0761a26: 現量故。第三四分既是現量。故得相證。無無 T2016_.48.0761a27: 窮失意云。若以見分爲能量。但用三分亦得 T2016_.48.0761a28: 足矣。若以見分爲所量。必須第四爲量果。若 T2016_.48.0761a29: 通作喩者絹如所量。尺如能量。智爲量果。即 T2016_.48.0761b01: 自證分。若尺爲所使。智爲能使。何物用智。即 T2016_.48.0761b02: 是於人如證自證分。人能用智智能使人故 T2016_.48.0761b03: 能更證。亦如明鏡。鏡像爲相。鏡明爲見。鏡面 T2016_.48.0761b04: 如自證。鏡背如證自證。面依於背。背復依面 T2016_.48.0761b05: 故得互證。亦可以銅爲證自證。鏡依於銅。銅 T2016_.48.0761b06: 依於鏡 T2016_.48.0761b07: 宗鏡録卷第六十 T2016_.48.0761b08: *戊申歳分司大藏都監開板 T2016_.48.0761b09: T2016_.48.0761b10: T2016_.48.0761b11: T2016_.48.0761b12: T2016_.48.0761b13: 慧日永明寺主智覺禪師延壽集 T2016_.48.0761b14: 夫四分義以何爲體性 T2016_.48.0761b15: 爲體性。若内三分即用現行心所爲體 T2016_.48.0761b16: 果位之中親證眞如無有境界。若四智縁境 T2016_.48.0761b17: 之時。爲具四分不 T2016_.48.0761b18: 有自證分。通照見分。亦有證自證分。照自證 T2016_.48.0761b19: 分故。相分者。佛地論云。如是所説四智相應 T2016_.48.0761b20: 心品。爲有相分見分等耶。若無應無所縁。應 T2016_.48.0761b21: 不名智。答。無漏心品無障礙故親照前境。無 T2016_.48.0761b22: 逐心變。似前境相以無漏心。説名無相無分 T2016_.48.0761b23: 別故。又説縁境不思議故。有義眞實。無漏心 T2016_.48.0761b24: 品亦有相分。諸心心法法爾似境顯現名縁 T2016_.48.0761b25: 非如鉗等動作取物。非如燈等舒光照物。如 T2016_.48.0761b26: 明鏡等現影照物。由似境現分明照了名無 T2016_.48.0761b27: 障礙。不執不計説名無相。亦無分明。妙用難 T2016_.48.0761b28: 測名不思議。非不現影。若言無相則無相分。 T2016_.48.0761b29: 言無分別應無見分。覩無相見。應如虚空兎 T2016_.48.0761c01: 角等。應不名智。無執計故言無能取所取等 T2016_.48.0761c02: 相非無似境縁照義用。若無漏心全無相分。 T2016_.48.0761c03: 諸佛不應現身土等種種影像。乃至如是分 T2016_.48.0761c04: 別。但就世諦言説道理。若就勝義離言絶慮。 T2016_.48.0761c05: 既無相見。不可言心及心法等。離諸戲論不 T2016_.48.0761c06: 可思議。有義。無分別智。無分別故。所縁眞如 T2016_.48.0761c07: 不離體故。如照自體無別相分。此無分別。若 T2016_.48.0761c08: 變相分。於眞如境便非親證。若後得智有分 T2016_.48.0761c09: 別故。所縁境界。或離體故。如有漏心。似境相 T2016_.48.0761c10: 現分明縁照名縁前境。是故此後得智定有 T2016_.48.0761c11: 相分。問。只如安慧。説一分不立見相等。今護 T2016_.48.0761c12: 法攝四歸一分時。亦不別立見相等。義勢既 T2016_.48.0761c13: 同。何故言非安慧等諸師知見耶。答。乍看似 T2016_.48.0761c14: 同。細詳理別。且如安慧立一自證分。全不 T2016_.48.0761c15: 説證自證分。雖説見相二分。然一向判爲遍 T2016_.48.0761c16: 計所執性。此乃四分中一分。分無二分有名 T2016_.48.0761c17: 無體。亦是其無。唯立一依他自證分。今護法 T2016_.48.0761c18: 雖攝四歸一。然不名自證分。但總名一心。雖 T2016_.48.0761c19: 總説一心分。而不失自證等四分義。但以與 T2016_.48.0761c20: 心無決定相離義。總名一分。與彼別立自證 T2016_.48.0761c21: 分義別。乃至攝四歸三時。内之二分。雖互相 T2016_.48.0761c22: 縁。其用各別。然其所縁不失自體故。但名自 T2016_.48.0761c23: 證。雖總名自證。而互相縁二分之義。不失不 T2016_.48.0761c24: 同。陳那自證。但有證自見分之自證。即無證 T2016_.48.0761c25: 自證之自證。由此義故。非諸師之知見 T2016_.48.0761c26: 所變中。是相分色。云何諸師説現識名爲色 T2016_.48.0761c27: 識 T2016_.48.0761c28: 是從境爲名。見分識變似色故。名爲色識體 T2016_.48.0761c29: 實是識 T2016_.48.0762a01: 體。由能縁色或能變色。故名色識。又相分色 T2016_.48.0762a02: 不離識故名爲色識。此即取相分色爲體。相 T2016_.48.0762a03: 分之色實非識。由從識變不離識故。名爲色 T2016_.48.0762a04: 識。或相分名色。見分名識。此雙取識境二法 T2016_.48.0762a05: 爲體。以見相同種故。此許前念相分爲後念 T2016_.48.0762a06: 識所縁縁義。謂前念識之相分。爲後念識之 T2016_.48.0762a07: 境。即本識中生。以自果功能念起。即前念識 T2016_.48.0762a08: 相爲後念識境之所以。謂因前念所縁故還 T2016_.48.0762a09: 熏得種。由種故生今念。歴轉推功歸本。乃是 T2016_.48.0762a10: 前念所縁爲今識縁。自果者。相分現行也。功 T2016_.48.0762a11: 能者。種子也。謂由前念識相分爲能熏。故熏 T2016_.48.0762a12: 引得生自種子。在本識中。能生後念識相分 T2016_.48.0762a13: 色等。與後念識爲境。由前念相熏種生後念 T2016_.48.0762a14: 境相。説前念相分爲後識所縁縁也。問。前相 T2016_.48.0762a15: 種如何生今識。答。由見相同種故。問。既爾何 T2016_.48.0762a16: 不即説種爲縁。答。種是因縁。非所縁縁。又古 T2016_.48.0762a17: 徳問。如第六識縁龜毛兎角等時。此所縁境。 T2016_.48.0762a18: 爲有爲無。若言有者。聖教不應指此喩於遍 T2016_.48.0762a19: 計所執性是無。若言無者。無法無體非所縁 T2016_.48.0762a20: 縁。縁此意識闕。所縁縁如何得起。若言此心 T2016_.48.0762a21: 無所縁縁者。云何論言親所縁縁能縁皆有。 T2016_.48.0762a22: 若龜本無毛。兎本無角。約此本無喩所執性。 T2016_.48.0762a23: 由所執我及所執法皆本無故。其能縁心將 T2016_.48.0762a24: 縁此等無法之時。由無始來熏習力故。依種 T2016_.48.0762a25: 生時。從識自證分上變起龜毛等相分及縁 T2016_.48.0762a26: 此龜毛見分。此相見分與識自證分同一種 T2016_.48.0762a27: 生。既依種生。是依他性。非體全無。不同本來 T2016_.48.0762a28: 無體龜毛故得成所縁縁。是故縁此之心。亦 T2016_.48.0762a29: 得説從四縁而生。乃至如離蘊計有實我實 T2016_.48.0762b01: 法等。亦復如是。離蘊性外都無實我。亦無決 T2016_.48.0762b02: 定實法。但是有情虚妄執有。以理推徴都無 T2016_.48.0762b03: 有體。故如本來無體龜毛。然我法執心縁執 T2016_.48.0762b04: 此時。亦由無始虚妄熏習力故。變起假我法 T2016_.48.0762b05: 相。此相與見等同種。亦依他起成所縁縁。是 T2016_.48.0762b06: 故論云。如是我執。自心外蘊。或有或無。自心 T2016_.48.0762b07: 内蘊。一切皆有。自心内蘊者。即相分也。若言 T2016_.48.0762b08: 獨影境是遍計性者。其體即無。猶如龜毛等。 T2016_.48.0762b09: 即此一分相分無。何得論言自心内蘊一切 T2016_.48.0762b10: 皆有耶。已上並護法義。若安慧。見相二分是 T2016_.48.0762b11: 遍計所執性。其體是無。今相承多云獨影是 T2016_.48.0762b12: 遍計所執性非所縁縁者。此即安慧宗。護法 T2016_.48.0762b13: 一切四分皆依他起。於中妄執爲決定實者。 T2016_.48.0762b14: 方名遍計所執。乃至於圓成性及五塵性境。 T2016_.48.0762b15: 若堅執爲實者。亦名遍計所執。然本來無體 T2016_.48.0762b16: 龜毛兎角等。不對執心。即非遍計性。今亦多 T2016_.48.0762b17: 有妄認龜毛等爲遍計性者非也。又立況解 T2016_.48.0762b18: 自證分見相二分者。且如自證分起見相二 T2016_.48.0762b19: 分。更執二分爲我法。如結巾成兎。手巾是有。 T2016_.48.0762b20: 喩自證分。結手巾爲兎頭。手巾上本無兎頭。 T2016_.48.0762b21: 今結出之。是故名無。如自證分上本無見相 T2016_.48.0762b22: 二分。由不證實故似二分起。是故名無。如所 T2016_.48.0762b23: 結手巾爲兎頭。已是一重假。更結出二耳。又 T2016_.48.0762b24: 是一重假。如從自證分變起見相二分。已是 T2016_.48.0762b25: 一重假。更執二分爲我法。又是一重假。則見 T2016_.48.0762b26: 相二分雖假似有。從種生故其我法二執非 T2016_.48.0762b27: 有。是遍計妄執故 T2016_.48.0762b28: 云何廣説四分。答。四分成心千聖同禀。只爲 T2016_.48.0762b29: 安慧菩薩唯執自證心體一分尚不識心。爲 T2016_.48.0762c01: 難陀菩薩所破。乃至陳那菩薩執有三分。體 T2016_.48.0762c02: 用雖具猶闕量果。第四證。自證分。唯護法菩 T2016_.48.0762c03: 薩。唯識義圓四分具足。因製唯識論十卷。西 T2016_.48.0762c04: 天此土正義大行。製此論終尋當坐蛻。乃有 T2016_.48.0762c05: 空中神人告衆曰。護法菩薩是賢劫千佛之 T2016_.48.0762c06: 中一數。故知非十方大覺。何以圓證此心。若 T2016_.48.0762c07: 不達四分成心者。斯皆但念名言。罔知成心 T2016_.48.0762c08: 實義。體用既失。量果全無。終被心境縁拘。無 T2016_.48.0762c09: 由解脱。今時學者全寡見聞。恃我解而不近 T2016_.48.0762c10: 明師。執己見而罔披寶藏。故茲遍録以示後 T2016_.48.0762c11: 賢莫踵前非。免有後悔 T2016_.48.0762c12: 問答章第二 T2016_.48.0762c13: 夫一心妙門。唯識正理。能變所變内外皆通。 T2016_.48.0762c14: 擧一例諸收無不盡。如衆星列宿匪離於空。 T2016_.48.0762c15: 萬木群萌咸歸於地。則可以拔疑根而開信 T2016_.48.0762c16: 戸。朗智照而洗情塵。若機思遲迴未成勝解。 T2016_.48.0762c17: 須憑問答漸入圓通。眞金尚假鍛錬而成。美 T2016_.48.0762c18: 玉猶仗琢磨而出。華嚴私記云。正念思惟甚 T2016_.48.0762c19: 深法門者。有二種人。能枯十二因縁大樹。一 T2016_.48.0762c20: 者温故不忘。二者諮受新法。此之謂也 T2016_.48.0762c21: 問。心法不可思議。離言自性。云何廣興問答 T2016_.48.0762c22: 横剖義宗 T2016_.48.0762c23: 細窮旨趣。何以得至覺原。今時不到之者。 T2016_.48.0762c24: 皆是謬解麁浮正信力薄。玄關綿密。豈情識 T2016_.48.0762c25: 之能通。大旨希夷非一期之所入。若乃未到 T2016_.48.0762c26: 如來之地。焉能頓悟衆生之心。今因自力未 T2016_.48.0762c27: 到之人。少爲開示。全憑佛語。以印凡心。憑佛 T2016_.48.0762c28: 語以契同。渺然無際。印凡心而不異。豁爾歸 T2016_.48.0762c29: 宗。又有二義須説。一若不言説。則不能爲他 T2016_.48.0763a01: 説一切法離言自性。二即説無説説與不説 T2016_.48.0763a02: 性無二故。又此宗但論見性親證。非在文詮。 T2016_.48.0763a03: 爲破情塵助生正信。若隨語生見執解依通。 T2016_.48.0763a04: 則實語是虚妄。生語見故。若因教照心唯在 T2016_.48.0763a05: 得意。則虚妄是實語。除邪執故。起信論云。當 T2016_.48.0763a06: 知一切諸法。從本已來。非色非心。非智非識。 T2016_.48.0763a07: 非無非有。畢竟皆是不可説相。所有言説示 T2016_.48.0763a08: 教之者。皆是如來善巧方便。假以言語引導 T2016_.48.0763a09: 衆生。令捨文字入於眞實。若隨言執義増妄 T2016_.48.0763a10: 分別。不生實智。不得涅槃。又若文字顯總持。 T2016_.48.0763a11: 因言而悟道。但依義而不依語。得意而不徇 T2016_.48.0763a12: 文。則與正理不違。何關語默。故大般若經云。 T2016_.48.0763a13: 若順文字不違正理。常無諍論名護正法 T2016_.48.0763a14: 問。楞伽經偈云。從其所立宗。則有衆雜義。等 T2016_.48.0763a15: 觀自心量。言説不可得。既達唯心何須演説。 T2016_.48.0763a16: 如大般若經云。佛告善現。如是如是。諸菩薩 T2016_.48.0763a17: 摩訶薩。雖多處學而無所學。所以者何。實無 T2016_.48.0763a18: 有法可令菩薩摩訶薩衆於中修學。又云。無 T2016_.48.0763a19: 句義是菩薩句義。譬如空中實無鳥跡 T2016_.48.0763a20: 若了自心則成佛慧。終不心外有法可説。有 T2016_.48.0763a21: 事可立。只爲不迴光自省之人。一向但徇文 T2016_.48.0763a22: 詮著其外境。以無名相中假名相説。即彼虚 T2016_.48.0763a23: 妄以顯眞實。既不著文字。亦不離文字。所以 T2016_.48.0763a24: 天王般若經偈云。總持無文字。文字顯總持。 T2016_.48.0763a25: 大悲方便力。離言文字説。楞伽經云。佛告大 T2016_.48.0763a26: 慧。我等諸佛及諸菩薩。不説一字。所以者何。 T2016_.48.0763a27: 法離文字故。非不饒益義説。言説者。衆生妄 T2016_.48.0763a28: 想故。大慧。若不説一切法者。教法則壞。教法 T2016_.48.0763a29: 壞者則無諸佛菩薩縁覺聲聞。若無者。誰説 T2016_.48.0763b01: 爲誰。是故大慧菩薩摩訶薩莫著言説。隨宜 T2016_.48.0763b02: 方便廣説經法。淨名經云。夫説法者。當如法 T2016_.48.0763b03: 説。乃至法順空。隨無相應無作。法離好醜。法 T2016_.48.0763b04: 無増損。法無生滅。法無所歸。法過眼耳鼻舌 T2016_.48.0763b05: 身心。法無高下。法常住不動。法離一切觀行。 T2016_.48.0763b06: 唯大目連。法相如是。豈可説乎。夫説法者。無 T2016_.48.0763b07: 説無示。其聽法者。無聞無得。譬如幻士爲幻 T2016_.48.0763b08: 人説法。當建是意而爲説法。當了衆生根有 T2016_.48.0763b09: 利鈍。善於知見無所罣礙。以大悲心。讃于大 T2016_.48.0763b10: 乘。念報佛恩。不斷三寶。然後説法。故知非是 T2016_.48.0763b11: 不許説法。但説時無著。説即無咎。如思益經 T2016_.48.0763b12: 云。汝等比丘。當行二事。一聖説法。二聖默 T2016_.48.0763b13: 然。但正説時了不可得。即是默然。不是杜口 T2016_.48.0763b14: 無説。故昔人云。幻人説法幻人聽。由來兩箇 T2016_.48.0763b15: 總無情。説時無説從君説。聽處無聽一任聽。 T2016_.48.0763b16: 又若以四實性自得法本住法。約眞諦中即 T2016_.48.0763b17: 不可説。若以四悉檀隨他意語斷深疑生正 T2016_.48.0763b18: 信。有因縁故則亦可得説。又不可説即可説。 T2016_.48.0763b19: 眞理普遍故。可説即不可説。縁修無性故。如 T2016_.48.0763b20: 楞伽經云。大慧復白佛言。如世尊所説。我 T2016_.48.0763b21: 從某夜得最正覺。乃至某夜入般涅槃。於其 T2016_.48.0763b22: 中間不説一字。亦不已説當説。不説是佛説。 T2016_.48.0763b23: 大慧白佛言。世尊。如來應正等覺。何因説 T2016_.48.0763b24: 言不説是佛説。佛告大慧。我因二法故作是 T2016_.48.0763b25: 説。云何二法。謂縁自得法及本住法。是名二 T2016_.48.0763b26: 法。因此二法故我作如是説。云何縁自得法。 T2016_.48.0763b27: 若彼如來所得。我亦得之。無増無減。縁自得 T2016_.48.0763b28: 法究竟境界。離言説妄想。離文字二趣。云何 T2016_.48.0763b29: 本住法。謂古先聖道。如金銀等性。法界常住。 T2016_.48.0763c01: 若如來出世。若不出世。法界常住。如趣彼城 T2016_.48.0763c02: 道。譬如士夫行曠野中。見向古城平坦正道。 T2016_.48.0763c03: 即隨入城受如意樂。偈云。我某夜得道。至某 T2016_.48.0763c04: 夜涅槃。於此二中間。我都無所説。縁自本住 T2016_.48.0763c05: 故。我作如是説。彼佛及與我。悉無有差別。釋 T2016_.48.0763c06: 云。此有二因。一即縁自得法。自所得法即是 T2016_.48.0763c07: 證道。證法在己。離過顯徳。二即縁本住法。本 T2016_.48.0763c08: 住即古先聖道。傳古非作。此上是據理約證 T2016_.48.0763c09: 云不説。若但是自心聞則佛常不説。如寶性 T2016_.48.0763c10: 論偈云。譬如諸響聲。依地而得起。自然無分 T2016_.48.0763c11: 別。非内非外住。如來聲亦爾。依心地而起。自 T2016_.48.0763c12: 然無分別。非内非外住。是以既非内外所生。 T2016_.48.0763c13: 亦不從四句而起。此約實智。應須玄會。若約 T2016_.48.0763c14: 權門。亦不絶方便。如止觀云。若言智由心生 T2016_.48.0763c15: 自能照。境諦智不相由藉。若言智不自智。由 T2016_.48.0763c16: 境故智。境不自境。由智故境如長短相待。若 T2016_.48.0763c17: 言境智因縁故有。此是共合得名。若言皆不 T2016_.48.0763c18: 如上三種但自然爾。即無因。皆有四取之過。 T2016_.48.0763c19: 皆不可説。隨四悉因縁亦可得説。但有名字。 T2016_.48.0763c20: 名字無性。無性之字。是字不住。亦不不住。是 T2016_.48.0763c21: 爲不可思議。經云。不可思議智境。不可思議 T2016_.48.0763c22: 智照。即此義也。若破四性境智。此名實慧。若 T2016_.48.0763c23: 四悉赴縁説四境智。此名權慧。則權實雙行 T2016_.48.0763c24: 自他兼利。方冥佛旨。免墮己愚 T2016_.48.0763c25: 地一。一皆宗。五性三乘人人是佛。何須宗 T2016_.48.0763c26: 鏡強立異端答諸佛凡敷教跡。不爲已知者 T2016_.48.0763c27: 言。祖師直指人心。只爲未明者説。今之所録。 T2016_.48.0763c28: 但示初機。令頓悟圓宗不迂小徑。若不得宗 T2016_.48.0763c29: 鏡之廣照。何由鑒自性之幽深。匪因智慧之 T2016_.48.0764a01: 光。豈破愚癡之闇。如臨古鏡妍醜自分。若遇 T2016_.48.0764a02: 斯宗眞僞可鑒。豈有日出而不照。燃燈而不 T2016_.48.0764a03: 明者乎。故華嚴記中述十種法明。法即是境。 T2016_.48.0764a04: 明即是心。以智慧明照二諦法。故云法明。雖 T2016_.48.0764a05: 然法無成破此屬第一義門中。且教自有開 T2016_.48.0764a06: 遮。寧無善巧方便。如大涅槃經云。高貴徳王 T2016_.48.0764a07: 菩薩品。因瑠璃光菩薩欲來放光。佛問於文 T2016_.48.0764a08: 殊。文殊初入第一義。答云。世尊。如是光明。 T2016_.48.0764a09: 名爲智慧。智慧者。即常住之法。常住之法無 T2016_.48.0764a10: 有因縁。云何佛問何因縁故有是光明。廣説 T2016_.48.0764a11: 無因縁竟。末後云。世尊亦有因縁。因滅無明。 T2016_.48.0764a12: 則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈。是知因 T2016_.48.0764a13: 教明宗。非無所以。從縁入道。終不唐捐。方便 T2016_.48.0764a14: 之門不可暫廢。又夫宗鏡中。纔説一字便是 T2016_.48.0764a15: 談宗。更無前後。以説時有異。理且無差。如智 T2016_.48.0764a16: 度論云。先分別諸法。後説畢竟空。然但説之 T2016_.48.0764a17: 前後法乃同時。文不頓書空非漸次 T2016_.48.0764a18: 云方便説則無妨。若約正宗有言傷旨 T2016_.48.0764a19: 我此圓宗情解不及。豈同執方便教人。空有 T2016_.48.0764a20: 不融通。體用兩分。理事成隔。説常住則成常 T2016_.48.0764a21: 見。説無常則歸斷滅斥邊則成邊執。存中則 T2016_.48.0764a22: 著中理。今此圓融之旨。無礙之宗。説常則無 T2016_.48.0764a23: 常之常。説無常則常之無常。言空則不空之 T2016_.48.0764a24: 空。言有則幻有之有。談邊則即中之邊。談中 T2016_.48.0764a25: 則不但之中。立理則成事之理。立事則顯理 T2016_.48.0764a26: 之事。是以卷舒在我隱顯同時。説不乖於無 T2016_.48.0764a27: 説。無説不乖於説。寶藏論云。常空不有。常有 T2016_.48.0764a28: 不空。兩不相待。句句皆宗。是以聖人隨有説 T2016_.48.0764a29: 有隨空道空。空不乖有。有不乖空。兩語無病。 T2016_.48.0764b01: 二義雙通。乃至説我亦不乖無我。乃至無説 T2016_.48.0764b02: 事亦不宗。何以故。不爲言語所轉也。釋曰。常 T2016_.48.0764b03: 空不有者。常空則不因有而空。若因有而空。 T2016_.48.0764b04: 則成對待。以他爲體。自無力故。不自在故。不 T2016_.48.0764b05: 得稱常。常有不空者。亦不因空而有。則一空 T2016_.48.0764b06: 一切空。一有一切有。以絶待故。乃得句句皆 T2016_.48.0764b07: 宗也。空有既爾。法法皆然。可謂宗無不通道 T2016_.48.0764b08: 無不現。云何簡法取塵自生差別。不爲言語 T2016_.48.0764b09: 之所轉者。以知宗故。無一事而不隨實地。無 T2016_.48.0764b10: 一法而不順無生。祖師云。承言須會宗。勿自 T2016_.48.0764b11: 立規矩。何者若立規矩則落限量。纔成限量 T2016_.48.0764b12: 便違本宗。但隨言語之所轉也。所以一切衆 T2016_.48.0764b13: 生不知眞實者。皆爲言語之所覆。大寶積經 T2016_.48.0764b14: 云。音聲語言中。若得不隨轉。於義乃隨行。是 T2016_.48.0764b15: 名求義者何者名爲義。應知祕密説。祕密説 T2016_.48.0764b16: 者。即宗鏡旨矣。唯佛智之所知。非情見之能 T2016_.48.0764b17: 解。如勝天王般若經云。爾時衆中有一菩薩 T2016_.48.0764b18: 摩訶薩。名須眞胝。白勝天王言。如來爲大王 T2016_.48.0764b19: 受記乎。勝天王答善思惟菩薩言。善男子。我 T2016_.48.0764b20: 受記如夢相。又問大王。如此受記當得何法。 T2016_.48.0764b21: 答曰。善男子。佛授我記。竟無所得。又問。無 T2016_.48.0764b22: 所得者。爲是何法。答曰。不得衆生壽者我人 T2016_.48.0764b23: 養育。陰界入悉無所得。若善不善。若染若淨。 T2016_.48.0764b24: 若有漏若無漏。若世間若出世間。若有爲若 T2016_.48.0764b25: 無爲。若生死若涅槃。悉無所得。又問。若無所 T2016_.48.0764b26: 得用受記爲。答曰。善男子。無所得故則得授 T2016_.48.0764b27: 記。又問。若如大王所説義者。則有二智一無 T2016_.48.0764b28: 所得。二得授記。答曰。若有二者則無授記。何 T2016_.48.0764b29: 以故。佛智無二。諸佛世尊以不二智授菩薩 T2016_.48.0764c01: 記。又問。若智不二。云何而有授記得記。答 T2016_.48.0764c02: 曰。得記授記其際不二。又問。不二際者。云何 T2016_.48.0764c03: 有記。答曰。通達不二際即是授記 T2016_.48.0764c04: 又問。大王。住何際中而得授記 T2016_.48.0764c05: 答曰。住我際得授記。住衆生際壽命際人際 T2016_.48.0764c06: 得授記。又問。我際當於何求。答曰。當於如來 T2016_.48.0764c07: 解脱際求。又問。如來解脱際復於何求。答曰。 T2016_.48.0764c08: 當於無明有愛際求。又問。無明有愛當於何 T2016_.48.0764c09: 求。答曰。當於畢竟不生際求。又問。畢竟不生 T2016_.48.0764c10: 際當於何求。答曰。當於無知際求。又問。無知 T2016_.48.0764c11: 者爲無所知。云何於此際求。答曰。若有所知 T2016_.48.0764c12: 求不可得。以無知故於此際求。又問。此際無 T2016_.48.0764c13: 言云何可求。答曰。以言語斷是故可求。又問。 T2016_.48.0764c14: 云何言語斷。答曰。諸法依義不依語。又問。云 T2016_.48.0764c15: 何依義。答曰。不見義相。又問。云何不見。答 T2016_.48.0764c16: 曰。不生分別義是可依我爲能依。無此二事 T2016_.48.0764c17: 故名通達。又問。若不見義此何所求。答曰。不 T2016_.48.0764c18: 見不取故名爲求。又問。若法可求即是有求。 T2016_.48.0764c19: 答曰。不爾。夫求法者是無所求。何以故。若是 T2016_.48.0764c20: 可求則爲非法。又問。何者是法。答曰。法無文 T2016_.48.0764c21: 字亦離言語。又問。離文言中何者是法。答曰。 T2016_.48.0764c22: 文言性離心行處滅。是名爲法。一切諸法皆不 T2016_.48.0764c23: 可説。其不可説亦不可説。善男子。若有所説 T2016_.48.0764c24: 即是虚妄中無實法。又問。諸佛菩薩常有言 T2016_.48.0764c25: 説皆虚妄乎。答曰。諸佛菩薩從始至終不説 T2016_.48.0764c26: 一字。云何虚妄。又問。若有所説云何過咎。答 T2016_.48.0764c27: 曰。謂言語過。又問。言語何咎。答曰。謂思量 T2016_.48.0764c28: 過。又問。何法無咎。答曰。無説有説不見二 T2016_.48.0764c29: 相。是即無咎。又問。過何爲本。答曰。能執爲 T2016_.48.0765a01: 本。又問。執何爲本。答曰。著心爲本。又問。著 T2016_.48.0765a02: 何爲本。答曰。虚妄分別。又問。虚妄分別以何 T2016_.48.0765a03: 爲本。答曰。攀縁爲本。又問。何所攀縁。答曰。 T2016_.48.0765a04: 縁色聲香味觸法。又問。云何不縁。答曰。若離 T2016_.48.0765a05: 愛取則無所縁。以是義故。如來常説諸法平 T2016_.48.0765a06: 等。是以法平等故説無差別。此方説法十刹 T2016_.48.0765a07: 皆然。即一處遍一切處故。所以同證同宣互 T2016_.48.0765a08: 爲主伴。如華嚴指歸問云。如忉利天説十住 T2016_.48.0765a09: 時。既遍虚空。未知夜摩天等處亦説十住不。 T2016_.48.0765a10: 設爾何失。二倶有過。若彼不説則説處不遍。 T2016_.48.0765a11: 若彼亦説何故經中唯言。忉利説十住法門。 T2016_.48.0765a12: 夜摩説十行等。答。此説十住。忉利天處盡遍 T2016_.48.0765a13: 十方一切塵道。是故夜摩等處皆有忉利。即 T2016_.48.0765a14: 於如此遍夜摩等忉利天處説十住法。是故 T2016_.48.0765a15: 忉利無不普遍。仍非夜摩。夜摩等處説十行 T2016_.48.0765a16: 等。皆亦遍於忉利等處。仍非忉利。當知餘位 T2016_.48.0765a17: 亦爾。若約十住與十行等。金位相攝。即彼 T2016_.48.0765a18: 此互無。各遍法界。若約諸位相資。即此彼 T2016_.48.0765a19: 互有同遍法界。又問。餘佛説處與舍那説處。 T2016_.48.0765a20: 爲相見不。設爾何失。二倶有過。謂若相見即 T2016_.48.0765a21: 乖相遍若不相見不成主伴。答互。爲主伴若。 T2016_.48.0765a22: 性遍法界彼。此互無故不相見若。相遍法界 T2016_.48.0765a23: 此。彼互有故無不相見。如舍那爲主證處爲 T2016_.48.0765a24: 伴。無有主而不具伴。是故舍那與證處同遍 T2016_.48.0765a25: 法界。謂於東方證法來處。彼有舍那。還有東 T2016_.48.0765a26: 方而來作證。一一遠近皆同遍法界。一切塵 T2016_.48.0765a27: 道無障無礙。思之可見 T2016_.48.0765a28: 不假外縁。云何廣讃佛恩稱揚經教 T2016_.48.0765a29: 不因教所指。何由得識自心。設不因教。發明。 T2016_.48.0765b01: 亦須憑教印可。若不然者。皆成自然外道闇 T2016_.48.0765b02: 證禪師。直饒生而知之。亦是多生聞經熏種。 T2016_.48.0765b03: 或乃諸聖本願冥加。所以台教云。夫一向無 T2016_.48.0765b04: 生觀人。但信心益。不信外佛威加益。此墮 T2016_.48.0765b05: 自性癡。又一向信外佛加。不内心求益。此墮 T2016_.48.0765b06: 他性癡。共癡無因癡亦可解。自性癡人。眼見 T2016_.48.0765b07: 世間牽重不前者。傍力助進。云何不信。罪垢 T2016_.48.0765b08: 重者。佛威建立令觀慧得益。又汝從何處得 T2016_.48.0765b09: 是無生内觀。從師耶。從經耶。從自悟耶。師與 T2016_.48.0765b10: 經。即是汝之外縁。若自悟者。必被冥加。汝不 T2016_.48.0765b11: 知恩。如樹木不識日月風雨等恩。經云。非内 T2016_.48.0765b12: 非外。而内而外。而内故諸佛解脱於心行中 T2016_.48.0765b13: 求。而外故諸佛護念。云何不信外益也。又若 T2016_.48.0765b14: 論至理。無佛無衆生。豈云感應。若於佛事門 T2016_.48.0765b15: 中機應非一。若無衆生機諸佛則不應。豈可 T2016_.48.0765b16: 執自執他論内論外而生邊見耶。如法華玄 T2016_.48.0765b17: 義問云。衆生機。聖人應。爲一爲異。若一則非 T2016_.48.0765b18: 機應。若異何相交關而論機應。答。不一不異。 T2016_.48.0765b19: 現論則同如。是故不異。事論有機感。是故不 T2016_.48.0765b20: 一。譬如父子天性相關骨肉遺體。異則不可。 T2016_.48.0765b21: 若同者父即子。子即父。同又不可。只不一不 T2016_.48.0765b22: 異而論父子也。衆生理性與佛不殊。是故不 T2016_.48.0765b23: 異。而衆生隱如來顯。是故不一。不一不異而 T2016_.48.0765b24: 論機應也。又同是非事非理。故不異。衆生得 T2016_.48.0765b25: 事聖人得理。又聖人得事凡夫有理。故論異。 T2016_.48.0765b26: 問。爲用法身應。用應身應。若應身。應身無 T2016_.48.0765b27: 本。何能應。若用法身應。應則非法。答。至論 T2016_.48.0765b28: 諸法非去來今。非應非不應。而能有應。亦可 T2016_.48.0765b29: 言法應。亦可言應應。法應則冥益。應應則顯 T2016_.48.0765c01: 益。分別冥顯有四義。如後説。明機應相者。約 T2016_.48.0765c02: 善惡明機相。約慈悲論應相。若善惡爲機。爲 T2016_.48.0765c03: 單爲共。解者不同。或言單惡爲機。承經云。我 T2016_.48.0765c04: 爲斷一切衆生瘡疣重病。又云。如有七子。然 T2016_.48.0765c05: 於病者。心則偏重。如來亦爾。於諸衆生非不 T2016_.48.0765c06: 平等。然於罪者心則偏重。又云。如來不爲無 T2016_.48.0765c07: 爲衆生而住於世。又無記是無明。終屬惡攝。 T2016_.48.0765c08: 此即單以惡爲機。或單以善爲機。承大涅槃 T2016_.48.0765c09: 經云。我觀衆生。不觀老少中年貧富貴賤。善 T2016_.48.0765c10: 心者。即便慈念。此則單善爲機。或云。善惡不 T2016_.48.0765c11: 得獨爲機。何者如金剛後心即是佛。衆善普 T2016_.48.0765c12: 會。善惡無過。此何得爲機耶。雖云佛佛相念。 T2016_.48.0765c13: 此是通語而無拔無與。故知單善不得爲機。 T2016_.48.0765c14: 單惡不得爲機者。如闡提極惡不能感佛。大 T2016_.48.0765c15: 涅槃經云。唯有一髮不能勝身。即是性得理 T2016_.48.0765c16: 善。此是通機。終不成感也。或取善惡相帶爲 T2016_.48.0765c17: 機者。從闡提起改悔心。上至等覺皆有善惡 T2016_.48.0765c18: 相帶。故得爲機。是故約此善惡明其相也。次 T2016_.48.0765c19: 約慈以明應相者。或單以慈應。經云。慈善根 T2016_.48.0765c20: 力象見師子。廣説如涅槃經。或單以悲爲應。 T2016_.48.0765c21: 如請觀音經云。或遊戲地獄大悲代受苦。或 T2016_.48.0765c22: 合用慈悲爲應。何者良以悲心熏於智慧能 T2016_.48.0765c23: 拔他苦。慈心熏於禪定能與他樂。經云。定慧 T2016_.48.0765c24: 力莊嚴。以此度衆生。論云。水銀和眞金。能塗 T2016_.48.0765c25: 諸色像。功徳和法身。處處應現往。豈是水銀 T2016_.48.0765c26: 眞金單能度色像耶。當知慈悲和合論應也。 T2016_.48.0765c27: 問。衆生善惡有三世。何世爲機。聖法亦有三 T2016_.48.0765c28: 世。何世爲應。過去已謝。現在不住。未來未 T2016_.48.0765c29: 至。悉不得爲機。亦不得爲應。云何論機應耶。 T2016_.48.0766a01: 答。若就至理窮覈。三世皆不可得。故無應。故 T2016_.48.0766a02: 經言。非謂菩提有去來今。但以世俗文字數 T2016_.48.0766a03: 故説有三世。以四悉檀力。隨順衆生説。或用 T2016_.48.0766a04: 過去善爲機。故言我等宿福慶今得値世尊。 T2016_.48.0766a05: 又如五方便人。過去集方便者。發眞則易。不 T2016_.48.0766a06: 集則難。是故以過去善爲機。或可以現在善 T2016_.48.0766a07: 爲機。故言即生此念時。佛於空中現。或可以 T2016_.48.0766a08: 未來善爲機。未生善法爲令生故。又如無漏 T2016_.48.0766a09: 無集因而能感佛也。故智度論云。譬如蓮華 T2016_.48.0766a10: 在水有已生始生未生者。若不得日光翳死 T2016_.48.0766a11: 不疑。三世善若不値佛無由得成。惡亦如是。 T2016_.48.0766a12: 或以過去之罪今悉懺悔。現造衆罪今亦懺 T2016_.48.0766a13: 悔。未來之罪 T2016_.48.0766a14: 何者過去造。惡障現善不得起。爲除此惡。是 T2016_.48.0766a15: 故請佛。又現在果苦報逼迫衆生而求救護。 T2016_.48.0766a16: 又未來之惡與時相値。遮令不起。故通用三 T2016_.48.0766a17: 世惡爲機。應亦如是。或用過去慈悲爲應。故 T2016_.48.0766a18: 云我本立誓願欲令得此法。或用現在慈悲 T2016_.48.0766a19: 爲應者。一切天人阿脩羅皆應至此。爲聽法 T2016_.48.0766a20: 故。未度令度也。又用未來爲應者。即是壽量 T2016_.48.0766a21: 中。未來世益物也。亦如安樂品中云。我得三 T2016_.48.0766a22: 菩提時。引之令得住是法中。若通論三世善 T2016_.48.0766a23: 惡皆爲機。別論但取未來善惡爲正機也。何 T2016_.48.0766a24: 者過去已謝。現在已定。只爲拔未來惡。生未 T2016_.48.0766a25: 來善耳。問。若未來爲正機者。四懃意云何。 T2016_.48.0766a26: 答。此以屬通意。今更別答者。只爲過去惡遮 T2016_.48.0766a27: 未來善故。勤斷過去惡。只爲過去善不得増 T2016_.48.0766a28: 長。増長者。即未來善也。是故四正勤中言雖 T2016_.48.0766a29: 過去意實未來。問。未來有善惡。佛云何照。 T2016_.48.0766b01: 答。如來智鑒能如是知。非下地知。仰信而已。 T2016_.48.0766b02: 何可分別。問。爲是衆生自能感。由佛故感。如 T2016_.48.0766b03: 來自能應。由衆生故應。答。此應作四句。自他 T2016_.48.0766b04: 共無因。破是性義悉不可。無此四句故則無 T2016_.48.0766b05: 性。無性故但以世間名字。四悉檀中而論感 T2016_.48.0766b06: 應能所等。無能應屬佛。若更番疊作諸語言。 T2016_.48.0766b07: 名字則亂不可分別。雖作如此名字。是不住 T2016_.48.0766b08: 是字。無所有故如夢幻。問。既善惡倶爲機者。 T2016_.48.0766b09: 誰無善惡。此皆應得益耶。答。如世病者。近醫 T2016_.48.0766b10: 而有差不差。機亦如是。如有熟不熟。則應有 T2016_.48.0766b11: 遠有近。明機感不同者。但衆生根性百千。諸 T2016_.48.0766b12: 佛巧應無量。隨其種種得度不同。故經云。名 T2016_.48.0766b13: 色各異種類若干。如上中下根莖葉等。隨其 T2016_.48.0766b14: 種性各得生長。即是機應不同意也。今略言 T2016_.48.0766b15: 爲四。一者冥應。二者冥機。三者顯機顯應。四 T2016_.48.0766b16: 者顯機冥應。其相云何。若修三業。現在未 T2016_.48.0766b17: 運身口。藉往善力。此名爲冥機也。雖不相見 T2016_.48.0766b18: 靈應。而密爲法身所益。不見不聞。而覺而 T2016_.48.0766b19: 知。是爲冥益也。二冥機顯益者。過去殖善 T2016_.48.0766b20: 而冥機已成。便得値佛聞法。現前獲利。是爲 T2016_.48.0766b21: 顯益。如佛最初得度之人。現在何嘗修善。諸 T2016_.48.0766b22: 佛照其宿機。自往度之。即其義也。三顯機顯 T2016_.48.0766b23: 應者。現在身口精勤不懈而能感降。如須達 T2016_.48.0766b24: 長跪佛往祇洹。月蓋曲躬聖居門閫。如即行 T2016_.48.0766b25: 人道場禮懺能感靈瑞。即是顯機顯應也。四 T2016_.48.0766b26: 者顯機冥應者。如雖一世勤苦現善濃積。而 T2016_.48.0766b27: 不顯感冥有其利。此是顯機冥益。若解四意 T2016_.48.0766b28: 一切低頭擧手福不虚棄。終日無感。終日無 T2016_.48.0766b29: 悔。若見喜殺壽長好施貧乏。不生邪見。若不 T2016_.48.0766c01: 解此者。謂其徒功喪計。憂悔失理。釋論云。今 T2016_.48.0766c02: 我病苦皆過去。今生修福報在當來。正念無 T2016_.48.0766c03: 僻得此四意也 T2016_.48.0766c04: 宗鏡録卷第六十一 T2016_.48.0766c05: 戊申歳分司大藏都監開板 T2016_.48.0766c06: T2016_.48.0766c07: T2016_.48.0766c08: T2016_.48.0766c09: T2016_.48.0766c10: *慧日永明寺主智覺禪師延壽集 T2016_.48.0766c11: 夫平等眞心。群生佛智雖然等有。信解難生。 T2016_.48.0766c12: 多抱狐疑。少能圓證。以辟支佛之利智。舍利 T2016_.48.0766c13: 弗之上根。乃至不退位中諸大菩薩。盡思竭 T2016_.48.0766c14: 力罔測其原。巧辯妙通靡知其際。更希再明 T2016_.48.0766c15: 教理確實指陳。顯大旨於目前。斷纖疑於意 T2016_.48.0766c16: 地 T2016_.48.0766c17: 別有異。然皆顯唯心之旨。終無識外之文。證 T2016_.48.0766c18: 若恒沙豈唯一二。所以法華經偈云。知第一 T2016_.48.0766c19: 寂滅。以方便力故。雖説種種道。其實爲佛乘。 T2016_.48.0766c20: 又偈云。我今亦如是。安隱衆生故。以種種法 T2016_.48.0766c21: 門。宣示於佛道。釋曰。知第一寂滅者。眞如一 T2016_.48.0766c22: 心是本寂滅。非輪迴生滅之滅。亦非觀行對 T2016_.48.0766c23: 治之滅。故稱第一於一心寂滅之中。即無法 T2016_.48.0766c24: 可敷揚。無道可建立。爲未了者。以方便大慈 T2016_.48.0766c25: 力故。雖説種種別門異道。若剋禮而論。唯 T2016_.48.0766c26: 但指歸一心佛乘。更無餘事。今我亦如是者。 T2016_.48.0766c27: 今我與十方佛同證此法。悉皆如是。以此安 T2016_.48.0766c28: 樂一切有情。示三乘五性種種法門。宣揚於 T2016_.48.0766c29: 唯心佛道。楞伽經云。佛告大慧。身及資生 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 758 759 760 761 762 763 764 765 766 767 768 769 770 771 772 773 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |