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宗鏡録 (No. 2016_ 延壽集 ) in Vol. 48 666 667 668 669 670 671 672 673 674 675 676 677 678 679 680 681 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2016_.48.0667a01: 觀力。言下現證。修慧頓成。如云爲道日損。爲 T2016_.48.0667a02: 學日益。損者損於情欲。益者益於知見。不同 T2016_.48.0667a03: 外道邪師及學大乘語者。口雖説空不損煩 T2016_.48.0667a04: 惱。此非善達正法。皆是惡取邪空。唯法器圓 T2016_.48.0667a05: 機方能信受。堪嗟邪見垢重之人聞亦不信。 T2016_.48.0667a06: 如愨疏云。歴千佛而不驚。炷萬燈而莫曙。釋 T2016_.48.0667a07: 云。十方無量世界衆生佛。向身中出家成道 T2016_.48.0667a08: 説法度生。衆生皆不覺知。都由無明。迷本覺 T2016_.48.0667a09: 性。不知如來藏中出現。如來藏即衆生第八 T2016_.48.0667a10: 識。故云歴千佛而不驚。以不知即心是佛故。 T2016_.48.0667a11: 又如一室中有一醉客。有百千盞燈照而不 T2016_.48.0667a12: 醒。喩聞法不識其理不能染神都無省悟。故 T2016_.48.0667a13: 云。炷萬燈而莫曙。曙者明也。何者爲燈。即 T2016_.48.0667a14: 方便智爲燈。照見心境界 T2016_.48.0667a15: 宗鏡録卷第四十二 T2016_.48.0667a16: *丁未歳分司大藏都監開板 T2016_.48.0667a17: T2016_.48.0667a18: T2016_.48.0667a19: T2016_.48.0667a20: T2016_.48.0667a21: *慧日永明寺主智覺禪師延壽集 T2016_.48.0667a22: 夫初祖西來唯傳一心之法。二祖求縁慮不 T2016_.48.0667a23: 安之心不得。即知唯一眞心圓成周遍。當下 T2016_.48.0667a24: 言思道斷。達磨印可。遂得祖印大行。迄至 T2016_.48.0667a25: 今日。云何著於言説違背自宗。義學三乘自 T2016_.48.0667a26: 有階等 答。前標宗門中。已唯提大旨。若決 T2016_.48.0667a27: 定信入正解無差。則擧一例諸言思路絶。竊 T2016_.48.0667a28: 見今時學者唯在意思多著言説。但云心外 T2016_.48.0667a29: 無法。念念常隨境生。唯知口説於空。歩歩 T2016_.48.0667b01: 恒遊有内。只總擧心之名字。微細行相不知。 T2016_.48.0667b02: 若論無量法門廣説。窮劫不盡。今所録者。爲 T2016_.48.0667b03: 成前義。終無別旨妄有披陳。此一心法門。是 T2016_.48.0667b04: 凡聖之本。若不先明行相。何以深究根原。故 T2016_.48.0667b05: 須三量定其是非。眞修匪濫。四分成其體用。 T2016_.48.0667b06: 正理無虧。然後十因四縁。辯染淨之生處。三 T2016_.48.0667b07: 報五果。鑒眞俗之所歸。則能斥小除邪。刳 T2016_.48.0667b08: 情破執。遂乃護法菩薩正義圓明。西天大行 T2016_.48.0667b09: 教傳此土。佛日沈而再朗。慧雲散而重生。遂 T2016_.48.0667b10: 得心境融通自他交徹。不一不異觸境冥宗。 T2016_.48.0667b11: 非有非空隨縁合道。若不達三量眞妄何分。 T2016_.48.0667b12: 若不知四分。體用倶失。故知浪説心之名字。 T2016_.48.0667b13: 微細行相𢢺然不知。終不免心境縁。拘自他 T2016_.48.0667b14: 見縛。目下狐疑不斷。臨終津濟何憑。所以 T2016_.48.0667b15: 般若是送神符。臨終能令生死無滯。只爲盲 T2016_.48.0667b16: 無智眼教觀不明。從無始已來不能洞曉。違 T2016_.48.0667b17: 現量而失自心體。逐比非而妄認外塵。終日 T2016_.48.0667b18: 將心取心。以幻縁幻。似狗咬枯骨自嚥其 T2016_.48.0667b19: 津。如象鼻取水還沐己體。必無前境而作對 T2016_.48.0667b20: 治。自從受身。含識已來。居三界塵勞之内。 T2016_.48.0667b21: 猶熱病見鬼於非怨處認怨。若翳眼生華向 T2016_.48.0667b22: 無愛中起愛。妄生妄死。空是空非。都不覺 T2016_.48.0667b23: 知。莫能暫省。今更不信。復待何時。生死海 T2016_.48.0667b24: 深。匪慧舟而不渡。塵勞網密。非智刃而莫 T2016_.48.0667b25: 揮。其四分三量諸多義門。下當廣辯 問。祖 T2016_.48.0667b26: 佛大意貴在心行。採義徇文只益戲論。所以 T2016_.48.0667b27: 文殊訶阿難云。將聞持佛佛。何不自聞聞。爭 T2016_.48.0667b28: 如一念還原深諧遺旨 答。此爲未知者説。 T2016_.48.0667b29: 不爲已知者言。爲未行者言。不爲已行者説。 T2016_.48.0667c01: 若已知已行之者。則心迹尚亡。何待言説。今 T2016_.48.0667c02: 只爲初學未知者。己眼不開。圓機未發。須假 T2016_.48.0667c03: 聞慧。以助初心爲未行者。但執依通。學大乘 T2016_.48.0667c04: 語。如蟲食木。猶奴數錢。乃至塵沙教門。皆 T2016_.48.0667c05: 爲此之二等。因茲見諦如説而行。且智慧之 T2016_.48.0667c06: 光。如日普照。多聞之力。猶膏助明。以劣解 T2016_.48.0667c07: 衆生從無始來受無量劫洞然之苦。只爲迷 T2016_.48.0667c08: 正信路失妙慧門。狂亂用心顛倒行事。何乃 T2016_.48.0667c09: 盲無智照。翻嫌眞實慧光。貧闕法財。更祛 T2016_.48.0667c10: 多聞寶藏。如華嚴經云。欲度衆生令住涅槃。 T2016_.48.0667c11: 不離無障礙解脱智。無障礙解脱智。不離一 T2016_.48.0667c12: 切法如實覺。一切法如實覺。不離無行無生 T2016_.48.0667c13: 行慧光。無行無生行慧光。不離禪善巧決定 T2016_.48.0667c14: 觀察智。禪善巧決定觀察智。不離善巧多聞。 T2016_.48.0667c15: 是以因聞顯心。能辯決定觀察之禪。因禪發 T2016_.48.0667c16: 起無行無生之慧。因慧了達諸法如實之覺。 T2016_.48.0667c17: 因覺圓滿無礙解脱之智。斯皆全因最初多 T2016_.48.0667c18: 聞之力。成就菩提。若離此宗鏡。別無成佛之 T2016_.48.0667c19: 門。設有所修。皆成魔外之法。大智度論偈云。 T2016_.48.0667c20: 有慧無多聞。是不知實相。譬如大暗中。有 T2016_.48.0667c21: 目無所見。多聞無智慧。亦不知實相。譬如 T2016_.48.0667c22: 大明中。有燈而無目。多聞利智慧。是所説 T2016_.48.0667c23: 應受。無聞無智慧。是名人身牛。且如有慧 T2016_.48.0667c24: 無多聞者。況如大暗中有目而無所見。雖 T2016_.48.0667c25: 有智眼而不能遍知萬法法界縁起諸識熏習 T2016_.48.0667c26: 等。如處大暗之中。一無所見。是以實相遍一 T2016_.48.0667c27: 切法。一切法即實相。未曾有一法而出於法 T2016_.48.0667c28: 性。若不遍知一切法。則何由深達實相故云 T2016_.48.0667c29: 亦不知實相。多聞無智慧者。況如大明中有 T2016_.48.0668a01: 燈而無目。雖有多聞記持名相。而無自證眞 T2016_.48.0668a02: 智。圓解不發。唯墮無明。大信不成空成邪見。 T2016_.48.0668a03: 如大明中雖有日月燈光。無眼何由覩見。雖 T2016_.48.0668a04: 聞如來寶藏。一生傳唱。聽受無疲。己眼不 T2016_.48.0668a05: 開但數他寶。智眼不發焉辯教宗。如是之人。 T2016_.48.0668a06: 故是不知實相。聞慧具足。方達實相之原。聞 T2016_.48.0668a07: 慧倶無如牛羊之眼。豈辯萬法性相總別之 T2016_.48.0668a08: 方隅耶。夫學般若菩薩。不可受人牛之誚。 T2016_.48.0668a09: 紹佛乘大士。寧甘墮蟲木之譏。若乃智人應 T2016_.48.0668a10: 須三省。是以未知心佛之寶甘處塵勞。纔聞 T2016_.48.0668a11: 性覺之宗。便登聖地。如賢劫定意經云。喜 T2016_.48.0668a12: 王菩薩宴坐七日。過七日已詣佛啓請。行何 T2016_.48.0668a13: 三昧能悉通達八萬四千諸度法門。佛告喜 T2016_.48.0668a14: 王。有三昧門。名了諸法本。菩薩行時。便 T2016_.48.0668a15: 能通達諸度法門。諸度法門者。諸佛有三百 T2016_.48.0668a16: 五十功徳。一一徳各修六度爲因。釋曰。諸法 T2016_.48.0668a17: 本者。即衆生心。若隨善心成六度門。若隨 T2016_.48.0668a18: 惡心作三塗道。當樂土而爲苦境。皆是心成。 T2016_.48.0668a19: 處地獄而變天堂。悉由心轉。或即刹那成佛。 T2016_.48.0668a20: 或即永劫沈淪。只在最初一念之力。故云法 T2016_.48.0668a21: 無定相但隨人心。如天意樹隨天意轉。可謂 T2016_.48.0668a22: 變通立驗因果現前。不動絲毫遍窮法界。如 T2016_.48.0668a23: 牖隙之内觀無際之空。似徑尺鏡中見千里 T2016_.48.0668a24: 之影。有斯奇特。昧者不知。如見金爲蛇。誤 T2016_.48.0668a25: 執寶成礫。故密嚴經偈云。譬如殊勝寶。野 T2016_.48.0668a26: 人所輕賤。若用飾冕旒。則爲王頂戴。如是 T2016_.48.0668a27: 頼耶識。是清淨佛性。凡位恒雜染。佛果常保 T2016_.48.0668a28: 持。如美玉在水。苔衣所纒覆。頼耶處生死。習 T2016_.48.0668a29: 氣縈不現。於此頼耶識。有二取生相。如蛇 T2016_.48.0668b01: 有二頭。隨樂而同往。頼耶亦如是。與諸色 T2016_.48.0668b02: 相倶。一切諸世間。取之以爲色。惡覺者迷惑。 T2016_.48.0668b03: 計爲我我所。若有若非有。自在作世間。頼 T2016_.48.0668b04: 耶雖變現。體性恒甚深。於諸無智人。悉不 T2016_.48.0668b05: 能覺了。是以若能覺了。即察動心萬境萬 T2016_.48.0668b06: 縁皆從此起。若心不動諸事寂然。入如實 T2016_.48.0668b07: 門住。無分別。如入楞伽經偈云。但有心動 T2016_.48.0668b08: 轉。皆是世俗法。不復起轉生。見世是自心。 T2016_.48.0668b09: 來者是事生。去者是事滅。如實知去來。不 T2016_.48.0668b10: 復生分別。又若執經論無益。翻成諸聖虚功 T2016_.48.0668b11: 則西土上徳聲聞。徒勞結集。此方大權菩薩。 T2016_.48.0668b12: 何假翻經。如抱沈痾之人。不須妙藥。似迷 T2016_.48.0668b13: 險道之者。曷用導師。良醫終不救無病之人。 T2016_.48.0668b14: 導師亦不引識路之者。嘉餚美膳。豈可勸飽 T2016_.48.0668b15: 人之餐。異寶奇珍。未必動廉士之念。見與 T2016_.48.0668b16: 不見全在心知行之不行。唯關意密。實不敢 T2016_.48.0668b17: 以己妨於上上機人。但一心爲報佛恩。依教 T2016_.48.0668b18: 略而纂録。如漏管中之見。莫測義天。似偸壁 T2016_.48.0668b19: 罅之光。焉裨法日。今遵慈勅。教有明文。法 T2016_.48.0668b20: 爾沙門。須具三施。三施之内。法施爲先。此 T2016_.48.0668b21: 八識心王性相分量。上至極聖下至凡夫。本 T2016_.48.0668b22: 末推窮悉皆具足。只於明昧得失似分。諸聖 T2016_.48.0668b23: 了之。成眞如妙用。盡未來際建佛事門。衆 T2016_.48.0668b24: 生昧之。爲煩惱塵勞。從無始來造生死事。 T2016_.48.0668b25: 於日用中以不識故。莫辯心王與心所。寧知 T2016_.48.0668b26: 内塵與外塵如有目之人。處闇室之内。猶生 T2016_.48.0668b27: 盲之者。居寶藏之中。無般若之光。何由辯眞 T2016_.48.0668b28: 識僞。闕智眼之鑒焉能別寶探珠。遂乃以妄 T2016_.48.0668b29: 爲眞執常爲斷。不應作而作。投虚妄之苦輪。 T2016_.48.0668c01: 不應思而思。集顛倒之惡業。只爲不遇出世 T2016_.48.0668c02: 道友。未聞無上圓詮。任自胸襟縱我情性。取 T2016_.48.0668c03: 一期之暫樂。積萬劫之餘殃。以日繼時。罔 T2016_.48.0668c04: 知罔覺。從生至老。不省不思。以無明倶時 T2016_.48.0668c05: 而生。以無明倶時而死。從一闇室投一闇室。 T2016_.48.0668c06: 出一苦輪入一苦輪。歴劫逾生未有休日。此 T2016_.48.0668c07: 身他世幾是脱時。宗鏡本懷正爲於此。是以 T2016_.48.0668c08: 照之如鏡。何法而不明。歸之如海何川。而 T2016_.48.0668c09: 不入。若千年闇室。破之唯一燈。無始塵勞。 T2016_.48.0668c10: 照之唯一觀。此具足詮旨。信入而不動神情。 T2016_.48.0668c11: 成現法門。諦了而匪勞心力。若更不信徒抱 T2016_.48.0668c12: 惛迷。深囑後賢無失法利。故法華經偈云。 T2016_.48.0668c13: 不求大勢佛。及與斷苦法。深入諸邪見。以 T2016_.48.0668c14: 苦欲捨苦。爲是衆生故。而起大悲心。爲不 T2016_.48.0668c15: 依正覺廣大威勢之力。及正念一心法威徳 T2016_.48.0668c16: 力。於心外取法成諸邪見。以生滅爲因。以 T2016_.48.0668c17: 生滅爲果。本出生死重増生死。爲是等故。而 T2016_.48.0668c18: 起大悲拔其妄苦。以生死是衆苦之本。雖年 T2016_.48.0668c19: 百歳猶若刹那。如東逝之長波。似西垂之殘 T2016_.48.0668c20: 照。撃石之星火。驟隙之迅駒。風裏之微燈。 T2016_.48.0668c21: 草頭之懸露。臨崖之朽樹。爍目之電光。若 T2016_.48.0668c22: 不遇正法廣大修行。則萬劫沈淪虚生浪死。 T2016_.48.0668c23: 如大涅槃經云。復次菩薩修於死想。觀是壽 T2016_.48.0668c24: 命。常爲無量怨讎所繞。念念損減。無有増 T2016_.48.0668c25: 長。猶山瀑水不得停住。亦如朝露勢不久停。 T2016_.48.0668c26: 如囚趣市歩歩近死。如牽牛羊詣於屠所。迦 T2016_.48.0668c27: 葉菩薩言。世尊。云何智者觀念念滅。善男 T2016_.48.0668c28: 子。譬如四人皆善射術。聚在一處。各射一 T2016_.48.0668c29: 方倶作是念。我等四箭倶發倶墮。復有一人 T2016_.48.0669a01: 作是念言。如是四箭及其未墮。我能一時以 T2016_.48.0669a02: 手接取。善男子。如是之人可説疾不。迦葉菩 T2016_.48.0669a03: 薩言。如是世尊。佛言。善男子。地行鬼疾復 T2016_.48.0669a04: 速是人。有飛行鬼復速地行。四天王疾復速 T2016_.48.0669a05: 飛行。日月神天復速四天王。堅疾天復疾日 T2016_.48.0669a06: 月。衆生壽命復速堅疾。善男子。一息一眴衆 T2016_.48.0669a07: 生壽命四百生滅。智者若能觀命如是。是名 T2016_.48.0669a08: 能觀念念滅也善男子。智者觀命繋屬死王 T2016_.48.0669a09: 我若能離如是死*王。則得永斷無常壽命。復 T2016_.48.0669a10: 次智者觀是壽命。猶如河岸臨峻大樹。亦如 T2016_.48.0669a11: 有人作大逆罪。及其受戮無憐愍者。如師子 T2016_.48.0669a12: 王大飢困時。亦如毒蛇吸大風時。猶如渇馬 T2016_.48.0669a13: 護惜水時。如大惡鬼瞋恚發時。衆生死*王 T2016_.48.0669a14: 亦復如是。善男子。智者若能作如是觀。是 T2016_.48.0669a15: 則名爲修集死想。善男子。智者復觀。我今出 T2016_.48.0669a16: 家設得壽命七日七夜。我當於中精勤修道 T2016_.48.0669a17: 護持禁戒。説法教化利益衆生。是名智者修 T2016_.48.0669a18: 於死想。復以七日七夜爲多。若得六日五日 T2016_.48.0669a19: 四日三日二日一日一時。乃至出息入息之 T2016_.48.0669a20: 頃。我當於中精勤修道護持禁戒。説法教化 T2016_.48.0669a21: 利益衆生。是名智者善修死想。又梁朝有高 T2016_.48.0669a22: 僧。奉帝請百大徳試有道者。請至朝門。嚴 T2016_.48.0669a23: 備一百甲兵。旌旗耀日怖百大徳。九十九人 T2016_.48.0669a24: 悉皆驚走。唯有一大徳而無驚怖。王問和尚 T2016_.48.0669a25: 何故不怕。僧答云。怕何物。我初生姟童之 T2016_.48.0669a26: 時。刹那刹那念念已死。故知諸佛苦心菩薩 T2016_.48.0669a27: 誓志。爲救衆生。如是悲切應須遞相警策。不 T2016_.48.0669a28: 可倏爾因循。且三界受身未脱死地。新新生 T2016_.48.0669a29: 滅念念輪迴。直饒天帝五欲之榮。輪王七寶 T2016_.48.0669b01: 之富。泰來運合賞悦暫時。報盡縁終悲憂長 T2016_.48.0669b02: 久。物極則返因果相酬。處業繋中誰能免者。 T2016_.48.0669b03: 故法界箴云。莫言無畏其禍鼎沸。勿言無傷 T2016_.48.0669b04: 其禍猶長。爭如一念還原紹隆佛種。念念不 T2016_.48.0669b05: 忘利物。歩歩與道相應。究竟同歸莫先宗鏡。 T2016_.48.0669b06: 所以華嚴經云。佛子。此菩薩摩訶薩。復於一 T2016_.48.0669b07: 切衆生。生利益心。安樂心。慈心。悲心。憐愍 T2016_.48.0669b08: 心。攝受心。守護心。自己心。師心。大師心。作 T2016_.48.0669b09: 是念言。衆生可愍。墮於邪見惡慧惡欲惡道 T2016_.48.0669b10: 稠林。我應令彼住於正見行眞實道。又作是 T2016_.48.0669b11: 念。一切衆生分別彼我。互相破壞。鬪諍瞋恨 T2016_.48.0669b12: 熾然不息。我當令彼住於無上大慈之中。又 T2016_.48.0669b13: 作是念。一切衆生貪取無厭。唯求財利邪命 T2016_.48.0669b14: 自活。我當令彼住於清淨身語意業正命法 T2016_.48.0669b15: 中。又作是念。一切衆生常隨三毒種種煩惱。 T2016_.48.0669b16: 因之熾然。不解。志求出要方便。我當令彼除 T2016_.48.0669b17: 滅一切煩惱大火。安置清涼涅槃之處。又作 T2016_.48.0669b18: 是念。一切衆生爲愚癡重闇妄見厚膜之所 T2016_.48.0669b19: 覆。故入蔭翳稠林。失智慧光明。行曠野險 T2016_.48.0669b20: 道。起諸惡見。我當令彼得無障礙清淨智眼。 T2016_.48.0669b21: 知一切法如實相。不隨他教。又作是念。一切 T2016_.48.0669b22: 衆生在於生死險道之中。將墮地獄畜生餓 T2016_.48.0669b23: 鬼。入惡見網中。爲愚癡稠林所迷。隨逐邪 T2016_.48.0669b24: 道行顛倒行。譬如盲人無有導師。非出要道 T2016_.48.0669b25: 謂爲出要。入魔境界惡賊所攝。隨順魔心遠 T2016_.48.0669b26: 離佛意。我當拔出如是險難。令住無畏一切 T2016_.48.0669b27: 智城。又作是念。一切衆生爲大瀑水波浪所 T2016_.48.0669b28: 沒。入欲流有流無明流見流。生死洄洑愛河 T2016_.48.0669b29: 漂轉。湍馳奔激不暇觀察。爲欲覺恚覺害覺。 T2016_.48.0669c01: 隨逐不捨。身見羅刹於中執取。將其永入愛 T2016_.48.0669c02: 欲稠林。於所貪愛深生染著。住我慢原阜。安 T2016_.48.0669c03: 六處聚落。無善救者。無能度者。我當於彼 T2016_.48.0669c04: 起大悲心。以諸善根而爲救濟。令無災患離 T2016_.48.0669c05: 染寂靜。住於一切智慧寶洲。又作是念。一切 T2016_.48.0669c06: 衆生處世牢獄多諸苦惱。常懷愛憎自生憂 T2016_.48.0669c07: 怖。貪欲重械之所繋縛。無明稠林以爲覆障。 T2016_.48.0669c08: 於三界内莫能自出。我當令彼永離三有。住 T2016_.48.0669c09: 無障礙大涅槃中。又作是念。一切衆生執 T2016_.48.0669c10: 著於我。諸蘊窟宅不求出離。依六處空聚。 T2016_.48.0669c11: 起四顛倒行。爲四大毒蛇之所侵惱。五蘊 T2016_.48.0669c12: 怨賊之所殺害。受無量苦。我當令彼住於 T2016_.48.0669c13: 最勝無所著處。所謂滅一切障礙住無上涅 T2016_.48.0669c14: 槃。所以如上經云。我當令彼住於正見行 T2016_.48.0669c15: 眞實道。又云。令彼安置清涼涅槃之處。又 T2016_.48.0669c16: 云。令彼知一切法如實相不隨他教。又云。 T2016_.48.0669c17: 令住無畏一切智城又云。住於一切智慧寶 T2016_.48.0669c18: 洲。又云。令彼住於最勝無所著處。故知句 T2016_.48.0669c19: 句悉皆指歸宗鏡。何者。若悟自心即是正見。 T2016_.48.0669c20: 離顛倒故。楞伽經云。心外見法。名爲外道。 T2016_.48.0669c21: 若悟自心即是涅槃。離生死故。論云。心外 T2016_.48.0669c22: 有法生死輪迴。若了一心生死永絶。若悟自 T2016_.48.0669c23: 心即是實相。離虚妄故。法華經云。唯此一 T2016_.48.0669c24: 事實。餘二即非眞。若悟自心即是智城。離愚 T2016_.48.0669c25: 癡故思益經云。愚於陰界入。而欲求菩提。陰 T2016_.48.0669c26: 界入即是。離是無菩提。若悟自心即是寶洲。 T2016_.48.0669c27: 具法財故。華嚴論云。寶洲在何處。即衆生心 T2016_.48.0669c28: 是。若悟自心。即是最勝無所著處。離住相故。 T2016_.48.0669c29: 若心外立法則隨處生著。法華經云。拔出衆 T2016_.48.0670a01: 生處處貪著。金剛經云。若菩薩心不住法而 T2016_.48.0670a02: 行布施。如人有目日光明照見種種色。是知 T2016_.48.0670a03: 心目開明智日普照。光呑萬像法界洞然。豈 T2016_.48.0670a04: 更有一纖塵而作障翳乎。如是則空心不動。 T2016_.48.0670a05: 具足六波羅蜜。何者。若不見一塵則無所取。 T2016_.48.0670a06: 若無所取亦無可與。是布施義。是大捨義。故 T2016_.48.0670a07: 經云。無可與者。名曰布施。如是則慳施同倫。 T2016_.48.0670a08: 取捨平等。不歸宗鏡。何以裁之。如一鉢和 T2016_.48.0670a09: 尚歌云。慳時捨。捨時慳。不離内外及中間。 T2016_.48.0670a10: 亦無慳亦無捨。寂寂寥寥無可把。又證道歌 T2016_.48.0670a11: 云。默時説。説時默。大施門開無壅塞。有人問 T2016_.48.0670a12: 我解何宗。報道摩訶般若力。又若不見一塵 T2016_.48.0670a13: 則無持無犯。故云若覓戒三毒瘡痍幾時差。 T2016_.48.0670a14: 辱境如龜毛。忍心不可得。精進心不起。無 T2016_.48.0670a15: 法可對治。内外心不生。定亂倶無寄。悉入 T2016_.48.0670a16: 無生忍。皆成般若門 問。本宗大旨擧意便 T2016_.48.0670a17: 知。何待敷揚勞神述作 答。一切施爲無非 T2016_.48.0670a18: 佛事。盡堪悟道皆是入門。所以普賢佛國。以 T2016_.48.0670a19: 瞪目爲佛事。南閻浮提。以音聲爲佛事。乃 T2016_.48.0670a20: 至山海亭臺衣服飮食。語默動靜異相施爲。 T2016_.48.0670a21: 一一提宗皆入法界。但隨縁體妙。遇境知心。 T2016_.48.0670a22: 乃至見色聞。聲倶能證果。華飛釧動盡可栖 T2016_.48.0670a23: 神。如論云。有國王觀華飛葉動得辟支佛。釧 T2016_.48.0670a24: 動者。禪經云。有國王令宮女摩身。爲鐶釧 T2016_.48.0670a25: 鬧。令漸漸減釧。乃至唯一則不復聲。因思 T2016_.48.0670a26: 此聲從因縁生。悟辟支佛。亦如獼猴見辟支 T2016_.48.0670a27: 佛坐禪。後於餘處見諸外道種種苦行。乃教 T2016_.48.0670a28: 外道加趺而坐。手捻其口令合其眼。諸外 T2016_.48.0670a29: 道歎云。必有勝法。外道受教皆證辟支佛。故 T2016_.48.0670b01: 知但遵教行者。依法不依人。無不證果。唯 T2016_.48.0670b02: 除不信人。千佛不能救。如華嚴經中説。信 T2016_.48.0670b03: 爲手。如人有手至珍寶所隨意採取。若當無 T2016_.48.0670b04: 手空無所獲。如是入佛法者。有信心手。隨 T2016_.48.0670b05: 意採取道法之寶。若無信心空無所得。如昔 T2016_.48.0670b06: 人云。人之無道。猶車之無軸。車無軸不可 T2016_.48.0670b07: 駕。人無道不可行。又云。君子無親。非道不 T2016_.48.0670b08: 同。何得一向略虚不勤求至道。此宗鏡録是 T2016_.48.0670b09: 珍寶聚。能得諸佛無上大菩提法寶。一切不 T2016_.48.0670b10: 可思議功徳。故是清淨聚。無六十二之邪見 T2016_.48.0670b11: 垢八萬四千之煩惱濁故。能滿一切衆生願。 T2016_.48.0670b12: 能淨一切衆生心。如大智度論云。是般若波 T2016_.48.0670b13: 羅蜜。乃至畢竟空亦不著。不可思議亦不著。 T2016_.48.0670b14: 是故名清淨聚。爾時須菩提應作是念。是般 T2016_.48.0670b15: 若波羅蜜是珍寶聚。能滿一切衆生願。所謂 T2016_.48.0670b16: 今世樂。涅槃樂。阿耨多羅三藐三菩提樂。愚 T2016_.48.0670b17: 癡之人而復欲破壞。是般若波羅蜜清淨聚。 T2016_.48.0670b18: 如如意寶珠無有瑕穢。加虚空無有塵垢。般 T2016_.48.0670b19: 若波羅蜜畢竟清淨聚。而人自起邪見因縁。 T2016_.48.0670b20: 欲作留難破壞。譬如人眼翳見妙珍寶謂爲 T2016_.48.0670b21: 不淨。故知空華生病眼空本無華。邪見起妄 T2016_.48.0670b22: 心法本無見。又若以不信惡心。欲毀壞宗鏡 T2016_.48.0670b23: 般若正義。但自招謗罪妙旨何虧。如人以手 T2016_.48.0670b24: 障矛但自傷其手矛無所損。夫般若説則福 T2016_.48.0670b25: 大。謗亦罪深。若隨情謬解。乃至不信等皆成 T2016_.48.0670b26: 謗。如大涅槃經云。我今爲諸聲聞弟子等説 T2016_.48.0670b27: 毘伽羅論。所謂如來常存不變。若有説言如 T2016_.48.0670b28: 來無常。云何是人舌不落地。若能正信圓解 T2016_.48.0670b29: 無差。遍境遍空皆同妙證。楞嚴會上佛告阿 T2016_.48.0670c01: 難十方如來於十八界。一一修行。皆得圓滿 T2016_.48.0670c02: 無上菩提。於其中間亦無優劣但汝下劣。未 T2016_.48.0670c03: 能於中圓自在慧故我宣揚。令汝但於一門 T2016_.48.0670c04: 深入。入一無妄。彼六知根一時清淨。是以憍 T2016_.48.0670c05: 陳那因聲悟道。優波尼沙陀因色悟道。香嚴 T2016_.48.0670c06: 童子因香悟道。乃至虚空藏菩薩因空悟道。 T2016_.48.0670c07: 則知自性遍一切處。皆是入路。豈局一門。而 T2016_.48.0670c08: 專以蚊之愚。翻恃鷦鷯之量。且法無遲速。 T2016_.48.0670c09: 見有淺深。遮障之門各任輕重。是以文殊菩 T2016_.48.0670c10: 薩頌云。歸元性無二。方便有多門。聖性無 T2016_.48.0670c11: 不通。順逆皆方便。初心入三昧。遲速不同 T2016_.48.0670c12: 倫。此宗鏡録中。並是十方諸佛大威徳不思 T2016_.48.0670c13: 議法門。猶赫赫日輪。豈嬰孩之所視。高高 T2016_.48.0670c14: 法座。非矬陋之能昇。唯文殊大人。普賢長 T2016_.48.0670c15: 子。上上根器方堪能爾。如華嚴論云。大光王。 T2016_.48.0670c16: 入菩薩大慈爲首三昧。顯所行慈心業用饒 T2016_.48.0670c17: 益自在。令後學者倣之。以明無依之智。入一 T2016_.48.0670c18: 切衆生心。與之同體無有別性。有情無情皆 T2016_.48.0670c19: 悉同體。入此三昧所感業故。令一切衆生。及 T2016_.48.0670c20: 以樹林涌泉悉皆歸流。悉皆低枝悉皆稽首。 T2016_.48.0670c21: 夜叉羅刹悉皆息惡。以明智隨一切衆生。皆 T2016_.48.0670c22: 與同其業用一性無二。如世間帝王有慈悲 T2016_.48.0670c23: 於人。龍神順伏鳳集麟翔。何況人焉。而不 T2016_.48.0670c24: 歸仰。況此大光王。智徹眞原。行齊法界。慈 T2016_.48.0670c25: 心爲首。神會含靈。與衆物而同光。爲萬有 T2016_.48.0670c26: 之根末。如摩尼寶與物同色而本色不違。如 T2016_.48.0670c27: 聖智無心以物心爲心而物無違也。明同體 T2016_.48.0670c28: 大慈悲心與物同用。對現色身而令發明。故 T2016_.48.0670c29: 山原及諸草樹。無不迴轉向王禮敬。陂池泉 T2016_.48.0671a01: 井及以河海。悉皆騰溢注王前者。以智境大 T2016_.48.0671a02: 慈法合如此。若衆生情識所變之境。即衆生 T2016_.48.0671a03: 不能爲之。如蓮華藏世界中境界。盡作佛事。 T2016_.48.0671a04: 以是智境非情所爲。故聖者以智歸情。令有 T2016_.48.0671a05: 情衆生報得無情草木山泉河海悉皆隨智迴 T2016_.48.0671a06: 轉。以末爲本。故如世間有志孝於心。氷 T2016_.48.0671a07: 池涌魚冬竹抽筍。尚自如斯。況眞智從慈者 T2016_.48.0671a08: 歟。故知得法界之妙用。用何有盡。從眞性 T2016_.48.0671a09: 中縁起。起無不妙。則理無不事。佛法即世 T2016_.48.0671a10: 法。豈可揀是除非耶。事無不理。世法即佛 T2016_.48.0671a11: 法。寧須斥俗崇眞耶。但是未入宗鏡。境智 T2016_.48.0671a12: 未亡。興夢念而異法現前。發焔想而殊途交 T2016_.48.0671a13: 應。致茲取捨違背圓常。所以不能喧靜同 T2016_.48.0671a14: 觀善惡倶化者。未聞宗鏡故耳 問。何不依 T2016_.48.0671a15: 自禪宗躡玄學正路。但一切處無著放曠任 T2016_.48.0671a16: 縁。無作無修自然合道。何必拘懷局志徇義 T2016_.48.0671a17: 迷文。可謂棄靜求喧厭同好異 答。近代相 T2016_.48.0671a18: 承不看古教。唯專己見不合圓詮。或稱悟而 T2016_.48.0671a19: 意解情傳。設得定而守愚闇證。所以後學訛 T2016_.48.0671a20: 謬不禀師承。先聖教中已一一推破。如云一 T2016_.48.0671a21: 切處無著者。是以阿難懸知末法皆墮此愚。 T2016_.48.0671a22: 於楞嚴會中示疑起執。無上覺王以親訶破。 T2016_.48.0671a23: 首楞嚴經云。阿難白佛言。世尊。我昔見佛與 T2016_.48.0671a24: 大目連須菩提富樓那舍利弗四大弟子共轉 T2016_.48.0671a25: 法輪。常言。覺知分別心性。既不在内。亦不 T2016_.48.0671a26: 在外。不在中間。倶無所在。一切無著。名之 T2016_.48.0671a27: 爲心。則我無著名爲心不。佛告阿難。汝言覺 T2016_.48.0671a28: 知分別心性倶無在者。世間虚空水陸飛行 T2016_.48.0671a29: 諸所物像。名爲一切。汝不著者。爲在爲無。 T2016_.48.0671b01: 無則同於龜毛兎角。云何不著。有不著者。不 T2016_.48.0671b02: 可名無。無相則無。非無則相。相有則在。云 T2016_.48.0671b03: 何無著。是故應知一切無著名覺知心。無有 T2016_.48.0671b04: 是處。又所言放曠任縁者。於圓覺中猶是四 T2016_.48.0671b05: 病之數。圓覺經云 善男子。彼善知識所證妙 T2016_.48.0671b06: 法。應離四病。云何四病。一者作病。若復有人 T2016_.48.0671b07: 作如是言。我於本心。作種種行。欲求圓覺。彼 T2016_.48.0671b08: 圓覺性。非作得故。説名爲病。二者任病。若復 T2016_.48.0671b09: 有人。作如是言。我等今者。不斷生死。不求涅 T2016_.48.0671b10: 槃。涅槃生死。無起滅念。任彼一切。隨諸法性。 T2016_.48.0671b11: 欲求圓覺。彼圓覺性。非任有故。説名爲病。三 T2016_.48.0671b12: 者止病。若復有人。作如是言。我今自心永息 T2016_.48.0671b13: 諸念。得一切性寂然平等。欲求圓覺。彼圓覺 T2016_.48.0671b14: 性。非止合故。説名爲病。四者滅病。若復有 T2016_.48.0671b15: 人。作如是言。我今永斷一切煩惱。身心畢竟 T2016_.48.0671b16: 空無所有。何況根塵虚妄境界。一切永寂。欲 T2016_.48.0671b17: 求圓覺。彼圓覺性。非寂相故。説名爲病離四 T2016_.48.0671b18: 病者。則知清淨。作是觀者。名爲正觀。若他觀 T2016_.48.0671b19: 者。名爲邪觀。如上所説。不唯作無著任縁之 T2016_.48.0671b20: 解。墮於邪觀。乃至起寂然冥合之心。皆存 T2016_.48.0671b21: 意地。如有學人問忠國師云。不作意時得寂 T2016_.48.0671b22: 然不。答。若見寂然即是作意。所以意根難 T2016_.48.0671b23: 出動靜皆落法塵。故知並是執見修禪。説病 T2016_.48.0671b24: 爲法。如蒸砂作飯縁木求魚。費力勞功。抂 T2016_.48.0671b25: 經塵劫。且經中佛語幽玄。則義語非文。不 T2016_.48.0671b26: 同衆生情見麁浮乃文語非義。又若執任縁 T2016_.48.0671b27: 無著之事。盡落邪觀。得悉檀方便之門。皆 T2016_.48.0671b28: 成正教。是以藥病難辯取捨倶非。但且直悟 T2016_.48.0671b29: 自心。自然言思道斷。境智齊泯。人法倶空。 T2016_.48.0671c01: 向衆生三業之中。開佛知見。就生死五陰之 T2016_.48.0671c02: 内。顯大菩提。則了義金文可爲繩墨。實地 T2016_.48.0671c03: 知識堪作眞歸。故得智炬増輝。照耀十方之 T2016_.48.0671c04: 際。心華發豔。榮敷法界之中。又若深達此 T2016_.48.0671c05: 宗不收不攝。即想念而成智。當語默而冥眞。 T2016_.48.0671c06: 出入之定難親。忻厭之懷莫及。故云。忻寂不 T2016_.48.0671c07: 當。放逸還非。如華嚴論云。普眼等諸菩薩。以 T2016_.48.0671c08: 出入三昧。不得見普賢三業及座境界故。擧 T2016_.48.0671c09: 幻術文字中種種幻相無所住處喩。明幻術 T2016_.48.0671c10: 文字之體了無處所。如何所求。不可將出入 T2016_.48.0671c11: 三昧處所求之。去彼沈寂生滅。却令想念。明 T2016_.48.0671c12: 想念動用體自遍周用而常寂非更滅也。以 T2016_.48.0671c13: 是普賢以金剛慧普入法界。於一切世界無 T2016_.48.0671c14: 所行無所住。知一切衆生身皆非身無去無 T2016_.48.0671c15: 來。得無斷盡無差別自在神通。此明任物自 T2016_.48.0671c16: 眞。稱之爲神。不爲不思不定。不亂不來不去。 T2016_.48.0671c17: 任智遍周。利生自在知根應現。名之爲通。萬 T2016_.48.0671c18: 法如是無出入定亂。方稱普賢所行三業作用 T2016_.48.0671c19: 及座。如十地菩薩座體。但言滿三千大千世 T2016_.48.0671c20: 界之量。此普賢座量。量等虚空。一切法界 T2016_.48.0671c21: 大蓮華藏故。明知十地菩薩智量猶隔。以此 T2016_.48.0671c22: 來昇此位如許乖宜。入出如許不可説三昧之 T2016_.48.0671c23: 門。猶有寂用有限障。未得十地果位後普賢 T2016_.48.0671c24: 菩薩大自在故。故三求普賢。三重昇進。却生 T2016_.48.0671c25: 想念。方始現身。及説十三昧境界之事。意責 T2016_.48.0671c26: 彼十地猶有求於出世間。生死境界未得等 T2016_.48.0671c27: 於十方任用自在。以此如來教令却生想念。 T2016_.48.0671c28: 去彼十地中染習出世淨心故。此明十地縁 T2016_.48.0671c29: 眞俗出世餘習氣惑故。已上意明治十地菩 T2016_.48.0672a01: 薩。縁眞俗。二習未亡。寂亂二習未盡。於諸 T2016_.48.0672a02: 三昧有出入習。故未得。常入生死猶如虚空。 T2016_.48.0672a03: 無作者而常普遍。非限量所收。一切衆生及 T2016_.48.0672a04: 以境界。以之爲體。普賢之智。猶如虚空。一 T2016_.48.0672a05: 切衆生以爲生體有諸衆生自迷智者。名爲 T2016_.48.0672a06: 無明。普賢菩薩隨彼迷事。十方世界對現色 T2016_.48.0672a07: 身。以智無體。猶如虚空。非造作性。無有去 T2016_.48.0672a08: 來。非生非滅。但以等虚空之智海。於一切衆 T2016_.48.0672a09: 生處啓迷。智無體相。能隨等法界虚空界之 T2016_.48.0672a10: 大用故。豈將十地之位諸菩薩。以出入三昧 T2016_.48.0672a11: 有所推求。云何得見。是故如來爲諸菩薩説。 T2016_.48.0672a12: 幻術文字求其體相有可得不。求幻之心尚 T2016_.48.0672a13: 不可得。如何有彼幻相可求。是故將出入三 T2016_.48.0672a14: 昧及以求心。而求普賢大用無依善巧智身。 T2016_.48.0672a15: 了無可得。是故教諸菩薩。却生想念。殷勤 T2016_.48.0672a16: 三禮。普賢菩薩方以神通力如應現身。明智 T2016_.48.0672a17: 身不可以三昧處所求。爲智體無所住。無所 T2016_.48.0672a18: 依故。若想念願樂即如應。現化無有處所依 T2016_.48.0672a19: 止。故猶如谷響但有應物之音。若有求即無 T2016_.48.0672a20: 有處所可得。佛言。普賢菩薩今現在此道場 T2016_.48.0672a21: 衆會。親近我住。初無動移者。明以根本智 T2016_.48.0672a22: 性自無依名爲現在此道場故。爲能治有所 T2016_.48.0672a23: 得諸見蘊故。以無礙總別同異普光明智。與 T2016_.48.0672a24: 十方一切諸佛大用體同。名爲衆會故。無邊 T2016_.48.0672a25: 差別智海一時等用。不移根本智體無依住 T2016_.48.0672a26: 智。名爲親近我住初無移故 T2016_.48.0672a27: 宗鏡録卷第四十三 T2016_.48.0672a28: *丁未歳分司大藏都監開板 T2016_.48.0672a29: T2016_.48.0672b01: T2016_.48.0672b02: T2016_.48.0672b03: T2016_.48.0672b04: *慧日永明寺主智覺禪師延壽集 T2016_.48.0672b05: 夫若談心佛唯唱性宗者。則擧一攝諸。不論 T2016_.48.0672b06: 餘義。今何背已述教迷宗 答。夫論至教。皆 T2016_.48.0672b07: 爲未了之人。從上禀承無不指示。如忠國師 T2016_.48.0672b08: 臨終之時。學人乞師一言。師云。教有明文。依 T2016_.48.0672b09: 而行之即無累矣。吾何言哉。如斯殷勤眞實 T2016_.48.0672b10: 付屬。豈局已見生上慢心。終不妄斥如來無 T2016_.48.0672b11: 上甘露不可思議大悲所熏金口所宣難思 T2016_.48.0672b12: 聖教。如云依而行之者。且依何旨趣。不可是 T2016_.48.0672b13: 依文字語句而行。不可是依義路道理而行。 T2016_.48.0672b14: 直須親悟其宗。不可輒生孟浪。若決定信入 T2016_.48.0672b15: 者。了了自知。何須他説。聞甚深法。如清風 T2016_.48.0672b16: 屆耳。今只爲昧性徇文之者。假以言詮方便 T2016_.48.0672b17: 開示。直指出六根現用常住無生滅性與佛 T2016_.48.0672b18: 無異。親證現知分明無惑。免隨言語之所轉。 T2016_.48.0672b19: 不逐境界之所流。今於六根之中。且指見聞 T2016_.48.0672b20: 二性。最爲顯現。可驗初心。疾入圓通同歸 T2016_.48.0672b21: 宗鏡。且見性者。當見之時即是自性。以性 T2016_.48.0672b22: 遍一切處故。不可以性更見於性。分明顯露 T2016_.48.0672b23: 絲毫不隱。古教云。摩尼殿有四角。一角常 T2016_.48.0672b24: 露。祖師云。眼門放光。照破山河大地。又歌 T2016_.48.0672b25: 云。應眼時若千日。萬像不能逃影質。凡夫 T2016_.48.0672b26: 只是未曾觀。何得自輕而退屈。是知顏貌雖 T2016_.48.0672b27: 童耄。見性未曾虧。明暗自去來。靈光終不 T2016_.48.0672b28: 昧。則是現今生滅中。指出不生滅性。方知 T2016_.48.0672b29: 窮子衣中寶。乃輪王髻裏珠。貧女室中金。是 T2016_.48.0672c01: 如來藏中物。何假高推極聖自鄙下凡。一向 T2016_.48.0672c02: 外求不能内省。抂功多劫違背己靈。空滯行 T2016_.48.0672c03: 門失本眞性。所以首楞嚴經云。佛告阿難。 T2016_.48.0672c04: 若汝見時。是汝非我。見性周遍非汝而誰。云 T2016_.48.0672c05: 何自疑汝之眞性性汝不眞。取我求實。故知 T2016_.48.0672c06: 明暗差別。是可還之法。眞如妙性。乃不遷 T2016_.48.0672c07: 之門。若隨物觀。局大小之所在。若約性見。 T2016_.48.0672c08: 絶器量之方圓。見性即成如來。於一毛端。建 T2016_.48.0672c09: 十方之寶刹。徇物即爲凡庶。向眞空裏。現 T2016_.48.0672c10: 六趣之狴牢。變易在人 一性無異。迷悟由己 T2016_.48.0672c11: 萬法不遷。如經云。波斯匿王起立白佛。我 T2016_.48.0672c12: 昔未承諸佛誨勅。見迦旃延毘羅胝子。咸言。 T2016_.48.0672c13: 此身死後斷滅。名爲涅槃。我雖値佛今猶狐 T2016_.48.0672c14: 疑。云何發揮證知此心不生滅地。今此大衆 T2016_.48.0672c15: 諸有漏者。咸皆願聞。佛告大王。汝身現存今 T2016_.48.0672c16: 復問汝。汝此肉身。爲同金剛常住不朽。爲復 T2016_.48.0672c17: 變壞。世尊。我今此身終從變滅。佛言。大王。 T2016_.48.0672c18: 汝未曾滅。云何知滅。世尊。我此無常變壞之 T2016_.48.0672c19: 身。雖未曾滅。我觀現前念念遷謝新新不住。 T2016_.48.0672c20: 如火成灰漸漸消殞殞亡不息。決知此身當 T2016_.48.0672c21: 從滅盡。佛言。如是大王。汝今生齡已從衰老。 T2016_.48.0672c22: 顏貌何如童子之時。世尊。我昔孩孺膚腠潤 T2016_.48.0672c23: 澤。年至長成血氣充滿。而今頽齡迫於衰耄。 T2016_.48.0672c24: 形色枯悴精神昏昧。髮白面皺逮將不久。如 T2016_.48.0672c25: 何見比充盛之時。佛言。大王。汝之形容應不 T2016_.48.0672c26: 頓朽。王言世尊。變化密移。我誠不覺。寒暑 T2016_.48.0672c27: 遷流。漸至於此。何以故。我年二十。雖號年 T2016_.48.0672c28: 少。顏貌已老初十年時。三十之年又衰二十。 T2016_.48.0672c29: 于今六十又過于二。觀五十時宛然強壯。世 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 666 667 668 669 670 671 672 673 674 675 676 677 678 679 680 681 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |