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宗鏡録 (No. 2016_ 延壽集 ) in Vol. 48

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T2016_.48.0594a01: 所知。其自知而已矣。何璨注云。心形泯合神
T2016_.48.0594a02: 氣冥符。洞然至忘與無同體。然後心彌靜而
T2016_.48.0594a03: 智彌遠。神愈默而照愈彰。理極而自通。不思
T2016_.48.0594a04: 而玄覽。非夫至神至聖。其孰能與於此哉。斯
T2016_.48.0594a05: 乃靈眞之要樞。重玄之妙道者也。是以内外
T2016_.48.0594a06: 指歸。須冥符心體則洞照無遺矣。遂能和光
T2016_.48.0594a07: 萬有體納十方。夫言和者。非有能所二法相
T2016_.48.0594a08: 順名和。如古徳云。凡聖各別不得名和。心體
T2016_.48.0594a09: 離念不得衆生相。法界即我。我即法界名和。
T2016_.48.0594a10: 首楞嚴經云。觀世音菩薩白佛言。世尊。我從
T2016_.48.0594a11: 聞思修入三摩地。初於聞中入流亡所。所入
T2016_.48.0594a12: 既寂。動靜二相了然不生。如是漸増。聞所聞
T2016_.48.0594a13: 盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空
T2016_.48.0594a14: 滅。生滅既滅。寂滅現前。忽然超越世出世間。
T2016_.48.0594a15: 十方圓明獲二殊勝。一者上合十方諸佛本
T2016_.48.0594a16: 妙覺心。與佛如來同一慈力。二者下合十方
T2016_.48.0594a17: 一切六道衆生。與諸衆生同一悲仰。斯乃能
T2016_.48.0594a18: 所跡消眞俗冥合。非從事行因異而同。但了
T2016_.48.0594a19: 心無自他。萬法自然一體。外書亦云。心和即
T2016_.48.0594a20: 言和。言和即言滿天下無口過。以身心和故
T2016_.48.0594a21: 行滿天下無怨惡。既與萬法體和則不共物
T2016_.48.0594a22: 諍。如華手經云。佛告舍利弗。是故菩薩發菩
T2016_.48.0594a23: 提心。應當觀察是心空相。舍利弗。何等是心
T2016_.48.0594a24: 云何空相。舍利弗。心名意識。即是識陰意入
T2016_.48.0594a25: 意界。心空相者。心無心相。亦無作者。何以
T2016_.48.0594a26: 故。若有作者。則有彼作而此人受。若心自
T2016_.48.0594a27: 作。則自作自受。舍利弗。是心相空。無有作
T2016_.48.0594a28: 者。無使作者。若無作者則無作相。若人戲論
T2016_.48.0594a29: 是心相者。則與無礙空無相諍。若與無礙空
T2016_.48.0594b01: 無相諍。是人則與如來共諍。若與如來共諍。
T2016_.48.0594b02: 當知是人則墜深坑。是知若入宗鏡海中。已
T2016_.48.0594b03: 攝餘一切法門。如登法性山悉見諸無邊境
T2016_.48.0594b04: 界。如大涅槃經云。譬如有人在大海浴。當知
T2016_.48.0594b05: 是人已用諸河泉池之水。菩薩摩訶薩亦復
T2016_.48.0594b06: 如是。修習如是金剛三昧。當知已爲修習其
T2016_.48.0594b07: 餘一切三昧。又云。譬如高山有人登之。遠望
T2016_.48.0594b08: 諸方皆悉明了。金剛定山亦復如是。菩薩登
T2016_.48.0594b09: 之遠望諸法無不明了。故知自心無能過者。
T2016_.48.0594b10: 所以教中。亦名甚深法。亦名最上乘。是以一
T2016_.48.0594b11: 法指南萬途歸順。但有名字差別。終無異體
T2016_.48.0594b12: 別陳。如有頌云。諸色心現時。如金銀隱起。金
T2016_.48.0594b13: 處異名生。與金無前後。且如金銀隱起。功徳
T2016_.48.0594b14: 之形。但有異名。金體不動。例似一心現出凡
T2016_.48.0594b15: 聖之道。雖立別號心性無生。達此名空。見法
T2016_.48.0594b16: 如鏡。自然息意。冥合眞宗矣
T2016_.48.0594b17: 宗鏡録卷第三十
T2016_.48.0594b18: 　＊丁未歳分司大藏都監開板　
T2016_.48.0594b19:
T2016_.48.0594b20:
T2016_.48.0594b21:
T2016_.48.0594b22: 宗鏡録卷第三十一
T2016_.48.0594b23: 　＊慧日永明寺主智覺禪師延壽集　
T2016_.48.0594b24: 夫諸佛境界。唯趣不思議一心解脱之門。何
T2016_.48.0594b25: 謂不思議解脱。以一切法非有而有。有而非
T2016_.48.0594b26: 有非定量之所知故。稱不思議。既以非有而
T2016_.48.0594b27: 有。即不住於無。有而非有。即不住於有。有無
T2016_.48.0594b28: 不住。即於諸法悉皆解脱。以一切法不出有
T2016_.48.0594b29: 無故。是知一心解脱之中。無有文字則無生
T2016_.48.0594c01: 死。無煩惱。無陰界。無衆生。無憂喜。無苦樂。
T2016_.48.0594c02: 無繋縛。無往來。無是無非。無得無失。乃至無
T2016_.48.0594c03: 菩提無涅槃。無眞如。無解脱。以要言之。一
T2016_.48.0594c04: 切世出世間諸法悉皆無有。如首楞嚴經云。
T2016_.48.0594c05: 知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。無
T2016_.48.0594c06: 漏眞淨。云何是中更容他物。如上所説。世間
T2016_.48.0594c07: 生死出世涅槃等無量差別之名。皆從知見
T2016_.48.0594c08: 文字所立。若無知見文字。名體本空。於妙明
T2016_.48.0594c09: 心中更有何物。如六祖偈云。菩提亦非樹。
T2016_.48.0594c10: 明鏡亦非臺。本來無一物。何用拂塵埃。融
T2016_.48.0594c11: 大師云。至理無詮非解非纒。靈通應物常存
T2016_.48.0594c12: 目前。目前無物無物宛然。不用人致體自虚
T2016_.48.0594c13: 玄。又云。無物即天眞。天眞即大道。寒山子詩
T2016_.48.0594c14: 云。寒山居一窟。窟中無一物。淨潔空堂堂。
T2016_.48.0594c15: 皎皎明如日。糲食資微躯。布裘遮幻質。任汝
T2016_.48.0594c16: 千聖現。我有天眞佛。所以大涅槃經中。佛説
T2016_.48.0594c17: 一百句解脱況百斤金。即諸佛無上之珍涅
T2016_.48.0594c18: 槃祕密之寶。是以句句皆云眞解脱者。即是
T2016_.48.0594c19: 如來。夫如來者。即一心眞如自性中來。故云
T2016_.48.0594c20: 如來。又如者不變不異。不失自性故名爲如
T2016_.48.0594c21: 來者。即眞如不守自性隨縁顯現故名爲來。
T2016_.48.0594c22: 斯乃是不來之來。以眞如性遍一切處。實無
T2016_.48.0594c23: 去來。從心所感無出沒故。又經云。如來者即
T2016_.48.0594c24: 是法也。故起信論云。所言法者。即衆生心。所
T2016_.48.0594c25: 以古徳云。心本清淨亦無淨相。方見我心。故
T2016_.48.0594c26: 知一百句解脱中。句句明心。心心解脱。未有
T2016_.48.0594c27: 一文一字不是宗鏡之指南。如經云。爾時迦
T2016_.48.0594c28: 葉菩薩復白佛言。世尊。唯願哀愍重垂廣説
T2016_.48.0594c29: 大涅槃行解脱之義。佛讃迦葉。善哉善哉。善
T2016_.48.0595a01: 男子。眞解脱者。名曰遠離一切繋縛。若眞解
T2016_.48.0595a02: 脱離諸繋縛。則無有生。亦無和合。譬如父母
T2016_.48.0595a03: 和合生子。眞解脱者。則不如是。是故解脱。名
T2016_.48.0595a04: 曰不生。迦葉。譬如醍醐其性清淨。如來亦爾。
T2016_.48.0595a05: 非因父母和合而生。其性清淨。所以示現有
T2016_.48.0595a06: 父母者。爲欲化度諸衆生故。眞解脱者。即是
T2016_.48.0595a07: 如來。如來解脱無二無別。譬如春月下諸豆
T2016_.48.0595a08: 子得煖氣已尋便出生。眞解脱者則不如是。
T2016_.48.0595a09: 又解脱者。名曰虚無。虚無即是解脱。解脱即
T2016_.48.0595a10: 是如來。如來即是虚無。非作所作。凡是作
T2016_.48.0595a11: 者。猶如城郭樓觀却敵。眞解脱者。則不如是。
T2016_.48.0595a12: 是故解脱即是如來。又解脱者。即無爲法。譬
T2016_.48.0595a13: 如陶師作已還破。解脱不爾眞。解脱者。不生
T2016_.48.0595a14: 不滅。是故解脱即是如來。如來亦爾。不生不
T2016_.48.0595a15: 滅。不老不死。不破不壞非有爲法。以是義故
T2016_.48.0595a16: 名曰如來。入大涅槃不老不死有何等義。老
T2016_.48.0595a17: 者爲遷變。髮白面皺。死者身壞命終。如是等
T2016_.48.0595a18: 法解脱中無。以無是事故名解脱。如來亦無
T2016_.48.0595a19: 髮白面皺有爲之法。是故如來無有老也。無
T2016_.48.0595a20: 有老故則無有死。又解脱者名曰無病。所謂
T2016_.48.0595a21: 病者。四百四病及餘外來侵損身者。是處無
T2016_.48.0595a22: 故。故名解脱。無疾病者。即眞解脱。眞解脱者
T2016_.48.0595a23: 即是如來。如來無病。是故法身亦無有病。如
T2016_.48.0595a24: 是無病即是如來。死者名曰身壞命終。是處
T2016_.48.0595a25: 無死。即是甘露。是甘露者即眞解脱。眞解脱
T2016_.48.0595a26: 者即是如來。如來成就如是功徳。云何當言
T2016_.48.0595a27: 如來無常。若言無常。無有是處。是金剛身。云
T2016_.48.0595a28: 何無常。是故如來不名命終。如來清淨無有
T2016_.48.0595a29: 垢穢。如來之身非胎所汚。如分陀利本性清
T2016_.48.0595b01: 淨。如來解脱亦復如是。如是解脱即是如來。
T2016_.48.0595b02: 是故如來清淨無垢。又解脱者。諸漏瘡疣永
T2016_.48.0595b03: 無遺餘。如來亦爾。無有一切諸漏瘡疣。又解
T2016_.48.0595b04: 脱者。無有鬪諍。譬如飢人見他飮食生貪奪
T2016_.48.0595b05: 想。解脱不爾。又解脱者。名曰安靜。凡夫人
T2016_.48.0595b06: 言。夫安靜者。謂摩醯首羅。如是之言即是虚
T2016_.48.0595b07: 妄。眞安靜者。畢竟解脱。即是如來。又解脱
T2016_.48.0595b08: 者。名曰安隱。如多賊處不名安隱。清夷之處
T2016_.48.0595b09: 乃名安隱。是解脱中無有怖畏。故名安隱。是
T2016_.48.0595b10: 故安隱即眞解脱。眞解脱者。即是如來。如來
T2016_.48.0595b11: 者。即是法也。又解脱者。無有等侶。有等侶
T2016_.48.0595b12: 者。如有國王有隣國等。夫解脱者。則無如是
T2016_.48.0595b13: 無等侶者。謂轉輪聖王無有能與作齊等者。
T2016_.48.0595b14: 解脱亦爾。無有等侶。無等侶者。即眞解脱。眞
T2016_.48.0595b15: 解脱者。即是如來轉輪法王。是故如來無有
T2016_.48.0595b16: 等侶。有等侶者。無有是處。又解脱者。名無
T2016_.48.0595b17: 憂愁。有憂愁者。譬如國王畏難強隣而生憂
T2016_.48.0595b18: 愁。夫解脱者。則無是事。譬如壞怨則無憂慮。
T2016_.48.0595b19: 解脱亦爾。是無憂畏。無憂畏者即是如來。又
T2016_.48.0595b20: 解脱者。名無憂喜。譬如女人止有一子從役
T2016_.48.0595b21: 遠行。卒得凶問聞之愁苦。後復聞活便生
T2016_.48.0595b22: 歡喜。夫解脱中無如是事。無憂喜者即眞解
T2016_.48.0595b23: 脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。無有塵
T2016_.48.0595b24: 垢。譬如春月日沒之後風。起塵霧。夫解脱中。
T2016_.48.0595b25: 無如是事。無塵霧者。喩眞解脱。眞解脱者即
T2016_.48.0595b26: 是如來。譬如聖王髻中明珠無有垢穢。夫解
T2016_.48.0595b27: 脱性亦復如是。無有垢穢。無垢穢者。喩眞解
T2016_.48.0595b28: 脱。眞解脱者即是如來。如眞金性不雜沙石。
T2016_.48.0595b29: 乃名眞寶。有人得之生於財想。夫解脱性亦
T2016_.48.0595c01: 復如是。如彼眞寶。彼眞寶者。喩眞解脱。眞
T2016_.48.0595c02: 解脱者即是如來。譬如瓦瓶破而聲&T027739;。金剛
T2016_.48.0595c03: 寶瓶則不如是。夫解脱者。亦無&T027739;破。金剛寶
T2016_.48.0595c04: 瓶喩眞解脱。眞解脱者即是如來。是故如來
T2016_.48.0595c05: 身不可壞。其聲&T027739;者。如蓖麻子盛熱之時置
T2016_.48.0595c06: 之日曝出聲震爆。夫解脱者無如是事。如彼
T2016_.48.0595c07: 金剛眞寶之瓶無&T027739;破聲。假使無量百千之
T2016_.48.0595c08: 人。悉共射之。無能壞者。無&T027739;破聲。喩眞解
T2016_.48.0595c09: 脱。眞解脱者即是如來。如貧寶窮人負他
T2016_.48.0595c10: 物故。爲他所繋。枷鎖策罰受諸苦毒。夫解脱
T2016_.48.0595c11: 中無如是事。無有負責。猶如長者。多有財
T2016_.48.0595c12: 寶。無量億數。勢力自在不負他物。夫解脱
T2016_.48.0595c13: 者亦復如是。多有無量法財珍寶。勢力自在
T2016_.48.0595c14: 無所負也。無所負者。喩眞解脱。眞解脱者即
T2016_.48.0595c15: 是如來。又解脱者。名無逼切。如春渉熱夏日
T2016_.48.0595c16: 食甜冬日冷觸。眞解脱中無有如是不適意
T2016_.48.0595c17: 事。無逼切者。喩眞解脱。眞解脱者即是如來。
T2016_.48.0595c18: 又無逼切者。譬如有人飽食魚肉而復飮乳。
T2016_.48.0595c19: 是人則爲近死不久。眞解脱中無如是事。是
T2016_.48.0595c20: 人若得甘露良藥所患得除。眞解脱者亦復
T2016_.48.0595c21: 如是。甘露良藥喩眞解脱。眞解脱者即是如
T2016_.48.0595c22: 來。云何逼切不逼切也。譬如凡人我慢自高
T2016_.48.0595c23: 而作是念。一切衆中誰能害我。即便携持蛇
T2016_.48.0595c24: 虎毒蟲。當知是人不盡壽命則爲横死。眞解
T2016_.48.0595c25: 脱中無如是事。不逼切者。如轉輪王所有神
T2016_.48.0595c26: 珠。能伏蜣蜋九十六種諸毒蟲等。若有聞是
T2016_.48.0595c27: 神珠香者。諸毒消滅。眞解脱者。亦復如是。
T2016_.48.0595c28: 皆悉遠離二十五有。毒消滅者。喩眞解脱。眞
T2016_.48.0595c29: 解脱者即是如來。又不逼切者。譬如虚空。解
T2016_.48.0596a01: 脱亦爾。彼虚空者。喩眞解脱。眞解脱者即
T2016_.48.0596a02: 是如來。又逼切者。如近乾草然諸燈火近則
T2016_.48.0596a03: 熾然。眞解脱中無如是事。又不逼切者。譬
T2016_.48.0596a04: 如日月不逼衆生。解脱亦爾。於諸衆生無
T2016_.48.0596a05: 有逼切。無有逼切喩眞解脱。眞解脱者即
T2016_.48.0596a06: 是如來。又解脱者。名無動法。猶如怨親。眞
T2016_.48.0596a07: 解脱中無如是事。又不動者。如轉輪王更無
T2016_.48.0596a08: 聖王以爲親友。若更有親則無是處。解脱亦
T2016_.48.0596a09: 爾。更無有親。若有親者。亦無是處。彼王無親
T2016_.48.0596a10: 喩眞解脱。眞解脱者即是如來。如來者即是
T2016_.48.0596a11: 法也。又無動者。譬如素衣易受染色。解脱不
T2016_.48.0596a12: 爾。又無動者。如婆師華欲令有臭及青色者。
T2016_.48.0596a13: 無有是處。解脱亦爾。欲令有臭及諸色者。亦
T2016_.48.0596a14: 無是處。是故解脱即是如來。又解脱者。名爲
T2016_.48.0596a15: 希有。譬如水中生於蓮華非爲希有。火中生
T2016_.48.0596a16: 者。是乃希有。有人見之便生歡喜。眞解脱者
T2016_.48.0596a17: 亦復如是。其有見者心生歡喜。彼希有者喩
T2016_.48.0596a18: 眞解脱。眞解脱者即是如來。其如來者即是
T2016_.48.0596a19: 法身。又希有者。譬如嬰兒其齒未生。漸漸
T2016_.48.0596a20: 長大然後乃生。解脱不爾。無有生與不生。又
T2016_.48.0596a21: 解脱者。名曰虚寂。無有不定。夫不定者。如
T2016_.48.0596a22: 一闡提。究竟不移。犯重禁者不成佛道。無有
T2016_.48.0596a23: 是處。何以故。是人若於佛正法中心得淨信。
T2016_.48.0596a24: 爾時即便滅一闡提。若復得作優婆塞者。亦
T2016_.48.0596a25: 得斷滅於一闡提。犯重禁者。滅此罪已則得
T2016_.48.0596a26: 成佛。是故若言畢定不移不成佛道。無有是
T2016_.48.0596a27: 處。眞解脱中。都無如是滅盡之事。又虚寂者。
T2016_.48.0596a28: 墮於法界。如法界性即眞解脱。眞解脱者即
T2016_.48.0596a29: 是如來。又一闡提若盡滅者。則不得稱一闡
T2016_.48.0596b01: 提也。何等名爲一闡提耶。一闡提者。斷滅一
T2016_.48.0596b02: 切諸善根本。心不攀縁一切善法。乃至不生
T2016_.48.0596b03: 一念之善。眞解脱中都無是事。無是事故即
T2016_.48.0596b04: 眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。名不
T2016_.48.0596b05: 可量。譬如穀聚其量可知。眞解脱者則不如
T2016_.48.0596b06: 是。譬如大海不可度量。解脱亦爾。不可度量。
T2016_.48.0596b07: 不可量者。即眞解脱。眞解脱者。即是如來。又
T2016_.48.0596b08: 解脱者。名無量法。如一衆生多有業報。解脱
T2016_.48.0596b09: 亦爾。有無量報。無量報者。即眞解脱。眞解
T2016_.48.0596b10: 脱者即是如來。又解脱者。名爲廣大。譬如大
T2016_.48.0596b11: 海。無與等者。解脱亦爾無能與等。無與等
T2016_.48.0596b12: 者。即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。
T2016_.48.0596b13: 名曰最上。譬如虚空最高無比。解脱亦爾最
T2016_.48.0596b14: 高無比。高無比者。即眞解脱。眞解脱者即是
T2016_.48.0596b15: 如來。又解脱者。名無能過。譬如師子所住之
T2016_.48.0596b16: 處一切百獸無能過者。解脱亦爾。無有能過
T2016_.48.0596b17: 無能過者。即眞解脱。眞解脱者即是如來。又
T2016_.48.0596b18: 解脱者。名爲無上。譬如北方諸方中上。解脱
T2016_.48.0596b19: 亦爾。爲無有上。無有上者。即眞解脱。眞解脱
T2016_.48.0596b20: 者即是如來。又解脱者。名無上上。譬如北方
T2016_.48.0596b21: 之於東力爲無上上。解脱亦爾。無有上上。無
T2016_.48.0596b22: 上上者。即眞解脱。眞解脱者。即是如來。又解
T2016_.48.0596b23: 脱者。名曰恒法。譬如人天。身壞命終是名曰
T2016_.48.0596b24: 恒。非不恒也。解脱亦爾。非是不恒。非不恒
T2016_.48.0596b25: 者。即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
T2016_.48.0596b26: 者。名曰堅住。如佉羅栴檀沈水其性堅實。解
T2016_.48.0596b27: 脱亦爾。其性堅實。性堅實者。即眞解脱。眞解
T2016_.48.0596b28: 脱者即是如來。又解脱者。名曰不虚。譬如竹
T2016_.48.0596b29: 葦其體空疎。解脱不爾。當知解脱即是如來。
T2016_.48.0596c01: 又解脱者。名不可汚。譬如牆壁未見塗治。蚊
T2016_.48.0596c02: 虻在上止住遊戲。若以塗治彩畫彫飾。蟲聞
T2016_.48.0596c03: 彩香即便不住。如是不住喩眞解脱。眞解脱
T2016_.48.0596c04: 者即是如來。又解脱者。名曰無邊。譬如村落
T2016_.48.0596c05: 皆有邊表。解脱不爾。譬如虚空無有邊際。解
T2016_.48.0596c06: 脱亦爾。無有邊際。如是解脱即是如來。又解
T2016_.48.0596c07: 脱者。名不可見。譬如空中鳥跡難見。如是難
T2016_.48.0596c08: 見喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
T2016_.48.0596c09: 名甚深。何以故。聲聞縁覺所不能入。不能入
T2016_.48.0596c10: 者。即眞解脱。眞解脱者即是如來。又甚深者。
T2016_.48.0596c11: 諸佛菩薩之所恭敬。譬如孝子供養父母功
T2016_.48.0596c12: 徳甚深。功徳甚深喩眞解脱。眞解脱者即是
T2016_.48.0596c13: 如來。又解脱者。名不可見。譬如有人不見自
T2016_.48.0596c14: 頂。解脱亦爾。聲聞縁覺所不能見。不能見
T2016_.48.0596c15: 者。即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
T2016_.48.0596c16: 者。名無屋宅。譬如虚空無有屋宅。解脱亦
T2016_.48.0596c17: 爾言屋宅者。喩二十五有。無有屋宅喩眞
T2016_.48.0596c18: 解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。名不
T2016_.48.0596c19: 可取。如阿摩勒果人可取持。解脱不爾。不可
T2016_.48.0596c20: 取持。不可取持即眞解脱。眞解脱者即是如
T2016_.48.0596c21: 來。又解脱者。名不可執。譬如幻物不可執持。
T2016_.48.0596c22: 解脱亦爾。不可執持。不可執持即眞解脱。眞
T2016_.48.0596c23: 解脱者即是如來。又解脱者。無有身體。譬如
T2016_.48.0596c24: 有人體生瘡癩。又諸癰疽癲狂乾枯。眞解脱
T2016_.48.0596c25: 中無如是病。無如是病喩眞解脱。眞解脱者
T2016_.48.0596c26: 即是如來。又解脱者。名爲一味。如乳一味。
T2016_.48.0596c27: 解脱亦爾。唯有一味。如是一味即眞解脱。眞
T2016_.48.0596c28: 解脱者即是如來。又解脱者。名曰清淨。如
T2016_.48.0596c29: 水無泥澄靜清淨。解脱亦爾。澄靜清淨。澄
T2016_.48.0597a01: 靜清淨則眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
T2016_.48.0597a02: 脱者。名曰一味。如空中雨一味清淨。一味清
T2016_.48.0597a03: 淨喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。
T2016_.48.0597a04: 名曰除却。譬如滿月無諸雲曀。解脱亦爾。無
T2016_.48.0597a05: 諸雲曀。無諸雲曀即眞解脱。眞解脱者即是
T2016_.48.0597a06: 如來。又解脱者。名曰寂靜。譬如有人熱病除
T2016_.48.0597a07: 愈身得寂靜。解脱亦爾。身得寂靜。身得寂靜
T2016_.48.0597a08: 即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者即
T2016_.48.0597a09: 是平等。譬如野猫毒蛇鼠狼倶有殺心。解脱
T2016_.48.0597a10: 不爾。無有殺心。無殺心者即眞解脱。眞解
T2016_.48.0597a11: 脱者即是如來。又平等者。譬如父母等心於
T2016_.48.0597a12: 子。解脱亦爾。其心平等。心平等者。即眞解
T2016_.48.0597a13: 脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。無有異處。
T2016_.48.0597a14: 譬如有人唯居上妙清淨屋宅更無異處。解
T2016_.48.0597a15: 脱亦爾。無有異處。無異處者即眞解脱。眞解
T2016_.48.0597a16: 脱者即是如來。又解脱者。名曰知足。譬如飢
T2016_.48.0597a17: 人値遇甘膳食之無厭。解脱不爾。如食乳糜
T2016_.48.0597a18: 更無所須。更無所須喩眞解脱。眞解脱者即
T2016_.48.0597a19: 是如來。又解脱者。名曰斷絶。如人被縛斷縛
T2016_.48.0597a20: 得脱。解脱亦爾。斷絶一切疑心結縛。如是斷
T2016_.48.0597a21: 疑即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
T2016_.48.0597a22: 名到彼岸。譬如大海有此彼岸。解脱不爾。雖
T2016_.48.0597a23: 無此岸而有彼岸。有彼岸者即眞解脱。眞解
T2016_.48.0597a24: 脱者即是如來。又解脱者。名曰默然。譬如
T2016_.48.0597a25: 大海其水泛漲多諸音聲。解脱不爾。如是解
T2016_.48.0597a26: 脱即是如來。又解脱者。名曰美妙。譬如衆藥
T2016_.48.0597a27: 雜訶梨勒其味則苦。解脱不爾。味如甘露。味
T2016_.48.0597a28: 如甘露喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
T2016_.48.0597a29: 脱者。除諸煩惱。譬如良醫和合諸藥善療衆
T2016_.48.0597b01: 病。解脱亦爾。能除煩惱。除煩惱者即眞解脱。
T2016_.48.0597b02: 眞解脱者即是如來。又解脱者。名曰無窄。譬
T2016_.48.0597b03: 如小舍不容多人。解脱不爾。多所容受。多所
T2016_.48.0597b04: 容受即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
T2016_.48.0597b05: 者。名滅諸愛。不雜婬欲。譬如女人多諸愛欲。
T2016_.48.0597b06: 解脱不爾。如是解脱即是如來。如來如是無
T2016_.48.0597b07: 有貪欲瞋恚愚癡憍慢等結。又解脱者。名曰
T2016_.48.0597b08: 無愛。愛有二種。一者餓鬼愛。二者法愛。眞解
T2016_.48.0597b09: 脱者。離餓鬼愛。憐愍衆生故有法愛。如是法
T2016_.48.0597b10: 愛即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。
T2016_.48.0597b11: 離我我所。如是解脱即是如來。如來者即是
T2016_.48.0597b12: 法也。又解脱者。是滅盡離諸有貪。如是解脱
T2016_.48.0597b13: 即是如來。如來者即法也。又解脱者即是救
T2016_.48.0597b14: 護。能救一切諸怖畏者。如是解脱即是如來。
T2016_.48.0597b15: 如來者即是法也。又解脱者。即是歸處。若有
T2016_.48.0597b16: 歸依如是解脱不求餘依。譬如有人依恃於
T2016_.48.0597b17: 王不求餘依。雖復依王則有動轉。依解脱者
T2016_.48.0597b18: 無有動轉。無動轉者即眞解脱。眞解脱者即
T2016_.48.0597b19: 是如來。如來者即是法也。又解脱者。名爲屋
T2016_.48.0597b20: 宅。譬如有人行於曠野則有險難。解脱不爾。
T2016_.48.0597b21: 無有險難。無險難者即眞解脱。眞解脱者即
T2016_.48.0597b22: 是如來。又解脱者。是無所畏。如師子王於諸
T2016_.48.0597b23: 百獸。不生怖畏。解脱亦爾。於諸魔衆不生怖
T2016_.48.0597b24: 畏。無怖畏者即眞解脱。眞解脱者。即是如
T2016_.48.0597b25: 來。及解脱者。無有窄狹。譬如隘路乃至不受
T2016_.48.0597b26: 二人並行。解脱不爾。如是解脱即是如來。又
T2016_.48.0597b27: 有不窄。譬如有人畏虎墮井。解脱不爾。如是
T2016_.48.0597b28: 解脱即是如來。又有不窄如大海中捨壞小
T2016_.48.0597b29: 船。得堅牢船。乘之渡海到安隱處心得快樂。
T2016_.48.0597c01: 解脱亦爾。心得快樂。得快樂者即眞解脱。眞
T2016_.48.0597c02: 解脱者即是如來。又解脱者。拔諸因縁。譬如
T2016_.48.0597c03: 因乳得酪因酪得酥因酥得醍醐。眞解脱中
T2016_.48.0597c04: 都無是因。無是因者即眞解脱。眞解脱者即
T2016_.48.0597c05: 是如來。又解脱者。能伏憍慢。譬如大王慢
T2016_.48.0597c06: 於小王。解脱不爾。如是解脱即是如來。如來
T2016_.48.0597c07: 者即是法也。又解脱者。伏諸放逸。謂放逸
T2016_.48.0597c08: 者。多有貪欲。眞解脱中無有是名。無是名
T2016_.48.0597c09: 者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。
T2016_.48.0597c10: 能除無明。如上妙酥除諸滓穢乃名醍醐。解
T2016_.48.0597c11: 脱亦爾。除無明滓生於眞明。如是眞明即眞
T2016_.48.0597c12: 解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。名爲寂
T2016_.48.0597c13: 靜。純一無二。如空野象。獨一無侶。解脱亦爾。
T2016_.48.0597c14: 獨一無二。獨一無二即眞解脱。眞解脱者即
T2016_.48.0597c15: 是如來。又解脱者名爲堅實。如竹葦𦱔麻莖
T2016_.48.0597c16: 幹虚空而子堅實。除佛如來。其餘人天皆不
T2016_.48.0597c17: 堅實。眞解脱者遠離一切諸有流等。如是解
T2016_.48.0597c18: 脱即是如來。又解脱者。名能覺了。増益於
T2016_.48.0597c19: 我。眞解脱者亦復如是。如是解脱即是如來。
T2016_.48.0597c20: 又解脱者。名捨諸有。譬如有人食已而吐。解
T2016_.48.0597c21: 脱亦爾。捨於諸有。捨諸有者即眞解脱。眞解
T2016_.48.0597c22: 脱者即是如來。又解脱者。名曰決定。如婆師
T2016_.48.0597c23: 華香七葉中無。解脱亦爾。如是解脱即是如
T2016_.48.0597c24: 來。又解脱者。名曰水大。譬如水大於諸大勝
T2016_.48.0597c25: 能潤一切草木種子。解脱亦爾。能潤一切有
T2016_.48.0597c26: 生之類。如是解脱即是如來。又解脱者。名曰
T2016_.48.0597c27: 爲入。如有門戸則通路。入金性之處金則可
T2016_.48.0597c28: 得。解脱亦爾。如彼門戸。修無我者則得入中。
T2016_.48.0597c29: 如是解脱即是如來。又解脱者。名曰爲善。譬
T2016_.48.0598a01: 如弟子隨逐於師。善奉教勅得名爲善。解脱
T2016_.48.0598a02: 亦爾。如是解脱即是如來。又解脱者。名出世
T2016_.48.0598a03: 法。於一切法最爲出過。如衆味中酥乳最勝。
T2016_.48.0598a04: 解脱亦爾。如是解脱即是如來。又解脱者。名
T2016_.48.0598a05: 四不動。譬如門閫風不能動。眞解脱者。亦
T2016_.48.0598a06: 復如是。如是解脱即是如來。又解脱者。名無
T2016_.48.0598a07: 濤波。如彼大海其水濤波。解脱不爾。如是解
T2016_.48.0598a08: 脱即是如來。又解脱者。譬如宮殿。解脱亦爾。
T2016_.48.0598a09: 當知解脱即是如來。又解脱者。名曰所用。如
T2016_.48.0598a10: 閻浮檀金多有所任。無有能説是金過惡。解
T2016_.48.0598a11: 脱亦爾。無有過惡。即眞解脱。眞解脱者即
T2016_.48.0598a12: 是如來。又解脱者。捨嬰兒行。譬如大人捨小
T2016_.48.0598a13: 兒行。解脱亦爾。除捨五陰。除捨五陰即眞解
T2016_.48.0598a14: 脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。名曰究竟。
T2016_.48.0598a15: 如被繋者從繋得脱。洗浴清淨然後還家。解
T2016_.48.0598a16: 脱亦爾。畢竟清淨。畢竟清淨即眞解脱。眞
T2016_.48.0598a17: 解脱者即是如來。又解脱者。名無作樂。無作
T2016_.48.0598a18: 樂者。貪欲瞋恚愚癡吐故。喩如有人誤飮蛇
T2016_.48.0598a19: 毒。爲除毒故即服吐藥。既得吐已毒即除愈
T2016_.48.0598a20: 身得安樂。解脱亦爾。吐於煩惱諸結縛毒。身
T2016_.48.0598a21: 得安樂名無作樂。無作樂者即眞解脱。眞解
T2016_.48.0598a22: 脱者即是如來。又解脱者。名斷四種毒蛇煩
T2016_.48.0598a23: 惱。斷煩惱者即眞解脱。眞解脱者即是如來。
T2016_.48.0598a24: 又解脱者名離諸有。滅一切苦得一切樂。永
T2016_.48.0598a25: 斷貪欲瞋恚愚癡。拔斷一切煩惱根本。拔根
T2016_.48.0598a26: 本者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
T2016_.48.0598a27: 者。名斷一切有爲之法出生一切無漏善法
T2016_.48.0598a28: 斷塞諸道。所謂若我無我非我非無我。唯斷
T2016_.48.0598a29: 取著不斷我見。我見者名爲佛性。佛性者即
T2016_.48.0598b01: 眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。名不
T2016_.48.0598b02: 空空。空空者名無所有。無所有者即是外道
T2016_.48.0598b03: 尼揵子等所計解脱。而是尼揵實無解脱。故
T2016_.48.0598b04: 名空空。眞解脱者。則不如是。故不空空。不
T2016_.48.0598b05: 空空者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
T2016_.48.0598b06: 脱者。名曰不空。如水酒酪酥蜜等瓶。雖無水
T2016_.48.0598b07: 酒酪酥蜜時。猶故得名爲水等瓶。如是瓶等
T2016_.48.0598b08: 不可説空及以不空。若言空者。則不得有色
T2016_.48.0598b09: 香味觸。若言不空。而復無有水酒等實。解脱
T2016_.48.0598b10: 亦爾。不可説色及以非色。不可説空及以不
T2016_.48.0598b11: 空。若言空者。則不得有常樂我淨。若言不空。
T2016_.48.0598b12: 誰受是常樂我淨者。以是義故。不可説空及
T2016_.48.0598b13: 以不空。空者。謂無二十五有。及諸煩惱。一切
T2016_.48.0598b14: 苦。一切相。一切有爲行。如瓶無酪則名爲空。
T2016_.48.0598b15: 不空者。謂眞實善色常樂我淨不動不變。猶
T2016_.48.0598b16: 如彼瓶色香味觸。故名不空。是故解脱喩如
T2016_.48.0598b17: 彼瓶。彼瓶遇縁則有破壞。解脱不爾。不可破
T2016_.48.0598b18: 壞。不可破壞即眞解脱。眞解脱者即是如來。
T2016_.48.0598b19: 又解脱者。名曰離愛。譬如有人愛心希望釋
T2016_.48.0598b20: 提桓因大梵天王自在天王。解脱不爾。若得
T2016_.48.0598b21: 成於阿耨多羅三藐三菩提已。無愛無疑。無
T2016_.48.0598b22: 愛無疑即眞解脱。眞解脱者即是如來。若言
T2016_.48.0598b23: 解脱有愛疑者無有是處。又解脱者。斷諸有
T2016_.48.0598b24: 貪。斷一切相一切繋縛。一切煩惱一切生死
T2016_.48.0598b25: 一切因縁一切果報。如是解脱即是如來。如
T2016_.48.0598b26: 來者即是涅槃。一切衆生怖畏生死諸煩惱
T2016_.48.0598b27: 故。故受三歸。譬如群鹿怖畏獵師既得免離。
T2016_.48.0598b28: 若得一趒則喩一歸。如是三趒則喩三歸。以
T2016_.48.0598b29: 三趒故得受安樂。衆生亦爾。怖畏四魔惡獵
T2016_.48.0598c01: 師故。受三歸依。二歸依故則得安樂。受安樂
T2016_.48.0598c02: 者即眞解脱。眞解脱者即是如來。如來者即
T2016_.48.0598c03: 是涅槃。涅槃者即是無盡。無盡者即是佛性。
T2016_.48.0598c04: 佛性者即是決定。決定者即是阿耨多羅三
T2016_.48.0598c05: 藐三菩提。釋曰。上來一百句解脱文現不繁。
T2016_.48.0598c06: 更釋大意。只明一心眞性解脱。以實慧解脱
T2016_.48.0598c07: 顯此眞性。然後成方便慧解脱。故能自覺覺
T2016_.48.0598c08: 他。名之爲佛。即是平等法身天眞之佛。所以
T2016_.48.0598c09: 經云。當知解脱即是如來。如來之性即是解
T2016_.48.0598c10: 脱。解脱如來無二無別。是以如來之性即
T2016_.48.0598c11: 衆生性。衆生之性即一切法性。一切法性即
T2016_.48.0598c12: 是心性。以心性遍一切處故。則一切處悉是
T2016_.48.0598c13: 不思議解脱。以不見自性故則隨處貪著。著
T2016_.48.0598c14: 即被縛。若了斯宗縛脱倶寂。所以云離即著
T2016_.48.0598c15: 著即離。幻化門中生實義亦無離亦無著。何
T2016_.48.0598c16: 處更求無病藥。又此一百句解脱委曲披陳。
T2016_.48.0598c17: 是最後指歸究竟垂示。則涅槃之祕藏。祖佛
T2016_.48.0598c18: 之正宗。所以具録全文證明宗鏡。請不厭繁
T2016_.48.0598c19: 覽。所冀子細明心。斯乃解縛之原。迷悟之本。
T2016_.48.0598c20: 若心解則一切解。與眞性而相應。若心縛則
T2016_.48.0598c21: 一切縛。與塵勞而共處。出要之道於此絶言。
T2016_.48.0598c22: 方便之門更無過上。此不思議眞性解脱法
T2016_.48.0598c23: 門。一入全眞。眞外無法。意消能所。情斷是
T2016_.48.0598c24: 非。此非誦文法師湊其智海闇證禪伯了此慧
T2016_.48.0598c25: 燈。唯除直見性人一乘道種。方能悟入頓了
T2016_.48.0598c26: 無疑。此圓頓教門。唯一無分別法耳。無有際
T2016_.48.0598c27: 畔。不渉一多。以即邊而中故。無法可比。以即
T2016_.48.0598c28: 妄而眞故無法可待。豈更佛法待於佛法。唯
T2016_.48.0598c29: 一絶待如來法界。故出法界外。無復有法。無
T2016_.48.0599a01: 所可待。亦無所絶。唯證相應不在言説。如
T2016_.48.0599a02: 大集經云。不待莊嚴了知諸法。以得一總得
T2016_.48.0599a03: 餘故。所以云。一葉落天下秋。一塵起大地
T2016_.48.0599a04: 收。一華開天下春。一事寂萬法眞。則上根一
T2016_.48.0599a05: 覽終不再疑。中下之機寧無方便。如孤寂吟
T2016_.48.0599a06: 云。擧一例諸足可知。何用喃喃説引詞。只見
T2016_.48.0599a07: 餓夫來取飽。不聞漿逐渇人飛。問。衆生法
T2016_.48.0599a08: 身與佛平等。云何不起報化之用耶 答。雖
T2016_.48.0599a09: 本平等隱顯有殊。隱名如來藏。顯名法身。起
T2016_.48.0599a10: 信疏云。但衆生迷自眞理起於妄念。是時眞
T2016_.48.0599a11: 如。倶現染相。不顯其用。鈔問云。衆生心與佛
T2016_.48.0599a12: 體既同。衆生迷時何不起用。答以無明有力
T2016_.48.0599a13: 起於九相。眞如無力被隱故。不能現用。如水
T2016_.48.0599a14: 爲風所撃但起波瀾。而不能現像石壁鈔云。
T2016_.48.0599a15: 論云本覺常起用者。有其二意。一約内熏。即
T2016_.48.0599a16: 自體相熏習義故。論云。從無始來具無漏法。
T2016_.48.0599a17: 備有不思議業作境界之性。依此二義恒常
T2016_.48.0599a18: 熏習。二約應化不起者。但以妄染覆之。非謂
T2016_.48.0599a19: 本覺無此應用。亦非固心抑令不起。斯則過
T2016_.48.0599a20: 在於妄迷而不知。何關於覺以本覺常具常
T2016_.48.0599a21: 熏故。如脩竹有龍鳳之音。塵鏡有照膽之用。
T2016_.48.0599a22: 是知靈臺絶妙衆生莫知。若暫返照迴光。無
T2016_.48.0599a23: 有不得之者。如地中求水鑛裏求金。唯慮不
T2016_.48.0599a24: 肯承當沈埋心寶。宗鏡委細意囑於斯。普勸
T2016_.48.0599a25: 後賢直須知有
T2016_.48.0599a26: 宗鏡録卷第三十一
T2016_.48.0599a27: 　＊丁未歳分司大藏都監開板　
T2016_.48.0599a28:
T2016_.48.0599a29:
T2016_.48.0599b01:
T2016_.48.0599b02:
T2016_.48.0599b03: 宗鏡録卷第三十二
T2016_.48.0599b04: 　＊慧日永明寺主智覺禪師延壽集　
T2016_.48.0599b05: 夫華嚴經是圓滿教。所明一法纔起。皆有
T2016_.48.0599b06: 眷屬隨生。今此何故唯論絶待 答。所言眷
T2016_.48.0599b07: 屬者。皆是理内眷屬。衆生如佛如一如無二
T2016_.48.0599b08: 如。理性相關。故稱如來。爲世間之父。一切衆
T2016_.48.0599b09: 生。爲諸佛之子。若法門眷屬者。約自證法。則
T2016_.48.0599b10: 禪定爲父。般若爲母。而生眞淨法身。若化他
T2016_.48.0599b11: 法。則方便爲父。慈悲爲母。而生應化佛身。從
T2016_.48.0599b12: 般若眞性起同體大悲。所有萬行莊嚴皆是
T2016_.48.0599b13: 性起功徳。必無心外法而爲主伴。如般若經
T2016_.48.0599b14: 云。欲爲佛親侍者及内眷屬等。應學般若。般
T2016_.48.0599b15: 若即心靈之性故。是以諸佛菩薩。凡有施爲。
T2016_.48.0599b16: 皆是内祕外現。不捨道法現凡夫事。如華嚴
T2016_.48.0599b17: 入法界品云。復次善男子。菩薩以般若波羅
T2016_.48.0599b18: 蜜爲母。方便善巧爲父。檀那波羅蜜爲乳母。
T2016_.48.0599b19: 尸羅波羅蜜爲養母。忍辱波羅蜜爲莊嚴具。
T2016_.48.0599b20: 精進波羅蜜爲養育者。禪那波羅蜜爲浣濯
T2016_.48.0599b21: 人。善知識爲教授師。一切菩提分爲伴侶。一
T2016_.48.0599b22: 切善法爲親屬。一切菩薩爲兄弟。菩提心爲
T2016_.48.0599b23: 家。如理修行爲家法。諸地善法爲家處。得諸
T2016_.48.0599b24: 忍法爲家族。大願現前爲家教。以清淨智滿
T2016_.48.0599b25: 足諸行爲順家法。勸發勤修不斷大乘爲紹
T2016_.48.0599b26: 家業。法水灌頂一生所繋菩薩爲王太子。成
T2016_.48.0599b27: 就廣大眞實菩提爲淨家族。鴦崛魔羅經云。
T2016_.48.0599b28: 佛言。一切衆生有如來藏。一切男子皆爲兄
T2016_.48.0599b29: 弟。一切女人皆爲姉妹。乃至女有佛藏。男亦
T2016_.48.0599c01: 如是。云何一性而自染著。以一性故。是故如
T2016_.48.0599c02: 來淨修梵行。住於自地不退轉地。得如來
T2016_.48.0599c03: 地。維摩經偈云。智度菩薩母。方便以爲父。一
T2016_.48.0599c04: 切衆導師。無不由是生。法喜以爲妻。慈悲心
T2016_.48.0599c05: 爲女。善心誠實男。畢竟空寂舍。弟子衆塵勞。
T2016_.48.0599c06: 隨意之所轉。道品善知識。由是成正覺。諸度
T2016_.48.0599c07: 法等侶。四攝衆妓女。歌詠誦法言。以此爲音
T2016_.48.0599c08: 樂。總持之園苑。無漏法林樹。覺意淨妙華。解
T2016_.48.0599c09: 脱智慧果。八解之浴池。定水湛然滿。布以七
T2016_.48.0599c10: 淨華。浴此無垢人。象馬五通馳。大乘以爲車。
T2016_.48.0599c11: 調御以一心。遊於八正路。相具以嚴容。衆好
T2016_.48.0599c12: 飾其姿慚愧之上服。深心爲華鬘。富有七財
T2016_.48.0599c13: 寶。教授以滋息。如所説修行。迴向爲大利。四
T2016_.48.0599c14: 禪爲床座。從於淨命生。多聞増智慧。以爲自
T2016_.48.0599c15: 覺音。甘露法之食。解脱味爲漿。淨心以澡浴。
T2016_.48.0599c16: 戒品爲塗香。摧滅煩惱賊。勇健無能踰。降伏
T2016_.48.0599c17: 四種魔。勝幡建道場。崇福疏云。實徳内資長
T2016_.48.0599c18: 養如母。方便外攝度生稱父。内證深法悦已
T2016_.48.0599c19: 智心喜樂盈懷。故名爲妻。肇師云。慈悲之心
T2016_.48.0599c20: 虚而外適。其性柔弱隨物不違。故如女也。善
T2016_.48.0599c21: 心力大滅惡盡原眞證相應。故名爲男。所證
T2016_.48.0599c22: 二空之理爲其舍宅。外障六塵風雨。内去三
T2016_.48.0599c23: 毒之蟲。又有非眞要。時復暫遊。空爲理宗。以
T2016_.48.0599c24: 爲常宅。故云畢竟空寂舍。能轉塵勞衆生以
T2016_.48.0599c25: 成佛法。昔無明郎主。恩愛魔王。今化令隨
T2016_.48.0599c26: 道。名爲弟子。故云弟子衆塵勞隨意之所轉。
T2016_.48.0599c27: 乃至三十七品之知識。六度萬行之法侶。爲
T2016_.48.0599c28: 眞實道畔助成菩提。四攝廣被令人喜悦。如
T2016_.48.0599c29: 妓女讃誦法言。令人愛味如音樂。以總持爲
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