大正蔵検索 INBUDS
|
成唯識論演祕 (No. 1833_ 智周説 ) in Vol. 43 900 901 902 903 904 905 906 907 908 909 910 911 912 913 914 915 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1833_.43.0895a01: 種造五根者。後即造彼扶塵四大 T1833_.43.0895a02: 疏。除識蘊少分相望者。諸識相望有決定 T1833_.43.0895a03: 者。然非一切。故云少分。此決定識不取爲 T1833_.43.0895a04: 難。以決定識是所依故。故除之也 T1833_.43.0895a05: 疏。此簡受想蘊全行蘊少分者。但簡行蘊心 T1833_.43.0895a06: 所法故。又行蘊命亦是主故。故言少分。此 T1833_.43.0895a07: 文不次。結前第三所簡法故 T1833_.43.0895a08: 疏。皆須此者。置此令心取自縁言 T1833_.43.0895a09: 疏。彼論言有依此言是故者。彼瑜伽論言。有 T1833_.43.0895a10: 所依即是此論所説者是 T1833_.43.0895a11: 疏。即前有境眼等爲果等者。以有所縁與有 T1833_.43.0895a12: 境義而有別也。若有所縁體唯能縁。若言 T1833_.43.0895a13: 有境即通五根。要有所縁方有所依。故除 T1833_.43.0895a14: 根也 T1833_.43.0895a15: 疏。此解所有能依等者。此釋伏難。伏難意 T1833_.43.0895a16: 云。本明所依何故乃辨能依心等。故釋所 T1833_.43.0895a17: 有能依法者。意欲翻出能依之體顯彼所 T1833_.43.0895a18: 依。疏言此解所有能依者。此牒定也 T1833_.43.0895a19: 疏。此是依外至故重言之者。此總結前出所 T1833_.43.0895a20: 簡法之所以也。依謂所依。色・心所等是所 T1833_.43.0895a21: 依外所簡之法。故所依後而方指簡名重言 T1833_.43.0895a22: 也。或唯顯明心所所以以釋外疑。外疑意 T1833_.43.0895a23: 云。聖教既云唯心・心所名有所依。即應心 T1833_.43.0895a24: 所亦所依攝。故有斯釋。斯釋意云。此者此 T1833_.43.0895a25: 所依謂所依。所是依外別所簡法之一數也。 T1833_.43.0895a26: 若不簡之恐疑同主亦是所依。故更分別 T1833_.43.0895a27: 名重言也。對次前文心・心所處故名重言 T1833_.43.0895a28: 有義問何故別簡但簡心所非所餘耶 T1833_.43.0895a29: 答立論者意不應徴責。由前引教説心・心 T1833_.43.0895b01: 所名有所依。即恐心所亦是所依故次簡 T1833_.43.0895b02: 之。雖皆有所依。所依唯心。餘非所依。相顯 T1833_.43.0895b03: 不説 T1833_.43.0895b04: 疏。然諸識至略而不論者。而有不得爲所 T1833_.43.0895b05: 依者。即四義中而闕第一決定義也 T1833_.43.0895b06: 論。同境至所依別故者。問眼等五識得自在 T1833_.43.0895b07: 位通縁五境。成事智品縁十八界。五根云何 T1833_.43.0895b08: 與識同境 答據因位中未自在説。更有 T1833_.43.0895b09: 餘釋。如下當辨 T1833_.43.0895b10: 疏。亦作此義無相違故者。三位無七家亦同 T1833_.43.0895b11: 安惠成八無依。亦作此義亦顯安惠三位 T1833_.43.0895b12: 無七 T1833_.43.0895b13: 疏。問至應設劬勞者。答六依於七。七依親 T1833_.43.0895b14: 故。親依轉六亦轉。八依於七。七非親故。七 T1833_.43.0895b15: 無漏八不轉。有執・無執行有相似・不相似 T1833_.43.0895b16: 故名親・不親 答第二云。若由八轉七方 T1833_.43.0895b17: 轉。可難七轉八亦轉。第八轉位七先轉故。七 T1833_.43.0895b18: 轉時八不轉。由親疎別。准前應知 又釋。 T1833_.43.0895b19: 六・七二執違非執故。七轉位六亦轉。第八 T1833_.43.0895b20: 無執不全違。所以不隨所依轉思之◎
T1833_.43.0895b23: T1833_.43.0895b24:
T1833_.43.0895b27: 之 答准下中既有三位。明今縱處三 T1833_.43.0895b28: 位不無。故遇言中含率爾也。有義遇非勝 T1833_.43.0895b29: 境即攝率爾。要遇非勝境率爾心後方不 T1833_.43.0895c01: 續故。若遇勝境率爾心後相續而生。若別 T1833_.43.0895c02: 言率爾。即顯率爾後皆不續。既率爾後非 T1833_.43.0895c03: 皆不續。故即攝在第二位中。由此應有四 T1833_.43.0895c04: 句分別。一心勝境非勝。謂於劣境起等流 T1833_.43.0895c05: 心。二境勝心非勝。謂於勝境起率爾心。三 T1833_.43.0895c06: 心・境倶勝。謂於勝境起等流心。四倶非勝。 T1833_.43.0895c07: 於非勝境起率爾心。唯依第四説不相 T1833_.43.0895c08: 續 詳曰。義恐未然。現見人有偏注意 T1833_.43.0895c09: 者。雖勝境至不捨先縁。豈非勝境率爾心 T1833_.43.0895c10: 後而不續耶。雖境非盛。以心先無偏所注 T1833_.43.0895c11: 處。遇而縁之相續不息。豈非境劣心得相 T1833_.43.0895c12: 續。由此故知。所縱三位多分不續。未可即 T1833_.43.0895c13: 以句數定之 T1833_.43.0895c14: 論。若自在位者。施爲無擁名爲自在。夫將 T1833_.43.0895c15: 變現隨欲而成。有所觀察莫不明悟 T1833_.43.0895c16: 疏。八地已去皆能任運者。據自利説。若依 T1833_.43.0895c17: 利他於諸藥・病有未悟者 T1833_.43.0895c18: 疏。爲非此過至得相續者。爲非唯此第一之 T1833_.43.0895c19: 過。而更有下等流等難。爲生下論故致此 T1833_.43.0895c20: 言。有疏言初。理亦得也。今從此字 T1833_.43.0895c21: 疏。遞相續生者。眼識與意落謝過去。後意 T1833_.43.0895c22: 續起意落謝已。眼等復與意識續起名遞相 T1833_.43.0895c23: 續。非意識滅後獨眼生名互相續。以五必 T1833_.43.0895c24: 與意倶起故 T1833_.43.0895c25: 論。戲妄天等者。按瑜伽云。謂有欲界諸天 T1833_.43.0895c26: 名遊戲*妄念。彼諸天衆或時耽著種種戲 T1833_.43.0895c27: 樂久相續住。由久住故*妄失正念。由失 T1833_.43.0895c28: 念故從彼天沒。或復有天名曰意憤。彼諸 T1833_.43.0895c29: 天衆有時展轉角眼相視。由相視故意憤轉 T1833_.43.0896a01: 増。意憤増故從彼處沒 又按對法第三 T1833_.43.0896a02: 云。清淨已生者。謂遊戲*妄念・意相憤怨・樂 T1833_.43.0896a03: 變化天・他化自在・色無色界諸天。多放逸 T1833_.43.0896a04: 故墮其所應於所受用境及所住定自在 T1833_.43.0896a05: 而轉 詳曰。准對法論。*妄念・意憤・變化・他 T1833_.43.0896a06: 化次第而言。*妄念・意憤即當時分・知足二 T1833_.43.0896a07: 也。又憤恚者多因色境 欲上二天於諸妻 T1833_.43.0896a08: 室無所攝屬何因相視生憤恚耶。何以明 T1833_.43.0896a09: 者。瑜伽第五云。三洲攝受妻・妾施設嫁娶。 T1833_.43.0896a10: 而除北洲。無我所故。如是大力鬼及欲界 T1833_.43.0896a11: 天亦爾。唯除樂化・及他化自在天。既無攝 T1833_.43.0896a12: 屬理應無有相視憤怨 問何所以者 T1833_.43.0896a13: 答以此二天外境多化。故於内情亦無配 T1833_.43.0896a14: 攝。由此取下二空天者。不違自他害等四 T1833_.43.0896a15: 句。亦順對法。理應無爽 問何故智論云 T1833_.43.0896a16: 欲六天中間別復有天謂戲*妄念・心恚天 T1833_.43.0896a17: 等 答雖處中間。何妨得是二天所攝。智 T1833_.43.0896a18: 論自云皆六天攝。亦猶梵王中間禪者初定 T1833_.43.0896a19: 攝故 或通六天。智論明言此諸天等皆六 T1833_.43.0896a20: 天攝。瑜伽復説欲界諸天。故可通六 若 T1833_.43.0896a21: 爾四句豈不違耶 答非彼六天總是戲・恚。 T1833_.43.0896a22: 取彼戲・恚名爲自害。如總名人唯佛使等 T1833_.43.0896a23: 方倶不害。六雖總天。唯戲・恚者是唯自害亦 T1833_.43.0896a24: 何爽理。依實有情少分而言。上二空居亦 T1833_.43.0896a25: 有攝受。如魔王女攝歸魔故 T1833_.43.0896a26: 論。故瑜伽至名爲意根者。有義第二師釋文 T1833_.43.0896a27: 有其二。初正翻三位破。二引瑜伽爲證。 T1833_.43.0896a28: 疏説引證屬第三文。今不依也。引瑜伽文 T1833_.43.0896a29: 證五得以自類爲依。不證第三遇勝境 T1833_.43.0896b01: 故 詳曰。乍觀論勢誠有斯理。若審理披 T1833_.43.0896b02: 文即疏爲正。何所以者。擧増盛境證五相 T1833_.43.0896b03: 續。引瑜伽論自類爲依。豈不顯五是相續 T1833_.43.0896b04: 耶。故下結云故知五識有相續義。雖復三 T1833_.43.0896b05: 因皆明相續。隨自因下所引之文以爲別 T1833_.43.0896b06: 證斯亦何失 T1833_.43.0896b07: 疏。雖即六識至實非第七者。平等智體雖是 T1833_.43.0896b08: 第六。由轉去彼染汚末那此智方得。故從 T1833_.43.0896b09: 所轉第七爲名 問何爲七無智名平等 T1833_.43.0896b10: 答由我・無我有平・不平。故七我亡平等方 T1833_.43.0896b11: 立 T1833_.43.0896b12: 論。或由悲願相應善心者。按瑜伽論五十九 T1833_.43.0896b13: 云。智所引發結生相續。謂諸菩薩。又有能 T1833_.43.0896b14: 引發義利結生相續。謂智所引發結生相 T1833_.43.0896b15: 續 又集論第三云。已得究竟菩薩摩訶薩 T1833_.43.0896b16: 等。乘大悲願力故生諸有中 又對法云。 T1833_.43.0896b17: 若諸菩薩願力受生者。命終等心當知一切 T1833_.43.0896b18: 一向是善。疏主釋。若分段・變易亦由二智善 T1833_.43.0896b19: 心爲縁第八得起。言二智者即七・六識相 T1833_.43.0896b20: 應之智。有義但取第六爲勝 詳曰。雙取 T1833_.43.0896b21: 爲優 將何以驗 答按佛地論第五云。 T1833_.43.0896b22: 無待大悲平等法性者。如來大悲普能拔濟 T1833_.43.0896b23: 一切有情通縁三界 又云。隨諸衆生所 T1833_.43.0896b24: 樂示現。平等法性者隨諸有情樂見如來 T1833_.43.0896b25: 色身差別如來示現 釋既云菩薩於十地 T1833_.43.0896b26: 中一地得一。明知而用平等性智爲縁受 T1833_.43.0896b27: 生而救物也。不爾云何地地證得。釋中言 T1833_.43.0896b28: 佛擧成就者。顯彼分得故不相違。如下廣 T1833_.43.0896b29: 引 T1833_.43.0896c01: 論。開導依至非心所等者。有義科云。開導依 T1833_.43.0896c02: 者至名開導依者辨依義。此但屬心下。示 T1833_.43.0896c03: 其依體遮簡非依。初辨依義有四義簡。此 T1833_.43.0896c04: 後心等是第四義。簡自類識後心不爲前心 T1833_.43.0896c05: 作依。無引導故。或雖是心。同時不爲心 T1833_.43.0896c06: 所作依。非開避故又言此者。此前滅心 T1833_.43.0896c07: 於後所生心及心所爲依故。然爲四義將 T1833_.43.0896c08: 爲勝也 詳曰。言等無間。何理不遮自類 T1833_.43.0896c09: 後心同時心所。豈復有許後心爲前及倶時 T1833_.43.0896c10: 所無間縁耶。又第四義簡後心等。其第三而 T1833_.43.0896c11: 簡何法。故三義勝。又云此者此前滅心者。 T1833_.43.0896c12: 意即可通。望文不順。文中不言前滅心 T1833_.43.0896c13: 故。云何此此。故今應云。此於後心至名開 T1833_.43.0896c14: 導依者。辨其名義。此言此前具三義法。此 T1833_.43.0896c15: 但屬心下。出體遮餘 T1833_.43.0896c16: 疏。簡異類他識者。自身八識名爲異類 T1833_.43.0896c17: 論。便聖教至心心所者。按瑜伽論三十八 T1833_.43.0896c18: 云。等無間縁・及所縁縁。唯望一切心法説。 T1833_.43.0896c19: 由彼一切心・及心法。前生開導所攝受故。 T1833_.43.0896c20: 所縁境界所攝受故。方生方轉 T1833_.43.0896c21: 論。然攝大乘至因縁故者。按無性攝論 T1833_.43.0896c22: 云。謂經部師作如是執。色・心無間生者。謂 T1833_.43.0896c23: 諸色・心前後次第相續而生。是諸法種子者。 T1833_.43.0896c24: 是諸有爲能生因性。謂彼執言。從前刹那色 T1833_.43.0896c25: 後刹那色無間而生。從前刹那心後刹那心 T1833_.43.0896c26: 及相應法無間而生。此中因果道理而成就。 T1833_.43.0896c27: 何用復計阿頼耶識是諸法因。爲遮此執 T1833_.43.0896c28: 故次説云。此不得成如前已説。如説二念 T1833_.43.0896c29: 不倶有等復有何過。謂無色沒色界生時。 T1833_.43.0897a01: 前色種子能生今色理不得成。久斷滅故。 T1833_.43.0897a02: 從無想沒心想生時。及滅定等出心生時。前 T1833_.43.0897a03: 心種子能生後心皆不應理。久斷滅故。又 T1833_.43.0897a04: 若離其倶生・倶滅攝受種子相應道理。但執 T1833_.43.0897a05: 唯有前刹那心能爲種子引生無間後刹 T1833_.43.0897a06: 那心。即阿羅漢後心不成。不應得入無有 T1833_.43.0897a07: 餘依妙涅槃界。由最後心能爲種子等無間 T1833_.43.0897a08: 縁生餘心故。如是即應無無餘依妙涅槃 T1833_.43.0897a09: 界。是故色・心前後相生。但容有等無間縁・ T1833_.43.0897a10: 及増上縁。無有因縁 釋色・心前後各自 T1833_.43.0897a11: 相生。非互相生爲無間縁 T1833_.43.0897a12: 論。雖心心所至餘亦開導者。按瑜伽云。問 T1833_.43.0897a13: 如經言此四無色蘊當言和合。非不和合。 T1833_.43.0897a14: 不可説言如是諸法可分可折令其差別 T1833_.43.0897a15: 問何故彼法異相成就。而説和合無差別 T1833_.43.0897a16: 耶 答衆多和合於所縁境受用領解方圓 T1833_.43.0897a17: 滿故。若不爾者隨闕一種於所爲事應不 T1833_.43.0897a18: 圓滿 T1833_.43.0897a19: 論。無心等位至即前自類者。對法同此。按彼 T1833_.43.0897a20: 論第五云。等無間縁者。謂中無間隔等無 T1833_.43.0897a21: 間故 釋論云。不必刹那中無間隔。雖隔 T1833_.43.0897a22: 刹那。但於中間無異心隔。亦名中無間隔。 T1833_.43.0897a23: 若不爾入無心定心。望出定心應非等無 T1833_.43.0897a24: 間縁。然是彼縁。是故於一相續中。前心望 T1833_.43.0897a25: 後心。中間無餘心隔故。是等無間縁 釋 T1833_.43.0897a26: 無餘自類心來隔也。即餘自類類雖是同。 T1833_.43.0897a27: 而非即此。亦名異也。若言異識名餘異者。 T1833_.43.0897a28: 住無心位有七・八間。云何得言入・出二心 T1833_.43.0897a29: 無間耶。故如前釋 T1833_.43.0897b01: 論。先滅時至爲開導依者。問前難小乘行縁 T1833_.43.0897b02: 於識。時分懸隔無縁義故。今同於彼應不 T1833_.43.0897b03: 能開 答夫開導者。前開其路引後令生。 T1833_.43.0897b04: 今避其途是施功已。由斯後起而無見遮。 T1833_.43.0897b05: 縱曰長時固亦無咎。不同於彼過去爲縁。 T1833_.43.0897b06: 過去法無縁義焉立 T1833_.43.0897b07: 疏。問如解深密至今何翻解等者。此等諸教 T1833_.43.0897b08: 疏・燈上下而屡引矣。然唱導者臨論時披 T1833_.43.0897b09: 撿。非不勞神。今略重擧。初師難云。瑜伽第 T1833_.43.0897b10: 一云。謂眼識生三心可得。率爾・尋求・及以決 T1833_.43.0897b11: 定。又第三云。又一刹那五識生已。從此無間 T1833_.43.0897b12: 必意識生。此即五識引生意識 又初師・及 T1833_.43.0897b13: 第二師難云。瑜伽又云。決定心後方有染淨。 T1833_.43.0897b14: 此後方有等流眼識善・不善轉 又解深密 T1833_.43.0897b15: 等亦云五識由意引也。此即五識由意引 T1833_.43.0897b16: 生 第二師云。又如攝論・及莊嚴論・佛地經 T1833_.43.0897b17: 等。彼意皆説。轉第七識得平等智。轉第八 T1833_.43.0897b18: 識得圓鏡智。此即由彼世第一法第六意 T1833_.43.0897b19: 識。引生平等性智相應淨識。觀察・平等二智 T1833_.43.0897b20: 相應第六・七識。引生鏡智相應淨識。又異熟 T1833_.43.0897b21: 識依染汚意。如對法説。或依悲願相應善 T1833_.43.0897b22: 心。此即有漏・無漏六・七引有漏八 T1833_.43.0897b23: 疏。如一法未達未遍知意者。無著明八不爲 T1833_.43.0897b24: 小説。無性擧外以經爲難而爲通之。今略 T1833_.43.0897b25: 引云。彼本論云。復次何故聲聞乘中不説此 T1833_.43.0897b26: 心名阿頼耶識名阿陀那識。由此深細境 T1833_.43.0897b27: 所攝故 無性牒外引經難云。如説我不 T1833_.43.0897b28: 説一法未達未遍知等者 釋外難意云。 T1833_.43.0897b29: 頼耶深細不爲小説。即小乘人不見第八。 T1833_.43.0897c01: 云何斷惑成阿羅漢。何所以者。如世尊説。 T1833_.43.0897c02: 我不説一法未達未遍知成阿羅漢。我唯 T1833_.43.0897c03: 説言於一切法已達已遍知方能斷惑成阿 T1833_.43.0897c04: 羅漢 釋既云遍知・方成羅漢。羅漢云何 T1833_.43.0897c05: 不堪聞八。八若不聞即非遍知。何名無 T1833_.43.0897c06: 學。進退有失 論此密意説不斷煩惱。以 T1833_.43.0897c07: 別相聲説總相處。釋兩義答彼。此第一解。 T1833_.43.0897c08: 據眞諦釋。聲者名也。處者義也。生空眞理 T1833_.43.0897c09: 名總相義。以彼別相一法之名。詮於總相 T1833_.43.0897c10: 生空之理。故稱爲密。經意總云。若生空理 T1833_.43.0897c11: 未以無間・解脱二道達遍知故。不能斷 T1833_.43.0897c12: 惑成阿羅漢。不言一切皆須達知方斷得 T1833_.43.0897c13: 果。由斯第八羅漢不知亦無失矣 外伏 T1833_.43.0897c14: 難云。何以得知別聲詮總 無性答云。非 T1833_.43.0897c15: 諸煩惱有各別斷 釋縁色等法別相之智 T1833_.43.0897c16: 名爲各別。煩惱既非別相智斷。故知經云達 T1833_.43.0897c17: 遍知者是總相智 問以別詮總其意云何 T1833_.43.0897c18: 答顯總是別眞實性故 論或取共相無 T1833_.43.0897c19: 常等行者 此第二釋。依俗諦解二乘之人 T1833_.43.0897c20: 依十六行觀於四諦。頼耶既在苦諦中收。 T1833_.43.0897c21: 無常等行亦該第八。據斯共相二乘亦知。所 T1833_.43.0897c22: 以聖教望共・不共二相而説知・不知也 T1833_.43.0897c23: 疏。即是不縁種子等義者。若縁種家以依縁 T1833_.43.0897c24: 同簡無間訖。不煩約勝而重簡之。義明定 T1833_.43.0897c25: 故。由此故知非是彼義 T1833_.43.0897c26: 論。論説末那我我所執恒相應故者。即瑜伽 T1833_.43.0897c27: 論六十三云。末那名意。於一切時執我・我 T1833_.43.0897c28: 所。及我慢等思量爲性。又按對法第二云。 T1833_.43.0897c29: 意者謂一切時縁阿頼耶識思度爲性。與 T1833_.43.0898a01: 四煩惱恒相應。謂我見・我愛・我慢・無明。准 T1833_.43.0898a02: 對法論無我・我所。但可證意之所縁也 T1833_.43.0898a03: 疏。不可縁彼立此義者。彼者彼境。此義我 T1833_.43.0898a04: 所 T1833_.43.0898a05: 疏。故知我境等者。我即是境。末那縁故 T1833_.43.0898a06: 論。相見倶以識爲體者。有義即心自體説名 T1833_.43.0898a07: 見分。非四分中第二見分。世親同時唯二分 T1833_.43.0898a08: 故 T1833_.43.0898a09: 疏。五亦應然等流境故者。言等流者相似之 T1833_.43.0898a10: 義。七・五所縁本質之境。皆是本識相分攝 T1833_.43.0898a11: 故 T1833_.43.0898a12: 疏。若言識體能生故者。豈色等法體非能生 T1833_.43.0898a13: 答識爲餘本能變生餘。色等不爾 T1833_.43.0898a14: 論。論説種子實物有者。按大論五十二云。 T1833_.43.0898a15: 云何略説安立種子。謂於阿頼耶識中。一 T1833_.43.0898a16: 切諸法遍計自性・妄執習氣。是名安立種子。 T1833_.43.0898a17: 然此習氣是實物有。是世俗有。望彼諸法不 T1833_.43.0898a18: 可定説異・不異相。猶如眞如 又按攝論 T1833_.43.0898a19: 第二云。又若略説阿頼耶識用異熟識一切 T1833_.43.0898a20: 種子爲其自性 又云。阿頼耶識是實種 T1833_.43.0898a21: 子。是一切種子實因縁性 准此多文種子 T1833_.43.0898a22: 是有 問若實有何故瑜伽五十二云。復次 T1833_.43.0898a23: 種子云何。非折諸行別有實物名爲種子。 T1833_.43.0898a24: 亦非餘處。然即諸行如是種性。如是等生。 T1833_.43.0898a25: 如是安布名爲種子。如穀麥等物所有芽・ T1833_.43.0898a26: 莖・葉等種子。於彼物中磨擣分折。求異種 T1833_.43.0898a27: 子了不可得。亦非餘處。然諸大種如是種 T1833_.43.0898a28: 性。如是等生。如是安布。麥等物能爲彼 T1833_.43.0898a29: 縁令彼得生説名種子。又云。是世俗有。又 T1833_.43.0898b01: 攝論第二云。非彼種子有別實物於此中 T1833_.43.0898b02: 住。亦非不異。二論皆云無別實物。復云世 T1833_.43.0898b03: 俗。云何定斷論説實有 答世俗有言非定 T1833_.43.0898b04: 詮假。如下論釋。因果道理不即不異。爲對 T1833_.43.0898b05: 異熟因果定異故云無別。又不同現心・色 T1833_.43.0898b06: 之法縁慮・質礙。云無別實故無違也 T1833_.43.0898b07: 論。似常一故者。依疏所簡可爲四句。一似 T1833_.43.0898b08: 常非一。第八心所。似一非常。眼等轉識。似 T1833_.43.0898b09: 一似常。頼耶識體。非似一・常。轉識倶所諸 T1833_.43.0898b10: 種色等者 問我猶主義可計一・常。所既不 T1833_.43.0898b11: 然計多何過。如計諸蘊我一所四此何不 T1833_.43.0898b12: 然 答倶生分別有差別故。又雖倶生縁 T1833_.43.0898b13: 内外別。何得爲例 T1833_.43.0898b14: 疏。是我之我者。如疏四釋。有義二釋。一云 T1833_.43.0898b15: 是我顯第七計第八爲我。之我者義顯第 T1833_.43.0898b16: 七更不計餘。唯執第八以之爲我。二云是 T1833_.43.0898b17: 我者義簡他我。之我者義簡非我 詳曰。 T1833_.43.0898b18: 復助一釋。義言第七執所執我是我許我。 T1833_.43.0898b19: 初我第七假者名我。後我第八。即所執我。之 T1833_.43.0898b20: 言與許我意我相似 T1833_.43.0898b21: 論。多處唯言有我見故者。按大論五十一 T1833_.43.0898b22: 云。阿頼耶識或於一時。唯與一種轉識倶 T1833_.43.0898b23: 轉。所謂末那。何以故。由此末那我見・慢等 T1833_.43.0898b24: 恒共相應思量行相。若有心位。若無心位。常 T1833_.43.0898b25: 與阿頼耶識一時倶轉。縁阿頼耶識以爲 T1833_.43.0898b26: 境界。執我起慢思量行相。顯揚所明如疏 T1833_.43.0898b27: 具引 T1833_.43.0898b28: 疏。即除四人等者。三乘無學・不退菩薩。此四 T1833_.43.0898b29: 決定不縁藏識。所以除之。四外餘人有縁・ T1833_.43.0898c01: 不縁當須分別。分別可知。有漏・無漏縁・不 T1833_.43.0898c02: 縁故 T1833_.43.0898c03: 論。證得十種平等性故者。如佛地論一一具 T1833_.43.0898c04: 明。今牒彼經略引論釋 經復次妙生平等 T1833_.43.0898c05: 性智者。由十種相圓滿成就 論應知即是 T1833_.43.0898c06: 十地修果。一一地中略説。各證一平等性修 T1833_.43.0898c07: 習圓滿成就佛地 經證得諸相・増上・喜 T1833_.43.0898c08: 愛平等法性 論謂諸大士相・及諸隨好相 T1833_.43.0898c09: 差別故皆名爲相。如是諸相遠離遍計所執 T1833_.43.0898c10: 自性説名平等。増上者謂富貴自在。色等諸 T1833_.43.0898c11: 蘊各別皆非富貴自在。和合亦非富貴自在。 T1833_.43.0898c12: 離計所執説名平等。喜愛者由遍計力於 T1833_.43.0898c13: 順彼法發生觀喜。於違彼法發生憂慼。 T1833_.43.0898c14: 遍計所執諸法無故。於計所執喜・愛亦無説 T1833_.43.0898c15: 名平等。達解如是所説諸相・増上・喜愛平 T1833_.43.0898c16: 等法性故名證得。初地菩薩最初證得。後後 T1833_.43.0898c17: 地中漸漸方便修合増長。最後佛地圓滿成 T1833_.43.0898c18: 就 經證得一切領受縁起平等法性 論 T1833_.43.0898c19: 縁起有二。謂内・及外。内縁起者謂無明等十 T1833_.43.0898c20: 二有支。外縁起者謂種・芽等一切外物。此二 T1833_.43.0898c21: 縁起一切皆由因有故果有。因生故果生。無 T1833_.43.0898c22: 作用義。空・無我義。無補特伽羅義。是縁起 T1833_.43.0898c23: 義。如是等義縁起自相是所領受。故名領 T1833_.43.0898c24: 受。縁起等義離計所執説名平等。達解如 T1833_.43.0898c25: 是所説一切領受縁起平等法性故名證 T1833_.43.0898c26: 得 經證得遠離異相非相平等法性 T1833_.43.0898c27: 論色等諸法變壞等相。不相似故名爲異 T1833_.43.0898c28: 相。遠離如是各別異相即是共相。如是共 T1833_.43.0898c29: 相以何爲相。非相爲相。如契經言。一切法 T1833_.43.0899a01: 性唯有一相。所謂非相。非相即是平等法 T1833_.43.0899a02: 性。達解如是計所執法畢竟永無平等法性 T1833_.43.0899a03: 故名證得 經弘濟大慈平等法性 論慈 T1833_.43.0899a04: 有三種。謂有情・法及無縁慈。由此三種平 T1833_.43.0899a05: 等救濟一切有情。不同凡夫及二乘故。故 T1833_.43.0899a06: 名大慈。救度一切長時積集福慧成滿故故 T1833_.43.0899a07: 名弘濟。如是所説弘濟大慈。遍一切處無 T1833_.43.0899a08: 差別轉。故名平等。弘濟大慈平等法性爲所 T1833_.43.0899a09: 縁故。就境説名平等法性 經無待大悲 T1833_.43.0899a10: 平等法性 論聲聞等非不能拔濟一切 T1833_.43.0899a11: 有情。小分行相暫時而轉。如來大悲普能拔 T1833_.43.0899a12: 濟一切有情。通縁三界遍滿行相恒時而轉。 T1833_.43.0899a13: 無所觀待恒救不捨。隨其所應拔濟三界 T1833_.43.0899a14: 所苦有情。無待大悲無差別轉。故名平等。 T1833_.43.0899a15: 此即法性。或縁平等法性爲境 經隨諸 T1833_.43.0899a16: 衆生所樂。示現平等法性 論隨諸有情 T1833_.43.0899a17: 樂見如來色身差別。如來示現如是色身。 T1833_.43.0899a18: 如是示現一切如來形相平等。如是平等即 T1833_.43.0899a19: 是法性。是故説名平等法性 經一切衆生 T1833_.43.0899a20: 敬受所説平等法性 論若有如是種類語 T1833_.43.0899a21: 業。能令有情善根成就。聞生歡喜得淨信 T1833_.43.0899a22: 樂。如來便現如是語業令彼得聞。如來所 T1833_.43.0899a23: 出一切語言稱機宜故。諸人・天等皆無違 T1833_.43.0899a24: 逆故名敬受。雖有衆生不順佛語此是化 T1833_.43.0899a25: 作。或當有益後必信受。就總爲語故言一 T1833_.43.0899a26: 切敬受所説。如是語言由前道理諸佛同 T1833_.43.0899a27: 現。故名平等。如是平等即名法性 經世 T1833_.43.0899a28: 間寂靜皆同一味平等法性 論有漏五蘊説 T1833_.43.0899a29: 名世間。念念・對治二種壞故 釋一有爲故 T1833_.43.0899b01: 念念壞。二有漏故對治壞。唯苦・集二具斯二 T1833_.43.0899b02: 壞 論即彼息滅名爲寂靜 釋彼苦・集二 T1833_.43.0899b03: 論由此於此而寂靜故。即是聖道及以涅 T1833_.43.0899b04: 槃。依他起性世間寂靜同歸眞如圓成實性。 T1833_.43.0899b05: 故名一味。此即名爲平等法性 經世間諸 T1833_.43.0899b06: 法苦樂一味平等法性 論世間諸法略有八 T1833_.43.0899b07: 種。謂利衰等。如是八種總有二品。四違名 T1833_.43.0899b08: 苦。四順名樂。生欣・慼故。聖者居中恒常一 T1833_.43.0899b09: 味。得利不高。遇衰不下。如是乃至樂而無 T1833_.43.0899b10: 愛。苦而無恚。由彼遠離遍計所執世間八 T1833_.43.0899b11: 法。於一切處皆同一味。即此説名平等法 T1833_.43.0899b12: 性 經修殖無量功徳究竟平等法性 論 T1833_.43.0899b13: 功徳即是菩提分法等諸功徳。熏修長養成 T1833_.43.0899b14: 就解脱説名修殖。平等性智雖無分別。由 T1833_.43.0899b15: 佛・菩薩智増上力。如如意珠令異身中功 T1833_.43.0899b16: 徳生長成就解脱 言究竟者能得三乘 T1833_.43.0899b17: 般涅槃故。如是智名平等法性。遠離遍計 T1833_.43.0899b18: 所執性故 T1833_.43.0899b19: 疏。其實思量但是行相者。識自體分實非思 T1833_.43.0899b20: 量。今擧見分思量行相顯彼自體 問云 T1833_.43.0899b21: 何顯耶 答是思量體名爲思量。擧末顯 T1833_.43.0899b22: 本。如花果樹 T1833_.43.0899b23: 疏。其體即是識蘊攝故者。問豈彼行相非識 T1833_.43.0899b24: 蘊耶 答雖亦識蘊遮彼外難而有此言。 T1833_.43.0899b25: 爲外難云行相思量與思何別。故今答云。 T1833_.43.0899b26: 行相體者既是識蘊。相亦同之。思即行蘊。故 T1833_.43.0899b27: 不相例 T1833_.43.0899b28: 論。由斯兼釋所立別名者。心・意・識三皆有 T1833_.43.0899b29: 通別。若縁慮名心。依止名意。了別名識。此 T1833_.43.0899c01: 即通名。八識皆有此三名故。若積集名心。 T1833_.43.0899c02: 思量爲意了麁名識。乃是別名。如次別屬 T1833_.43.0899c03: 第八・七・六 問心行相者而是阿頼耶 答 T1833_.43.0899c04: 縁慮是也 問何故意以別相爲行。心通行 T1833_.43.0899c05: 耶 答有義雖標總稱即是別名。如十一 T1833_.43.0899c06: 色色得名故 詳曰。此不爲例。色無餘名 T1833_.43.0899c07: 不同香等。故取總名以標別稱。心有別 T1833_.43.0899c08: 號何得例同。故今解云。行相何要取別相 T1833_.43.0899c09: 耶。取總何失。前解第八了別爲行。亦取總 T1833_.43.0899c10: 也。故不須例隨應説故 T1833_.43.0899c11: 論。未轉依位至無我相故者。按瑜伽論六十 T1833_.43.0899c12: 三云。問若彼末那於一切時思量爲性相 T1833_.43.0899c13: 續而轉。如世尊説。出世末那云何建立 名 T1833_.43.0899c14: 假施設不必如義 又對治彼遠離顛倒 T1833_.43.0899c15: 正思量故 釋此中難意。若四惑倶恒思量 T1833_.43.0899c16: 者。即出世位而無四惑。復不思量。何名末 T1833_.43.0899c17: 那。初答意云。夫立名者但假施設未必稱 T1833_.43.0899c18: 義。故出世意雖不思量亦得名意。與疏 T1833_.43.0899c19: 稍別 T1833_.43.0899c20: 論。此四常起擾濁内心者。内心之義傳有兩 T1833_.43.0899c21: 釋。一云内心體即第八。由第七識相應四惑 T1833_.43.0899c22: 縁第八識令成有漏故名擾濁。二云内心 T1833_.43.0899c23: 即第七識。由相應惑而成染汚名爲擾濁 T1833_.43.0899c24: 詳曰。今同後釋 所以者何 答言擾 T1833_.43.0899c25: 内心令外轉識恒成雜染雜染者不由第 T1833_.43.0899c26: 八第七能故 又別釋者。内心通取七・八二 T1833_.43.0899c27: 識。第八由之成有漏故 T1833_.43.0899c28: 疏。説四種愛至七慢分別者。相攝如燈。具 T1833_.43.0899c29: 明四愛如法華攝釋第三・第四 T1833_.43.0900a01: 論。瑜伽論至寧不相違者。按五十八云。貪 T1833_.43.0900a02: 染令心卑下。憍慢令心高擧。是故貪・慢更 T1833_.43.0900a03: 互相違。撿兩本論皆五十八。疏云五十五 T1833_.43.0900a04: 撿文者誤 T1833_.43.0900a05: 論。分別倶生至義乖返者。按五十五。貪・嗔 T1833_.43.0900a06: 互相無。此惑與慢・見。謂染愛時或高擧或 T1833_.43.0900a07: 推求。慢之與見或更相應。謂高擧時復邪推 T1833_.43.0900a08: 搆 撿兩本論。並五十五。疏云五十八亦 T1833_.43.0900a09: 恐撿錯。又按對法第六云。謂貪不與瞋相 T1833_.43.0900a10: 應。如瞋疑亦爾。餘皆相應。故知貪與見・慢 T1833_.43.0900a11: 相應 又云。見慢皆不得與瞋・疑相應。不 T1833_.43.0900a12: 障見・慢自相應也 T1833_.43.0900a13: 疏。文與前別者。與前第三所明文別 T1833_.43.0900a14: 疏。與第八識所簡乃同者。同彼簡去別境・ T1833_.43.0900a15: 及善・隨惑・不定 T1833_.43.0900a16: 論。定唯繋心至刹那別縁者 問若據有爲 T1833_.43.0900a17: 定境不一。依相續説八非間斷。如何説七 T1833_.43.0900a18: 刹那別縁。七繋於八。由八而有似一常故 T1833_.43.0900a19: 答定有專注一境之相。境對稱一。第七 T1833_.43.0900a20: 不爾。據境有爲故云別縁而非第七作別 T1833_.43.0900a21: 縁解。而似一常依相續説 若爾本智相 T1833_.43.0900a22: 應無定。無一相故 答一解雖無。有深專 T1833_.43.0900a23: 義有定無失。諸師上下或云別縁。或説縁 T1833_.43.0900a24: 一。准此應悉 T1833_.43.0900a25: 疏。問如定變化障者。依定得通能起變化。 T1833_.43.0900a26: 由彼硬澁無堪任性。能障於彼變化等事。變 T1833_.43.0900a27: 化之障。依主得名 T1833_.43.0900a28: 疏。或父外意者。瑜伽文外。彼論不言世俗 T1833_.43.0900a29: 有者有實體故 T1833_.43.0900b01: 疏。然忘念一至不別説者。與別境念行相相 T1833_.43.0900b02: 似。念前説無。忘念同念故不説也。有義若 T1833_.43.0900b03: 爾不正知亦爾何須解之。故此但是論主遺 T1833_.43.0900b04: 忘 詳曰。疏若斷云忘念別境念分攝故不 T1833_.43.0900b05: 説之。可如所責。疏撿行相有似・不似。故 T1833_.43.0900b06: 説・不説。一何輒斥。豈自不得論之妙旨。推 T1833_.43.0900b07: 過論主言遺忘乎。次前疏云是別境故此 T1833_.43.0900b08: 不説者。對邪欲解攝相説也。此方悉陳 T1833_.43.0900b09: 疏。耶欲耶解至故此不説者。有義非由別 T1833_.43.0900b10: 境。但依二十故不説之 詳曰。五遍染家 T1833_.43.0900b11: 亦不説言而依二十隨煩惱説。如何簡略 T1833_.43.0900b12: 依二十耶。若言雖不説依二十。二十隨 T1833_.43.0900b13: 中有不遍故故須簡者。若爾二十二中亦有 T1833_.43.0900b14: 不遍。何不依簡。故如疏説理甚無違 T1833_.43.0900b15: 論。要縁曾受境界種類等者。有義如等流五 T1833_.43.0900b16: 識所縁現境。雖非曾受而是率爾五識所得 T1833_.43.0900b17: 境之種類名曾受境。五識既爾意識准知。此 T1833_.43.0900b18: 之後心縁前類境亦得念起。今第七識唯縁 T1833_.43.0900b19: 類故。故説有念。所執頼耶是無始時曾受 T1833_.43.0900b20: 類故。縁現境故非縁曾受 問設縁過去。 T1833_.43.0900b21: 彼已滅故但縁現影。此即一切皆縁境類。如 T1833_.43.0900b22: 何曾受與境類別 答理實二境皆是現在。 T1833_.43.0900b23: 本質過去名爲曾受。質若現在但名爲類。七 T1833_.43.0900b24: 與五境質唯現故但名縁類。意識有時質久 T1833_.43.0900b25: 滅故。名縁曾受故有別也 詳曰。現在等 T1833_.43.0900b26: 流五識之境。豈非過去等流識等境之類耶。 T1833_.43.0900b27: 若許是者何乃不言。若不許者有何所以。 T1833_.43.0900b28: 又現意識縁久滅境。境體既無何是曾受。故 T1833_.43.0900b29: 雖重釋尚疎遺也。故今應云。是前率爾・等 T1833_.43.0900c01: 流識等境之類也。過去本質雖體實無。而變 T1833_.43.0900c02: 相縁。相似於彼名縁曾受 T1833_.43.0900c03: 疏。能發惡者等是者。釋前師難。前師難云。 T1833_.43.0900c04: 不正知者謂起外門能發惡業。豈第七識能 T1833_.43.0900c05: 有此事不正知倶。故今會云彼約六識非 T1833_.43.0900c06: 據第七 T1833_.43.0900c07: 論。瑜伽論至三界繋故者。按彼五十八云。 T1833_.43.0900c08: 云何名隨煩惱。略由四相差別建立。一通 T1833_.43.0900c09: 一切不善心起。謂無慚・無愧二通一切染汚 T1833_.43.0900c10: 心起。謂放逸等。三於各別不善心起。小十 T1833_.43.0900c11: 隨惑。若一生時必無第二。四善・不善・無記 T1833_.43.0900c12: 心起謂不定四。不定四法瑜伽亦名隨煩惱 T1833_.43.0900c13: 也。放逸等十既云遍染。明知第七有不定 T1833_.43.0900c14: 惑 T1833_.43.0900c15: 論。諸疑理者至亦勝解者。問何故疑理事須 T1833_.43.0900c16: 印 答事理雖別然必相依。如於苦諦即 T1833_.43.0900c17: 有苦事・苦理・苦如。由此疑理於事有印 T1833_.43.0900c18: 疏。事決不生疑等者。此難意云。疑與勝解 T1833_.43.0900c19: 倶時而生境有理事。疑縁於理。勝解縁事。 T1833_.43.0900c20: 既不同取。便違同一所縁之義 T1833_.43.0900c21: 疏。理疑亦解生者。此釋意云。勝解於彼所 T1833_.43.0900c22: 疑之理而亦解生。即所縁同行相有別 問 T1833_.43.0900c23: 疑所疑理而勝解生可同所縁。印所印事 T1833_.43.0900c24: 疑不縁之所縁還異 答事亦有疑。但相微 T1833_.43.0900c25: 隱。疏示一隅故不言備 T1833_.43.0900c26: 疏。前解但約事疑者。即前引彼五十八云。 T1833_.43.0900c27: 疑由五相至如何有欲勝解二數。此解約彼 T1833_.43.0900c28: 事疑爲難 T1833_.43.0900c29: 疏。以疑理所引等者。外前難故此釋之。 T1833_.43.0901a01: 外難意云。若縁事疑是煩惱者應非見斷。 T1833_.43.0901a02: 見斷唯是迷理惑故 答意易詳 T1833_.43.0901a03: 論第五 T1833_.43.0901a04: 論。違聖言故者。即違瑜伽第十一説諸禪 T1833_.43.0901a05: 出受。疏云十二二字誤也。按彼論云。無相 T1833_.43.0901a06: 者經中説爲無相心定。於此定中捨根永滅 T1833_.43.0901a07: 但害隨眠。彼品麁重無餘斷故。非滅現纒。 T1833_.43.0901a08: 住無想定必有受故。於此定中容有三 T1833_.43.0901a09: 受。謂喜・樂・捨 釋曰。無漏定心而縁眞如 T1833_.43.0901a10: 名無想定。或相應捨被惑所雜。或爲縁 T1833_.43.0901a11: 縛。能雜能縁捨根。惑種名捨麁重。斷此惑 T1833_.43.0901a12: 種名斷隨眠。據此等斷名斷捨根。非斷 T1833_.43.0901a13: 現受。餘文可悉 T1833_.43.0901a14: 疏。若許喜樂等者。問前師但言喜受相應。如 T1833_.43.0901a15: 何牒言許喜・樂耶 答爲二釋。一依三受 T1833_.43.0901a16: 而以明之。二就理言喜麁・樂細。麁猶上有。 T1833_.43.0901a17: 細必不無 T1833_.43.0901a18: 疏。第七所縁至爲境界故者。此釋意云。隨縁 T1833_.43.0901a19: 何地所引果識。第七倶受即與先世引業受 T1833_.43.0901a20: 同。何所以者。縁彼引業所感果故。疏云相 T1833_.43.0901a21: 應是隨順義。若與彼業受不隨順。即不 T1833_.43.0901a22: 能縁彼業之果 T1833_.43.0901a23: 疏。又地所有至與彼受倶者。此第二釋。隨所 T1833_.43.0901a24: 縁識所生之地。七與彼地第六意識増上受 T1833_.43.0901a25: 倶。倶者即是喜・憂等同。何所以然。由縁彼 T1833_.43.0901a26: 地引業之果。故與當地増上受同。如生惡 T1833_.43.0901a27: 處憂受増上。餘趣准知。前據與彼能引受 T1833_.43.0901a28: 同。後同所縁當地増受。故二別也。有義隨 T1833_.43.0901a29: 第六識増上受倶。如初轉依隨六増上。故受 T1833_.43.0901b01: 倶起亦隨第六 T1833_.43.0901b02: 論。任運一類等者。如阿頼耶任運一類而無 T1833_.43.0901b03: 轉易。不與思惟所引之受而共相應。此何 T1833_.43.0901b04: 不爾。何知以然 答按瑜伽論六十三云。 T1833_.43.0901b05: 阿頼耶識相應受於一切時唯是不苦不樂 T1833_.43.0901b06: 受。於一切識三受位中恒相續流。乃至命 T1833_.43.0901b07: 終無有斷絶。所餘二受當知思惟之所引 T1833_.43.0901b08: 發非是倶生。時時作意引發現前。以八例 T1833_.43.0901b09: 七七同唯捨 T1833_.43.0901b10: 疏。彼是自相別義者。異熟果相。種子因相。是 T1833_.43.0901b11: 阿頼耶識自相別義。攝持因果爲自相故 T1833_.43.0901b12: 疏。欲界中不伏修惑等者。即欲意識倶生我 T1833_.43.0901b13: 見依不斷問。依斷家答 T1833_.43.0901b14: 疏。彼定心至爲有頂依者。意明平等通諸 T1833_.43.0901b15: 地有。法觀第六引彼平等智以爲所依。生 T1833_.43.0901b16: 空第六即以隨身界繋第七而爲所依。故 T1833_.43.0901b17: 云不定 問無漏第七與能依識即許同 T1833_.43.0901b18: 地。有漏末那而與第六地繋許別。竟何意 T1833_.43.0901b19: 耶 答有漏末那而有二義。一隨依繋。縁 T1833_.43.0901b20: 彼依故。二非六引。故與第六地不必同。無 T1833_.43.0901b21: 漏亦二。一不繋故。而隨觀察通縁理事。二 T1833_.43.0901b22: 由六引。故隨能依而同地也 T1833_.43.0901b23: 疏。不可以因數等難者。不可以受因・果是 T1833_.43.0901b24: 同。便難因・果令似所等 T1833_.43.0901b25: 疏。此微細言攝論二本皆第一説者。按無性 T1833_.43.0901b26: 論牒本論云。此意染汚故有覆無記性。與 T1833_.43.0901b27: 四煩惱常共相應。如色・無色二煩惱。是 T1833_.43.0901b28: 其有覆無記性攝。色・無色爲奢摩他所 T1833_.43.0901b29: 攝藏故。此意一切時微細隨逐故 釋三界 T1833_.43.0901c01: 者有情所歸所集之所。猶彼市。而梵云 T1833_.43.0901c02: 阿縛遮羅 T1833_.43.0901c03: 論。謂生欲界至應知亦然者。按瑜伽論六十 T1833_.43.0901c04: 三中明亦同此。故彼論云。隨所生處是諸 T1833_.43.0901c05: 煩惱即此地攝 釋隨第七識所生之處。彼 T1833_.43.0901c06: 相應惑亦同地攝 又顯揚十九云。若生此 T1833_.43.0901c07: 界中補特伽羅。當知此意相應煩惱。即是此 T1833_.43.0901c08: 界體性所攝 釋瑜伽約地。顯揚據界。麁 T1833_.43.0901c09: 細少差大意一種 T1833_.43.0901c10: 論。阿羅漢滅定等者。准瑜伽六十三中不 T1833_.43.0901c11: 言滅定。故彼論云。諸離欲者世間治道。若 T1833_.43.0901c12: 現在前。若不現前。此諸煩惱現行不絶。若 T1833_.43.0901c13: 諸有學已見迹者。出世間道現在前時。此諸 T1833_.43.0901c14: 煩惱不得現行。從彼出已還復現行。善通 T1833_.43.0901c15: 達故。未永斷故。若諸無學此一切種皆不現 T1833_.43.0901c16: 行。是諸煩惱當知唯離非想非非想處欲故 T1833_.43.0901c17: 一時頓斷。非如餘惑漸漸而斷 釋言此煩 T1833_.43.0901c18: 惱者。此第七識相應四惑。與此論別。會釋 T1833_.43.0901c19: 如疏 T1833_.43.0901c20: 疏。八十八至不伏相似等者。六・七惑別。金剛 T1833_.43.0901c21: 斷異是不同也。然倶世道不能伏之。名不 T1833_.43.0901c22: 伏相似。按彼論云。又見雜染得解脱時。亦 T1833_.43.0901c23: 能於餘畢竟解脱。非餘雜染得解脱時。即 T1833_.43.0901c24: 能解脱諸見雜染。所以者何。由生此者依 T1833_.43.0901c25: 世間道。乃至能離無所有處所有貪欲。於 T1833_.43.0901c26: 諸下地其餘煩惱心得解脱。而未能脱薩 T1833_.43.0901c27: 迦耶見。由此見故於下・上地所有諸行 T1833_.43.0901c28: 和雜自體不觀差別。遍計爲我。或計爲 T1833_.43.0901c29: 所。由此因縁雖昇有頂而復退還。由出・ T1833_.43.0902a01: 世道先斷一切薩迦耶見。後能永斷所餘煩 T1833_.43.0902a02: 惱。由此因縁無復退轉 T1833_.43.0902a03: 疏。問至能縁此識亦應斷者。此中徴意。若不 T1833_.43.0902a04: 許斷而違其理。若隨所縁亦名斷者。如何 T1833_.43.0902a05: 論云與有頂地下下煩惱一時頓斷。先已斷 T1833_.43.0902a06: 故。何名頓斷耶 T1833_.43.0902a07: 疏。實理解至以此例彼者。更無惡業所招之 T1833_.43.0902a08: 果。第八言除。修惑猶在。我執未亡。能縁第 T1833_.43.0902a09: 七不得言斷 問見道但無一分第八第 T1833_.43.0902a10: 八名捨。亦闕一分能執第七第七應捨 T1833_.43.0902a11: 答因亡果喪第八可捨。七非業招。執體不 T1833_.43.0902a12: 無。何得名捨 T1833_.43.0902a13: 疏。今此不依。至亦通無漏故者。雖復佛地・ T1833_.43.0902a14: 無性二論説有淨識。然佛地經・及無著論 T1833_.43.0902a15: 不説有之。由斯不取末論爲證 T1833_.43.0902a16: 論。顯揚論至平等行等者。按彼論云。意者 T1833_.43.0902a17: 謂從阿頼耶識種子所生還縁彼識。我癡・ T1833_.43.0902a18: 我愛・我我所執・我慢相應。或翻彼相應。一 T1833_.43.0902a19: 切時恃擧爲行。或平等行與彼倶轉了別爲 T1833_.43.0902a20: 性 T1833_.43.0902a21: 疏。然所引識至無藏識故者。以瑜伽論而言 T1833_.43.0902a22: 藏識或二轉等。所以此論不難無學以彼無 T1833_.43.0902a23: 學無藏識故 有義文略不説 詳曰。非爲 T1833_.43.0902a24: 略也。爲引大論識起多少以之爲難。本 T1833_.43.0902a25: 論既擧藏識爲法。所以不得難於無學。故 T1833_.43.0902a26: 疏爲正。若也不取彼文爲理。而難無學 T1833_.43.0902a27: 即無傷也 T1833_.43.0902a28: 疏。第八至如餘七識者。問前師自許聖道・無 T1833_.43.0902a29: 學第六無依。識性因轉。豈非犯於他不定 T1833_.43.0902b01: 耶 答倶有依中含共不共。聖道等位第六 T1833_.43.0902b02: 意識。彼亦許有共倶有依。宗法之中既不 T1833_.43.0902b03: 別言故無不定 T1833_.43.0902b04: 疏。若成前總宗至意識無依者。有義彈云。無 T1833_.43.0902b05: 學・聖道意識皆在有法中收。豈得約宗有 T1833_.43.0902b06: 法之中有不定耶 詳曰。夫五不定因於 T1833_.43.0902b07: 二喩。或有或無無所立處即爲異喩。立者 T1833_.43.0902b08: 雖立聖道等意在有法中。然後陳宗聖意 T1833_.43.0902b09: 非有。以理而言合居異喩。因既於轉。何非 T1833_.43.0902b10: 不定。誰望有法出不定耶。若言前立在有 T1833_.43.0902b11: 法中。如何復言是異法者。斯亦無爽。前依 T1833_.43.0902b12: 總立云有法收。出過據理合居異品。亦 T1833_.43.0902b13: 如古立宗因違云。如立聲常一切皆是無 T1833_.43.0902b14: 常故因。陳那正云。一切皆是無常故者而是 T1833_.43.0902b15: 異喩。非是因也。彼既以理正因爲喩。今亦 T1833_.43.0902b16: 以理正宗爲異亦何失乎 又因明論云。異 T1833_.43.0902b17: 法者若於是處説所立無 釋除所立外 T1833_.43.0902b18: 所餘法處。但無所立即宗異法。聖道等意既 T1833_.43.0902b19: 無所立爲異何咎。若不爾者。於是處言攝 T1833_.43.0902b20: 無所立法不盡也。止濫不窮便諸過起。由 T1833_.43.0902b21: 斯疏判理固無違 T1833_.43.0902b22: 疏。若以六識至無第七者。有義彈云。別宗 T1833_.43.0902b23: 如前宗違比量。因無不定已成似量。外 T1833_.43.0902b24: 量如前之支無過。因云第六意識攝故。 T1833_.43.0902b25: 如無學等第六意識。外人豈將眞量與似 T1833_.43.0902b26: 量爲不定過耶。若彼外量取因量因云 T1833_.43.0902b27: 六識攝。亦有不定之失。此即共不定。如 T1833_.43.0902b28: 何説有決定過耶。此彈意云。相違決定 T1833_.43.0902b29: 前後兩家*之支並具。今者前量六識攝因已 T1833_.43.0902c01: 犯不定。所立別宗復違比量之文便缺。後・ T1833_.43.0902c02: 家擧彼第六意因*之支乃具。闕不闕別。何 T1833_.43.0902c03: 理得成相違決定。若也敵者還取前因。即 T1833_.43.0902c04: 是六中共不定攝。何成第六不定過耶 詳 T1833_.43.0902c05: 曰。直觀疏文誠有斯失。論疏主意據改 T1833_.43.0902c06: 其因。前因之中而言略也。如義燈正故疏 T1833_.43.0902c07: 無失 T1833_.43.0902c08: 疏。此爲初元者。第七我執初不起位 T1833_.43.0902c09: 疏。不可説彼得互捨者。不得以八同七令 T1833_.43.0902c10: 捨。以七同八而亦不捨 何以不得 答 T1833_.43.0902c11: 染汚過尤。暫滅名捨。淨法他縛永無名 T1833_.43.0902c12: 捨 T1833_.43.0902c13: 疏若定爾者至非法觀果者。此難意云。若也 T1833_.43.0902c14: 定許法觀及果皆平等者。八他已去無非 T1833_.43.0902c15: 法觀及法果時。即應恒時起平等智 T1833_.43.0902c16: 疏。由此應説隣近果者。此答意云。雖二後得 T1833_.43.0902c17: 皆名爲果。遠近既殊。故平等智而不恒起 T1833_.43.0902c18: 疏。或八地已去無分別智至無妨者。此第二 T1833_.43.0902c19: 解。以二本智自入二觀。二後得智各望自 T1833_.43.0902c20: 本名之爲果 T1833_.43.0902c21: 疏。若約後義即果全論者。但法空果即起平 T1833_.43.0902c22: 等。更不遠果而以去之。故云全論 T1833_.43.0902c23: 疏。或第八未捨名至此解難知者。以執藏 T1833_.43.0902c24: 義正名頼耶。平等非執。故所縁八何名頼 T1833_.43.0902c25: 耶 T1833_.43.0902c26: 疏。既無能藏藏義應暫捨者。此乃前難知 T1833_.43.0902c27: 意難 若無能藏所縁第八不名頼耶。既 T1833_.43.0902c28: 無能藏頼耶應捨 答此難意如初位辨 T1833_.43.0902c29: 故不重云 詳曰。頼耶之名而既未捨。許 T1833_.43.0903a01: 縁何失。若要起執方名頼耶。既不執時名 T1833_.43.0903a02: 何不捨。由此理論許縁無咎 T1833_.43.0903a03: 疏。深喩至人中起事執者。法空理深迷斯至 T1833_.43.0903a04: 理名爲深也 問謂人是人執。而與淺喩 T1833_.43.0903a05: 竟何別耶 答據迷於杌分成淺深 問 T1833_.43.0903a06: 謂人設喩迷生空理名深何失 答意明 T1833_.43.0903a07: 我・法相依而起寛狹不等。事理相託故不喩 T1833_.43.0903a08: 之 T1833_.43.0903a09: 疏。彼雖非執等者。雖言兼於得失。今取得 T1833_.43.0903a10: 也 T1833_.43.0903a11: 疏。若不然者至無有漏心隔者。若也不許細 T1833_.43.0903a12: 障行爾。即應三地法觀恒行。以無有漏而 T1833_.43.0903a13: 爲隔故。或不然者。顯彼細障有不行時即 T1833_.43.0903a14: 法觀起。前解爲勝 T1833_.43.0903a15: 疏。以此爲證者。以八地上法觀不恒。證上 T1833_.43.0903a16: 三地而第七識得有法執 或以此論而 T1833_.43.0903a17: 爲證也。即此文云。猶起法執不相違故 T1833_.43.0903a18: 疏。説彼地地皆能斷故者。第六法執地地既 T1833_.43.0903a19: 斷。云何得言所知障在。若言言有據小有 T1833_.43.0903a20: 者。此亦不然。既法執起煩惱應行。如疏下 T1833_.43.0903a21: 難 T1833_.43.0903a22: 疏。問何故上言至全言有也者。生起下論 T1833_.43.0903a23: 疏。四阿含不攝等者。詳曰。解解脱義名解 T1833_.43.0903a24: 脱經。於理爲勝。故經頌云。若解脱諸惑等。 T1833_.43.0903a25: 故諸經論從其所説以立名者。其類寔繁。 T1833_.43.0903a26: 若不爾者。凡是經名是如來建。或集法立。 T1833_.43.0903a27: 豈佛・阿難據後零落而立斯號。若後人立 T1833_.43.0903a28: 名。亦爲未可。便合經因難爲楷准 T1833_.43.0903a29: 論。此依六識皆不得成者。如無性論。疏・燈 T1833_.43.0903b01: 略引。學者猶迷故今具録 論云。此於五 T1833_.43.0903b02: 識無容説有。是處無有能對治故。若處 T1833_.43.0903b03: 有能治。此處有所治。非五識中有彼能治。 T1833_.43.0903b04: 於此見道不生起故 釋曰。以五識中無 T1833_.43.0903b05: 能治見。故不得有所治無明。言見道者簡 T1833_.43.0903b06: 餘二道。以成事智佛果有故。問第六應有 T1833_.43.0903b07: 不共無明。有見道故。答六有通治。非別治 T1833_.43.0903b08: 故。問七有見道。七相應惑應名見斷。答雖 T1833_.43.0903b09: 不斷之。伏暫不起亦見力也。由斯見道有 T1833_.43.0903b10: 平等智。據大乘説 論非於不染意識中 T1833_.43.0903b11: 有。由彼此應成染性故 釋曰。外人計云。 T1833_.43.0903b12: 在淨六中。以淨六中無餘煩惱。相應無知 T1833_.43.0903b13: 得名不共。故難淨意既有無明應成其染 T1833_.43.0903b14: 論亦非染汚意識中有。與煩惱共相應時 T1833_.43.0903b15: 不共無明名不成故 釋曰牒轉計破。意 T1833_.43.0903b16: 有餘惑方名爲染。不共既與彼意惑倶。便 T1833_.43.0903b17: 是相應何名不共 論若立意識由彼煩 T1833_.43.0903b18: 惱成染汚者。今應畢竟成染汚性 釋曰。 T1833_.43.0903b19: 不共無明恒行不絶。意識何有而得淨時 T1833_.43.0903b20: 論諸施等心應不成善。彼煩惱相恒相應 T1833_.43.0903b21: 故 釋曰。破文外救。外救既云意恒成染 T1833_.43.0903b22: 亦何爽耶。故斯難起 論若復有説善心倶 T1833_.43.0903b23: 轉有彼煩惱 釋曰。餘小乘救。施等善心 T1833_.43.0903b24: 與煩惱倶。由是不共無明恒行竟有何失 T1833_.43.0903b25: 論是即一向與彼相應。餘不得有。此染 T1833_.43.0903b26: 意識引生對治不應道理 釋曰。正難前 T1833_.43.0903b27: 救。意既一向恒有無明。無明外餘善等之法 T1833_.43.0903b28: 此意非有。既無信等意名世善而不得 T1833_.43.0903b29: 成。又意恒染不可能引無漏善生。所治不 T1833_.43.0903c01: 爲能治因故。故出世善亦不得有 論若 T1833_.43.0903c02: 有説言染汚意倶有別善心能引對治。能治 T1833_.43.0903c03: 生故所治即滅應正道理者 釋曰。顯正 T1833_.43.0903c04: 義也。有大乘説。染汚意外有別世善。世善 T1833_.43.0903c05: 能引能治見道。應彼相生治障理也 論 T1833_.43.0903c06: 若爾所立不共無明亦不成就。與身見等所 T1833_.43.0903c07: 餘煩惱恒相應故 釋曰。此外難也。其難意 T1833_.43.0903c08: 云。七倶無明有餘見等三惑相應。應亦不 T1833_.43.0903c09: 得名爲不共。若雖見倶猶名不共。我前染 T1833_.43.0903c10: 意倶時無明。雖餘惑倶何乃不許名爲不 T1833_.43.0903c11: 共 論汝難不平。非我説彼與餘煩惱不 T1833_.43.0903c12: 相應故名爲不共。然説彼惑餘處所無故 T1833_.43.0903c13: 名不共。譬如十八不共佛法。前説與餘煩 T1833_.43.0903c14: 惱相應名不成者。觀他所立顯彼過故 T1833_.43.0903c15: 釋曰。答前外難。平猶齊也。前觀汝宗言餘 T1833_.43.0903c16: 惑倶失不共號。非我大乘許是義也 T1833_.43.0903c17: 疏。不見不正知至掉名我掉者。問前師但云 T1833_.43.0903c18: 以隨惑中不正知等。是此識中我見慢等。誰 T1833_.43.0903c19: 言隨中説不正知爲我憍等 答若隨惑 T1833_.43.0903c20: 中不説我憍我掉等者。何理得知。隨中憍 T1833_.43.0903c21: 等是第七識相應慢等。若言説者教無文故。 T1833_.43.0903c22: 故爲斯難 T1833_.43.0903c23: 疏。唯此倶貪至不爲主故者。略爲二釋。一云 T1833_.43.0903c24: 此第七貪不與六識慢等倶故方曰相應 T1833_.43.0903c25: 問豈六識貪非相應耶而言唯此 答六 T1833_.43.0903c26: 相應貪通其二種有共・不共。第七不爾故 T1833_.43.0903c27: 唯言簡 問七貪非主即明相應。何言與 T1833_.43.0903c28: 六慢等不倶名相應乎 答爲遮外難故 T1833_.43.0903c29: 對六明。恐有難云第七貪等既不與六慢 T1833_.43.0904a01: 等相應應名不共故今對顯。二云此者此 T1833_.43.0904a02: 六識也。疏不字誤也。應爲亦字。此六識貪 T1833_.43.0904a03: 亦與六識慢等倶者或名相應 問相應貪 T1833_.43.0904a04: 等第七豈無言唯此六 答簡自六識不共 T1833_.43.0904a05: 貪等而置唯言。非對唯識言唯此也 T1833_.43.0904a06: 疏。此十増上至唯無明増者。由十増上十 T1833_.43.0904a07: 得主名。倶時無明不得主號曰相應也 T1833_.43.0904a08: 論。又契經説眼色爲縁等者。按無著攝論 T1833_.43.0904a09: 云。又五同法亦不得有。成過失故。所以者 T1833_.43.0904a10: 何。以五識身必有眼等倶有依故 世親論 T1833_.43.0904a11: 解與此別説。無性論同 世親論云。言同 T1833_.43.0904a12: 法者第六意識與五識有相似法故。彼有 T1833_.43.0904a13: 五根・及阿頼耶爲倶有依。此亦如是有染 T1833_.43.0904a14: 汚意・阿頼耶識爲倶有依。此五同法。離染 T1833_.43.0904a15: 汚意決定非有 釋曰。所依有二名爲二 T1833_.43.0904a16: 縁。無性攝論根・境二種名爲二縁。根中不 T1833_.43.0904a17: 取阿頼耶識。以共依故 故彼論云。五識 T1833_.43.0904a18: 與彼意識有同法性。謂從二縁而得生起。 T1833_.43.0904a19: 彼染汚意若無有者。與此相違。所謂倶生 T1833_.43.0904a20: 増上縁依無有別故。阿頼耶識雖是意識 T1833_.43.0904a21: 倶生所依。然不應立爲此別依。是共依故。 T1833_.43.0904a22: 因縁性故 T1833_.43.0904a23: 論。謂如五識至倶有所依者。有義彈疏釋 T1833_.43.0904a24: 云。若是宗法何故乃云必有眼等。今解。謂如 T1833_.43.0904a25: 至倶有依皆同法喩。即以此喩所簡別法 T1833_.43.0904a26: 爲其宗法 詳曰。依義寛通。擧眼所以 T1833_.43.0904a27: 簡餘非者。斯亦何違。若言喩者何假置彼 T1833_.43.0904a28: 必有之言。觀諸因明未見喩中有此例故。 T1833_.43.0904a29: 必有定義。宗有無失。下總量云。必有不共顯 T1833_.43.0904b01: 自名處是宗法也。又總是喩。更有何法是 T1833_.43.0904b02: 所簡者。將以爲宗。若言意根即是所簡。文 T1833_.43.0904b03: 既不言應是意許。若如是者。豈此宗法唯 T1833_.43.0904b04: 有意許無言陳耶。又未曾見以喩所簡 T1833_.43.0904b05: 別法爲宗。准此則應先擧於喩後方言 T1833_.43.0904b06: 宗。以喩簡彼宗法過故。以此而言知疏無 T1833_.43.0904b07: 謬 T1833_.43.0904b08: 論。不可説色至二分別者。據無性論。此文雙 T1833_.43.0904b09: 破經部・上座亦應無失。故彼論云。經部所 T1833_.43.0904b10: 立色爲意識倶生別依。此不成就不應道 T1833_.43.0904b11: 理。以就思擇・隨念分別應一切時無分別 T1833_.43.0904b12: 故。傳釋云。肉搏心藏四塵色法爲意識依 T1833_.43.0904b13: 又云。由此道理餘部所立胸中色物意識別 T1833_.43.0904b14: 依亦不成就 釋類破上座。同是色故。故 T1833_.43.0904b15: 此論初含於兩宗。後破經部理應允矣 T1833_.43.0904b16: 疏。如瑜伽抄會等者。下自具辨。義燈復明 T1833_.43.0904b17: 也 T1833_.43.0904b18: 疏。生所依者。親能發起名之爲生。非同種 T1833_.43.0904b19: 子辨體生果名爲生也 T1833_.43.0904b20: 疏。法但爲境等者。即五十二明彼無法得 T1833_.43.0904b21: 爲意境。是此證也。彼文廣辨。今略引之 T1833_.43.0904b22: 論云。問如世尊説過・未諸行爲縁生意。過・ T1833_.43.0904b23: 未非有何故説彼爲縁生意。若意亦縁非 T1833_.43.0904b24: 有事境。云何佛説由二種縁諸識得生。答 T1833_.43.0904b25: 由執持諸五識身所不行義。故佛世尊假 T1833_.43.0904b26: 説名法。是故説言縁意・及法意識得生 T1833_.43.0904b27: 釋曰。持自無體令五識不行令意識轉。故 T1833_.43.0904b28: 假名法。非言爲法即有實體 論云。又有 T1833_.43.0904b29: 性者安立有義能持有義。若無性者安立 T1833_.43.0904c01: 無義能持無義故皆名法。由彼意識於有 T1833_.43.0904c02: 性義。若由此義而得安立。即以此義起識 T1833_.43.0904c03: 了別。若於二種不由二義起了別者。不 T1833_.43.0904c04: 應説意縁一切義取一切義 釋曰。相分 T1833_.43.0904c05: 雖有。據本質説得言縁無 T1833_.43.0904c06: 論。若謂現在至寧説爲意者。問有部十八界 T1833_.43.0904c07: 通三世。如何難言現但名識。答意具思量・ T1833_.43.0904c08: 依止二義。而現在識雖未起用爲依生識。 T1833_.43.0904c09: 然住意性亦得意名。不據思量現名爲 T1833_.43.0904c10: 意。故亦無過 T1833_.43.0904c11: 論。已滅依此假立意名者。有義依止名意自 T1833_.43.0904c12: 望假説。非依第七。思量名意依第七立。故 T1833_.43.0904c13: 云已滅依此假名思量意也。立宗但諍思 T1833_.43.0904c14: 量意故 詳曰。已滅雖無。然開其路。彼識 T1833_.43.0904c15: 依此而可得生。似現依止假立意名。已滅 T1833_.43.0904c16: 之意與現思量殊不相似。如何依七假立 T1833_.43.0904c17: 思量。雖思量意是本所諍。爲外難云滅非 T1833_.43.0904c18: 思量何得名意。故論答云滅似現意依止 T1833_.43.0904c19: 一邊依之假立。若言依止自望説者。如何 T1833_.43.0904c20: 自望。若望現在。現在名識。似何稱意。若 T1833_.43.0904c21: 望以前。以前體無。似似於誰。論破於他假 T1833_.43.0904c22: 依眞立。義應不成 又按世親攝論第一 T1833_.43.0904c23: 云。過去已滅無所思量。云何當有能思量 T1833_.43.0904c24: 性。准此文意。不以思量爲過去意。可審 T1833_.43.0904c25: 詳之 T1833_.43.0904c26: 疏。無想滅一識等者。以五轉識前位已捨。故 T1833_.43.0904c27: 言但滅一二識也 T1833_.43.0904c28: 疏。攝論難云倶滅何異者。按彼論云。由二 T1833_.43.0904c29: 自相無差別故。心・及心法倶滅何異 T1833_.43.0905a01: 論。若謂加行等者。按無性攝論第一云。不 T1833_.43.0905a02: 可説在第四靜慮。在第一有地差別故。 T1833_.43.0905a03: 出離・靜住欲差別故。二定差別。但擧加行及 T1833_.43.0905a04: 地二別 又准倶舍第五卷論。有十差別。 T1833_.43.0905a05: 一地有異。謂第四禪・有頂別故。二加行異。 T1833_.43.0905a06: 出離・止息二想別故。三相續異。異生・聖者身 T1833_.43.0905a07: 不同故。四感果異。五蘊・四蘊報差別故。五順 T1833_.43.0905a08: 受異。唯順生受通生後等時差別故。六初起 T1833_.43.0905a09: 異。無想二界。滅定唯人。七退有異。得不經 T1833_.43.0905a10: 生・經生別故。八名號異。九還不還異。如箭 T1833_.43.0905a11: 射空無惑不返。十二得異。初唯加行。後通 T1833_.43.0905a12: 二得。離染唯佛。加行餘聖。如次配彼無想・ T1833_.43.0905a13: 滅定。是二差別 T1833_.43.0905a14: 疏。此中通言至第六相縛者。此論引彼文不 T1833_.43.0905a15: 足也。無意識言。今按彼云。又復意識染汚 T1833_.43.0905a16: 末那以爲依止。此脱初句。餘文悉同 T1833_.43.0905a17: 疏。對法等云漏所隨逐等者。等瑜伽論文。 T1833_.43.0905a18: 如樞要辨。對法所説如義燈解。故此不言 T1833_.43.0905a19: 疏。即是攝論我執不有失等者。此文與彼第 T1833_.43.0905a20: 六大同。其中委曲而徴逐者彼不及此。故 T1833_.43.0905a21: 言極差 T1833_.43.0905a22: 疏。大乘之中至以此理通者。雖八識別總得 T1833_.43.0905a23: 名意。以對六境故合爲一 問何故不 T1833_.43.0905a24: 釋十八界耶 此文正釋故疏不云 T1833_.43.0905a25: 疏。初句即是此識得名者。即對法云。依眼縁 T1833_.43.0905a26: 色。依所依眼識得眼名 T1833_.43.0905a27: 疏。此各有種如瑜伽者。按彼第一云。云何 T1833_.43.0905a28: 眼識自性。謂依眼了別色。彼所依者倶有 T1833_.43.0905a29: 依。謂眼等。無間依謂意。種子依謂即此一切 T1833_.43.0905b01: 種子執受所依所攝阿頼耶識。乃至意識亦 T1833_.43.0905b02: 復如是。又云。倶有相應一一而轉。又彼一切 T1833_.43.0905b03: 各各從自種子而生 T1833_.43.0905b04: 疏。且據麁相至識不必生者。問今盲冥者有 T1833_.43.0905b05: 境無根而識不生。證識依眼。如有眼者 T1833_.43.0905b06: 由境無故而識不生。應識依境。又但有根 T1833_.43.0905b07: 識即依生。色界應有鼻舌兩識 答至理識 T1833_.43.0905b08: 生實藉根・境。就勝縁説依眼非色。亦猶 T1833_.43.0905b09: 識・境互相因生。而依主勝稱爲唯識又濟 T1833_.43.0905b10: 巨川匪唯一筏。假諸帆橈方堪利渉。世就 T1833_.43.0905b11: 勝言舟爲度矣 T1833_.43.0905b12: 疏。如迦末羅病等者。問非黄見黄自是意識。 T1833_.43.0905b13: 如何以此證眼識耶 答由根損故令初 T1833_.43.0905b14: 眼識而不分明。而後意識見有錯亂。故擧 T1833_.43.0905b15: 壞意證眼識變 T1833_.43.0905b16: 疏。謂由根合識令根有損益等者。由根識合 T1833_.43.0905b17: 觀日・月光。如次於根而有損益 又按倶 T1833_.43.0905b18: 舍論第二云。由二因故從根立號。一由根 T1833_.43.0905b19: 是所依性故。境即不爾。二由所依是不共 T1833_.43.0905b20: 故唯自識依。色亦通爲他身眼識・及自意識 T1833_.43.0905b21: 而所取故。餘四准此。由斯不從色等立 T1833_.43.0905b22: 稱。雖即二義簡濫亦畢 T1833_.43.0905b23: 疏。意識不然眼等可爾者。據等無間六皆名 T1833_.43.0905b24: 意。今目第六故爲不然。五識根別。依根 T1833_.43.0905b25: 立名無濫可爾 T1833_.43.0905b26: 論。惑名色識等者。有義疏説亦依主釋。今解 T1833_.43.0905b27: 通有財釋。以能有境名色識等。即有財釋 T1833_.43.0905b28: 詳曰。若汎爾言非無此義。辨論所説但 T1833_.43.0905b29: 依主釋。故論斷云隨境立名。順識義故。謂 T1833_.43.0905c01: 於六境了別名識。不言有境而名爲識 T1833_.43.0905c02: 疏。蛇眼聞聲等者。按彼經六十四云。瞿陀 T1833_.43.0905c03: 尼人眼識聞聲。如閻浮提中蛇蚖之類眼中 T1833_.43.0905c04: 聞聲。瞿陀尼人亦復如是。如隔障礙聞衆 T1833_.43.0905c05: 音聲。見衆色像亦復如是。以法勝故 T1833_.43.0905c06: 論。莊嚴論至同類境故者。按彼論第三偈 T1833_.43.0905c07: 云。如是五根轉。變化得増上。諸義遍所作。 T1833_.43.0905c08: 功徳千二百 釋曰。此偈顯示轉五根變 T1833_.43.0905c09: 化。此變化得二種増上。一者得諸義遍所 T1833_.43.0905c10: 作。謂一一根皆能互用一切境界故。二者 T1833_.43.0905c11: 得功徳千二百。謂一一根各得千二百功 T1833_.43.0905c12: 徳故 T1833_.43.0905c13: 疏。或即初地至此是本義者。佛地論中義有 T1833_.43.0905c14: 本・別。擧本簡別。如次前疏而以明之 T1833_.43.0905c15: 論。佛地經説至作四記等者。疏及樞要雖皆 T1833_.43.0905c16: 引之。學未博者披猶難悟。今撮彼要隨難 T1833_.43.0905c17: 釋之。冀諸後學臨文不惑 經由是如來 T1833_.43.0905c18: 示現種種工巧等處。摧伏諸伎傲慢衆生。以 T1833_.43.0905c19: 是善巧方便力故。引諸衆生令入聖教成 T1833_.43.0905c20: 就解脱 釋曰。餘九化下皆有以是善巧等 T1833_.43.0905c21: 言。下同不録 論此中顯示現神通化。爲 T1833_.43.0905c22: 菩薩時示現種種陶師等類工巧等處。此是 T1833_.43.0905c23: 智上身業相現。爲摧傲慢故現斯事。善巧 T1833_.43.0905c24: 方便即是悲慧平等。運道先現神通先令生 T1833_.43.0905c25: 信。故名引生令入聖教。如現神通度迦 T1833_.43.0905c26: 葉等。次令調順有所堪能故名成就。引 T1833_.43.0905c27: 令長養諸善根故。後令解脱三界惡趣 T1833_.43.0905c28: 經由是如來往諸衆生種種生處示同類生。 T1833_.43.0905c29: 而居道位。攝伏一切異類衆生 論曰。此中 T1833_.43.0906a01: 顯示現受生化。謂現化身於天人中一切 T1833_.43.0906a02: 生處示同類生。居刹帝利・婆羅門種。伏下 T1833_.43.0906a03: 諸類令得利樂 經由是如來示現領受 T1833_.43.0906a04: 本事本生難修諸行。論此中顯示現業果化。 T1833_.43.0906a05: 成所作智現以化身領受化業。由此業故 T1833_.43.0906a06: 示受一切本事本生難修諸行。先世相應所 T1833_.43.0906a07: 有餘事名爲本事。先世所受生類差別名 T1833_.43.0906a08: 爲本生。如毘濕飯怛囉等。依此本生先所 T1833_.43.0906a09: 修行種種苦行名難修行 釋曰。領者攝撿。 T1833_.43.0906a10: 受謂納受。乘斯化業攝納化果故名領受。 T1833_.43.0906a11: 與身相應非身之事名爲本事。所受身事名 T1833_.43.0906a12: 爲本生。毘濕等者此云衆異。有多徳伎異 T1833_.43.0906a13: 衆人故。即須達拏太子別名。擧事明也。論 T1833_.43.0906a14: 或於今世依變化身先修苦行。後捨彼行 T1833_.43.0906a15: 修處中行方得菩提。有契經説。如來先世 T1833_.43.0906a16: 迦葉佛時作是罵言。何處沙門剃鬚髮者 T1833_.43.0906a17: 有大菩提。無上菩提極難得故。由彼惡業 T1833_.43.0906a18: 今受如是難行苦果 釋曰。今生六年苦行之 T1833_.43.0906a19: 事亦得名爲示業果也。經言過去罵迦葉 T1833_.43.0906a20: 佛今受六年苦行報者亦化之耳。化宜聞 T1833_.43.0906a21: 故止餘惡故 經由是如來宣暢種種隨 T1833_.43.0906a22: 所樂法文義巧妙。小智衆生初聞尚信 論 T1833_.43.0906a23: 曰。此中顯示慶慰語化。慶慰即是喜悦差別。 T1833_.43.0906a24: 語能生彼故名慶慰。成所作智化作語業 T1833_.43.0906a25: 自現妙音。令化心變謂聞佛語生歡喜 T1833_.43.0906a26: 故。隨所樂法者。隨彼因力所應。樂聞人天 T1833_.43.0906a27: 三乘諸差別法。文巧妙者。字句顯美令樂聞 T1833_.43.0906a28: 故。義巧妙者。理趣分明易解了故。小智聞 T1833_.43.0906a29: 信。況聰慜者 經由是如來立正學處。毀 T1833_.43.0906b01: 諸放逸讃不放逸。又復建立隨信行人・隨法 T1833_.43.0906b02: 行人 論此中顯示方便語化。如來大悲爲 T1833_.43.0906b03: 諸有情安立學處。令伏諸惡修世間善。 T1833_.43.0906b04: 安立聖道分位差別。令入聖道出離三 T1833_.43.0906b05: 界經由是如來斷諸衆生無量疑惑 論此 T1833_.43.0906b06: 中顯示辨揚語化。成所作智隨諸衆生意樂 T1833_.43.0906b07: 差別。現化語業説種種義斷諸疑惑。謂 T1833_.43.0906b08: 發一音表一切義。令諸有情隨類獲益 T1833_.43.0906b09: 經由是決擇衆生八萬四千心行差別 論 T1833_.43.0906b10: 此中顯示決擇意化。成所作智相應意業能 T1833_.43.0906b11: 起化故名化意業 此能決擇所化衆生八 T1833_.43.0906b12: 萬四千心行差別。心行差別如疏具録。此不 T1833_.43.0906b13: 重記 經由是如來觀諸衆生所行之行行 T1833_.43.0906b14: 與不行若徳若失。爲令取捨造作對治 T1833_.43.0906b15: 論此中顯示造作意化。隨所觀察一切有 T1833_.43.0906b16: 情所行之行。若諸惡行不行有徳。行即有 T1833_.43.0906b17: 失。若諸善行行即有徳。不行有失。如是觀 T1833_.43.0906b18: 察爲欲令彼取徳捨失 於徳造作任持 T1833_.43.0906b19: 對治。於失造作遠離對治 經由是如來 T1833_.43.0906b20: 爲欲宣説彼對治故。顯彼所樂名・句・字身 T1833_.43.0906b21: 論此中顯示發起意化。成所作智相應意 T1833_.43.0906b22: 業能發身語。或此意業由智發起。或智相分 T1833_.43.0906b23: 現似彼故。是故説名發起意業。爲説有情 T1833_.43.0906b24: 諸行對治。此所説法名・句・字身以爲自性。 T1833_.43.0906b25: 是故顯示名・句・字身。令起愛樂發生對 T1833_.43.0906b26: 治 經由是如來於定不定反問置記爲 T1833_.43.0906b27: 記別故。隨其所應受領去來現在等義 T1833_.43.0906b28: 論此中顯示受領意化。受相應思能動其心 T1833_.43.0906b29: 令受苦樂。是故説名受領意業。成所作智 T1833_.43.0906c01: 受相應思。能起化故名化意業。於四記問 T1833_.43.0906c02: 爲記別故。隨其所應如實了知一切問已。 T1833_.43.0906c03: 領三世等無量義。如實知已隨其所應一 T1833_.43.0906c04: 一記別無有顛倒 言四記者。一一向記。 T1833_.43.0906c05: 如有問言。一切生者決定滅耶。佛法僧寶良 T1833_.43.0906c06: 福田耶。如是等問應一向記。此義決定 二 T1833_.43.0906c07: 分別記。如有問言。一切滅者定更生耶。佛法 T1833_.43.0906c08: 僧寶唯有一耶 釋所問法中而不一向應 T1833_.43.0906c09: 爲分別。有惑死者而必更生。無惑死者必 T1833_.43.0906c10: 不生也。若約眞理三寶唯一。若據有爲三 T1833_.43.0906c11: 寶有別 三反問記。如有問言。菩薩十地爲 T1833_.43.0906c12: 上爲下。佛法僧寶爲勝爲劣。應反問記汝 T1833_.43.0906c13: 望何問 釋曰所問之法相形待言勝劣不 T1833_.43.0906c14: 定故須反問。且三寶中師資而言法爲最 T1833_.43.0906c15: 勝。起説次第即佛爲勝。由佛出世方説法 T1833_.43.0906c16: 故。又内外道皆有三寶。望外三寶内三皆 T1833_.43.0906c17: 勝。十地相形勝劣可悉。爲斯不同故須返 T1833_.43.0906c18: 問。若不返問而爲答者。隨言勝劣而有難 T1833_.43.0906c19: 生問即難息 四默置記。如有問言。實有 T1833_.43.0906c20: 性我爲善爲惡。石女兒色爲黒爲白。如是 T1833_.43.0906c21: 等問應默置記。不應記故長戲論故 釋 T1833_.43.0906c22: 曰。應謂彼言。此不應記。不解彼問名爲 T1833_.43.0906c23: 默記。非總亡言名默記也 T1833_.43.0906c24: 疏。最初修習至三百五十者。從初修習到彼 T1833_.43.0906c25: 岸法。至終分布到彼岸法。總計三百五十到 T1833_.43.0906c26: 彼岸法。一一到彼岸中皆具六度。三十七道・ T1833_.43.0906c27: 六波羅密・四攝・無畏・十力・十八不共法。皆 T1833_.43.0906c28: 是三百五十中法 T1833_.43.0906c29: 疏。六無義者。此六塵等。有情耽染而無義 T1833_.43.0907a01: 利。或名六衰能衰有情所有善法 T1833_.43.0907a02: 疏。如瑜伽説眼謂四大等者。法苑具明。故此 T1833_.43.0907a03: 不引 T1833_.43.0907a04: 論。能爲此世他世順益等者。問且修六度於 T1833_.43.0907a05: 現有苦。廣捨竭財有飢寒等。乃至修慧流 T1833_.43.0907a06: 血裂心。云何而言二世皆益。不善返此爲 T1833_.43.0907a07: 難亦然。答有善惡名即成益損。又於他處 T1833_.43.0907a08: 而有益損。不唯約自。又能彼慳而長於貪 T1833_.43.0907a09: 亦名益損。故損益義二世亦成 T1833_.43.0907a10: 疏。如雜集善有十三者。按彼第三云。一自性 T1833_.43.0907a11: 善。謂信等十一。二相屬善。謂彼相應法。三隨 T1833_.43.0907a12: 逐善。謂彼諸法習氣。四發起善。謂彼所發身 T1833_.43.0907a13: 業・語業。五第一義善。謂眞如。六生得善。由 T1833_.43.0907a14: 先串習生便即起。不假思惟。七方便善。親 T1833_.43.0907a15: 近善友思惟方起。八現前供養善。謂對三 T1833_.43.0907a16: 寶興供養業。九饒益善。謂以四攝饒益有 T1833_.43.0907a17: 情。十引攝善。以施戒福引攝生天樂異熟 T1833_.43.0907a18: 等。十一對治善。謂厭壞對治等對治二障。十 T1833_.43.0907a19: 二寂靜善。謂永斷煩惱得想受滅有無餘依 T1833_.43.0907a20: 涅槃界等。十三等流善。謂已得寂靜者。由 T1833_.43.0907a21: 此増上力故發起勝品神通等世出世共不 T1833_.43.0907a22: 共功徳 T1833_.43.0907a23: 疏。不善十二者。按彼第四云。一自性不善。 T1833_.43.0907a24: 謂欲界繋不任運起。及任運起能發惡行一 T1833_.43.0907a25: 切煩惱。二相屬不善。謂即此煩惱・隨煩惱相 T1833_.43.0907a26: 應法。三隨逐不善。謂彼習氣。四發起不善。謂 T1833_.43.0907a27: 彼所起身業・語業。五第一義不善。謂一切流 T1833_.43.0907a28: 轉。六生得不善。謂由串習生便自起不假 T1833_.43.0907a29: 思惟。七方便不善。近不善友思惟方起。八 T1833_.43.0907b01: 現前供養不善。相對歸依隨一天衆殺害。邪 T1833_.43.0907b02: 見建立祠廟興供養業。九損害不善。謂於 T1833_.43.0907b03: 一切處起身・語・意種種邪行。十引攝不善。 T1833_.43.0907b04: 行惡三業引不愛異熟。十一所治不善。謂 T1833_.43.0907b05: 諸對治所對治法。十二障礙不善。謂能障 T1833_.43.0907b06: 礙諸善品法。如數衆集等 T1833_.43.0907b07: 疏。無記十四者。按彼第四云。一自性無記。 T1833_.43.0907b08: 謂八色界處意相應品・命根・衆同分・名・句・ T1833_.43.0907b09: 文身也。二相屬無記。謂懷非穢淨心。所有 T1833_.43.0907b10: 名等名等所攝受心・及心所。三隨逐無記。謂 T1833_.43.0907b11: 彼戲論習氣。四發起無記。謂彼所攝諸心・心 T1833_.43.0907b12: 所發身業・語業。五第一義無記。謂虚空・非 T1833_.43.0907b13: 擇滅。六生得無記。謂諸不善有漏善異熟。七 T1833_.43.0907b14: 方便無記。謂非染善心者所有威儀路・工 T1833_.43.0907b15: 巧處。八現前供養無記。謂如有一想對歸依 T1833_.43.0907b16: 隨一天衆遠離殺害意・邪惡見。而建立祠 T1833_.43.0907b17: 廟興供養業。令無量衆於如是處不生 T1833_.43.0907b18: 長福・非福。九饒益無記。謂如有一於自僕使 T1833_.43.0907b19: 妻子等所。以非穢淨心而行惠施。十受用 T1833_.43.0907b20: 無記。謂如有一以無間擇無染汚心受 T1833_.43.0907b21: 用資具。十一引攝無記。謂如有一於工巧 T1833_.43.0907b22: 處由串習故。於當來世復引如是相身。 T1833_.43.0907b23: 由此身故習工巧處。速疾究竟。十二對治 T1833_.43.0907b24: 無記。謂如有一爲治疾病得安樂故。以 T1833_.43.0907b25: 簡擇心好服醫藥。十三寂靜無記。謂色・無 T1833_.43.0907b26: 色界諸煩惱等。由奢摩他所藏伏故。十四 T1833_.43.0907b27: 等流無記謂變化相應共有等法名倶生品。 T1833_.43.0907b28: 此心・心法謂嬉戲故發起變化是無記性。 T1833_.43.0907b29: 若爲利樂有情當知是善 T1833_.43.0907c01: 疏。五識不能轉心發業者。按彼論云。眼等 T1833_.43.0907c02: 五識謂隨意識轉。隨善染轉。隨發業轉 T1833_.43.0907c03: 釋曰。隨意引生隨意善染五淨垢轉。五識 T1833_.43.0907c04: 但隨發業意轉自非轉也。轉謂發起。即因等 T1833_.43.0907c05: 起發業心也。隨轉謂隨前之轉業勢力而 T1833_.43.0907c06: 生。即刹那等起 T1833_.43.0907c07: 論。有義六識三性不倶者。准瑜伽釋家總 T1833_.43.0907c08: 有三義。一云五識唯一刹那。五復不倶。二 T1833_.43.0907c09: 云雖一刹那五得倶起。三云五得倶起復 T1833_.43.0907c10: 多刹那。三皆不許五三性倶。有義疏中唯依 T1833_.43.0907c11: 初難。今別解云。此中但依第二所説五性 T1833_.43.0907c12: 不倶。所以者何。且此論中上下無説五不 T1833_.43.0907c13: 倶生。又瑜伽等云。若起五識則七倶轉。如 T1833_.43.0907c14: 是等文諸師共了。如何説有五識不倶。又 T1833_.43.0907c15: 即此文説眼等識成善・染者必由意引。許 T1833_.43.0907c16: 五性倶六亦應爾。明知即許五識倶生。又 T1833_.43.0907c17: 第二難率爾・等流眼等五識。或多或少言容 T1833_.43.0907c18: 倶起。初師若其不許倶者。何故第二如是 T1833_.43.0907c19: 立難 詳曰。既無明教別釋理通。而援教 T1833_.43.0907c20: 斥疏未見其可所以然者。瑜伽釋家三義 T1833_.43.0907c21: 許不。不許何引。許即何故而非疏言。順第 T1833_.43.0907c22: 一故。又此論云。瑜伽等説轉識相應三性倶 T1833_.43.0907c23: 起依多念等。此豈不是雙會三性及諸識 T1833_.43.0907c24: 倶。若言唯會三性倶者。亦不應理。論云 T1833_.43.0907c25: 性倶依多念會。多念會彼識倶何失。性及 T1833_.43.0907c26: 識倶皆是彼論。會許不許。何乃儻耶。設若此 T1833_.43.0907c27: 文唯會三性。以性例識會亦無違。況復文 T1833_.43.0907c28: 中義通性識。又論不言五識不倶證疏非 T1833_.43.0907c29: 者。此論何處言五識倶唯一刹那。取第二 T1833_.43.0908a01: 是。又論但云五由意引成乎善・染。何理即 T1833_.43.0908a02: 證五識倶耶。五識不倶豈妨意引。若以文 T1833_.43.0908a03: 中言五識故即證五倶。亦應五識無非倶 T1833_.43.0908a04: 時。言五識故。次云第六通三性者。是就 T1833_.43.0908a05: 他難。非許五倶破他第六。又後師難言 T1833_.43.0908a06: 容倶。顯其五識非恒時並。簡常倶起置容 T1833_.43.0908a07: 倶言。非顯前師許五倶起言容倶也。由 T1833_.43.0908a08: 斯疏義理無違也 T1833_.43.0908a09: 疏。顯揚論十九至倶生耳者 了別定所縁 T1833_.43.0908a10: 等。是第一因 由此倶生耳識。是第二因。顯 T1833_.43.0908a11: 定意識能縁定境及非定境。故説種種所縁 T1833_.43.0908a12: 境言。定境法處。種種境者。通五塵等 T1833_.43.0908a13: 論。有義至容倶起者。或多或少疏有二解。第 T1833_.43.0908a14: 一據念多少。第二約識多少。有多妨難具 T1833_.43.0908a15: 如燈辨 T1833_.43.0908a16: 論。瑜伽至後時方出者。按彼論云。非即彼 T1833_.43.0908a17: 定相應意識。而無唯字。唯之與即義少相 T1833_.43.0908a18: 似。此論意證不獨意取。改即爲唯。亦無者 T1833_.43.0908a19: 字。又疏中云謂有行人。亦意加也。餘文並 T1833_.43.0908a20: 同 T1833_.43.0908a21: 疏。若遇聲縁至即是耳識者。有義疏有二説。 T1833_.43.0908a22: 今別解之。從定後起散心名從定起 詳 T1833_.43.0908a23: 曰。此亦可然。然論既云後方出定。起屬在 T1833_.43.0908a24: 定。起意・耳識義意幽遠 T1833_.43.0908a25: 疏。散意入捨者。此答前問。總有兩解。散意 T1833_.43.0908a26: 入捨至耳必不生。是第一解。二解雖復至其 T1833_.43.0908a27: 性亦許有不同。是第二解。就第一解復有 T1833_.43.0908a28: 二意。一入捨定。二初起定。起定即是將出 T1833_.43.0908a29: 定時。此二時意與耳同縁 T1833_.43.0908b01: 疏。六十九言欲界有變化等者。具如燈辨 T1833_.43.0908b02: 疏。四識縁威儀等者。略有三釋。以彼威儀 T1833_.43.0908b03: 多依道路故得路名 一云威儀即是表色。 T1833_.43.0908b04: 路體四塵。四塵是彼威儀所託名威儀路 T1833_.43.0908b05: 二云威儀四塵爲性。即發彼心名之爲路。 T1833_.43.0908b06: 爲彼依故。二皆依主 三云四塵總名威 T1833_.43.0908b07: 儀。與威儀色不相離故。是心所託即名爲 T1833_.43.0908b08: 路。持業釋也。縁彼威儀路之心皆依主釋 T1833_.43.0908b09: 工巧處者亦有三釋。以彼工巧多依處 T1833_.43.0908b10: 所而施設之故得處號 一云工巧謂身・ T1833_.43.0908b11: 語二。身巧即以造殿堂等長等表色而爲 T1833_.43.0908b12: 其體。處即表色。所依色・香・味・觸爲性。語巧 T1833_.43.0908b13: 歌等。即以所發聲爲其體。處即歌等所依 T1833_.43.0908b14: 五塵 二云四塵・五塵名爲工巧。能發彼心 T1833_.43.0908b15: 名之爲處。爲彼依故。二並依主 三云工 T1833_.43.0908b16: 巧即名爲處。以四・五塵是心所託。持業爲 T1833_.43.0908b17: 目。縁工巧處心皆依主釋
T1833_.43.0908b20: T1833_.43.0908b21: T1833_.43.0908b22: T1833_.43.0908b23: T1833_.43.0908b24: T1833_.43.0908b25: T1833_.43.0908b26: T1833_.43.0908b27: T1833_.43.0908b28: T1833_.43.0908b29: T1833_.43.0908c01: T1833_.43.0908c02: T1833_.43.0908c03: T1833_.43.0908c04: T1833_.43.0908c05: T1833_.43.0908c06: T1833_.43.0908c07: T1833_.43.0908c08: T1833_.43.0908c09: T1833_.43.0908c10: T1833_.43.0908c11: T1833_.43.0908c12: T1833_.43.0908c13: T1833_.43.0908c14: T1833_.43.0908c15: T1833_.43.0908c16: T1833_.43.0908c17: T1833_.43.0908c18: T1833_.43.0908c19: T1833_.43.0908c20: T1833_.43.0908c21: T1833_.43.0908c22: T1833_.43.0908c23: T1833_.43.0908c24: T1833_.43.0908c25: T1833_.43.0908c26: T1833_.43.0908c27: T1833_.43.0908c28: T1833_.43.0908c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 900 901 902 903 904 905 906 907 908 909 910 911 912 913 914 915 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |