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成唯識論演祕 (No. 1833_ 智周説 ) in Vol. 43 874 875 876 877 878 879 880 881 882 883 884 885 886 887 888 889 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1833_.43.0871a01: 有實用。若定心縁十八界者。用通假實如 T1833_.43.0871a02: 前應知 T1833_.43.0871a03: 疏。此中謂約身器爲小者。身即是器。非外器 T1833_.43.0871a04: 器。五十一中依身器器以明寛狹。有義疏 T1833_.43.0871a05: 説通依身・器以釋。今不依此。彼論但依執 T1833_.43.0871a06: 受境説狹小廣大 詳曰。不得疏旨。徒爲 T1833_.43.0871a07: 萎菲。請審詳焉 T1833_.43.0871a08: 疏。此亦所立同者。同前滅定在所立中 T1833_.43.0871a09: 疏。二計宗各解不同者。經部・有宗釋有別 T1833_.43.0871a10: 也。至下當知◎
T1833_.43.0871a13: T1833_.43.0871a14:
T1833_.43.0871a17: 十云。三和有三。一同在一世故名三和。二 T1833_.43.0871a18: 因果相順不相違返故名三和。謂根與境 T1833_.43.0871a19: 雖在過・未識居現在。因果義成。三互相隨 T1833_.43.0871a20: 順同得一果。謂根・境・識雖各一世。同一觸 T1833_.43.0871a21: 果故名和合。初之一義依五識説。後二意 T1833_.43.0871a22: 識 T1833_.43.0871a23: 疏。或依増上等者。依大乘義。以第七識倶 T1833_.43.0871a24: 時有故 T1833_.43.0871a25: 論。觸似彼起故名分別者。問根等有生心 T1833_.43.0871a26: 等能。殊別於前名變異。觸既似彼有功 T1833_.43.0871a27: 能。應同根等名變異 答根等爲依無所 T1833_.43.0871a28: 似。故據生能名變異。觸是能依似所依。但 T1833_.43.0871a29: 名分別非變異 T1833_.43.0871b01: 疏。應説觸觸爲縁等者。如十二支觸生於 T1833_.43.0871b02: 受言觸縁受。既觸生觸何不説言觸縁於 T1833_.43.0871b03: 觸 T1833_.43.0871b04: 疏。若自不似等者。觸言似彼。似彼生受。觸 T1833_.43.0871b05: 稱似彼。應亦似彼而生於觸。何故言似 T1833_.43.0871b06: 有生・不生。觸不生觸觸應非似 T1833_.43.0871b07: 疏。如受等法等者。受等心所全不能生餘 T1833_.43.0871b08: 心所故不名分別。觸異受等得分別名 T1833_.43.0871b09: 疏。又如受領觸不領作意等者。此明心所雖 T1833_.43.0871b10: 有功能然分限定。受但領觸可意等相。而 T1833_.43.0871b11: 不領觸生作意等。觸但似三而不自似。又 T1833_.43.0871b12: 受言領觸。此觸取於可意等事。而不似觸 T1833_.43.0871b13: 而生於受及作意等 T1833_.43.0871b14: 疏。復言於三第六囀者。三字必錯。合爲之 T1833_.43.0871b15: 字。論中言之不云三故 T1833_.43.0871b16: 論。思於行蘊爲主勝故者。大小聖教皆有此 T1833_.43.0871b17: 義。故倶舍論第一云。除前及後色・受・想・識 T1833_.43.0871b18: 餘一切行皆名行蘊。然薄伽梵於契經中。 T1833_.43.0871b19: 説六思身名行蘊者。由最勝故。所以者 T1833_.43.0871b20: 何。行名造作。思是業性。造作義強故名最 T1833_.43.0871b21: 勝。是故佛説若能造作有漏有爲名行取 T1833_.43.0871b22: 蘊 T1833_.43.0871b23: 論。謂觸所取可意等相者。問其所取相若 T1833_.43.0871b24: 據本質王・所皆同。若依相分瑜伽等言行 T1833_.43.0871b25: 相相似。云何但説觸受所取相爲隣近耶 T1833_.43.0871b26: 答疏有二釋。有義雖心・心所所縁相似。觸・ T1833_.43.0871b27: 受所縁然極相似。詳曰。所取境中既有相似・ T1833_.43.0871b28: 極相似別。此乃所縁便不同矣。實義言者雖 T1833_.43.0871b29: 所縁境質同影似。然彼能縁而於境取非無 T1833_.43.0871c01: 差別。擧所取境顯能縁也 T1833_.43.0871c02: 論。然觸自性是實非假者。爲經部師有計 T1833_.43.0871c03: 觸假。論爲斯立自性有也。故倶舍論第十 T1833_.43.0871c04: 叙經部義而有兩師 有説三和即名爲 T1833_.43.0871c05: 觸。如契經言如是三法聚集和合説名爲 T1833_.43.0871c06: 觸 有説別法與心相應。三和合所生説名 T1833_.43.0871c07: 爲觸。今破前師 T1833_.43.0871c08: 疏。今取界身足者。詳曰。通取倶舍理亦無 T1833_.43.0871c09: 違。心所性言簡識・根・境。無不定失 T1833_.43.0871c10: 疏。六愛經部至不同假觸者。有義既無別體 T1833_.43.0871c11: 從他分説如何名實。雖不同觸以多法 T1833_.43.0871c12: 成。依實立愛名定假故。故知初因對界身 T1833_.43.0871c13: 足亦有不定。非正因也 詳曰。假實之義 T1833_.43.0871c14: 形待不定。如大乘種。眞俗相對種非唯眞 T1833_.43.0871c15: 即名爲假。有無相對。種非全無復名爲實。 T1833_.43.0871c16: 愛亦同之爲喩何失。對彼所立三和假觸。 T1833_.43.0871c17: 愛得名實。初因無過 T1833_.43.0871c18: 疏。量云觸別有體者。詳曰。彼既許愛依思 T1833_.43.0871c19: 分立。豈非喩有所立不成。應如論言是實 T1833_.43.0871c20: 非假即無其失。雖思分位然得名實 T1833_.43.0871c21: 論。是食攝故者。疏有兩釋。後解易知。初解 T1833_.43.0871c22: 之中言許實故。簡於喩上所立之過。經部 T1833_.43.0871c23: 麁色説皆假故。故第二因亦無失矣 有義 T1833_.43.0871c24: 其第二因若總三食爲同喩者。所立不成。 T1833_.43.0871c25: 假食三塵是假有故。別以識・思二爲同喩 T1833_.43.0871c26: 因成不定。疏何故説假食實有 詳曰。因 T1833_.43.0871c27: 明之法。宗・因・喩三若有過者容致言簡。爲 T1833_.43.0871c28: 論文略疏致許言。復云心所亦通於下。明 T1833_.43.0871c29: 遮喩・因過乃盡矣。何事見責 T1833_.43.0872a01: 論。能爲縁故者。有義其第三因同前初因亦 T1833_.43.0872a02: 有不定 詳曰。愛非全假如前已釋。故無 T1833_.43.0872a03: 不定 T1833_.43.0872a04: 論。非即三和者。有義前之三因皆悉成此非 T1833_.43.0872a05: 三和宗即無其過。非即三和宗若成者。其 T1833_.43.0872a06: 實有宗自然成故。不須重立以爲宗也 詳 T1833_.43.0872a07: 曰。縱成其觸非三和已。何理實有自然得 T1833_.43.0872a08: 成。如彼愛等雖非三和亦非實有。共畢竟 T1833_.43.0872a09: 無生等四相。亦非三和豈實有耶。故知不 T1833_.43.0872a10: 可非三和成實有自立 T1833_.43.0872a11: 論。謂此驚覺應起心種等者。有義依疏初 T1833_.43.0872a12: 説作意種子。警已逢縁應起心種。以警種 T1833_.43.0872a13: 者。此唯種子義不相應今釋相應現作意 T1833_.43.0872a14: 故。解云。由現作意行相難知故。此擧種以 T1833_.43.0872a15: 釋體性。雖作是解其理極難。故今但依第 T1833_.43.0872a16: 二釋也 謂現作意警覺現起相應心種。以 T1833_.43.0872a17: 之爲性現令起種名應起種。非當起種名 T1833_.43.0872a18: 應起也 詳曰。何理得知明現作意。若言 T1833_.43.0872a19: 本説相應法故故知現者。若爾心所與心 T1833_.43.0872a20: 相應名爲相應。應倶辨現。如何第八前亦 T1833_.43.0872a21: 明種。又若警覺現起種者。夫言種子生果 T1833_.43.0872a22: 爲義。現果既生何意須警。若令趣境自是 T1833_.43.0872a23: 現能。論乃合云警應起現。若言由種現方 T1833_.43.0872a24: 得生。雖在現位但言警種。若爾前觸例亦 T1833_.43.0872a25: 應然。前何不言和合三種。彼既不爾此云 T1833_.43.0872a26: 何然。故疏初解理固無失。餘如燈會 T1833_.43.0872a27: 疏。此質不定至復應思擇者。此生等喩有隨 T1833_.43.0872a28: 一過。大乘不許有小生故。設有生等。生 T1833_.43.0872a29: 等復假。故無不定 T1833_.43.0872b01: 論。唯自性受至共餘相故者。按顯宗論第 T1833_.43.0872b02: 二。云何此受領納隨觸。謂受是觸隣近果故。 T1833_.43.0872b03: 此隨觸聲爲顯因義。能順受故。受能領納。 T1833_.43.0872b04: 能順觸因。是故説受領納隨觸。領納隨觸 T1833_.43.0872b05: 名自性受。領納所縁雖亦是受。一切皆同 T1833_.43.0872b06: 領納境故。是故唯説領納隨觸名自性受。 T1833_.43.0872b07: 別相定故領納所縁名執取受。非此所辨。 T1833_.43.0872b08: 相不定故 T1833_.43.0872b09: 論。若似觸生名領觸者。按順正理云。如父 T1833_.43.0872b10: 生子子之媚好皆似於父。亦如果從種生 T1833_.43.0872b11: 果似於因。受從觸生應知亦爾 T1833_.43.0872b12: 疏。或即因是果等者。若無之言。恐有執因 T1833_.43.0872b13: 正即是果。夫因果者不即離故。爲簡其 T1833_.43.0872b14: 濫故論置之 T1833_.43.0872b15: 論。又既受因等者。不從於他但據於自可 T1833_.43.0872b16: 名自性。今既似他何名自性。即應説名似 T1833_.43.0872b17: 因之受。而不可言自性受也 T1833_.43.0872b18: 論。若謂如王食國邑者。此正理論具如疏引。 T1833_.43.0872b19: 言食國邑擧因顯果 T1833_.43.0872b20: 論。施設種種名言爲業者。問既施名等。何 T1833_.43.0872b21: 非語因 答如樞要・義燈等辨 有義云。 T1833_.43.0872b22: 因有二。一意施設。二言施設。有境像等相 T1833_.43.0872b23: 状不同。意解施設差別名故。尋伺推度法 T1833_.43.0872b24: 義淺深。隨義隨機而起説故。想思惟名不 T1833_.43.0872b25: 起説故 有云。同是起言説因。但麁細異 T1833_.43.0872b26: 故有差別。若爾上地何無語因。想遍地故。 T1833_.43.0872b27: 若言想細尋伺因麁。要有麁因方能發語。 T1833_.43.0872b28: 獨想不能。若爾・想業應説發言。如何但云 T1833_.43.0872b29: 施設爲業。又想遍與尋・伺相應唯名爲細 T1833_.43.0872c01: 亦未應理。故應定説二因不同 詳曰。傍 T1833_.43.0872c02: 觀二義義皆有餘。想不起説論云何説方 T1833_.43.0872c03: 能隨起種種名言。方能之言何所詮屬。雖 T1833_.43.0872c04: 分麁細不簡親疎。豈麁細因皆親起語。故 T1833_.43.0872c05: 名不修。由此應依樞要・燈説 T1833_.43.0872c06: 論。思謂令心造作爲性者。問性・業何別。答有 T1833_.43.0872c07: 義令心總於善等法中而造作者此思之 T1833_.43.0872c08: 性。於三性中改轉造作説名爲業。故此業 T1833_.43.0872c09: 用亦非遍因。疏説三遍故未盡理 詳曰。 T1833_.43.0872c10: 夫言改轉易換異名。若也始終一類之事應 T1833_.43.0872c11: 無思業。無改轉故。故今釋者性但令作。業 T1833_.43.0872c12: 役令作。單・重廣・略行相有異。既云善等 T1833_.43.0872c13: 等惡・無記。無記通於八識皆有。説思名遍 T1833_.43.0872c14: 亦何爽理。若准瑜伽第三所説。思之行相是 T1833_.43.0872c15: 別非遍。如疏所述彼可知也 T1833_.43.0872c16: 論。此觸等五至故名相應者。疏中二解。除行 T1833_.43.0872c17: 相者順教理也。瑜伽説四。此論自云行相 T1833_.43.0872c18: 雖異。何得取之 問夫簡法者。前義不盡 T1833_.43.0872c19: 須後法簡前。若遮盡後法何須。如論四義 T1833_.43.0872c20: 時・依二法遮簡已周。何繁後二。豈時・依同 T1833_.43.0872c21: 境・事別耶 答有二釋。一云此論四義不次。 T1833_.43.0872c22: 次應説云境・時・依事 簡意者何 答凡 T1833_.43.0872c23: 言相應雖心・心所。非心・心所總共相應故 T1833_.43.0872c24: 須簡也 若心・心所總名相應。所縁別者應 T1833_.43.0872c25: 名相應。故境等簡 前後心等所縁境等應 T1833_.43.0872c26: 名相應。故時同簡 諸識倶起應名相應。 T1833_.43.0872c27: 故依同簡 六・八依同應名相應。故事等簡 T1833_.43.0872c28: 二云論説依次。雖有依同非相應故 T1833_.43.0872c29: 若依同故即名相應。六・八二識應名相應。 T1833_.43.0873a01: 故所縁簡 六・八有時同縁境者應是相應。 T1833_.43.0873a02: 故事等簡 後釋爲正 T1833_.43.0873a03: 疏。行簡依同等者。即與縁簡別見相似。由 T1833_.43.0873a04: 斯疏斷但四義也。故更不明。簡略起伏如 T1833_.43.0873a05: 上已具 T1833_.43.0873a06: 疏。極不明了是捨受相者。問果位亦捨。豈不 T1833_.43.0873a07: 明了 答夫言捨者中容寂靜及不明了。果 T1833_.43.0873a08: 雖明了而是寂靜故得名捨 T1833_.43.0873a09: 疏。若能分別至取境定故者。問爲不縁彼 T1833_.43.0873a10: 違順之境名不分別。爲縁於彼不起分 T1833_.43.0873a11: 別名不分別 答違順有多。若怨愛等違 T1833_.43.0873a12: 順之境此即不縁。若境損益如蘊・寒・執・ T1833_.43.0873a13: 打柏・摩按・逼迫・適悦名違順者。雖縁於 T1833_.43.0873a14: 彼而不分別違順之相名不分別 若爾 T1833_.43.0873a15: 如何名取境定 答因修而縁常不分別。 T1833_.43.0873a16: 名取境定 若爾何名取中容境 答雖 T1833_.43.0873a17: 境違順。能縁之心一類而縁不分違順。以 T1833_.43.0873a18: 境從心名中容境。若不爾者云何下言由 T1833_.43.0873a19: 識執受後時身受差別而生。故知本識縁彼 T1833_.43.0873a20: 境也 有義。疏解不縁取境定故。若説縁 T1833_.43.0873a21: 者境便不定。此理不然 詳曰。取境定語 T1833_.43.0873a22: 意如前釋。無不縁言。何得加之妄爲彈 T1833_.43.0873a23: 斥 T1833_.43.0873a24: 疏。如八證中至任運生解者。初執受證而有 T1833_.43.0873a25: 五因。今此所言當彼五中第一因也。故對 T1833_.43.0873a26: 法云。謂阿頼耶識先行因滅。眼等轉識現縁 T1833_.43.0873a27: 因發。如説根・境作意力故諸轉識生。是名 T1833_.43.0873a28: 初因 T1833_.43.0873a29: 論。此識任運刹那別縁者。問恒縁三境何 T1833_.43.0873b01: 名別縁 答影像之境新新而起。前後不一 T1833_.43.0873b02: 故縁名別。具如疏明 有義非是所縁前 T1833_.43.0873b03: 後易脱。但非如定專注所縁。義説別言 T1833_.43.0873b04: 詳曰。言不同定專注所縁理即可爾。云 T1833_.43.0873b05: 非易脱道理難詳。豈八所縁非有爲攝。若 T1833_.43.0873b06: 有爲法。有爲法者刹那生滅。云何不名前後 T1833_.43.0873b07: 易脱 T1833_.43.0873b08: 疏。大乘亦有自性善如本釋中者。對法論中 T1833_.43.0873b09: 無著本論・師子覺釋皆具明之。下當具引 T1833_.43.0873b10: 疏。三等起善等者。問准對法云隨逐善者。 T1833_.43.0873b11: 謂即彼諸法習氣。發起善者。謂彼所起身業・ T1833_.43.0873b12: 語業。准彼種子隨逐善收。云何即判屬等起 T1833_.43.0873b13: 善 答論開疏合。望義不同亦無失也 T1833_.43.0873b14: 疏。勝義無記謂虚空非釋者。問何唯此二 T1833_.43.0873b15: 名無記耶 答眞如性淨。其擇滅等斷惑所 T1833_.43.0873b16: 顯。以寂靜故勝義善收。虚空・非擇體非實 T1833_.43.0873b17: 有。不同眞如。復非智慧斷惑等得不同餘 T1833_.43.0873b18: 三。由斯二義故無記攝 問亦依識變立 T1833_.43.0873b19: 虚空等。何不隨識三性攝耶 答且依如 T1833_.43.0873b20: 立假空等説。若依識變實通三性 T1833_.43.0873b21: 論。流轉還滅應不得成者。問苦・集二諦名爲 T1833_.43.0873b22: 流轉。説使常生人・天趣中未踰苦・集。流 T1833_.43.0873b23: 轉之義何事不成 答夫云流轉包括五 T1833_.43.0873b24: 趣。若唯人・天流轉不足故云不成。非據全 T1833_.43.0873b25: 無名不成也 T1833_.43.0873b26: 疏。餘例難亦然者。略有二義。一云餘者謂受 T1833_.43.0873b27: 等四。二云餘者謂行相餘。所不例者亦應 T1833_.43.0873b28: 難之。難思可悉 T1833_.43.0873b29: 疏。亦應受等例成失等者。詳曰。今觀此質 T1833_.43.0873c01: 與難不齊。難前意云。觸雖不與自觸相 T1833_.43.0873c02: 應。有餘相應例相應門。行相雖復了別等 T1833_.43.0873c03: 別。然亦各各自有行相。亦復不闕行相之 T1833_.43.0873c04: 義。何不例王行相門耶。今者受數全不與 T1833_.43.0873c05: 受而得相應。與行相應義寛狹別。何得以 T1833_.43.0873c06: 此而質於彼 問此質不成彼難何遣 答 T1833_.43.0873c07: 觸等雖復不自相應。然餘四法亦即是彼王 T1833_.43.0873c08: 相應法。所以故得例相應門。行相與王無 T1833_.43.0873c09: 少交渉。豈得相例 T1833_.43.0873c10: 疏。便有三十六種見相分種等者。見分・相分 T1833_.43.0873c11: 各三十六。思可知也 T1833_.43.0873c12: 疏。頓生六果者。問六處受熏。能熏王・所皆 T1833_.43.0873c13: 熏本識。本識合有三十六箇一時頓生。何 T1833_.43.0873c14: 但言六 答雖六所熏皆有六種。六種同處 T1833_.43.0873c15: 共生一果。果故但有六頓生妨 T1833_.43.0873c16: 疏。不可論其本質生與不生等者。不可説 T1833_.43.0873c17: 言心王所熏而生本質。心所所熏而即不 T1833_.43.0873c18: 生。何以所者。王・所六種皆所熏故 T1833_.43.0873c19: 疏。乍可論其本質影像者。能熏之識乍可 T1833_.43.0873c20: 論。其能熏心王生於本質。能熏心所生於 T1833_.43.0873c21: 影像 T1833_.43.0873c22: 疏。其所熏不然者。不得論其王・所所熏生 T1833_.43.0873c23: 於本質・影像等異 T1833_.43.0873c24: 疏。若爾雜集至受一期報者。按彼論云。若 T1833_.43.0873c25: 於一生頓受一切所得異熟無有過失。所 T1833_.43.0873c26: 以者何。若造衆多無間業者所感身形最極 T1833_.43.0873c27: 柔耎。所感苦具衆多猛利。由此頓受種種 T1833_.43.0873c28: 大苦 T1833_.43.0873c29: 疏。成業論中自解此妨者。按彼論云。如何 T1833_.43.0874a01: 一一心・心所法。從二種子相續而生。不 T1833_.43.0874a02: 見芽等從種生法有如是事。可藉多縁 T1833_.43.0874a03: 生於一果。無從二種有一果生 T1833_.43.0874a04: 疏。今加斷捨者。有義五數得名因果無異。如 T1833_.43.0874a05: 何例心有捨名耶。故但如前第二師説 T1833_.43.0874a06: 詳曰。言斷捨者據捨縛説。雖復不執觸 T1833_.43.0874a07: 等爲我。然是煩惱所雜之法。心王捨藏心 T1833_.43.0874a08: 所能雜亦復不有。據此例捨。故此論第八 T1833_.43.0874a09: 云。不染汚法二義説斷。一雜縛斷。謂斷縁・ T1833_.43.0874a10: 彼・雜彼煩惱。頼耶即是斷縁彼惑。名之爲 T1833_.43.0874a11: 捨。觸等即是斷雜彼惑。名之爲捨。何理不 T1833_.43.0874a12: 順而不許之。而言捨名。頼耶名者據縛而 T1833_.43.0874a13: 立。故但縛無即得名捨。以觸等名不依縛 T1833_.43.0874a14: 立。縛捨名存。實無違也 又解頼耶未捨觸 T1833_.43.0874a15: 等名爲阿頼耶識相應心所。心捨執藏觸等 T1833_.43.0874a16: 不復名阿頼耶相應心所。據斯名捨理亦應 T1833_.43.0874a17: 通 二釋前勝 T1833_.43.0874a18: 疏。如暴流水至隨流不捨者。有説此中總 T1833_.43.0874a19: 有三喩。如次況彼。謂愛非愛・受用・自性三 T1833_.43.0874a20: 種縁起。初喩顯示由第八識五趣流轉。第 T1833_.43.0874a21: 二顯示生眼等識受用境界。第三顯示自 T1833_.43.0874a22: 性相續而不斷絶 T1833_.43.0874a23: 疏。未來果法應不待因者。問現在之果待因 T1833_.43.0874a24: 始生。豈非喩闕所立宗耶 答雖曾待因。 T1833_.43.0874a25: 今已生訖更不待因。言已生果意簡此 T1833_.43.0874a26: 也 T1833_.43.0874a27: 疏。即應過去有半作用者。心・心所法有取果 T1833_.43.0874a28: 用。色法不然。故名爲半。若爾作用者過去 T1833_.43.0874a29: 既有。云何得定言唯依現耶 T1833_.43.0874b01: 疏。彼與果用滅復滅失者。現在與果而由於 T1833_.43.0874b02: 滅。過既與果應更須滅。若無滅者障彼果 T1833_.43.0874b03: 生。何名與果。又復與現有相例失。若許有 T1833_.43.0874b04: 滅。滅復滅失。故成業云應滅復滅 T1833_.43.0874b05: 疏。取果之用生復生過者。現取果時生相生 T1833_.43.0874b06: 已方能取之。過既取果還須待生方能取 T1833_.43.0874b07: 也。若許爾者生復生失。若不許者即現取果 T1833_.43.0874b08: 應不待生。彼此異因不可得故 T1833_.43.0874b09: 疏。如瑜伽論至依種子立者。瑜伽・中邊如燈 T1833_.43.0874b10: 所引對法・顯揚今略引之。按對法論師子 T1833_.43.0874b11: 覺云。因果已受用者。謂已生故已滅故。染淨 T1833_.43.0874b12: 功用已謝者。謂如現在貪等・信等。令心染 T1833_.43.0874b13: 淨功能無故。攝因已壞者。置習氣已方滅 T1833_.43.0874b14: 故。果及自相有非有者。謂今時所引習氣有 T1833_.43.0874b15: 故。能引實事無故憶念分別相者。謂唯有彼 T1833_.43.0874b16: 所縁境相故。一切一分是過去。餘未來現 T1833_.43.0874b17: 在及無爲。明未來云有因非已生者。爲 T1833_.43.0874b18: 簡無爲。彼雖非已生。而無因故。未得自 T1833_.43.0874b19: 相者。自體未生故。因果未受用者。謂彼種 T1833_.43.0874b20: 子未作所作故。彼性未生故。一切一分是 T1833_.43.0874b21: 未來。明現在之因果受用未受用者。謂因 T1833_.43.0874b22: 已滅故。果猶有故。能顯過・未相者。謂現在 T1833_.43.0874b23: 世是能施設去・來世相。所以者何。依止現 T1833_.43.0874b24: 在假立去・來故。約當得位假立未來。約 T1833_.43.0874b25: 曾得位假立過去。作用現前者。謂眼等法正 T1833_.43.0874b26: 爲識等所依等事故。一切一分是現在 又 T1833_.43.0874b27: 顯揚論第九云。言有過去業由此業故衆 T1833_.43.0874b28: 生受有損害受・無損害受。此亦依彼習氣 T1833_.43.0874b29: 密意假説彼法爲有。謂於諸行中曾有淨・ T1833_.43.0874c01: 不淨業生滅。由此因縁故彼行勝異相續而 T1833_.43.0874c02: 轉是名習氣。由此相續所攝習氣故愛・不 T1833_.43.0874c03: 愛果生。又言三世色乃至識。此亦依三種行 T1833_.43.0874c04: 相密意故説。謂依因相密意説有未來。依 T1833_.43.0874c05: 彼自相密意説有現在。依彼果相密意説 T1833_.43.0874c06: 有過去 T1833_.43.0874c07: 疏。六十六至皆説六通者。又瑜伽論三十七・ T1833_.43.0874c08: 大般若經第九・薩遮尼乾子經第七・瓔珞經 T1833_.43.0874c09: 第六・清淨毘尼方廣經・寂調音天子問經・十 T1833_.43.0874c10: 地論第五・雜集論第十四・無性攝論第九皆 T1833_.43.0874c11: 悉明之。具如章引 T1833_.43.0874c12: 疏。此中亦同勝軍論師等者。問上座・勝軍一 T1833_.43.0874c13: 切同耶 答有同異。勝軍色・心皆有三相。 T1833_.43.0874c14: 上座不爾。同義可悉 有義上座・勝軍有 T1833_.43.0874c15: 差別者。其上座計心・心所法生滅二時。時 T1833_.43.0874c16: 二體一將滅名滅。勝軍所説依瑜伽等已滅 T1833_.43.0874c17: 名滅。若色及心皆有三相。三相雖別而體 T1833_.43.0874c18: 同一 T1833_.43.0874c19: 論。謂現在至生滅二時者。問彼何意耶 答 T1833_.43.0874c20: 由經但云是生滅法故立二時 若爾云 T1833_.43.0874c21: 何色有三相 答色法遲鈍實有三時。經 T1833_.43.0874c22: 依決定但云生滅。以其住相有無不定故 T1833_.43.0874c23: 不言也 T1833_.43.0874c24: 疏。法生時酬因至・二法爲二時者。影擧二法 T1833_.43.0874c25: 二時因果。對顯一法二時因果。冀令明悟 T1833_.43.0874c26: 一二差別 T1833_.43.0874c27: 疏。爲果之時與前法倶等者。問爲因果時既 T1833_.43.0874c28: 前後並。云何名爲一法辨耶 答爲因果 T1833_.43.0874c29: 時雖前後並然據自體而於現在有生滅 T1833_.43.0875a01: 二。不望別法以分二時故名一法 問此 T1833_.43.0875a02: 之一法爲因果時爲望於自。爲對他耶 T1833_.43.0875a03: 答對他爲也。由自至生他法至滅對滅名 T1833_.43.0875a04: 果。自流至滅他法至生對生名因 若爾 T1833_.43.0875a05: 與後二法何別 答後對自他合爲生滅。 T1833_.43.0875a06: 此唯望自分爲二時。後擧自他爲生滅二。 T1833_.43.0875a07: 隱自一法二時不論。前唯擧自一法二時。 T1833_.43.0875a08: 隱自他二生滅不説。文影略也 T1833_.43.0875a09: 論。生滅相違寧同現在者。問他若救云生・滅 T1833_.43.0875a10: 非因果相違不同世。滅・生因果收相順故 T1833_.43.0875a11: 同世 答若言生・滅而相順者。便有世間・ T1833_.43.0875a12: 自教等違 T1833_.43.0875a13: 疏。除二乘金剛等者。二乘金剛亦無頼耶。時 T1833_.43.0875a14: 分促少但云無學。問何故不云三乘金剛 T1833_.43.0875a15: 答大乘八地已捨頼耶。不同二運故不 T1833_.43.0875a16: 言也 T1833_.43.0875a17: 疏。若説習氣四位不成者。若説習氣名爲麁 T1833_.43.0875a18: 重。二乘無學・八地菩薩悉皆有之。即不得 T1833_.43.0875a19: 言頼耶之名四位捨也 T1833_.43.0875a20: 論。云何知然者。疏釋問意而有兩種。有義 T1833_.43.0875a21: 今不依此。所以者何。此前但釋阿羅漢名。 T1833_.43.0875a22: 既未釋捨如何先問。故此但問三乘無學通 T1833_.43.0875a23: 名羅漢之所以也 詳曰。初云羅漢方究 T1833_.43.0875a24: 竟捨。遠騰彼問何過而有。又若不問三乘 T1833_.43.0875a25: 捨者。何故擧彼決釋分説三乘捨義以 T1833_.43.0875a26: 答前徴。若云雖説捨阿頼耶名。意釋三乘 T1833_.43.0875a27: 皆名羅漢。亦不成救。論自明言諸阿羅漢・ T1833_.43.0875a28: 獨覺・如來。何理能證同是羅漢。又若取彼 T1833_.43.0875a29: 瑜伽本文亦爲不可。彼論但云三乘無學。 T1833_.43.0875b01: 不言三乘同名羅漢。又彼本明斷阿頼耶 T1833_.43.0875b02: 故。故知疏文窂籠始終深悟本旨 T1833_.43.0875b03: 疏。二乘不然至令通二乘者。問若如來名不 T1833_.43.0875b04: 通二乘。何故瑜伽言如來號而是共徳 T1833_.43.0875b05: 答通餘九號名爲共徳。非是一切有應義 T1833_.43.0875b06: 者。皆名如來名爲共徳 T1833_.43.0875b07: 疏。若現行一分無故等者。此第一師而取次 T1833_.43.0875b08: 下第二師意以興研覈。有際有徴思之可 T1833_.43.0875b09: 悉 T1833_.43.0875b10: 疏已全未捨故者。第二師答。以下合有第一 T1833_.43.0875b11: 師難。難云前七未全捨不名捨頼耶。八地 T1833_.43.0875b12: 種未除。是以頼耶在。疏不言者以第一師 T1833_.43.0875b13: 於意如是故略不具 T1833_.43.0875b14: 疏。若爾至不能捨頼耶故者。第二師難 T1833_.43.0875b15: 疏。若爾至未捨頼耶故者。即第一師擧例質 T1833_.43.0875b16: 也。初地聖教名不退故。故知不退不約頼 T1833_.43.0875b17: 耶捨・不捨説 T1833_.43.0875b18: 疏。瑜伽四十八初劫名波羅密多等者。撿 T1833_.43.0875b19: 四十八無。七十八有。四七聲濫撿文誤也。 T1833_.43.0875b20: 又解深密經第四亦同。經云云何波羅*密多。 T1833_.43.0875b21: 云何近波羅*密多。云何大波羅*密多。善男 T1833_.43.0875b22: 子若諸菩薩於無量時修行施等成就善 T1833_.43.0875b23: 法。而諸煩惱猶故現行未能制伏然爲彼 T1833_.43.0875b24: 伏。謂於解行地耎中勝解轉時是名波羅 T1833_.43.0875b25: *密多。復於無量時修行施等漸復増上成 T1833_.43.0875b26: 就善法。而諸煩惱猶故現行。然能制伏非彼 T1833_.43.0875b27: 所伏。謂從初地已上名近波羅*密多。復於 T1833_.43.0875b28: 無量時修行施等轉復増上成就善法。一 T1833_.43.0875b29: 切煩惱皆不現行。謂從八地已上。是名大 T1833_.43.0875c01: 波羅*密多 釋曰。初純有漏去無相遠。帶 T1833_.43.0875c02: 相修習由此但名波羅*密多。次通無漏 T1833_.43.0875c03: 隣無相故而得近名。後位無相任運長時故 T1833_.43.0875c04: 名爲大 或言近者近無加行。雖有兩釋 T1833_.43.0875c05: 後釋爲勝 所以者何 答七地之中亦有 T1833_.43.0875c06: 無相。而云何言近無相故名近耶。故後釋 T1833_.43.0875c07: 善 T1833_.43.0875c08: 論。然阿羅漢至爲自内我者。有義解頌捨言 T1833_.43.0875c09: 疏説釋羅漢名此非理也 詳曰。前雖破 T1833_.43.0875c10: 他。今更申正理亦何偏。豈但斥他不樹 T1833_.43.0875c11: 己義。又下文中而自明捨。故今此文對破於 T1833_.43.0875c12: 他申正義也。不爾辨捨有重言失 T1833_.43.0875c13: 疏。攝論云心體第三等者。按無性論第一釋 T1833_.43.0875c14: 云。心體第三若離阿頼耶識無別可得者。 T1833_.43.0875c15: 謂如意聲説染汚意無間滅意。識聲則説六 T1833_.43.0875c16: 種轉識。如是心聲離彼二種無體可得 T1833_.43.0875c17: 非無有體而有能詮。亦非異門。意・識二聲 T1833_.43.0875c18: 所詮異故。此中體聲意取所詮。是故成就阿 T1833_.43.0875c19: 頼耶識 等者。顯阿頼耶識是心聲所詮道 T1833_.43.0875c20: 理決定 T1833_.43.0875c21: 疏。對法第二亦有心義等者。按彼論云。心 T1833_.43.0875c22: 者謂蘊・處・界習氣所熏一切種子 詳曰。 T1833_.43.0875c23: 觀彼論意亦以積集而明心義。擧彼三科 T1833_.43.0875c24: 所熏習氣。顯彼能集識爲心也。此論亦唯 T1833_.43.0875c25: 以積集義而明心也。下文方以積集・集起 T1833_.43.0875c26: 二義解心 T1833_.43.0875c27: 論。或名所知依等者。按攝論云。唯大乘中 T1833_.43.0875c28: 處處見説。謂阿頼耶識説名所知依體。依他・ T1833_.43.0875c29: 遍計・圓成實等三種自性説名所知相 無 T1833_.43.0876a01: 性釋云。所應可知故名所知。依謂所依。此 T1833_.43.0876a02: 所依聲簡取能依雜染清淨諸有爲法。不取 T1833_.43.0876a03: 無爲。由彼無有所依義故。所依即是阿頼 T1833_.43.0876a04: 耶識。是彼因故。能引彼故 T1833_.43.0876a05: 論。或亦種子識者。對法亦云。一切種子識 T1833_.43.0876a06: 者。謂能生蘊等諸法種子所積集故。大論 T1833_.43.0876a07: 亦同 T1833_.43.0876a08: 疏。始終而論等者。凡始佛終 T1833_.43.0876a09: 疏。此中名藏不取能藏等者。不取染法以 T1833_.43.0876a10: 爲能藏。意明不取八爲所藏染法能藏 T1833_.43.0876a11: 唯因等者。釋所以也。此文即以執藏・能藏 T1833_.43.0876a12: 二義釋藏 T1833_.43.0876a13: 疏。是無漏涅槃者。疏説如字。應云如涅 T1833_.43.0876a14: 槃等 T1833_.43.0876a15: 論。如來無垢識等者。有義今頌意者證第八 T1833_.43.0876a16: 識在如來地名無垢識 詳曰。證無垢識 T1833_.43.0876a17: 名之所從。通疏・有義合爲三釋。優劣思 T1833_.43.0876a18: 之 T1833_.43.0876a19: 疏。阿頼爲性者。按彼論云。如是所知依説 T1833_.43.0876a20: 阿頼耶識爲性。阿陀那識爲性。心爲性。阿 T1833_.43.0876a21: 頼耶爲性。根本識爲性。窮生死蘊爲性 T1833_.43.0876a22: 釋曰。彼論廣明阿頼耶識至窮生死蘊六 T1833_.43.0876a23: 識之名爲所知依體。所以一一皆言爲性。 T1833_.43.0876a24: 疏意牒彼後三之名以爲問也。餘文同來。 T1833_.43.0876a25: 以上三名前已列竟不在問限 T1833_.43.0876a26: 疏。一云種生現同時等者。餘染種等無間道 T1833_.43.0876a27: 起彼已捨矣。第八種・現金剛心倶。異熟無記 T1833_.43.0876a28: 容倶無失 T1833_.43.0876a29: 疏。菩提約成就等者。意遮外難。外難意云。 T1833_.43.0876b01: 若無間道捨異熟識。此時何爲不名爲佛。 T1833_.43.0876b02: 故約成就以釋彼疑。彼時初得未圓滿成 T1833_.43.0876b03: 不名爲佛 T1833_.43.0876b04: 疏。種生現異時同前初師者。問初師種・現而 T1833_.43.0876b05: 得倶時。今此不爾何得同初 答取無間 T1833_.43.0876b06: 道有異熟識少爾同也。不言種・現倶名 T1833_.43.0876b07: 爲同。若種・現倶即不得言種・現異時 T1833_.43.0876b08: 疏。非無色界至縁一切者。不能具縁色・心・ T1833_.43.0876b09: 心所・及下地等。此不盡理。聖教有説無色 T1833_.43.0876b10: 界心了一切故。故第二云不能念念遍縁 T1833_.43.0876b11: 一切。此釋爲勝 T1833_.43.0876b12: 疏。必不現起如三類邊所有等智者。此以有 T1833_.43.0876b13: 宗等智爲喩。三類智者。謂苦・集・滅三諦類 T1833_.43.0876b14: 智。起此類智現觀後已而能兼修有漏知 T1833_.43.0876b15: 苦・斷集・證滅所有俗智。即此俗智因此三 T1833_.43.0876b16: 類智現觀後邊而修習故故名現觀。故倶舍 T1833_.43.0876b17: 論二十六云。唯苦・集・滅三類智時能兼修未 T1833_.43.0876b18: 來現觀邊俗智。於一一諦現觀後邊方能兼 T1833_.43.0876b19: 修故立斯號 問道類智時何不兼修智 T1833_.43.0876b20: 答以世俗智無始時來數曾知苦・斷集・證 T1833_.43.0876b21: 滅。三類亦爾。事業同故所以兼修。又苦等三 T1833_.43.0876b22: 遍知・斷・證故得兼修。道智不爾。道理現觀 T1833_.43.0876b23: 而唯無漏。無始未起。又未遍修。故除道智。 T1833_.43.0876b24: 故倶舍云。曾於道無事現觀故。又必無於 T1833_.43.0876b25: 道遍事現觀故。謂於苦・集・滅可遍知・斷・ T1833_.43.0876b26: 證 問修道煩惱及所顯滅猶未斷・證。云何 T1833_.43.0876b27: 得言遍知・斷・證 答當自諦下智等皆遍。 T1833_.43.0876b28: 故倶舍云。雖集・滅邊未遍斷・證。而於當位 T1833_.43.0876b29: 斷・證已周 問道何不爾 答以道無此遍 T1833_.43.0876c01: 事觀故。又修不遍。如六種性入見道時。 T1833_.43.0876c02: 修當自性不能修餘。故倶舍云。道則不 T1833_.43.0876c03: 然。種性多故 問所修俗智後起不耶 答 T1833_.43.0876c04: 准有宗義畢竟不起。正立見道無容而 T1833_.43.0876c05: 起。得勝捨劣後亦不起。故倶舍云。此世俗 T1833_.43.0876c06: 智是不生法。於一切時無容起故 問此 T1833_.43.0876c07: 所修智已前起不。若言起者云何論云兼修 T1833_.43.0876c08: 未來觀現俗智。若未曾起復如何云與三 T1833_.43.0876c09: 類智知・斷・證同故兼修耶 答未曾起。據 T1833_.43.0876c10: 彼同類已前起者名爲同也 問彼曾起者 T1833_.43.0876c11: 此時修不 答據實亦修。以非希奇故論不 T1833_.43.0876c12: 説。如倶舍鈔廣分別之 T1833_.43.0876c13: 疏第四 T1833_.43.0876c14: 疏。此顯依初至通諸位者。此者。即此斷・常 T1833_.43.0876c15: 位名 彼者。彼彼至轉依位及第八號 T1833_.43.0876c16: 疏。是離共許五取蘊外無別有體者。指彼心 T1833_.43.0876c17: 所・色・不相應。此等即是兩家共許五蘊中 T1833_.43.0876c18: 攝 T1833_.43.0876c19: 疏。此離識蘊不共許故者。此者。即此第八 T1833_.43.0876c20: 識也。共許蘊外而別有體名之爲離。非他 T1833_.43.0876c21: 許之名不共也 T1833_.43.0876c22: 論。界是因義等者。有云。界有三義。一者因 T1833_.43.0876c23: 義。二是性義。三者種也。今依因義以釋界 T1833_.43.0876c24: 言。疏唯取種。今取現行。與所得種體不 T1833_.43.0876c25: 異故。説現親生名之爲因。現識亦名種子 T1833_.43.0876c26: 識故。因相唯取現行識故。故下依用但説 T1833_.43.0876c27: 現依不説種也 詳曰。界若現識即依無 T1833_.43.0876c28: 別。論主何故別解二耶。界置親生諸法之 T1833_.43.0876c29: 言依不云耶。夫言親者是因縁義。現八如 T1833_.43.0877a01: 何能爲因縁不能熏故。又現與種雖不名 T1833_.43.0877a02: 異。亦不得一。一既不成。取種何失。又前 T1833_.43.0877a03: 因相亦非唯現。又義不同。不可爲證。既有 T1833_.43.0877a04: 多違今還依疏 T1833_.43.0877a05: 疏。此所隨一者。若先成末那用轉識因。因 T1833_.43.0877a06: 中便有所依・隨一二不成過 或所字錯應 T1833_.43.0877a07: 爲因字。前解爲正。以末那識他不許故。故 T1833_.43.0877a08: 有二過 T1833_.43.0877a09: 疏。或若不爾至有不定過等者。詳曰。此乃深 T1833_.43.0877a10: 防迷因明者。恐見前因有識言故輒爲 T1833_.43.0877a11: 不定 又眞實理八有此依因而立之。理 T1833_.43.0877a12: 實前因無不定過。因中説云轉識攝故 T1833_.43.0877a13: 疏。此解與前別者。此解唯以五趣之報名 T1833_.43.0877a14: 之爲趣前後倶通惑業苦等並名爲趣 T1833_.43.0877a15: 論。順還滅法者。問何故道諦名之爲還 答 T1833_.43.0877a16: 還者趣向。由道而趣所證涅槃故名爲還 T1833_.43.0877a17: 或捨妄歸眞是還義也。亦猶返朴還薄之 T1833_.43.0877a18: 謂 T1833_.43.0877a19: 論。此中但説能證得道者。同無性論。彼第一 T1833_.43.0877a20: 云。所知依者簡取能依雜染・清淨諸有爲法。 T1833_.43.0877a21: 不取無爲。由彼無有所依義故 釋曰。有 T1833_.43.0877a22: 爲之法皆依識生故名爲依。涅槃無爲非識 T1833_.43.0877a23: 生故故名無依 T1833_.43.0877a24: 論。或此但説所證涅槃等者。同世親攝論。 T1833_.43.0877a25: 彼第一云。亦由此故證得涅槃 無性亦 T1833_.43.0877a26: 云。生等雜染畢竟止息名爲涅槃。若離阿頼 T1833_.43.0877a27: 耶不應證得 釋曰。涅槃雖不依此識 T1833_.43.0877a28: 生。然由此識持惑・道種。道生斷惑證得涅 T1833_.43.0877a29: 槃。展轉言之亦依於識方能證得 T1833_.43.0877b01: 疏。或倶現行界性因義故者。重釋初句。初 T1833_.43.0877b02: 同第二名倶現行 言界性等。釋所以 T1833_.43.0877b03: 也 T1833_.43.0877b04: 疏。又大乘中有苦非集等者。此異熟法。酬因 T1833_.43.0877b05: 是苦。非重非集。若依有宗苦・集是一物。 T1833_.43.0877b06: 因果故説二 T1833_.43.0877b07: 疏。此由起彼等者。此謂遍計。彼謂諸趣。 T1833_.43.0877b08: 從所遍計得諸趣名 T1833_.43.0877b09: 疏。四清淨爲成實性者。如法苑決釋明 T1833_.43.0877b10: 疏。非唯能藏以解頼耶等者。正以執藏以 T1833_.43.0877b11: 明頼耶。若以能藏爲頼耶者。八地亦有能 T1833_.43.0877b12: 藏之義。云何得言捨頼耶名 言捨八地 T1833_.43.0877b13: 等等諸無礙。如來亦有能藏義故 T1833_.43.0877b14: 疏。或爲種依至名爲執取者。問與前何別 T1833_.43.0877b15: 答中與前同。初・後有別。思可知矣 T1833_.43.0877b16: 論。解深密經等者。問此經迨今總廷四譯。 T1833_.43.0877b17: 魏所譯本名相續解脱。梁・隨二本名解節 T1833_.43.0877b18: 經。今唐所譯名解深密。何乃不同 答此經 T1833_.43.0877b19: 梵本名曰珊地涅謩折那。涅謩折那此翻名 T1833_.43.0877b20: 解。珊地之聲含於三義。一諸物相續。二骨 T1833_.43.0877b21: 節相連。三深密之義。西方土俗呼此三種 T1833_.43.0877b22: 並名珊地。亦如薩達摩聲包於二義。仙陀 T1833_.43.0877b23: 婆號通詮四名。前後譯人各取一義以立 T1833_.43.0877b24: 經題。皆不相違。然據經旨解深密名理爲 T1833_.43.0877b25: 優矣 T1833_.43.0877b26: 論。亦能執取結生相續者。問云何執取。何時 T1833_.43.0877b27: 結生。結生何義 答取有三義 一云取者 T1833_.43.0877b28: 因義。即當生果五蘊之因。由今第八持當果 T1833_.43.0877b29: 因方有結生當果相續。故説第八名爲執 T1833_.43.0877c01: 取。結生相續即取之執名爲執取 二云由 T1833_.43.0877c02: 種子故。現行第八受一期生名爲執取。故 T1833_.43.0877c03: 世親攝論第一云。由阿頼耶識中一期自體 T1833_.43.0877c04: 熏習位故彼體起故説名彼生。受彼生故 T1833_.43.0877c05: 名取彼生 三云取謂能取。由今現八執 T1833_.43.0877c06: 彼當生因果等種故。故有結生當相續義。執 T1833_.43.0877c07: 即是取名爲執取。故攝論云。又於相續正結 T1833_.43.0877c08: 生時取彼生故執受自體。是故此識名阿 T1833_.43.0877c09: 陀那 世親所釋如第二引。經是一文義意 T1833_.43.0877c10: 通二。第二三釋倶以爲證。證意可悉 言 T1833_.43.0877c11: 結生時而有四釋。一云結生是潤生也。若 T1833_.43.0877c12: 生無色命終之位名爲結生。若生欲・色中 T1833_.43.0877c13: 有末心名爲結生。故攝論云。依中有位起 T1833_.43.0877c14: 染意識結生相續。又云。中有沒心名結生 T1833_.43.0877c15: 心 二云正受生時名爲結生。故瑜伽第一 T1833_.43.0877c16: 云。於此時中説識已住結生相續即此名 T1833_.43.0877c17: 爲羯邏藍位 三云合前二義名結生也。 T1833_.43.0877c18: 闕一不可 四即命終心及中有末心倶名 T1833_.43.0877c19: 結生。皆能潤故。中有之心如攝論説。又瑜伽 T1833_.43.0877c20: 論六十六云。若結生相續無間之心亦是異 T1833_.43.0877c21: 熟 釋曰。結生心者即中有心。無間心者即 T1833_.43.0877c22: 是生有。生有之心唯是異熟 命終心者。對 T1833_.43.0877c23: 法第五。謂從欲界沒還生欲界者。即以欲 T1833_.43.0877c24: 界自體愛相應命終心結生相續。餘界准知 T1833_.43.0877c25: 問准瑜伽論六十六臨命終時最後念 T1833_.43.0877c26: 心是異熟法。云何對法云愛相應 答既言 T1833_.43.0877c27: 最後是異熟法。不障初中而得愛倶。二論 T1833_.43.0877c28: 意別故不相違。又起愛故而能結生。命終・ T1833_.43.0877c29: 中有皆能起愛。故取二位亦無失矣 雖 T1833_.43.0878a01: 有四釋初・後爲勝。中二違理。染意結生。 T1833_.43.0878a02: 正受生時羯邏藍位無染意故。瑜伽第一依 T1833_.43.0878a03: 已結生故作是説。非正結生故無失也。即 T1833_.43.0878a04: 瑜伽論五十九云。又將受生時於自體上 T1833_.43.0878a05: 貪愛現行。於男・於女若愛・若恚亦在現行。 T1833_.43.0878a06: 由此因縁當知一切煩惱皆得結生相續 T1833_.43.0878a07: 言將受生及起愛等。明非生有爲結生 T1833_.43.0878a08: 位 結生等義者以因取果。如花結實。故 T1833_.43.0878a09: 名結生。故無性攝論第三云。攝受生故名 T1833_.43.0878a10: 爲結生 後報續前今生不斷。如子嗣 T1833_.43.0878a11: 父。故名相續。即彼論云。連持生故名爲相 T1833_.43.0878a12: 續 T1833_.43.0878a13: 論。此等無量大乘經等者。等餘經中頼耶異 T1833_.43.0878a14: 名。如顯揚論而引經云。云何知有此識。如 T1833_.43.0878a15: 薄伽梵説。無明所覆愛結所繋愚夫感得有 T1833_.43.0878a16: 識之身。此言意顯。有異熟阿頼耶識 釋 T1833_.43.0878a17: 曰。經既説云發業・潤生二種煩惱而感得 T1833_.43.0878a18: 識。明所感識定唯頼耶眞異熟故 又云。又 T1833_.43.0878a19: 説如五種子。此則名爲有取之識。此言顯 T1833_.43.0878a20: 有一切種子阿頼耶識 釋曰。按涅槃經 T1833_.43.0878a21: 有五種子。一者根子。二者莖子。三者種子。 T1833_.43.0878a22: 四者節子。五者子子。以外五法比於内種 T1833_.43.0878a23: 故云如也。内五種者謂識・名色・六處・觸・受。 T1833_.43.0878a24: 又五道種。此種皆依阿頼耶爲取等潤能 T1833_.43.0878a25: 有當果。所以故云有取之識 T1833_.43.0878a26: 疏。前四因爲宗者。問順無我等既有八句而 T1833_.43.0878a27: 爲八宗。竟有何過合爲四耶 答無我・我 T1833_.43.0878a28: 等相待而立。故合爲四 詳曰。理實無我・我 T1833_.43.0878a29: 等義別。句句爲宗亦應無爽。爲宗既八。作 T1833_.43.0878b01: 因亦爾。宗・因皆有二三合等。其比量數爲 T1833_.43.0878b02: 宗別總有三十六。爲因別總有四十五。合 T1833_.43.0878b03: 計總有八十一量。若約超間超一二等爲 T1833_.43.0878b04: 量乃多。義准可知。恐繁不具 T1833_.43.0878b05: 疏。且發智論至非如憎一等者。然非佛語而 T1833_.43.0878b06: 有多義。一外道等教名非佛語。内教三藏並 T1833_.43.0878b07: 名佛語。大小乘論雖非佛説。後諸聖等集 T1833_.43.0878b08: 佛言成得名佛語。二佛親説者名爲佛語。 T1833_.43.0878b09: 大小乘論雖集佛言非佛所説。皆非佛語 T1833_.43.0878b10: 若准前義。佛説爲宗。大小乘論皆爲異品。 T1833_.43.0878b11: 因於彼轉故成不定。若言佛語即是佛説 T1833_.43.0878b12: 無不定者。理亦不然。非大小論皆是如來 T1833_.43.0878b13: 在世親談親自印證。縱集如來昔日少言然 T1833_.43.0878b14: 今懸論。非佛親談名非佛説。終成異品何 T1833_.43.0878b15: 非不定 又縱立者許皆佛語。小乘敵者 T1833_.43.0878b16: 如發智等一分不許。此亦於他異喩因轉 T1833_.43.0878b17: 何無過耶。依後義因於異品一分轉也。以 T1833_.43.0878b18: 發智論婆沙二説。一云發智而是佛語。一云 T1833_.43.0878b19: 不是。是迦他延尼子所造。對於前師因於 T1833_.43.0878b20: 彼轉故亦不定。疏依後義 問小乘有言 T1833_.43.0878b21: 大乘經者懷正法者之所説故。對此即是 T1833_.43.0878b22: 非佛語攝。因言不攝豈非隨一 答言兩 T1833_.43.0878b23: 極成意簡隨一。敵雖説大非佛語收。立者 T1833_.43.0878b24: 不許故不得言兩倶極成非佛語攝。敵者 T1833_.43.0878b25: 亦許兩倶極成非佛語中不攝大乘。彼既 T1833_.43.0878b26: 許之何成隨一可熟思之 問夫言兩倶 T1833_.43.0878b27: 對立・敵説。外道非敵云何得言外道大乘 T1833_.43.0878b28: 名兩倶耶 答外道等言等小乘也。雖擧 T1833_.43.0878b29: 外道。意取所等一分小乘名兩倶也。以彼 T1833_.43.0878c01: 外道是立論餘。乘便云矣 T1833_.43.0878c02: 疏。因犯兩倶不成等者。因・宗皆犯一分過 T1833_.43.0878c03: 也。因中亦犯兩倶一分所依不成。因不遍 T1833_.43.0878c04: 彼宗中發智。兩倶名同。故疏不開 問所依 T1833_.43.0878c05: 不成有法必無。發智既有。何成此過 答發 T1833_.43.0878c06: 智一分不許大乘是佛説也。何有所依。故 T1833_.43.0878c07: 成一分所依不成。或但兩倶無所依失。理 T1833_.43.0878c08: 如前辨 T1833_.43.0878c09: 疏。一一念蘊謂刹那生滅法者。問夫有爲法 T1833_.43.0878c10: 皆刹那滅。即後二蘊何須別立 答有二釋 T1833_.43.0878c11: 一云雖後二蘊實刹那滅。初據攅剋。後 T1833_.43.0878c12: 依相續。約義分之故有三蘊 二云方便 T1833_.43.0878c13: 所起善惡色心由三性間故名一念 詳曰 T1833_.43.0878c14: 初釋爲勝。豈三性間但一念耶 T1833_.43.0878c15: 疏。二一期生蘊等者。但據異熟一期分限相 T1833_.43.0878c16: 續説也。或同正量長時四相。如命根等。初 T1833_.43.0878c17: 生名生。終歿名滅。中間更無生滅相也 T1833_.43.0878c18: 疏。三窮生死蘊等者。至金剛定斷煩惱盡 T1833_.43.0878c19: 生死永息名窮生死 問何故梁論云至 T1833_.43.0878c20: 無餘名窮生死 答惑盡理證皆窮生死。 T1833_.43.0878c21: 二論互言。故無失矣 或生死因果皆名生 T1833_.43.0878c22: 死。金剛因窮無餘果盡。斯亦二論綺互平言 T1833_.43.0878c23: 也 T1833_.43.0878c24: 論。謂阿頼耶是貪總別等者。二攝論釋具如 T1833_.43.0878c25: 疏引。又按大般若經四十七説愛・樂等法。 T1833_.43.0878c26: 彼經雖復不言頼耶。取彼釋其愛・樂等名。 T1833_.43.0878c27: 而解於此愛頼耶等亦應無失。故彼經云。 T1833_.43.0878c28: 言愛法者謂於此法起欲希求。言樂法 T1833_.43.0878c29: 者。謂於此法稱讃功徳。言欣法者。謂於 T1833_.43.0879a01: 此法歡喜信受。言喜法者。謂於此法冀多 T1833_.43.0879a02: 修習。又按瑜伽九十二云。於三世境生愛・ T1833_.43.0879a03: 樂等。亦可以彼連類釋。此故彼論云。謂於 T1833_.43.0879a04: 人天住境界愛依現在世故。住境界樂 T1833_.43.0879a05: 依過去世故。住境界欣於現在世依過去 T1833_.43.0879a06: 境生愛樂故。住境界喜於未來世依現 T1833_.43.0879a07: 在境生愛樂故。若於如是三世境中住染 T1833_.43.0879a08: 汚者。當知彼爲稱讃所欲有遺乏苦。依 T1833_.43.0879a09: 彼瑜伽釋愛・樂等釋四頼耶亦有一家之 T1833_.43.0879a10: 行相也。兼正合言總成四釋 問言頼耶 T1833_.43.0879a11: 者執藏之義。爲第七執稱爲頼耶。二攝論 T1833_.43.0879a12: 中約三世解。即唯第六。一何乖返 答有義 T1833_.43.0879a13: 三釋 一云阿頼耶名唯依第七我愛以得。 T1833_.43.0879a14: 彼論唯依第六釋者對他宗故 二云通 T1833_.43.0879a15: 六・七識我愛得名。我愛執藏無簡別故。設 T1833_.43.0879a16: 有處説但依第七。應知彼依相續顯説。第 T1833_.43.0879a17: 四地中不捨其名。要至八地方説捨者。依 T1833_.43.0879a18: 其究竟盡處説故。然彼二論依對他釋 T1833_.43.0879a19: 三云得名如前第二師説。二論之中通依六・ T1833_.43.0879a20: 七。且無性釋愛阿頼耶不約三世。由總説 T1833_.43.0879a21: 故即通第七。世親後釋釋其愛名亦通第 T1833_.43.0879a22: 七。縁現藏識愛爲我故。於理無違 T1833_.43.0879a23: 論。謂生一向若愛處等者。問若有宗云。言 T1833_.43.0879a24: 愛著者據善趣説。而云苦受不愛著者乃 T1833_.43.0879a25: 有相扶。答彼經中云。世間衆生愛頼耶等。 T1833_.43.0879a26: 豈彼苦處非世間耶。既是世間。云何無有 T1833_.43.0879a27: 所著之法。故苦之處即我頼耶爲眞著處 T1833_.43.0879a28: 疏。攝論不言除等者。以彼有宗説諸聖者皆 T1833_.43.0879a29: 無我見不但無學。爲對彼宗故不別除 T1833_.43.0879b01: 無學人也。即無性論第三云。雖於正法 T1833_.43.0879b02: 信解無我厭逆我見。然彼恒於阿頼耶識 T1833_.43.0879b03: 我愛隨轉 T1833_.43.0879b04: 疏。識受想蘊全等者。行蘊之中不相應等非 T1833_.43.0879b05: 心所者。非所等故故云少分。問標言轉 T1833_.43.0879b06: 識明簡頼耶。云何得言識蘊全耶。若有頼 T1833_.43.0879b07: 耶識蘊。云何不是著處 答擧彼極成識 T1833_.43.0879b08: 蘊説也 T1833_.43.0879b09: 疏。已上總取蘊別中樂受身見三等者。總指 T1833_.43.0879b10: 前文。對彼攝論辨多少也。總別合言有三 T1833_.43.0879b11: 種也。即上論云。不應執餘五取蘊等名總 T1833_.43.0879b12: 取蘊。五欲以下於總蘊中。而別離出名別 T1833_.43.0879b13: 中也 T1833_.43.0879b14: 疏。下別遮五等者。明今識等所等心所與前 T1833_.43.0879b15: 樂受及身見等有寛狹也。思之可悉 T1833_.43.0879b16: 疏。然於此中總叙諸部等者。具如燈辨。故 T1833_.43.0879b17: 不重言 T1833_.43.0879b18: 疏。又心相續至流轉不息者。按對法論第二。 T1833_.43.0879b19: 又心相續長時間斷經久流轉不息。是故轉 T1833_.43.0879b20: 識能持種子不應道理。今疏中云不應經 T1833_.43.0879b21: 文。賸不應字。文誤爲文 或是疏主取彼 T1833_.43.0879b22: 論意。加彼不應經文之言。釋彼論文云。心 T1833_.43.0879b23: 相續是藏識。長時間斷即滅定等。經文流轉 T1833_.43.0879b24: 不息即種子也。又按瑜伽五十一云。又彼諸 T1833_.43.0879b25: 識長時間斷。不應相續長時流轉 T1833_.43.0879b26: 疏。攝論第二無性釋等者。按彼論云。又諸 T1833_.43.0879b27: 轉識定非所熏。以彼六識無定相應。何以 T1833_.43.0879b28: 故。以三差別互相違故。若六轉識定倶有 T1833_.43.0879b29: 者。不應所依・所縁・作意三種各別。以各別 T1833_.43.0879c01: 故六種轉識不定倶生。不倶生故無定相 T1833_.43.0879c02: 應。無相應故何有所熏・能熏之義 T1833_.43.0879c03: 疏。此中言至互相違故者。此中論言根・境・ T1833_.43.0879c04: 作意即是攝論以三差別互相違也。言異意 T1833_.43.0879c05: 同。疏中多言互相熏者。熏字恐錯。合爲 T1833_.43.0879c06: 違字 T1833_.43.0879c07: 疏。攝論唯有此中一因者。此論因四。彼但有 T1833_.43.0879c08: 此根・境・作意類別因也 問按彼論意。以 T1833_.43.0879c09: 無相應而爲因義。豈不相違 答無相應 T1833_.43.0879c10: 者是彼正因。根・境等別是成因因。當此正 T1833_.43.0879c11: 因據成因因亦無失矣 T1833_.43.0879c12: 疏前解至倶時受熏者。即前標云此破經部 T1833_.43.0879c13: 設許六倶至令不得互相熏總是前解。同攝 T1833_.43.0879c14: 論也。中間引彼攝論爲證。難彼六識不互 T1833_.43.0879c15: 相熏 T1833_.43.0879c16: 疏。今解但遮六識體非受熏等者。即前説云 T1833_.43.0879c17: 或如他自身等已下是也。唯依此論不取 T1833_.43.0879c18: 攝論。故疏結云不同無性 T1833_.43.0879c19: 疏。不作此解自爲不定等者。問八識三別。第 T1833_.43.0879c20: 八識體應非受熏。豈非過耶 答由有此 T1833_.43.0879c21: 失故疏下云。又六與八非一向異。意簡前 T1833_.43.0879c22: 失。若准此簡。亦乃遮彼互相熏量不定過 T1833_.43.0879c23: 也。由是兩釋理皆通矣。故疏不判二解優 T1833_.43.0879c24: 劣 問八識云何互相熏耶 答能所相藉 T1833_.43.0879c25: 名之爲互。非是遍爲能熏所熏名爲互 T1833_.43.0879c26: 也 T1833_.43.0879c27: 論。善等類別易脱起故者。按瑜伽論五十一 T1833_.43.0879c28: 云。若無阿頼耶識有種子性不應道理。謂 T1833_.43.0879c29: 六識身展轉異故。所以者何。從善無間不善 T1833_.43.0880a01: 性生。不善無間復善性生。從二無間無記性 T1833_.43.0880a02: 生。劣界無間中界生。中界無間妙界生。如是 T1833_.43.0880a03: 妙界無間乃至劣界生。有漏無間無漏生。無 T1833_.43.0880a04: 漏無間有漏生。世間無間出世間生。出世無 T1833_.43.0880a05: 間世間生。非如是相。有種子性應正道理 T1833_.43.0880a06: 釋曰。三性・三界一一爲首對餘二・二有 T1833_.43.0880a07: 無間義。論中宗法作不具也。思之可知 T1833_.43.0880a08: 問有漏・世間。無漏・出世。竟有何別分爲二 T1833_.43.0880a09: 對 答世間義寛。有漏義局。無漏後智聖教 T1833_.43.0880a10: 亦名爲世間智。無漏亦寛。出世義狹。無漏 T1833_.43.0880a11: 通於本・後二智。出世多分但攝根本。寛狹 T1833_.43.0880a12: 既殊故分二對 T1833_.43.0880a13: 論。不堅住故者。問此不堅住與前間斷易 T1833_.43.0880a14: 等因而有何別 答不堅總望不相續 T1833_.43.0880a15: 義。間斷易*偏約五位・三性等明。由對 T1833_.43.0880a16: 第八堅住之因故別明也 T1833_.43.0880a17: 論。色不相應至豈能持種者。若隨轉理許色 T1833_.43.0880a18: 持種。若眞實理建頼耶已。即唯第八能持 T1833_.43.0880a19: 種也。故瑜伽論五十一云。云何因縁。謂諸色 T1833_.43.0880a20: 根根依及識。此二略説能持一切諸法種子。 T1833_.43.0880a21: 隨逐色根有諸色根種子・及餘色法種子・ T1833_.43.0880a22: 一切心心法等種子。若隨逐識有一切識種 T1833_.43.0880a23: 子・及餘無色法種子・諸色根種子・所餘色法 T1833_.43.0880a24: 種子。當知所餘色法自性。唯自種子之所隨 T1833_.43.0880a25: 逐。除大種色。由大種色二種種子所隨逐 T1833_.43.0880a26: 故。謂大種種子・及造色種子。即此所立隨逐 T1833_.43.0880a27: 差別種子相續。隨其所應望所説法是名 T1833_.43.0880a28: 因縁。若諸色根及自大種非心・心法種子隨 T1833_.43.0880a29: 者。入滅盡定。入無想定。生無想天。後時不 T1833_.43.0880b01: 應識等更生。若諸識非色種子所隨逐者。 T1833_.43.0880b02: 生無色界異生。從彼壽盡業盡沒已還生 T1833_.43.0880b03: 下時。色無種子應不更生。彼心・色等然 T1833_.43.0880b04: 必更生。是故當知心・色等種隨逐心・色。以 T1833_.43.0880b05: 此爲縁心・色更生 此所建立種子道理。 T1833_.43.0880b06: 當知且依未建立阿頼耶識聖教而説。若 T1833_.43.0880b07: 已建立阿頼耶識。當知略説諸法種子一切 T1833_.43.0880b08: 皆依阿頼耶 T1833_.43.0880b09: 論。有説六識至而無別者。然准諸教。經部師 T1833_.43.0880b10: 計總有四類。一本經部許内六根是所熏性。 T1833_.43.0880b11: 如瑜伽論五十一末言。色持種隨彼言也。 T1833_.43.0880b12: 如前引矣。又順正理第十八云。此舊隨界體 T1833_.43.0880b13: 不可説。但可説言是業煩惱所熏六處。感 T1833_.43.0880b14: 餘生果 釋曰。隨界即是種子異名。新舊師 T1833_.43.0880b15: 別名舊隨界 二六識展轉而互相熏。三前 T1833_.43.0880b16: 念熏後 四類受熏。故無性論第二云。且 T1833_.43.0880b17: 有爾所熏習異計。或説六識展轉相熏。或 T1833_.43.0880b18: 説前念熏於後念。或説熏識刹那種類 T1833_.43.0880b19: 問此論下云。又六識身若事・若類前後二念 T1833_.43.0880b20: 腕既不倶有非互相熏。准此他許前後 T1833_.43.0880b21: 事・類更互相熏。不爾破他有相扶失。既不 T1833_.43.0880b22: 相扶計何非五 答有三釋。一云據此誠 T1833_.43.0880b23: 有五類。言四不正。二云此論雙破於前第 T1833_.43.0880b24: 三・四計。非是別計。三云設遮。非是本計 T1833_.43.0880b25: 詳曰。第三爲勝。餘大小乘無有説故。若言 T1833_.43.0880b26: 雙破三・四計者。如何難云非互相熏。豈三・ T1833_.43.0880b27: 四計許互熏耶 T1833_.43.0880b28: 論。識轉變者。有言轉變而有三義。一自類不 T1833_.43.0880b29: 倶前後轉變。二自他不倶前後轉變。三性・ T1833_.43.0880c01: 界・地等前後轉變。故識體事不能持種。若 T1833_.43.0880c02: 許持種。所依心滅。種亦隨亡。後念果起應 T1833_.43.0880c03: 無因故。故於識上假立一類。識體雖別。 T1833_.43.0880c04: 而識類同。貫通前後二念之中。於其二念 T1833_.43.0880c05: 無有轉變持種受熏如上座部因果生滅。 T1833_.43.0880c06: 如初念識在生相時其類亦示。至第二念 T1833_.43.0880c07: 識居滅相無體非因。類在異相能生後識 T1833_.43.0880c08: 及生相類。與此後念識體同時有其二類。 T1833_.43.0880c09: 因在異相。果在生相。此倶時識熏生相類。 T1833_.43.0880c10: 前類力微但持舊種不能受熏。如是此類 T1833_.43.0880c11: 念念相續。前至異相。後至生相持種不斷。 T1833_.43.0880c12: 若於五種無心位中。雖不生心而類不斷。 T1833_.43.0880c13: 下文破云又無心位此類定無者。依自宗 T1833_.43.0880c14: 破。或有心位如前相生。若無心位其類亦無。 T1833_.43.0880c15: 假必依實無所依故 詳曰。據大小乘經 T1833_.43.0880c16: 論等藏・及古今徳所有章紀。皆不説言經 T1833_.43.0880c17: 部現在許有二時。恐自穿鑿以意定也。准 T1833_.43.0880c18: 彼宗計。前後二識同一識類。不言現在分 T1833_.43.0880c19: 二時也。故無性論第二云。六種轉識或二刹 T1833_.43.0880c20: 那同一識類。若言似彼依少分言。不説現 T1833_.43.0880c21: 在同彼分二。若作此救理可少通。然立不 T1833_.43.0880c22: 明故難依唯 T1833_.43.0880c23: 論。若是善惡應不受熏等者。問若善・惡法不 T1833_.43.0880c24: 能受熏應不持種。如何瑜伽許三性法互 T1833_.43.0880c25: 持種耶。故五十一云。若起善心・或染汚心・ T1833_.43.0880c26: 或無記心。此一切心皆善種子・染汚種子・無 T1833_.43.0880c27: 記種子之所隨逐。此所建立 答隨轉理 T1833_.43.0880c28: 門。非眞實義。瑜伽自會文如前引 T1833_.43.0880c29: 論。阿羅漢至無漏法熏等者。問准疏中判。或 T1833_.43.0881a01: 據自身凡聖前後。或約他自凡聖相熏。有 T1833_.43.0881a02: 何所以爲斯難耶 答由本計識二念不倶 T1833_.43.0881a03: 無相應義。初三大乘破熏習不成。故未計 T1833_.43.0881a04: 類前後二識而類是一。類是一故前識熏類。 T1833_.43.0881a05: 能熏所熏無不倶失。能所依別。亦得名爲 T1833_.43.0881a06: 能所熏二。文類離識而無別體。亦得名爲 T1833_.43.0881a07: 以前熏後。故無性論第二云。若言依止種 T1833_.43.0881a08: 類句義。六種轉識或二刹那同一識類。由異 T1833_.43.0881a09: 品故有相熏習。非一切者 釋曰。前後識 T1833_.43.0881a10: 別能所熏異名爲異品。又謂隣次前後相熏 T1833_.43.0881a11: 不説一切。云非一切 問但識熏類何得 T1833_.43.0881a12: 云互 答假實能所形待名互。亦如世言 T1833_.43.0881a13: 父子相生。又類既一後識熏時亦得名爲熏 T1833_.43.0881a14: 前念也。如前熏後識義意同也 或可彼 T1833_.43.0881a15: 許類・識相熏同此論説。不爾云何名爲互 T1833_.43.0881a16: 耶。既許前後多識雖異而類是同。故前熏後 T1833_.43.0881a17: 前凡後聖類同識異。何不同彼前熏後耶 T1833_.43.0881a18: 問若爾但可難自前後。如何難令異身相 T1833_.43.0881a19: 熏 答自識前後異類同得相熏。他身類亦 T1833_.43.0881a20: 同。故難更熏習。故無性論云。阿羅漢心不 T1833_.43.0881a21: 出識類。彼亦應是不善所熏。與此同也 T1833_.43.0881a22: 疏。以彼本計至是此本意者。此斷意云前 T1833_.43.0881a23: 後識異而識類同識類受熏。識名根・法餘 T1833_.43.0881a24: 之根・法同識根・法亦得名爲識類同也。此 T1833_.43.0881a25: 之類法應互相熏。同彼前後識之類也 問 T1833_.43.0881a26: 前後倶識同類可熏。餘之根・法非識同類。 T1833_.43.0881a27: 何得例熏 答類者相似。識有根・法。餘根・ T1833_.43.0881a28: 法似。既似於識何非識類。識類既同。何不 T1833_.43.0881a29: 相熏 T1833_.43.0881b01: 疏。或應意根成造色性等者。按彼論第二 T1833_.43.0881b02: 云。謂眼等根清淨色性。皆根種類之所隨逐。 T1833_.43.0881b03: 意根亦應成造色性。根義等故 問類同分 T1833_.43.0881b04: 收即行蘊攝。何故難意令成造色 答且 T1833_.43.0881b05: 五根類假實別論法同分攝。攝假從實色界 T1833_.43.0881b06: 所收。識類亦爾。論據攝假隨實門明。亦無 T1833_.43.0881b07: 有失。而難意云。兩心前後異識同類。一倶 T1833_.43.0881b08: 識蘊。色・心二法殊根同類。一倶色蘊。若言 T1833_.43.0881b09: 色・心別不得同造色。亦可心・色殊根類不 T1833_.43.0881b10: 應等。廣破如餘 T1833_.43.0881b11: 疏。後無記可爾者。此設許也。無記中容容前 T1833_.43.0881b12: 重後。理實不然。熏習倶時不得前後。後 T1833_.43.0881b13: 無記者非皆第八。故知設許 T1833_.43.0881b14: 論。亦不應執色心展轉互爲種生者。如五十 T1833_.43.0881b15: 一廣叙彼計。具如前引 T1833_.43.0881b16: 論。依似比量等者。如疏・樞要・義燈具明 T1833_.43.0881b17: 問如佛法者對聲論師立聲無常。聲有法 T1833_.43.0881b18: 宗不爲其過。眞性有爲既是有法。何故疏等 T1833_.43.0881b19: 判爲過耶。以有法中不言空故 答如數 T1833_.43.0881b20: 論師對佛法者説我是思。雖佛法中許有 T1833_.43.0881b21: 假我。彼不分別。意談思我故所別過。此類 T1833_.43.0881b22: 亦然。故有法失 若爾聲宗亦不分別對聲 T1833_.43.0881b23: 常宗。應所別過 答沈爾言聲。立敵皆許。 T1833_.43.0881b24: 眞性有爲道理差互。立敵乃別。故有法失。不 T1833_.43.0881b25: 同聲宗。准掌珍論有廣紛諍。如因明鈔 T1833_.43.0881b26: 論。外道至成大邪見者。有義若言此破彼 T1833_.43.0881b27: 救令同外道者。自宗依他亦非實有。二失 T1833_.43.0881b28: 既同如何偏責。故今別解。外道毀謗但言非 T1833_.43.0881b29: 實不爲全無非大邪見。汝今説無成大邪 T1833_.43.0881c01: 見。釋成大邪見不是破救也 T1833_.43.0881c02: 詳曰。實言唯屬常寂之法可如所判。若因 T1833_.43.0881c03: 招果道理非謬名之爲實。自宗依他何不 T1833_.43.0881c04: 名實。即次下云趣生體者謂要實有。此趣 T1833_.43.0881c05: 生體豈非依他。聖教説實處非一也。由斯 T1833_.43.0881c06: 破救道理無違。又若無救。如何論云外道 T1833_.43.0881c07: 毀謗亦不謂全無。亦言亦誰。故知疏解深 T1833_.43.0881c08: 得奧旨 T1833_.43.0881c09: 論。若一切法至菩提資糧者。問按掌珍論 T1833_.43.0881c10: 云。依世俗福智資糧二種不無依他亦有。 T1833_.43.0881c11: 今難無彼豈不失宗 答爲二釋。一難非 T1833_.43.0881c12: 實不責其無。即次論云不謂全無但執 T1833_.43.0881c13: 非實。故知彼宗世俗雖有而非實也。不爾 T1833_.43.0881c14: 便有他隨一過。二就勝義。本被資糧極歸 T1833_.43.0881c15: 眞諦。眞諦即無。資糧何用 T1833_.43.0881c16: 疏。及攝論第二至第三中義者。無性攝論第 T1833_.43.0881c17: 二卷中廣明熏習。熏習之中而辨染淨由心 T1833_.43.0881c18: 義也 又明安立第八識相略有三種。一 T1833_.43.0881c19: 者自相。二者因相。三者果相。果相等中亦明 T1833_.43.0881c20: 雜染清淨由心。如下抄引。故此不具 T1833_.43.0881c21: 論。彼命根等無此事故者。等等眼等根。眼等 T1833_.43.0881c22: 根斷有宗正義不許更續。何以明之 答 T1833_.43.0881c23: 按大婆沙論一百五十云。問若天眼現前時。 T1833_.43.0881c24: 生得眼爲斷不。若斷者云何不説異熟生色 T1833_.43.0881c25: 斷已後續。若不斷者二倶見色何不錯亂。 T1833_.43.0881c26: 答應言不斷。以異熟色斷已更不續故。有 T1833_.43.0881c27: 説天眼起時生得眼斷。斷有二種。一暫時斷。 T1833_.43.0881c28: 二究竟斷。暫時斷者可續。究竟斷者不續。 T1833_.43.0881c29: 故無有過。有説生得・天眼互相續生未曾 T1833_.43.0882a01: 空故不可謂斷。有説彼時生得眼斷亦無 T1833_.43.0882a02: 有過。亦有異熟色斷已而續故。云何知然。 T1833_.43.0882a03: 如契經説。一切施王自挑兩目施婆羅門。 T1833_.43.0882a04: 由勝思願令眼平復。又如經説。惡行爾時 T1833_.43.0882a05: 以竭地羅鉤挑善行眼。亦由勝思故還得 T1833_.43.0882a06: 眼根。施設論説。地獄有山壓迮有情令身 T1833_.43.0882a07: 體破壞。於後不久諸根復生。諸地獄中此類 T1833_.43.0882a08: 非一。故知異熟色斷已更續 詳曰如是説 T1833_.43.0882a09: 者。起天眼時生得不滅。異熟色斷亦無續 T1833_.43.0882a10: 義。問前所引事當云何通。答實未挑眼。其 T1833_.43.0882a11: 事云何。謂佛昔日爲菩薩時。曾作國王名 T1833_.43.0882a12: 一切施。能滿一切來求者意。天上人中此名 T1833_.43.0882a13: 流布。時天帝釋即往驗之知其施意。便自化 T1833_.43.0882a14: 作婆羅門身。來詣王前呪願二言。願常 T1833_.43.0882a15: 尊勝。王言梵志來何所求。答言我正須王 T1833_.43.0882a16: 眼。王以四實爲眼施之。彼不肯受言。我 T1833_.43.0882a17: 須王眼何用此爲。王聞此已便擧兩手欲 T1833_.43.0882a18: 自挑眼。帝釋知王施心決定便止王言。欲 T1833_.43.0882a19: 何所求。王言唯諸如來應正等覺是我所求。 T1833_.43.0882a20: 帝釋聞已便復本形讃歎王言。眞是菩薩 T1833_.43.0882a21: 不久定得無上菩提。作是言已忽然不現。 T1833_.43.0882a22: 故彼爾時實未挑眼。又彼所引善惡行經。諸 T1833_.43.0882a23: 地獄等有餘種子。不爾斷已更不生故 釋 T1833_.43.0882a24: 云。此説種子。如第九十説。即彼云。若地獄 T1833_.43.0882a25: 中解諸支節。乃至糜爤亦有身根。有説爾時 T1833_.43.0882a26: 亦有眼等。異熟斷已更不續故。有説眼等斷 T1833_.43.0882a27: 已更續。業所引故趣法爾故。身根必無斷已 T1833_.43.0882a28: 更續。是諸色根所依止故。有餘師説諸地獄 T1833_.43.0882a29: 中雖解支節爲百千分。而諸分内皆有身 T1833_.43.0882b01: 根諸分中間相連續故。如碎杜仲・及藕根 T1833_.43.0882b02: 莖。亦如破瓜蔕不相離。若相離者身根亦 T1833_.43.0882b03: 無。非一有情有二身故。而世現見諸蟲身 T1833_.43.0882b04: 爲多分已猶動行者。風力所轉。非有身根 T1833_.43.0882b05: 釋云。此當評家種子也。若依經部。異熟 T1833_.43.0882b06: 色法斷已更續。今依大乘。諸異熟色雖斷 T1833_.43.0882b07: 已續。若離諸根更不執受。亦名不續。然根 T1833_.43.0882b08: 斷已後從種生亦名爲續。施王等事理無違 T1833_.43.0882b09: 也 然於地獄傳有二説。一云一切地獄眼 T1833_.43.0882b10: 等諸根必無斷義。相續受苦無間斷故。二 T1833_.43.0882b11: 云無間地獄諸根不斷。六識明利苦相續故。 T1833_.43.0882b12: 餘地獄中亦有間斷。隨斷隨生。契經説故。有 T1833_.43.0882b13: 義雖未見文後説應勝 詳曰。既無文判 T1833_.43.0882b14: 前何即劣。由斯取捨當隨意樂 T1833_.43.0882b15: 論。又在定中等者。按瑜伽論五十一云。謂 T1833_.43.0882b16: 如理思至定及散總有六位。具如疏引。其 T1833_.43.0882b17: 行相者思量安立・非安立諦。正思惟者名 T1833_.43.0882b18: 如理思。外道等類耶思度者名不如理思。諸 T1833_.43.0882b19: 任運縁及無心位名不思惟。若簡擇心名爲 T1833_.43.0882b20: 推求。定・散二位義可知也。此論但四。廣略 T1833_.43.0882b21: 異爾。與彼相攝思之可悟 T1833_.43.0882b22: 論。理有衆多身生起者。此身受者即定等中 T1833_.43.0882b23: 是第八識所縁觸境。是後身識所取本質。如 T1833_.43.0882b24: 疏所明。復有説云。入定等位有五識身身 T1833_.43.0882b25: 受生起證有第八。謂以第八變本質觸。身 T1833_.43.0882b26: 識依彼起影像觸。若無本質影像亦無。云 T1833_.43.0882b27: 何在定將有身識。明受彼境勞適事成。 T1833_.43.0882b28: 有義斷云。疏釋爲正。令身勞損非影像故。 T1833_.43.0882b29: 餘時亦有影像相。故於一切位應皆可説 T1833_.43.0882c01: 詳曰。餘釋及斷理皆有餘。豈無心後身識 T1833_.43.0882c02: 起時無覺勞適。若爾云何唯約定中有識 T1833_.43.0882c03: 而説。五識理得因縁變收。影像之觸云何無 T1833_.43.0882c04: 用。若言五識是分別變。便違正理。如前具 T1833_.43.0882c05: 辨 T1833_.43.0882c06: 疏。身所受故非謂受數者。勞適等觸是身所 T1833_.43.0882c07: 受。所受名受。非能受受 T1833_.43.0882c08: 疏。此簡起異熟心至無同喩者。若不言餘 T1833_.43.0882c09: 簡異熟心。而但説云非佛有情應起異熟。 T1833_.43.0882c10: 此便相扶。他亦有起異熟心故。又由不簡 T1833_.43.0882c11: 餘異熟心。便在宗中不可取宗而以爲喩。 T1833_.43.0882c12: 故闕喩失 T1833_.43.0882c13: 疏。不爾便有所立不成等。若也不致許言爾 T1833_.43.0882c14: 者。論主喩有自所立過。以自不許六種轉 T1833_.43.0882c15: 識眞異熟故 T1833_.43.0882c16: 疏。彼説無故無倶不成者。彼小乘者不許第 T1833_.43.0882c17: 八。第八既無便無喩體。由無喩依二立便 T1833_.43.0882c18: 無。名無倶不成 T1833_.43.0882c19: 論。非異熟法趣生雜亂等者。簡色・心・心所。 T1833_.43.0882c20: 具辨如燈 問招三塗業起必人中。此之業 T1833_.43.0882c21: 惑而屬何趣。若屬於人豈可人業招三惡 T1833_.43.0882c22: 耶。若屬三塗感三塗業分別惑發。彼無分 T1833_.43.0882c23: 別何得屬彼 答相傳兩釋。一云既人等中 T1833_.43.0882c24: 造惡趣業而感彼報。能招業惑故屬於人。 T1833_.43.0882c25: 以三惡趣無分別故 二云雖於人趣起 T1833_.43.0882c26: 彼惑業。惑業還屬所招報趣。不可異趣業 T1833_.43.0882c27: 惑招異趣果。而言惡趣無分別惑據不現 T1833_.43.0882c28: 説。不障成就 詳曰。二皆有理。且依後釋。 T1833_.43.0882c29: 如於人中起上界業業屬上故。又人中業 T1833_.43.0883a01: 爲彼遠縁亦應無失。如因欲善得上定 T1833_.43.0883a02: 故。若依前釋闕定異因 T1833_.43.0883a03: 疏。異熟色中有九處除聲者。以他不許聲 T1833_.43.0883a04: 爲異熟。今簡共許。所以除聲 T1833_.43.0883a05: 疏。然此雖復説不共因者。即恒因也。生得善 T1833_.43.0883a06: 等無名不共 T1833_.43.0883a07: 疏。亦説共等者。即遍無雜。生得善等自他皆 T1833_.43.0883a08: 有名爲共也 T1833_.43.0883a09: 疏。有體通上亦有故者。其實有因通前所説 T1833_.43.0883a10: 非異熟等・及異熟色五識業感。故今不擧 T1833_.43.0883a11: 論。亦非界攝非有漏故者。問趣生有漏以證 T1833_.43.0883a12: 第八。界非無漏何不將明第八識有。答界 T1833_.43.0883a13: 雖有漏。然通三性・及情・非情。故不可以 T1833_.43.0883a14: 證於有情異熟識也 T1833_.43.0883a15: 疏。五根在自身者。顯自五根是自八相第八 T1833_.43.0883a16: 執受 T1833_.43.0883a17: 疏。非已相分他身五根依等者。此明他身五 T1833_.43.0883a18: 根・及依。不是自己第八相分自八不執 T1833_.43.0883a19: 疏。薩婆多非過未者。在過・未世不名執受 T1833_.43.0883a20: 名非過未。不説過・未而無體故名非過・ T1833_.43.0883a21: 未。故倶舍云。十八界中九無執受。謂七心界・ T1833_.43.0883a22: 聲界・法界。所餘九界各通二種。謂眼等根 T1833_.43.0883a23: 住現在世名有執受。過去・未來名無執受。 T1833_.43.0883a24: 色・香・味・觸住現在世不離五根名有執 T1833_.43.0883a25: 受。若住現在非不離根。過去・未來名無 T1833_.43.0883a26: 執受。如在身内除與根合髮毛爪齒大小 T1833_.43.0883a27: 便利洟唾血等。及在身外故地・水等中色・ T1833_.43.0883a28: 香・味・觸。雖復現在而無執受 正理論云。 T1833_.43.0883a29: 有餘師説不離根聲五有執受 問住無 T1833_.43.0883b01: 心位現在五根何名執受 答執受類故亦 T1833_.43.0883b02: 名執受 若爾過・未應名執受 此難不 T1833_.43.0883b03: 然現在五根容有發識名有執受。過・未不 T1833_.43.0883b04: 然 又解現根識不起時名無執受。依現 T1833_.43.0883b05: 發識説有執受。不言現在唯執受故。如定 T1833_.43.0883b06: 道戒能造大種。雖不離身亦是現在。而無 T1833_.43.0883b07: 執受。五根亦爾 前師釋方。定道大種在 T1833_.43.0883b08: 定即有。出定即無。名無執受。五根相續與 T1833_.43.0883b09: 彼不同 疏依前義。有斷後勝 詳曰。既 T1833_.43.0883b10: 未明文二皆有理。任意取之 T1833_.43.0883b11: 疏。縱第七識亦現縁起者。此釋伏難。難方。 T1833_.43.0883b12: 若任運生即能執受第七應爾。故此文生。由 T1833_.43.0883b13: 第七識有覆無記非先業引。故現縁生不名 T1833_.43.0883b14: 能執 T1833_.43.0883b15: 論。唯異熟心至無如是義者。按瑜伽論五 T1833_.43.0883b16: 十一中。由五因故顯能執受是阿頼耶。疏 T1833_.43.0883b17: 雖已引然與本文多小有異。乍披難辨故 T1833_.43.0883b18: 重引之。論云謂阿頼耶識先世所造業行 T1833_.43.0883b19: 爲因。眼等轉識於現在世衆縁爲因。如説 T1833_.43.0883b20: 根及境界作意力故諸轉識生。乃至廣説 T1833_.43.0883b21: 是名初因 又六識身有善・不善等性可得 T1833_.43.0883b22: 是第二因 又六識身無覆無記異熟所攝 T1833_.43.0883b23: 類不可得 是第三因 又六識身各別依轉。 T1833_.43.0883b24: 於彼彼依彼彼識轉。即彼所依應有執受餘 T1833_.43.0883b25: 無執受不應道理。設許執受亦不應理。 T1833_.43.0883b26: 識遠離故 是第四因 又所依止應成數 T1833_.43.0883b27: 數執受過失。所以者何。由彼眼識於一時 T1833_.43.0883b28: 轉一時不轉餘識亦爾 是第五因 T1833_.43.0883b29: 論。此言意顯至執受等者。問前正執具此簡 T1833_.43.0883c01: 言濫何但有三 答具如疏・燈。有義簡濫 T1833_.43.0883c02: 文中應先標難。謂外難云。若唯異熟能執受 T1833_.43.0883c03: 者。諸佛報身應無執受。無異熟故。故答如 T1833_.43.0883c04: 論。但三義者前顯執受有漏根故。故五義 T1833_.43.0883c05: 簡。今顯執受無漏根身故但説三。佛淨第 T1833_.43.0883c06: 八非業所引。是善性故無初二因。若依疏 T1833_.43.0883c07: 説。此但應言眼等轉識無如是義。何須重 T1833_.43.0883c08: 擧。一類等三與燈所説大意相似。然少有 T1833_.43.0883c09: 異。思可知也 T1833_.43.0883c10: 論。非諸色根等者。對破二宗具如疏明。有 T1833_.43.0883c11: 義疏説色根。正破經部本計色根亦能持種 T1833_.43.0883c12: 及受熏故。不相應行別説命根・及衆同分。 T1833_.43.0883c13: 正破一切有部。經部無別不相應故 今解 T1833_.43.0883c14: 不然。經部色根雖能持種。既無所縁。理不 T1833_.43.0883c15: 應是能執受故。一切有宗但説色根・及根 T1833_.43.0883c16: 依處是有執受。命根・同分非能所受。亦不 T1833_.43.0883c17: 説是能執受故。故今別説色根非執。遮破 T1833_.43.0883c18: 經部。不相應行。遮薩婆多 又解此文通 T1833_.43.0883c19: 遮二部。但非正破。皆無有失 詳曰。疏中 T1833_.43.0883c20: 但云破經・有部而無正言。此乃加言妄出 T1833_.43.0883c21: 過也。又設言正。理亦何爽。由經部師許色 T1833_.43.0883c22: 根等持種受熏故。色根等對彼名正。不言 T1833_.43.0883c23: 他許色根執受對之名正。有部准此。又言 T1833_.43.0883c24: 通遮亦爲不可。不相應行持種之事二部無 T1833_.43.0883c25: 差。何假雙遮。無義而言恐繁翰墨 T1833_.43.0883c26: 疏。身僵仆者。僵猶作也。仆猶合也 T1833_.43.0883c27: 疏。此喩有失至非能持識故者。問喩何失耶 T1833_.43.0883c28: 答所立不成。依論量云。異熟識者是宗有 T1833_.43.0883c29: 法。可立爲持壽・煖識是法。猶如壽・煖而 T1833_.43.0884a01: 是其喩。因法可知。壽・煖喩上無彼可持壽 T1833_.43.0884a02: 煖識法。以彼壽・煖而體不是持壽・煖識 T1833_.43.0884a03: 故成其過。故疏釋云以壽・煖非持壽・煖 T1833_.43.0884a04: 識故 T1833_.43.0884a05: 疏。我前所言至以煖爲理者。我前若言轉識 T1833_.43.0884a06: 不遍而不能持。汝可擧煖不遍爲例。但 T1833_.43.0884a07: 説轉識間斷不持。何得以煖不遍爲例 T1833_.43.0884a08: 疏。此亦不然至及非無漏者。外質意云。若識・ T1833_.43.0884a09: 壽・煖倶能持故。難識同餘不通三性・及於 T1833_.43.0884a10: 無漏。亦應壽・煖倶能持故。煖同於壽煖不 T1833_.43.0884a11: 是煖。煖雖能持不同於壽。而得名煖。識 T1833_.43.0884a12: 雖能持不同餘二。而通三性及於無漏 T1833_.43.0884a13: 疏。此意不然至例成失者。此解意云。前難意 T1833_.43.0884a14: 者不可無漏能持有漏。餘二能持有漏之 T1833_.43.0884a15: 法。既是有漏識應同彼。難三性意義亦同 T1833_.43.0884a16: 前。豈可以將三性等難。乘難壽等一切 T1833_.43.0884a17: 合同 T1833_.43.0884a18: 疏。若無持者即便失壞者。種若無彼現識持 T1833_.43.0884a19: 之。即便失壞 T1833_.43.0884a20: 疏。心惛昧闇劣性者。有義此位無心如何闇 T1833_.43.0884a21: 劣。解云。即於前位身心惛昧故至後念心 T1833_.43.0884a22: 等不行。此説所因非無心位。然此立因 T1833_.43.0884a23: 應云身心極惛昧故。不爾不定。有心睡眠 T1833_.43.0884a24: 亦惛昧故 詳曰。非無其義。然對有心明 T1833_.43.0884a25: 勝之位。無心名闇劣。劣謂無力不生現故。 T1833_.43.0884a26: 如呼日沒名爲闇者。復爽何理。若言後念 T1833_.43.0884a27: 方無心者。喩闕能立。文中既云極悶絶時。 T1833_.43.0884a28: 極言通上。文巧便也。不煩更置 T1833_.43.0884a29: 疏。此文可然言無餘故者。此唯識文望第一 T1833_.43.0884b01: 釋理可然也 言無餘者釋可然理。即此 T1833_.43.0884b02: 論云。謂生・死時顯無轉識 而有疏本云 T1833_.43.0884b03: 宗無餘。宗字誤也。合是言字 T1833_.43.0884b04: 疏。即以此文證有第六者。此對法論以無記 T1833_.43.0884b05: 心命終之文而爲證也 或可。即以此所引 T1833_.43.0884b06: 經而爲證也。經云生・死必住散心。散心之 T1833_.43.0884b07: 言而目第六。若不爾者第八元有。何勞更 T1833_.43.0884b08: 説。前説爲本。順疏文也。若別爲釋後亦無 T1833_.43.0884b09: 違 T1833_.43.0884b10: 疏。次難陀等至譽美方今者。此擧信彼惛昧 T1833_.43.0884b11: 因人。對上諸賢故云次也 T1833_.43.0884b12: 疏。無識之以儔等者。此乃生下大乘異説信 T1833_.43.0884b13: 彼之人 或難陀等下總明是信大乘異 T1833_.43.0884b14: 説。前釋爲正 T1833_.43.0884b15: 疏。無心別起至必應爾故者。親疎合説不離 T1833_.43.0884b16: 三因。如聞教等縁於塵等。即疎依三。親可 T1833_.43.0884b17: 知也 T1833_.43.0884b18: 疏。若彼伏言至無散意者。此救意云。即第八 T1833_.43.0884b19: 識受彼生已不起散意已次第六即起定 T1833_.43.0884b20: 心。定心既有復意得生 T1833_.43.0884b21: 疏。或生得善引生方起者。問此生得善豈非 T1833_.43.0884b22: 思等。何須別説 答生得因修。思等加行。 T1833_.43.0884b23: 何得同也。又寛狹別。生得善心通於三界。 T1833_.43.0884b24: 思等不遍 T1833_.43.0884b25: 疏。即以汝因還復破汝者。彼言意識行・縁 T1833_.43.0884b26: 難了。今者取彼難了之義。破彼所執。而非 T1833_.43.0884b27: 意識 T1833_.43.0884b28: 論。應知即是此第八識等者。無著攝論三因 T1833_.43.0884b29: 破之。此論但一故。彼論第三云。又即與彼 T1833_.43.0884c01: 和合之識是意識性不應道理。依染汚故。 T1833_.43.0884c02: 時無斷故。意識所縁不可得故 無性釋云。 T1833_.43.0884c03: 依染汚者由立宗門。顯與彼法自相相違。 T1833_.43.0884c04: 謂共決定故有三釋。一云依染汚者而是宗 T1833_.43.0884c05: 法。今以爲因與彼小乘意識宗法。作法自 T1833_.43.0884c06: 相相違過也。二云大乘立和合識非是意 T1833_.43.0884c07: 爲宗法門。小乘所立是意識性爲法自相。依 T1833_.43.0884c08: 染汚因違彼自相。三云依染汚等實是因門。 T1833_.43.0884c09: 爲宗門者。由論主立初和合識依染汚示 T1833_.43.0884c10: 彼外人。外人即許更不立因。以此所立依 T1833_.43.0884c11: 染汚宗門。與彼外人作是意識宗法自相 T1833_.43.0884c12: 相違之過。依正道理初和合識有法宗上有 T1833_.43.0884c13: 二種法。一依染汚。二非意識。有染汚處必 T1833_.43.0884c14: 有非意宗法性隨。外人雖許初和合識恒 T1833_.43.0884c15: 依染汚。然和合識即是意識。猶如聲上有所 T1833_.43.0884c16: 作因。無常宗隨即與聲上常宗之法自相相 T1833_.43.0884c17: 違 問若依染汚爲宗中法立量云何。答 T1833_.43.0884c18: 量云。初和合識定依染汚。由能執持名色 T1833_.43.0884c19: 等故。猶如命根。由此依彼染汚之言。於 T1833_.43.0884c20: 望論主自立即宗。若望破他即是因也 T1833_.43.0884c21: 問破他云何 答量云。初和合識非是意識。 T1833_.43.0884c22: 依染汚故。猶如命根 詳曰。第二理勝。以 T1833_.43.0884c23: 本論云又即與彼和合之識是意識性不應 T1833_.43.0884c24: 道理依染汚故故知依染但名爲因。是意 T1833_.43.0884c25: 識性不應理者乃是宗法。然釋於文。語猶 T1833_.43.0884c26: 未備。故今釋云。由前兩家立於宗法。顯知 T1833_.43.0884c27: 染汚與敵宗法自相相違。何以爾者。夫相違 T1833_.43.0884c28: 因與宗相違法作因也。若也不見二之別 T1833_.43.0884c29: 宗。因望於何名相違也。由此故説由立宗 T1833_.43.0885a01: 言。又相違因立敵共許。不爾其因即隨一攝。 T1833_.43.0885a02: 爲簡隨一言共決定。故本論云。識羯邏藍 T1833_.43.0885a03: 更相和合若即意識。此牒他宗。又云若此和 T1833_.43.0885a04: 合識是一切種識。即是阿頼耶識。此即破他 T1833_.43.0885a05: 自立宗也。故知無性言立宗門。不説染汚 T1833_.43.0885a06: 是宗法也。又無性云。如是結生相續時識於 T1833_.43.0885a07: 一切處・種類・時分皆依染汚。即中有攝後 T1833_.43.0885a08: 心爲依。此所依心生有爲境。於一切處・種 T1833_.43.0885a09: 類・時分是染汚故。能依之識非是意識。由 T1833_.43.0885a10: 此越於意識法故。或有説言。與四煩惱恒 T1833_.43.0885a11: 相應心名染汚依。釋曰。初受生時與羯邏 T1833_.43.0885a12: 藍和合之識。於三界處・四生種類・三世時 T1833_.43.0885a13: 分皆依染汚。言中有等此出所依染汚之 T1833_.43.0885a14: 體 問生無色界既無中有以何爲依 T1833_.43.0885a15: 答此中且據故色者説。若生無色以命終 T1833_.43.0885a16: 心倶生我愛爲遠所依。由此染因越彼所 T1833_.43.0885a17: 立意識宗法。以彼意識非一切處・種類・時 T1833_.43.0885a18: 分皆依染汚。餘師之義文可知也 問二師 T1833_.43.0885a19: 何意致此不同 答無間・倶有二依不同。各 T1833_.43.0885a20: 隨取一 問既是異類。何名無間 答望 T1833_.43.0885a21: 護法宗即爲不可。餘師無違。如下自釋 T1833_.43.0885a22: 時無斷者。無性釋云。由異熟性時無間斷。 T1833_.43.0885a23: 由此亦是遮是意識性。釋曰不但前因遮 T1833_.43.0885a24: 其意識。此亦是遮。若是意識時有間斷。初和 T1833_.43.0885a25: 合識即不如是。若初之識有間斷者。後時 T1833_.43.0885a26: 若起應名更生。廣如下引 意識所縁不 T1833_.43.0885a27: 可得知者。無性釋云。此義重増遮意識 T1833_.43.0885a28: 因。若是意識決定可得自所縁境。謂可了知。 T1833_.43.0885a29: 如中有位最後意識。已相續心所縁境界不 T1833_.43.0885b01: 可了知。故非意識。釋曰。染汚因初。無斷第 T1833_.43.0885b02: 二。是第一増。故不可知是第二増故名重増。 T1833_.43.0885b03: 初和合位若是意識。自所縁境即令了知。既 T1833_.43.0885b04: 不可知。明知彼位識非是意。論文示法。思 T1833_.43.0885b05: 可知也 詳曰。觀論本・釋。量無明文。所以 T1833_.43.0885b06: 疏主斷前二因但直責也。古徳以彼命根 T1833_.43.0885b07: 爲喩而立其量。量如前辨。喩既論無。不假 T1833_.43.0885b08: 爲量。又自第八亦不得成。他量破云。初生 T1833_.43.0885b09: 時識。非是第八。依染汚故。猶如命根。彼此 T1833_.43.0885b10: 既同。何能遣過。由此故知直責爲善 或 T1833_.43.0885b11: 可。作量論示方隅。略不言喩。我宗命根不 T1833_.43.0885b12: 定異八。汝命根喩所立不成。由斯作量理 T1833_.43.0885b13: 亦應通。義既多途任情取捨。時無斷因亦 T1833_.43.0885b14: 可以彼命根爲喩 T1833_.43.0885b15: 疏。又此所依是種子識等者。無著攝論云。設 T1833_.43.0885b16: 和合識即是意識。爲此和合意識即是一切 T1833_.43.0885b17: 種子識。爲依止此識所生餘意識是一切 T1833_.43.0885b18: 種子識。若此和合識是一切種子識。即是阿 T1833_.43.0885b19: 頼耶識。汝以異名立爲意識 T1833_.43.0885b20: 論。又將死時等者。按無著攝論云。又將沒 T1833_.43.0885b21: 時造善造惡。或下或上所依漸冷。無性釋 T1833_.43.0885b22: 云。若造善者即於其身下分漸冷。若造惡 T1833_.43.0885b23: 者與此相違。天親釋云。以造善者必定上昇。 T1833_.43.0885b24: 若造惡者必定下墜。釋曰。表造善・惡生上 T1833_.43.0885b25: 下趣。所以冷觸上下有異 問瑜伽論云。識 T1833_.43.0885b26: 初託處即名完心。即從此處最後捨命。何 T1833_.43.0885b27: 乃不同 答有二釋。一云外相冷觸下上不 T1833_.43.0885b28: 同。識於心處與其上下一時頓捨。二云若 T1833_.43.0885b29: 造善者從下漸捨至*完心藏後從上捨。造 T1833_.43.0885c01: 惡翻善。由此*完心實最後捨。上下據彼 T1833_.43.0885c02: 捨命前相。理亦無違 問衆生未然。三界經 T1833_.43.0885c03: 云。人臨終時將生地獄神識從足出。生畜 T1833_.43.0885c04: 生者從膝出。墜餓鬼者從腹出。生人者從 T1833_.43.0885c05: 心出。生天者從眼出。作聖人者從頂出。 T1833_.43.0885c06: 與瑜伽等何故差異 答有説經約皮膚外 T1833_.43.0885c07: 相。攝論就膚。瑜伽心藏最後捨故 詳曰。准 T1833_.43.0885c08: 何得知經依外相。論觸上下外亦不無。如 T1833_.43.0885c09: 何攝論唯就膚内。又經言心何異瑜伽所説 T1833_.43.0885c10: 心藏斷唯皮外。故知所會難可憑准。今復 T1833_.43.0885c11: 釋云。經約聖凡勝劣有別分云捨相。理實 T1833_.43.0885c12: 心處最後捨也。不據皮膚内外差異。三相下 T1833_.43.0885c13: 捨。二相從上。一正捨處。同瑜伽等上下漸 T1833_.43.0885c14: 等。但是經論開合有別。義不違也 T1833_.43.0885c15: 論。遍寄身中等者。傳有兩解。一云顯第六 T1833_.43.0885c16: 識相續遍依。非如第八恒。相續言應在初 T1833_.43.0885c17: 説。語法故。二云此擧頼耶行相返顯第六 T1833_.43.0885c18: 無是行相。故不可依冷觸漸起。有義遮轉 T1833_.43.0885c19: 識中總有六因。第六因中餘徳兩釋前解 T1833_.43.0885c20: 爲正。破本疏云。逢境即縁是第五因。逢依 T1833_.43.0885c21: 即止是第四因。離四・五因如何別説 詳 T1833_.43.0885c22: 曰。若解四・五與第六同。可如所責。釋既 T1833_.43.0885c23: 有差。義乃不同。別説何咎。設同四・五。前別 T1833_.43.0885c24: 後總。釋結不同。復亦何失。若准餘釋不約 T1833_.43.0885c25: 依・境。更據何理云績遍依。若據根・境與 T1833_.43.0885c26: 疏何殊。愛憎斯異 T1833_.43.0885c27: 疏。七日後身識等生者。問五七日已方名具 T1833_.43.0885c28: 根。已前無根如何有識 答五七日去五根 T1833_.43.0885c29: 皆具。已前未具得有身根。故七日後得有 T1833_.43.0886a01: 身識。不言七日已後諸識悉皆具也 T1833_.43.0886a02: 疏。齊識退還至皆此中攝者。齊識退還具如 T1833_.43.0886a03: 義燈。復有異同如法華攝釋 不斷壞等。 T1833_.43.0886a04: 按無性攝論第三云。又如經説。阿難陀。或 T1833_.43.0886a05: 男或女。識若斷壞滅者。名色得増長廣大 T1833_.43.0886a06: 不。不也。世尊如是等此若欲離阿頼耶識。 T1833_.43.0886a07: 理不可成。釋曰。既云識壞名色不増。明爲 T1833_.43.0886a08: 縁識必相續也。相續識者即我頼耶。此等文 T1833_.43.0886a09: 義今第七證。義皆攝之
T1833_.43.0886a12: T1833_.43.0886a13:
T1833_.43.0886a16: 疏。外道笑曰愚者亦解等者。問如來説法離 T1833_.43.0886a17: 於四非。外道聞經云何起謗 答大士行化 T1833_.43.0886a18: 多益。是徒雖有少輕得利者廣。由是如來 T1833_.43.0886a19: 四非稱離 又彼外道初雖暫謗。畢竟乘此 T1833_.43.0886a20: 以爲出要。先損後益。正合化宜。是以動靜 T1833_.43.0886a21: 無非佛事 T1833_.43.0886a22: 疏。六十六云攝食由諸句者。按彼論云。問 T1833_.43.0886a23: 若有段物亦是食耶。設是食者亦段物耶。答 T1833_.43.0886a24: 如其所應當作四句。或有段物而非是食。 T1833_.43.0886a25: 謂諸段物不能長養諸根大種。或有是食 T1833_.43.0886a26: 而非段物。謂若有觸・意思・及識。能令諸根 T1833_.43.0886a27: 大種長養。或有是食亦是段物。謂諸段物能 T1833_.43.0886a28: 令諸根大種長養。或非段物亦非是食。謂 T1833_.43.0886a29: 若有觸・意思・及識。不能長養諸根大種。如 T1833_.43.0886b01: 是所餘觸乃至識隨其所應皆作四句 T1833_.43.0886b02: 疏。六十六説名爲觸食者。爲境能生四中觸 T1833_.43.0886b03: 食。因從果稱名觸食也。若准有宗。初未 T1833_.43.0886b04: 變壞亦得名食。除飢・渇故。故婆沙云。食 T1833_.43.0886b05: 於二時能爲食事倶得名食。一初食時能 T1833_.43.0886b06: 除飢・渇。二消化已資根・及大 有義大乘 T1833_.43.0886b07: 理實初食能除飢・渇亦得名食。義同有 T1833_.43.0886b08: 宗。瑜伽・對法且説勝食云變壞時名爲食 T1833_.43.0886b09: 也 詳曰。理雖可爾明教難違。故瑜伽云。 T1833_.43.0886b10: 若諸段物於呑咽時令心歡喜・諸根悦豫。 T1833_.43.0886b11: 當於爾時不名段食但名觸食。若受用已 T1833_.43.0886b12: 安隱消變増長喜樂。於消變時乃名段食。 T1833_.43.0886b13: 若有熟變不能長養諸根安樂。彼雖熟變 T1833_.43.0886b14: 不名段食。若諸段物於呑咽時不生歡喜。 T1833_.43.0886b15: 亦不能令諸根悦豫。當於爾時都不名 T1833_.43.0886b16: 食。文既鄭重而簡略之。何得會云就勝且 T1833_.43.0886b17: 説。又瑜伽等望長諸根資益變壞方名爲 T1833_.43.0886b18: 食。暫除飢・渇。未益諸根變壞・消化食義 T1833_.43.0886b19: 焉在。由斯理故不爲之取 問欲香・味・觸 T1833_.43.0886b20: 得有段食。色界觸有。彼立段食 答按倶 T1833_.43.0886b21: 舍論。三界分別十八界云。色界所繋唯十四 T1833_.43.0886b22: 種。除香・味境及鼻・舌識。除香・味者段食性 T1833_.43.0886b23: 故。離段食欲方得生彼。除鼻・舌識無所 T1833_.43.0886b24: 縁故。若爾觸界於彼應無如香・味境段食 T1833_.43.0886b25: 性故。彼所有觸非段食性。若爾香・味類亦 T1833_.43.0886b26: 應然。香・味離段食無別受用。觸有別用。 T1833_.43.0886b27: 持根・衣等。彼離食欲。香・味無用。有根・衣 T1833_.43.0886b28: 等故觸非無。由斯色界雖有觸塵無段 T1833_.43.0886b29: 食。餘廣問答如章・及燈 T1833_.43.0886c01: 論。由此色處非段食者。又倶舍論第十亦釋 T1833_.43.0886c02: 色非食云。色亦可成段別飮噉。何縁非食。 T1833_.43.0886c03: 此不能益自所對根・解脱者故。夫名食者 T1833_.43.0886c04: 必先資益自根大種後乃及餘。飮噉色時 T1833_.43.0886c05: 於自根大尚不爲益。況能及餘。由彼諸 T1833_.43.0886c06: 根境各別故。有時見色生喜樂者縁色觸 T1833_.43.0886c07: 生。是食非色。又不還者・及阿羅漢解脱食 T1833_.43.0886c08: 貪。雖見種種上妙飮食而無益故。由此色 T1833_.43.0886c09: 處不名爲食 又傳經部而有兩釋。一云除 T1833_.43.0886c10: 聲四塵爲體。以聲虚疎無資用故。二云但 T1833_.43.0886c11: 用三塵爲體。色・聲變時無資用故 問聲 T1833_.43.0886c12: 及根等皆不名食。何獨簡色 答可段飮噉 T1833_.43.0886c13: 有資益者名之爲食。色可段噉有濫簡 T1833_.43.0886c14: 之。聲體虚疎。意等無段。根是所資。無飮噉 T1833_.43.0886c15: 義。無濫不簡 T1833_.43.0886c16: 論。三意思食希望爲相者。問思者造作正因 T1833_.43.0886c17: 等相。云何今説爲希望耶 答如燈辨 T1833_.43.0886c18: 有義兩釋。初解同燈。第二釋云。由相應法 T1833_.43.0886c19: 令思於境起行希望。若爾心等與欲等倶。 T1833_.43.0886c20: 心亦應由相應之法希望爲相 答心等因 T1833_.43.0886c21: 思希望無失。如是心等與受等倶。起領納 T1833_.43.0886c22: 等皆不違理。心等皆容起多行故。然自相 T1833_.43.0886c23: 行正行非餘。故依正行心等無雜 詳曰。 T1833_.43.0886c24: 理恐未然。瑜伽・此論皆云心等所縁等同不 T1833_.43.0886c25: 同行相。故此論云心與心所同所依根。所 T1833_.43.0886c26: 縁相似。行相各別。了別・領納等作用各異故。 T1833_.43.0886c27: 亦不可言據自相説。如所縁相相分各別 T1833_.43.0886c28: 即説相似。行相有同何即不説。教既無憑 T1833_.43.0886c29: 臆斷難准。可從初釋 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 874 875 876 877 878 879 880 881 882 883 884 885 886 887 888 889 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |