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T1832_.43.0695a01: 據實和合能生識故即爲縁也。所以破之
T1832_.43.0695a02: 　問如經部説積微爲麁攬多法故是假
T1832_.43.0695a03: 非實。依大乘宗且如眼識及同時心所所帶
T1832_.43.0695a04: 相分。皆各熏成本質之種後生現行。爲從
T1832_.43.0695a05: 一起。爲多共成。若從一起熏習同時勢力
T1832_.43.0695a06: 復等。有生不生不應道理。若許皆生即
T1832_.43.0695a07: 各各別。心王心所不同一所縁。若多共生如
T1832_.43.0695a08: 何非假　答不同彼許不以種體和合
T1832_.43.0695a09: 成一。以別別種共生一現。以本同縁於一
T1832_.43.0695a10: 質故。種在一識所生之色一體密合。故不
T1832_.43.0695a11: 是假。又復彼許離實無別和合相故。故相
T1832_.43.0695a12: 是假。大乘種･現不定一故。所以是實。又設
T1832_.43.0695a13: 許假非無體假故五識縁。彼無體假故非
T1832_.43.0695a14: 五縁
T1832_.43.0695a15: 破古薩婆多云。非諸極微共和合位可與
T1832_.43.0695a16: 五識各作所縁此識上無極彼相故者要
T1832_.43.0695a17: 集云。本末二計婆沙倶舍及正理論自有識
T1832_.43.0695a18: 證。第二麁相曾未見教。有説一一各發麁
T1832_.43.0695a19: 相不異和集。此難准知　今謂不爾。何者
T1832_.43.0695a20: 准此論文。新薩婆多既云展轉相資有麁相
T1832_.43.0695a21: 生。故知古師七極微聚雖不相資有麁相
T1832_.43.0695a22: 起。然由七聚有似麁相。不爾寧許爲五識
T1832_.43.0695a23: 縁。等極微故。又新翻古。既説相資有麁相
T1832_.43.0695a24: 起。明知古師雖有麁相不由相資。故本末
T1832_.43.0695a25: 異　彼云。第二麁相曾未見教。即此論説可
T1832_.43.0695a26: 非教耶。故慈恩･西明所説不謬。又云有説
T1832_.43.0695a27: 一一各發麁相不異和集。此亦難知　今
T1832_.43.0695a28: 謂極顯。前文古師共和合位。可與五識各
T1832_.43.0695a29: 作所縁。即有麁相但不相資。新薩婆多後
T1832_.43.0695b01: 更正解展轉相資。有麁相生爲五識境。在
T1832_.43.0695b02: 文極顯何謂難知
T1832_.43.0695b03: 問破薩婆多云。瓶甌等物極微等者。縁彼
T1832_.43.0695b04: 相識應無差別者。爲五識縁爲不縁耶。
T1832_.43.0695b05: 若非五識縁。云何破五根境中説。若五識
T1832_.43.0695b06: 縁。彼宗不許五識縁假。若瓶等非假。云何
T1832_.43.0695b07: 前破能成極微。取以爲喩破非實有耶
T1832_.43.0695b08: 西明云瓶等是假。是意識縁。若爾彼救。瓶･甌
T1832_.43.0695b09: 極微體雖無異。而妄意識生覺解故。如大
T1832_.43.0695b10: 乘師意亂生解　此亦不爾。大乘亂意所縁
T1832_.43.0695b11: 境無。如空花等。彼有體故　又問若見意
T1832_.43.0695b12: 境何故五境中破。意境應是法處收故　答
T1832_.43.0695b13: 如大乘宗長短等色亦色處故　今又助解。
T1832_.43.0695b14: 瓶･甌等假五雖不縁。彼計長等依瓶等有。
T1832_.43.0695b15: 體實有故是五識境。故觀所縁云。非形別故
T1832_.43.0695b16: 別。故知正難長等形色。擧長等色所依瓶･
T1832_.43.0695b17: 甌。以因瓶･甌顯長･短等。非正爲喩。如
T1832_.43.0695b18: 擧空･瓶爲常･無常二喩依等。然不障依
T1832_.43.0695b19: 亂不亂識縁境虚實故。有引瞿波論師云。
T1832_.43.0695b20: 五識及根亂不亂故引三種意生。既言識･根
T1832_.43.0695b21: 倶亂不亂。明五亦縁第二月也　有人改三
T1832_.43.0695b22: 爲二。意縁於假及實二境故　西明云。三
T1832_.43.0695b23: 種意識縁三境別。故云三意。謂一縁假。二
T1832_.43.0695b24: 縁實。三縁二。故云三意　此非薩婆多義。
T1832_.43.0695b25: 不可爲證　今更解云。彼許五識縁瓶等
T1832_.43.0695b26: 假。以有體故。不爾何故在五境破

T1832_.43.0695b27:

成唯識論了義燈卷第二

本

T1832_.43.0695b28:
T1832_.43.0695b29:
T1832_.43.0695c01:
T1832_.43.0695c02:

T1832_.43.0695c03:

成唯識論了義燈卷第二

末

T1832_.43.0695c04: 言非麁相識縁細相境。集云。有説汝縁瓶麁
T1832_.43.0695c05: 相之識。即是縁微細相之識。若許爾者。量
T1832_.43.0695c06: 云。汝縁色之識。亦應縁聲。計相違法得
T1832_.43.0695c07: 倶縁故。如麁細境者。此量喩中所立不成
T1832_.43.0695c08: 過。縁麁細心非縁聲等故不成喩。彼麁
T1832_.43.0695c09: 細境非聲等故者　此破不爾。叙量不依
T1832_.43.0695c10: 本疏所説。本疏量云。汝餘聲等境。其縁餘色
T1832_.43.0695c11: 境之識應亦得縁。許相違法得倶縁故。此
T1832_.43.0695c12: 量以餘聲等境是有法。其縁餘色境之心
T1832_.43.0695c13: 爲法。色境非法･有法。標境取心縁色之
T1832_.43.0695c14: 心。是違縁聲之心。此相違心應亦得縁。正
T1832_.43.0695c15: 是其法。許相違法得倶縁故因。如麁細喩。
T1832_.43.0695c16: 有二立故得成比量
T1832_.43.0695c17: 勿餘境識縁餘境故。西明云。勿之言莫。莫即
T1832_.43.0695c18: 縁麁亦縁細境。有雜亂過故。若不許縁
T1832_.43.0695c19: 圓細相境。本圓細相應非五境。若許違宗。
T1832_.43.0695c20: 一識應縁一切境者。若縁麁識亦得縁細
T1832_.43.0695c21: 相者。縁青等心應縁聲等。即眼等識通縁
T1832_.43.0695c22: 十八界　集云。有説後量。有解二量。皆有
T1832_.43.0695c23: 過失。由此有釋但以理破。非立量破　此
T1832_.43.0695c24: 亦不爾。立量破彼何過不得。且立量云。汝
T1832_.43.0695c25: 聲境。應爲餘相違識縁。許相違法得倶縁
T1832_.43.0695c26: 故。如麁細境。此聲亦有麁細。相違識得縁
T1832_.43.0695c27: 故。因有三相
T1832_.43.0695c28: 釋所縁縁。瑜伽七十二復有餘二相。一本性
T1832_.43.0695c29: 相。二影像相。云何本性相。謂先分別所生。
T1832_.43.0696a01: 及相所生。共所成相。云何影像相。謂遍計
T1832_.43.0696a02: 所起･勝解所現。非住本性　集云。共所成
T1832_.43.0696a03: 者。増上縁用。謂能熏見分力故。相分能熏頼
T1832_.43.0696a04: 耶見･相種子。非如異熟心心等。不能熏故。
T1832_.43.0696a05: 相亦不熏。故言先分別等　今釋。彼七十
T1832_.43.0696a06: 二所言相者。非唯色相。若名所詮總名爲
T1832_.43.0696a07: 相。如前七識亦名本性相。倶爲第六縁爲
T1832_.43.0696a08: 質故。先分別所生即本有種。及相所生新熏
T1832_.43.0696a09: 之種。共生本質故。云共所成相。不爾本質
T1832_.43.0696a10: 據現行説。後種生現見分久滅。何得云共
T1832_.43.0696a11: 所成相。亦不可云據増上説。論云先分別
T1832_.43.0696a12: 所生及相所生。若據増上。應云先分別及
T1832_.43.0696a13: 相所生。及是合義。既各言生。明各別種
T1832_.43.0696a14: 有説瑜伽之師即依士釋。師有瑜伽師即有
T1832_.43.0696a15: 財釋　此亦依主。而非有財如前分別。後
T1832_.43.0696a16: 思　集云。心･境相應義且難了。若云心起
T1832_.43.0696a17: 必託境。心趣此境。境順彼心。故名相應
T1832_.43.0696a18: 者。境應皆通三性･定散心中。若言隨心所
T1832_.43.0696a19: 樂其境必現。於彼自在故名相應者。以假
T1832_.43.0696a20: 想惠分析聚色。雖作微解而不現微。如
T1832_.43.0696a21: 何得名瑜伽師也。若言心即不違境界諸
T1832_.43.0696a22: 法自性故名相應者。於本聚色先無極微。
T1832_.43.0696a23: 作極微解。如何相應。壞法相故。集自解云。
T1832_.43.0696a24: 觀心所縁境界不障觀心。令彼觀心種種
T1832_.43.0696a25: 行解。或青黄等極微等相得自在轉。是故説
T1832_.43.0696a26: 名心境相應。非謂境相隨心現故名爲相
T1832_.43.0696a27: 應者　此亦不爾。空花雖無。亦不障心作
T1832_.43.0696a28: 空花解。如病損眼非黄見黄遍計我等境。
T1832_.43.0696a29: 皆不障心邪妄解生。豈得説名心境相應。
T1832_.43.0696b01: 故知言相應者。心稱境知名爲相應。相符
T1832_.43.0696b02: 順義。聚雖無微。以託聖教假想觀之順
T1832_.43.0696b03: 入無我。無我理境及名教境。與心相應。此
T1832_.43.0696b04: 爲善釋。當撿瑜伽釋･及顯揚二十明瑜伽
T1832_.43.0696b05: 抄
T1832_.43.0696b06: 問於麁色相漸次除析變極微時。何不別
T1832_.43.0696b07: 熏成種。答以無本質故　若爾名言熏習。
T1832_.43.0696b08: 及縁過境熏成種時。豈有質耶　答如名
T1832_.43.0696b09: 言熏及縁過境。以現曾有彼境可生。即熏
T1832_.43.0696b10: 成種。空花非有雖縁不能別熏成種。極微
T1832_.43.0696b11: 亦爾。元無彼質故不別熏　問空花無質
T1832_.43.0696b12: 可不熏種。極微託色何不種生　答雖於
T1832_.43.0696b13: 色相。如執我等故不成種　不爾彼執。觀
T1832_.43.0696b14: 微非執。何以爲例　答雖非執心。無質義
T1832_.43.0696b15: 等故不爲例。若准西明法師即許成種。
T1832_.43.0696b16: 如前辨非
T1832_.43.0696b17: 論破正量部云。有爲法滅不待因故　問
T1832_.43.0696b18: 何以得知大乘滅相不待因耶　答大莊嚴
T1832_.43.0696b19: 論云。又如煎水至極少位後水不生。亦非
T1832_.43.0696b20: 火合水方無體故。量云。許是滅故。如無爲
T1832_.43.0696b21: 滅。准此似將有法爲因。有法爲因即無
T1832_.43.0696b22: 有法。應所依不成過。解云滅有多滅。取有
T1832_.43.0696b23: 爲動滅爲宗。以餘滅爲因。隨取少分。故
T1832_.43.0696b24: 亦無過　問無爲滅可同有爲耶　答但總
T1832_.43.0696b25: 云許是滅故。不須分別體滅相滅。無爲既
T1832_.43.0696b26: 不待因。有爲亦應不待。故因不得分別。
T1832_.43.0696b27: 又如聲無常。無常即滅。然言無常。不唯詮
T1832_.43.0696b28: 滅相。顯揚十四云。無常性者。謂三有爲相共
T1832_.43.0696b29: 相應故。一生相。二滅相。三住異相。三相總名
T1832_.43.0696c01: 無常。説生復爲因性。此滅亦爾　要集云。
T1832_.43.0696c02: 有抄量。有爲法滅應不待因。以名滅故。
T1832_.43.0696c03: 猶如擇滅。有説量云。汝滅應不待因。許
T1832_.43.0696c04: 是滅故。如無爲滅。集云。此二師量喩有所
T1832_.43.0696c05: 立不成之失。即三無爲雖無生義。待因顯
T1832_.43.0696c06: 故倶名待因。宗中應云不待滅因滅之
T1832_.43.0696c07: 　此亦不爾。無爲體滅。不待因顯方名爲
T1832_.43.0696c08: 滅。性是滅故名之爲滅。故云應不待因故
T1832_.43.0696c09: 喩得成。非無所立
T1832_.43.0696c10: 論非顯香味。量云。汝顯色及香･味。應非是
T1832_.43.0696c11: 表。唯無記故。如地･水･火。雖自宗有香･味
T1832_.43.0696c12: 通表。而是假表。不通善･惡。意爲破他實
T1832_.43.0696c13: 表業色復是善･惡。彼自許香･味･觸三唯無
T1832_.43.0696c14: 記故。又准論疏應云汝此表色。亦非是顯
T1832_.43.0696c15: 及與香･味。無表示故如觸　是彼許故
T1832_.43.0696c16: 論一刹那聲無詮表故者。薩婆多計。此表是
T1832_.43.0696c17: 實。今且問。汝聲生名等。爲初一刹那聲生
T1832_.43.0696c18: 名等爲實詮表。爲後一刹那聲生名等方
T1832_.43.0696c19: 實詮表。若初能。後無用。若後能。即量云。汝
T1832_.43.0696c20: 後一刹那聲。除佛心外應不能詮表。以是
T1832_.43.0696c21: 聲故。如初一刹那聲。若云相續。即如後破。
T1832_.43.0696c22: 由彼本計除佛餘人一刹那聲。不是能詮。
T1832_.43.0696c23: 故婆沙第十五云。聲聞多刹那聲能説一字。
T1832_.43.0696c24: 佛一刹那聲能説一字。一字聲中仍未有
T1832_.43.0696c25: 名･句聚集。故不能詮　問何故色中別立
T1832_.43.0696c26: 表色。聲中何故不立表聲　答色法顯現故
T1832_.43.0696c27: 別立表。聲相難知故不別立。方･圓･長･短類
T1832_.43.0696c28: 亦可知　又解色中形色有非表。於色之
T1832_.43.0696c29: 中別立表。聲中情名必是表。無非表故不
T1832_.43.0697a01: 別立　問身表色依身。從彼所依名身表。
T1832_.43.0697a02: 語表亦依身。從依名身表　答形色不離
T1832_.43.0697a03: 身。隨彼所依名身表。聲性發離質疎。故
T1832_.43.0697a04: 非身表　又解身表在初。從依名身表。語
T1832_.43.0697a05: 表後説。恐濫非身表
T1832_.43.0697a06: 論然依思願善惡分限。下申正義。分之爲
T1832_.43.0697a07: 三。初道･定倶律･不律儀･處中之總句。佛身
T1832_.43.0697a08: 無表之別句　次謂此或依下。是餘別解･處
T1832_.43.0697a09: 中之別句　或依定中下。定･道之別句。以
T1832_.43.0697a10: 佛無増長故。除佛餘別解等増長故。定･道
T1832_.43.0697a11: 依現故
T1832_.43.0697a12: 問無表之色依表種立。表有多念依何念
T1832_.43.0697a13: 立　答於初刹那正發身･語之思。或倶時
T1832_.43.0697a14: 發。或前後發。倶時同一種。前後各別種。皆
T1832_.43.0697a15: 於初上立。第二刹那已去。非因等起。但名
T1832_.43.0697a16: 刹那等起。非根本故　問定中許起身･語
T1832_.43.0697a17: 二業。表依何立。若動發思即現在定。是定
T1832_.43.0697a18: 倶無表　答既是假立通二何妨。然薩婆多
T1832_.43.0697a19: 隨心轉者道･定二戒。有心即有。無心即無。
T1832_.43.0697a20: 捨此定取餘定。即捨此無表得彼無表。道
T1832_.43.0697a21: 亦同然。皆別有實色名爲無表。不取定･道
T1832_.43.0697a22: 二相應思。又定唯有漏。無漏即名道。若大乘
T1832_.43.0697a23: 師隨轉義同。然立有別。依定･道倶現行思
T1832_.43.0697a24: 立。定通無漏。雖是一思望義有別。薩婆多
T1832_.43.0697a25: 八戒要從他具支。唯一日夜。大乘皆通。從
T1832_.43.0697a26: 不從師。支具不具。一日多日。倶亦不違。以
T1832_.43.0697a27: 依思願分限立故。佛隨轉門且言一日夜。
T1832_.43.0697a28: 令易學故。大乘五戒･十善。亦許少時闕支
T1832_.43.0697a29: 而受。唯出家衆依師具支盡壽方得。然闕支
T1832_.43.0697b01: 者皆據未説三歸已前。有祈願別故得闕
T1832_.43.0697b02: 也　若三聚十無盡等。及依文殊所問波
T1832_.43.0697b03: 若經。受十戒者。即同沙彌十戒。然亦盡未
T1832_.43.0697b04: 來受。又此得戒有四分別　一有心得。謂
T1832_.43.0697b05: 發祈願増上善心者　二有心不得。謂不發
T1832_.43.0697b06: 起祈願。設起祈願受出家衆別脱戒者。但
T1832_.43.0697b07: 少時分限缺支意願皆不得戒　三無心得。
T1832_.43.0697b08: 謂那含沙彌起心求戒作白已後便入無心
T1832_.43.0697b09: 定。此無心時作羯摩竟。祈願滿故亦得
T1832_.43.0697b10: 具戒　四無心不得。謂無祈心餘無心位
T1832_.43.0697b11: 問別脱無表依於動發思種上立。如入見
T1832_.43.0697b12: 道得別脱戒。既不起身･語依何思立
T1832_.43.0697b13: 答入見道前有祈願心動發身謂。後入
T1832_.43.0697b14: 見道依此種立。不爾即無　問定･道無表
T1832_.43.0697b15: 依審･決思。起身･語時依何思上立身･語
T1832_.43.0697b16: 業　答若在餘定起身･語者即是通果。亦
T1832_.43.0697b17: 定前加行有祈願心欲起身･語。依定引通
T1832_.43.0697b18: 雖不在散不正在定。亦動發思起於身･
T1832_.43.0697b19: 語　問起加行時只審･決思未起發動。如
T1832_.43.0697b20: 何依立　答據實定中起動發思。如八地已
T1832_.43.0697b21: 上常在定心。即義説之不同散位
T1832_.43.0697b22: 意業之中十善･十惡發無表不　章中二解。
T1832_.43.0697b23: 然要集云。有釋三藏解云。五十三文唯約現
T1832_.43.0697b24: 行説意表業。准此無表依種子立。今尋三
T1832_.43.0697b25: 藏意。身･語表示他。故名爲表業。思種不表
T1832_.43.0697b26: 示。是故説無表。意業唯自表。故得説爲表。
T1832_.43.0697b27: 種子不表自。故亦名無表。云法苑二云。一
T1832_.43.0697b28: 云發無表。一云不發。云後説爲正。三藏意
T1832_.43.0697b29: 存前解　此説不然。法苑二説云任意爲
T1832_.43.0697c01: 用。不斷後説義爲決定。今者意准定發無
T1832_.43.0697c02: 表。既菩薩戒具防三業。勝於二乘盡未來
T1832_.43.0697c03: 際。云何不發殊勝無表。前二説者據處中
T1832_.43.0697c04: 説。非約律儀　又集云。又能起律儀體非
T1832_.43.0697c05: 律儀以生律儀。從果爲名説名律儀。故無
T1832_.43.0697c06: 無表何所相違。故今取不發無表　今者
T1832_.43.0697c07: 不然。既取不發。何故云能起律儀體非律
T1832_.43.0697c08: 儀。若設云能起身･語律儀非意律儀者。望
T1832_.43.0697c09: 二乘意無律儀。約大乘説。十善戒等亦是
T1832_.43.0697c10: 律儀。如何得云體非律儀。從果爲名故無
T1832_.43.0697c11: 無表。故爲不可　要集問。定･道意無表依
T1832_.43.0697c12: 何法立。解云表依現思。無表依種。故具二
T1832_.43.0697c13: 種。不同定道身･語無表。問若爾出定心後。
T1832_.43.0697c14: 既有種子應立無表。解云不例。是隨心戒
T1832_.43.0697c15: 出定用微。故不立無表。或於一現思有表
T1832_.43.0697c16: 無表。於理無違　今謂。定･道意倶無表。決
T1832_.43.0697c17: 定取現。不得云惑。即定道戒是隨心故。
T1832_.43.0697c18: 種有心無非隨心故
T1832_.43.0697c19: 然依思願善惡分限等者。西明云。願雖有多。
T1832_.43.0697c20: 然於此中説思爲願。定･道二戒是思非願。
T1832_.43.0697c21: 別解脱戒亦思亦願。爲攝定･散二位無表
T1832_.43.0697c22: 故説思願。此亦不定。何以得知此願唯思
T1832_.43.0697c23: 非依欲･勝解等。由有希欲方起祈心。説
T1832_.43.0697c24: 願唯思即爲太局。集云。散心無表有要期
T1832_.43.0697c25: 故。説依思願。定･道無表無期願故但思
T1832_.43.0697c26: 非願。然有説云。願者顯成無表之相。此言
T1832_.43.0697c27: 少局不通定･道　今謂無過。是總説故。意
T1832_.43.0697c28: 顯別脱與定･道殊。隨願分限。不爾依種
T1832_.43.0697c29: 種子現有。何縁戒捨。又諸説願皆不通定･
T1832_.43.0698a01: 道。今説此願顯成散無表。何獨言局　西
T1832_.43.0698a02: 明解無表云。於七種上假立七支。以彼止
T1832_.43.0698a03: 用有七種故。問若爾眼識縁青等時應成
T1832_.43.0698a04: 多種。許亦無失。如正體･後得體是一惠熏
T1832_.43.0698a05: 成二故　今者未詳。既一現行云何種二。若
T1832_.43.0698a06: 功能別。後得見分功能無量。自證･第四皆應
T1832_.43.0698a07: 種別。功能別故種應更多。何但二種。又設
T1832_.43.0698a08: 熏多。後生一現爲生於多。若生多現即
T1832_.43.0698a09: 多心並起。若前後生不應理故。若共生一
T1832_.43.0698a10: 既能熏體一所生亦一。何故隨見熏成多種。
T1832_.43.0698a11: 隨體成一理應爲長
T1832_.43.0698a12: 慈恩法師立散無表。且如苾芻律儀於何
T1832_.43.0698a13: 時得。依何種五　於第三羯＊摩竟。隨能
T1832_.43.0698a14: 受者有心･無心･或三性心。皆許得成別脱
T1832_.43.0698a15: 無表。以依發於身･語二業期心受思所
T1832_.43.0698a16: 熏成種爲戒所依。正發身･語動發之思。
T1832_.43.0698a17: 非於第三羯＊摩時起。此時但在師前默
T1832_.43.0698a18: 故。以彼期心今時得暢故。於種上功能倍
T1832_.43.0698a19: 増名得無表。雖有多解疏自判取用増非
T1832_.43.0698a20: 體　然白馬法師爲作五過。一例現不成
T1832_.43.0698a21: 過。二無熏種増過。三佛果増減過。四違害
T1832_.43.0698a22: 自教過。五朋助異宗過。廣如疏述　法師
T1832_.43.0698a23: 乃横智舟於苦海。開惠日於昏城。指妙寶
T1832_.43.0698a24: 之前途。暢明珠之後説。五愆星擧。七辯霞
T1832_.43.0698a25: 張。引學者之珠知。啓後進之法目。遂縁
T1832_.43.0698a26: 茲義覺解便生。兼曾濫厠學流頗承餘論。
T1832_.43.0698a27: 法歸分別寶貴斲磨。故依五過略爲十失。
T1832_.43.0698a28: 雖知爝火無旋於曦耀。懸露詎擬於清飈。
T1832_.43.0698a29: 然妙高始起於一微。大海剏興於數渧。故
T1832_.43.0698b01: 勿輕於末學。爲奬後生之勝識。聊因希法
T1832_.43.0698b02: 之硏潭。粗述此科之云爾。餘多得失且置
T1832_.43.0698b03: 不言。其十者何。一不知邪正失。二現用
T1832_.43.0698b04: 不増失。三妄謂種増失。四佛應無戒失。五
T1832_.43.0698b05: 妄爲違教失。六假實不分失。七違於當教
T1832_.43.0698b06: 失。八妄謂朋異失。九應同異宗失。十種子
T1832_.43.0698b07: 防非失　一不知邪正者。言種體増假爲
T1832_.43.0698b08: 此解。疏自斷云定･道無表既不體増。別脱
T1832_.43.0698b09: 無表例亦應爾。故斷取彼功能倍増以爲
T1832_.43.0698b10: 正義。今復重破。破已破失。若將爲正不了
T1832_.43.0698b11: 本解。謂不正爲正。即不知邪正　二現
T1832_.43.0698b12: 用不増失者。云一例現不成過。定･道倶
T1832_.43.0698b13: 思亦名無表。但有念念能防無別倍體用。
T1832_.43.0698b14: 然得成無表律儀者。體無倍増自他共許。
T1832_.43.0698b15: 不許定･道念念用増。則後定･道不能斷於
T1832_.43.0698b16: 後後品惑。以此定･道功用不増同前定･道
T1832_.43.0698b17: 故。不能斷後後品惑。若許能斷違比量
T1832_.43.0698b18: 失。後後定･道應不伏斷後後品惑。以無勝
T1832_.43.0698b19: 能故。以功能等故。如前定･道。具有文證
T1832_.43.0698b20: 繁不能引。下皆准知。三妄謂種増失者。云
T1832_.43.0698b21: 無熏種増過。於此大乘一切種子不問新
T1832_.43.0698b22: 舊皆因熏發。乃至不由熏發。種子體用倍
T1832_.43.0698b23: 倍増廣。若無熏倍増即違此理者。正解用
T1832_.43.0698b24: 増不取體増。妄同前失。若論功能。無表之
T1832_.43.0698b25: 體増不由熏。但由作法。作法事了。暢本邀
T1832_.43.0698b26: 期。發身･語思所熏之種故成無表。功能倍
T1832_.43.0698b27: 増。故彌勒所問經論第三云。如施主施物。
T1832_.43.0698b28: 依受用功徳力故。雖施主異心。而依本心
T1832_.43.0698b29: 念修相續體細細轉勝。以轉勝故於未來
T1832_.43.0698c01: 世。而得成就多福徳果。乃至云。我依於心
T1832_.43.0698c02: 身業･口業。有善惡功徳。依本心作不失本
T1832_.43.0698c03: 心。有相續體。顛狂･睡等常得増長。既云顛
T1832_.43.0698c04: 狂睡等常得増長。豈有能熏方増長耶　四
T1832_.43.0698c05: 佛應無戒失者。云佛果増減過。以若七支
T1832_.43.0698c06: 念念倍増。即久成佛戒則増多。後成佛者戒
T1832_.43.0698c07: 則減少。何名等覺。若許因増佛果無増。則
T1832_.43.0698c08: 小果第四亦應無増。自位究竟故。此義不
T1832_.43.0698c09: 然。佛果可無増。小果有勝劣。若執小第四
T1832_.43.0698c10: 位滿徳無増。則不應分惠倶脱等。又以因
T1832_.43.0698c11: 例果増。果例因不増者。滿與不滿殊。何
T1832_.43.0698c12: 得互相例。若見因位増方名別脱戒。難果
T1832_.43.0698c13: 位無増佛應無戒者。則應由現熏増方得
T1832_.43.0698c14: 根本。佛位無熏復無加行。則應方便根本
T1832_.43.0698c15: 倶無。故解倍増據因位説。得戒多種。廣如
T1832_.43.0698c16: 餘辨　五妄爲違教失者。云違自教者大
T1832_.43.0698c17: 乘教門要由現行熏發。新熏種子勢力強盛。
T1832_.43.0698c18: 決定感果名増長故。乃至云今立種子不
T1832_.43.0698c19: 由熏發念念位増。豈不乖於大乘諸教
T1832_.43.0698c20: 者。此不應理。不言種子體念念増將爲正
T1832_.43.0698c21: 義。此假叙釋。如前已明。若戒功能皆由熏
T1832_.43.0698c22: 増決定感果。即捨戒已應不感果。捨功
T1832_.43.0698c23: 能故。若功能不捨。則命終等猶成律儀不
T1832_.43.0698c24: 名捨戒。有功能故。故由動發期願。現思
T1832_.43.0698c25: 熏成種已作白等訖。種子之上由期願力。
T1832_.43.0698c26: 遮防諸惡無表功能。倍倍増長。由此令思
T1832_.43.0698c27: 有感果用。功能決定。非即無表假能感果。
T1832_.43.0698c28: 故下論云。假法如無非因縁故。若捨戒已。
T1832_.43.0698c29: 因循住舊勢力萎歇。期願盡故。而五十四
T1832_.43.0699a01: 云。由不律儀思數數現行。是故非福運運増
T1832_.43.0699a02: 者。是説業道。以初要期但得不律無表。未
T1832_.43.0699a03: 成業道故。又別脱無表由受發故。住法竟
T1832_.43.0699a04: 得。不律非受。要作方得。故説不律儀思數
T1832_.43.0699a05: 數現行非福増長。律･不律別。又有別釋。如
T1832_.43.0699a06: 大師表無表章辨。成業論中云。由思差別所
T1832_.43.0699a07: 熏成種。謂從此後不作因生。不作因生即是
T1832_.43.0699a08: 功能。設餘説種以假從實。故不相違　六
T1832_.43.0699a09: 假實不分失者。以引雜集第七云。後二故
T1832_.43.0699a10: 思若作若増必受異熟者。是説業道種實
T1832_.43.0699a11: 感異熟能。非無表色。若業道功能與無表
T1832_.43.0699a12: 不別者。無表如業應行蘊攝。攝處既別。明
T1832_.43.0699a13: 假實殊。今引實能難假功能者。即假實不
T1832_.43.0699a14: 分失　七違於當教失者。云受戒者於大
T1832_.43.0699a15: 衆前發身口心乞戒已訖。乃至第三羯摩
T1832_.43.0699a16: 未終。念念起心。常得熏成方便戒種。至第
T1832_.43.0699a17: 三羯＊摩終時。能縁心識若起現前。便即熏
T1832_.43.0699a18: 成根本戒種者。論不應言或依發勝身･
T1832_.43.0699a19: 語思種増長位立。以禮師乞受。有動勝思
T1832_.43.0699a20: 要期分限所熏成種。作法竟已無表遂生。
T1832_.43.0699a21: 言初但方便。第三羯＊摩竟所熏種上。立根
T1832_.43.0699a22: 本律儀無表者。爾時但起縁心不發身語。
T1832_.43.0699a23: 依此種立與論相違。故爲不可。然約業道。
T1832_.43.0699a24: 方便根本及以後起。從第三白至羯＊摩竟。
T1832_.43.0699a25: 成根本業道及無作戒。已後即名三業眷屬。
T1832_.43.0699a26: 非別解戒。雖別脱戒第三羯＊摩竟時初得。
T1832_.43.0699a27: 後亦名戒。非於後時不名爲戒。但名後
T1832_.43.0699a28: 起。猶如業道　八妄謂朋異失者。之於
T1832_.43.0699a29: 異宗等。初念唯有一具七支。至第二念更
T1832_.43.0699b01: 生七支。乃至云若體若用亦令念念七支倍
T1832_.43.0699b02: 増。便是乖自熏習附邪宗者。此亦不爾。元
T1832_.43.0699b03: 不熏種猶有功能。尚假實殊。無朋彼失。
T1832_.43.0699b04: 況先熏種至羯＊摩了。因縁法備功能方起。
T1832_.43.0699b05: 依思種立豈同彼耶。不障後熏増。但不
T1832_.43.0699b06: 許依羯＊摩了時意業思種。立根本無表
T1832_.43.0699b07: 九應同異宗失者。以立種子縁備之時功
T1832_.43.0699b08: 能倍増。即云朋邪宗過。小乘立無表。大乘
T1832_.43.0699b09: 令亦立。小乘立蘊等。今大乘亦立。皆應同
T1832_.43.0699b10: 彼過。若謂由熏假實有異無同彼失。今
T1832_.43.0699b11: 依種上功能倍増無過亦爾　十種子防非
T1832_.43.0699b12: 失者。云若從自宗即道･定･倶思。若現行者。
T1832_.43.0699b13: 或名爲表。以有現表顯故。或名無表。以
T1832_.43.0699b14: 無如色表顯故。其所成種子。仍有遮防勢
T1832_.43.0699b15: 力。唯名無表者。是何無表。若隨心轉無表。
T1832_.43.0699b16: 現定道心無。若別脱無表。豈起定道時。即
T1832_.43.0699b17: 得別解脱耶。又若汎無所表顯。名爲無表。
T1832_.43.0699b18: 即於一切種。皆應立無表。若云定･道無表
T1832_.43.0699b19: 戒種得名無表。應無現道定種子勢防非。
T1832_.43.0699b20: 若爾即應前三小果人惑永不行。以種能防
T1832_.43.0699b21: 同現行故。若非無表戒。立無表何爲
T1832_.43.0699b22: 表無表小大二宗所立不同。且薩婆多定･道
T1832_.43.0699b23: 二戒。於根本･前･隨唯防根本。不防前方
T1832_.43.0699b24: 便及後所起。通防過･未。若爾何故不防前･
T1832_.43.0699b25: 隨。已未有心時定･道不起。若擧心已。即能
T1832_.43.0699b26: 遮惡不假加行。若出定已。不能遮惡。所
T1832_.43.0699b27: 以不防前･隨。若別解脱不防過･未唯現在
T1832_.43.0699b28: 時。根本･前･隨並皆防護。若明戒得。道･定得
T1832_.43.0699b29: 倶通三世。若其無表同。別解脱但有倶･後
T1832_.43.0699c01: 無法前得。以色性鈍故。若捨戒時。後戒落
T1832_.43.0699c02: 謝更無得得。謂無法後得。然屬行者身。且
T1832_.43.0699c03: 如捨戒。雖無得得。由自屬身。然能後時
T1832_.43.0699c04: 招異熟果。若大乘師道･定･別解。並防三世
T1832_.43.0699c05: 及防三時。若捨之時。有先熏種能招後果。
T1832_.43.0699c06: 不別説有法前･後得。若約種子義説前
T1832_.43.0699c07: 後。雖亦可得。然無文説。若身･語表業惡
T1832_.43.0699c08: 色方成。雖不能言等。然運動等令他得解
T1832_.43.0699c09: 故。表無表色十門分別如章廣辨
T1832_.43.0699c10: 就第五得捨門中。初明得。後明捨。明得中
T1832_.43.0699c11: 分二。先表後無表。表戒不從他受。然須對
T1832_.43.0699c12: 他。以起身･語即名爲表故。然薩婆多要從
T1832_.43.0699c13: 他受。以第三羯磨時。與無表戒一時得故
T1832_.43.0699c14: 　無表通二。又且佛及獨覺。不從他受。一
T1832_.43.0699c15: 向自然受　問獨覺有二。初衆出亦見於佛
T1832_.43.0699c16: 故。經云釋迦成道五百辟支來至佛所。如何
T1832_.43.0699c17: 不從他處受耶　答衆出雖至佛所不樂
T1832_.43.0699c18: 爲資。不如聲聞樂事於佛。所以一向自受
T1832_.43.0699c19: 非他　問如須陀洹人入見諦時。得別解
T1832_.43.0699c20: 脱戒。爲從他受。爲是自受　答此從遠説
T1832_.43.0699c21: 亦是從他　問若從他受別解脱已。得聖
T1832_.43.0699c22: 迴心後經多時以受變易。乃至成佛方捨
T1832_.43.0699c23: 本身戒。豈不從他所受耶。又只如十地已
T1832_.43.0699c24: 前得戒亦爾　答且小乘薩婆多云。三十三
T1832_.43.0699c25: 心前佛身所有別解脱猶名未曾得。第三十
T1832_.43.0699c26: 四心後前之所有皆捨。以得勝捨劣故。別
T1832_.43.0699c27: 有一新無作別解脱生。然亦是色。大乘二解。
T1832_.43.0699c28: 一轉滅捨。謂無漏種子有三品心。謂見道初
T1832_.43.0699c29: 得下品。修道中得中品。佛時得上品。捨前
T1832_.43.0700a01: 劣品唯有上品。此之上品豈從他受。二有
T1832_.43.0700a02: 轉齊捨。如入修道轉下品得中。若得上
T1832_.43.0700a03: 品轉中得上。此之上品豈亦從他。故佛･辟
T1832_.43.0700a04: 支皆不從他。又別解脱明得･不得分二。謂
T1832_.43.0700a05: 大小乘。具如章辨　然二十部中。西山住･北
T1832_.43.0700a06: 山住･制多山三部同云。和上不清淨亦得
T1832_.43.0700a07: 戒。故律云但牒僧衆乞戒不云和上。因
T1832_.43.0700a08: 何此之三部作此計耶。以三先是外道之
T1832_.43.0700a09: 侶。見無利養皆來共僧同住。後時俗人由
T1832_.43.0700a10: 欲簡擇。在後皆剃頭。又被國王皆欲簡
T1832_.43.0700a11: 擇不受戒者。皆不許住。此諸人皆云我受
T1832_.43.0700a12: 戒。衆僧同責。於何人邊受。自指同類以爲
T1832_.43.0700a13: 和上。衆人即云。汝和上不清淨。云何得戒
T1832_.43.0700a14: 耶。遂起此計。餘十七部皆不許之。要須清
T1832_.43.0700a15: 淨　明捨中。然毘尼母律中云。犯重失戒。
T1832_.43.0700a16: 涅槃等云。若言失戒不解我意。若不失戒
T1832_.43.0700a17: 亦不解我意
T1832_.43.0700a18: 其義云何。答有二解。一犯重不失戒。如十
T1832_.43.0700a19: 輪經等　若爾何故律云如斷人頭折石
T1832_.43.0700a20: 等　答然准瑜伽解。菩薩戒増上品纒犯方
T1832_.43.0700a21: 始捨戒。中･下不捨。大論前據上品。十輪據
T1832_.43.0700a22: 中･下。故涅槃經云。我諸弟子言犯重捨戒
T1832_.43.0700a23: 不解我意。又諸弟子言犯重不失戒亦不
T1832_.43.0700a24: 解我意。必若實捨言捨解佛意。若實不捨
T1832_.43.0700a25: 言不捨解佛意。既言並不解我意。故知言
T1832_.43.0700a26: 捨約上品心。不捨約下中犯。故一向言捨
T1832_.43.0700a27: 不捨者不解佛意　第二解云。犯重捨戒。
T1832_.43.0700a28: 何以故。瑜伽但云。菩薩戒約上中下不言
T1832_.43.0700a29: 別解脱。故知捨戒。何故十輪經言不捨戒。
T1832_.43.0700b01: 約化相言。若云犯者。便無植善因。不敬
T1832_.43.0700b02: 出家衆故云不犯。涅槃約化相故。言捨
T1832_.43.0700b03: 不解我意。約實言不捨不解我意　第
T1832_.43.0700b04: 一師難云。若爾何故大方廣陀羅尼云。若有
T1832_.43.0700b05: 犯重。猶在伽藍者名賊住。及受他施一果
T1832_.43.0700b06: 子。必墮地獄。文殊問言。云何得生無罪耶。
T1832_.43.0700b07: 佛爲説呪。誦此呪者戒還清淨。若總捨者
T1832_.43.0700b08: 何言還清淨。故知犯重有輕重。不可全判
T1832_.43.0700b09: 皆爲捨･不捨。所以戒經言。如前後亦如是。
T1832_.43.0700b10: 應具檢上引所有經文
T1832_.43.0700b11: 無漏律儀。小乘若見斷對治。唯色界六地。若
T1832_.43.0700b12: 次第人。唯初近分。若超越人。於六地中倶
T1832_.43.0700b13: 得入見。修道無漏。雖通九地。然於無色
T1832_.43.0700b14: 不立無漏及定律儀。以隔界故。無防欲
T1832_.43.0700b15: 非故不立也
T1832_.43.0700b16: 若大乘中見道無漏。色界通五地入。大乘見
T1832_.43.0700b17: 道依第四靜慮。獨覺亦爾。此倶無表亦亦隨
T1832_.43.0700b18: 所應。若修道治道無漏。通無色下三地。若
T1832_.43.0700b19: 非想地雖有無漏而非斷道。若言無漏法
T1832_.43.0700b20: 亦防七支非。非想亦有無漏律儀。定亦許
T1832_.43.0700b21: 爾
T1832_.43.0700b22: 論不撥爲無但言非色。云何非色。涅槃第十
T1832_.43.0700b23: 八六念中解。念戒者云。雖無形色而可護
T1832_.43.0700b24: 持。雖無觸對而可修習。第三十六諍論中
T1832_.43.0700b25: 云無作戒者非異色因。不作異色因果。是
T1832_.43.0700b26: 名無作戒。言非異色因者。非諸大造爲因
T1832_.43.0700b27: 親造。不作異色因果者。非是大造因許果。
T1832_.43.0700b28: 故知無作但依思立。應撿彼文
T1832_.43.0700b29: 又業及業道應作四句分別。假實二業及通
T1832_.43.0700c01: 生遊履思准可知。然薩婆多唯以遊履名
T1832_.43.0700c02: 爲業道。即意思是業。而不是道。大乘但業
T1832_.43.0700c03: 即皆是道
T1832_.43.0700c04: 言得非得等下破不相應行。除經量部及一
T1832_.43.0700c05: 説部但破所餘。何以故。經部得等皆是假
T1832_.43.0700c06: 有。如倶舍論破有部。明一説部者。既説諸
T1832_.43.0700c07: 法但有能詮無實所詮一切法體。故亦不
T1832_.43.0700c08: 立不相應行。故此説除　然要集云。此中大
T1832_.43.0700c09: 乘･經部共破薩婆多師者。理必不爾。豈可
T1832_.43.0700c10: 小乘共護法等造唯識耶。雖可與彼倶舍
T1832_.43.0700c11: 論中破義相似。此非共造。今此下破但依
T1832_.43.0700c12: 比量破。彼所立無有現量及至教量破。彼
T1832_.43.0700c13: 實有故。正理十三云。又此諸相豈如瓶等
T1832_.43.0700c14: 有現比量。或至教量證體假有。既遮實有
T1832_.43.0700c15: 故彼定應許生等相體是假有。第三法有理
T1832_.43.0700c16: 必無故。此意不許生等實有。即應定説生
T1832_.43.0700c17: 等假有以必不許有第三法。亦實亦假故
T1832_.43.0700c18: 廣如彼説。由此二家現量･至教都無誠證。
T1832_.43.0700c19: 但可比量各爲立破。故彼小乘雖引聖教。
T1832_.43.0700c20: 今此論主云經不説異色･心等有實體用
T1832_.43.0700c21: 爲證不成。但比量破。於中本説此文有
T1832_.43.0700c22: 三。初難實有別擧體相及作用因。二此定
T1832_.43.0700c23: 非異下合難體用。三或心心所下別難實有
T1832_.43.0700c24: 　西明釋云。此定非異下。初量釋上體用非
T1832_.43.0700c25: 實。次後二量重釋前失。初破實有。後立假
T1832_.43.0700c26: 有者　此不應爾。文自立量直是破他。何
T1832_.43.0700c27: 須釋上及重釋失。既言重釋。何故復言初
T1832_.43.0700c28: 破實有後立假有。又後二量准文破實。未
T1832_.43.0700c29: 是立假。但且破他。以他立云不相應行異
T1832_.43.0701a01: 色･心等有實體用。故今對破遮他爲論。未
T1832_.43.0701a02: 即反成不相應假。下述正中方立假故　集
T1832_.43.0701a03: 云此定非異色･心･心所有實體用。許蘊攝
T1832_.43.0701a04: 故。如色･心等者　此與外宗作比量相違。
T1832_.43.0701a05: 然此比量即有過失。若別立二量各有不
T1832_.43.0701a06: 定。謂不相應行異色無實體用。許蘊攝故。
T1832_.43.0701a07: 如色異心無體量可准知。此即不定。若合
T1832_.43.0701a08: 立者。即法自相相違失。及法差別相違因失。
T1832_.43.0701a09: 自相相違云。不相應行異色･心等有實體
T1832_.43.0701a10: 用。許蘊攝故。如色･心等。此喩有二義。一
T1832_.43.0701a11: 色外無別色體。心外無別心體。二色外有
T1832_.43.0701a12: 別心體。心外有別色體。如色心等。言含二
T1832_.43.0701a13: 義。故論主取前義。外人取後義　又法差
T1832_.43.0701a14: 別相違量云。不相應行。定是實有。詳蘊攝
T1832_.43.0701a15: 故。如色･心等。直言定實有體。不言異色心
T1832_.43.0701a16: 等。故非言顯差別中收。且前云有法自相
T1832_.43.0701a17: 相違過者不爾。既合立量雙爲因･喩若外
T1832_.43.0701a18: 人云異色･心等有實體用。即色･心等是
T1832_.43.0701a19: 異法喩。許蘊攝因既於異轉。是彼自成
T1832_.43.0701a20: 法自相相違過。何得云論主相違。論主既
T1832_.43.0701a21: 云定不異色･心有體。即心･色等爲同法
T1832_.43.0701a22: 喩。因於彼轉。色･心等不異色･心等有實
T1832_.43.0701a23: 體用。乃正同喩。是故無過。又法差別過亦不
T1832_.43.0701a24: 成。既云定實有許蘊攝故。心･色爲喩。大
T1832_.43.0701a25: 乘心･色通有假實。有他不定。瓶盆等假亦
T1832_.43.0701a26: 蘊所攝。有共不定。不可説瓶等非蘊所攝
T1832_.43.0701a27: 故。以非無爲復非全無。定蘊所攝。又如眼
T1832_.43.0701a28: 等必爲他用。意含眞假。成眞他用名法差
T1832_.43.0701a29: 別。今云不相應行必定異色心等有實體
T1832_.43.0701b01: 用。即言中顯立彼意許不相應行異色･心
T1832_.43.0701b02: 等有實體用。與誰爲差別。又復必定不異
T1832_.43.0701b03: 色･心･心等有實體用。合名爲法。今但別取
T1832_.43.0701b04: 定實有體爲法差別。豈得成過。又因不定。
T1832_.43.0701b05: 故此分別徒設劬勞。餘准可知
T1832_.43.0701b06: 言十無學法。名如疏列體。八聖支道。正見
T1832_.43.0701b07: 謂後得智。有宗見道超。大乘修道＊超。故是
T1832_.43.0701b08: 後智。中邊論云分別支故　若爾既法輪體
T1832_.43.0701b09: 亦見道中何但後得　答爲二解。一云諸無
T1832_.43.0701b10: 漏法皆名法輪。不唯八道故。於見道雖
T1832_.43.0701b11: 無八道亦名法輪。二云中邊據顯勝説
T1832_.43.0701b12: 在於修道。瑜伽論説在見道故。若依前解。
T1832_.43.0701b13: 瑜伽隨轉説在見道。二説任情　正思惟
T1832_.43.0701b14: 者。以思爲體。准十地論云淨覺人即謂覺
T1832_.43.0701b15: 者是尋。撿梵本不以尋･伺爲體。如第七
T1832_.43.0701b16: 卷論疏辨　無嗔癡所發身･語名正語･正
T1832_.43.0701b17: 業。無貪所發名爲正命　解脱者勝解數。智
T1832_.43.0701b18: 者縁無爲智。餘體如名　雜集第十云。十
T1832_.43.0701b19: 無學法依無學戒蘊。乃至智見蘊。無學正
T1832_.43.0701b20: 語･業･命是戒蘊。正念･正定是定蘊。正見･正
T1832_.43.0701b21: 思惟･精進是惠蘊。此二依自性及眷屬説。
T1832_.43.0701b22: 正解脱是解脱蘊。正智是無學解脱智見
T1832_.43.0701b23: 蘊
T1832_.43.0701b24: 論亦説輪王成就七寶豈即成就他身非情。
T1832_.43.0701b25: 西明云。有部許爾即違自宗。外難云。大乘
T1832_.43.0701b26: 假得如何一立一不立。例同所破。解云非
T1832_.43.0701b27: 例。實得有用應通内外皆有實得。我立
T1832_.43.0701b28: 假得。故王成寶假亦不成非自身故　今謂
T1832_.43.0701b29: 此釋不爾。大乘得等既是假立。通情非情
T1832_.43.0701c01: 自他何過。以經説有成就言故。不爾同
T1832_.43.0701c02: 他不能離難　問若爾殊輪可説成就。自
T1832_.43.0701c03: 識變故。餘有情等依何假立説成就耶。答
T1832_.43.0701c04: 亦許變他扶塵受用故亦自識。又由業感
T1832_.43.0701c05: 依業假立亦復不違
T1832_.43.0701c06: 言未得已失應永不生者。未得可知。已失
T1832_.43.0701c07: 之法。未來應生闕縁不起。亦名已失。此定
T1832_.43.0701c08: 不生。得非擇滅故。如易界地等已捨之法。
T1832_.43.0701c09: 名爲已失。即許可生。此無前得。今約此
T1832_.43.0701c10: 類既無前得應永不起
T1832_.43.0701c11: 言若待餘因得便無用者。有解心待四縁。色
T1832_.43.0701c12: 待二縁足得生法。何繁得起。故得無用。此
T1832_.43.0701c13: 破不爾。可非増上法得生起。然要集云。得
T1832_.43.0701c14: 非四因及生等五其理易知者。當撿倶舍
T1832_.43.0701c15: 引文具注　又具善惡無記得者。此中總難。
T1832_.43.0701c16: 過去已捨雖無後得。有法倶得。未來已失
T1832_.43.0701c17: 及無前得。並有倶得。難令得生亦得。然
T1832_.43.0701c18: 准本意。唯難不失現成前得。三性之法應
T1832_.43.0701c19: 頓現前。所以下云。若待餘因得便無用。若
T1832_.43.0701c20: 難已捨及未來世縁闕不生。雖有倶得。他
T1832_.43.0701c21: 許無用不能生故。便成相符故難不失現
T1832_.43.0701c22: 成得者。此雖二説。准倶舍云。誰言此得
T1832_.43.0701c23: 作法生因。正理論中。唯有不失無能生因。
T1832_.43.0701c24: 故彼論云。由所許得是已得法不失因故。
T1832_.43.0701c25: 婆沙二説。正義亦唯爲不失因
T1832_.43.0701c26: 論。故得於法倶爲無用。二云識所變不離有
T1832_.43.0701c27: 情。即非情法亦不離有情。無法名離有情
T1832_.43.0701c28: 法。初説有得。後即無得。問既説無法即
T1832_.43.0701c29: 是無體。復説何法得名爲離　答以彼無
T1832_.43.0702a01: 法假名爲離。非有無體名離有情。談無
T1832_.43.0702a02: 本性不約識變爲無名離
T1832_.43.0702a03: 釋三種成就。且法有二。一者有體。二者無
T1832_.43.0702a04: 體但於有法立於成就不於無法。無法無
T1832_.43.0702a05: 體無可成故　有法之中復有二種。一有
T1832_.43.0702a06: 爲。二無爲　且有爲中復有二種。一者自識
T1832_.43.0702a07: 變。二者他識變　自識變中復有二種。一者
T1832_.43.0702a08: 種子。二者現行。種子隱而難知。所以分之
T1832_.43.0702a09: 爲二。一種子成就。二自在成就。現行顯而易
T1832_.43.0702a10: 了。所以總合爲一。名現行成就　種子之
T1832_.43.0702a11: 中復有三種。一者善。二不善。三無記　善中
T1832_.43.0702a12: 有二。一無漏。二有漏。有漏善中復有二種。
T1832_.43.0702a13: 一方便。二生得。前無漏善及方便並名自在。
T1832_.43.0702a14: 以成就此者必於生死當得自在。又當引
T1832_.43.0702a15: 生必加功用方始起故即通本･始。餘義准
T1832_.43.0702a16: 思。生得善者生便即得。因循而生。無勝功
T1832_.43.0702a17: 能所有種子但名生得。不善之法亦但名爲
T1832_.43.0702a18: 種子成就。以有此法沈於生死。於解脱分
T1832_.43.0702a19: 無勝堪能故。雖解深密經云十地菩薩所
T1832_.43.0702a20: 起煩惱。勝二乘人所起無漏。彼由菩薩無漏
T1832_.43.0702a21: 悲智。非彼煩惱自堪能。故不名爲自在成
T1832_.43.0702a22: 就　無記法中復有二種。一者有覆。二者無
T1832_.43.0702a23: 覆。有覆性者同煩惱説。無覆無記復有四
T1832_.43.0702a24: 種。一異熟。二威儀。三工巧。四變化。異熟無
T1832_.43.0702a25: 記唯種子成就。威儀･工巧各具二種。如象
T1832_.43.0702a26: 行鹿驟。營田織薄等。名種子成就。若象王
T1832_.43.0702a27: 行。鵝王歩。雕文厠畫等。名自在成就。加
T1832_.43.0702a28: 功始得非因循起故。變化無記唯自在成。
T1832_.43.0702a29: 必功用起故。又成此者得自在故。故瑜伽
T1832_.43.0702b01: 論云。若加行所生善。及一分無記増盛種子。
T1832_.43.0702b02: 名自在成。對法亦云。加行善法。謂世出世一
T1832_.43.0702b03: 切功能。一分無記。謂工巧處變化心等　故
T1832_.43.0702b04: 上説自識變亦通非情。有説成七寶故。若
T1832_.43.0702b05: 他識變准第二中。變他根塵。論自二説。第
T1832_.43.0702b06: 七卷中解所縁縁。亦許縁他所變之種。復
T1832_.43.0702b07: 説輪王成就七寶。雖他所變不得名成。自
T1832_.43.0702b08: 識杖變。亦可假説三種成就　然西明云。
T1832_.43.0702b09: 准揚論云。一諸行種子所攝相續差別性。二
T1832_.43.0702b10: 自在生起相續差別性。三自相生起相續差
T1832_.43.0702b11: 別性云。與瑜伽別。種但立一。現即分二。加
T1832_.43.0702b12: 行善等。名自在生起相。非加行生起。但名
T1832_.43.0702b13: 自相生起　今又解云。與瑜伽同。云二自
T1832_.43.0702b14: 在生起相續差別性者。以加行等善法種子。
T1832_.43.0702b15: 有勝功能起現行已而得自在名自在生
T1832_.43.0702b16: 起。若二現行名自相生起。以起現行名自
T1832_.43.0702b17: 相起。無爲之法立成就者。如本疏説。又助
T1832_.43.0702b18: 解云。准第二云。無爲有二。一依識變。二依
T1832_.43.0702b19: 如立。並立得不。亦有三不。答既假立得
T1832_.43.0702b20: 二種倶有。亦有種子自在等別。且依識變無
T1832_.43.0702b21: 爲立得。各依彼見種子上立。種爲能起無
T1832_.43.0702b22: 爲相故。或依現見以心起時變彼相故。三
T1832_.43.0702b23: 差別者。方便善心變熏成種名自在成。現
T1832_.43.0702b24: 行心變即現成就。所餘心變種子成就。不名
T1832_.43.0702b25: 自在。若依如立據能證説。依種即自在。現
T1832_.43.0702b26: 證即現行。若後得縁。即同前依識所變者
T1832_.43.0702b27: 説。然非擇滅雖非智證。若暫伏惑得非擇
T1832_.43.0702b28: 滅。同後得智説。若非伏惑但縁闕顯。依不
T1832_.43.0702b29: 起種義説得彼。自在種等准性可知
T1832_.43.0702c01: 又辨於得所依之中。大小不同。如本疏述。
T1832_.43.0702c02: 然言二屬所依。謂第八識。如畢竟得非擇
T1832_.43.0702c03: 滅法。及佛身中邪理不生等　問既云畢竟
T1832_.43.0702c04: 邪理不生。應名擇滅。何名非擇　答若
T1832_.43.0702c05: 由智斷畢竟不生。即名擇滅。佛身邪理不
T1832_.43.0702c06: 由智斷。但由斷彼無明等故。邪理不生。
T1832_.43.0702c07: 如入見道。北洲等身。得非擇故　又解此
T1832_.43.0702c08: 等現行雖復畢竟不生。種子猶在。亦障所
T1832_.43.0702c09: 攝。鏡智生時方始種子滅。即得擇滅。得屬
T1832_.43.0702c10: 鏡智。若爾鏡智應能離染。如實義者鏡智起
T1832_.43.0702c11: 時非彼所依。有漏皆捨。非作意斷。不名擇
T1832_.43.0702c12: 滅。亦不可説觀察智斷。非無間故。名妙
T1832_.43.0702c13: 覺故。若猶斷染。應同無間名爲等覺。既
T1832_.43.0702c14: 不如是。故鏡智生彼等自滅得非擇滅。得
T1832_.43.0702c15: 屬鏡智。然疏言屬第八識。據所依王。通因
T1832_.43.0702c16: 果説。若在佛果即依鏡智。此釋親聞故抄
T1832_.43.0702c17: 記也
T1832_.43.0702c18: 又辨大小得所屬別。且薩婆多得有二種。
T1832_.43.0702c19: 一有爲法得。二無爲法得。若有爲法得。定屬
T1832_.43.0702c20: 所得。若所得是三性。能得亦三性。三界･九地･
T1832_.43.0702c21: 色･心･不相應。亦隨所得判屬界地等　無
T1832_.43.0702c22: 爲得者。無爲有三。如本疏判　然通漏無
T1832_.43.0702c23: 漏。若六行道得唯有漏。見道得唯無漏。修道
T1832_.43.0702c24: 通二。許於修道亦有漏斷故。無學無漏。
T1832_.43.0702c25: 斷非想惑唯無漏道。得果捨向故。捨前漏
T1832_.43.0702c26: 起無漏得。所得無爲一向無漏。非擇滅得唯
T1832_.43.0702c27: 是異熟無記性攝。以爲･無爲二有體法。若起
T1832_.43.0702c28: 得得屬行者。以有體故。隨其所應。得屬
T1832_.43.0702c29: 所得及能得道。今此非擇闕縁不生。法既不
T1832_.43.0703a01: 生。故不可屬所不生法。非有情故。但屬
T1832_.43.0703a02: 所依衆同分也。若其非得。唯屬所依衆同
T1832_.43.0703a03: 分立。定唯異熟無記性也。然若得擇滅法。
T1832_.43.0703a04: 猶可重生也。如退果者。若得非擇。畢竟不
T1832_.43.0703a05: 生。以闕縁故　若依大乘。有爲法得。亦同
T1832_.43.0703a06: 薩婆多定屬所得。諸性界地。若色若心。及漏
T1832_.43.0703a07: 無漏種子現行。隨其所應。皆隨所得判屬
T1832_.43.0703a08: 彼法。以依此等諸法之上假建立故。若擇
T1832_.43.0703a09: 滅得。同彼有部屬能得道。然唯無漏。不許
T1832_.43.0703a10: 六行是斷道故。唯依聖道永害種子。得擇
T1832_.43.0703a11: 滅故。又六行道唯依未至。非根本地。伏惑
T1832_.43.0703a12: 非斷。種子在故。得非擇滅　又約道起得
T1832_.43.0703a13: 擇滅時分。大小不同。如薩婆多。苦法智忍
T1832_.43.0703a14: 爲無間道。雖斷煩惱與惑得倶。未斷得
T1832_.43.0703a15: 繩未名得擇滅。苦法智起。爲解脱道方斷
T1832_.43.0703a16: 得繩雖未縁證擇滅無爲。依斯解脱立擇
T1832_.43.0703a17: 滅得。懸起於得得彼擇滅。故擇滅得屬能
T1832_.43.0703a18: 得道。以苦忍智但縁苦諦而未縁滅。以
T1832_.43.0703a19: 此擇滅是滅諦故。證此無爲唯滅下智。雖
T1832_.43.0703a20: 滅下智。滅法智忍正無間道。亦未起得得彼
T1832_.43.0703a21: 無爲。滅法智時斷彼迷滅煩惱惑得。始得無
T1832_.43.0703a22: 爲時方起得得。以解脱道重即證故。餘皆
T1832_.43.0703a23: 准知　若大乘宗。苦法智忍無間道中未立
T1832_.43.0703a24: 擇得。雖正斷惑證未曾得。本斷惑種。於解
T1832_.43.0703a25: 脱道方起得得。依斯假立擇滅得故。故下
T1832_.43.0703a26: 云。斷惑證滅期心別故。或依無間亦假立
T1832_.43.0703a27: 得。以證滅故。下約期心今據實得。然大乘
T1832_.43.0703a28: 宗苦等四諦。四諦皆有事理實三。實雖無
T1832_.43.0703a29: 多。依詮施設故言四也。初苦法智忍。即於
T1832_.43.0703b01: 苦諦事理別證。然所證如四諦無別。何不
T1832_.43.0703b02: 即名證於滅諦。以於滅諦事理兩證未別
T1832_.43.0703b03: 證故。法智解脱證彼二障不生解脱。非是
T1832_.43.0703b04: 此位方始證眞。自後諸心類此准知。此上相
T1832_.43.0703b05: 見擬眞見道義談四別。據實眞見四諦倶
T1832_.43.0703b06: 時證無前後
T1832_.43.0703b07: 翻此假立不成就者。於染法中略爲六對。
T1832_.43.0703b08: 依雜集論。若伏功能亦名不成。種子體在。
T1832_.43.0703b09: 亦即名成。一見修對。二世間出世對。三現行
T1832_.43.0703b10: 種子對。四六識七識對。五煩惱所知對。六種
T1832_.43.0703b11: 子習氣對。初見修對者。三乘見道三界分別
T1832_.43.0703b12: 所有二障。隨其所應。若種若現名不成就。
T1832_.43.0703b13: 三界修斷隨其所應名成不成。二乘見道
T1832_.43.0703b14: 隨先所伏。修道煩惱斷名不成。未伏不斷即
T1832_.43.0703b15: 亦名成。非對治故。不障見故。修道准知
T1832_.43.0703b16: 二世間出世對者。世道但伏倶生迷事別頭
T1832_.43.0703b17: 所起貪･嗔･癡･慢令不現起。名爲不成。迷
T1832_.43.0703b18: 理及細並非所伏。即名成就。出世如前
T1832_.43.0703b19: 現行種子對者。一切現行若未生起皆名不
T1832_.43.0703b20: 成。若生起時即名成就。二障種子若未損
T1832_.43.0703b21: 伏即名爲成。若已斷除即名不成。若在凡
T1832_.43.0703b22: 位體在名成。或有伏者損伏用故亦名不
T1832_.43.0703b23: 成。若在二乘所知種成。菩薩隨應有成不
T1832_.43.0703b24: 成　六七識對者。且煩惱障如二乘人在於
T1832_.43.0703b25: 見道。六相應惑分別不成。倶生通二。第七名
T1832_.43.0703b26: 成。設起果者不斷七惑。修道之中八十一
T1832_.43.0703b27: 品隨其所應有成不成。若第七惑成。斷八
T1832_.43.0703b28: 十一方名不成。斷前八十猶名爲成。據有
T1832_.43.0703b29: 種説。若約功能世道名成。出世不成。若約
T1832_.43.0703c01: 菩薩六識分別見道不成。倶生名成。無超
T1832_.43.0703c02: 果故。在修道中第六識身見等四地永伏名
T1832_.43.0703c03: 爲不成。已前名成。據功能説。若約種子
T1832_.43.0703c04: 體在名成第七我見。金剛無間名爲不成。
T1832_.43.0703c05: 已前名成。據種子體不約用説。約用説者
T1832_.43.0703c06: 有成不成且略説爾　煩惱所知對者。所知
T1832_.43.0703c07: 之障。二乘名成。菩薩成不成。以彼二乘雖
T1832_.43.0703c08: 斷定障。現行不起種子在故。地上菩薩二
T1832_.43.0703c09: 障分別。見道不成。修道倶生煩惱障種。金剛
T1832_.43.0703c10: 無間已前名成。不斷種故。若所知障所攝。
T1832_.43.0703c11: 種現倶成不成。金剛無間二障種現倶名不
T1832_.43.0703c12: 成　種習對者。二乘習氣二障倶成。不斷
T1832_.43.0703c13: 習故。菩薩之人煩惱種子倶生名成。二障習
T1832_.43.0703c14: 氣及所知種。名成不成。以十地中隨分斷
T1832_.43.0703c15: 故。解脱道位二障種習倶名不成。略説如
T1832_.43.0703c16: 是。細辨恐煩
T1832_.43.0703c17: 無記法中。且異熟無記約界分別。隨所生
T1832_.43.0703c18: 處種現倶成就。餘不生處種成現不成　無
T1832_.43.0703c19: 有起於異地異熟。又若斷者若是人天異熟
T1832_.43.0703c20: 無記。至金剛無間或解脱道方名不成。餘
T1832_.43.0703c21: 位名成。據成佛説。若二乘人無餘不成。若
T1832_.43.0703c22: 約縁縛。隨其所應。金剛無間斷盡惑故名
T1832_.43.0703c23: 爲不成。若是三途･黄門･女人･及長壽天･無
T1832_.43.0703c24: 想天等。入見道已畢竟不生。名爲不成。已
T1832_.43.0703c25: 前名成。前據現行及功能説。若論種體。三
T1832_.43.0703c26: 途異熟入見不成體亦無故。女人等種體有
T1832_.43.0703c27: 名成。威儀無記心通欲･色界隨生二界。種
T1832_.43.0703c28: 子･現行倶得名成。生無色界種成現不成。
T1832_.43.0703c29: 佛果不成。縁縛隨應。若汎起威儀･他受･變
T1832_.43.0704a01: 化所起威儀亦得名成。縁縛不成。假心説
T1832_.43.0704a02: 有。無實能發。若實威儀八地已上現亦不
T1832_.43.0704a03: 成。恒無漏善非無記故　工巧無記唯在欲
T1832_.43.0704a04: 界種･現名成。若生上二。種成現不成。彼雖
T1832_.43.0704a05: 有語據身巧説。二乘倶成。佛倶不成。八地
T1832_.43.0704a06: 已上種成現不成。若約縁心威儀･工巧。隨
T1832_.43.0704a07: 應准知　通果無記。欲･色界成。地法色界。
T1832_.43.0704a08: 下持彼種及現行故。隨其所應名成不成。
T1832_.43.0704a09: 若至佛果種方不成。若據縁縛。二乘無學
T1832_.43.0704a10: 亦名不成。八地種成
T1832_.43.0704a11: 有漏善中生得分別。方便善中三惠分別。約
T1832_.43.0704a12: 其界地。現行種子成不成等。皆應思准。無漏
T1832_.43.0704a13: 善者。凡夫之中無性不成。有性種成。三乘聖
T1832_.43.0704a14: 者。種･現倶成。二乘無餘種･現不成。餘人善
T1832_.43.0704a15: 根涅槃時盡故
T1832_.43.0704a16: 問前明得依。非得依何。答有爲非得現行
T1832_.43.0704a17: 不成。即依種立　又解依第八識翻彼成
T1832_.43.0704a18: 就立不成就。現行成就不依種子。非得翻
T1832_.43.0704a19: 彼。何故依種　又解依種。若以翻彼現成
T1832_.43.0704a20: 不依種。即不成亦不依。如種成依種立。不
T1832_.43.0704a21: 成復依何。據體不成。即無體故。二解任情
T1832_.43.0704a22: 　若自在及種子。體在無能名爲非得。亦依
T1832_.43.0704a23: 種立。若爾與現非得何別。此據無能。彼約
T1832_.43.0704a24: 未起。故有差別。若據體無名爲非得同
T1832_.43.0704a25: 擇･非擇二種得説　就依種中。如聖性非
T1832_.43.0704a26: 得有二義。一相違非得。即異生性。依二障
T1832_.43.0704a27: 種。二者相順。依功能説。邪見斷善。或未入
T1832_.43.0704a28: 見。設有種子。未起功能亦名不成。即依
T1832_.43.0704a29: 無漏種子假立。現行不成亦依種立。無爲非
T1832_.43.0704b01: 得。擇滅無爲。無種姓人。及未入見道。皆依
T1832_.43.0704b02: 二障種子而立。入見已去。隨所未斷二障
T1832_.43.0704b03: 倶生。立擇非得。以非得彼所證擇滅故。非
T1832_.43.0704b04: 擇非得隨應。依彼諸有爲法種現而立。以
T1832_.43.0704b05: 成彼法。不得非擇故
T1832_.43.0704b06: 論假立非得名異生性者。此異生性三門分
T1832_.43.0704b07: 別。一釋名。二出體。三明差別。言釋名者。
T1832_.43.0704b08: 先離後合。異者有二。一別異名異。謂聖唯
T1832_.43.0704b09: 生人天二趣。此通五趣。不同於聖。此約趣
T1832_.43.0704b10: 異。亦攝四生。四生不同。二變異名異。此轉
T1832_.43.0704b11: 變爲邪見等故。聖者皆同有正見故。此約
T1832_.43.0704b12: 見異。此亦攝境縁境有別。生謂生起生類。
T1832_.43.0704b13: 即趣見類別異生起。性者體性。由此性故
T1832_.43.0704b14: 令趣･見異。上離釋也。異聖之生類名爲異
T1832_.43.0704b15: 生。生者是總。性者是別。異生之性名異生
T1832_.43.0704b16: 性。並依主釋･又新婆沙四十五大同此説。故
T1832_.43.0704b17: 彼尊者世友作如是説。能令有情起異類
T1832_.43.0704b18: 見。異類煩惱。造異類業。受異類果。異類生
T1832_.43.0704b19: 故。名爲異生　二出體者。初叙異説。後叙
T1832_.43.0704b20: 大乘。叙異説者。犢子部説。欲界見道所斷
T1832_.43.0704b21: 十煩惱以爲體性。一切有部別有體性唯是
T1832_.43.0704b22: 無記。通三界繋。不相應。經部不立有別體
T1832_.43.0704b23: 性。但於曾未生聖法相續分位差別。假立
T1832_.43.0704b24: 名異生性。大乘雖亦在不相應。非異色･
T1832_.43.0704b25: 心有別體性。但於是斷二障種上未永斷
T1832_.43.0704b26: 位。假立異生性。不是唯約能障自乘所有
T1832_.43.0704b27: 聖法不生現位立異生性。無種姓人無別
T1832_.43.0704b28: 障故。但約未斷見惑種立。由不成就於聖
T1832_.43.0704b29: 法故。若用若體。倶得云不成。有種姓人不
T1832_.43.0704c01: 成功用。無種姓者亦不成體。故瑜伽五十
T1832_.43.0704c02: 二説。三界見所斷種子。唯未永害量名異
T1832_.43.0704c03: 生性　即通二障種上假立。此論亦云。而
T1832_.43.0704c04: 於三界見所斷種未永害位。假立非得名
T1832_.43.0704c05: 異生性。亦不言各障自聖種現。但云於諸
T1832_.43.0704c06: 聖法未成就故　差別者。一五乘差別有
T1832_.43.0704c07: 二。初立差別。後問答辨。且決定大乘。具依
T1832_.43.0704c08: 二障未永斷位分別種。立大乘異生性。若
T1832_.43.0704c09: 所知障畢竟不可害非煩惱者。依此煩惱。
T1832_.43.0704c10: 一分立爲聲聞定性異生性。一分立爲獨覺
T1832_.43.0704c11: 定性異生性。以樂觀諦･十二因縁。悟證･依
T1832_.43.0704c12: 待二性別故。若倶不可斷。依斯立爲無性
T1832_.43.0704c13: 乘異生性　不定者。若有具待觀諦･縁起
T1832_.43.0704c14: 得出世者。依此所有分別煩惱立爲不定
T1832_.43.0704c15: 二乘異生性。若有觀待四諦･六度得出世
T1832_.43.0704c16: 者。依此立爲不定聲聞異生性。若有觀待
T1832_.43.0704c17: 縁起･六度得出世者。依此立爲不定縁覺
T1832_.43.0704c18: 異生性。若具觀待有下中上無漏根性者。立
T1832_.43.0704c19: 爲不定聲聞･縁覺異生性　以楞伽説五
T1832_.43.0704c20: 種乘姓入法。瑜伽復云立爲不般涅槃性･
T1832_.43.0704c21: 聲聞性等。故相翻立有此差別　准此義
T1832_.43.0704c22: 爲四句分別。有唯有異生性不成聖性。謂
T1832_.43.0704c23: 無性人。有唯成聖性非異生性者。大乘見
T1832_.43.0704c24: 道已去。有亦成聖性亦成異生性者。據種
T1832_.43.0704c25: 三乘見道前。有無漏種亦成聖性。已未起
T1832_.43.0704c26: 現名爲不成。不據種説。或唯依彼能生現
T1832_.43.0704c27: 用立爲聖性。以相翻故。不爾唯種異生成
T1832_.43.0704c28: 聖。若唯現説。聖者無漏不起現時。應非異
T1832_.43.0704c29: 生亦非聖者。若依此説。三乘定性見道已
T1832_.43.0705a01: 前。亦是唯成異生性句。二乘得聖及迴
T1832_.43.0705a02: 趣大乘未入初地。名亦成異生亦成聖
T1832_.43.0705a03: 性。二乘無餘是倶非句　問答辨者　問
T1832_.43.0705a04: 定性大乘及不定性能趣大者。依二障種
T1832_.43.0705a05: 立異生性。定性二乘爲依二不　答有二
T1832_.43.0705a06: 解。一云但依煩惱種立。以彼不斷及不障
T1832_.43.0705a07: 故　問若不障斷即不依立。無性之人二障
T1832_.43.0705a08: 不斷不障彼乘應不依立　答極重障故
T1832_.43.0705a09: 　若爾二乘定性之人不得趣大。彼所知障
T1832_.43.0705a10: 亦名極重不。若名極重亦應依立。若不名
T1832_.43.0705a11: 重以不障彼自乘果故。無姓亦爾。答定姓
T1832_.43.0705a12: 可得聖。雖有所知不名重。無姓不得聖
T1832_.43.0705a13: 故二障名重　問煩惱可斷得自乘。煩惱不
T1832_.43.0705a14: 名重。所知非斷不得大。所知之障亦名
T1832_.43.0705a15: 重。若以所知不障小。二障不障凡　答但
T1832_.43.0705a16: 有聖法名聖性。定性所知不障輕。無姓畢
T1832_.43.0705a17: 竟無聖法故。彼二障名爲重　問若望一
T1832_.43.0705a18: 切聖法名聖性。以不障故得名輕。亦應一
T1832_.43.0705a19: 切障法名異生。隨獲聖性應皆捨　答二
T1832_.43.0705a20: 智倶能證於理。但有聖法名聖性。所知定
T1832_.43.0705a21: 姓無斷時。不障聖法非異生。若依彼立得
T1832_.43.0705a22: 聖許斷。即違諸論説所知障唯大獨斷。若
T1832_.43.0705a23: 不能斷既許障在寧得聖性。由此故知。但
T1832_.43.0705a24: 依一立。如所知障在二乘身不名爲障。不
T1832_.43.0705a25: 礙彼果名無覆故　若爾無性所有二障。
T1832_.43.0705a26: 亦不障彼應不名染　答人天同異生。不
T1832_.43.0705a27: 障可不染。對聖名異生。不得故名染
T1832_.43.0705a28: 又解雖不障人夫。感生故名染。所知不障
T1832_.43.0705a29: 小。不招生不染　又解定姓二乘亦依二
T1832_.43.0705b01: 障立異生性。文無簡故。能障於大必不得
T1832_.43.0705b02: 故。如無姓障必不得聖依二立故　若爾
T1832_.43.0705b03: 二乘斷此所知異生性不　答有二解。一云
T1832_.43.0705b04: 亦斷　若爾即應斷所知障　答許亦無
T1832_.43.0705b05: 過。如斷定障　此亦不爾。定障除現不
T1832_.43.0705b06: 斷於種。此依種故　答雖依種立。不即
T1832_.43.0705b07: 取種。依種假立。言不斷所知者據種體
T1832_.43.0705b08: 説。言斷異生姓者據假功能。假實既殊故
T1832_.43.0705b09: 不相反。若依此解不定二乘但亦名聖。以
T1832_.43.0705b10: 異生性得聖捨故　一云不斷。望自乘説
T1832_.43.0705b11: 名得聖性。所知未斷彼姓猶存　若爾應
T1832_.43.0705b12: 名亦凡亦聖　許亦何過　有雜亂過
T1832_.43.0705b13: 答若以聖性爲異生性可有雜亂。二性各
T1832_.43.0705b14: 別何成雜亂　二性雖不雜。凡聖是相雜
T1832_.43.0705b15: 答望義有別。亦不爲過。如不定性二乘
T1832_.43.0705b16: 聖者。未至初地亦名異小。故後釋爲正
T1832_.43.0705b17: 　問何不通依倶生障立　答約全能障見･
T1832_.43.0705b18: 修無漏。倶生立全障二無漏故不依立故。
T1832_.43.0705b19: 瑜伽論五十六云。依未生起一切出世聖
T1832_.43.0705b20: 法分位。建立異生性。此論亦言見所斷種
T1832_.43.0705b21: 未永害位。假立非得名異生性　問依見
T1832_.43.0705b22: 斷種立異生性爲。總依三界見斷種立爲。
T1832_.43.0705b23: 不爾耶　答有二解。一云唯取第八現行。
T1832_.43.0705b24: 同地見斷種立。不依一切分別種立。不爾
T1832_.43.0705b25: 一界成三界。應名三界異生。若取生現行
T1832_.43.0705b26: 種。即已得上定起上地惑。亦名三界異生。
T1832_.43.0705b27: 一云通依三界見所斷種。文無簡故。同是異
T1832_.43.0705b28: 生。故無雜亂。不同界･趣･生等體性。界･趣･
T1832_.43.0705b29: 生等顯界･趣別。此異於聖故不雜亂。前釋
T1832_.43.0705c01: 爲正。瑜伽五十六云三界異生性故。性屬
T1832_.43.0705c02: 生故。生既界別。故生亦別　問以聖望於
T1832_.43.0705c03: 凡。無漏皆聖性。以凡望於聖。有漏皆凡性
T1832_.43.0705c04: 　答有漏聖猶起。但漏非異生。無漏准凡皆
T1832_.43.0705c05: 無。故總名聖性　二對小乘辨差別。且對
T1832_.43.0705c06: 有部六門差別　一依處差別。有部唯依於
T1832_.43.0705c07: 衆同分及與命根。大乘即依二障種立　二
T1832_.43.0705c08: 假實差別可知　三捨位差別。有部三説。一
T1832_.43.0705c09: 云世第一法捨。一云苦法智忍生相時捨。即
T1832_.43.0705c10: 彼滅時斷煩惱故。一云二種共捨。如斷煩
T1832_.43.0705c11: 惱無間。解脱二道斷惑。若大乘師眞見無間
T1832_.43.0705c12: 起時正滅。即苦法智忍有相見道假説爲
T1832_.43.0705c13: 捨。實眞見道。依障種立故　四能得差別。
T1832_.43.0705c14: 有部別立得得非得。以異生性是非得故。
T1832_.43.0705c15: 別有得得。大乘即此異生之性望於聖性名
T1832_.43.0705c16: 爲非得。據異生性即名爲得。如三成就不
T1832_.43.0705c17: 異於三別立成就　五性差別。有部唯是
T1832_.43.0705c18: 無覆無記。大乘通三。不善有覆及以無覆。
T1832_.43.0705c19: 以定性二乘所知望彼是無覆故。通三界
T1832_.43.0705c20: 故。依二障故　六非得差別。有部非得望
T1832_.43.0705c21: 一切聖法。倶舍第四云。不獲何聖法名異
T1832_.43.0705c22: 生性。謂不獲一切。不別説故。此不獲言表
T1832_.43.0705c23: 離於獲若異此者諸佛世尊亦不成就聲
T1832_.43.0705c24: 聞･獨覺種姓聖法應名異生　若爾彼論
T1832_.43.0705c25: 應説純言　不要須説。此一句中含純義
T1832_.43.0705c26: 故。如説此類食水食風。又得聖已更不迴
T1832_.43.0705c27: 心作餘乘故。故望一切。大乘不爾。望不
T1832_.43.0705c28: 能得二空智説。以聲聞等雖名聖者。望
T1832_.43.0705c29: 迴向大未入見道亦名異生。以未得法
T1832_.43.0706a01: 空所知在故。至於初地又云得聖性故。又
T1832_.43.0706a02: 彼有部三乘唯斷煩惱障故。若所知障小不
T1832_.43.0706a03: 斷故。既依障立。入初地時斷二分別。雖
T1832_.43.0706a04: 不得成二乘聖性。而不名異生。已斷二
T1832_.43.0706a05: 障故。獲二空智故。且略辨此
T1832_.43.0706a06: 破同分中。叙外救云。外法非趣生故不
T1832_.43.0706a07: 立同分者。應難云。趣是趣向義。外法可非
T1832_.43.0706a08: 趣不以趣向解同分。何得以趣例同分。
T1832_.43.0706a09: 趣是趣向義。外法無同分。同分相似義。外法
T1832_.43.0706a10: 相似立同分。又難汝本云。内法是趣生。有情
T1832_.43.0706a11: 立同分。外法非情趣。外法無同分。汝本以
T1832_.43.0706a12: 有同智故。内法有同分。外法有同智。何得
T1832_.43.0706a13: 無同分。何得救言外法非趣生故不立
T1832_.43.0706a14: 同分。此上難古。下難正理師。餘轉難救皆
T1832_.43.0706a15: 如疏述　述正中。問大乘同分依外非情
T1832_.43.0706a16: 立不　答據相似義假立同分故通内外。
T1832_.43.0706a17: 十門分別如樞要説　問若通一切立同
T1832_.43.0706a18: 分者。何故所引經云此天同分此人同分。
T1832_.43.0706a19: 不云餘耶　答經據顯勝且説有情。既約
T1832_.43.0706a20: 相似假施。通外立有何失。准此既破於他。
T1832_.43.0706a21: 翻彼故外假立
T1832_.43.0706a22: 論。又若命根異識實有應如受等非實命根。
T1832_.43.0706a23: 比量如文　問既以異識爲因。難非實命
T1832_.43.0706a24: 根。他以不離識因。難非假命根者。何理
T1832_.43.0706a25: 能遣　答大乘命根非如名定。縱將生等
T1832_.43.0706a26: 難非假命亦是相符。以大乘立但假名字
T1832_.43.0706a27: 有此功能故　又有釋云。與他爲違教失。
T1832_.43.0706a28: 説住滅定等壽不離識者　亦不成難。他
T1832_.43.0706a29: 亦許壽不離識故。由此論文但云異識實
T1832_.43.0706b01: 有應非命根　西明云。他若難大乘云。論
T1832_.43.0706b02: 主所説受等應非實受等。離識實有故。如
T1832_.43.0706b03: 相等。解云外違教失。彼許受等是實有故者
T1832_.43.0706b04: 　不爾。以離識實有故因兩倶不成過。小
T1832_.43.0706b05: 大同許受等不離識故。喩無能立過。上
T1832_.43.0706b06: 雖云應比離識無別命根者。是設遮破。
T1832_.43.0706b07: 非他所許命離色･心有實自體。他只言
T1832_.43.0706b08: 異色･心有體。不言離故　西明又云。薩婆
T1832_.43.0706b09: 多量云。命根實有。能持身故。如業者　不
T1832_.43.0706b10: 爾。此因有他隨一不成過。以大乘師不許
T1832_.43.0706b11: 命根能持身故。若許持身。下破經部識類
T1832_.43.0706b12: 受熏。假不能持。有不定過　要集云。應
T1832_.43.0706b13: 云汝命離識不能持身。即無違宗。大乘
T1832_.43.0706b14: 命根許持身故。共許同分不持身故者
T1832_.43.0706b15: 亦不爾。同前過故。諸論但説能令相續
T1832_.43.0706b16: 住時決定。於此分位假立命根。不説能
T1832_.43.0706b17: 持故。設有處言能持識者。由業引種能生
T1832_.43.0706b18: 現識相續不斷功能差別能建持義假名命
T1832_.43.0706b19: 持。非是攝受執持之持。亦不即取正能生
T1832_.43.0706b20: 用。下破假持據攝受執持。今他云命能持
T1832_.43.0706b21: 身者。即攝持義。故住前破
T1832_.43.0706b22: 論。如四正斷義別説三者。如四正斷約義説
T1832_.43.0706b23: 四體是精進命等雖三約義差別體是一識
T1832_.43.0706b24: 者　外難云。壽等約義説。一體分三蘊。正
T1832_.43.0706b25: 斷據義分。一進通多蘊　答命根約義別
T1832_.43.0706b26: 有別勝故三處分。正斷約義分無別勝故
T1832_.43.0706b27: 一處攝。又雖不全相似取少分喩
T1832_.43.0706b28: 論云彼滅轉識非阿頼耶者。外難云。厭心入
T1832_.43.0706b29: 無心。別有於細心。厭色入無色。別有於細
T1832_.43.0706c01: 色　答細心非所厭。滅定心不無。定色非
T1832_.43.0706c02: 所厭。無色界中有　難。厭色入無色別有
T1832_.43.0706c03: 於細色。厭依入無依別有於細依　答有
T1832_.43.0706c04: 捨無常色獲得常色　難二乘倶厭麁心･
T1832_.43.0706c05: 色入無心色同大有。二乘厭依入無依。
T1832_.43.0706c06: 應同於佛非不有　答菩薩厭麁不厭
T1832_.43.0706c07: 細。有悲智故有細身。二乘麁細倶所厭。無
T1832_.43.0706c08: 悲入寂身非有。更有兩番。如樞要説
T1832_.43.0706c09: 命根述正。大乘諸教有六不同　一唯説
T1832_.43.0706c10: 第八識種。如此論是　二通説現。瑜伽決
T1832_.43.0706c11: 擇云。八根種･現定成。命根在中　三唯内六
T1832_.43.0706c12: 處。顯揚第一云。命根者謂先業所引異熟六
T1832_.43.0706c13: 處住時決定性　四通五蘊。集論第一云。何
T1832_.43.0706c14: 等命根。謂於衆同分業引決定。雜集論釋云。
T1832_.43.0706c15: 同分者於一生中諸蘊相續等　五者依總
T1832_.43.0706c16: 相説。瑜伽五十二説。云何命根。根於彼彼
T1832_.43.0706c17: 處所生自體所有住時限量勢分説名爲壽
T1832_.43.0706c18: 　六依異熟説。五十六云。於業所引異熟
T1832_.43.0706c19: 住時決定位建立命根　會顯揚文如疏
T1832_.43.0706c20: 中解。決擇八根如樞要會。自餘諸文不違
T1832_.43.0706c21: 前三　然顯揚文更有解云。雖相･見別不
T1832_.43.0706c22: 離識故。此識相分總名此識　又云彼意
T1832_.43.0706c23: 根能持。五根所持。能所別説云六處。此論
T1832_.43.0706c24: 能･所合説名此識種亦不相違　雖有諸
T1832_.43.0706c25: 釋。疏斷唯取識見分種名爲命根。不取相
T1832_.43.0706c26: 分。此釋爲正
T1832_.43.0706c27: 釋應無色時至此云何然。疏自往覆乃至云。
T1832_.43.0706c28: 我義心法通能厭。即説心法名無色。色法
T1832_.43.0706c29: 唯所厭。故説心種名無心。此所加答應云。
T1832_.43.0707a01: 心法通能厭故。説心種名無心。色法唯所
T1832_.43.0707a02: 厭。即説心法名無色。即是心法通能厭。唯
T1832_.43.0707a03: 有心種名無心。色法唯所厭。唯有心法名無
T1832_.43.0707a04: 色。此更次述重顯前文　更助解。厭色入
T1832_.43.0707a05: 無色。心爲能厭名無色。厭心入無心。能厭
T1832_.43.0707a06: 心種名無心。汝既厭心入無心。不於能厭
T1832_.43.0707a07: 名無心。別立非色非心名無心。厭色入無
T1832_.43.0707a08: 色。不於能厭立無色。別有非色非心名
T1832_.43.0707a09: 無色。厭色入無色。即於能厭之心名無色。
T1832_.43.0707a10: 厭心入無心。即於能厭心種。名無心
T1832_.43.0707a11: 論。微微心時熏異熟識成厭心種。何不即
T1832_.43.0707a12: 於此位立無心定。待後刹那方名無心定。
T1832_.43.0707a13: 前後等故　西明云。眞諦三藏但云依種立。
T1832_.43.0707a14: 不離前難。今説二定依種假立。故雖成種
T1832_.43.0707a15: 縁未具故。不立二定。要待心滅方立二
T1832_.43.0707a16: 定。如律儀無表初成種時。縁未具故不成
T1832_.43.0707a17: 無表　今謂眞諦解亦無難。無心依種。初
T1832_.43.0707a18: 有能熏未是無心故云依種。本爲厭心。
T1832_.43.0707a19: 有心未立。後位方立
T1832_.43.0707a20: 論。無想定前求無想果故所熏成種招彼異
T1832_.43.0707a21: 熟識。本疏二解。自斷前正。雖無想異熟假
T1832_.43.0707a22: 非實感。然爲求彼果修無想定。若有心時
T1832_.43.0707a23: 是能感彼無想果者。修有心定何假無心。
T1832_.43.0707a24: 以無心定前微微心所熏成種。防心不起
T1832_.43.0707a25: 方名無心定。即説假法能防實心。後得果
T1832_.43.0707a26: 時彼雖是假。然由厭心功能力故。想等不
T1832_.43.0707a27: 起假説爲感。於理何違。若倶實種爲能感
T1832_.43.0707a28: 者。應同第八不名無心。又復此論但云故
T1832_.43.0707a29: 所熏成種招彼異熟識。依之麁動想等不
T1832_.43.0707b01: 行假立無想。不言成種招彼無想。又復是
T1832_.43.0707b02: 假。如何種感　問得果之時微微心種即久
T1832_.43.0707b03: 已滅。但有相續無心種子。無二種種。如何
T1832_.43.0707b04: 可説有心感有心　答雖無別種。即最後
T1832_.43.0707b05: 心與種倶時修。有能感彼總異熟力。以未
T1832_.43.0707b06: 熟故果不得起。後熟生果時將現就種。
T1832_.43.0707b07: 望得果時説有心感。故亦不違　西明云。
T1832_.43.0707b08: 准知此因加行時種微及微微。皆感總果有
T1832_.43.0707b09: 心異熟。正無心位根本實種招無心別果。無
T1832_.43.0707b10: 心定力遮心不生其理決然。無勞致惑
T1832_.43.0707b11: 此雖異釋據時能感不越本解。然復有
T1832_.43.0707b12: 過。何者自許彼天非所生果假無別體。故
T1832_.43.0707b13: 不應説爲實種感。若許實感。何故復言無
T1832_.43.0707b14: 心定力遮心不生。其理決然。徒設劬勞
T1832_.43.0707b15: 要集云。有説二解後説違五十六者　本疏
T1832_.43.0707b16: 自判後釋非正。何煩重述　然云彼天總報
T1832_.43.0707b17: 第八。及彼生得心等。必爲微微有心種感。
T1832_.43.0707b18: 若無現思。種不能獨取果。彼假異熟無想
T1832_.43.0707b19: 別報。即隨所依一時説感。不可分拆有心
T1832_.43.0707b20: 無心二位種子別感二果者　既一時感如
T1832_.43.0707b21: 何一有心一無心。又倶時感即應無心與總
T1832_.43.0707b22: 異熟倶時而得。何故前後　若云誰説前後。
T1832_.43.0707b23: 即違論説心･心所滅。既言心･心所滅。明知
T1832_.43.0707b24: 初起現行。亦不可云。伽五十六既云起者
T1832_.43.0707b25: 謂能引發無想定思。能感彼異熟果。明是一
T1832_.43.0707b26: 時。不更別分總別二果　此亦不爾。若直
T1832_.43.0707b27: 執論説。亦應但現思不得通種子。彼云謂
T1832_.43.0707b28: 能引發無想定思。能引即現思。復不説種
T1832_.43.0707b29: 子。若云以義通種子者。亦以義取説感
T1832_.43.0707c01: 總報。依此總報六識不行假立無想。故此
T1832_.43.0707c02: 論云。故所熏成種招彼異熟識。依之麁動
T1832_.43.0707c03: 想等不行假立無想
T1832_.43.0707c04: 論云無想定前至招彼異熟識。明所依。依
T1832_.43.0707c05: 之麁動至假立無想。明能依　問無想異
T1832_.43.0707c06: 熟滅幾識立　答滅一識立。以鼻･舌二識
T1832_.43.0707c07: 但在欲界。眼･耳･身三識但在初定。在第四
T1832_.43.0707c08: 定麁但第六。不可起於下地異熟眼等三
T1832_.43.0707c09: 識。故唯第六　問出彼異熟心縁何地
T1832_.43.0707c10: 答隨所生地以爲所縁。以潤生愛必與所
T1832_.43.0707c11: 生同一地故。不説異地愛潤異地生故
T1832_.43.0707c12: 問無想異熟即依所厭以立。二定何故依能
T1832_.43.0707c13: 厭立　答異熟是所求故。於所求立異熟。
T1832_.43.0707c14: 一定亦所求。即於二定之上立二定。故無
T1832_.43.0707c15: 過難

T1832_.43.0707c16:

成唯識論了義燈卷第二

末

T1832_.43.0707c17:
T1832_.43.0707c18:
T1832_.43.0707c19:

T1832_.43.0707c20:

成唯識論了義燈卷第三

論第二

T1832_.43.0707c21: 　淄洲大雲寺苾芻惠沼述　
T1832_.43.0707c22: 論。有三有爲之有爲相。具如疏解。然准婆
T1832_.43.0707c23: 沙三十八云。如譬喩者諸有爲相。是不相應
T1832_.43.0707c24: 行蘊所攝。少同大乘。即經部本師。然通離
T1832_.43.0707c25: 識･不離識別在下例破。分別論者説此能
T1832_.43.0707c26: 相皆是無爲。法蜜部説三相有爲滅相無爲。
T1832_.43.0707c27: 立無爲者非此所破。下無爲中方始例破。
T1832_.43.0707c28: 此等雖立作有爲相非不相應。以論文中
T1832_.43.0707c29: 標･結但破不相應故　有言已他破竟故此
T1832_.43.0708a01: 不破　今謂不爾。非他已破今此不破。諸
T1832_.43.0708a02: 不相應經部已破。今復破故。或雖無爲然
T1832_.43.0708a03: 爲能相。今破能相義。下破無爲義。二段倶
T1832_.43.0708a04: 破理亦不違　相似相續沙門所説色法生
T1832_.43.0708a05: 住老無常體還是色。乃至識法生老住無常
T1832_.43.0708a06: 體還是識。此下例破不別破之。不爾色･心
T1832_.43.0708a07: 之體即色心故有相符失。經部師立准婆沙
T1832_.43.0708a08: 説。同大乘立一期四相。薩婆多師云。唯是
T1832_.43.0708a09: 衆同分相。非有爲相。此意説云。一期四相但
T1832_.43.0708a10: 與同分而爲能相。非諸有爲相。以諸有爲
T1832_.43.0708a11: 刹那刹那皆具四相故。即薩婆多不許依
T1832_.43.0708a12: 經立一期四相。依世俗諦理即不遮。婆沙
T1832_.43.0708a13: 三十八多復次解故。諸餘門義如諸論辨
T1832_.43.0708a14: 言非第六聲便表異體等者。外立量云。有爲
T1832_.43.0708a15: 相言。定別有體。有第六囀言故。如天授之
T1832_.43.0708a16: 衣等　准此量中有其三過。一宗中比量
T1832_.43.0708a17: 相違過。過云有爲相言。非定別有體。以有
T1832_.43.0708a18: 第六囀言故。如地之堅等。宗不言定無別
T1832_.43.0708a19: 體。但違於彼定別有故。無不定過。二者彼
T1832_.43.0708a20: 量有不定過。如文可解。三者亦有有法自
T1832_.43.0708a21: 相相違過。此量不但立別有體。即顯離所
T1832_.43.0708a22: 相。而是有爲能相耶若之衣等。非有爲能
T1832_.43.0708a23: 相。故成相違。離此四相之外。更無同喩。
T1832_.43.0708a24: 餘皆非有爲相。即成異法。第六囀言。因
T1832_.43.0708a25: 於異轉故。如入正理論立有非實･徳･業等
T1832_.43.0708a26: 量
T1832_.43.0708a27: 論若有爲相異所體等者。量云。汝無爲相。
T1832_.43.0708a28: 應離體別有。説之相言故。如有爲相。然有
T1832_.43.0708a29: 解云。此量有他不定失云。堅等異品。説之
T1832_.43.0708b01: 相言。是不定過。此亦無過。在宗中故。以許
T1832_.43.0708b02: 有之言。總難令別有此。又云汝無自違
T1832_.43.0708b03: 過　西明量云。無爲相體。應異所相。爲無
T1832_.43.0708b04: 爲中隨一攝故。如有爲相　有解云。此量
T1832_.43.0708b05: 有兩倶不成。以爲無爲中隨一攝因。於所
T1832_.43.0708b06: 相有於能相無　此亦不爾。有爲能相是
T1832_.43.0708b07: 有爲。無爲能相亦是無爲。豈無爲能相在有
T1832_.43.0708b08: 爲中云於能相。無要集隨此。云有解勝。又
T1832_.43.0708b09: 破他言。汝有爲相體。不異所相。或應無
T1832_.43.0708b10: 別實相爲相。爲無爲相中隨一攝故。如無爲
T1832_.43.0708b11: 相　要集云。有説有釋但爲此量。此量因中
T1832_.43.0708b12: 有法差別相違過。量云。有爲相體。應非假
T1832_.43.0708b13: 不相應。爲無爲中隨一攝故。如無爲相。由
T1832_.43.0708b14: 此但以道理例破。不應立量者　此説非
T1832_.43.0708b15: 理。所以者何。以立宗言汝有爲相體。即就
T1832_.43.0708b16: 他宗破他比量。不立自故。如何得與論
T1832_.43.0708b17: 主。作法差別相違。又假不異所相。實不異
T1832_.43.0708b18: 所相。別實有。不別實有。是差別故。然准作
T1832_.43.0708b19: 違。即是有法差別。即應脱一有字。若作有
T1832_.43.0708b20: 法差別。是差別故。又設若爾彼立違量亦有
T1832_.43.0708b21: 此過。以實有不相應。非實有不相應。是差別
T1832_.43.0708b22: 意。立量實有不相應。今與作有法差別違量
T1832_.43.0708b23: 云。汝實有爲相。應非實有不相應。爲無爲
T1832_.43.0708b24: 中隨一攝故。如無爲相。故不得成有法及
T1832_.43.0708b25: 法差別違。即顯彼立異有爲外別立能相。
T1832_.43.0708b26: 如耶若之衣等。量有法自相相違決定。及法
T1832_.43.0708b27: 差別相違決定。又過如前。由此有説･有釋
T1832_.43.0708b28: 無愆
T1832_.43.0708b29: 論。又生等相若體倶有等者。本云。初破古師
T1832_.43.0708c01: 相用前後。又住異滅下。破新薩婆多三相用
T1832_.43.0708c02: 倶　西明科云。並通新舊。有解取前爲正
T1832_.43.0708c03: 　要集云。取西明爲正。以婆沙文義有兩
T1832_.43.0708c04: 釋。初云作用時異。即三相前後　又云。婆沙
T1832_.43.0708c05: 云滅時老･滅方有作用。故即同時　今謂不
T1832_.43.0708c06: 爾。前引婆沙三十九云。顯一刹那具有三
T1832_.43.0708c07: 相。問若爾應一法亦生･老･滅。作用時異故
T1832_.43.0708c08: 不相違。謂法生時生有作用。滅時老･滅方
T1832_.43.0708c09: 有作用。體雖同時用有先後。此意即答三
T1832_.43.0708c10: 相作用皆有前後。不別云滅與老同時
T1832_.43.0708c11: 論云爲止他宗顯正義故。如譬喩師一刹
T1832_.43.0708c12: 那中有三相者。即應一法一時亦生･亦老･
T1832_.43.0708c13: 亦滅。然無此理。互相違故。應説諸行初起
T1832_.43.0708c14: 名生。後盡名滅。中 &T046150;

名老。爲遮彼執顯
T1832_.43.0708c15: 一刹那具有三相。問若如是者。則應一法
T1832_.43.0708c16: 一時亦生･老･滅。答作用時異故不相違。乃
T1832_.43.0708c17: 至云。體雖同時用有先後。一法生滅作用
T1832_.43.0708c18: 究竟名一刹那。故無有失。或生･滅位非
T1832_.43.0708c19: 一刹那。然一刹那具有三體故。説三相同

T1832_.43.0708c20:

一刹那

已上論文

。云滅時老･滅方有作用者。以

T1832_.43.0708c21: 老 &T046150;

法滅時方顯。云滅時老･滅方有作用。
T1832_.43.0708c22: 故下總結。體雖同時用有先後。又不説住
T1832_.43.0708c23: 與滅同時。故知古師相用前後。不應分爲
T1832_.43.0708c24: 二説。文無別故　又倶舍第五破薩婆多
T1832_.43.0708c25: 云。又住等三用倶現在。應一法體一刹那中。
T1832_.43.0708c26: 即有安住･ &T046150;

異･壞滅。若時住相能住此法。
T1832_.43.0708c27: 爲名安住。爲名 &T046150;

異。爲名滅壞。諸説住
T1832_.43.0708c28: 等用不同時。彼説便違刹那滅義。他既自
T1832_.43.0708c29: 説相用前後。約倶時難古薩婆多。即有
T1832_.43.0709a01: 相符難新薩婆多相用前後。亦是相符。故
T1832_.43.0709a02: 依本正
T1832_.43.0709a03: 論。所待因縁應非本有者。疏答外難云。虚
T1832_.43.0709a04: 疎之法雖現有種。便無外縁即不能起。
T1832_.43.0709a05: 以劣弱故。汝之實法何得相例　要集云。
T1832_.43.0709a06: 此釋未能盡理　今謂種體雖恒。所待因
T1832_.43.0709a07: 縁本無今有。展轉無窮。非恒具足。故非常
T1832_.43.0709a08: 生。故瑜伽五十一云。諸行雖有各別生因。
T1832_.43.0709a09: 然必待縁方得生長。乃至故此論云。不同
T1832_.43.0709a10: 外道縁恒非無故不頓生者。今將此釋無
T1832_.43.0709a11: 異於本更待外縁。外縁即是親種之外。外
T1832_.43.0709a12: 縁未合即不能生。即縁非恒有故即前因。
T1832_.43.0709a13: 何勞別説　今更設難。如我識外有外縁。
T1832_.43.0709a14: 不具不頓生。大乘唯自心。不假識外法頓
T1832_.43.0709a15: 起　答所縁親境唯自識。不能縁外説唯
T1832_.43.0709a16: 心。不無増上他有情。此外不具非頓起。外
T1832_.43.0709a17: 又救云。汝種雖現有。虚疎待假縁。我法體
T1832_.43.0709a18: 實有。還待實外縁。若爾即執二生便爲無
T1832_.43.0709a19: 用
T1832_.43.0709a20: 論。所相恒有而生等合者。問此破與前理有
T1832_.43.0709a21: 何別　答前以彼宗不離無爲別立能相。
T1832_.43.0709a22: 例破有爲不令別立。今以有爲體恒有。説
T1832_.43.0709a23: 生等合。例彼無爲體亦恒有。應生等合。故
T1832_.43.0709a24: 二文別
T1832_.43.0709a25: 云倶舍云。即前異不成。異前非一法。若
T1832_.43.0709a26: 所異之法。即前住所住者。異義不成。非前
T1832_.43.0709a27: 所住是別法者。即非一法
T1832_.43.0709a28: 論。表此後無爲相何失。本疏云。即現在法於
T1832_.43.0709a29: 後無時。名之爲滅。假言過去。過去體無實
T1832_.43.0709b01: 非彼世　西明釋云。滅相是假。行蘊所攝。
T1832_.43.0709b02: 假依現實。實在過去。若説現在應依異
T1832_.43.0709b03: 世。此意滅相。論説後一是無故是過去。若
T1832_.43.0709b04: 説依現。異世相依。自釋難云。若依過去便
T1832_.43.0709b05: 無所依。答云如比量中立法無者。彼因依
T1832_.43.0709b06: 無亦得成立。非如有量因必有依。滅相是
T1832_.43.0709b07: 無。依無何失。有解取前本疏爲正。後説雖
T1832_.43.0709b08: 無異世相依。而有異世相表。又已滅無。如
T1832_.43.0709b09: 龜毛等非有爲故　要集意取後説爲正
T1832_.43.0709b10: 　五十二云。依生已壞滅分位。建立無常。
T1832_.43.0709b11: 又四十六云。依於有分建立一種有爲之
T1832_.43.0709b12: 相。依於無分建立一種有爲之相。又此論
T1832_.43.0709b13: 云。無時名滅。此中所説時分位者。不可無
T1832_.43.0709b14: 時説有分位。亦非有時説無分位。由此准
T1832_.43.0709b15: 知。已滅分位建立過去。更多云云　今謂。本
T1832_.43.0709b16: 疏所説爲正。何者且論立世。世依法立。雖
T1832_.43.0709b17: 云過･未。過･未無體。還依現法。觀待曾･當
T1832_.43.0709b18: 立過･未世。滅相在過去。過去既依現法假
T1832_.43.0709b19: 立。滅相理實依於現在。故佛地論第一説。
T1832_.43.0709b20: 有爲法上假立分位。或是心上分位影像。此
T1832_.43.0709b21: 所説時通於三世。但於現在假立三故
T1832_.43.0709b22: 雜集第二云。時者謂於因果相續流轉假立
T1832_.43.0709b23: 爲時　又第三云。依止現在假立去･來。故
T1832_.43.0709b24: 約當得假立未來。約曾得假立過去　又
T1832_.43.0709b25: 此論云。表此後無　又云滅表有法後是
T1832_.43.0709b26: 無。若不依現法觀曾有義。唯取法無已。
T1832_.43.0709b27: 立過去世及滅相者。既論云無時名滅。過
T1832_.43.0709b28: 去實無。滅相及世即倶是實。何得名假。又
T1832_.43.0709b29: 何得云表此後無。應云表前法已無故。
T1832_.43.0709c01: 復違雜集第三依止現在假立三世。彼約
T1832_.43.0709c02: 諸法因果曾當。通一切故　又顯揚第一云。
T1832_.43.0709c03: 心不相應不可施設與心等法若一若異。
T1832_.43.0709c04: 滅相既依過去無立。與現在法時體倶乖。
T1832_.43.0709c05: 云何不可施設爲異。又若唯無。何故五十
T1832_.43.0709c06: 二云。問如世尊言有過去行。乃至云。此何
T1832_.43.0709c07: 密意。答過去諸行與果故有。未來諸行攝因
T1832_.43.0709c08: 故有。不爾過･未體既是無。如何可説與果
T1832_.43.0709c09: 攝因。故依現法與果攝因。假名過･未。又如
T1832_.43.0709c10: 何言於諸蘊中隨觀生滅。滅依過去。過去
T1832_.43.0709c11: 是無。無非蘊法
T1832_.43.0709c12: 問既依現法假立過去。云何得言無時名
T1832_.43.0709c13: 滅　又四十六云。過去行已生已滅。由彼諸
T1832_.43.0709c14: 行無因可得。亦無自性。又云。即此已生諸
T1832_.43.0709c15: 行刹那。自性滅壞正觀爲滅。答即觀現法
T1832_.43.0709c16: 有酬前相。假説曾因名爲過去。名爲已生
T1832_.43.0709c17: 自性滅壞。非無現法獨説過去。故五十二
T1832_.43.0709c18: 云。若已與果種子相續名過去界　既稱種
T1832_.43.0709c19: 子相續名過去界。明種子體非是已滅　問
T1832_.43.0709c20: 現法未滅如何立滅。又諸現行可無滅相
T1832_.43.0709c21: 答且據種子顯過去界。影彰於現。如未與
T1832_.43.0709c22: 果。種子相續名現在界。不唯種子獨名現
T1832_.43.0709c23: 在。如十八界通三世故。或但説種。以恒
T1832_.43.0709c24: 相續因名界増。或復現行亦得名種。能生
T1832_.43.0709c25: 果故。如第八會十因二因種子之言。故實
T1832_.43.0709c26: 種現皆有滅相。由觀現法有酬前用。假説
T1832_.43.0709c27: 曾滅故。説滅相在過去世。以法謝已。滅相
T1832_.43.0709c28: 方顯。據實於現由有當滅。亦名爲滅。即
T1832_.43.0709c29: 如論文表此後無假立滅相猶如壞苦樂
T1832_.43.0710a01: 滅方有。然説樂受亦名壞苦。謂壞時苦故。
T1832_.43.0710a02: 現法亦爾。當必滅故説過去者。此時顯故。
T1832_.43.0710a03: 異他宗故約世分故。故五十二云。何故世
T1832_.43.0710a04: 尊但説三種。一生。二滅。三住異。答由一切
T1832_.43.0710a05: 行三世所顯故。從未來世本無而生。是故
T1832_.43.0710a06: 世尊由未來世。於有爲法説生有爲相。乃
T1832_.43.0710a07: 至由過去世。於有爲法説滅有爲相。現在
T1832_.43.0710a08: 世法二相所顯。謂住及異。既於現立住･異
T1832_.43.0710a09: 二相。明生未來。滅在過去。約世義分。據實
T1832_.43.0710a10: 假義得通三世。不爾四相不遍有爲。現･未
T1832_.43.0710a11: 無滅應非無常。五十二云。復次無常差別
T1832_.43.0710a12: 亦有多種。謂壞滅無常･生起無常･變易無
T1832_.43.0710a13: 常･散壞無常･當有無常･現墮無常。若一切行
T1832_.43.0710a14: 生已尋滅名壞滅無常。本無今有名生起無
T1832_.43.0710a15: 常。異相行起名變易無常。離散退失名散壞
T1832_.43.0710a16: 無常。即四無常在未來時名當有無常。正
T1832_.43.0710a17: 現前時。名現墮無常　准此故知得通三
T1832_.43.0710a18: 世。以重釋前四相差別故　又釋唯現以
T1832_.43.0710a19: 無別過･未。依現立三故。雖實依現。義通
T1832_.43.0710a20: 三世。無不遍失
T1832_.43.0710a21: 然有爲法因縁力故下。申正。准文五門分
T1832_.43.0710a22: 別。一説相意。二相相状即亦辨名。三約世
T1832_.43.0710a23: 分。四釋妨難。五顯差別。科段如疏。今加出
T1832_.43.0710a24: 體。出體有二。初辨異宗者。婆沙三十八云。
T1832_.43.0710a25: 如譬喩者説。有爲相是不相應。行蘊所攝。不
T1832_.43.0710a26: 相應行蘊無有實體。故有爲相非實有體。
T1832_.43.0710a27: 然末經部不別説在不相應中。分別論者
T1832_.43.0710a28: 説。有爲相皆是無爲。若是有爲性羸･劣故。則
T1832_.43.0710a29: 不應能生法住法異法滅法。以有爲相體
T1832_.43.0710b01: 是無爲性強盛故。便能生法乃至滅法
T1832_.43.0710b02: 法密部説。三相有爲。滅相無爲。若無常相體
T1832_.43.0710b03: 是有爲。性羸劣故不能滅法。以是無爲性
T1832_.43.0710b04: 強盛故。便能滅法　相似相續沙門所説。色
T1832_.43.0710b05: 法生住老無常體還是色。乃至識法亦爾。此
T1832_.43.0710b06: 意四相不異色等。隨五蘊體相即彼攝。非
T1832_.43.0710b07: 不相應　經部師説。五蘊出胎時名生。相續
T1832_.43.0710b08: 時名住。 &T046150;

變時名異。命終時名滅。然婆沙
T1832_.43.0710b09: 説。顯彼唯是衆同分相非有爲相此意即説
T1832_.43.0710b10: 唯依有情衆同分上立此四相。不遍有爲。
T1832_.43.0710b11: 以經部師一刹那法不許立住。時中之極名
T1832_.43.0710b12: 刹那。由諸法刹那故。准倶舍論第五。經部
T1832_.43.0710b13: 亦立刹那四相。彼論説云。又一刹那諸有爲
T1832_.43.0710b14: 法。離執實有物四相亦成。謂一一念本無今
T1832_.43.0710b15: 有名生。有已還無名滅。後後刹那嗣前前
T1832_.43.0710b16: 起名爲住。即彼前後有差別故名住異。此
T1832_.43.0710b17: 意本無今有體起名生。有已還無無時名滅。
T1832_.43.0710b18: 能引後後刹那嗣前前起名住。即彼住相。
T1832_.43.0710b19: 或與前念。或與後念。有差別故名住異。約
T1832_.43.0710b20: 住辨異故云住異。雖是假立不離所相。
T1832_.43.0710b21: 倶舍第五云。此中何用生等別物。又如大士
T1832_.43.0710b22: 相不異大士。又如堅等地等界相非異地
T1832_.43.0710b23: 等。故雖假立不離所相。薩婆多説。異所相
T1832_.43.0710b24: 法別實有體。是不相應行蘊所攝。已辨小
T1832_.43.0710b25: 乘。大乘所説四相假有。與所相法不一不異。
T1832_.43.0710b26: 是不相應行蘊所攝。理皆極成故不引證
T1832_.43.0710b27: 二説意者。先辨小乘。婆沙三十九云。問何故
T1832_.43.0710b28: 作此論。答爲欲分別契經義故。復次爲
T1832_.43.0710b29: 止他宗顯正義故。復次標別有爲名有爲
T1832_.43.0710c01: 相。雖釋經中説三所以。亦説相意。相實有
T1832_.43.0710c02: 四。經中説三。釋此經意有多復次。亦説
T1832_.43.0710c03: 相意如疏略辨　次顯大乘者。准顯揚十
T1832_.43.0710c04: 八。爲起屬主相應言論故説相等。故彼論
T1832_.43.0710c05: 云。屬主言論者。謂諸言論配屬於主。方解
T1832_.43.0710c06: 其相非不屬主。如説生相此誰之生。觀
T1832_.43.0710c07: 所屬主起此言論。所謂色之生。受･想･行･識
T1832_.43.0710c08: 之生。非説色時此誰之色。觀所屬主起此
T1832_.43.0710c09: 言論。如生如是住異無常等心不相應行。類
T1832_.43.0710c10: 如其所應盡當知。是名屬主相應言論。瑜
T1832_.43.0710c11: 伽四十六有多復次。一令觀無常。二觀行
T1832_.43.0710c12: 是苦。三知法無我。四令證涅槃。廣如彼釋
T1832_.43.0710c13: 　雜集説觀生老住意亦同此。若此論文表
T1832_.43.0710c14: 異無爲。假立四相者。意･亦同彼觀無常
T1832_.43.0710c15: 證涅槃等　相状如文　約世分者。小乘
T1832_.43.0710c16: 如常。大乘多説。一説三相現在。一相過去。
T1832_.43.0710c17: 如此論文後一是無故在過去。此約二世。
T1832_.43.0710c18: 同瑜伽論五十二説。或約一世。論云生表
T1832_.43.0710c19: 有法先非有。滅表有法後是無。既表後無
T1832_.43.0710c20: 故在現在。不爾應云滅表有法生已無。若
T1832_.43.0710c21: 隨初解。應云表生已後即體還無。非現立
T1832_.43.0710c22: 滅表已後無。二解任取。義意如前　又五
T1832_.43.0710c23: 十二約三世顯。論云由一切行三世所顯
T1832_.43.0710c24: 故。從未來世本無而生。是故世尊由未來
T1832_.43.0710c25: 世。於有爲法説生有爲相。彼既生已落謝
T1832_.43.0710c26: 過去。是故世尊由過去世。於有爲法説滅
T1832_.43.0710c27: 有爲相。現在世法二相所顯。謂住及異。所以
T1832_.43.0710c28: 者何。唯現在時有住可得。前後變異亦唯現
T1832_.43.0710c29: 在　准此論意。既於現在唯有住･異明生
T1832_.43.0711a01: 未來。滅居過去。此亦義説。道理無違。或復
T1832_.43.0711a02: 四相倶通三世。雖無全文説通三世。以約
T1832_.43.0711a03: 前後互相准例義則可通。約三世分。生在
T1832_.43.0711a04: 未來。刹那分別。生即在現。差別分別。亦通
T1832_.43.0711a05: 未來。五十二云。若依墮世界生説。始從
T1832_.43.0711a06: 欲界。乃至無所有處生。名有上生。此意雖
T1832_.43.0711a07: 説現生之法。更有勝上。如有爲法名爲有
T1832_.43.0711a08: 上。義意亦顯未來更有上法當生名有上
T1832_.43.0711a09: 生　無常之中。五十二云。壞滅無常･生起
T1832_.43.0711a10: 無常･變易無常･散壞無常･當有無常･現墮無
T1832_.43.0711a11: 常。若一切行生已尋滅。名壞滅無常。若一切
T1832_.43.0711a12: 行本無今有。名生起無常。當有無常者。即
T1832_.43.0711a13: 四無常在未來世時。名當有無常。此文如
T1832_.43.0711a14: 次過去･現在･未來三世是三無常。住･異文
T1832_.43.0711a15: 中。以影略故論文不説。此論總明生等四
T1832_.43.0711a16: 相。通情･非情･刹那･相續。假立四相　釋難
T1832_.43.0711a17: 如論　外難過去體是無。於過去世立滅
T1832_.43.0711a18: 相。未來體亦無。於未來世亦立相。答過去
T1832_.43.0711a19: 體曾有。曾有立滅相。未來體本無。未來不
T1832_.43.0711a20: 立相　又難過去曾有。曾有立相。未來當
T1832_.43.0711a21: 有。當有立相。答滅相體是無。依已滅無立
T1832_.43.0711a22: 無相。生等體是有。未來體無不立相　又難
T1832_.43.0711a23: 表法後是無。依無立滅相表法後當有。未
T1832_.43.0711a24: 來立生相。答表法後是無。可得依無立無
T1832_.43.0711a25: 相表法後是有。不得依無立有相。更多妨
T1832_.43.0711a26: 難略不能擧　顯差別者。經部立二種。謂
T1832_.43.0711a27: 刹那･一期。有部亦爾。上座･化地部･正量部。
T1832_.43.0711a28: 如樞要明　就大乘辨。有多差別。一常無
T1832_.43.0711a29: 常差別。剋性無常。相從是常。攝相歸性常。
T1832_.43.0711b01: 相用別論無常。故涅槃二十二云。善男子有
T1832_.43.0711b02: 爲之法。生亦是常。以住無常生亦無常。住
T1832_.43.0711b03: 亦是常。以生生故住亦無常。異亦是常。以
T1832_.43.0711b04: 住無常異亦無常。壞亦是常。以本無今有
T1832_.43.0711b05: 故壞亦無常　二遍計依他差別。若遍計性
T1832_.43.0711b06: 體若空花。不可説作有爲之相。常無常亦
T1832_.43.0711b07: 爾。若依他性依縁有故。是無常相。故中論第
T1832_.43.0711b08: 一三相品云。如是三相爲是有爲能作有爲
T1832_.43.0711b09: 相。爲是無爲能作有爲相。二倶不然。何以
T1832_.43.0711b10: 故。若生是有爲。即應有三相。若生是無爲。
T1832_.43.0711b11: 何名有爲相等　三體類差別。如五十二
T1832_.43.0711b12: 云。復次生差別。謂刹那生･相續生･増長生･
T1832_.43.0711b13: 心差別生･不可愛生･可愛生･下劣生･處中
T1832_.43.0711b14: 生･勝妙生･有上生･無上生･老差別者。謂身
T1832_.43.0711b15: 老･心老･壽老･變壞老･自體轉變老。住差別
T1832_.43.0711b16: 者。謂刹那住･相續住･縁相續住･不散亂住･
T1832_.43.0711b17: 建立軌範住。無常差別如次前列。又有刹
T1832_.43.0711b18: 那･一期･經劫･窮生死。如顯差別中釋。披
T1832_.43.0711b19: 文可知。此即時節差別　四五名同體差別。
T1832_.43.0711b20: 如縁生中生老死支。觸中生老死觸等　何
T1832_.43.0711b21: 以差別。答縁生支生。據從中有至本有中
T1832_.43.0711b22: 未 &T046150;

變來五蘊實體名爲生支。老據髮白
T1832_.43.0711b23: 或復 &T046150;

朽未死已前。死據臨終將死正死。倶
T1832_.43.0711b24: 通五蘊實法爲體。以彼相名顯縁生支。假
T1832_.43.0711b25: 實･分位差別不同。一期四相位雖可同。假
T1832_.43.0711b26: 實有別。又一期滅據已滅名死。縁生支死
T1832_.43.0711b27: 將死正死。已滅非支故　觸中老死。五十四
T1832_.43.0711b28: 云。由時分變異不平等立老。由命根變異
T1832_.43.0711b29: 不平等故立死。此意老死是果。由依觸分
T1832_.43.0711c01: 位有彼老死故。因立果名。如飢渇觸體
T1832_.43.0711c02: 即四大分位假立。唯在色蘊。四相老死通依
T1832_.43.0711c03: 五蘊。取上別義。四嗢拕南中。通説五蘊體
T1832_.43.0711c04: 及四相。倶名無常。無彼常故。四十六云。如
T1832_.43.0711c05: 是諸行常不可得。故名無常。與雜集同。
T1832_.43.0711c06: 經中亦云。諸行無常。是生滅故。因明論中所
T1832_.43.0711c07: 立無常。即唯取滅。然通體相。數論相滅。對
T1832_.43.0711c08: 聲論等即立體滅。若通生滅名無常者。即
T1832_.43.0711c09: 宗･因無別過類所攝　六體同名差別。或名
T1832_.43.0711c10: 生住異滅。或名生老住無常。或名生住住異
T1832_.43.0711c11: 無常。或名起盡等　七遍不遍差別。一期四
T1832_.43.0711c12: 相約有情辨。刹那四相遍有爲法。八十八
T1832_.43.0711c13: 云。如是三相依二種行流轉安立。一依生
T1832_.43.0711c14: 身。二依刹那。依初流轉者。謂於彼彼有情
T1832_.43.0711c15: 衆同分中。初生名生。終歿名滅等
T1832_.43.0711c16: 破名句文中云。若名句文異聲實有。此破
T1832_.43.0711c17: 外計　要集假叙外人反難云。假不相應名
T1832_.43.0711c18: 等。應非能詮。以是假故　或云許異聲
T1832_.43.0711c19: 處不相應假法處攝故。如餘假法　西明
T1832_.43.0711c20: 釋云。汝名句等實體不成。義如前破。若不
T1832_.43.0711c21: 許聲是能詮者。便有量中闕至教量失。
T1832_.43.0711c22: 此不成釋。前未破故。又復大乘諸師計別。
T1832_.43.0711c23: 陳那不立至教量故。他許實故。要集云。外
T1832_.43.0711c24: 人作比量相違。然彼量有宗相符失故　今
T1832_.43.0711c25: 謂不爾。量中云非實能詮可相符失。但云
T1832_.43.0711c26: 非能詮何名相符　今云彼量是因中相
T1832_.43.0711c27: 違決定失。以假實因及異聲處法處所攝
T1832_.43.0711c28: 各自許故。大乘無過。外人若云假名句文
T1832_.43.0711c29: 非假能詮。爲相違者。此亦非過。何以故。大
T1832_.43.0712a01: 乘量破彼云。汝名･句･文定不能詮。以異聲
T1832_.43.0712a02: 故。如色等。今與大乘作量。云假名･句･文
T1832_.43.0712a03: 非假能詮。於因明相違中是何相違。望大
T1832_.43.0712a04: 乘量總非是過。又大乘名等不異聲故。以
T1832_.43.0712a05: 假從實即聲能詮。外難不詮。違世間故。故
T1832_.43.0712a06: 下文云語不異能詮人天共了
T1832_.43.0712a07: 論。謂聲能生等者。破他可知　問大乘自許
T1832_.43.0712a08: 假名等詮。言何用名等豈不自違。答外
T1832_.43.0712a09: 許名等定異於聲。由聲生顯。此聲必有音
T1832_.43.0712a10: 韻屈曲不爾不生。大乘能詮雖在名等依
T1832_.43.0712a11: 屈曲聲。非定一異。對破定異。攝假從實云
T1832_.43.0712a12: 聲能詮。何用名等。故無有過
T1832_.43.0712a13: 論。若謂聲上等者。牒破可知。然本疏量云。
T1832_.43.0712a14: 聲之屈曲應非離所依別有實體法處所
T1832_.43.0712a15: 收。色蘊上屈曲故。或色･聲二色之上隨一屈
T1832_.43.0712a16: 曲故。如色處長等　要集云此量有法差
T1832_.43.0712a17: 別。法差別量云。聲之屈曲應非離聲處假
T1832_.43.0712a18: 法處攝。因･喩同前　此亦不爾。誰許聲體
T1832_.43.0712a19: 在法處收。以許名等在法處故。名等依
T1832_.43.0712a20: 聲不即聲故。今對破他計屈曲聲即是名
T1832_.43.0712a21: 等。異聲別有法處所攝。故擧長等以爲
T1832_.43.0712a22: 量破。然西明云。汝色上長･短應異色處
T1832_.43.0712a23: 別有法處自性。有屈曲故。如聲上屈曲
T1832_.43.0712a24: 此量亦過。應云汝色上長短等。應異色處
T1832_.43.0712a25: 法處所攝。色上屈曲故。如聲上屈曲　今言
T1832_.43.0712a26: 長短應異色處。別有法處自性。即長･短上
T1832_.43.0712a27: 生等諸法。法處所攝。即是長等異於色處。
T1832_.43.0712a28: 有此生等法處自性此言過失也　又量云。
T1832_.43.0712a29: 聲上屈曲。應無別體法處自性。以即屈曲
T1832_.43.0712b01: 故。如色上屈曲　此量言過同前應知。若
T1832_.43.0712b02: 即准言復有法自相相違過也　問若云聲
T1832_.43.0712b03: 上屈曲能顯義故。有教性。故。意識所得故。
T1832_.43.0712b04: 法處收假立名等。他云我宗亦爾。大乘通云。
T1832_.43.0712b05: 不唯依聲假立名等。通依多法故法處攝。
T1832_.43.0712b06: 長等不然者。問此據縁假爲縁實者。若據
T1832_.43.0712b07: 五識唯縁實宗。長等意得。應法處收。若云
T1832_.43.0712b08: 雖唯意得。依眼明取故非法處。屈曲之聲
T1832_.43.0712b09: 明取亦爾。應在聲處。若據縁假。屈曲之聲
T1832_.43.0712b10: 亦耳識得。應聲處攝。又應耳識亦縁名等。
T1832_.43.0712b11: 即屈曲故　今正解者云。大乘師聲上屈曲。
T1832_.43.0712b12: 雖體非實。仍法處收説爲名等者。據攝假
T1832_.43.0712b13: 從實。非即正取屈曲聲體以爲名等。取屈
T1832_.43.0712b14: 曲上有能詮用説爲名等。如無心定等。但
T1832_.43.0712b15: 取種上能防心用非即種體。相等亦爾。故
T1832_.43.0712b16: 法處攝。長･短之色無能詮用如屈曲聲。自
T1832_.43.0712b17: 體性邊倶自處攝。非大許彼屈曲聲體在
T1832_.43.0712b18: 不相應。彼非色･心。此是色故。設五縁假。耳
T1832_.43.0712b19: 識但取屈曲聲體不取詮用。故攝處別。疏
T1832_.43.0712b20: 中但以屈曲之聲。長･短等相例者。且隨他
T1832_.43.0712b21: 宗爲不正釋。及攝假從實云聲能詮。非是
T1832_.43.0712b22: 剋體性用別門。取聲體爲名･句･文等。故下
T1832_.43.0712b23: 正解。然依語聲分位差別。而假建立名･句･
T1832_.43.0712b24: 文身。更多有問答及以異釋。恐煩不述
T1832_.43.0712b25: 論。若謂聲上等者。外救量云。聲上音韻屈曲。
T1832_.43.0712b26: 不能詮。聲屈曲故。如弦管聲　聲上音韻
T1832_.43.0712b27: 屈曲是有法。不能詮是法　樞要云。論主爲
T1832_.43.0712b28: 作有法差別相違。内聲屈曲能生名等。不
T1832_.43.0712b29: 生名等。是差別故。故論云。此應如彼聲
T1832_.43.0712c01: 不別生名等。先擧同喩後擧宗法。故作量
T1832_.43.0712c02: 云。汝内聲屈曲。不能生名等。聲屈曲故。如
T1832_.43.0712c03: 弦管聲　此就他宗。彼弦管聲不生名等
T1832_.43.0712c04: 故。以内聲如彼弦管聲　有解作法差別
T1832_.43.0712c05: 相違因。破云。内聲屈曲不能別生實名等。
T1832_.43.0712c06: 即聲屈曲故。如弦管聲　此説不爾。准外
T1832_.43.0712c07: 量文。屈曲是有法非法。何名法差別　要
T1832_.43.0712c08: 集云。此破末計屈曲有二。法差別相違因
T1832_.43.0712c09: 者。別生名等非詮。不別生名等非詮。故
T1832_.43.0712c10: 法差別　此亦不爾。他宗説聲不是能詮。名
T1832_.43.0712c11: 等能詮。別生名等不生名等。在聲不在
T1832_.43.0712c12: 非詮。何得言別生名等非詮。不別生名
T1832_.43.0712c13: 等非詮故。若以非詮爲法差別。論應云
T1832_.43.0712c14: 此如彼能詮。不別生名等。何故云如彼聲
T1832_.43.0712c15: 　西明云。雜心許有因倶聲如弦管等。倶
T1832_.43.0712c16: 舍論破。正理論救云。誰言一極微二大所造。
T1832_.43.0712c17: 但約助縁説因倶聲。此中正破雜心所説
T1832_.43.0712c18: 　不詳此説。雜心因倶即弦管等。似有能
T1832_.43.0712c19: 詮非實能詮。正理亦同。何故但言偏破雜
T1832_.43.0712c20: 心。不云兼破正理何也。疏云我亦不説弦
T1832_.43.0712c21: 上屈曲非不能詮。但如汝化人身･語二業
T1832_.43.0712c22: 非善惡性。今我因倶故者。此意前隨汝宗。
T1832_.43.0712c23: 屈曲之聲云如弦管不生名等非善･惡
T1832_.43.0712c24: 性。亦如汝説化人身･語二業非善･惡性。我
T1832_.43.0712c25: 弦管聲是因倶故。假通善･惡。亦許能詮。如
T1832_.43.0712c26: 林聲説法。離質化等。皆通善等
T1832_.43.0712c27: 論。名詮自性句詮差別者。辨自性差別如
T1832_.43.0712c28: 因明斷
T1832_.43.0712c29: 本疏成立他方有佛云。除此三千界外他
T1832_.43.0713a01: 方。亦應時有佛出教化衆生有人天衆生
T1832_.43.0713a02: 故。猶如此土。不言定有恒有。以有劫中
T1832_.43.0713a03: 無佛出故。復除成･壞非時有故。簡不定
T1832_.43.0713a04: 過。有解改因云。彼有所化人天故。意避成･
T1832_.43.0713a05: 壞。雖有人天而非所化。根性未成故　要
T1832_.43.0713a06: 集云。前量有不定過。爲如成･壞劫有人天
T1832_.43.0713a07: 故無佛出世　今謂不爾。於無過中妄生
T1832_.43.0713a08: 過想。前量不言恒定有故。自許不定故。今
T1832_.43.0713a09: 爲不定云。有人天衆生故佛定不出。如成
T1832_.43.0713a10: 壞等劫。此意餘方定無佛出。以有人天衆
T1832_.43.0713a11: 生故。如此成･壞劫。此量不定破前定量亦
T1832_.43.0713a12: 令不定。即似理門似共不定。故理門云。由
T1832_.43.0713a13: 用不定同法等因。成立自宗。方便説他亦
T1832_.43.0713a14: 有此法。由是便成似共不定。今所立量雖
T1832_.43.0713a15: 非即彼。然似於彼。又無共同喩。以成壞劫
T1832_.43.0713a16: 大乘亦許有佛出故。前云時有不簡報
T1832_.43.0713a17: 化。如法華經衆生見劫盡大火所燒時。我
T1832_.43.0713a18: 此土安穩等
T1832_.43.0713a19: 又彼自立量云。他方世界人天有根性成器
T1832_.43.0713a20: 者。以住劫減時人天有情故。如此土住劫
T1832_.43.0713a21: 減時　令謂此量是眞不定。爲如此有
T1832_.43.0713a22: 佛住劫減時人天有根性成器。爲如此無
T1832_.43.0713a23: 佛住劫減時人天無根性成器。故成不定
T1832_.43.0713a24: 　要集又於本第二量。作決定相違量云。
T1832_.43.0713a25: 光明等上。定無名等。以非聲故。如虚空
T1832_.43.0713a26: 等。此亦不爾。無共同喩。大乘亦許名等
T1832_.43.0713a27: 依空。雖不依如。依識變故。無文障故｣
T1832_.43.0713a28: 問言便繕那此云扇･相好･根形･味。此即是
T1832_.43.0713a29: 鹽。能顯物中味故。味即是文　准此解意。
T1832_.43.0713b01: 文即能顯。云何前言而體不能顯耶　答顯
T1832_.43.0713b02: 有二義。一顯名･句。二能顯義。文能顯名･
T1832_.43.0713b03: 句。名句由文有故。名･句能顯義。文從名･
T1832_.43.0713b04: 句能顯體。非顯義故。前後義亦不相違
T1832_.43.0713b05: 問字體非能顯。從彼名･句説爲顯。聲性非
T1832_.43.0713b06: 能詮。從名説能顯　答名･句依文近。字從
T1832_.43.0713b07: 名説顯。句等望聲疎。聲不從名顯　問文
T1832_.43.0713b08: 體非能詮。爲因從果顯。字體非能表。爲果
T1832_.43.0713b09: 從因表　答名･句必帶文。文從名等顯。聲
T1832_.43.0713b10: 不必有字。字不從聲表　問名･句爲攬
T1832_.43.0713b11: 字成。爲別有體。若別有體豈可離聲。一
T1832_.43.0713b12: 刹那聲必有字故。若即攬成。名･句與文體
T1832_.43.0713b13: 性何別　答有二解。一云各別。一刹那聲多
T1832_.43.0713b14: 屈曲故。二云攬成。總別有異故。三體別。後
T1832_.43.0713b15: 釋爲正。如前第一卷已辨
T1832_.43.0713b16: 論。有執隨眠等者。薩婆多師隨眠是纒。即現
T1832_.43.0713b17: 行法。成實論師無表雖依思立。然是不相應
T1832_.43.0713b18: 攝
T1832_.43.0713b19: 論。如是二法等者。縁瓶等心。等取衣食車
T1832_.43.0713b20: 等心。是何量攝　答本云非量收。不親縁得
T1832_.43.0713b21: 法自體故。非比度故。非量所收。非量不要
T1832_.43.0713b22: 唯竪執故。西明意同。有解似現。即比量攝。
T1832_.43.0713b23: 故理門云。彼聲･喩等攝在此中故唯二量
T1832_.43.0713b24: 有云。若開現･比･及非量三法不同。能縁
T1832_.43.0713b25: 之心可通三量　然要集斷云。假立瓶等義
T1832_.43.0713b26: 同名等。雖非法數。然定散意皆得縁瓶。故
T1832_.43.0713b27: 前三師皆不應理。取第四正　今謂。初二
T1832_.43.0713b28: 義即如實。後二非理。所以者何。且第三師
T1832_.43.0713b29: 云。縁瓶之心是似現量。即比量攝理且不然。
T1832_.43.0713c01: 現･比二量是正智攝。似現･比量迷亂所收。
T1832_.43.0713c02: 何名比量。若以縁共相故比量收。諸迷亂
T1832_.43.0713c03: 心及以妄執似比量心。應比量攝。若許爾者
T1832_.43.0713c04: 眞似何別。似比量等非眞比量收。似現亦應
T1832_.43.0713c05: 爾。又理門解比量智云。從現量生。或比量
T1832_.43.0713c06: 生。縁瓶心是似現所攝。何得説是比量收
T1832_.43.0713c07: 耶。然理門論云。彼聲喩等攝在此中　故唯
T1832_.43.0713c08: 二量者。據得法體無謬者説。非似現･比
T1832_.43.0713c09: 亦許二攝。何能自悟。若二皆攝何能自悟。
T1832_.43.0713c10: 若第四師縁瓶之心･若二皆攝。何能自悟
T1832_.43.0713c11: 若第四師縁瓶之心通三量者。違理門説。
T1832_.43.0713c12: 彼云。如是一切世俗有中瓶等輿等皆似現
T1832_.43.0713c13: 量。於實有中作餘行相。假合餘義分別轉
T1832_.43.0713c14: 故　八正理論亦云。謂諸有智了瓶衣等分
T1832_.43.0713c15: 別而生。由彼於義不以自相爲境界故。名
T1832_.43.0713c16: 似現量。非比如前。所説非理　問若爾
T1832_.43.0713c17: 定心諸佛菩薩。豈不縁瓶　答不障縁瓶。
T1832_.43.0713c18: 但心不作實有瓶解。得瓶所依四塵自相。
T1832_.43.0713c19: 於實有中不作餘行相。假合餘義分別轉
T1832_.43.0713c20: 故。以能了知世間縁彼作實瓶解故現量
T1832_.43.0713c21: 境。如遍計性聖者達無亦爲聖境。非同凡
T1832_.43.0713c22: 執説爲聖境。本疏云縁瓶之心是非量者。
T1832_.43.0713c23: 據作實瓶解説。非約了瓶假。亦是非量
T1832_.43.0713c24: 收。設復縁瓶作比量解。亦似比量。非眞比
T1832_.43.0713c25: 量。無實瓶體故亦非量。非似現比是非量
T1832_.43.0713c26: 攝。不稱境故邪謬智故
T1832_.43.0713c27: 論。無爲非世等。本云汝宗無爲應非無爲
T1832_.43.0713c28: 是無常法。許有用故。如眼･耳等　要集云。
T1832_.43.0713c29: 有違自宗　今謂非過。宗言汝故　又云
T1832_.43.0714a01: 若取他宗因有不定。爲如識變無爲有作
T1832_.43.0714a02: 用故是無爲耶　此亦不爾。識變無爲假
T1832_.43.0714a03: 名無爲。非實無爲。前言汝宗無爲。即實無
T1832_.43.0714a04: 爲。故無不定。量既無過。何故不得立量以
T1832_.43.0714a05: 破。云但理破耶
T1832_.43.0714a06: 論。又諸無爲許無因果故等者。舊倶舍云。無
T1832_.43.0714a07: 爲非因果者。錯翻無字以爲非字。若言非
T1832_.43.0714a08: 者。即不是六因五果。他宗自許六因之内
T1832_.43.0714a09: 爲能作因。五果之中是離繋等。今言無因
T1832_.43.0714a10: 果者。雖爲能作因。無取與果用故。無有
T1832_.43.0714a11: 力能令果生故云無果。雖擇滅無爲是離
T1832_.43.0714a12: 繋等果。不從因生故云無因。不礙他生
T1832_.43.0714a13: 爲能作因。由離縛得。擇滅是離繋。餘二増
T1832_.43.0714a14: 上。倶通士用。大乘所説如樞要辨
T1832_.43.0714a15: 疏云有漏一識因。無漏二識果。無漏三智。或
T1832_.43.0714a16: 説八識者。七地已前有漏變熏唯第六識。故
T1832_.43.0714a17: 一識因。在無漏位第七創縁虚空･非擇滅
T1832_.43.0714a18: 未有漏熏。但由第六。故二識果。無漏三智。
T1832_.43.0714a19: 或除成事。不説縁理。或通八識。智遍縁
T1832_.43.0714a20: 故
T1832_.43.0714a21: 然識變者。獨影唯從見。無別種生　西明即
T1832_.43.0714a22: 許識變無爲別熏成種　今謂不爾。若許
T1832_.43.0714a23: 成種。且有漏心縁虚空等。許別成種。即他
T1832_.43.0714a24: 界縁･無漏縁。應皆成種。若許成種。後應
T1832_.43.0714a25: 生現。亦可爲質。何得説云但縁名境。若
T1832_.43.0714a26: 云雖生他界及無漏質。非眞實故説縁名
T1832_.43.0714a27: 境。若爾應假。假法如無非因縁故。若許彼
T1832_.43.0714a28: 縁不別生種。變無爲等例亦應然
T1832_.43.0714a29: 六八等無爲假實分別。識變皆假。依如立者。
T1832_.43.0714b01: 本及西明説。六中五假。眞如是實。八中三
T1832_.43.0714b02: 實。即三種如。餘皆是假　今爲二解。一云皆
T1832_.43.0714b03: 假。故此論云。此五皆依眞如假立。眞如亦
T1832_.43.0714b04: 是假施設名。又前標中云。二依法性假設。
T1832_.43.0714b05: 又下結諸言無簡。云故諸無爲非定實有
T1832_.43.0714b06: 二云眞如無爲。一三是實。論但説云眞如。
T1832_.43.0714b07: 亦假施設名。非體假設。云非定實有者。總
T1832_.43.0714b08: 結非他。離色･心外非定實有。不言不
T1832_.43.0714b09: 離色･心者非定實有。未見文斷任意取
T1832_.43.0714b10: 捨
T1832_.43.0714b11: 増減不同者。依大般若立一。眞如無爲。約
T1832_.43.0714b12: 廢詮談旨故　依瑜伽五十三立二。謂虚
T1832_.43.0714b13: 空及非擇。約世共知故。又世於空但識其
T1832_.43.0714b14: 義而不識體。但言空常住。不知是無爲。
T1832_.43.0714b15: 於非擇滅。識體而不識義。謂知此法縁闕
T1832_.43.0714b16: 不生。法體滅無。而不知是無爲云不識
T1832_.43.0714b17: 義　若准此論亦得云二。一依識變。二
T1832_.43.0714b18: 非識變。假實異故。依識變者。似非眞故
T1832_.43.0714b19: 或有立三。謂隨小乘。又爲世出世故。虚空･
T1832_.43.0714b20: 非擇世間。未離縛故。擇滅出世　或有立
T1832_.43.0714b21: 四。掌珍･五蘊論。爲對他宗及於自義辨
T1832_.43.0714b22: 假實故。虚空･擇･非擇是共他立。眞如無爲
T1832_.43.0714b23: 是自義。前三是假。後一實故　此論立六。
T1832_.43.0714b24: 依於擇滅分出二種。由依智･定二障別故。
T1832_.43.0714b25: 不動滅･想受滅。斷定障故。於定難知。又
T1832_.43.0714b26: 分二種。或由定･不定。不動･想受。永斷擇滅。
T1832_.43.0714b27: 暫伏非擇。能所依異故立眞如。或假實別
T1832_.43.0714b28: 對法立八。於眞如中約詮分三。謂善･不
T1832_.43.0714b29: 善･及無記法。此論約旨故但立一。若據約
T1832_.43.0714c01: 詮。乃至衆多假立無失
T1832_.43.0714c02: 種類不同有三種無爲。一依如立。實是無
T1832_.43.0714c03: 爲。二依識立。相似無爲。少分似彼體實有
T1832_.43.0714c04: 爲。三別義立。謂諸無漏。非煩惱作故名無
T1832_.43.0714c05: 爲。從因縁起故有爲攝。初非染淨因縁爲。
T1832_.43.0714c06: 次或二爲。或非染爲。以三性心倶得變故。
T1832_.43.0714c07: 後非染爲。然若剋體。即是有爲。從因生故
T1832_.43.0714c08: 　略問答者。何故斷煩惱障所顯眞如。名
T1832_.43.0714c09: 爲擇滅。斷所知障。不名擇滅但名爲滅
T1832_.43.0714c10: 　答由不定故。下第十云。不動等二暫伏滅
T1832_.43.0714c11: 者。非擇滅攝。究竟滅者。擇滅所攝。與顯揚
T1832_.43.0714c12: 同　問煩惱亦爾。何名擇･非擇　答煩惱易
T1832_.43.0714c13: 而共許與擇等名。所知難而非共故但名
T1832_.43.0714c14: 滅。或互影顯。或隨應立名。不可齊責
T1832_.43.0714c15: 問擇･非擇滅。隨擇･非擇不生處得。不動･想
T1832_.43.0714c16: 受何故不然　答據究竟斷故作是説。不
T1832_.43.0714c17: 障分無亦立彼二。據顯如齊解。或約二定
T1832_.43.0714c18: 所顯眞如。餘地未得彼二定故。約得智･
T1832_.43.0714c19: 定不齊解。隨斷何煩惱必得智故。若苦樂
T1832_.43.0714c20: 受及想受未滅。未得彼定故　問煩惱不
T1832_.43.0714c21: 障定。唯約所知分。煩惱亦障定。應通二
T1832_.43.0714c22: 障説　答實倶障定。但據勝論。以異熟受
T1832_.43.0714c23: 領下劣定。障於勝定勝餘染法故。偏據所
T1832_.43.0714c24: 知。不約煩惱説　問識變無爲。及縁無
T1832_.43.0714c25: 爲所起相分。何法攝耶　答攝相從見。即
T1832_.43.0714c26: 四蘊收。見･相別説。法同分攝。或准論文
T1832_.43.0714c27: 無爲有二。一依識變。雖實有爲亦無爲
T1832_.43.0714c28: 攝。以相從質以假隨實故。更多問答如餘
T1832_.43.0714c29: 廣辨
T1832_.43.0715a01: 此二法執細故難斷。要集三解。一云六･七法
T1832_.43.0715a02: 執從無始來。與彼我見唯同種起。離我見
T1832_.43.0715a03: 外無別法執。彼説此正。云由此法執唯有
T1832_.43.0715a04: 一百二十八種。與煩惱同　今謂不爾。從
T1832_.43.0715a05: 無始來執法爲有。即執爲我。可如所説。涅
T1832_.43.0715a06: 槃見等雖執法有。不執作我。豈非法執。此
T1832_.43.0715a07: 等既法執。豈恒我執倶。又小無學我執已斷。
T1832_.43.0715a08: 豈不起法執。法執若起。許熏種不。若不熏
T1832_.43.0715a09: 種。何闕不能。若許熏種。可不生現。此既
T1832_.43.0715a10: 生現。豈與我執恒同種耶。雖説頭數百二
T1832_.43.0715a11: 十八。不説各各與惑同種　問斷第六識
T1832_.43.0715a12: 倶生法執。有於漸頓次及超不　答唯漸斷
T1832_.43.0715a13: 次第不超。無頓得果及超地故　若爾何故
T1832_.43.0715a14: 二乘斷惑障。先伏後成超。菩薩斷所知。後
T1832_.43.0715a15: 超先亦伏　答二乘得果易。先伏後成超。大
T1832_.43.0715a16: 乘證地難。無超可得伏　問大乘難得果。
T1832_.43.0715a17: 唯次不言超。飼虎及掩泥。如何説超劫
T1832_.43.0715a18: 答大乘無超地。據此不言超。由精進促
T1832_.43.0715a19: 生。何妨得超劫
T1832_.43.0715a20: 論。縁用必依實有體故者。問若無體法雖無
T1832_.43.0715a21: 縁義。得有所縁者。何故前第一。云非諸極
T1832_.43.0715a22: 微共和合位。可與五識各作所縁　答五
T1832_.43.0715a23: 識不能縁細境故説非所縁。不障第六
T1832_.43.0715a24: 縁無變相成所縁義　若爾何故觀所縁。云
T1832_.43.0715a25: 極微於五識設縁非所縁　答意破所縁。
T1832_.43.0715a26: 設縱縁義。無實體法望於六識皆不成縁
T1832_.43.0715a27: 問假法及無皆不成縁。大乘第六縁兎角
T1832_.43.0715a28: 等。此相分假。得成縁不。若許成縁。何故破
T1832_.43.0715a29: 他。若不成縁。豈無親所縁縁耶　答小乘
T1832_.43.0715b01: 等執識外之法。假實皆無。非所縁縁。故前破
T1832_.43.0715b02: 之。大乘所縁是不離識。簡遍計故。皆得
T1832_.43.0715b03: 名實。成所縁縁
T1832_.43.0715b04: 論。如非所縁他聚攝故者。此或無同喩。五七
T1832_.43.0715b05: 等縁有不遍故。云如非所縁。第六遍縁十
T1832_.43.0715b06: 八界故。何非所縁　答據別縁説。他共許
T1832_.43.0715b07: 故　問佛智遍縁自他同許。何非所縁　答
T1832_.43.0715b08: 約因説故。又他許佛心能非一切時恒遍
T1832_.43.0715b09: 縁故
T1832_.43.0715b10: 論。現在彼聚等者。量破於他准文可知。然
T1832_.43.0715b11: 二十唯識論云。他心智云何。知境不如實。
T1832_.43.0715b12: 如知自心智。不知如佛境。此文有徴有解
T1832_.43.0715b13: 有遂有答。初二句外徴。以前答他除佛
T1832_.43.0715b14: 已外。雖知他心。然不如實。以他爲質。相
T1832_.43.0715b15: 分少似。不能稱實。與本質異。故不如實
T1832_.43.0715b16: 故今外徴。他心智云何知境不如實　如
T1832_.43.0715b17: 知自心智。論主爲解。不取見分縁自見分。
T1832_.43.0715b18: 已除佛外皆不能縁。據一刹那非前後量
T1832_.43.0715b19: 故。如實知故亦非自證。取前後縁。及縁別
T1832_.43.0715b20: 識。亦變相故不如實知　他復＊遂云。云何
T1832_.43.0715b21: 知自他。倶不能如實　頌第四句不知二
T1832_.43.0715b22: 字。是論主答。若他心智除佛已外。由法執
T1832_.43.0715b23: 蔽。若現行若種子。有此無知覆心及境故
T1832_.43.0715b24: 不能知。即由此覆。不知如佛淨智所行
T1832_.43.0715b25: 離言説境。一不知言通答前＊遂。并顯不
T1832_.43.0715b26: 知如佛所由。准此論意。頌不知言。無知不
T1832_.43.0715b27: 知合名不知通＊遂及答
T1832_.43.0715b28: 疏云。然上座等計。同聚心相應之法亦互能
T1832_.43.0715b29: 縁。婆沙第九云。如法密部彼作是説。惠等
T1832_.43.0715c01: 能了相應受等。此意不説各能自縁。倶互
T1832_.43.0715c02: 相縁　婆沙復云。或復有執。心･心所法能了
T1832_.43.0715c03: 倶有。如化地部。彼作是説。惠有二種倶時
T1832_.43.0715c04: 而生。一相應。二不相應。相應惠知不相應
T1832_.43.0715c05: 者。不相應惠知相應者　倶舍法師釋云。言
T1832_.43.0715c06: 相應者。與同時起心聚相應。不相應者。即
T1832_.43.0715c07: 前後念。不與同時心聚相應。此之二惠更
T1832_.43.0715c08: 互相知。今猶未了縁倶有法言。及西方師
T1832_.43.0715c09: 義待後檢文。今又釋云。言相應者即四蘊。
T1832_.43.0715c10: 不相應者即是色蘊。及前後四蘊。與四蘊
T1832_.43.0715c11: 倶。不縁自相應。能縁倶起不相應蘊。名了
T1832_.43.0715c12: 倶有。智相應蘊前後智知。前後起智。即是不
T1832_.43.0715c13: 與此智相應。能知此智相應四蘊。即前後
T1832_.43.0715c14: 相應智更互相知　大衆部説。智等能了爲
T1832_.43.0715c15: 自性故。能了自他。如燈能照爲自性故。
T1832_.43.0715c16: 能照自他
T1832_.43.0715c17: 論。如有眞火等者。本云。依他之中有似法
T1832_.43.0715c18: 無似我。法謂軌持。依他中有。我謂主宰。依
T1832_.43.0715c19: 他中無。法別種起。我無別種。不障名似。但
T1832_.43.0715c20: 有無別。餘多不了。異釋云云。要集中説人
T1832_.43.0715c21: 類猛等及縁自共相等皆不得意。設難失
T1832_.43.0715c22: 宗。煩不能叙
T1832_.43.0715c23: 問疏中立量。如第六識縁張人時。張人身
T1832_.43.0715c24: 中餘一切法皆應縁著。雖就他宗爲此比
T1832_.43.0715c25: 量。大乘自宗定心縁時。得張人身一切法不。
T1832_.43.0715c26: 若不得者應非現量。不得自相故。若許
T1832_.43.0715c27: 得者。人是假法。共相無體。現量證智如何得
T1832_.43.0715c28: 縁　答現量心縁。得自相者。各附己體而
T1832_.43.0715c29: 分明得知和合法假説爲人。非作一解名
T1832_.43.0716a01: 得自相
T1832_.43.0716a02: 釋燒心口。外人返難。如汝定心及五･八識
T1832_.43.0716a03: 得法自相。縁火之時何不燒心　答宗計
T1832_.43.0716a04: 有別。汝執言説得自相者。如似身根得火
T1832_.43.0716a05: 自相。即覺燒熱。火以燒熱爲自相故。心等
T1832_.43.0716a06: 亦然。既得自相何不燒熱。此就外道難。
T1832_.43.0716a07: 非大乘宗。大乘宗者根非所燒。而言得自
T1832_.43.0716a08: 相者。各附己體分明而得。非分別貫通餘
T1832_.43.0716a09: 法名得自相。不同外道。若外道餘乘。各
T1832_.43.0716a10: 執言説得法自相亦同身根。故作此難。
T1832_.43.0716a11: 大乘不爾故自無過
T1832_.43.0716a12: 言今縁青作青解者。此比量知不稱前法。
T1832_.43.0716a13: 如眼識縁色。稱自相故不作色解。後起意
T1832_.43.0716a14: 識縁色共相作青等解　問前言縁瓶雖　
T1832_.43.0716a15: 不堅執是非量收。非青青解何名比量
T1832_.43.0716a16: 答瓶依多法作一解。不稱法體非量收。青
T1832_.43.0716a17: 不依多順法體。由有分別比量攝　若爾
T1832_.43.0716a18: 定心作青等解不。若不作解　云何遍處勝
T1832_.43.0716a19: 處作青等觀。若作青等解。定心應比量
T1832_.43.0716a20: 答雖作青解各附自體不貫通餘。得是
T1832_.43.0716a21: 現量。不淨觀等准此可知
T1832_.43.0716a22: 問言假智詮依共相轉。爲縁故名轉。爲行
T1832_.43.0716a23: 解名轉。若縁故名轉。共相體無。智縁何起
T1832_.43.0716a24: 　答共相雖依本質自相増益似有。假智縁
T1832_.43.0716a25: 時還依本質以變相分。質･相倶無彼共相
T1832_.43.0716a26: 體。智但縁相。不能縁著彼之共相。義説共
T1832_.43.0716a27: 相以爲所縁。顯詮縁不著。名依共轉。或
T1832_.43.0716a28: 於行解亦得名轉。但生行解。無彼共相
T1832_.43.0716a29: 若爾何故名依共相轉　答依共相解轉
T1832_.43.0716b01: 　若爾行解･縁用有何差別　答如我執心
T1832_.43.0716b02: 所縁無我。而自執情妄作我解。即縁妄解
T1832_.43.0716b03: 能執心生。故論云。起自心相分別許度執
T1832_.43.0716b04: 爲實我起自心相。疏有兩解。此依後解。法
T1832_.43.0716b05: 執亦然。此假智･詮雖非堅執。行相似彼
T1832_.43.0716b06: 若爾行解所取及以共相。倶無體性。何得
T1832_.43.0716b07: 成縁　答假智縁時。隨其所應必定質･相
T1832_.43.0716b08: 心方得生。故成縁義。非無相･質而心獨
T1832_.43.0716b09: 起　問既論色體實非青･黄。然假智詮詮
T1832_.43.0716b10: 縁青時。爲遮爲表。若但是遮。應無所詮
T1832_.43.0716b11: 縁。如何實色等説有青･黄等。若亦有表。即
T1832_.43.0716b12: 詮縁青等。如何説言不得自相　答如似
T1832_.43.0716b13: 色言依法假立。非體如言即實是色。青等
T1832_.43.0716b14: 亦爾。但遮於餘。意欲表此。説通遮･表。非
T1832_.43.0716b15: 以有表即得自相。五･八縁時。不作色非色
T1832_.43.0716b16: 青非青等解。但證相縁故得自相
T1832_.43.0716b17: 問無色界無聲。假智依何起。答有三解。
T1832_.43.0716b18: 一依多分説。二亦有聲。依定果説。三曾下
T1832_.43.0716b19: 二界數聞於彼。以串習故假智亦起
T1832_.43.0716b20: 問論云能詮所詮倶非自相。若能所詮倶非
T1832_.43.0716b21: 自相。可依共轉。能縁所縁不言非自相。應
T1832_.43.0716b22: 不依共轉　答能縁假智亦非自相。有分
T1832_.43.0716b23: 別故言假智　何故不説　答影略故擧
T1832_.43.0716b24: 境顯心
T1832_.43.0716b25: 論。似謂増益。本云。自相之上増益共相　西
T1832_.43.0716b26: 明云。且如眼識得青自相。名實有相。後尋
T1832_.43.0716b27: 求心重縁青等。非自相青將爲自相。故云
T1832_.43.0716b28: 似謂増益非實有相　集云。有釋尋求心等。
T1832_.43.0716b29: 於非自相將爲自相故名増益。此非共
T1832_.43.0716c01: 相。尋求非量故　今謂不爾。若尋求心所縁
T1832_.43.0716c02: 非共。離自共相應有第三相。第三相無非
T1832_.43.0716c03: 共何攝。又尋求心是假智不。若是假智者。前
T1832_.43.0716c04: 言假智及詮。唯依諸法共相而轉。若非共
T1832_.43.0716c05: 相違彼唯言。又復定中亦許尋求。豈是非
T1832_.43.0716c06: 量　問假智及詮倶非自相。依似事轉。似
T1832_.43.0716c07: 事非實。即假法如無。如何得有表義名言
T1832_.43.0716c08: 之所熏種　答若彼本質是可生法。相分似
T1832_.43.0716c09: 彼。由此名言意解之力。令此相分熏成彼
T1832_.43.0716c10: 種。相分非假故亦無過
T1832_.43.0716c11: 論。能變有二謂因及果。有多解釋。且准論
T1832_.43.0716c12: 文及本疏意。因變但種子。果變唯現行。設現
T1832_.43.0716c13: 熏種不名因變。何以故。論但云一因能變。
T1832_.43.0716c14: 謂第八識中等流･異熟二因習氣。既言第八
T1832_.43.0716c15: 識中二因習氣。七現能熏非在八中。亦非
T1832_.43.0716c16: 習氣。不同三相。三相諸文互説不定。二變
T1832_.43.0716c17: 更無異文説故　若爾現熏種是何變收
T1832_.43.0716c18: 答是果變。或非二變。何以故。若言因非習
T1832_.43.0716c19: 氣。若言果五七不能現彼種相故　問若
T1832_.43.0716c20: 爾二變攝義不盡　答不盡何過。二變據勝
T1832_.43.0716c21: 故。然樞要中作句數者以義説之。或現熏
T1832_.43.0716c22: 種亦因能變。若説爲果。五七所熏豈是現
T1832_.43.0716c23: 相。此中意説自證所現名種種相故　若爾
T1832_.43.0716c24: 云何不説能熏亦爲因變　答准下第八
T1832_.43.0716c25: 現亦名種。然説習氣勝顯相續。現因間絶
T1832_.43.0716c26: 隱略不説
T1832_.43.0716c27: 論。此中且説我愛執藏等　西明約引･滿異
T1832_.43.0716c28: 熟果簡。不異本釋　有解別簡。我愛執藏
T1832_.43.0716c29: 目阿頼耶。持雜染種即目陀那。最初能變異
T1832_.43.0717a01: 熟果識名爲異熟　今謂不爾。陀那通佛。非
T1832_.43.0717a02: 持雜染故　要集云。謂我法所依能變。於
T1832_.43.0717a03: 二位中別簡六識至第七地顯我執位眞
T1832_.43.0717a04: 執藏處。八地已上除金剛位。持雜染種顯
T1832_.43.0717a05: 法執位倶唯第八。故頌偏説第八異熟。今
T1832_.43.0717a06: 謂不爾。若兼法執依。即初能變非最先捨。
T1832_.43.0717a07: 違下文故。今本釋意有二種簡。一簡他。謂
T1832_.43.0717a08: 餘六識非眞異熟。二簡自。八地已去雖眞
T1832_.43.0717a09: 異熟。非是我執恒愛著處。已捨我執故。故
T1832_.43.0717a10: 下釋云。初能變識大小乘教名阿頼耶　又
T1832_.43.0717a11: 云。此識自相分位雖多。藏初過重。是故偏
T1832_.43.0717a12: 説。若以異熟取法執依。攝此果相而爲自
T1832_.43.0717a13: 相。何得藏初過重。又下辨捨。先阿頼耶
T1832_.43.0717a14: 非異熟識。故今此文顯簡自他。但取我執
T1832_.43.0717a15: 所依。持雜染種異熟果識。名爲能變。非皆
T1832_.43.0717a16: 攝盡故云且説。頌分或爲十一門。以不可
T1832_.43.0717a17: 知唯此識有。餘識所無故別爲門。別離受
T1832_.43.0717a18: 倶故有十一。或受攝入心所門中即爲十
T1832_.43.0717a19: 門。若不可知即二行相不別爲門。即離説
T1832_.43.0717a20: 受故但十門
T1832_.43.0717a21: 論。能藏所藏等。西明三釋。第一八現望餘
T1832_.43.0717a22: 現。第二以雜染種爲能藏。種能持果故。第
T1832_.43.0717a23: 三現･種倶能藏。意取第二　要集亦取第二
T1832_.43.0717a24: 爲正云。雜染品種望本識體但是所依。無
T1832_.43.0717a25: 因縁義。現行七識望第八現亦無因縁故。
T1832_.43.0717a26: 第二釋是彼宗也。然三相中因相。與此義意
T1832_.43.0717a27: 稍異　今謂諸論説能所藏不唯説種。且無
T1832_.43.0717a28: 性云。證阿頼耶識名阿頼耶。能攝藏諸法
T1832_.43.0717a29: 者。謂是所熏是習氣義。既云證阿頼耶識
T1832_.43.0717b01: 名阿頼耶。復云攝藏諸法謂是所熏。明説
T1832_.43.0717b02: 第八。非諸法種。若雜染種名爲能藏。便證
T1832_.43.0717b03: 種子名阿頼耶。經部種子亦應如是。何關
T1832_.43.0717b04: 第八　彼論又云。是故復言一切種子識。
T1832_.43.0717b05: 與一切種子。倶生倶滅故。阿頼耶識與諸轉
T1832_.43.0717b06: 識互爲縁故。展轉攝藏　若即説種名種子
T1832_.43.0717b07: 識。豈可種子復與種子倶生倶滅。名爲展
T1832_.43.0717b08: 轉攝藏　又若以世親以第二句釋第一
T1832_.43.0717b09: 句。即證種子名爲能藏。何故無著論云。復
T1832_.43.0717b10: 何縁故此識説名阿頼耶識。謂一切有生雜
T1832_.43.0717b11: 染品法。於此攝藏。又即此識於彼攝藏。既
T1832_.43.0717b12: 言此識於彼攝藏。即應種子在現法藏。若
T1832_.43.0717b13: 如是者。何故復云或諸有情攝藏此識爲
T1832_.43.0717b14: 自我故。豈可執雜染種現以爲我。故種子
T1832_.43.0717b15: 識言不目種子。由現第八能攝種子。名種
T1832_.43.0717b16: 子識。故諸名中云或名種子識。能遍住持
T1832_.43.0717b17: 諸種子故。是故世親以第二句釋第一句。又
T1832_.43.0717b18: 無性云。於此攝藏者。顯能持習氣。由非唯
T1832_.43.0717b19: 習氣名阿頼耶識。要能持習氣。如彼説意
T1832_.43.0717b20: 識。此意即顯現第八識。能持習氣得頼耶
T1832_.43.0717b21: 名。以能持習氣。如經部師第六意識。若取
T1832_.43.0717b22: 諸種即唯習氣名阿頼耶識。擧意識喩亦
T1832_.43.0717b23: 不相似。此種彼現。有差別故　又此論第三
T1832_.43.0717b24: 正釋彼頌云。由此本識具諸種子故能攝
T1832_.43.0717b25: 藏諸雜染法。依此建立阿頼耶名。准此豈
T1832_.43.0717b26: 可但證種子攝藏果法名爲本識阿頼耶
T1832_.43.0717b27: 名　又云亦爲有情執藏爲我。若説種子。
T1832_.43.0717b28: 豈可執種以爲我耶。若執現識不應言
T1832_.43.0717b29: 亦。既説亦言。明説現八爲能攝藏。復執爲
T1832_.43.0717c01: 我。故説於亦。此論又言。此即顯示初能變
T1832_.43.0717c02: 識所有自相。攝持因果爲自相故　又解
T1832_.43.0717c03: 因相云。此識因相雖有多種。持種不共故
T1832_.43.0717c04: 偏説之　若爾現八但爲種依不生雜染。
T1832_.43.0717c05: 何名彼因　答種是識用。不一異故。攝用
T1832_.43.0717c06: 歸體説爲法因。無漏法種能所治別。故不
T1832_.43.0717c07: 説之。若直取種。無漏應取　又識顯現。種
T1832_.43.0717c08: 子沈隱。以識能持彼種子故。説識爲因。義
T1832_.43.0717c09: 顯種子。如説聞熏爲出世種。義顯本有
T1832_.43.0717c10: 無漏爲因。説雜染法與阿頼耶爲因縁
T1832_.43.0717c11: 者。應知亦爾　又親因縁及増上縁。皆名因
T1832_.43.0717c12: 名縁。經頌倶名因。論釋倶名縁。設就増
T1832_.43.0717c13: 上名互爲因。亦復無妨。持彼熏彼之種
T1832_.43.0717c14: 子故　又云。三相中因相。與此稍異者　此
T1832_.43.0717c15: 亦不爾。准此論文。與法爲因即是因相。如
T1832_.43.0717c16: 文具顯。煩不能引。釋頼耶名三藏之義。至
T1832_.43.0717c17: 下當辨
T1832_.43.0717c18: 問頼耶三相爲是體相爲是義相　答本疏
T1832_.43.0717c19: 釋云。自相是體。餘二是義相　西明二解。一
T1832_.43.0717c20: 云自相是體相。餘二是相状相。二云三倶體
T1832_.43.0717c21: 相。故下結云體相　又無性云。略有三者。
T1832_.43.0717c22: 分折此識自相應相　今詳此釋。雖無文
T1832_.43.0717c23: 判。然本疏爲正。何者若説識中諸法種子
T1832_.43.0717c24: 以爲因相。體相有二。果離自相更無別
T1832_.43.0717c25: 體。但望酬因義分果相。況此論文説能持
T1832_.43.0717c26: 種以爲因相。故下論云。持種不共故偏説
T1832_.43.0717c27: 之。離自相體豈有別體爲能持種。説爲
T1832_.43.0717c28: 三相不同二障。二障用殊。障性伏斷各各
T1832_.43.0717c29: 差別。經論誠説二障體別。無文説此三相
T1832_.43.0718a01: 別體。設有文説。猶有前過。若云相状體相
T1832_.43.0718a02: 合説有三。自相有體此即極成。因果状相
T1832_.43.0718a03: 爲有別體爲無別體。若有別體。過即同
T1832_.43.0718a04: 前。若無別體。即是義相名爲相状。此即前
T1832_.43.0718a05: 因。何勞別説　又自答云。於一體上義説
T1832_.43.0718a06: 三體。故於自相義説極成
T1832_.43.0718a07: 論。此識因相雖有多種。十因幾因。如樞要
T1832_.43.0718a08: 辨非聲性故非隨説因。是現行故非牽引･
T1832_.43.0718a09: 生起。若種因相八。除隨説及相違因。種非聲
T1832_.43.0718a10: 故。是無記故　六因之中能作幾因　雖顯
T1832_.43.0718a11: 揚論破破薩婆多。離第八識餘現等法非
T1832_.43.0718a12: 因縁故。雜集論中。依第八識持諸法種。説
T1832_.43.0718a13: 有六因皆因縁性。且現行識望彼諸法爲
T1832_.43.0718a14: 能作因。能作因寛　又對法云。依因自性
T1832_.43.0718a15: 建立能作因故。當知一切因皆能作因所攝。
T1832_.43.0718a16: 雖現行識非諸法種。據能持種説爲因相。
T1832_.43.0718a17: 攝大乘云。因相者。謂即如是一切種子阿頼
T1832_.43.0718a18: 耶識。於一切時與彼雜染品類諸法現前爲
T1832_.43.0718a19: 因。此雖説現識。亦得攝用歸體名因。望
T1832_.43.0718a20: 七轉識既同生滅即倶有因。望自心所即相
T1832_.43.0718a21: 應因。故攝論云。倶有因者。即阿頼耶與諸轉
T1832_.43.0718a22: 識。若離如是倶有因攝内外種子阿頼耶識。
T1832_.43.0718a23: 所餘因縁定不可得　問倶有･相應二因何
T1832_.43.0718a24: 別　答倶有通七識。相應自心所。若自心所
T1832_.43.0718a25: 倶時而生爲倶有因　所縁･體等即相應因。
T1832_.43.0718a26: 望自後念即同類因。通生諸法即遍行因。
T1832_.43.0718a27: 故無性云。因相即是増盛作用。熏習功能能
T1832_.43.0718a28: 爲因性。現前能生雜染法故　若薩婆多但
T1832_.43.0718a29: 説苦下五見･疑･癡。集諦下四二見･疑･癡。除
T1832_.43.0718b01: 三見故。此能遍生五門雜染。名爲遍因
T1832_.43.0718b02: 雜集通説四諦諸惑能爲遍因。故雜集云。
T1832_.43.0718b03: 此遍行因非唯令相似煩惱増長。所以者何。
T1832_.43.0718b04: 若有隨習貪等煩惱。皆令嗔等一切煩惱相
T1832_.43.0718b05: 續･増長･堅固等　無性攝論即通説一切。
T1832_.43.0718b06: 故彼論云。即異門説阿頼耶識同類･遍行･異
T1832_.43.0718b07: 熟三因。若離任持熏習因性不相應故。既
T1832_.43.0718b08: 説頼耶由能任持熏習因性爲三因性即
T1832_.43.0718b09: 任持習氣。不別説染故通諸法。或雖總言
T1832_.43.0718b10: 意但取染。亦得望後自異熟識爲異熟因。
T1832_.43.0718b11: 即此前引。攝論爲證　若據剋性體用別
T1832_.43.0718b12: 論。現識望餘但能作因。是増上故。若種因相
T1832_.43.0718b13: 爲六因性。能作因通　倶有因者種生於現。
T1832_.43.0718b14: 既與果倶名倶有因。下云如倶有因者自
T1832_.43.0718b15: 倶有因。如薩婆多通持業･依主　相應因
T1832_.43.0718b16: 者。但依主釋　種子前後自類相生即同類
T1832_.43.0718b17: 因。下云如同類者義同前會。諸名言種生
T1832_.43.0718b18: 於現行亦同類因。種子･現行性皆同故。故下
T1832_.43.0718b19: 論云。因果倶是善等性故亦名善等。雜集論
T1832_.43.0718b20: 云。謂由彼長養諸種子故。於未來世即彼
T1832_.43.0718b21: 種類増勝而生。乃至云立同類因　遍行因
T1832_.43.0718b22: 者。自種望餘非因縁性。倶爲増上由隨轉
T1832_.43.0718b23: 故假説因縁。異熟因性亦復如是。或可能
T1832_.43.0718b24: 與遍行爲因。以現貪等縁餘嗔等熏種生
T1832_.43.0718b25: 彼名遍行因種是此因亦名遍行因　如似
T1832_.43.0718b26: 生因因故亦名生因。異熟因亦爾。現行善等
T1832_.43.0718b27: 爲方便因。能感異熟名異熟因。種子能與
T1832_.43.0718b28: 此異熟因爲因亦名異熟因。或能有異熟
T1832_.43.0718b29: 立異熟名。與此爲因名異熟因。現行善等
T1832_.43.0718c01: 是能有異熟。然雜集論擧果顯彼能有異
T1832_.43.0718c02: 熟云。能攝受自體故。即是異熟因。名與小
T1832_.43.0718c03: 同。義意有別　又此三相文義意殊。准樞要
T1832_.43.0718c04: 中一云此論三相唯現。然曾聞釋三相倶通
T1832_.43.0718c05: 種･現二法。且對他宗擧顯勝者。又據前總
T1832_.43.0718c06: 標此中且説我愛執藏持雜染種能變果
T1832_.43.0718c07: 識。名爲異熟以辨三相。故但説現。理實倶
T1832_.43.0718c08: 通以爲了義　因果分別云。在因具三相。
T1832_.43.0718c09: 佛果唯二無其果相。非異熟故者　若爾自
T1832_.43.0718c10: 相亦應非有。以攝因果而爲自相。既無
T1832_.43.0718c11: 果相。攝何爲自　答從舊因生爲果。攝諸
T1832_.43.0718c12: 法種爲因。包此二種名攝二相　若爾自
T1832_.43.0718c13: 相中果相。應與果相別　答果相據勝顯。
T1832_.43.0718c14: 簡他但異熟。自相談其體。果非唯異熟。但
T1832_.43.0718c15: 云與雜染法互爲縁故。由他能熏第八識
T1832_.43.0718c16: 起亦即果故　或但攝因以體能持諸法種
T1832_.43.0718c17: 子。即體攝用而爲自相。若親因生即是自
T1832_.43.0718c18: 相。若離因生無自相故。望他業感方名爲
T1832_.43.0718c19: 果。故佛位無。故攝論云。果相者謂即依彼
T1832_.43.0718c20: 雜染品法。無始時來所有熏習。阿頼耶識相
T1832_.43.0718c21: 續而生。此論復説異熟爲果　若爾因相佛
T1832_.43.0718c22: 位亦無。攝論説云因相者。乃至阿頼耶識。
T1832_.43.0718c23: 於一切時與彼雜染品類諸法現前爲因。
T1832_.43.0718c24: 復云聞熏非頼耶攝　答攝論據染。此論
T1832_.43.0718c25: 即通。但此能持諸法種子。不但雜染。下文
T1832_.43.0718c26: 又云一切種相應更分別。通一切故。攝論
T1832_.43.0718c27: 但以種爲因相者。性･用別論。親生諸法。現
T1832_.43.0718c28: 行不爾。餘准可知
T1832_.43.0718c29: 論。又諸有情等。本疏云。唯引無漏。初引三
T1832_.43.0719a01: 文。後結。一引楞伽五姓。皆是有性故。第二
T1832_.43.0719a02: 瑜伽三無漏根。第三地持等性種姓文。皆唯
T1832_.43.0719a03: 無漏。然疏中并明無上依等者。通擧諸教
T1832_.43.0719a04: 意取法爾無漏種子故。疏云。故應定有法
T1832_.43.0719a05: 爾無漏種子不由熏生。言通證者。是得
T1832_.43.0719a06: 錯本。又見通擧。謂證二種者不得疏意｣
T1832_.43.0719a07: 本姓住姓。有人解釋。或取眞如。或云住自
T1832_.43.0719a08: 乘性名本性住姓。又説五姓皆新熏生。又
T1832_.43.0719a09: 釋眞如所縁縁種生　并會五姓文失。並
T1832_.43.0719a10: 如能顯中邊惠日論。并成立五種姓皆是本
T1832_.43.0719a11: 有。有漏不能生無漏種。眞如不能親生諸
T1832_.43.0719a12: 法。亦如彼辨
T1832_.43.0719a13: 攝大乘説阿頼耶識等者。彼論第二引瑜伽
T1832_.43.0719a14: 論第五十一云。何建立互爲縁性轉相。謂
T1832_.43.0719a15: 阿頼耶識與諸轉識作二縁性。一爲彼種
T1832_.43.0719a16: 子故。二爲彼依故。爲種子者。謂所有善･
T1832_.43.0719a17: 不善･無記轉識轉時。一切皆用阿頼耶識爲
T1832_.43.0719a18: 種子故因縁也。爲所依者。由執色根五識
T1832_.43.0719a19: 依轉等増上縁也　諸轉識與阿頼耶識作
T1832_.43.0719a20: 二縁性。一於現法中能長養彼種子故。二
T1832_.43.0719a21: 於後法中爲彼得生攝殖彼種子故。長養
T1832_.43.0719a22: 種子者。謂如如依止阿頼耶識。善･不善･無
T1832_.43.0719a23: 記轉識轉時。同生同滅熏習阿頼耶識。後後
T1832_.43.0719a24: 轉識轉更増長。轉更熾盛。轉明了轉。此因縁
T1832_.43.0719a25: 也。准此但似與後後轉識爲因縁。不言
T1832_.43.0719a26: 與頼耶而作因縁　今解此意言長養彼
T1832_.43.0719a27: 種子故。謂同生滅熏習阿頼耶識。即熏八
T1832_.43.0719a28: 識義。且此意望種子頼耶爲因縁性。言與
T1832_.43.0719a29: 頼耶爲因縁性。影顯生現持諸熏習令轉
T1832_.43.0719b01: 識生　不爾與前轉識轉時。一切皆用阿
T1832_.43.0719b02: 頼耶識爲種何別　又是轉識與轉識爲
T1832_.43.0719b03: 因。非頼耶因也　又前頼耶且望與現轉
T1832_.43.0719b04: 識爲因。影顯亦與彼種爲因。此中轉識且
T1832_.43.0719b05: 望頼耶種子爲因。影顯亦與現行爲因。何
T1832_.43.0719b06: 故如是。生轉識種現能熏勝。隱八不言。生
T1832_.43.0719b07: 現第八種子因勝。隱現不言。故但説言於
T1832_.43.0719b08: 現法中。能長養彼種子故。即現熏種。現是
T1832_.43.0719b09: 種因　於後法中爲彼得生攝殖彼種子
T1832_.43.0719b10: 者。謂彼熏習種類。能引攝當來異熟無記阿
T1832_.43.0719b11: 頼耶識者。此約業種引當異熟爲増上縁
T1832_.43.0719b12: 　言謂彼熏習種類者。業種是彼名言種類。
T1832_.43.0719b13: 爲彼得生攝殖彼種子。即顯由業彼方得
T1832_.43.0719b14: 生。不爾異熟不能生故
T1832_.43.0719b15: 論。如炷與焰展轉生燒等者。初喩三法。後
T1832_.43.0719b16: 喩因果。倶喩因縁　西明釋云。三法喩能
T1832_.43.0719b17: 生因。後喩依持因　要集云。無性釋意。燈
T1832_.43.0719b18: 喩互爲因縁生縁。束蘆喩更互依持令住
T1832_.43.0719b19: 不倒。亦順瑜伽五十一文。彼彼明建立縁
T1832_.43.0719b20: 性及倶轉相故　今謂無性蘆喩依持。此喩
T1832_.43.0719b21: 倶有因。故頌前問。若唯本有。轉識不應與
T1832_.43.0719b22: 阿頼耶爲因縁性。釋頌復云。於一切時展
T1832_.43.0719b23: 轉相生互爲因果。結云唯依此二建立因
T1832_.43.0719b24: 縁。又下云。三法展轉因果倶時。如炷生焰焰
T1832_.43.0719b25: 生焳炷。亦如束蘆更互相依。因果倶時理
T1832_.43.0719b26: 不傾動　又云能熏生種種起現行如倶
T1832_.43.0719b27: 有因。故雖云相依。意取倶時喩於因果。簡
T1832_.43.0719b28: 他前後爲因縁性。不以相依之言證依持
T1832_.43.0719b29: 因。又解無性亦證因縁同時不倒。簡餘持
T1832_.43.0719c01: 種以爲因縁。別時因縁皆悉顛倒。故彼論
T1832_.43.0719c02: 云。又如束蘆互相依持同時不倒。應觀此
T1832_.43.0719c03: 中更互爲因道理亦爾。不言依持。瑜伽論
T1832_.43.0719c04: 中識倶轉相。別復次明。非互爲縁同處而
T1832_.43.0719c05: 辨
T1832_.43.0719c06: 論。非熏令長可名因縁等者。本疏云。現業増
T1832_.43.0719c07: 果種　西明云。善･惡業與異熟果應成因
T1832_.43.0719c08: 縁。能増長異熟果故　要集云。現業熏有支
T1832_.43.0719c09: 種。此種能増長現異熟果故。應是因縁
T1832_.43.0719c10: 　今謂不爾。阿頼耶識隨先業轉。種生現已。
T1832_.43.0719c11: 更若爲増。若至現増。應至後念非刹那
T1832_.43.0719c12: 滅。又生已方増。不見此理。若未生増。現無
T1832_.43.0719c13: 果故。故但増種令有力生現異熟果以爲
T1832_.43.0719c14: 正義　然現善惡即増果種。非種増種。現
T1832_.43.0719c15: 以増故。若現不増。應非行支。唯種是支。既
T1832_.43.0719c16: 爾何故説行支體通現･種耶。又不應言
T1832_.43.0719c17: 於後法中。爲彼得生攝殖彼種子。業種現
T1832_.43.0719c18: 在與現果力。何名後法　若言初未與力
T1832_.43.0719c19: 後方與力名爲後法。行應不與識等爲
T1832_.43.0719c20: 縁。以未與力故。若許與力何不生現者。
T1832_.43.0719c21: 理亦不然。愛未潤故。業未熟故。縁未具
T1832_.43.0719c22: 故
T1832_.43.0719c23: 言分別論者。或大乘異師。有種子故。或小
T1832_.43.0719c24: 乘諸部皆名分別。不定一部。故攝論中分別
T1832_.43.0719c25: 論者傳釋是化地部　婆沙中分別傳説是正
T1832_.43.0719c26: 量部。此論下文分別論者云是説假部故。今
T1832_.43.0719c27: 此文略有三釋。一云即大衆等四部　若爾
T1832_.43.0719c28: 何故下云何故汝論説有異生唯得成就無
T1832_.43.0719c29: 漏種子　答下因便破大乘異師　二云始
T1832_.43.0720a01: 終倶是破大乘師　三云始終倶是破小乘
T1832_.43.0720a02: 師。大衆部等以本淨心能爲因生名爲種
T1832_.43.0720a03: 子。非許有種　或復彼師許有種子。破不
T1832_.43.0720a04: 相應中云有執隨眠。即大衆等故。樞要三
T1832_.43.0720a05: 解
T1832_.43.0720a06: 論。若唯始起無因縁故應不得生。西明云。三
T1832_.43.0720a07: 乘初生見道無漏。應不得生。以無現行無
T1832_.43.0720a08: 漏熏故　今謂此解不依論文。又復因有
T1832_.43.0720a09: 自不定過。爲如汝初生見道無漏。無現行
T1832_.43.0720a10: 而得生耶　亦有兩倶不成。三乘見道初無
T1832_.43.0720a11: 漏心。皆不許有現無漏心爲能熏生　又
T1832_.43.0720a12: 亦自違。自初生見道無漏。亦不由現無漏
T1832_.43.0720a13: 熏方始生故
T1832_.43.0720a14: 論。不善應爲善法等種。云小乘可爾者。假
T1832_.43.0720a15: 設許之。非小乘許。又六因中小乘許爲同
T1832_.43.0720a16: 類因故
T1832_.43.0720a17: 論。若有漏心性是無漏等。量云。汝無漏心。應
T1832_.43.0720a18: 有餘相違性。以漏無漏心隨一攝故。如有
T1832_.43.0720a19: 漏心性。若言無漏心性。是有漏。漏無漏中隨
T1832_.43.0720a20: 一攝故。猶如有漏心者。此同喩中無所立
T1832_.43.0720a21: 過。以有漏心性非有漏故。若云取染心性
T1832_.43.0720a22: 以爲同喩。即因有不定。爲如染心性是有
T1832_.43.0720a23: 漏。爲如淨心性是無漏
T1832_.43.0720a24: 資糧等位有漏熏習感總別報。如法華義決
T1832_.43.0720a25: 略明　然要集斷。若感總報。然無性釋即
T1832_.43.0720a26: 爲無用。又縁起經我不説彼無明行起。故
T1832_.43.0720a27: 依無性教理相應　今謂不爾。無性論中
T1832_.43.0720a28: 據無分別。故前問云。未得佛果已來無分
T1832_.43.0720a29: 別智。當於何處感異熟果。釋云。非異熟因
T1832_.43.0720b01: 能對治彼故。即増上果假立彼名者　此
T1832_.43.0720b02: 無分別種･現通説。見道前種。見道後現。故説
T1832_.43.0720b03: 對治有漏果法。若是有漏豈爲對治。言由
T1832_.43.0720b04: 此資熏餘有漏業令感異熟者。是無漏餘。
T1832_.43.0720b05: 此同雜集資糧･加行是道諦攝　然縁起經
T1832_.43.0720b06: 云。又不放逸内法異生。若造福行及不動行。
T1832_.43.0720b07: 彼是正法如理作意相應善心之所引發。雖
T1832_.43.0720b08: 於善趣感殊勝生。而非無明起増上縁者
T1832_.43.0720b09: 據勝者説彼是正法如理作意。非無相應･
T1832_.43.0720b10: 纒･及隨眠爲縁起行。若不如是。即應説
T1832_.43.0720b11: 言内法異生不放逸者不造新業。何故但
T1832_.43.0720b12: 云諸聖有學不共無明已永斷故不造新業。
T1832_.43.0720b13: 此論復言有漏性者是修所斷感勝異熟
T1832_.43.0720b14: 又解攝論據無分別不感異熟。不障有分
T1832_.43.0720b15: 別者感異熟果。縁起經中増上品如理作意
T1832_.43.0720b16: 所起聞熏。云而非無明起増上縁。不妨亦
T1832_.43.0720b17: 有中下品等因我執心所起聞熏。爲順解
T1832_.43.0720b18: 脱能感異熟。不得説言因我心起非解
T1832_.43.0720b19: 脱分對法等云。學人身中有爲善法皆是學
T1832_.43.0720b20: 法。既名學法即解脱分等　此釋應好。至
T1832_.43.0720b21: 第八卷更當廣解
T1832_.43.0720b22: 論。然諸種子略有六種者。准瑜伽第五種子
T1832_.43.0720b23: 七義。何故二論多少不同　答開合有異。如
T1832_.43.0720b24: 樞要辨。今更助釋第三･第五　第三云。又
T1832_.43.0720b25: 雖與他性爲因。及與後念自性爲因。然
T1832_.43.0720b26: 已生未滅方能爲因。非未生已滅。即此第
T1832_.43.0720b27: 二果倶有義。此言倶有爲因爲果倶是現
T1832_.43.0720b28: 有。瑜伽簡他未生已滅爲因之者故開爲
T1832_.43.0720b29: 二。此論據因同時爲一。故云雖因與果
T1832_.43.0720c01: 有倶不倶。而現在時可有因用　第五又
T1832_.43.0720c02: 雖得餘縁然成變異方能爲因非未變
T1832_.43.0720c03: 異。亦此第五。彼約得縁熟未熟別。未熟非
T1832_.43.0720c04: 種是種類故開之爲二。此待縁同故合爲
T1832_.43.0720c05: 一。故此云自衆縁合功能殊勝。殊勝即變異
T1832_.43.0720c06: 西明釋云。彼第三相成前倶有隨轉。第五
T1832_.43.0720c07: 變異成待衆縁　今疑所以。餘何不成獨
T1832_.43.0720c08: 成二耶。又若成前更無別義。何故瑜伽云
T1832_.43.0720c09: 又建立因有七種相。故應思擇
T1832_.43.0720c10: 一無常法是因。本疏云。亦簡眞如受熏爲
T1832_.43.0720c11: 種　要集云。如雖受熏不爲法因。但所持
T1832_.43.0720c12: 種爲法因故　此不識意。攝論云。此中攝
T1832_.43.0720c13: 持種子相應。謂有生法倶生倶滅故成熏習。
T1832_.43.0720c14: 如是熏習攝持種子應正道理　眞如常
T1832_.43.0720c15: 法不是持種故非法因。又下受熏遮無爲
T1832_.43.0720c16: 故
T1832_.43.0720c17: 論。二果倶有至倶現和合。本疏三義名現
T1832_.43.0720c18: 西明云。種與現行果倶在現在故名爲現。
T1832_.43.0720c19: 有解二義。現在･現有。破初顯現。破次非有
T1832_.43.0720c20: 次非有者。西明説中不簡假法。假法非有。
T1832_.43.0720c21: 云現有破　未詳決云唯簡第七狹而無
T1832_.43.0720c22: 文。亦破初説　有云二義。一種･果倶現在。
T1832_.43.0720c23: 二倶在現在一身和合　要集云。有釋･有云
T1832_.43.0720c24: 於理爲勝　今謂有釋不簡假法如有解
T1832_.43.0720c25: 破。若云護法宗假法如無非因縁故。不相
T1832_.43.0720c26: 應行假實門簡故此不遮。亦應常法及諸轉
T1832_.43.0720c27: 識不須遮簡　出體門中簡轉識訖。四分
T1832_.43.0720c28: 門中顯是相分。常法轉識非第八相。此何須
T1832_.43.0720c29: 簡。云親生自果即引自果。既云及所生果
T1832_.43.0721a01: 不一不異。即與果倶後何須簡。故諸門中
T1832_.43.0721a02: 具義多少。亦須簡假　又云。簡無性第七。
T1832_.43.0721a03: 諸七轉識有力能熏。皆成種果。亦不顯現
T1832_.43.0721a04: 應此中簡。其義等故如何留在第三方簡。
T1832_.43.0721a05: 故於此中但簡前後若種若現。及他相離
T1832_.43.0721a06: 無和合者　此亦不得疏之本意。以無性
T1832_.43.0721a07: 人第七恒轉亦具七義。但種果沈隱以此簡
T1832_.43.0721a08: 之。餘非恒轉故後門簡
T1832_.43.0721a09: 論。三恒隨轉。西明云。世親且約染説治道。
T1832_.43.0721a10: 無性通約三性名言。隨所生果恒相續轉。
T1832_.43.0721a11: 不説治道。今此論中或隨同一。或雙同二
T1832_.43.0721a12: 故。言至究竟位不説治道生者。名言無記
T1832_.43.0721a13: 非有治道故。若説隨果轉者。非正生時
T1832_.43.0721a14: 應非種子。故今但言至究竟位　今疑此
T1832_.43.0721a15: 釋。若言非果生時亦名種子者。即非六義
T1832_.43.0721a16: 方爲種子。不假果倶故。若云名言無治道
T1832_.43.0721a17: 者。自性治道善等可無。縁縛治道善等亦有。
T1832_.43.0721a18: 不爾不應説通修斷等。故本疏正
T1832_.43.0721a19: 問能引自果方名種者。極微既是見分種
T1832_.43.0721a20: 生。何名引自。以從心種生於色故。若自
T1832_.43.0721a21: 有種。微何名假。若許微實違諸論説　答
T1832_.43.0721a22: 無別微種。但由想惠作極微解。假無實體
T1832_.43.0721a23: 假名爲色。行相當心假説種生。不望極微
T1832_.43.0721a24: 名引自果。對實名皆引自心果　問四無
T1832_.43.0721a25: 記心。爲是一種逢縁起別。爲各有種。若是
T1832_.43.0721a26: 一種逢縁起別。何名引自果。若各別種。何
T1832_.43.0721a27: 故瑜伽五十五。於異熟蘊及加行別。皆世俗
T1832_.43.0721a28: 有　答有二解。一云有同別種。若是異熟無
T1832_.43.0721a29: 記心種逢縁引別分成三心。除變化心即
T1832_.43.0721b01: 是同種。由逢縁。別分成三心故名世俗。
T1832_.43.0721b02: 以變化心不通異熟故。若自力能熏。即各
T1832_.43.0721b03: 別種。便非世俗。即自在成就攝者。但言是
T1832_.43.0721b04: 世俗。不説唯世俗故。據性各別心色不同
T1832_.43.0721b05: 名引自果　二云三各定別。設自不熏由
T1832_.43.0721b06: 他縁熏。所縁境別故各成種。言世俗者有
T1832_.43.0721b07: 縁･發別。發威儀等名威儀等。即是實有。縁
T1832_.43.0721b08: 威儀等名威儀等。即是世俗。以是異熟由
T1832_.43.0721b09: 縁此等名威儀等故　問異熟･威儀等各
T1832_.43.0721b10: 定何性　答若云四無記如名取義。若但
T1832_.43.0721b11: 云異熟威儀等。初三通三性。變化唯二性
T1832_.43.0721b12: 准何得知　答五十五云。又異熟･生一向無
T1832_.43.0721b13: 記。二三可得。一有二種。若依伎樂以染汚
T1832_.43.0721b14: 心發起威儀是染汚性。若依寂靜即是善
T1832_.43.0721b15: 性。若依染著發起工巧是染汚性。若善加行
T1832_.43.0721b16: 所起工巧即是善性。爲引導他。或爲利益
T1832_.43.0721b17: 而起變化當知是善。此無染･汚。染汚言通
T1832_.43.0721b18: 不善･有覆。今取不善故云二三可得
T1832_.43.0721b19: 論。此種勢力等。此解生･引通於内外。准二
T1832_.43.0721b20: 攝論皆亦同此。然世親論果有正･殘。因分
T1832_.43.0721b21: 生･引。無性論文但云若外種子親望於芽
T1832_.43.0721b22: 爲能生因。傳望莖等爲能引因。識望名色
T1832_.43.0721b23: 爲能生因。傳望六處乃至老死爲能引因。
T1832_.43.0721b24: 因雖分生･引。果中不名殘･正遠･近。二論
T1832_.43.0721b25: 名即可同但果取有寛狹。二論内外各別作
T1832_.43.0721b26: 法。此論總明。雜集但望十二縁生不説
T1832_.43.0721b27: 於外。與瑜伽第九･第十同。第五但説雜染
T1832_.43.0721b28: 十因。菩薩地文即説三性十因。倶分生･引。
T1832_.43.0721b29: 果中不云殘･正遠･近。廣略不同義皆無違。
T1832_.43.0721c01: 又伽論･雜集。但於因中去果遠近分於生･
T1832_.43.0721c02: 引。果中不説。此即影顯。又縁生支有總通
T1832_.43.0721c03: 現。瑜伽第十云。要先愚於所應知事即起
T1832_.43.0721c04: 邪行。起邪行令心顛倒。心顛倒結生相續。
T1832_.43.0721c05: 結生相續諸根圓滿等　此即假説。非正縁
T1832_.43.0721c06: 起。故不於此別分生･引　然有解云。本疏
T1832_.43.0721c07: 無性唯説正･殘。違無性者是不尋疏　要
T1832_.43.0721c08: 集云。有説世親説近･遠。無性云正･殘　亦
T1832_.43.0721c09: 途聽耳　問此生･引因且縁生中爲行支。是
T1832_.43.0721c10: 爲亦通餘　答既云能所引倶名爲引因。
T1832_.43.0721c11: 復許通内外故不唯行　問屍骸既許前
T1832_.43.0721c12: 生力引應通四生。化生何故不有屍骸
T1832_.43.0721c13: 答三生漸死。前生有力引遠殘果。化生頓
T1832_.43.0721c14: 滅。無力引果。問若取老死而爲引因。由
T1832_.43.0721c15: 頓滅故無力引果。此由生支而爲引因。
T1832_.43.0721c16: 何關頓滅不引殘果　答屍骸望生即爲
T1832_.43.0721c17: 殘果。望於老死即爲正果。故生望爲引。老
T1832_.43.0721c18: 死望爲生。三生有生･引。死後有屍骸。化生
T1832_.43.0721c19: 闕能生。死後無屍骸　問化生無老死。闕
T1832_.43.0721c20: 能生故無屍骸。雖化亦具支何得生因闕
T1832_.43.0721c21: 　答老死位漸死。可能作生因。化生死頓
T1832_.43.0721c22: 無。不能作生因　問攝論但云。若二種子
T1832_.43.0721c23: 唯作生因非引因者。收置倉等麥等種子
T1832_.43.0721c24: 不應久續。死後屍等分位隨轉亦不應有。
T1832_.43.0721c25: 此即一因義分生･引。何故今説有引無生
T1832_.43.0721c26: 　答攝論因望近遠果。一法分二因。瑜伽果
T1832_.43.0721c27: 望近遠因。兩因位有別。此亦互顯。今者此
T1832_.43.0721c28: 釋且據瑜伽　問准依此論及瑜伽等。但
T1832_.43.0721c29: 説能所引以爲引因。能生爲生因。何處説
T1832_.43.0722a01: 生等。以爲生･引因　答論中作法且擧一
T1832_.43.0722a02: 偶。義准展轉作亦無失。若定如論不應説
T1832_.43.0722a03: 別。又據増上支支皆縁。不爾如何生縁老
T1832_.43.0722a04: 死。既説生與老死爲縁。爲生爲引。若非
T1832_.43.0722a05: 二攝。豈可二因攝因不盡。由此故知。漸次
T1832_.43.0722a06: 第作於理無爽。是故此論但總説云。此種
T1832_.43.0722a07: 勢力生近正果名生因等。不爾設據能所
T1832_.43.0722a08: 引因爲引因。如何三生漸成。有力而爲引
T1832_.43.0722a09: 因　問何故瑜伽等約因位別分生･引。攝
T1832_.43.0722a10: 大乘等據果位殊分生･引　答因有熟･未
T1832_.43.0722a11: 熟。未熟遠引近即生。果中有正･殘。近･正稱
T1832_.43.0722a12: 生。殘･遠名引。各據一義互相影顯
T1832_.43.0722a13: 所熏四義。第一義簡西明二解。一同本疏。一
T1832_.43.0722a14: 云不簡七轉心所。第三門簡　要集斷云。此
T1832_.43.0722a15: 釋爲勝　今謂不爾。心王自在尚非所熏。
T1832_.43.0722a16: 心所依王何獨所熏。故第三門但簡第八相
T1832_.43.0722a17: 應心所。具前二義故第三簡　要集云。第七
T1832_.43.0722a18: 未轉此中不簡簡已轉依。若非一類即簡
T1832_.43.0722a19: 七識。第八亦轉應不受熏。故初但簡前六
T1832_.43.0722a20: 轉識。非相續故。第二義中方簡第七未轉
T1832_.43.0722a21: 依位　此亦不爾。但言相續不簡第七。既
T1832_.43.0722a22: 言一類即簡第七。以漏無漏性非一類。不
T1832_.43.0722a23: 同第八未無漏位一類受熏。若無漏位即
T1832_.43.0722a24: 不受熏。故不相例。第七已轉既在初簡。未
T1832_.43.0722a25: 轉何故即第二簡。若非無記。已轉第七豈無
T1832_.43.0722a26: 記耶
T1832_.43.0722a27: 問第八具義説爲所熏。三相熏何　答或云
T1832_.43.0722a28: 熏果報識。即當果相。或云熏自相。是自體
T1832_.43.0722a29: 故。二解後正。義依體立。無別性故。但以自
T1832_.43.0722b01: 相酬因邊名果相。持種邊名因相。故唯自
T1832_.43.0722b02: 相是正所熏
T1832_.43.0722b03: 能熏義中二有勝用。西明云。業感異熟心心
T1832_.43.0722b04: 所等。護法無異分別。門人分成兩釋。一云
T1832_.43.0722b05: 業感定不能熏。唯法爾起必用業助。若依
T1832_.43.0722b06: 此説。異熟心心所等。取六識滿業所感心
T1832_.43.0722b07: 心所等。一云業感有二。強者能熏。劣即不
T1832_.43.0722b08: 熏。若依此説等取劣者。三藏意取後解爲
T1832_.43.0722b09: 勝　又云初釋不許影像熏本質種　今
T1832_.43.0722b10: 謂。此説倶不應理。何者初釋本質非影熏
T1832_.43.0722b11: 成。轉識不應與阿頼耶爲因縁性。違護法
T1832_.43.0722b12: 釋。第二解若是業招名爲異熟。雖復引･漏
T1832_.43.0722b13: 二果有別。爲業引同倶名異熟。並不能熏。
T1832_.43.0722b14: 倶異熟故。論不簡故。無文證故。倶是滿果。
T1832_.43.0722b15: 何獨等劣。應勝劣倶等。若非業引但分別
T1832_.43.0722b16: 生。即是能熏。性非異熟。是異熟生。異熟生
T1832_.43.0722b17: 寛。業非業感。倶異熟生。此簡異熟是業感
T1832_.43.0722b18: 者。性微劣故不是能熏。不假業力強分別
T1832_.43.0722b19: 起者。此異熟生及威儀工巧非業引者。亦能
T1832_.43.0722b20: 熏攝
T1832_.43.0722b21: 論。云此遮異熟心心所等者。擧異熟無記。
T1832_.43.0722b22: 等取威儀･工巧業所感者心心所法。及此等
T1832_.43.0722b23: 心心所心所帶相分。倶不能熏。爲非業感
T1832_.43.0722b24: 心心所法。縁變影熏一切不遮。故言第二解
T1832_.43.0722b25: 勝異熟能熏但等取劣道理無據
T1832_.43.0722b26: 論。倶生倶滅熏習義成者。無性論亦識中種
T1832_.43.0722b27: 名爲熏習。無著本論云。復次何等名爲熏
T1832_.43.0722b28: 習。熏習能詮。何爲所詮。謂依彼法倶生倶
T1832_.43.0722b29: 滅。釋熏習體。此中有能生彼因性。是謂所
T1832_.43.0722c01: 詮。釋熏習義。既云此中有能生彼因性。是
T1832_.43.0722c02: 謂所詮。明是種子名爲熏習。擧喩復云。如
T1832_.43.0722c03: 苣勝中有花熏習。乃至云。是諸苣勝帶能
T1832_.43.0722c04: 生彼香因而生。無性釋依字云。如言依
T1832_.43.0722c05: 雲而有雨等。擧其因性爲顯此中有能隨
T1832_.43.0722c06: 順生果因體。此意依雲有雨。喩因有果。雲
T1832_.43.0722c07: 喩因雨喩果。即本識中種子如雲。亦同無
T1832_.43.0722c08: 著般若論中釋其雲喩。故知熏習不目能
T1832_.43.0722c09: 熏。據實能所倶名熏習
T1832_.43.0722c10: 論。設名因縁應知假説。本疏但會。雜集第四
T1832_.43.0722c11: 説十二縁皆名因縁應知假説。有非因故
T1832_.43.0722c12: 　西明釋云。會彼六因　要集云。勝　今謂
T1832_.43.0722c13: 不爾。顯揚論中具破五因存異熟因。無性
T1832_.43.0722c14: 許五依異門説。以影互明故此不會。但
T1832_.43.0722c15: 會縁起　又且會縁起略不擧六因。若言
T1832_.43.0722c16: 六中有非因縁不會故劣。亦十二支有非
T1832_.43.0722c17: 因縁。不會亦劣。六因餘有會。縁起未有會。
T1832_.43.0722c18: 本疏會未會。故本疏爲勝。此難他語。據
T1832_.43.0722c19: 實疏意擧此例餘。餘但會六因不例餘
T1832_.43.0722c20: 者失
T1832_.43.0722c21: 三法展轉。難云。新現從種起。現行即能熏。
T1832_.43.0722c22: 種新由現生。新種即起現　答現行逢勝
T1832_.43.0722c23: 縁。新現即能熏。新種闕勝縁。未即能生現
T1832_.43.0722c24: 　又解新現勢用増。纔起即熏種。新種無
T1832_.43.0722c25: 勝用。故不即生現　又解種子不相違。起
T1832_.43.0722c26: 現即熏種。現果體相返。種未即生現　難
T1832_.43.0722c27: 受與受等違種不即生現。色多得並起。應
T1832_.43.0722c28: 新種即生　答新現由縁具。種子得從生。
T1832_.43.0722c29: 新種未具縁。現色未即起
T1832_.43.0723a01: 問論本頌中具有不可知･執受處･了。何但
T1832_.43.0723a02: 問處･了。不問不可知。釋中即具明不可知･
T1832_.43.0723a03: 處･了　答有二解。一云影略説。二云總依
T1832_.43.0723a04: 於別故但問別。釋中具辨故通總･別　又
T1832_.43.0723a05: 問但據體　答并顯用。故不相違
T1832_.43.0723a06: 論。識以了別爲行相故　本釋云。識自體分
T1832_.43.0723a07: 以了別爲行相。故行相見分也。類體亦然。
T1832_.43.0723a08: 此意見分名行相者。行應平聲讀。以見分
T1832_.43.0723a09: 能行於境相。故此見分得行相名。評取初
T1832_.43.0723a10: 解云。然本但是行於相義　類體亦然者。
T1832_.43.0723a11: 以行相不可知。類體亦然　然西明疏并顯
T1832_.43.0723a12: 同一所縁不同一行相。總爲三釋評取第
T1832_.43.0723a13: 三。第三釋行相言者。即了別領納等各不同
T1832_.43.0723a14: 故。名不同一行相。此意行者即去聲讀。正是
T1832_.43.0723a15: 能縁之行解也　又解云。行於相故帶相行
T1832_.43.0723a16: 故名行相。此即平聲。相通影･質。即同本釋。
T1832_.43.0723a17: 然要集評取第三釋同。世親･無性倶行解相
T1832_.43.0723a18: 貌以爲行相。此論亦云了別領納等作用各
T1832_.43.0723a19: 異故。若取行於相故名行相者。恐非論
T1832_.43.0723a20: 意。又不應言行相不同。違教及理。以心･
T1832_.43.0723a21: 心所行於境相無差別故。何得言不同
T1832_.43.0723a22: 今謂錯評。何者汎言行相有三。一境名行
T1832_.43.0723a23: 相。即十六行諦。二能縁行相。即十二行法輪。
T1832_.43.0723a24: 三行於相名行相。即無分別智等。前二是
T1832_.43.0723a25: 局。後一即通。今此了言雖能縁行。釋從通
T1832_.43.0723a26: 解。第三能變即依局辨。云了境相麁故。般
T1832_.43.0723a27: 若經云。彼識不能了故。不通無分別智。第
T1832_.43.0723a28: 二能變亦從通解。恒審思量無我相故。或
T1832_.43.0723a29: 相影顯。隨其所應在因在果。故攝論本頌
T1832_.43.0723b01: 云。諸菩薩行相。復於所縁中。是無分別智。
T1832_.43.0723b02: 彼所知無相。無性釋云。於所縁中相似而
T1832_.43.0723b03: 行。故名行相。此釋初句行相。既言相似而
T1832_.43.0723b04: 行故名行相。明作平聲。不作去聲而讀行
T1832_.43.0723b05: 相　然次論云。所知無相者。謂説此智於
T1832_.43.0723b06: 眞如境所作行相。此意説言。無分別智縁
T1832_.43.0723b07: 眞如境。離一切相作意行相以爲行相者。
T1832_.43.0723b08: 是釋第四句。重顯無分別智行相。行於境
T1832_.43.0723b09: 相中時。不作行解相状。不是正釋行相之
T1832_.43.0723b10: 言　問相者是境。行者是心。如何説了名
T1832_.43.0723b11: 爲行相　答能行於相名爲行相。有財釋。
T1832_.43.0723b12: 或相之行。依主釋。不得難云若取行於境
T1832_.43.0723b13: 相名行相即違教理。及心･心所行於境相
T1832_.43.0723b14: 無差別故者　此意難云。論説識･受･想等
T1832_.43.0723b15: 作用各別故違教。心及心所作用各別。若取
T1832_.43.0723b16: 行於境相王･所同縁。如何各別　此難不
T1832_.43.0723b17: 然。論云了別領納等作用各異者。據能行
T1832_.43.0723b18: 説不約所行。識即能了行於境相。受即領
T1832_.43.0723b19: 納行於境相。云作用各異。約取境用異。不
T1832_.43.0723b20: 取縁境之時取諸境相行解用異。以無分
T1832_.43.0723b21: 別智不作諸境別行相故。雖後得智及分
T1832_.43.0723b22: 別心。縁境之時作諸行解。不取此釋識之
T1832_.43.0723b23: 行相。以不遍故。今本論意但取心起行於
T1832_.43.0723b24: 境相名爲行相。即通一切。不取行解名
T1832_.43.0723b25: 爲行相。不通一切故。又此正釋本識了
T1832_.43.0723b26: 言。若以行解相貌以爲行相。深乖論旨。本
T1832_.43.0723b27: 識任運無行解故。若局後得及分別心釋
T1832_.43.0723b28: 行相者。得約行解名爲行相
T1832_.43.0723b29: 論。所縁相似行相各別。本疏引瑜伽第一同
T1832_.43.0723c01: 一所縁不同一行相有三解　西明三釋。第
T1832_.43.0723c02: 三釋云。同一有二。一一故名同一。此即
T1832_.43.0723c03: 本疏約質故。二相似名同一。即本疏約影。
T1832_.43.0723c04: 樞要五釋。後人多釋不出於此。諸家不解
T1832_.43.0723c05: 執取一釋。於中出過　要集復斷有解破
T1832_.43.0723c06: 本疏。若就本質名同一。無質意識應非相
T1832_.43.0723c07: 應。云此破有理。此論唯影不通無漏故。
T1832_.43.0723c08: 以論云然有漏識自體生時。似能所相現
T1832_.43.0723c09: 故。瑜伽第一通漏･無漏者　此亦不然。雖
T1832_.43.0723c10: 言有漏生似二現。下即通餘。故引經頌
T1832_.43.0723c11: 云。一切唯有覺。成三分中云。然心･心所一
T1832_.43.0723c12: 一生時。各有三分故不唯有漏。若以前支
T1832_.43.0723c13: 但云有漏識生。即證唯依有漏識。亦應瑜
T1832_.43.0723c14: 伽論中。言同一所縁非一行相。但眼･意識
T1832_.43.0723c15: 不通餘識。正釋眼識及倶意識故。彼既許
T1832_.43.0723c16: 通此論何局。故知本疏深得論旨
T1832_.43.0723c17: 論。不應見分是第三果。本疏云難古師　要
T1832_.43.0723c18: 集云。陳那但立三分不遮第四。故護法師
T1832_.43.0723c19: 不違陳那。但是遮破　今謂不爾。雖言破
T1832_.43.0723c20: 古非陳那等。如理門論破古因明師。豈即
T1832_.43.0723c21: 破彌勒等師。但破古來不正諸師。今言破
T1832_.43.0723c22: 古亦復如是。破唯三分以見分爲第三果
T1832_.43.0723c23: 者。不破許有第四分者
T1832_.43.0723c24: 就此能量所量量果別中。相傳解云有六師
T1832_.43.0723c25: 別。一云覺天説。根爲現量。惠爲能量。境爲
T1832_.43.0723c26: 所量。根是量果。二云妙音師。根･境同前。能
T1832_.43.0723c27: 量取識。三云法救師。能量惠及識。餘如前
T1832_.43.0723c28: 説。此皆顯故名現。四云經部。根･境･識和合
T1832_.43.0723c29: 生法名之爲現。根･識爲能量。境爲所量
T1832_.43.0724a01: 境。還以根･識爲量果。五云犢子部。以神
T1832_.43.0724a02: 我現量。諸心･心所爲能量。神我爲量果。六
T1832_.43.0724a03: 云成實師。以心所中受･想之用爲能量。境
T1832_.43.0724a04: 爲所量。識爲量果。更當撿文方可爲定
T1832_.43.0724a05: 本疏問如諸佛及因五･八唯現量應但三
T1832_.43.0724a06: 分。見分即得爲第三果故。答云此不然。内
T1832_.43.0724a07: 外定故。見分縁外用亦外也。不得爲縁内
T1832_.43.0724a08: 果　要集云。若内外定。已轉依位見分。不
T1832_.43.0724a09: 應縁第三分。内外定故　今謂不爾。不障
T1832_.43.0724a10: 縁第三。但不親取。要變於相。相是外攝故。
T1832_.43.0724a11: 言縁外故。論自云前二是外
T1832_.43.0724a12: 論。所取能取纒。本疏云。此唯衆生四分。故
T1832_.43.0724a13: 言纒縛。相及麁重二縛具故。無漏心四而非
T1832_.43.0724a14: 纒縛　西明釋云。能取所取四分相屬故名
T1832_.43.0724a15: 爲纒。亦通無漏。非謂煩惱之纒縛也　今
T1832_.43.0724a16: 謂此非。違論釋故。論云皆有所取能取纒
T1832_.43.0724a17: 縛。頌言衆生。釋言纒縛。明但衆生有此相
T1832_.43.0724a18: 縛。不通無漏。安惠可爾。此文且説有漏四
T1832_.43.0724a19: 分。如三界唯心言。且説有漏唯識。豈以無
T1832_.43.0724a20: 漏亦唯識。即三界言許通無漏耶
T1832_.43.0724a21: 問既立第三能證第二及第四分。第四復能
T1832_.43.0724a22: 證第三分。即心能自縁。云何不與世法相
T1832_.43.0724a23: 違。刀不自割。指端不能觸自指端　答佛
T1832_.43.0724a24: 地論第三云。答云不見燈等能自照耶。何
T1832_.43.0724a25: 知自照現見無闇分明顯現。若不自照。應
T1832_.43.0724a26: 有闇障。應不現見　問燈等非闇。何須
T1832_.43.0724a27: 照耶　答如瓶･衣等體雖非闇。無燈等照
T1832_.43.0724a28: 邊。有闇障不得現見。照令闇除衣等現見
T1832_.43.0724a29: 名爲燈照。燈等亦爾。自體生時邊闇障除令
T1832_.43.0724b01: 現得見。故名自照　問燈能照自令現得
T1832_.43.0724b02: 見。證心能自縁。衣不自照由他照見。證
T1832_.43.0724b03: 心不自縁　答心性是照本極成。若例同
T1832_.43.0724b04: 衣不能照。彼有違自･世間等過
T1832_.43.0724b05: 問量云。心能自照。性能照故。如燈等。此量
T1832_.43.0724b06: 豈非法自相相違。因･喩所立不成過　答
T1832_.43.0724b07: 取能照義。以燈爲喩故無有過　問豈本
T1832_.43.0724b08: 不欲證心自縁　答雖言縁自意取顯證。
T1832_.43.0724b09: 今縁･照雖殊。倶自顯證義　或但相例。不
T1832_.43.0724b10: 是立量取彼爲喩。故無有過
T1832_.43.0724b11: 論。如衆燈明各遍似一。疏及樞要已具解訖
T1832_.43.0724b12: 　要集彈云。若由炷･盞發影。可言隨彼
T1832_.43.0724b13: 有多影。但由一光發。如何有多影。彼自解
T1832_.43.0724b14: 云。謂多燈各發一別光。多光相資假立一明
T1832_.43.0724b15: 光。一光不明多光方明故　今謂不然。取
T1832_.43.0724b16: 意有別。若二炷相近同生一焰。光即是一
T1832_.43.0724b17: 但發一影。若炷相離。或多盞相離。即別生
T1832_.43.0724b18: 焰。焰別光殊便發多影。然光雖別各遍似
T1832_.43.0724b19: 一。如共業果。炷･盞相近共生一焰。如二眼
T1832_.43.0724b20: 根共發一識。不爾假光實非是一。何得喩
T1832_.43.0724b21: 識而是一耶。又假一明光即應唯發一影。
T1832_.43.0724b22: 如何有多　又且發影爲離炎光爲即炎
T1832_.43.0724b23: 光。若離炎光。光既遍室。影亦應遍。既猶炎
T1832_.43.0724b24: 東影於西發。即不離炎光。不離炎光不
T1832_.43.0724b25: 得言一。光不離炎炎應成一故。今共果
T1832_.43.0724b26: 取離炎光喩。二根發識取不離喩。故疏･
T1832_.43.0724b27: 樞要得二論意　又西明云。質異同見等四
T1832_.43.0724b28: 句。有過不成。思之可悉
T1832_.43.0724b29: 論。又諸聖者厭離有色等。本疏據顯言。色界
T1832_.43.0724c01: 類示　西明云。此説那含等厭色生無色
T1832_.43.0724c02: 必不下生。不説色界者。彼有色身往欲
T1832_.43.0724c03: 界故　今謂不爾。違下文故。下云是故現
T1832_.43.0724c04: 居及當生者變爲此界。不言當往者變。若
T1832_.43.0724c05: 許往者變。無色亦來佛傍側立。亦應許變。
T1832_.43.0724c06: 況下又難。設有色身麁細懸隔。此變爲彼
T1832_.43.0724c07: 亦何所用。故本解正
T1832_.43.0724c08: 論。故器世界將壞初成而亦現變。問將成可
T1832_.43.0724c09: 用餘界生。變壞時何用而餘生變。既餘生變。
T1832_.43.0724c10: 生變因在。何有盡時　答由彼餘生感界
T1832_.43.0724c11: 業成熟故變。不爾住時既同此變。此界生無
T1832_.43.0724c12: 何故即壞。由此故知他壞業變。如在此生
T1832_.43.0724c13: 他變扶塵沒生他地。或般涅槃他變扶塵。
T1832_.43.0724c14: 而有膖脹漸爛壞者。壞業力盡三災亦滅。亦
T1832_.43.0724c15: 由此生本所變界而爲引因。下三靜慮涅槃
T1832_.43.0724c16: 經。説由内過患據引因説。由彼倶業感彼
T1832_.43.0724c17: 界成故。生餘時災由彼引。不爾餘由引此
T1832_.43.0724c18: 言何用。故據實義非隨轉門。引因勢盡此
T1832_.43.0724c19: 等都滅　問維摩經云。或現劫盡燒天地皆
T1832_.43.0724c20: 洞然。衆生有常想。照令知速滅。即佛菩
T1832_.43.0724c21: 薩神力變起。何但衆生　答變化不遮但非
T1832_.43.0724c22: 實壞。實壞由業非神通力。若定由神力。壞
T1832_.43.0724c23: 時節不定。故前難云。應實變爲此雜穢土。
T1832_.43.0724c24: 若許實變災壞世界。有相符失。今此文中。
T1832_.43.0724c25: 説實成壞。不據變化　問劫壞之時彼空
T1832_.43.0724c26: 界色爲有爲無。有何不壞。無即違經。經云
T1832_.43.0724c27: 空劫唯有孔穴色現。即空界色　答雖有非
T1832_.43.0724c28: 壞。非成壞業之所起故。若許可用故他常
T1832_.43.0724c29: 變。三災可用。他亦常變。若成壞收應有成
T1832_.43.0725a01: 壞。以此故知。雖他識變非成壞收　問設
T1832_.43.0725a02: 生他方自地許變。如在此界大海水等。欲
T1832_.43.0725a03: 界有情爲同變不。若許同變。欲界諸天應
T1832_.43.0725a04: 見下水寧作瑠璃。既見瑠璃明不同變。
T1832_.43.0725a05: 設不同變天有水不　答論説共用即可
T1832_.43.0725a06: 同變。海不共用。彼不變水。天上可有　若
T1832_.43.0725a07: 爾八熱大地獄等聖者不用。應不變彼
T1832_.43.0725a08: 答現同地故　若爾水等應然。天現同地
T1832_.43.0725a09: 答大海同變。見瑠璃者説別水故　若爾
T1832_.43.0725a10: 魚等居水即見屋宅。大海之中衆生。亦應
T1832_.43.0725a11: 見屋宅。若許不見海。即非同地變。若許
T1832_.43.0725a12: 見海水等。應不作舍宅　答許別舍宅
T1832_.43.0725a13: 居於海水。如地穴居。由業力別。若餘別水
T1832_.43.0725a14: 一處四境。理即不遮。由別業故。如孤獨獄
T1832_.43.0725a15: 等
T1832_.43.0725a16: 言定通等力。西明云。等取神通。傳三藏亦
T1832_.43.0725a17: 等願力　有云等取有十能變。定･通･願同
T1832_.43.0725a18: 四。佛加被力等　今謂不爾。若佛加被即
T1832_.43.0725a19: 神通力攝。持經･神呪是法力攝。諸受變改
T1832_.43.0725a20: 力･煩惱力･改寶珠梵行等力。即前業力攝
T1832_.43.0725a21: 要集云。第八三力變。佛等加被與願無異
T1832_.43.0725a22: 者　此亦不爾。加被是通。非願力也
T1832_.43.0725a23: 論。及隨法處所攝實色。西明解云。第八縁
T1832_.43.0725a24: 實不縁假故。然前解處中。即許第八亦縁
T1832_.43.0725a25: 假色。判爲護法正義云。生相等隱第八不
T1832_.43.0725a26: 縁。長･短等顯故第八縁。又引鏡智縁十八
T1832_.43.0725a27: 圓滿證八縁假　若如是者今法處中亦應
T1832_.43.0725a28: 縁假。何但取實。故本疏判。唯縁實者護法
T1832_.43.0725a29: 正義。若取鏡智縁方･圓等證八縁假。亦應
T1832_.43.0725b01: 縁過･未及生･住等假相。鏡智縁故。故因果
T1832_.43.0725b02: 殊不可相例　又云。異生定所生色亦有
T1832_.43.0725b03: 實用。云威徳者是根本定。非勝者起名威
T1832_.43.0725b04: 徳定　今謂不爾。若許異生定變實色。何
T1832_.43.0725b05: 故瑜伽第十三云。謂超第二阿僧企耶。變有
T1832_.43.0725b06: 實用。若云彼説通變。此説定變者。此亦不
T1832_.43.0725b07: 爾。通力是勝尚超第二劫變方有用。定力
T1832_.43.0725b08: 是劣。云何凡變即許實用。故威徳定是勝人
T1832_.43.0725b09: 起。三十三云非聖神通不湛受用故　問
T1832_.43.0725b10: 既許變化。於上下界各變幾塵。西明釋云。
T1832_.43.0725b11: 由化心託欲･色異熟本質化。欲界具五。上
T1832_.43.0725b12: 界除香･味　今謂。上亦變香。法華經云乃
T1832_.43.0725b13: 至於有頂。聞香知所在。若云彼説法處今
T1832_.43.0725b14: 説五境者。何故定通變五境耶。應皆法處。
T1832_.43.0725b15: 若雖定等變非法處收。若爾何等是法處攝。
T1832_.43.0725b16: 若云雖定等力撃第八變。是業果色故是
T1832_.43.0725b17: 五塵。若定果等即法處色者。應佛唯有法
T1832_.43.0725b18: 界。無色等五界。既許定生具十八界。故知
T1832_.43.0725b19: 上界亦變香境　西明問五根五境隨其所
T1832_.43.0725b20: 應同在一處。爲各別四大造。爲一四大造。
T1832_.43.0725b21: 若一四大造。云何瑜伽云羯剌藍時。能造身
T1832_.43.0725b22: 根及眼等。大倶時而有次第造耶。若別大造。
T1832_.43.0725b23: 何故五十四但説七物與眼同處。彼問云色
T1832_.43.0725b24: 蘊中眼幾物所攝。答若據相離攝。唯有一
T1832_.43.0725b25: 物。謂眼識所依清淨色。若據不相離攝。即
T1832_.43.0725b26: 有七物。謂眼･及身･地･色･香･味･觸。三藏解
T1832_.43.0725b27: 云。同一處者唯一大造。以理推微五根根
T1832_.43.0725b28: 依同一處者。一地大造。而説造眼四大者。
T1832_.43.0725b29: 隨所造法。名造眼大。乃至名能造觸大。據
T1832_.43.0725c01: 實一大。此釋七物有。并會倶時而有。以初
T1832_.43.0725c02: 即有此能造眼等之功故説倶有　問云
T1832_.43.0725c03: 何無火等。壽･煖･識三恒不相離除無色處
T1832_.43.0725c04: 　解云據實有火等。而五十四但説七物
T1832_.43.0725c05: 者。據相顯説。以地堅性眼等所依。是故偏
T1832_.43.0725c06: 説
T1832_.43.0725c07: 論。因縁分別二變西明二解。第二唯第八心
T1832_.43.0725c08: 王爲因縁變。云何名有實用。實用有二。如
T1832_.43.0725c09: 色一質礙用。二本質用。若爾五識所變爲第
T1832_.43.0725c10: 六質。何非因縁。若云無質礙用不具二
T1832_.43.0725c11: 義者。第八所變長等亦唯爲本質應非因
T1832_.43.0725c12: 縁。法師自云。若爾初解爲勝　問第八在
T1832_.43.0725c13: 意界。所縁應當唯法界。云何通十八界耶
T1832_.43.0725c14: 　答依彼六二縁。意處所縁法界攝。不依
T1832_.43.0725c15: 六二縁。隨彼所縁十八攝。又以闇從明十
T1832_.43.0725c16: 八界攝　既爾何不別立界處　答處･界･
T1832_.43.0725c17: 出生･及因義。意處所縁法處收。第八無別出
T1832_.43.0725c18: 生･因故。亦隨六意處攝　問若五識變相分
T1832_.43.0725c19: 無礙。與對法第三相違。彼論有對無對分
T1832_.43.0725c20: 別中云。諸有見者皆是有對。豈眼識相分非
T1832_.43.0725c21: 有見耶。彼論云。謂眼所行境是有見義。故眼
T1832_.43.0725c22: 識相應名有見。若云有對者。是境界有對。
T1832_.43.0725c23: 非障礙有對者。理亦不然。彼云三因故名
T1832_.43.0725c24: 有對。謂種類故。積集故。不修治故。種類者互
T1832_.43.0725c25: 爲能所礙。積集者極微已上。以一極微無
T1832_.43.0725c26: 對礙故。不修治者非定起色　今爲二解。
T1832_.43.0725c27: 一云五識所變並是有礙。且説有見擧此
T1832_.43.0725c28: 例餘。即對法云。諸有見色名有對故　一
T1832_.43.0725c29: 云無對。非有見故。眼所行境名爲有見。眼
T1832_.43.0726a01: 根但照彼本質故　若爾何故名同境根
T1832_.43.0726a02: 答同取本質。如説王所同一所縁　或有對
T1832_.43.0726a03: 三義。本質具三。相但後二。總名有對。非礙
T1832_.43.0726a04: 名對。今據所變有質礙對。名爲實用。五識
T1832_.43.0726a05: 相無。若准此釋。七識應是分別變收。但爲
T1832_.43.0726a06: 境故　此亦不然。自在定生既有實用。何
T1832_.43.0726a07: 非因縁　答定･散別故。自在所生爲食等
T1832_.43.0726a08: 用。不得相例　若爾五識亦因縁變。有段
T1832_.43.0726a09: 食用故　據此可爾　又解亦非。爲他食用
T1832_.43.0726a10: 是因縁。五變自用故非因縁

T1832_.43.0726a11:

成唯識論了義燈卷第三

終

T1832_.43.0726a12:
T1832_.43.0726a13:
T1832_.43.0726a14:

T1832_.43.0726a15:

成唯識論了義燈卷第四

本

T1832_.43.0726a16: 　淄洲大雲寺苾芻惠沼撰　
T1832_.43.0726a17: 論。觸謂三和分別變異等。辨其體業　問何
T1832_.43.0726a18: 故心王但辨自性･行相不説作業。心所即
T1832_.43.0726a19: 辨作業･自性不説行相耶　答互相影顯。
T1832_.43.0726a20: 或已略明故今不説。前第二云。識･受･想等
T1832_.43.0726a21: 了別領納等行相各異故。受等所依説是觸
T1832_.43.0726a22: 業。亦影顯識爲餘所依即識作業　問心･
T1832_.43.0726a23: 心所法微隱難知。或以作用或以行相而
T1832_.43.0726a24: 顯自體。作用與行相復有何別　答行相
T1832_.43.0726a25: 顯自取境功能。作用顯他依止功能。然心
T1832_.43.0726a26: 王多己行相顯自體。心所不定。作意警心。
T1832_.43.0726a27: 思令造作非縁境用。受領順違。想取境像。
T1832_.43.0726a28: 此即縁用故。解識行相即是了別。了別即是
T1832_.43.0726a29: 見分所攝。第一卷云。識謂了別。即以行相
T1832_.43.0726b01: 顯於自體。第三卷引無始時來界等。即顯
T1832_.43.0726b02: 與他爲因縁用。即是作用顯於自體。論云
T1832_.43.0726b03: 故以作用而顯示之　問若以了別即是
T1832_.43.0726b04: 顯自。何故觸等亦稱爲了。下第五云。作意
T1832_.43.0726b05: 了此所未了相等　答同一了言各各顯自
T1832_.43.0726b06: 此有何妨　不爾違前第二所説。彼云了
T1832_.43.0726b07: 別領納等行相各異故　答了有二義。一縁
T1832_.43.0726b08: 境名了。通心及所。二行相了別。非所但
T1832_.43.0726b09: 王。而作意等亦言了者。説縁境了非行相
T1832_.43.0726b10: 了　或有單･複。單言了者即通王･所。言
T1832_.43.0726b11: 了別者非所唯王。前識但云了者。以頌文
T1832_.43.0726b12: 窄略去別字。後釋方言了謂了別　或汎明
T1832_.43.0726b13: 縁王･所倶了。辨別行相了非心所　問何
T1832_.43.0726b14: 故王･所或取了境。或餘作用而顯自性
T1832_.43.0726b15: 答造論者意隨擧一種。或就顯明了。不可
T1832_.43.0726b16: 一准　問同擧作用以顯性･業二用何別
T1832_.43.0726b17: 　答有云。親用顯性。疎用顯業。近遠･内外･
T1832_.43.0726b18: 自他亦爾　要集云。作用有二。一唯自用。二
T1832_.43.0726b19: 通他用。唯自顯性。通他顯業　今謂不定。
T1832_.43.0726b20: 如觸順生心所功能以顯自識。亦能似根
T1832_.43.0726b21: 境順生。即是通他。雖總是觸自性。且擧和
T1832_.43.0726b22: 合令同觸境爲觸自性。非謂三和分別變
T1832_.43.0726b23: 異非觸自性。正以此等明自性故　作意
T1832_.43.0726b24: 引心令趣於境。此即唯自擧一例餘。若云
T1832_.43.0726b25: 據心所説如何不簡。又通他顯業過亦未
T1832_.43.0726b26: 離。從多可爾　西明云。了者通行相。王･所
T1832_.43.0726b27: 倶有。如第五説　今謂不爾。若同了別何
T1832_.43.0726b28: 故次下難第三師。云勿觸等五亦能了別。
T1832_.43.0726b29: 故知了別非通行相。應如前解　問觸似
T1832_.43.0726c01: 三順生似彼是觸性。亦應似因之果皆觸
T1832_.43.0726c02: 自性。若不爾如何難他。似因之果應皆受
T1832_.43.0726c03: 性　答不唯領似名觸自性。更有餘用。彼
T1832_.43.0726c04: 唯似因名受自性故作是難　問觸謂三和
T1832_.43.0726c05: 即從因果爲名。分別變異即能領似之稱。
T1832_.43.0726c06: 此即辨名。觸境爲性應始顯體。今爲但顯
T1832_.43.0726c07: 體。爲雙辨名･體　答雖似釋名正只顯性
T1832_.43.0726c08: 　或兼辨名。尋名取體。所以雙辨。然依論
T1832_.43.0726c09: 意正爲辨體。以理倶取義亦不違　問六･
T1832_.43.0726c10: 八境･根別。可説三和生。第七根･境同。應
T1832_.43.0726c11: 從二和起　一云可爾　二云根･境義殊
T1832_.43.0726c12: 亦三和起　又據極成説三和起。依大不
T1832_.43.0726c13: 共亦二和生
T1832_.43.0726c14: 問觸依三和起。從彼名三和。識･受二･四
T1832_.43.0726c15: 生。應名二四和　答二解。一云觸亦和彼。
T1832_.43.0726c16: 餘不和彼故不得名　二云亦得　問識二
T1832_.43.0726c17: 和起得名二和。識作意生應名警覺　答
T1832_.43.0726c18: 識從彼起體亦和。故得從彼名二和。從作
T1832_.43.0726c19: 意生非警覺。不從於彼名警覺　問作意
T1832_.43.0726c20: 警心種位能警。三和起觸種位三和　答根･
T1832_.43.0726c21: 識種位劣無用未三和。作意性能警故種位
T1832_.43.0726c22: 起用
T1832_.43.0726c23: 論。作意謂能警心爲性者。爲種位警。爲現
T1832_.43.0726c24: 行位　答准諸師説通二位警。本疏種位
T1832_.43.0726c25: 非在現行西明･要集倶非本釋云。論二説
T1832_.43.0726c26: 通於種･現。如五蘊論云謂能令心發悟爲
T1832_.43.0726c27: 性。顯揚第一云。依心所起。與心倶轉。相
T1832_.43.0726c28: 應。動心爲體。引心爲業。若依有部自有
T1832_.43.0726c29: 兩説。雜心依現故彼論云･憶者於縁發悟。

Footnote:

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